2-е число

Svatý Athanasius, arcibiskup alexandrijský Jedním z fenoménů, který nejvíce charakterizoval 4. století našeho letopočtu, bylo rozkolísání Kristovy církve různými herezemi. Jakmile se uklidnila po hrůzách pronásledování ze strany pohanských císařů, jakmile se posílila pod soucitným vlivem císaře, kterému říká „rovný apoštolům“, začala vznikat nebezpečí jiného druhu, která by jí mohla hrozit úplnou zkázou, kdyby jí nebylo odnepaměti souzeno, že „nezvítězí pekelná brána“. Ale tam, kde se množilo nebezpečí, rozhojnila se i podivuhodná milost a pekelným silám byl vztyčen mohutný odpor v podobě majestátních sloupů, které chránily svatou Církev a ty, kdo ji ohrazovali... Jedním z nejmocnějších bojovníků proti jednomu z největších zel – v podobě ariánské hereze – byl svatý Atanáš, arcibiskup alexandrijské církve. Již v mládí vyčníval ze svého okolí svým pozoruhodným talentem a vášnivou zvídavostí, s níž studoval Písmo sv. Zároveň měl možnost získat vynikající komplexní vzdělání v Alexandrii, bohaté na zdroje pro toto, své rodiště. Božská Prozřetelnost mu tedy s potěšením poskytla všechny nástroje pro tento slavný boj, který musel svádět po většinu svého 80letého života. Jeho prvním krokem na této cestě bylo sblížení s biskupem Alexandrem, který v mladíkovi bystře viděl budoucí slavnou církevní osobnost, svěřil mu všechny své záležitosti, svěřil mu písemné styky o církevních záležitostech a ve 23. roce života ho vysvětil do jáhnské hodnosti (319). V této hodnosti byl Athanasius přítomen spolu s biskupem Alexandrem na nikajském ekumenickém koncilu a energicky a vlivně ​​se účastnil sporů s Ariem, což proti němu vzbudilo nesmiřitelné nepřátelství ariánů, kteří ho od té doby nikdy nepřestali neúprosně pronásledovat všemi možnými způsoby. V roce 326 ho svatý Alexandr jmenoval nástupcem svého stolce, což bylo potvrzeno všeobecným hlasem stáda a biskupů, i když proti vůli samotného Athanasia. První léta svého episkopátu strávil Athanasius celkem klidně v pokojném řízení záležitostí církve, ale již v roce 331 se ariánům podařilo intrikami na dvoře Konstantinově dosáhnout návratu z vyhnanství Aria a všech biskupů, kteří byli s ním stejně smýšlející; Athanasius požadoval, aby byl Arius přijat do společenství s Církví, ale Athanasius rozhodně odmítl přijmout do Církve osobu, která odmítla Božství Kristovo. "Kacíři," vysvětlil císaři, "vyzbrojování se proti Kristu nemá nic společného s pravými dětmi Církve Kristovy." Takový odpor všeobecně uznávaného světce rozhořčil ariány a všemožnými pomluvami proti němu poprvé dosáhli toho, že císař, který viděl silné podráždění vůči Athanasiovi a aby ho ochránil před nepřáteli, kteří ohrožovali jeho život, mu nařídil jít do Galie, do hor. Trier, ale přesto se nepoddal vytrvalé touze Ariánů dosadit v Alexandrii někoho na místo Athanasia. A pokud ho Konstantin nevrátil do Alexandrie, pak, jak dosvědčuje jeho syn Constance, jen proto, že to za svého života nestihl, ale odkázal svým dětem, aby naplnily tuto svou touhu. Příští rok po smrti Konstantina vrátili jeho synové Athanasia a všechny biskupy uvězněné a vyhnané kvůli machinacím ariánů na jejich stolice. Světec se setkal s nepřátelstvím ariánů, které nyní podporoval sám východní císař Constantius, který se držel jejich učení. Brzy dosáhli svého cíle místo Athanasia, jejich komplice Gregoryho, který dorazil do Alexandrie, doprovázen silným oddílem vojsk. Ve městě okamžitě začaly loupeže a vraždy a Athanasius si sotva stihl zachránit život spěšným útěkem z Alexandrie. Odešel do Říma a ve svém „Poselství biskupům všech církví“ vylíčil všechny hrůzy spáchané v jeho očích ariány a prosil je, aby pomohli alexandrijské církvi. Žijící v Římě upoutal pozornost celé křesťanské společnosti svým přísným, bezúhonným životem; jeho prostřednictvím se seznámila s činy východních poustevníků, o nichž Západ neměl ani tušení; Jeho slovo, plné bohatého obsahu, mělo velký vliv na zlepšení společnosti v mravním životě. Athanasius vzbudil plné sympatie římského biskupa Julia a západního císaře Konstancie, kteří požadovali od svého bratra Constantia, aby sepsal koncil k posouzení případu Athanasieva a dalších biskupů-zpovědníků. Nečestné chování ariánů, odhalené na koncilu v Sardii (347), v ně poněkud otřáslo důvěrou frivolního Constantia a v roce 348, částečně i ze strachu, aby nerozhněval svého bratra Konstancie, a po smrti ariánského biskupa Řehoře dovolil Athanasiovi návrat do Alexandrie. Pro světce došlo k určitému odpočinku a on ho použil k uzdravení ran, které Církvi způsobili ariáni. Pilně vysvětloval svému stádu pravé učení, napomínal ty, kteří upadli do omylu, a posiloval je v jejich oddanosti jediné pravé církvi. A stádo radostně reagovalo na práci svého pastýře pro ni! Zdálo se, že se všichni vzchopili na duchu a začali projevovat pocity, které v nich probudilo Athanasiovo slovo – zesílená horlivost pro modlitbu a pro každý dobrý skutek. Každý dům pak jako by zobrazoval kostel vycházející z křesťanské nálady a křesťanské aktivity těch, kteří v něm žili. Athanasius zároveň bojoval písemnými činy a přesvědčivou, nevyvratitelnou výmluvností bránil pravdu křesťanského učení proti Ariovým lžím. „Když jsme předpokládali,“ napsal, „že Syn neexistuje od věčnosti, musíme přiznat, že Syn přišel od někoho mimo Boha a svět stvořený Bohem skrze Slovo byl stvořen Stvořitelem existujícím mimo Boha; pokud Syn není věčný, pak existovala doba, kdy v Bohu nebyla žádná pravda, protože Syn je pravda. „Božství Syna je stejné jako to, co náleží Otci, a proto je neoddělitelné: „Já a Otec jsme jedno. „Když mi nevěříte, věřte mým skutkům, abyste poznali a uvěřili, že Otec je ve mně a já v něm“ (Jan 10:31,38). Otec a Syn jsou jedna bytost, ale ne v tom smyslu, že by se jedna dělila na dvě části, které by kromě toho samy o sobě nic neznamenaly, ani v tom, že tato nesla dvě jména, takže jeden a tentýž Bůh byl někdy Otcem a jindy Synem sebe sama. Ačkoli Otec a Syn jsou dvě osoby, protože Otec je Otec, a ne Syn, a Syn je Syn, a ne Otec, přesto je jejich podstata jedna.“ Toto je jednota, kterou svatý Atanáš vysvětluje takto: „Zář je světlo, které se neobjevuje po slunci, není to žádné jiné světlo, pouze si vypůjčuje lesk ze slunce, ale je to celý produkt slunce; takový produkt je nutně jedno světlo se sluncem a nikdo neřekne, že jsou to dvě světla.“ Na námitku ariánů, že „Syn a Otec jsou jedno, jak se o nás říká: „Svatý Otče! zachovej je ve svém jménu, ty, které jsi mi dal, aby byli jedno jako my. Kéž jsou všichni jedno: jako ty, Otče, jsi ve mně a já v tobě, tak ať jsou i oni jedno v nás“ (Jan 17:11,21), sv. Athanasius odpověděl: „Takové myšlenky o sobě znamenají lehkomyslnou pýchu, protože jednota, která se projevuje mezi Otcem a Synem, není v Písmu asimilována, ale není nikdy dána jako příklad ani nám nedosažitelným andělům. nám, jak je přikázáno: buďte dokonalí, jako je dokonalý váš nebeský Otec." Athanasiův neochvějný a aktivní boj proti Ariánům dovedl jejich hněv do krajnosti a po smrti císaře Constanse, který Athanasia podporoval, opět podřídili Constantia svému vlivu, který nařídil, aby byl Athanasius sesazen z trůnu silou. V Alexandrii znovu tekla krev; místo velkého světce obsadil polopohan Jiří a svatý Atanáš, zázračně zachráněný před pronásledováním, se stáhl do egyptské pouště. Ale i na poušti, ukrytý v té či oné cele poustevníků, kteří ho uctívali, sledoval události ve světě a neoslabil ve svém písemném boji proti falešnému učení Arieva. Mezitím ho jeho nepřátelé hledali; jeho hlava byla ceněna, ale Pán nedovolil, aby byl sloup Jeho Církve rozdrcen. Za Juliána, který vrátil všechny pravoslavné a heretické biskupy z vězení a vyhnanství – vzhledem k tomu, že spory mezi nimi by přispěly k oslabení samotného křesťanství – se do Alexandrie vrátil i Athanasius. Ale pronikl do lstivých cílů odpadlíka a snažil se jim čelit svým vlivem. Síla vlivu pastýře, která si podmanila srdce i pohanů, neunikla Julianovi a nařídil prefektovi, aby ho „hnal kamkoli to bude možné“... "Nestyďte se, děti," řekl bystře o Julianovi, který se opět vzdaloval od Alexandrie, "toto je jen mrak: brzy zmizí" ... Po následné Juliánově smrti ve válce s Peršany byl svatý Atanáš znovu povolán do Alexandrie uctivým dopisem od Joviniana, který nastoupil na císařský trůn. Církev ale pod jeho vedením dlouho nepolevila. V roce 364 Valens nastoupil na trůn; Obnovila se nadvláda ariánů a nastal čas nejstrašnějších katastrof pro církev. V roce 367 následovalo opět vypovězení a zbavení stolců všech pravoslavných biskupů. Athanasius, který předvídal boj svého stáda o jeho udržení v moři a chtěl zabránit nepokojům ve městě, se svévolně stáhl z Alexandrie, ale znovu se tam vrátil na základě Valensova příkazu prefektovi, který všechny překvapil: „Nechte Athanasia na pokoji“. Poslední roky sedmdesátiletého staršího, který zažil již pět pronásledování, tedy strávil v Alexandrii, ale stále v neustálém boji proti různým herezím, které otřásly církví, a v neúnavném úsilí o nastolení míru a harmonie v otřesené církvi. V roce 373 si tento neotřesitelný a mocný ochránce pravoslaví odpočinul od svých pozemských činů a zůstal až do konce svého 80. roku života věrným a obětavým služebníkem a celou svou duší sloupem své milované Kristovy církve. Po svatém Athanasiovi zůstalo mnoho děl – a nebylo by tolik odklonů od pravoslaví – v podobě různých sekt, stále více a v naší době zvláště šířících hledače náboženské pravdy mimo Zjevení, pokud by s veškerou duchovní pozorností studovali inspirované spisy tohoto a podobných ekumenických učitelů a otců církve. Utrpení svatých mučedníků: Espera, Zoe, Cyriaka a Theodula Křesťanská rodina: Esper a Zoe a jejich děti Cyriacus a Theodulus, původem z Frýgie, byli prodáni do otroctví bohatému Římanovi jménem Catulus, pohanovi. Esper a Zoe po několik let pilně sloužili svým pánům, pamatovali si a posvátně dodržovali slova apoštola: „Služebníci, buďte poslušní ve všem svým pánům podle těla, služte jim nejen navenek jako lidem, kteří se líbí lidem, ale v prostotě srdce, s bázní Boží; a cokoli děláte, dělejte to ze srdce, vězte, že to znáte pro Pána, a ne pro Pána. dědictví, neboť sloužíte Pánu Ježíši Kristu!" (Kol. 3:21–24). Ve stejném duchu pokorného podřízení se svému osudu vychovávali tito lidé milující Boha své děti Cyriaca a Theodula. Mezitím, jak stárly, děti začaly pociťovat tíhu toho, že musí žít s pohany a skrývat před nimi svou víru. "Nechme bezbožné," řekli své matce, "vždyť ty sám jsi nás naučil Písmo svaté, které říká, abychom se vzdálili od bezbožných... a proč před nimi svou víru tajíme? Není lepší směle svému pánovi říci, že jsme křesťané? Když nás zabije, pak víme, že máme věčný život s Kristem Bohem. Čeho se máme bát? A přestože Zoya ve strachu, že její děti jsou pro zpovědní výkon stále slabé, udržovala je ve své svaté horlivosti, Cyriacus a Theodulus, když se jednou setkali se svým pánem, prohlásili mu, že jsou křesťané... - "Naše duše patří Pánu," řekli mu, "nemáte nad námi žádnou moc, ale pouze nad našimi těly"... Tato slova se zdála bláznivá tomu, kdo nikdy neslyšel o moci Pána nebes – a Catulus se při příležitosti rozhodl vyzkoušet, jací jsou jeho otroci a v jaké víře byly vychovávány jejich děti. Patří skutečně mezi nenáviděné křesťany, kteří odmítají bohy? Brzy se naskytla příležitost vysvětlit pánovo zmatení ohledně jeho otroků. Catulus měl syna. Tato radostná událost se měla slavit podle pohanských zvyků slavnostní obětí bohům. Služebníci se také účastnili domácí hostiny a jedli z obětí modlů; Tímto způsobem bylo křesťanům dosud neznámým otrokům nabízeno maso a víno z oběti. Ale jak se mohli dotknout tohoto jídla, poskvrněného rituálem na počest pohanských bohů? - Pane Bože! buď s námi! “ řekla Zoja tiše, – kromě Tebe neznáme jiného Boha. Potvrďte nás v tomto přiznání! - s těmito slovy vylila víno a maso hodila na zem, a s vědomím, co ji za tento čin čeká, se smutkem, ale zároveň s tvrdostí obrátila k manželovi a dětem: - Nebojme se Catulova hněvu a muk, kterým nás vydá... Snášejme je odvážně a spojme se všichni v království Krista Boha našeho! - řekla jim. Netrvalo dlouho a její očekávání se naplnilo. – V koho jsi doufal, že ses odvážil urazit takovou svatyni? “ zeptal se pán rozzlobeně svých otroků a nařídil, aby mu je přivedli, jakmile se dozví o Zoeině činu. – Naší nadějí je Ježíš Kristus, Syn živého Boha! - Křesťané odpověděli pevně. "Uvidíte, jak zachrání vaše syny, když přikážu, aby byli mučeni!" - řekl pohan a nařídil mladíky mučit. - Buď odvážný! buďte trpěliví! - posilovala je matka a pevně přihlížela, jak kati ostrým železem štípou nahá těla jejích dětí. "My netrpíme... Ať vymyslí citlivější mučení..." řekli mladíci ve svém posvátném vzrušení. Odpovědí na tato slova ze strany zatvrzelého pohana byly prudké rány a pálení v ohni celé křesťanské rodiny a – se čtyřmi novými oběťmi – byla Kristova víra korunována vítězstvími. Utrpení mučedníků se odehrálo v Attalia Pamphylia za vlády Hadriána (117–138). † Odpočinek spravedlivého prince Borise-Michaila z Bulharska Vláda knížete Borise, syna Zvinich-Presiama, třetího vnuka Gruboševa 39, byla zastíněna neštěstím, dokud zůstal pohanem. Ať udělal cokoli, selhal. Chtěl (843 let) bojovat proti Řekům, ale musel pokračovat v příměří. Rozhodl se pomstít (850) Srbům za neúspěchy svého otce Zvinicha, ale tažení skončilo porážkou Borise a on požádal o mír. Neúspěšné bylo i tažení proti Chorvatům. Pokus jednat ve spojenectví s panonskými Slovany proti Frankům (v roce 853) skončil porážkou Borise. V roce 860 zasáhl Bulharsko strašlivý hladomor, po kterém následoval mor, lidé umírali a odnikud nebylo pomoci. Aby toho nebylo málo, Řekové začali vyhrožovat válkou 40 . Tolik neúspěchů a problémů přiměje i ty nejtěžší přemýšlet. Boris, ač pohan, ale nezkažený, viděl hněv Boží nad Bulharskem. Proč ten hněv? Musel si pamatovat slova svého strýce, mučedníka Boyana, že křesťanská pravda zvítězí nad pohanskou lží 41 . To vše mu připomněla i jeho sestra. Ona, zajatá v útlém věku, byla vychována na řeckém dvoře podle zásad křesťanství. Za podmínek míru s Řeckem v roce 852 byla propuštěna do Bulharska a Boris osvobodil slavného zajatce, učitele Kufara, který také řekl Borisovi o prázdnotě pohanství. A mnoho desítek tisíc už bylo křesťany mezi slovanskými poddanými Borise!... Bylo od koho se křesťanství učit. Bulharský knížecí dvůr, jeho ministři a vůdci a Slované, kteří přešli s knížetem z pravého břehu Dunaje, stáli za pohanstvím Bulharska: ale co přináší pohanství Bulharsku? Nastal čas ukončit boj s křesťanstvím, jehož pravdy jsou tak jasné, tak čisté, tak potěšující ducha. Boris se tedy rozhodl přijmout křesťanskou víru. Vstoupil do komunikace s řeckým císařem o své touze sjednotit se s Kristem a uzavřel s Řeckem mír, výhodný pro Bulharsko. Zagorje (jižní svah Balans), země, kterou potřebovali k osídlení a byla velmi strategicky výhodná, byla navždy postoupena Bulharům. „Biskup byl poslán k Bulharům, kteří pokřtili Borise, který přijal jméno císaře Michaela“ 42. Inteligentní patriarcha Photius, který se aktivně podílel na výchově Bolgarů, napsal princi Borisovi dopis. Světec knížeti nastínil nejen zásady víry a křesťanského života, ale také pravidla, jak vládnout lidem. „Když jsme začali horlivostí pro kázání slova Božího,“ napsal Fotios, neskončete nedbalostí, ale snažte se zajistit, aby konec odpovídal začátku a životu víry. Stavějte kostely ve jménu Božím a ke cti svatých podle církevních předpisů; navykněte lid, aby se v nich shromažďoval, aby na valné hromadě usmíření Božského a přinášení Mu společné chvály byli všichni utvrzeni v jedné mysli a dosáhli spásy a užitku“ 43. Podle příkladu prince Borise byli někteří z jeho blízkých pokřtěni, ale s většinou bylo třeba stále bojovat. Fanatici pohanství, včetně mocných šlechticů, se sotva dozvěděli o změně víry u knížete, když vzbudili nadšení pro starou víru; celých deset krajů postavili bojaři proti Borisovi; došlo to až k tomu, že v Předslavi chtěli zabít Borise a dosadit na trůn pohana. Michael, který si chránil hruď svatým křížem, se 48 dvořany a 7 duchovními vyšel ke vzbouřenému davu a ten se ve zmatku rozprchl. Následujícího dne bylo zajato a popraveno 50 bojarů, kteří vedli nepokoje. Lidé, kteří zůstali bez podněcovatelů vzpoury, se podřídili Michaelovi a začali se postupně dávat křtít 44 . Tak o tom mluví jeden Bulhar, současník událostí. "Já," řekl, "jsem z nově osvíceného bulharského lidu, kterého Bůh v těchto časech osvítil se svým vyvoleným Borisem, při křtu Michaela. Kristovou mocí a znamením kříže porazil otupělý, vzpurný bulharský lid. Bůh přivedl svatého Josefa, arcibiskupa, učitele a rádce, který stavěl kostely a kláštery, ustanovil biskupy, kněze"45. Bohužel papežovi misionáři narušili klid mladé bulharské církve a dočasně zastavili postup víry v Bulharsku. „Římský kněz Pavel“ a jeho soudruzi vzbudili v princi Borisovi, který byl ještě málo obeznámen s vírou, mnoho pochybností o východní církvi a brilantně prezentovali štěstí, které bylo připraveno pro Borise, podřízeného papeži 46. Princ, na jedné straně doufal, že nalezne u vládce Západu ochranu proti Němcům, kteří tlačili na Bulharsko 47, na druhé straně se obrátil k církvi, aby viděl nezávislost v Bulharsku 6. žádost o vyslání schopných učitelů a zřízení patriarchátu v Bulharsku. Papež Mikuláš byl rád, že se mu do rukou dostává celý národ, navíc sousední Konstantinopol, kterou nenáviděl 48 . Hned (866) poslal k Borisovi dva své biskupy s knihami a obsáhlým poselstvím 49. Biskupové Pavel a Formosus brzy dovedli věci do bodu, že ženatí východní kněží byli prohlášeni za nečisté a odstraněni ze svých míst, začali konfirmovat na pokřtěných jindy, v kostelech se četl Symbol s přídavkem Filioque a v postní době jim bylo dovoleno jíst mléko a vejce 50 . Boris, který nedostal patriarchát pro Bulharsko, požádal papeže, aby alespoň vysvětil Formosa, kterého měl rád, na arcibiskupa. Papež však Formosu z Bulharska odstranil 51. Mezitím patriarcha Fotios informoval patriarchy v okresním dopise o papežově arogantní drzosti vůči víře a slušnosti, která se odehrávala v Bulharsku. Boris viděl svou chybu a spěchal ji napravit. Znovu dovolil východním kazatelům pokračovat v díle svého povolání, už proto, že Slované, kteří byli dávno pokřtěni, nechtěli papeže znát a požadovali pro sebe východní kněze. Aby se jednou provždy odpoutal od papeže, bez nebezpečí pro svou zemi, vyslal roku 869 do Konstantinopole, aby koncilu navrhl papežovy nároky na Bulharsko. Na západě zároveň pochopili, že princ tím, že vyslal na východ vyslance, se loučí s papežem 52. Velvyslanec prince Michaela řekl koncilu: „Chceme od zástupců velkých patriarchů vědět, ke které církvi patříme?“ Papežovi velvyslanci proti otázce protestovali. Zástupci východních patriarchů říkají: „Když jste obsadili zemi, kterou nyní vlastníte, komu byla podřízena a jaké měla kněze? Velvyslanec bulharského prince odpověděl: „Dostali jsme ho od Řeků mečem a našli jsme v něm řecké kněze. Koncil rozhodl: „Nařizujeme, že bulharská země, která byla ve starověku pod vládou Řeků a měla řecké kněze, odtržená od svaté Konstantinopolské církve pohanstvím, by jí měla být nyní vrácena prostřednictvím křesťanství. Po obdržení rozhodnutí koncilu oznámil princ toto rozhodnutí biskupovi, aby s knížaty opustil Bulharsko 53. Poté, navzdory pohlazením ani hrozbám papeže, už Boris nevstupoval do žádných vztahů s mocenským romanismem 54. Křest lidu, zastavený násilím papeže, klidně pokračoval korektní činností východních kazatelů. Týž rok 869, kdy koncil odsoudil papežovu touhu po moci, byl tedy časem konečného obrácení bulharské země ke svaté čisté víře 55. Blahoslavený Boris láskyplně věnoval finanční prostředky na obnovu křesťanských kostelů zničených pohanstvím a na stavbu nových. Dělal vše, co mohl, pro věčné potřeby svého lidu a pro slávu Boží. Když se k němu donesly zprávy o zázracích mučedníků, jejichž ostatky byly ukryty během nepokojů pohanství ve Strumnici, nařídil postavit chrám v diecézi Bregalnitsa a přenést tam ostatky svatých. Relikvie byly triumfálně přeneseny a podle víry nových křesťanů bylo vykonáno mnoho zázraků ke slávě jména Kristova 56 . Pravoslaví i osvěta vzkvétaly ještě více v Bulharsku, když učedníci svatého Metoděje, vyhnaní z Moravy chamtivými Němci. Michail je přijal s nejživější radostí a děkoval Pánu, že mu poslal pro Bulharsko tolik potřebné lidi. Poměrně dlouho žili na jeho dvoře a v domech bulharských šlechticů jako drazí učitelé. Boris s nimi láskyplně mluvil. Starší panovník studoval pod jejich vedením „staré příběhy a životy svatých“, naslouchal z jejich úst pokynům sv. Písma v rodném slovanském jazyce. Urozený kníže poskytl slovanským kazatelům štědré prostředky na vydržování škol k vyučování dětí zákonu Božímu ve slovanském jazyce a k vychovávání užitečných služebníků chrámu Božího; otevíral pro ně kláštery a katedrály, zejména tam, kde bylo křesťanství ještě slabé 57 . Jeho horlivostí bylo zřízeno sedm katedrálních kostelů se svatými kazatelnami 58. Na žádost Borise byl pro západní Bulharsko vysvěcen další arcibiskup Agathon 59 a místo blahoslaveného Josefa následně zaujal arcibiskup Theophylact 60. Starý Boris byl unavený z vládnutí. Dlouho byl asketa, ale tajný. Vystupoval před lid v knížecích šatech, skrýval se v noci v chrámu a o samotě: zahalený prostým šatem, natažený na zemi trávil noci v modlitbách 61. Po těžké nemoci předal vládu nejstaršímu synovi Vladimírovi a sám se odebral do kláštera za činy půstu a modlitby. Ke zármutku otce se ukázalo, že syn se nepodobal svému rodiči: žil rozpustile, a co bylo horší, začal svádět lidi z křesťanské cesty. Starší vydržel čtyři roky. Nakonec, inspirován žárlivostí, svlékl své mnišské šaty, oblékl se do šatů válečného prince, s několika jemu věrnými, pronásledoval svého syna, zajal ho, a aby mu vzal příležitost poškodit křesťanství, oslepil ho; poté přenesl moc na svého nejmladšího syna Simeona a sám, věrný svému slibu, se opět odebral do kláštera 62. I v samotě dbal o šíření křesťanské vzdělanosti a povzbuzoval schopné překládat užitečné knihy z řečtiny do slovanského jazyka. Jeden z nich o sobě tedy říká: „ctihodný muž, dux (kníže), naléhal na mě, když jsem ho přišel navštívit, nařídil a prosil ho, aby přeložil výklady evangelií; připomněl mi: pro kněze není jiné zaměstnání než poučení; pokud tuto službu přijal, ať ji vykonává“ 63. Současník knihy. Simeon napsal: „v tomto létě roku 6415 od 14 (906) 64 zemřel služebník Boží, otec tohoto prince (Simeona), žijící v dobré víře, v dobré vyznání našeho Pána Ježíše Krista, velkého a čestného a věrného, našeho pána, prince Bolgara, jménem Boris, jeho křestní jméno je Michael, měsíc. května ve 2 hodiny ráno v sobotu večer pokřtili týž otec Bulharsko a Boris pokřtil v sobotu večer otce a Boris. Duchu svatý, amen“ 65. Bulharská církev uctivě ctí mezi svými svatými osvícence Bulharska, svého blahoslaveného prince Borise Michaela 66 . Svatý Athanasius Patelarius, patriarcha Konstantinopole Svatý Athanasius Patelarius, patriarcha cařihradský, byl již druhým pracovníkem ekumenického trůnu nového Říma, který hledal pomoc u dobročinné ruské církve uprostřed katastrof, které postihly jeho stolici. Ale první z nich, Jeremiáš, ustanoviv patriarchát na Rusi, nebyl zbaven svého stolce, když se potuloval po našich hranicích, i když byl kdysi dočasně sesazen; Athanasius, zkušenější ve smutku, třikrát vystoupil k výšinám a sestoupil z výšin ekumenického trůnu a již jen s hlasitým titulem patriarchy jako tulák navštívil pohostinný ruský stát. V Malé Rusi, což bylo jeho bývalé stádo, neboť v té době ještě záleželo na ekumenických velekněžích, složil své dělné kosti v Lubenském klášteře, kde se proslavili svou neporušitelností. Sedí i po smrti ve své bohaté svatyni jako v patriarchální katedrále a uctivým očím se jeví, jako by právě upadl do hlubokého spánku. Hlavu, zastíněnou mitrou světce, má skloněnou na pravém rameni a pravou ruku má nataženou na kolenou, aby líbal věřící, a v levé ruce drží svou pastýřskou hůl, jako by stále vládl univerzálnímu stádu. Pochovali ho tedy podle hodnosti a zvyku patriarchy, a tak byl o několik let později nalezen, vzhůru a po požehnané smrti. Ostrov Candia ve Středozemním moři, starověká Kréta, byl rodištěm blahoslaveného Athanasia. Pocházel od zbožných a urozených rodičů, kteří byli schopni dát svému synovi vysoké vzdělání, světské i duchovní. Není známo, kde byl mladý asketa vychován, ale Candia, která byla tehdy pod nadvládou Benátčanů, vzkvétala v obchodu a mohla mít dostatek prostředků na výchovu svých synů; Důkazem může být svatý Athanasius, kterého jeho současníci nazývali filozofem, filologem, básníkem a vynikajícím kazatelem, a velký Lucaris Cyril, rovněž Kréťan, který patnáct let sloužil jako patriarcha Alexandrijského stolce a stejnou dobu na Ekumenickém stolci, v době nejtěžší pro řeckou církev, proti níž tehdy Cyrill odvahy, proti nimž tehdy nejtěžší odvaha. bojoval. Povolal z Candie do Konstantinopole, aby kázal slovo Boží, Patelaria, kterého znal, který byl proslulý svou výmluvností a na svém rodném ostrově již dosáhl stupně presbyterátu díky svým vysokým ctnostem, těšícího se zvláštní přízni místního arcipastýře a lásce lidu. Ručně psaný život světce, uchovávaný v klášteře Lubenskaja, dokonce tvrdí, že Athanasius byl povýšen všeobecnými volbami na trůn metropole Kréty a svým blahodárným vlivem před osmanskými úřady ji zachránil před běsněním nepřátel při dobývání ostrova; ale toto dobytí se odehrálo mnohem později. Z moderních církevních aktů je zřejmé, že Athanasius byl jmenován přímo z presbyterů patriarchou Kirillem do hlavní metropole Thessalonica. Konstantinopolský patriarcha Parthenius starší, ačkoli nebyl nakloněn Athanasiu Patelariovi, ve svém dopise caru Michailu Feodorovičovi z 12. srpna 1643 napsal: „že za časů nejsvětějšího a nejblahoslavenějšího pána a Cyrila, starého patriarchy, přišel k Athanasiovi Patelariovi přezdívaném, mnichovi Konstantinopoli, jménem Athanasius. Patriarcha a biskupové, vidouce ho chudého a v nouzi, ho přijali s velkým milosrdenstvím a láskou a byl poradcem patriarchy, jako jeden se svou zemí, o něco později jej Cyril dosadil za metropolitu soluňského místo metropolity, pana Paisia, blahé paměti, který zůstal královským jménem v Rusku. Stejný osud čekal i jeho nástupce Athanasia, který se usadil v pohostinném Rusku. Pokud byl rádcem a spoluobčanem patriarchy Cyrila, jak tvrdí sám Parthenius, pak samozřejmě nejednal proti němu, aby převzal jeho stolici, ačkoli jeho krátkodobá vláda byla neúspěšná. Sám Athanasius ve svém dopise králi z 24. srpna téhož roku o sobě svědčí: „že ho jeho bratři biskupové dosadili na všeobecný trůn, aby pomohl Jeho Svatosti Nejblahoslavenějšímu Cyrilovi vyhnat nového Cyrila z Verrie, a poté mu koncilem dali soluňský trůn. V důsledku toho nelze uvěřit pozdějším stížnostem, že Athanasius prostřednictvím jezuitů usiloval o konstantinopolský trůn prostřednictvím intrik. Je to tím pravděpodobnější, že sám patriarcha Kirill po svém sesazení z trůnu napsal caru Michailu Feodorovičovi, aniž by si na Athanasia vůbec stěžoval: „že když ho sultán Murat vrátil ze zajetí z ostrova Rhodos, po sesazení Cyrila z Verria, a nařídil mu, aby byl v Konstantinopoli, když přijel, a když za ním přišel patriarcha, všichni přiběhli a přiběhli k němu, dali někoho jiného. patřičnou poctu, ale nechtěl jít na patriarchální místo, dokud biskupové nezaplatí, co sultánovi slíbili, pak z milosti Boží a královské milosti budeme dál sedět v patriarchátu, rád bych se ve stáří uklidnil, ale svět mě neopouští. To vše je v souladu se svědectvím Athanasia, který byl zvolen pouze proto, aby odstranil nehodného Cyrila a dal čas velkému Lucarisovi k návratu. Pravděpodobně proto strávil na svém oddělení tak málo času, ne více než 28 dní. Nelze však příliš věřit obviněním patriarchy Parthenia proti Athanasiovi, že způsobil velké církvi ztráty ve výši 50 000 efimki, protože je známo, že příčinou tohoto dluhu a zkázy kostela byl Cyril z Verrie, který slíbil až 30 000 efimki, aby podplatil turecké úřady, jen aby dosáhl na trůn; možná bylo nutné použít stejnou částku k jeho svržení; v případě nezaplacení byla velká církev v nebezpečí. Jestliže se sám velký Cyril se všemi svými mnohaletými zkušenostmi zřekl trůnu pouze kvůli těmto dluhům, pak se divilo, že se do nich za tak nejasných okolností zapletl nezkušený Athanasius. Abychom porozuměli těžkým zkouškám, kterými procházela militantní pravoslavná církev na východě v průběhu 17. století, je nutné historicky vysledovat řadu jejích patriarchů, jejichž časté sesazování prostřednictvím machinací bezvěrců šokovalo a ničilo ekumenický stolec Konstantinopole. Po velkém Jeremiášovi, který v Rusku založil patriarchát, a přestože byl sesazen, zemřel ve své katedrále, v roce 1594 začaly neustálé změny ekumenických patriarchů. Matouš, Gabriel a Theophan obsadili toto křeslo nanejvýš půl roku, aby nakonec zvolili Ingu, slavného patriarchu Alexandrie Meletia, jako locum tenens ekumenického trůnu. O rok později Matouš znovu vystoupil na stolec, již byl obdařen schématem, a znovu na krátkou dobu přenechal svůj trůn Neophytosovi, bývalému metropolitovi Athén, a zemřel. ovšem na vlastním oddělení. Jeho nástupce Raphael byl před svým nuceným uvězněním donucen postoupit samotný patriarchální chrám Turkům ve jménu Všeblahoslaveného a spokojit se s malým kostelem svatého Řehoře. Po něm byl Neophyte povolán podruhé a znovu sesazen, takže se nikdo neodvážil usednout na ekumenický stolec, zavalený tolika problémy. Poté, po předchozím příkladu, duchovenstvo velké Církve znovu nabídlo pozici locum tenens ekumenického stolce jinému alexandrijskému patriarchovi, moudrému Cyrilu Lukarisovi, který své církvi vládl se slávou již 15 let. Nakonec byl zvolen metropolita Timoteus z Patrasu, kterému se během svého osmiletého docela poklidného patriarchátu podařilo rozšířit a vyzdobit svůj nový katedrální kostel a, což už v té neklidné době začínalo být docela vzácné, na svém stolci klidně zemřel. Se jmenováním jeho nástupce Kirilla Lukarise začaly znovu bouře. Tato velká postava byla pětkrát povýšena a pětkrát sesazena z univerzálního trůnu a nakonec svůj čin zpečetil mučednickou smrtí. Jeho nepřáteli a pronásledovateli byli jezuité, kteří byli v té době pod Osmanskou bránou extrémně silní; vlivem vyslanců Rakouska a Francie usilovali o rozšíření unie na východě a svými machinacemi se jim podařilo sebrat Boží hrob a betlémské doupě jeruzalémskému patriarchovi Theofanovi; Nemohli lhostejně vidět na univerzálním trůnu nového Říma tak velkého bojovníka za pravoslaví, jakým byl Cyril Lucaris, který jim byl již známý pro svou vysokou osvícenost za dlouhé vlády alexandrijského stáda. O rok později byl jimi Cyril pomluven před tureckou vládou za styk s Evropany a zbaven trůnu, ale jeho dva nástupci, Řehoř a Anthimus, nemohli zůstat na vratkém trůnu Konstantinopole: první byl vyhoštěn do zajetí na ostrov Rhodos a druhý se svévolně stáhl na horu Athos, protože se necítil být schopen držet církev. Protože v té době panovaly v říši vnitřní nepokoje, sultán Mustafa byl svržen z trůnu a vládl Murat, využili Cyrilovi přátelé, horlivci církve, příznivou příležitost, aby ho v roce 1624 znovu povýšili na ekumenický stolec a tentokrát jeho patriarchát trval 8 let. Aby Cyril zůstal na svém křesle a čelil machinacím jezuitů a jejich mocných mecenášů, nezbývalo mu nic jiného, ​​než se uchýlit k záštitě dvou protestantských vyslanců, Anglie a Holandska, s nimiž se krátce seznámil, když ještě jako prostý mnich cestoval po Evropě, aby sbíral almužny ve prospěch alexandrijské církve. Oba vyslanci byli s Portou přátelsky naladěni a postavili se proti jezuitům, kteří otevřeli školu na předměstí Konstantinopole a vychovali zdarma chudé řecké děti a svedli je do unie. Horlivý patriarcha ve svých pastoračních rozhovorech pranýřoval falešné učitele a aby zavedl pravoslaví, zřídil v Konstantinopoli tiskárnu, povolávajíc k tomu učeného mnicha Řehoře Metaxu z ostrova Korfu; s jeho pomocí vytiskl zbožné knihy, aby vyvrátil ona svůdná díla, která jezuité ve velkém tiskli, a rozdával je dětem ještě nezkušeným v pravoslavné víře. Potom ho jezuité před vládou pomluvili jako rouhače mohamedánského práva a odkázali jako důkaz na katechismus patriarchy Cyrila, který vydal během svého pobytu v Londýně a v němž odhalil falešné učení Mohamedovo; Také tvrdili, že tato kniha byla nedávno vytištěna v nové tiskárně. Turecká vláda v návalu rozhořčení poslala tiskárnu okamžitě zničit a zničit všechny stroje. Její šéf Metaxa jen stěží dokázal uniknout životem. Sám patriarcha by smrti neunikl, kdyby se včas neuchýlil do domu nizozemského velvyslance, který se zastal trpitele a přesvědčil velkovezíra, že to vše je pomluva jezuitů. Horlivý Cyril tak zůstal na svém trůnu. Ale jezuité se s tím nespokojili; obvinili patriarchu z protestantského myšlení a snažili se o tom přesvědčit prostoduché biskupy a duchovenstvo. Zvěst o tom se dostala i do Ruska, a tak pravoslavní poslali jeruzalémskému patriarchovi Theophanovi, který tehdy žil v Iasi, aby zjistil, zda je tato kritika spravedlivá? a patriarcha musel svolat místní radu, aby ospravedlnil velkého mistra pravoslaví okresním poselstvím. Ale o dva roky později se díky machinacím jezuitů objevila kniha pod jménem Cyril, vytištěná v Ženevě, plná kalvínského učení. To zcela šokovalo svatého Cyrila na jeho kazatelně a vyvolalo velký zmatek v duchovenstvu velké církve. Patriarcha byl před vládou obviněn ze zrady a vyznání franské víry. Násilně ho sesadili z trůnu a dosadili dalšího Cyrila, Contarise, metropolitu z Verrie, nástroje jezuitů, který však byl o týden později sesazen a vyhoštěn do vězení na ostrově Tenedos. Cyril byl znovu povolán na ekumenický stolec, ale jeho nepřátelé neusnuli a pokusili se znovu postavit Contaris, velmi blízko místa jeho uvěznění. Pak všichni pravoslavní a duchovenstvo, jen aby odmítli druhou volbu Kontaris, využili sklonu velkého vezíra ke svému krajanovi na ostrově Candia, Athanasiovi, metropolitovi Soluňskému, a povýšili ho na ekumenický stolec, čekajíc na návrat velkého Cyrila; a skutečně, o měsíc později na něm zasedl, v předvečer Velikonoc. To bylo v roce 1643. Přestože patriarcha Parthenius následně napsal caru Michailu Feodorovičovi: „že Athanasiovi byla po svém sesazení z patriarchálního stolce znovu dána metropole Soluň se všemi příjmy, aby tam klidně zůstal až do konce svého života a nerušil velkou církev, za kterou složil přísahu a obdržel patriarchální dopis jako svědek,“ – skutečnost, že jeden koncilní dopis jako svědek nemůže věnovat pozornost, nikdy nebyli odstraněni z ekumenického stolce vysloužilí patriarchové: byli většinou vězněni na ostrovech souostroví, nebo se museli uchýlit někam do kláštera v okolí Konstantinopole nebo na svatou horu Athos. Jestliže se Athanasius vyhnul společnému osudu těch, kdo byli sesazeni z trůnu, a to bylo podle koncilní listiny všech biskupů, pak to bylo bezpochyby jen proto, že byl pozván všemi biskupy, aby zaujal místo velkého Cyrila, jen aby zavrhl nehodného Kotnarise. Pozdější pisatelé, kteří sestavovali seznam konstantinopolských patriarchů, nevěděli, jak tento rys rozlišit, a protože věděli, že opakovaným sesazením Cyrila nesou vinu jezuité, domnívali se, že na jeho místo dosadili také Athanasius Patelarius, stejně jako Contarise, zvláště když se Patelarius a oba Cyrilové během tří let postupně vystřídali. Rok po svém čtvrtém nástupu na trůn, patriarcha, jej velký Cyril musel znovu opustit a byl svými nepřáteli vyhoštěn do uvěznění na ostrově Rhodos a na jeho místo byl podruhé dosazen Athanasius, který držel stolici ne déle než rok a byl nucen ji postoupit stejnému nepřátelskému vlivu Cyrila Kontarise, který ho také vyhnal do zátoky jeho mocným patronem Paramshy. 1635. Pokud byl Athanasius skutečně nástrojem jezuitů, tak proč by ho sesadili a znovu vychovali Contarise? Ale o rok a půl později, s pádem Bayrama Paši, nehodný Contaris také ztratil svou stolici a byl vyhoštěn na stejný ostrov, kde byli podle jeho machinací uvězněni oba jeho předchůdci, Lucaris a Patelarius. Oba byli společně vráceni z exilu na příkaz sultána Murata na žádost všech konstantinopolských biskupů a šlechticů, a protože Athanasius nebyl po ruce, aby převzal Cyrilovo místo až do jeho návratu, byl na patriarchální stolec dočasně jmenován metropolita Neophytos z Irakli, kterého sám Cyril v dopise caru Michailu Feodoroviči nazývá man a sluha. Ne dříve než o rok později, když se finanční záležitosti patriarchátu již poněkud urovnaly, rozrušeny nezaplacenými dluhy, v důsledku častého střídání patriarchů (neboť v průběhu patnácti let, od roku 1622 do roku 1637 se 12krát vystřídali čtyři patriarchové), postoupil Neophytos oddělení svému učiteli Cyrilovi a Athanasius znovu přijal svého bývalého metropole. To svědčí o tom, že byl s patriarchy a všemi biskupy zadobře, bez čehož by se samozřejmě nemohl vrátit do své metropole; byla pro něj posílena koncilní listinou a novým patriarchou Partheniusem starším, který převzal oddělení po katastrofální smrti obou Kirillů. Lucarisovým nepřátelům, kteří byli bděle aktivní, se po roce a půl jeho posledního patriarchátu podařilo popudit proti němu sultána Murata, který velkého muže Církve představil jako zrádce Osmanské brány pro údajně tajné vztahy s Ruskem. Cyril byl násilně sesazen a uvězněn v pevnosti poblíž Konstantinopole; tam byl uškrcen a posvátné ostatky mučedníka byly vhozeny do moře, ale zbožná vzpomínka na něj byla uchována v srdcích pravoslavných a jeho pravoslaví bylo veřejně ospravedlněno na koncilech v Iasi a Betlémě. Univerzální církev ho ctí jako jednoho ze svých největších asketů. Jeho zákeřný pronásledovatel a nehodný nástupce Contaris se brzy dočkal zasloužené popravy. Patriarchální trůn držel ne déle než rok. Všemi nenáviděn za svržení památného Cyrila, on sám byl zase obviněn jako pomlouvač před sultánem, který mu neodpustil smrt Lucarise, obětovaného pro uspokojení svých nepřátel. Contaris byl koncilně sesazen a vyhoštěn do Chalcedonu naproti Konstantinopoli, kde byl na příkaz sultána také uškrcen. Tyto dvě násilné smrti, jedna po druhé, dvou ekumenických patriarchů, zděsily celou východní církev. Parthenius Starší, jeden z metropolitů Adrianopole, který byl povýšen na osiřelý stolec v Konstantinopoli, moudře vládl církvi pět let, ale i on byl zbaven stolice a vyhoštěn na ostrov Kypr a po něm na sedm let dva patriarchové, Parthenius mladší a Ioannikios, postupně povýšeni a znovu degradováni, viz16 Byl do ní ustanoven Athanasius třetí. Kde byl po celou tu dobu, patnáct let, od svého návratu z ostrova Rhodos až do svého posledního zvolení do patriarchálního stolce? - Bezpochyby většinou ve své soluňské diecézi, dokud ho těžké dluhy, které ji tížily, a pronásledování Turků přinutily odejít do Moldávie, kde tehdy vládl mocný vládce Vasilij Lupula, který byl patronem všech ztrápených patriarchů a nešetřil svými poklady, aby zaplatil dluhy Svatého hrobu a velké Konstantinské církve. Kdyby nedaroval na žádost jeruzalémského patriarchy Theophana 42 000 rudých rublů na údržbu Svatých míst, pak by se nakonec dostaly do rukou Latinů. Ale vliv mocného vládce byl v Konstantinopoli někdy škodlivý, s častým střídáním patriarchů, protože ne vždy podporoval ty hodnější na tomto vysokém stole. Svatý Atanáš na cestě z Konstantinopole do své metropole Soluně opakovaně navštěvoval svatou horu Athos, kde si myslel, že se z lásky k asketickému životu navždy stáhne, ale nečekalo ho klášterní ticho. Tam, v samém středu Svaté Hory, poblíž jejího duchovního hlavního města Karei, kde byly živé vody a zdravý vzduch, na nejlepším místě Athosu, založil pro sebe odloučenou celu, která je dodnes známá jako Serai nebo palác, protože jejím zakladatelem byl pravděpodobně patriarcha. Světec tam ale nemohl dlouho setrvat v tichosti, protože ho neustále rozptylovaly starosti o jeho soluňskou diecézi. Přinejmenším dobře nastartoval budoucí ruský klášter, aniž by tušil, že jeho cela nakonec přiláká ruské dělníky ze země, kde byl předurčen, aby uklidnili své lopotící se kosti. O sto let později další vyhnanec ekumenického trůnu, patriarcha Seraphim, hledal útočiště v klidném Athanasiově úkrytu a nádherně ho vyzdobil, hodný hlasitého jména Seraya. Ale nucen odtud uprchnout během turecké války, za velké Kateřiny, našel své poslední útočiště ve stejném klidném klášteře Lubenskaya, kde zemřel jeho předchůdce Athanasius. A o sto let později, v bývalé cele dvou ekumenických patriarchů, v kostele svatého apoštola Ondřeje Prvozvaného, ​​zakladatele byzantského stolce, vznikl na Svaté Hoře samotný ruský klášter, jakoby odměnou za pohostinnost, kterou Rusko oběma patriarchům poskytlo. Vztahy mezi svatým Athanasiem a Ruskem začaly ještě před jeho patriarchátem, brzy po jeho jmenování do metropolitní Soluně. V roce 1631 dal svůj prosební list caru Michailu Feodorovičovi biskupovi Kosmovi, který bydlel na Svaté Hoře, v Iverském klášteře; Poslal skrze něj panovníkovi jako požehnání částečku relikvií svatého Řehoře Palamy, arcibiskupa ze Soluně, a myrhy od svatého velkomučedníka Demetria s prosbou, aby mu pomohl v jeho nouzi a vysvobodil ho z těžkého dluhu. Konstantinopolský patriarcha Cyril Lucaris, který Athanasiovi favorizoval, také napsal králi o udělení almužen metropolitovi Soluňskému, jehož metropole se kvůli nestálosti a kolísání časů dostala do velkého dluhu, více než 5 000 rublů, a zastavila všechny posvátné nádoby, které zanechala do svých bezbožných rukou. Protože se Athanasius v takové době rozhodl přijmout hodnost jejího metropolity a obětoval se pro dobro Církve, horlivý patriarcha Kirill přesvědčivě požádal panovníka: „Neopouštěl se svými štědrými almužnami nového pastýře a pomohl osvobodit svou sužovanou metropoli od dluhů. Tentýž dopis napsal ekumenický arcipastýř a panovníkovu otci patriarchovi Filaretu Nikitichovi; ale tentokrát, kvůli obtížným poměrům státu, byly malé almužny dány do Soluně, pouze 30 rublů od cara a 15 od patriarchy; Tato ambasáda, společně Thessalonica a Athos, tedy nebyla příliš úspěšná. Druhé velvyslanectví od Saint Athanasius k panovníkovi, v roce 1641, bylo také ze Soluně, po jeho druhém patriarchátu. Prostřednictvím archimandrita Řehoře z ruského kláštera Panteleimon napsal: „(od 9. července), že na Svaté Hoře padli do jha ničemných a bezbožných Hagaryů a ztratili svá města a nádherné kostely, a proto se uchýlili ke zdroji milosrdenství carského Veličenstva, kéž otevře své útroby a trůny všem svým ubožákům. V zájmu požehnání, duchovní spásy a fyzického zdraví poslal Athanasius s archimandritem pro jeho červenou pečeť myrhu svatého slavného velkého mučedníka Demetria z Thessaloniky. Archimandrita Řehoř z Panteleimonu se v petici zaslané caru Michailu Feodorovičovi vyjádřil takto: „že metropolita Athanasius Soluňský se svými blízkými nařídil bít velkého panovníka čelem, že mají dluh 10 000 efimki na svém arcibiskupském arcibiskupovi, arcibiskupovi Gregorymu; Thessaloniki, který dělá mnoho zázraků. Nebylo by carovou vůlí přinést tyto svaté relikvie, požehnanou ruku, do Moskvy k posvěcení a uzdravení a pomoci svému velkému království, s autentickými důkazy, a kéž by jim vaše království poskytlo všechny jejich královský plat, aby mohli být osvobozeni od tak velkého dluhu? Z tohoto důvodu však bylo do Soluně posláno v almužně pouze jeden čtyřicet sobolů v hodnotě čtyřiceti rublů. Tyto vztahy, prostřednictvím athonitských starších, dosvědčují, do jaké míry byl svatý Atanáš blízko Svaté Hoře a připravoval tam své poslední útočiště v cele Serai. V předposledním roce vlády Michaila Feodoroviče dorazil jeho archimandrita Ignác do Moskvy ze sv. Athanasia, kláštera Solunského Demetria, již z Moldávie, protože starší se již nemohl udržet na soluňském stolci. 24. srpna 1643 napsal Athanasius panovníkovi: „Velké a nesnesitelné potíže nás, autokratického velkého krále, donutily jít ze země do země, abychom mohli ve stáří obdržet pomoc a mír, neboť moji bratři biskupové mě dosadili na univerzální trůn, abych pomohl nejblahoslavenějšímu a nejsvětějšímu starému patriarchovi, poté, co mě vyhnali, pana Kirila, pana Vera, pana Kir. Soluňský trůn v katedrále; ale nemohu pro sebe získat klid z ohromujících dluhů a snáším mnoho stísněných podmínek, potíží a pronásledování, a dokonce i vězení, které hrozí smrtí, a proto jsem s velkou nadějí přišel ke zbožnému a Bohem chráněnému panovníkovi Moldavska, jeho věrnému radci k vašemu guvernérovi Johnu Basilovi. Bylo by pro mě žádoucí, abych se s velkou nadějí uchýlil k nevýslovným štědrím tvého království, abych mohl získat osvobození ze svých bolestí a ze své slabosti, ale bylo mi to překáženo; Zbožný panovník, který mluvil předem, mi nedal svolení odejít, ale poučil mě a poskytl mi své dopisy a lidi, abych nejprve poslal ctihodného otce archimandritu pana Ignáce do vašeho svatého království. Otevři štědrost svého milosrdenství, svrchovaný králi, přijmi nás, své všudypřítomné ubohé poutníky, a pospěš se svým milosrdenstvím na pomoc nejchvályhodnějšímu soluňskému trůnu, který až do konce hyne od nevěrných Židů a Hagarů; vykoupit posvátné nádoby a roucha z jejich rukou; uchovávají je, aby znesvětili křesťanskou víru. protože vaše Bohem korunované a autokratické království vykonává každý den nepopsatelná milosrdenství, pak kéž je tento slavný soluňský trůn ustaven a učiněn hoden vaší milosti milující Krista; Jiné útočiště před Bohem nemáme. Ty, care, jsi naším pomocníkem a sloupem zbožnosti pro všechny pravoslavné křesťany a všichni se k tobě uchylujeme jako k otci a utěšiteli ve svých bolestech; pohleď na nás, svatý králi, protože bez tvého bohatého milosrdenství a pomoci není možné, abych se vrátil a byl zachráněn před zkázou a naše metropole bude až do konce zničena břemenem našich dluhů, kterých je patnáct tisíc efimki. Kvůli tomuto dluhu bylo nemožné, aby pan Paisius, metropolita soluňský, blahé paměti, vydržel, a tak uprchl do pokladu vašeho království a spočinul s vámi. Nikdy nebude možné splatit tyto dluhy, protože růst je velký, pokud se neurychlí milosrdenství vašeho království. Proto jsme směle psali, kéž se nad námi smiluješ, suverénní králi, a kéž je v té svaté metropoli ustavičná vzpomínka na suverénní jméno krále, a Pán, odměňovatel, zachová tvé království před každým nepřítelem a protivníkem, kéž si podmaníš své nepřátele jako podnož svých nohou a uvidíš v ní syny a syny svých starých synů věk, nejvyšší trůn tvůj; Kéž vás Pán odmění nevadnoucí korunou ve svém nekonečném království a radostí tváří v tvář blahoslaveným svatým.“ Se stejným archimandritem napsal panovníkovi o skutečně katastrofálním stavu bývalého patriarchy Athanasia a moldavského guvernéra Vasilije. Kněz moldavské země Gabriel ve svém dopise nastínil tento katastrofální stav: „Jako mořské vlny v minulých letech narušily Boží návštěvou všemožné potíže velkou Kristovu církev a došlo ke zkáze, jak je známo vašemu velkému království; Mezi našimi biskupy přebývá tento nejsvětější pán Athanasius, moudrý ze zákona, metropolita a duchovní syn bezsvaté Béssalonice. vzpomínka na pana Cyrila, starého ekumenického patriarchu, a jeho vlast je totéž město. Během exilu starověkého a svatého patriarchy, když ho nový Cyril, bývalý z Verrie, bez pravdy zbavil trůnu, pak tento pán Athanasius na biskupské radě pro propuštění starého patriarchy Cyrila seděl na ekumenickém trůnu Konstantinopole, zatímco ho přivedli z vyhnanství, a pak byl svatý Athanasius znovu umístěn do Thessalonica; ale těžkosti, muka a věznění, které trpěl, nelze popsat, svatý králi, protože kvůli starým i novým dluhům zastavili církevní roucha a nádoby do bezbožných rukou Hagarů a Židů; Metropole zůstává na dlouhou dobu zamčená a zahyne velkým dluhem jako loď potopená v hlubinách moře. Jelikož jsem byl v takové nepopsatelné chudobě, rozhodl jsem se uchýlit se k tobě, křesťanský a pravoslavný car, pro tiché útočiště a útěchu, k silnému šampiónovi, aby mohl osvobodit svatý a velký soluňský trůn a trochu si odpočinout. Když sem za zbožným a pravoslavným panovníkem přišel, přijal ho kníže Vasilij, guvernér moldavské země, věrný vládce a rádce tvého velkého království, láskyplně s velkou zbožností a ctí, jak se sluší nejen k důstojnosti patriarchálního trůnu, ale také kvůli jeho moudrosti a dalším citům; Moldavský vládce mu pomohl proti vlastní síle. V zemi Voloshské patriarcha kvůli stáří a práci na cestách onemocněl a nemohl sám přijít, ale posílá svůj lid na milost a nemilost tvému ​​velkému království, abys mu otevřel svou lidumilnost a milosrdenství; modlíme se, abyste mohl vzít tohoto zesnulého biskupa a být pomocníkem a přímluvcem tohoto vysokého trůnu; neboť každý den dáváš almužnu a záříš jako nebeské slunce a zahříváš malé i velké, nebo jako oceán, řeku, svými vlnami zaléváš celý vesmír. Tak nyní, podle vašeho dřívějšího královského milosrdného obyčeje, snad tito mrtví, svatý králi; Všemohoucí a všemohoucí Bůh je odměňovatelem králů, a stejně jako je vaše hlava korunována královskou korunou, tak v příštím století bude vaše království korunováno nevadnoucí korunou.“ Z listin není jasné, jak velká byla almužna, ale bezesporu takový přesvědčivý list nemohl zůstat bez povšimnutí. V samém roce smrti cara Michaila Feodoroviče poslal bývalý patriarcha Afanasy panovníkovi další dopis z 24. února 1654, který po smrti cara přinesl do Moskvy Řek Afanasy Ivanov spolu s dalšími dvěma dopisy od patriarchů Parthenia z Alexandrie a Nikephoros z Alexandrie. "Svrchovaný a Bohem korunovaný a Bohem chráněný svatý králi," napsal Athanasius, přijal jsem bohaté a velké almužny tvého křesťanského království, vždy ti děkujeme až do smrti našeho břicha a modlíme se k Bohu odměňujícímu, abys byl po mnoho let zdráv a dobyvatel a vládl na svém královském trůnu, v mírumilovné prosperitě, a v budoucnosti budeš stát důstojným královstvím s korunou. spravedlivý. Ihned jsme dali almužnu z vašeho královského platu našim dlužníkům k sv. Metropolita Soluňský a svaté jméno tvého království a zbožný carevič Alexij Michajlovič, tvůj milovaný syn a zbožná královna a velkovévodkyně Evdokia Lukianovna, si veřejně připomínáme v celém našem regionu (a pod naším regionem máme osm biskupů), neustále si je připomínáme dnem i nocí ve svatých modlitbách. Dejte vědět vašemu království, že jsem dodnes zde, pod střechou zbožného křesťanského panovníka, knížete Vasilije, místodržitele, věrného a milovaného přítele vašeho suverénního království, a že je pro mě nemožné odejít do svého kraje kvůli dlužníkům Hagarů a Židů. Pomocník všem, kdo prosí, má svůj poklad otevřený a jeho milosrdenství se rozlévá na všechny chudé v hojnosti; Tak jako řeka Nil zalévá celou egyptskou zemi, tak učinil i tento zbožný panovník, zaplatil nesčetné dluhy svatého životadárce hrobky a uvažuje o vykonání této velké almužny; z jeho zbožných rukou jsem obdržel plat tvého velkého království a modlíme se, abys na nás nezapomněl se svým královským platem, jako jsi stvořil dobrý začátek, tak dokončíš dobrý konec, protože náš dluh je velký. Bude-li to vůle vašeho království, pak na nás vzpomenete s tím, kdo přináší tento náš dopis, panem Afanasy Ivanovem, o Duchu svatém, našem milovaném synu. Je to věrný služebník našeho království, dobrý, uctivý muž, čestný a hodný, a má chvályhodné jméno ve všech zemích a je všemi milován; s ním ať nám tvé království dá odpověď. Odvažujeme se, modlíme se a uctivě prosíme, jako náš autokratický král, protože vše potřebuji a byl jsem vydrancován biskupským rouchem, pak se modlíme k tvému svatému království, dej nám, dej nám biskupské šaty a panovnickou čepici, abychom v nich sloužili svatou liturgii a modlili se k milosrdnému Bohu za tvé královské dlouhodobé vítězství a vítězství." Potom patriarcha Athanasius oznámil panovníkovi nějaké zprávy o sultánově probíhajícím tažení proti Maltě a že požadoval od Benátčanů spojenectví prostřednictvím jejich agenta v Konstantinopoli, který odmítl, na což sultán připravoval válku proti benátskému ostrovu Kréta. Sám sultán chce jít po zemi, přes Soluň, a tam nařídil připravit zásobu. Zároveň oznámil, že v Římě byl jmenován nový papež Klement IX., který uzavřel s francouzským králem mír na třicet let. Podpis dopisu: „Atanáš, z Boží milosti, bývalý ekumenický patriarcha a nyní rektor sv. Metropole v Soluni, nepřetržitá modlitba Boží za tvé království.“ Svatý Atanáš se přimlouval nejen za sebe, ale i za druhé. Novému caru Alexeji Michajlovičovi napsal v září 1645 ve prospěch biskupa Neophyta, který cestoval z města Cariopolis do Ruska pro almužnu, a svědčil o jeho tíživé situaci a prosil: „Kéž ho přijme milosrdným okem a tichým způsobem, jako vládce a otce všech; neboť má všechnu moc tvého lidu a chválu tvého lidu. proudí nad uraženými a utěšuje chudé a ztrápené, ať svatý král utěšuje i tohoto ubohého biskupa, který nese obraz našeho Pána Ježíše Krista.“ Patriarcha Afanasy znovu napsal v únoru 1646 caru Alexeji Michajloviči prostřednictvím konstantinopolského Řeka Afanasyho Ivanova a poslal panovníkovi částečku životadárného stromu a relikvie svaté Anastasie tvůrce vzorů, přičemž ho zároveň informoval o turecké válce na jeho rodném ostrově Krétě. Zatímco bývalý patriarcha žil poklidně v Moldavsku, ve stínu svého šlechetného mecenáše, hospodáře Vasilije Lupuly, jeho bývalá stolice v Konstantinopoli byla v hořké chudobě a panovník za to částečně mohl kvůli svému osobnímu nepřátelství vůči patriarchovi Partheniovi mladšímu a jeho sklonu k jeho rivalovi Ioannikiovi. Parthenius, již jednou sesazený, byl radou biskupů opět povýšen na místo Ioannikia, kterého nenáviděli. Moldavské vojvodství mu nemohlo odpustit, že kdysi patřil mezi neblahé příznivce velkého patriarchy Cyrila Lukarise, a proto se ho všemi prostředky snažilo sesadit. Ale vykonavatelé jeho vůle zašli příliš daleko; Nejen, že před sultánem pomluvili Parthenia a připravili ho o trůn, ale ti, kteří ho odváželi do vyhnanství, z řad tureckých vojáků, ho bolestně zabili na člunu a hodili do moře. To vyděsilo celé duchovenstvo a pravoslavný lid v Konstantinopoli; Na patriarchálním dvoře zavládly velké nepokoje, jeden z pachatelů vraždy byl podrážděným lidem oběšen u brány a dokonce i katedrální kostel byl zapečetěn, což se v Konstantinopoli ještě nikdy nestalo. Vražda Partheniova se stala 16. května 1551. Bývalý patriarcha Ioannikios byl znovu povýšen na stolec ihned po sesazení Parthenia. Turecká vláda, která využila každé příležitosti ke zničení církve vysokými daněmi a často měnila patriarchy, nenechala Ioannikiose na pokoji. Velký vezír, který během sultánovy menšiny použil svou moc ke zlu, pomluvil Ioannikise, údajně skrývajícího německé špiony, a dal ho do vazby, navzdory přísaze šesti set kněží a duchovních, kteří svědčili o jeho nevině. Usiloval o to, aby metropolita Kirill z Tarnova byl povýšen na patriarchální stolici, ale protože v té době došlo k náhlé změně u samotného vezíra, byl patriarcha Ioannikis propuštěn z vazby, ale svého stolce se nedočkal. Stalo se v té době, že svatý Athanasius Patelarius přišel do Konstantinopole z Moldávie, pravděpodobně kvůli potřebám své soluňské diecéze, a možná guvernér Moldavska, který sám byl zasažen nečekanou smrtí patriarchy Parthenia, doufal, že přítomnost Athanasia v Konstantinopoli jako přítele velkého biskupa Cyrila, který ho nenávidí, přitáhne pozornost I. A tak to bylo; všichni se jednomyslně obrátili k Athanasiovi a o patnáct let později ho potřetí a naposledy povýšili na univerzální trůn. Zchátralý stařec však nemohl sedět na patriarchálním stolci, otřesený tolika bouřemi, déle než sedmnáct dní, protože nebyl schopen uspokojit tureckou chamtivost. Požádal ho, aby byl v míru propuštěn do Moldávie a nemohl si udržet ani soluňský stolec kvůli stejným nepokojům a tíživým dluhům. Na jeho místo byl povýšen zkušený a silný muž Paisius, metropolita z Larie; Athanasius odešel do Moldávie, ve stínu vládce Vasilije, který mu dal kontrolu, do klidného útočiště, kláštera svatého Mikuláše, poblíž města Galati, ale myšlenky a srdce starého Athanasia ho přitahovaly do Ruska, kde doufal, že najde pomoc pro sebe a najde svůj poslední klid. 16. dubna 1653 dorazil bývalý konstantinopolský patriarcha Athanasius a s ním jeho archimandrita Dionýsius, sklepník Daniel, duchovní Joasaph, arcijáhen Kryštof, bílý patriarchální synovec Miron a kromě toho pokladník, úředník, jezdecký stařešina a čtyři moskevský patriarchální sluha, služebník cely Ve stejné době Řekové, krétský klášter Nanebevzetí Panny Marie, Archimandrite Neophytos se sklepníkem Řehořem a město Thessaloniki, klášter Nikolskij, Archimandrita Kryštof se sklepníkem Theodorem a také z města Ioannina, z kláštera Narození Panny Marie, Archimandrita Baltiho přišel ke sklepu, Archimandrita Dosithe suverénní svými čely. 22. dubna panovník nařídil patriarchovi Athanasiovi, se všemi jeho družinami a archimandrity, kteří s ním ve stejnou dobu dorazili, na jeho nádvoří; Obřad královského přijetí jen částečně odpovídal tomu, co bylo provedeno o tři roky dříve jeruzalémskému patriarchovi Paisiovi, podle přísného ceremoniálu našeho dvora, protože Paisius byl skutečným patriarchou, zatímco Athanasius, ač z Konstantinopole, byl nejvyšším trůnem, ale svůj trůn již opustil, a takoví lidé se v Moskvě nikdy nestali. Jeho vykonavatel Kuzmin s řeckým překladatelem byl poslán pro patriarchu a byl mu přidělen panovníkův kůň s nijak velkolepým sedlem a starší a archimandrité museli jít pěšky; patriarcha sesedl z koně na nádvoří velvyslanectví a tam čekal, až král vyjde, zatímco jeruzalémský patriarcha, který cestoval jako pár na saních u příležitosti zimy, vyšel mnohem blíže k paláci, ke skříňce katedrály Zvěstování, a bez čekání odešel ke králi; byl uvítán třemi čestnými setkáními, zatímco Athanasius neměl žádné. Císař ho přijal v jídelně, v obyčejných šatech, a ne v královském oděvu na trůnu, a ne ve zlaté komnatě, jako Jeruealim, a bojaři s ním nebyli ve zlatých, ale v barevných šatech. Okolničy představil Paisiy panovníkovi a zde pouze úředník Dumy Lopukhin se slovy: "Velký panovník, car a velkovévoda Alexej Michajlovič, samovládce celé Rusi a vlastník mnoha států, bývalý patriarcha carehradské Afanasy a další starší a Beltsy sovereign vás, velikou hlavu, udeřili za svého panovníka." Poté pojmenoval svatyni přinesenou panovníkovi: obraz Spasitele v arše, vyřezávaný dřevěný kříž, ostatky evangelisty Matouše, svaté krizma sestavené všemi čtyřmi ekumenickými patriarchy; od archimandritů: Yaninsky - vyřezávaný kříž a z Kréty - ostatky svatého Alexia, muže Božího. Poté patriarcha promluvil a panovník si ho zavolal k ruce a zeptal se ho na spasení, velmi krátce a bez jakéhokoli titulu: „Je patriarcha Athanasius spasen? Císař nařídil patriarchovi, aby se posadil a oznámil mu svůj plat: stříbrný pohár se zlacenou střechou, damašek, dva hladké satény, dva čtyřicet sobolů a sto rublů peněz. A také byl rozdíl v darech oproti těm v Jeruzalémě. Dva archimandrité dostali damašek, čtyřicet sobolů a 12 rublů každý a sklepníkovi a dalším starším bylo řečeno, co dostanou z pokladny v pravý čas. Jeruzalémský patriarcha byl panovníkem doprovázen ke dveřím a propuštěn do katedrálního kostela, aby si vyslechl liturgii a setkal se s patriarchou; Athanasius byl propuštěn přímo na nádvoří, kde mu bylo posláno jídlo z královského stolu: v důsledku toho byl přijímán spíše podle hodnosti metropolitů než patriarchální. Steward Zmiev byl poslán do Afanasy na Kirillovský dvůr s jídlem a pitím. Bylo mu přikázáno, že pokud patriarcha začne pít panovnický pohár a předá ho správci, měl říci: „pohár cara a velkovévody Alexeje Michajloviče z celé Rusi, samovládce, jeho královské veličenstvo; dej Bůh, aby on, velký panovník, zbožný král, se svým patriarem, ať byl zdravými královnami a věrnými po mnoho let věrnými věrnými. suverénní plat nebo cokoli jiného to vše oznámí panovníkovi. V červnu patriarcha a všichni jeho starší požádali, aby šli do Bogomolye v Sergius Lavra, a byli tam posláni. Tam jim bylo nařízeno, aby je uctili a obdarovali je podle příkladu toho, jak byl pozdraven jeruzalémský patriarcha. Patriarcha Athanasius při průvodu kříže do Sretenského kláštera 23. června osobně požádal panovníka: že všechny jeho svaté šaty, omoforion, sakkos a mitra, se mnoha lety opotřebovaly a že mu panovník dá příležitost obnovit svá svatá roucho a zadat jména jeho královských rodičů. Proto bylo nařízeno dotázat se ve vyslaneckém rozkazu: kolik bylo dáno patriarchům a metropolitům za toto téma, a bylo nařízeno uvolnit Athanasiovi za roucha a za mitru 200 rublů. z Novgorodského příjmu a dalších 18 rublů v penězích, když je v klášteře Novospasskaja na božské liturgii. Patriarcha předložil petici s tímto obsahem: „za vaši královskou almužnu, za vaše dlouhodobé královské zdraví se váš Bogomolet Athanasius, bývalý patriarcha Konstantinopole, musí navždy modlit k Bohu a vždy pamatovat na vaše královské spravedlivé rodiče, v zemi Voloshských, ve městě Galati, v klášteře velkého zázračného pracovníka svatého Mikuláše, až do konce všech svatých bohoslužeb. Milosrdný panovníku, care, velkovévodo Alexeji Michajloviči, samovládce celé Rusi, přivítejte mě, Bogomolet svého panovníka, pro své královské dlouhodobé zdraví, s vaším královským pověřovacím listem, se zlatou pečetí, jak vám sdělí milostivý Pán Bůh, s vaší královskou almužnou na jídlo, abych vám mohl poslat panovníka, můj panovník, můj klášter, právo každý rok, prozatím, jsem já, vaši královští Bogomolci, nalezen živý a po mé smrti z toho kláštera pro vaši královskou almužnu dostal můj archimandrita rozkaz, aby přišel ve třetím roce; Ano, já, váš Bogomolet, nařídil jsem, pane, vytisknout na svém dvoře 500 dopisů se svolením, protože když jsem cestoval k vám do Moskvy přes armádu Záporožských kozáků, v té době, pane, přišlo mnoho Čerkassů ke zpovědi a podle svého zvyku mě požádali, vašeho Bogomoleta, o dopis, který jsem od nikoho neposílal, ale v té době jsem mu neposílal svolení. Já, vaši bogomolci, se vrátím z Moskvy, ti, pane, záporožští kozáci, začnou mě, vaši bogomolci, žádat o svolení, a další v duchu zase přijdou: care suveréne, snad se smilujte. Níže je patriarchův vlastní podpis v řečtině: „bývalý Athanasius Konstantinopolský, nejvřelejší a nejbdělejší modlitební kniha nejzbožnějšího krále“. Podle této petice byl vydán grantový dopis. 29. října 1654 byl panovník a celá jeho královská rodina u obrazu Spasitele, který nebyl vyroben rukama, na jejich nádvoří nahoře na mši a bývalý cařihradský patriarcha Athanasius sloužil a Řekové zpívali ve sborech. To bylo dílo patriarchy Nikona, který se snažil zavést řecký církevní řád a obdržel od Athanasia svitek biskupské liturgie. Po mši byl královský stůl poslán patriarchovi se stevardem Něčajevem a úředník Petr Arbenjev od královny a princezen vzal 1200 rublů v sobolích, které byly odebrány sibiřskému řádu. Patriarcha Afanasy předložil carovi další žádost: "Když slyšel o nevyslovitelném suverénním milosrdenství, přišel ho bít čelem. Předtím byl na žádost biskupů, kněží a duchovenstva a dalších pravoslavných křesťanů v patriarchátu v Konstantinopoli a když viděl ničemné Hagaryany a jeho daně, opustil v konstantinopoli své daně. Poté byl na žádost biskupů a duchovenstva a dalších pravoslavných křesťanů opět v Konstantinopoli na patriarchálním trůnu a o několik dní později na něj Hagarové začali uvalovat značné daně od sultána, vezíra a dalších blízkých lidí; že svůj statek měl, vše i ostatní rozdal Busurmanům a také si s velikým vzrůstem vypůjčoval a vida jejich nenasytnost, povolal k sobě biskupy a duchovenstvo a šlechtice pravoslavných křesťanů a vzdal se z vůle své patriarchálního trůnu v katedrále a nyní sídlí u Dunaje, v klášteře zázračného svatého Mikuláše; Proč by se měl panovník uchýlit k někomu a neměl by nikoho, kdo by mu pomohl s jeho dluhy, a panovník by proto jeho, svého Bogomoleta, odměňoval svým královským platem, jak mu Bůh oznamuje.“ Panovník nařídil: rozdávat svůj plat za almužnu na dovolené, polovinu toho, co jeruzalémský patriarcha Paisius, 2000 sobolů a jeho archimandrita a starší dostali plat proti jeruzalémským patriarchům. Dále se patriarcha zeptal: „aby podal žádost suverénnímu bojarovi Borisi Ivanoviči Morozovovi, aby mu panagia udělil panagiu za službu Boží, a on se při pohledu na tuto panagii navždy modlil k Bohu za panagiovo zdraví“; Požádal také o místní ikony pro svůj klášter v Moldavsku: obraz Všemohoucího na trůnu, Matky Boží s věčným dítětem, zázračného mistra Mikuláše a Athanasia Velikého, velkých mučedníků Demetria a Jiřího a Deesis, s 12 apoštoly a 12 svátky, které stály 50 rublů. po dohodě s malíři ikon; Panovník milostivě nařídil 19. listopadu, aby mu dal tyto peníze na zaplacení malířů ikon. Konečně 12. prosince panovník nařídil patriarchovi Athanasiovi se všemi staršími, aby byli na jeho nádvoří na dovolené na rozloučenou. Pro patriarchu byly poslány saně s vykonavatelem a on vyšel na státní dvůr, kde čekal na královský východ. Tentokrát byl panovník ve zlaté komoře as ním bojaři měli na sobě kožichy; Jáhen Almazov ho představil panovníkovi a celá hodnost byla podle prvotního přijetí. Jeho plat byl oznámen na 2000 sabolů, jak bylo řečeno dříve. Archimandrita a všichni starší byli přijati do královské ruky a stůl jim byl předán na nádvoří. Po dovolené předal patriarcha panovníkovi další prosbu: „Děkuji vašemu Veličenstvu za váš královský plat; Bylo by správné, pane, promluvit to ústně k vašemu královskému veličenstvu; Pouze já, vaši bogomolci, kteří nerozumí ruskému jazyku, vám děkuji tímto dopisem, protože jsem sem přišel z urážky ničemných Hagaryanů a nechal jsem svou mnohonásobnou vůli vaší vůlí a přenechal svou moc vaší moci. daně. A ty, spravedlivý suverén, podle svého královského uvážení jsi na mě pohlížel jako na cizince a svými mnoha královskými platy jsi naplnil mou potřebu a udělil mi svůj královský platový list se svou zlatou pečetí, abych je posílal ke mně, svému poutníkovi, na každý rok, kvůli mému platu, po celý můj život. Tvé královské milosrdenství, jako slunce, září celým vesmírem, nejenom nade mnou, tvým poutníkem. Nyní jste se, pane, na zemi stal králem pravoslavných křesťanů a útočištěm, a velký pán, Jeho Svatost Nikon, patriarcha Moskvy a celé Rusi, z Boží milosti, hlava Církve a náprava stávající pravoslavné křesťanské víry, přivádí slovní ovečky Kristovy do jednoho stáda, aby mohly přijmout Království nebeské a slyšet hlas Páně; „Pojďte, požehnaní mého Otce, zděďte se mnou království nebeské od nepaměti“; k pastýři, pane, hlas Páně: "Dobrý a věrný služebníku, vejdi do radosti svého Pána." A já, tvůj Godmolet, za tvůj královský nevýslovný plat pro mne, bezmocný, se musím navěky modlit k Pánu Bohu za tvé dlouhodobé zdraví a podmanění nepřátel viditelných i neviditelných pro tvou nohu a hlásat tvou královskou vznešenost celému řeckému rodu, protože ty, velký panovník, máš od Boha milost pro cizince a chudé, i ty chudé, jako ty své nesčetné královské poklady tvoříš. filantropický Bůh daroval vašemu Veličenstvu; hladoví k tobě běží, aby se nasytili, a žízniví jako ke zdroji vody: tak jsme my, chudí, z Boží vůle pro svůj hřích ztratili své panovníky, řecké držitele, a nyní žijeme pod krajem bezvěrců; Jen my máme pevný sloup a potvrzení víry a pomocníka v nesnázích, ty, velký suverén, jsi naše útočiště a vysvobození. "A aby můj bratr, pane a spoluslužebník, velký pán, Jeho Svatost Nikon, patriarcha moskevský a celé Rusi, vysvětil katedrální apoštolský kostel Sofie Boží moudrosti! Vážený pane! prosím, dovolte mi, váš poutníku: rozkažte mi, abych přijal zápisník, který vám přinesu, abyste o všem věděli, a veleje, královský promluvit, a dovoluji si tě požádat o milost, protože jsi se stal přispěvatelem do kláštera zázračného Mikuláše, protože jsi se rozhodl zhotovit církevní šaty ze své královské pokladnice a blahoslavená císařovna královna udělila nádoby na církevní oděvy a kadidelnici, a ty možná vykonáš svou královskou laskavost a rozkaz, abys dal svůj královský plat, stříbrný pohár za posvěcení vody a stejný život kostela; Na nástěnnou malbu je potřeba 3 000 plátků zlata a máme připravené barvy a jak vám Pán dává přízeň, velký suverén, protože vámi byla založena celá řecká země a s požehnáním velkého pána, Jeho Svatosti patriarchy Nikona, smilujte se.“ Níže je podpis v řečtině. Podle této petice bylo nařízeno vyrobit dvě roucha, nejprve z damašku a poté ze zlatého saténu. V posledních prosincových dnech byl patriarcha Afanasy propuštěn z Moskvy a na jeho žádost bylo nařízeno, aby dostal na cestu se všemi staršími jídlo na dva týdny, tolik, kolik mu dali v Moskvě. Ale patriarcha do svého kláštera v Galati nedorazil a cestou chycen nemocí se zastavil v klášteře Dubenské. Tento klášter, v požehnaných hranicích Malé Rusi, byl postaven krátce před příchodem svatého Athanasia, v roce 1619, s požehnáním biskupa Izajáše z Przemyslu, jeho spolujmenovaného opata Gustinského, na náklady princezny Rainy Koributové, rozené princezny Višněvetské, která byla provdána za vládce a vládce Orhodoxské, původem z Orhodoxu, náležejícího k vládci z kraje, Orhodoxu. zvláště sponzoroval pravoslavné. Kostel jménem Proměnění Páně byl tehdy ještě dřevěný a dosti chudý pro skromné ​​počátky svatého kláštera; jen o čtyřicet let později, díky píli hejtmana Samoiloviče, byl na jeho místo postaven současný velkolepý kostel, který se honosí na vrcholu zalesněné hory, známé jako Přízeň Igarského, pojmenované podle nejbližší vesnice, protože stejně vysoko dominuje okolním údolím, kde se mezi háji vine krásná řeka Sula. Doba pobytu svatého Atanáše v Lubenském klášteře byla velmi krátká, neboť se tam dostal až v únoru, na zpáteční cestě z Moskvy, pravděpodobně již vyčerpaný dlouhým zimním putováním, které zatěžovalo jeho stařecké síly. Možná zde chtěl počkat na jaro a oslavit Velikonoce, ale Pán ho po náročném výkonu povolal k sobě 5. dubna 1654 na věčné Velikonoce. Svatý Atanáš předvídaje blížící se smrt sepsal krátký duchovní testament, ve kterém rozdělil část královské almužny, kterou přinesl do různých kostelů a klášterů Řecka a Vološe, a nechal určitou část svého špitálu Dubnovi jako zálohu za svůj špitál. ukázal. Již při průchodu Chigirinem poslal pro větší bezpečnost Iasi předem 8 000 tolarů královských almužen prostřednictvím řeckých obchodníků Zota a jeho vnuka Ivana, přičemž si od nich vzal stvrzenku se svědectvím dvou svých příbuzných, Archimandrita Dionýsia a Hieromonka Neophytose, kteří měli předložit tuto stvrzenku třem hlavním kočičím I. Paraskeva a dva kláštery archanděla Michaela a svatého Mikuláše, aby od nich obdržel zaslané peníze. Z této částky měli světcovi vykonavatelé poslat 3 000 tolarů na horu Sinaj, 300 do svatého města Jeruzaléma a 300 do kláštera svatého mučedníka Anastasia, který se nachází v jeho diecézi v Soluni, a 1 600 tolarů bylo rozděleno na 20 holy holy kláštera Umírající před jeho exodem na nikoho z příbuzných nezapomněli. Přidělil 1000 tolarů svým dvěma synovcům, mnichovi Jeremiášovi a Anthonymu, a 100 tomu, kdo je vydal; 100 tolarů obdrželi čtyři ministři, kteří byli s ním, stejnou částku Hieromonk Neophytos a 80 arciděkan Christopher; ale Archimandrite Dionysius nebyly z nějakého neznámého důvodu odmítnuty peníze. Z tisíce čtyř set tolarů, které byly po ruce, přikázal použít sto k jeho pohřbu a tři sta na čtyřicet a věčnou památku pro odpočinek jeho duše. Královský povolovací list neboli chrisovulla, psaný na karmínovém saténu, se zlatou pečetí, vážící sto dukátů, sv. Atanáš nařídil svým vykonavatelům, archimandritovi a hieromonkovi, aby sv. odvedli do Galati, do jeho kláštera. Nicholas the Wonderworker. Měli doručit na horu Sinaj, z jeho zvláštní úcty k tomuto pouštnímu klášteru, který pravděpodobně v mládí navštívil, část posvátného náčiní, které u něj bylo: šarlatový sakkos, s mitrou, panagií a plným rouchem biskupa a stříbrné nádoby s křížem a kadidelnicí; Arcibiskup Josef ze Sinaje dostal sobolí kožich a saténovou sutanu; další kožich potažený černou látkou nechal světec jako suvenýr pro sebe opatovi lubenského kláštera - Petroniovi a další cele archimandritu Dionýsiovi a hieromonkovi Neophytosovi; odkázal svůj vůz se čtyřmi koňmi opatu z Yassy, ​​katedrálního kostela sv. Paraskevy. Na závěr prosil, aby jeho vůle nebyla porušována ani řeckou ani ruskou duchovní autoritou, která byla v moci hejtmana a hejna metropolity Silvestra Kyjevského, a aby nikdo nerušil jeho věrné služebníky kvůli jeho dědictví. Proto kromě opata Petronia zpečetili světcovu závěť vlastními rukama: Voit Lubenský, starosta, místní písař a nájemce. Místní legenda říká, že svatý Atanáš sedící na vyvýšeném místě při čtení evangelia zradil svou duši nebeskému vrchnímu pastýři; ale taková legenda se pravděpodobně zakládá na tom, že zemřelý světec byl pohřben vsedě, podle prastarého zvyku východních patriarchů. Opat dubenského kláštera Petronius Levkovich provedl svůj pohřeb a spustil světce do krypty pod kazatelnu dřevěného kostela Proměnění Páně. Ukazují odlehlý kopec u kláštera, kam se podle legendy rád chodil modlit sv. Atanáš, a tento kopec je dodnes známý jako svatý kopec; ale kvůli svému bolestivému stavu se v zimě jen stěží vydal na krátkou procházku. Je bližší připsat častou modlitební návštěvu tohoto kopce jinému konstantinopolskému patriarchovi, Serafimovi, který strávil několik let v samotě dubenského kláštera. Po požehnané Athanasiově smrti neuplynulo více než deset let, než byly jeho relikvie shledány neporušené. Metropolita Gazy Paisius Ligarid navštívil klášter Lubenskaya a oznámil opatovi Viktorovi zjevení, které se mu stalo na cestě, jak se mu zjevil sám svatý Athanasius a prozradil o svých ostatcích spočívajících pod kazatelnou katedrály. Svaté ostatky byly skutečně shledány neporušitelnými a metropolita po poradě s opatem a bratry podal zprávu o vzácném pokladu ukrytém v útrobách země Josefu Tunilskému, který tehdy seděl na stolici Kyjevské metropole, který vládl diecézi jižního Ruska jako nezávislý exarcha konstantinského patriarchálního regionu Konstantinského patriarchálního regionu. S jeho koncilním svolením metropolita Paisius spolu s bratry z dubenského kláštera vynesli ostatky sv. Atanase a umístili je na pravou stranu katedrály, 1. února 1662; Bylo stanoveno, že památka světce se bude slavit 2. května, v den památky velkého alexandrijského patriarchy pojmenovaného po něm. Relikvie sv. Atanáše byly opakovaně přenášeny z místa na místo při příležitosti stavby nebo obnovy dubenského kostela, kde spočívají. Když v roce 1684 zbožný hejtman Záporožské armády obou břehů Dněpru Ioann Samoilovič začal na žádost dubenského opata Macariuse pokládat základy nové velkolepé katedrály Proměnění Páně, byly ostatky světce přeneseny pod zvonici, dokud tam zůstal Martyr of the George of the Catharly and Conversion. v květnu 1692. Metropolita kyjevský Varlaam Jasinskij, jehož církevní oblast již nezávisela na ekumenických patriarchách, ale přímo na Všeruském patriarchovi, sám kostel vysvětil a s velkým triumfem do něj přenesl neporušitelné ostatky sedícího světce a umístil je pod oblouk na pravé straně. Když v roce 1728 náhodou spadly klenby tohoto chrámu, pak se s požehnáním dalšího Varlaama - Vanatoviče, rovněž kyjevského metropolity, opět dotkly sv. ostatky a přeneseny do dřevěného kostela archanděla Michaela, který je nad svatými branami, a znovu během strašlivého požáru, který se stal v roce 1736, byly z důvodu bezpečnosti ostatky světce z důvodu bezpečnosti přeneseny z dřevěného do kamenného refektáře kostela Zvěstování, kde zůstaly až do úplné renovace katedrálního kostela v roce 1736, poté metropolita z Moskvy, který byl později slavnostně převezen z Moskvy, Timon z Moskvy. je 26. srpna a umístil je po levé straně, za chórem, u sloupu, naproti zázračné ikoně Dubenské Matky Boží, která se nachází u pravého sloupu. K požáru došlo také v roce 1773, přesně v den chrámového svátku, který hrozil úplným zničením kláštera. Vyděšení bratři odnesli ostatky světce, již bez relikviáře, na jednom koberci, kněžskýma rukama do nejbližší zahrady na východní straně, a tam zůstali dva dny s neustálým čtením Ducha svatého před sebou. Evangelia, se svíčkami zapálenými kolem nich a kouřícími kadidly, a třetího dne, když nebezpečí úplně pominulo, je opat Paisius kolektivně přivedl zpět do chrámu, do jejich dochované svatyně, která byla později nahrazena vzácnější svatyní. Během dvojitých požárů, které zdevastovaly dubenský klášter, v letech 1736 a 1785, byly zničeny klášterní záznamy o zázracích, které se staly při objevu a přenesení ostatků svatého Athanasia. Ale horlivost pro jeho blahou památku nepolevila po celém jižním Rusku a každý rok se do kláštera 2. května, v den svatého Atanase, hrnou četní poutníci. Z nejnovějších zaznamenaných znamení bylo 25. května 1813 uzdravení princezny Volkonské, která pocházela z Moskvy, po dlouhé těžké nemoci přineseno do kostela a položeno na koberec vedle ostatků světice, kde poslouchala liturgii a modlitbu, a stejným způsobem byla odvezena do hostince. Téhož večera, jakmile uslyšela evangelium pro nešpory, vstala z bolestivého lůžka a k všeobecnému úžasu všech bogomoletů přišla sama do kostela. Samuelovi, který se později stal opatem, a ostatním bratřím oznámila, že je přesvědčena, aby jela do Dubného, ​​trojím příkazem, který slyšela ve snu; dokonce si představovala klášter v lese, na vrcholu hory, a v něm seděl světec, jehož jméno tehdy znalo velké Rusko. Když se o něm doslechla od svých příbuzných, Vasilčikovů a Tatiščevů, spěchala i přes svůj vysoký věk a slabost do kláštera a dočkala se vytouženého uzdravení. Příští rok došlo k dalšímu uzdravení světcovy rakoviny, ale tentokrát bylo spíše morální než fyzické. Muž, který se od mládí oddal všem svým vášním a dosáhl téměř bodu duševního šílenství, nakonec pocítil potřebu pokání a rozhodl se jít do Bogomolye v Kyjevě. Cestou šel s bratrem do Dubného a tam se při liturgii, kterou předtím pro duševní chorobu nemohl poslouchat, s modlitbou obrátil ke svatému Atanášovi a jeho duševní nemoc byla náhle uzdravena; Když padl k ostatkům světce, políbil je se slzami pokání a v tu chvíli si představil, že před ním sám světec sedí jako živý a jeho tvář je jako tvář anděla Božího. V blízké budoucnosti byla vznešená manželka Elisaveta Tolstaya, která žila v Orlu, již u dveří hrobky z nervové horečky a náhodou dostala od svých příbuzných ikonu svatého Athanasia. Jakmile přinesli tuto ikonu do jejího domu, upadla do hlubokého spánku a hned po modlitbě pocítila úlevu. Bylo několik dalších případů uzdravení významných a prostých lidí, kterým se světec zjevil, zavolal je do svého kláštera a slíbil tam pomoc. Dokonce i na vzdálené Sibiři se jednou zjevil neplodným manželům, kteří truchlili nad nedostatkem dětí, a utěšoval je slibem, že jejich neplodnost bude brzy vyřešena. Také přinesli dítě, které jim bylo dáno, do kláštera prostřednictvím modlitby světce. Charkovskou rodačku, vojákyni Marii, která tři roky trpěla slepotou, přivezli příbuzní do kláštera světce Božího Athanasia a tam na liturgii 18. dubna 1844 při cherubské písni náhle na jedno oko zahlédla, aby mohla zapálit svíčku před svatyní a uctít relikvii světce. Další tři uzdravení, na vzdálenost několika let, provedená na téže osobě, kupecké dceři města Poltavy, Euphrosyně, v manželství Velbasové, svědčí o nikdy nekončící pomoci svatého Athanasia, když se k němu uchylují v modlitbě; byly v klášteře písemně potvrzeny příbuznými uzdravené ženy. Ještě jako dívka v roce 1829 trpěla hluchotou a na svátek Kazaňské Matky Boží viděla ve snu sedět svatého Atanáše. Ráno, když konala modlitební službu ke světici Boží, měla pocit, jako by na ni někdo položil ruce, a právě v tu chvíli ji v přítomnosti radostné matky přešla hluchota. O rok později, trpící nervovou horečkou, byla přivedena do kláštera Dubenskaya a když se k němu přiblížila, pocítila mimořádnou radost. Po Matins na modlitební bohoslužbě se jí zdálo, jako by se jí v hrudi uvolnilo něco pevného, ​​a pak ustal dusivý kašel a nemoc ji úplně opustila. O sedm let později, když už byla vdaná, opět trpěla nervovými záchvaty, až omdlela, a jednoho dne před sebou v ospalém vidění spatřila svatého Atanáše, který si skrze svou modlitbu sundal mitru a dotkl se nemocné ženy a přikázal jí vstát a oslavit Boha. S těmito slovy přišla k rozumu a o několik dní později se úplně vzpamatovala. Mnoho takových útěšných projevů Božího milosrdenství, skrze Jeho svatého Athanasia, se zachovalo v paměti dubenského kláštera a jsou častěji prováděny s velkým shromážděním lidí, které se koná každoročně 2. května; neboť tento klášter slaví svátek svého patrona ne v den jeho požehnané smrti, 5. dubna, ale v den jeho anděla, velkého Athanasia, patriarchy alexandrijského. Horlivost poltavských občanů postavila světci velkolepou stříbrnou svatyni o váze 4 libry a jeho svaté ostatky byly s velkým triumfem přeneseny do této svatyně 2. května 1819 ctihodným biskupem z Poltavy Metodějem a rektorem dubenské kláštera Kirillem. Jsou umístěny na stejném místě za kůrem, mezi sloupy, ve stínu kaple sv. Mikuláše, která je postavena v kostelním kůru. Dyubenskij divotvorec, sedící vysoko na své patriarchální kazatelně, z níž uděluje uzdravení těm, kdo přicházejí pod jeho ochranu, sám takříkajíc odpočívá pod střechou dalšího velkého Božího světce, divotvorce z Murliki, z jehož klidného kláštera v zemi Moldavska přišel hledat své poslední útočiště v pohostinné a stejně náboženské zemi Ruska (Sv. Athanasius“). Přenesení ostatků svatých princů Borise a Gleba Na život a na smrt, viz 24. července. Jejich svaté ostatky byly přeneseny do nově postaveného kostela ve Vyšhorodu v roce 1072 a poté ve Vyšhorodu do kamenného, ​​postaveného místo dřevěného, ​​v roce 1115, 2. května. Tento den se slaví se zvláštní vážností v Pereyaslavl Poltava, kde se koná náboženské procesí na místo vraždy svatého Borise; zde byl v roce 1839 postaven kostel a předtím zde stála kaple, o níž nejstarší zmínka pochází z roku 1073. Oslava Putivl-Smolenské ikony Matky Boží Tato svatá ikona se objevila ve městě Putivl u bývalé Mikulášské brány 2. května 1635 v jednu hodinu odpoledne. Tento jev je zaznamenán na pouzdru ikony. Nachází se v klášteře Putivl (Archim. Demetrius Mesyatslov, vydání 3. Tamb. 1880). Konstantin Porfyrogenitus (de admin. imp. str. 32) nazývá Borise synem Presiamovým: Πρεσιαμ του πατρος αυτου (Βορισης). Podle Theofylakta (o stránce mučedník) je Boris synem Zvinicha a Zvinich je bratrem Malomira a Boyana a tak dále. vnuk Gruboshe. Presiam a Zvinich jsou tedy jedna a tatáž osoba a po Malomirovi byl na bulharském trůnu v letech 830–840. Šafařík, když udal Engela za chyby, sám se chyby nezbavil, neboť Presiama považoval za stejnou osobu jako Malomír. Stritten Bulgarica r. 575–577. Pokr. Konstantin R. 103. Kedrin 2, 541. Theofylakt o mučednících § 34. 55. Nyní v jižním Zagorji města Eski-Zagora (staré Zagorje) a Yeni-Zagora (nové Zagorje). Er. ad Michaelem r. 18. 24. et. Montac. 1651. Konstantin Porfir. r. 24. Kedrin 2, 54. Zonara 2, 156. Malála u Čertkova p. 98. Bulharský Synaxarion ze 13. století v nauce o otcích. A podle svědectví Genesia (Regum lib. 4), Theofylakta (mučedníka), Konstantina, nebyl k Michaelovi poslán jen jeden biskup, ale s mnoha duchovními. Anastasy knihovnice. v præfat ad Synodum. 8. Filip Kyperský. Chronicon r. 132. Hincmar Rem. anální. ap. Pertz 1, 465. Papež vyjádřil své potěšení v dopise Ginkmarovi, ap. Baronium ad an. 867. Odpověď p. Nicolai ad consulta Bulgarorum v t. j. 22 Koncil. v Anastasia de vit Pontif. p. 116. Z odpovědí vyplývá, že otázky na papeže byly napsány jménem Bulharů pod vlivem římských misionářů. Zpráva od P. Fotia. Pravda vesmíru. Kostely s. 152–154. Annal. fulden. Hincmarský letopis. ap. Pertz 1, 379. 380. 474. Anastasius in vit Pontif. p. 114, 123. Tak to soudil knihovník Wilhelm. Anastasius ve vit. Pontif. p. 123. Anastasius vit Pontif. p. 123. Constantine de vita Basilii p. 210. Kedrin 2, 589. P. Jan 8 napsal do knihy 6 epištol. Michael a 3 svým šlechticům, Adrian 2 dopisy, žádající pohlazením a hrozbami o obrácení Bulharska na papeže, a vše zůstalo marné. Mansi concil. t. 24. Život sv. Klimenta § 4. „Ač pozdě, vstoupili do zahrady Páně, který je povolal svou milostí; povolání tohoto lidu se uskutečnilo v den soudruha světa 6377 (869). Theofylakt o mučednících § 37–46. V měsíčníku Assemanova evangelia z 11. století. 29. srpna: „vzpomínka na světce ze Strumvitsi: Timotea, Theodora, Eustovia (Eusebia) a jejich oddíl“. Podle Theofylakta strumnští ​​mučedníci trpěli za Juliana v listopadu. 28. 362 Takže 28. srpen je dnem přenesení relikvií do Bregalnice. Podle geografie Meletia je „Strumnitsa město Trivallova (Srbů) na konci Makedonie, mezi Strymonem a Augeias, ležící na strmé hoře, tři dny cesty od Scupy. – V současnosti se Strumnica nachází na úpatí hory a na hoře zůstala zřícenina hradu. Grigorovič je na cestě. str. 142. 143. Tafel poznamenává k popisu mučedníků: ubi additur, olim dictum fuisse Tiberiopolin, quod posterius mihi dubium videtur. De Thessalonica p. 294,0 Bregalnice viz duben pr. 49 a 50. Život svatého Klimenta § 12. 13. Baronius (ad an. 1071 n. 19) cituje dopis od Theofylakta, arcibiskupa. Bolgarského, který přímo hovoří o sedmi katedrálních kostelech postavených knížetem. Boris. V životě Klementa se říká: „Kníže obklopil celé Bulharsko pod svou kontrolou sedmi chrámy ϰαϑολιϰοις“. Poslední slovo znamená katedrální kostel. Nestor v životě knihy. Boris a Gleb o M. Johnovi říkají: „tak se katolíci vrátili do své ikklesie (Ekklesia (starořecky ἐκκλησία; eklesia) – lidové shromáždění ve starověkém Řecku. – Úvodník ABC víry.).“ – Rumjancevovo muzeum p. 201. Koncem 13. století, za převahy Řeků, bylo v Thrákii, Mysii a Makedonii 5 metropolí: v Plovdivu, Odrině, Trajanopoli, Perejaslavci a Soluni a biskupové - v první - 10 (Velikaya, Byvodkovy,1be Odrinskaja), v Deitslogoskaja, -Pravaskaja. třetí - 8 (Mokroy, Topora), v Pereyaslavetskaya - 6 (Obritogo, Durosten, Novaya na řece Yantra, Velbuzhda, Vrany), v Solunskaya - 7 (Velikaya, Smolyany, Drogovntsy, Strumnitsy, Verey, Stolbov). Imp. Levův seznam diecézí v Tafel de provin. r. 49. 50. Wiltsch kirchl. Statista. 1. 175.426–428.433 · Kniha. Boris nestavěl katedrální kostely všude tam, kde byly dříve; ve Vidině (Vodina) před ním žádná katedrála nebyla. Ve Fuldě. kronika: mense listopad (anno 873) Agathon archiepiscopus, Basilii imperatoris legatus, ad renovandam pristinam amicitiam cum epistolis et muneribus ad Ludovicum Ratisboniam venit Assem. Calen. P, 209. V roce 879 byl „Agatho z Moravy“ přítomen na Konstantinopolském koncilu spolu se dvěma biskupy: Gabrielem Ochridským a Simeonem z Debelu Assemanem. Calend. III, 138. Agathon byl nazýván Moravským, protože jeho biskupství sahalo až k řece. Morave. Jeho oddělení se muselo nacházet ve Viddinu - Bdynii. V definici imperiální. Andronicus (1282) říká: „82 Metropolita Viddinskij; toto je stolice biskupa Bulharska, ale byla povýšena na metropolitu,“ s. 53 ed. Tafel. Theofylakt končí popis zázraků mučedníků Strumnitsa z doby Simeonovy a dále. za Simeona; ale svůj esej věnoval c. Petra a popsal svůj život – a ten další. zemřel nejdříve v roce 967; druhý také souhlasí s tím, co o sobě říká v životě Klementa. Annal. metens, are. Asseman. 2, 178. Theofylakt o mukách. § 36, 47–55. Regin at Pepper (Monum. 1, 580), anál. metens. Hist. Frank. III. 310, 311). Počáteční čas smazání knihy. Borise do kláštera je definován takto: Klement od roku 885 byl učitelem 11 let a v roce 898 za knížete. Simeone byl povýšen do křesla arcipastýře (viz 27. července). Proto byl Vladimír Borisovič suverénním knížetem let 892–895 a Boris opustil trůn na začátku roku 892. A podle kronik se Vladimír ukazuje jako suverénní kníže od roku 892. Předmluva exarchy k teologii Damašku. Prochorov starověké tetry. 8, 1864 str. 110. Savelyeva slovanská sbírka, s. 60. Biskup Konstantin v překladu slov svatého Afanasyho - v Kalaidoviči p. 98 pr. 40. Bulhar, současník knížete. Simeon mluví o knize. Boris: "A Bůh dej, abychom mohli obdržet andělský obraz z tohoto lichotivého života na výsostech, v Jeruzalémě spočívajícím Kristu." Synaxarion ze 13. století; na prvním listu obrázek představuje prince s nápisem: „Svatý Boris“. Pochybování pana Sreznevského o významu tohoto obrázku je marné. Ruská sv. kniha Boris byl vždy zobrazován společně s princem. Gleb a nikdy sám a celý rukopis je v bulharštině.