21-е число

Св. Рівноапостольного царя Костянтина та матері його Олени За них Церква християнська, три століття гнана ворогами Христа, набула миру і перемогла над Юдеями та язичниками. Промисл Божий, влаштовуючи це свято Церкви, поступово приготував вибрані знаряддя для її поширення, утвердження і слави. Детальні та ґрунтовні відомості про Костянтина та Олену головним чином повідомляє Євсевій, єпископ Кесарійський, – сучасник та співрозмовник Костянтина та Олени. Батько Костянтина Великого, цар Констанцій Хлор, який керував західними частинами Римської імперії, будучи язичником, не мав і не показував уже довіри та поваги до язичництва, але являв прихильність до християн, які жили під владою його на заході. Тим часом на сході та інших місцях імперії, де панували Діоклітіан, Максиміан, Максентій, продовжувалися ще гоніння на християн і різні придушення всіх підданих. «Констанцій, каже Євсевій, цурався [без]морального життя своїх соццарників і прагнув виражати любов до Бога всіляких. Ті нападали на Церкви Божі та руйнували їх згори до низу; навпаки, Констанцій зберіг свої руки чистими від такого згубного безбожності. Ті оскверняли підлеглі собі області домашніми вбивствами благочестивих чоловіків та дружин; а він дотримався своєї душі чистою таким злочином. Даючи підданим протягом тривалого часу випробовувати докази царської своєї чесноти, визнаючи одного над усіма Бога і зневажаючи спосіб життя безбожників, він захистив свій дім молитвами св. чоловіків і присвячував одному Царю – Богу, так що суспільство народу, що збирався в його палаці, нічим не відрізнялося від Церкви Божої». У свого лагідного, доброчесного та розсудливого батька Костянтин запозичив перші правила чесного життя; з ранніх років виявляв свої переваги майбутньої царської величі і перед усіма своїми однолітками відрізнявся красою тіла, зростом і міцністю сил. Але набагато більше, ніж досконалістю тіла, прикрашався чеснотами душі, і насамперед відрізнявся скромністю, освіченістю, вродженим розумом і дарованою від Бога мудрістю. Живучи і виховуючись, подібно до Мойсея, серед язичників і гонителів істинної віри, Костянтин зберіг себе від безбожності та злості. «Тодішні государі, бачачи, що цей юнак бадьорий, сильний, великий і багатий розумом, виконували заздрість і страх і почали вичікувати зручного випадку, як би заплямувати його якимось безчестям. Але юнак, помітивши це, шукав спасіння у втечі, через що знову уподібнився до великого пророка Мойсея». Після смерті батька гідний син і спадкоємець його, коханий народом, усіма одностайно і з радістю проголошено царем, на 31 році від народження. З тяжкої долі гонителів християнства і за успіхами батька свого – покровителя християн Костянтин справедливо укладав, що треба видалятися багатобожного язичництва і почитати єдиного істинного Бога, який сповідує християн. Близький до християнства за настроями серця свого, Костянтин звернений був до Христа і Бога істинного чудесним явищем на небесах знамення Хреста Господнього та явищем йому Сина Божого в нічному видінні. Костянтин став християнином, і це був перший з Римських імператорів, прийнявши від Бога, за голосом Церкви, «багряницю і скіпетр. Не від чоловік звання приймемо, але як Божественний Павло, мав це звання від Христа Бога. Бо знамення Хреста на небесі бачивши, цим уловився як добрий лов: о сем і переможець видимих ​​і невидимих ​​ворогів з'явився ». Переконаний в істині Божественного явлення, Костянтин був оголошений християнином, почав старанно займатися читанням Священних книг і наказав перебувати при собі ієреям Божим, вважаючи, що Господь, що явився йому, гідний Божественного поклоніння. І не тільки сам він увірував у душу своїй у Христа Сина Божого, але й всенародно сповідав Його перед своїми підданими. Після перемоги над Максентієм Костянтин, разом із Лікінієм, своїм зятем і співцарством, оголосив у 314 році свободу християнського віросповідання. «Побачивши, що свободи Богослужіння утискати не повинно, ми ще раніше наказували, як усім іншим, так і християнам, зберігати віру і Богослужіння свого суспільства. Відтепер кожен, хто зважився дотримуватися Богослужіння християнського, нехай дотримується його вільно і неухильно, без жодних труднощів. Крім цього, на користь християн ми ухвалюємо і те, щоб місця, де раніше християни особливо збиралися, чи у скарбниці нашої хто купив ці місця, чи в кого іншого, – без повернення заплаченої за них суми негайно і беззаперечно віддавали християнам. Так само і той, хто отримав такі місця в дар, повинен якнайшвидше повернути їх у власність християн. А хто, купивши або отримавши їх у дар, захотів би просити за них від нашої доброти винагороди, той нехай звернеться до місцевого правителя, і наша милість не залишить його прохання поза увагою. Все це має бути повернене суспільству християн відразу, без жодних зволікань». Доброта і щедроти Костянтина особливо виливалася на церкви Божі; то він розширював і зводив вище молитовні будинки, то дуже багатьма приношеннями прикрашав св. вівтарі церков. «Яка була Божественна у всіх радість, каже Євсевій, коли побачили, що місця, незадовго перед тим спустошені нечестям утисків, ніби після тривалої та смертоносної виразки знову оживають; що храми, починаючи з основи до висоти недосяжної, знову споруджуються і набувають набагато кращого вигляду, ніж колишні, зруйновані. Потім для всіх нас відкрилося зворушливе і омріяне видовище: містами почалися свята оновлення та освячення новозбудованих храмів; а для цього почали збиратися єпископи, стікалися здалеку чужоземці, дружелюбно зближалися між собою народи, і члени тіло Христового сходилися в один склад. Богослужіння предстоятелів і священнодійство священиків стали досконалими, церковні обряди стали боголіпними. Особливо урочисто і радісно було освячення Тирського храму в 315 році. Цей храм, як та інші, було зруйновано; невірні намагалися спотворити саме місце, покривши його різними нечистотами. Відновлення Тирського храму було торжеством християнства над язичництвом. При освяченні його Євсевій між іншим промовив у слові своєму на похвалу Костянтину: «І ось тепер, чого раніше ніколи не бувало, верховні царі визнають тільки єдиного Бога, спільного благодійника всіх людей і їх самих, сповідують Христа Сином Божим і Царем усіляких, називають Його над людьми. міста, для незабутньої пам'яті, царсько накреслюють діла Його та перемоги над безбожними. Тепер єдиного від вічності Ісуса Христа Спасителя і найвищі володарі землі шанують не як звичайного царя, які постачаються людьми, але поклоняються Йому, як істинному Сину Бога всіляких і істинному Богу. Прикраси і дари цього храму важливі і воістину великі, дивовижні і гідні подиву, оскільки є ясним доказом царства нашого Спасителя». Костянтин почав шанувати служителів Божих і надавати їм відмінну повагу, словом і ділом, як особам, присвяченим Богу. Ділив з ними він трапезу та розмову. У людині він дивився не на людину, яку бачать багато хто, а на Бога. Так благочестивий Костянтин у 315 році писав про священних осіб: «Нехтування поклоніння Богу наражало суспільні справи на великі небезпеки; а законне зберігання його, за вподобанням Божим, доставляло Римській державі найбільше благополуччя і всім людським справам особливе щастя. Тому нам здається справедливим, щоб чоловіки, які відрізняються належною святістю і присвячують свою службу користі Божественної віри, отримали за свою працю належну відплату. Я хочу, щоб особи кафолічної Церкви, які присвячують своє служіння св. вірі, залишалися абсолютно вільними від усіх цивільних обов'язків, і не відволікалися від служіння, що відповідає Божеству, і нічим не розважаються, тим краще виконували свій закон. Якщо вони будуть служити Божеству з усією ревнощами, то, здається, і для громадських справ буде від того дуже багато користі». Цар Костянтин і для всіх був прихильний, милостивий, співчутливий і щедрий; для сиріт та бідних він був замість батька. Але маючи особливу опіку про світ Церкви Божої, він діяв, як загальний, поставлений Богом, охоронець і засновував Собори Божих слуг, напр. в Римі в 313 році, в Арелаті нині - Арлі у Франції в 314 році, обидва проти донатистів, і навіть не відмовлявся іноді з'являтися і засідати сам особисто серед їхньої сонми, як загальний, постановлений від Бога єпископ. І це бачили тоді, коли насправді ніде і нічого подібного не було. Цим видовищем Божественна та найвища сила вказувала на майбутнє». Зміцнюваний силою Хреста та молитвами до Бога істинного та Його благодаттю, Костянтин переміг Лікінія і в особі його язичництво, і завжди йшов з поля битви переможцем, приписуючи перемоги не собі, а Богу. Після перемоги над Лікінієм, наприкінці 323 року, яка доставила Костянтину на 49 році його життя владу над усією великою Римською імперією, він відновив ззовні мир і безпеку Церкви в усій імперії; сповідникам Христовим повернуто були цивільно-церковні права, посади, переваги та маєток, чого вони позбавлені були гонителями християнства, засуджені на вигнання за те, що не служили ідолам, були викликані та звільнені від покарань; майно св. мучеників, які поклали життя своє за сповідання віри, наказано було віддавати їх родичам, а через брак їх – Церкви. Особливою своєю постановою Костянтин позбавив християн від гонінь і на майбутній час, і своєю високою участю втішав страждальців Христових і всіх християн. Місця, ознаменовані священними подіями та забарвлені кров'ю християн. він купував для св. Церков і на цих місцях творив храми істинному Богові. Намагався знищити ідолопоклонство, забороняв ставити ідолів, приносити їм жертви; храми християнські споруджував ширше і чудовіше, такими своїми діяннями вселяючи всім, що Христос є істинний Бог і Спаситель світу, і успіхи у великих справах своїх приписуючи не собі, а Богові істинному. Для спорудження та пишноти храмів Божих він приносив щедрі пожертвування. Молився за благоденство всіх своїх підданих і бажав бачити всіх їхніх християн, але разом оголошував, що він не хоче примушувати і обмежувати свободи совісті підданих. Вживаючи всі сили, що залежали від влади імператора, до насадження, утвердження і прославлення християнства, Костянтин Великий усіляко піклувався і про внутрішній світ Церкви Христової, якою благотворний і рятівний вплив на звичаї народів він бачив ясно і цінував високо. Почувши про тяжку оману Арія, родом з Лівії, священика однієї з парафій Олександрії, своїм лжевченням про Сина Божого (з 321 року), і Мелетія, своїм розколом (з 324 р.), що обурювали Церкву Божу в Єгипті, Костянтин, скорботи духу зухвалі й неосвічені думки і Божественне вчення піддав образливим знущанням і глузуванням, спочатку листи до Олександра єпископа Олександрійського і Арія і намагався примирити його з Церквою. Але Арій не думав зрозуміти, і тому благочестивий цар відправив до Олександрії Осію єпископа Кордовського, 67-річного старця, для розгляду суперечки на місці народження лжевчення і освоєння світу. Коли ні листа імператора, ні посольство благочестивого Осії не припинили спокуси Арієва, імператор, за порадою єпископів, скликає в 325 році за Р. Хр. Перший Вселенський собор у Нікеї – місті Віфінії, для лікування зла та припинення сум'яття та спокуси в Церкві Православної. Щоб усунути перешкоди, які могли б уповільнити прибуття єпископів у призначений час, Костянтин наказав приготувати все необхідне на всіх шляхах зручнішої ходи пастирів, і на місці собору для їх перебування. Як істинний син Церкви, цар сам і з упокоренням прийшов на собор, віддав належну честь святителям і всім разом і особливо тим з них, котрі мали на собі знаки страждань за ім'я Христове. Виразки цих мучеників Христових, що прибули на собор, він зі сльозами лобизував. Цар відкрив собор 19 червня 325 року промовою до отців, просячи їх умирити Церкву Божу і на соборі схиляв роздумів до єднання. Після закінчення собору цар писав два послання, щоб оголосити про дії собору і зробити їх відомими тим, які не були присутні на соборі. Перше було написано всім взагалі Церквам; друге – Церкви Олександрійської, щоб показати, що визначення віри проводилося не просто і якось, але оголошено після довгого випробування і дослідження, і що здалося трьомстам єпископам, то не інше що є, як думка Божа. Крім цього він оприлюднив осуд Арія та його писань та послідовників. Висновок собору склався з закінченням двадцятиріччя царювання Костянтина Великого, 25-го липня. З цієї нагоди цар радісно тріумфував з отцями собору двадцятиліття свого царювання; після свята дякував їм кожного пристойними дарами і, прощаючись із ними, переконував їх зберігати мир і злагоду, поминати їх у молитвах; імператор зробив великі милості і всім своїм підданим. Батьки собору назад вирушили також на утриманні царському. Після повернення з собору в 326 році благочестивий самодержець прикрасив багатьма св. храмами Палестину, Рим та Константинополь. Насамперед він приступив до творення найбільшої пам'ятки в Палестині, щоб святе місце рятівного воскресіння Христового в Єрусалимі зробити предметом особливого і загального благоговіння. Він наказав негайно збудувати там молитовний дім і писав Макарію, єпископу Єрусалимському, щоб він зі свого боку взяв живу участь у виконанні його благочестивих намірів. Царю завгодно було, щоб цей храм побудований був чудовішим і чудовішим за всі інші церкви всесвіту; і за бажанням імператора справді споруджений був чудовий храм і багато прикрашений царськими щедротами. За бажанням Костянтина Великого, старанністю матері його Олени збудовані були храми Божі у Віфлеємі та на олійній горі, щоб вшанувати місця Різдва та вознесіння Господа; у дуба Мамврійського, де колись Авраам прийняв і почастував Господа та Ангелів у вигляді трьох мандрівників; у Нікомідії – столиці Віфінії; в Антіохії - столиці всього сходу; в Іліополі та в інших місцях Фінікії. Створюючи і прикрашаючи храми Богові істинному, благочестивий цар намагався руйнувати капища, що служили сховищами мерзенних пороків, і забороняти язичницькі свята; охороняти світ Церкви і упокорювати бунтівних лжевчителів. Побоюючись виникнення спорів єретичних, імператор у 330 році ухвалив проти лжевчителів закон, яким заборонив їм Богуслужбові збори, – і в місцях громадських, і в приватних будинках, якими вони володіли, наказавши місця їхніх зборів віддати Церкві чи суспільству. Костянтин Великий проповідував істинного Бога і Христа не тільки у своїй імперії, але навіть Перським язичникам, і свою батьківську всеосяжну турботливість простяг на тамтешніх християн, про яких просив царя Перського не утискувати і любити їх. Віра Костянтина була така глибока і жива, що він наказав зображати себе на монетах і портретах руками, що моляться з розпростертими до небес, і заборонив мати подібні зображення в язичницьких требищах. Встановив у своєму палаці читання молитов і Святого Письма. Наказав святити перший день тижня на згадку про воскресіння, і п'ятницю на згадку про смерть Господа, Пасху та дні мучеників, і дав воїнам зразки молитви. Життя чернечу вважав високим християнським подвигом, і тому скасував древні язичницькі закони проти безшлюбності. Особливо він удостоював великої честі людей, котрі зрадили все своє життя любомудрості за Богом; благоговів перед сонмом святих дівиць Божих, будучи переконаний, що в їх душах живе Сам Бог, Якому вони себе присвятили. Заборонив християнам бути у служінні у Євреїв: бо непристойно, говорив він, що побив пророків і розіпнув Самого Господа мати у себе рабами викуплених кров'ю Спасителя; заборонив карати смертю на хресті, що була у вжитку у стародавніх Римлян. Живучи свій розум істинами Божественними, Рівноапостольний цар проводив цілі ночі без сну, скликав збори, і коли впродовж промови йому здавався випадок богословствувати, він вставав і з пониклим обличчям, тихим голосом, дуже побожно посвячував майбутніх у таємниці Божественного вчення. Будучи сам щедрий і людинолюбний, Костянтин суворо викривав залюбників і хижаків; узаконив відмовляти по смерті майно на користь Церкви. Стверджуючи всіх у вірі та благочестя, Рівноапостольний намагався виховати і дітей своїх у дусі святої та рятівної віри Христової. Костянтин звернув до Христа багатьох язичників; інші прийняли християнство за свідомістю безпідставності та нікчемності своїх стародавніх забобонів; інші за бажанням користуватися благоволенням царя, який дуже шанував і любив християн, інші, старанно вникаючи в Христове вчення, були залучені до Христа чудесами і видіннями. У цей час вступили до лона Церкви Христової цілі міста та народи, самі руйнували язичницькі капища та творили храми Господеві. Іоанна Богослова, названий Євдомом (ἕβδομος – сьомий), тому що він за 7 верст від міста, на Європейському березі моря, названому анапл (біля пристані); церква св. Архангела Михайла, що славиться згодом багатьма благодатними знаменами. Окрім церков Костянтин спорудив у Константинополі в різних місцях інші, священні знаки віри: серед площі біля фонтанів поставив зображення доброго Пастиря та пророка Даниїла у левому леві; серед головної кімнати свого палацу і найвищим чином поставив на столі Хрест, складений з дорогоцінного каміння і обрамлений золотом; в іншій кімнаті (вестибулі) на столі поставлено було зображення його з дітьми, що тримає на чолі Хрест і вражає біля ніг своїх дракона - списом у черево і скидає в море. Для нових храмів у Константинополі потрібні були богослужбові книги. Про них імператор писав Євсевію, єпископу Кесарійському: «У соіменному нам місті найсвятіша Церква придбала ще багато людей. З швидким множенням віруючих виявляється дуже потрібним і множення храмів. Отже, накажи досвідченим писарам, які добре знають своє мистецтво, написати на виробленому пергаменті 50 томів, зручних для читання і легко переносимих для вживання. У цих томах має бути Божественне Писання, яке, на твоє розуміння, особливо потрібно мати і вживати християнам». Бажаючи помирити Церкву, яку продовжували обурювати вороги та наклепники істини (аріани) в Єгипті та інших місцях, благочестивий самодержець зібрав у 335 році собор у Тирі. Після закінчення собору св. батьки, за бажанням імператора, вирушили з Тиру до Єрусалиму для освячення церкви, влаштованої на місці Гробу та воскресіння Христового, яка в цей час була закінчена побудовою. В Єрусалимі були вже багато інших єпископів, яких Костянтин хотів зібрати у значній кількості з усіх країн. Бо з часом освячення Єрусалимського храму збігалося торжество тридцятиліття царювання Костянтина. До святкування освячення або оновлення в 13-й день вересня 335 року склалося безліч народу з усіх кінців імперії. Тих, хто зібрався на свято, постачали і єпископів і народ – усім необхідним, на рахунок імператора; на честь свята роздані були бідним значні суми срібла, безліч одягу; багаті дари були принесені імператором новому храму. Навколо храму, побудованого Костянтином Великим, виникло нове місто, яке здавалося іншим новим Єрусалимом, про яке передбачили пророки. З цього часу святий град звільнився від імені Єлії, яке дав йому імператор Траян за 200 років досі, і почав називатися Єрусалимом і залучати християн шанувальників з усіх боків. Відчуваючи, що хвороба його посилюється, він з Оленополя відбув до Ахірону, на передмісті Нікомідії, і наважився прийняти святе хрещення, яке він досі відкладав, щоб прийняти в Йордані. Покликавши єпископів, говорив їм: «Настав жаданий для мене час, якого я давно спрагу і про який молюся, як про час спасіння в Бозі». Євсевій Нікомідійський та інші єпископи повідомили цареві хрещення та інші обряди, суворо виконавши всі встановлені для цього обряди. Удостоївшись Божественного зйомки, Костянтин оновився і виповнився світла Божого; від надлишку віри душевно радів, відроджений дією сили Божої. Після здійснення священнодійств, він одягнувся в урочистий царський одяг, що блищав подібно до світу. «Тепер усвідомлюю себе істинно блаженним», вигукнув імператор у захваті вдячності Богові, який удостоїв його благодаті відродження. На медалях, що зображували поховання померлого, Рівноапостольний представлений на небеса. Євсевій, який зобразив життя Рівноапостольного царя, називає його блаженним. За словами його, «оскільки він один з Римських царів з глибоким благоговінням шанував Царя всіх - Бога, один не ображаючись проповідував усім вчення Христа, один стільки прославив Церкву Його, скільки ніхто від віку, один знехтував всі помилки багатобожжя і викривав всі види ідолослужіння: то один також і інший; він один із усіх, коли-небудь колишніх володарів Риму, ставши другом Царя всіх – Бога, явив людям разючий приклад благочестивого життя. Бог показав у ньому (Костянтина Великого) чоловіка, що служить уроком благочестивого настанови; явив його великим світильником і найголосним вісником богошанування. Через нього Бог очистив смертний світ від багатьох безбожників і показав у ньому народам вчителя благочестя. Він відкрито називав себе рабом Царя всіх і Бог зробив його таким царем, про якого раніше й слухом не чули; виявив його настільки Боголюбезним, що він без усякої праці опанував набагато більшим числом народів, ніж яким володіли колишні государі, і безбідно зберіг свою владу аж до смерті. Розливаючи світлі промені благочестя до кінця всього всесвіту, на жителів цілої землі, в такій мірі, що вони охоче з любов'ю і радістю посилали йому свої дари і вважали високою честю користуватися його знайомством і дружбою, так що для відплати йому почестей виставляли у себе мальовничі його зображення, споруджували єдиного над усіма самодержця. Ближніх він прив'язував себе великодушно наданими благодіяннями; інших огороджував законами людинолюбства і свою владу зробив для підданих легкою та жаданою. Бог давно за допомогою видінь відкривав Костянтину наміри всіх ворогів, та й взагалі багаторазово удостоював його Богоявлення, дозволяючи йому чудовим чином споглядати Обличчя своє та даруючи пророцтва різних майбутніх подій». «Храмину преблаженної його душі, прославлену назвою Рівноапостольної, прираховану до народу Божого, удостоєну постановленого Богослужіння і таємничих священнодійств і плоди св. молитов, Бог сподобив спогади з Апостолами». Таким чином, святкування св. Рівноапостольному цареві Костянтину почалося відразу після смерті його. Великі заслуги царя Костянтина для християнства не лише язичницькі, а й християнські письменники навмисно принижують, всупереч Церкві, яка визнає його рівноапостольним і святим. Головним чином звинувачують Костянтина в умертвленні ним сина свого Кріспа, за наклепами Фавсти, його мачухи, другої дружини Костянтина, і в умертвленні її, за наговорами матері його Олени. У цих злодіяннях обмовив Костянтина зловмисний і безсовісний язичник Зосима, який написав свої сказання про діяння Римських у V столітті. Історик Євагрій, який виклав церковні події з 431 по 594 рік, говорить про Зосима: «він один з тих, які трималися нечистого і поганого служіння язичницького; людина, яка ненавиділа Костянтина за те, що він перший із царів залишив згубне язичницьке забобон і звернувся до віри християнської. Зосима висловлює безліч хулень на благочестивого і великодарного Костянтина і при всякому разі винаходить різні, надто неймовірні речі, наприклад: - ніби Костянтин і сина Кріспа зрадив страшну смерть, і дружину свою Фавсту позбавив життя, замкнувши її в лазні, надзвичайно натопленій. А що Костянтин не вбивав ні Кріспа, ні Фавсти: послухай, що розповідає про Костянтина Євсевій Памфіл, який процвітав за часів Костянтина та Кріспа і поводився з ними. Зосима ж писав і не з чуток, і не на підставі справжніх сказань». Подібно до Євагрія, погано відгукується про Зосима Англієць Каве (1637–1713), не дуже відданий Христовій вірі та Церкві. "Зосима, пише він, жорстоко нападає на релігію християнську і під ім'ям її люто лютує майже на всіх знаменитих християн, і особливо на Костянтина Великого і Феодосія Старшого". Цариця Олена - доброчесна мати Костянтина Великого, за зверненням сина свого не сповільнила прийняти християнство і стала благочестивою, за висловом історика Руффіна, дружиною незрівнянною за вірою і благочестю, була проголошена найясніша; видавала монету з власним зображенням і, отримавши від сина владу над державними скарбами, користувалася ними на власний розсуд. Маючи в своєму розпорядженні скарби царські, вона вживала їх для благодіянь і милостині. Була дуже старанна до храмів Божих, постачала їх багатими прикрасами і не залишала поза увагою молитовних місць і в менших містах. Вона у різних місцях, згідно з бажаннями побожного сина свого, спорудила християнські храми, – у Віфлеємі, де народився Спаситель; – на горі олійній, звідки Він піднісся; у Дрепані – над мощами св. Лукіана та інших місцях. Палестина досі виконана священних переказів про благовірні діяння Рівноапостольної Олени. Її бачили в церковних зборах серед народу в одязі простому і скромному. Перебуваючи на Сході, вона виявила великі милості різним липам – воїнам, громадянам та приватним людям, які зверталися до неї. Одних вона наділяла грошима, інших – одягом; інших звільняла з в'язниць, інших від важких робіт, на які були засуджені; деяких повернула із заслання; надавала особливу любов незайманим, присвяченим Богу. Зібравши їх усіх і посадивши за стіл, вона сама відправляла при них посаду служниці; подавала їм страву та пиття; тримала умивальницю та поливала воду на їхні руки. Здійснивши такі й інші справи, вона повернулася до сина свого; потім, виклавши йому багато настанов щодо благочестивого життя і покликавши на нього свої останні благословення, мирно перекинулася в інше – вічне життя. Досягши благословенної старості, вона закінчила життя на руках Рівноапостольного свого сина на 80 році свого життя, наприкінці 326 по Р. Хр., майже за 10 років до блаженної смерті сина свого. Рівноапостольна, як виявляється літописець, «мабуть не померла, а лише змінила скороминуще і тлінне життя на небесне і вічно-блаженне. Душа її, наважившись від тіла, перенеслася у світ безсмертний та ангельський для єднання зі Спасителем. Тіло її з великою честю поховано великим монархом і покладено у Константинополі. Після смерті вона отримала ту честь, яку належало сприйняти так старанно і так палко служила Богу всіляких. Після смерті святої Олени син її та цар найменував на честь її невелике місто Віфінії – Дрепану, місце свого народження, – Оленополем. У співах своїх у день пам'яті Рівноапостольних, як і читанням Апостольським, Церква уподібнює Костянтина Ап. Павлові. «Хреста Твого образ на небесі бачивши, і як Павло звання не від чоловік прийом, в царях Апостол Твій, Господи», та ін. Господь дав йому "Апостольське православ'я". Таким чином Церква дивиться на християнські подвиги царя Костянтина, як на подвиги Апостола та пастиря. † Св. Костянтина, князя Муромського, з чадами його Михайлом та Феодором «Отче! якби встав і прийшов до мене батько мій, я не був би такий радий, як радий твоєму приходу, і не боявся я його так, як боюсь тебе». Так говорив преп. Феодосію Святослав Ярославич, спочатку князь Чернігівський, потім, 1067-1077 р., великий князь Київський. Костянтин-Ярослав був наймолодший син такого благочестивого отця323; старші ж брати його були Гліб, убитий у Заволоччі 1078 р., Олег, відомий за тривожною мужністю, Давид, добрий і сповнений любові, якого поважали в родинних стосунках як батька, Роман, який помер у 1079 р.; сестра їхня Предслава померла інокінею в 1116 324 . Питома система правління, за всіх її невигод, приносила багато добра. Здобувши у володіння відому країну, найкращий князь намагався оселити в ній на місце дикості християнську громадянськість. Муром у давнину належав до поселень Фінських племен, які Мурома, Меря, Мордва. Язичники Фінни були дуже дикі, грубі і вкрай завзяті в язичництві своєму; чарівники їх довго відстоювали забобони не тільки для себе самих, але домагалися розповсюджувати його між росіянами 325 . Св. Гліб, син рівноапостольного, зустрів такий опір християнству в Муромі, що змушений був жити за 12 верст від міста, на річці Ішні. Після нього Муром довго залишався без князя християнського, і язичництво залишилося там у силі. Тим часом сусіди, Болгари, вірою Магометани, намагалися поширити свій вплив на Муром, навіть за видами торгівлі 326 . Благовірний князь Костянтин-Ярослав випросив у батька свого Муром на спадок собі. Одна ревнощі до святої віри могла викликати його в Муромську країну, інакше дика сторона, хоч і багата лісом, медом, звірами не могла бути привабливою 327 . Батько не хотів відпустити його в Чудську сторону, через сильне побоювання, як би не вбили його. Костянтин наважився на все для святої віри. Це було, ймовірно, в останній рік життя Святославової, в 1077 328 . За новітніми розвідками Мерянських курганів, християнство в Мерянській країні не раніше кінця XI століття 329 . Святослав відпустив Костянтина з дружиною та синами, Михайлом і Феодором, давши необхідну кількість духовенства, воєвод, воїнів, слуг із їхніми сім'ями та майном; ціла колонія християнська вирушила в країну дику та язичницьку. Наближаючись до Мурома, князь послав сина свого Михайла переконувати Муромцев, щоб князя прийняли без опору. Затяті язичники вбили посланого князя і кинули тіло його за містом, а самі почали готуватися до бою330. Костянтин підступив до міста з військом. Муромці хотіли битися; потім вислали сказати, що приймають князя, але з бажають замінити його вірою своєї віри. Костянтин увійшов у місто і зайняв його своєю дружиною. Насамперед його було збудувати церкви Божі, в яких свята віра отримувала видимість для язичників. Спочатку побудовано храм Благовіщення Пресвятої Богородиці «у старому Вишньому місті» 331 . Тут було поховано й тіло вбитого князя Михайла, з християнськими обрядами; висока простота і благоговіння християнського поховання здавались суєтному язичництву непристойними сану князя. Чи так, казали, слід ховати князя? Ні пагорб не насипаний над князем, ні тризни веселої немає, ні куріння жертовного, ні битви на честь його, не різали шкіри своєї, не драли обличчя і не кричали по мертвому! 332 . Їм пояснили, як християнські обряди далеко вищі, розумніші, повчальніші за все язичницьке, – передавали поняття про істинного Бога і гідне служіння Йому, про Спокуту світу і благодаті. Відповіддю те, як християни шанують князів своїх, великих перед Богом, а чи не на думку людей, служив храм в ім'я св. князів Бориса та Гліба, побудований Костянтином. Серця закоренілих суеверів залишалися глухими до голосу істини; князь старанно благав Господа, щоб Він відкрив благодаттю Своєю серця жалюгідних людей для прийняття світла істини. Він запрошував до себе старшин міста і розмовляв із ними про св. вірі, схиляв їх і любов'ю та погрозами не відкидати необхідного для щастя тимчасового та спасіння вічного, – св. віри. Язичники наполягали. Мало того, фанатики забобонів таємно склали змову і поклялися вбити або вигнати князя - проповідника нової віри. Перед двором князя зібралися натовпи зі зброєю та кийками. Перелякані християни замкнулися в будинках і готові були відбивати силу силою. Благовірний князь взявся за іншу зброю. Зі своєю сім'єю, з духовними та кількома добрими слугами він став на молитву. Потім один з'явився, з іконою Богоматері на руках, до натовпу, що хвилювався. Бунтівники вражені були жахом і замість погроз висловлювали благання просвітити їх св. хрещенням. Втішний князь віддав подяку Господу і Пречистій Матері, призначив день, коли всі неосвічені повинні з'явитися на річку Оку. Урочисто було хрещення Муромцев. Повторилася сцена, яку бачили на Дніпрі за Володимира. Той, хто святкує князь, обсипав дітей Божих різними подарунками, одних – різним одягом, інших грошима, а найкращих – і отчинами. Природно, що тепер слід подбати і про множення храмів. «Заповіді ставити церкви у місті та в селіх та монастиря чоловічі та жіночі». За літописом, в 1098 бачимо в Муромі Спаський монастир, побудований, без сумніву, просвітителем Мурома 333 . Болгари і Мордва побачили, що успіхи християнства в Муромі небезпечні для їх земних вигод та брехунів. І вони злісно почали нападати на Муром. 1088 року брали Муром Болгари 334 . У 1103 Ярослав бився з Мордвой і зазнав поразки 335 . Але Костянтин твердо тримався в просвічуваній стороні. Благочестивий і розумний князь активно поширював віру і громадянськість у глухому боці: 1095 року «закладено був Переславль Рязанський біля церкви св. Миколи старого», місто, яке довго носило ім'я свого засновника 336 . Християнський князь мав зазнати скорботи за свій Муром не з боку одних дикунів. Поки Муром залишався містом язичницьким, місцем диким і глухим, ніхто з князів не хотів жити в ньому. Але в 1096 році бачимо в Муромі князя Ізяслава, князя не з роду князів Чернігівських, тоді як Муром і Рязань входили до складу князівства Чернігівського. Син доброго Мономаха обдурений був, як казав батько, корисливими слугами. Ярославу, звісно, ​​це не було приємно. Але сам по собі не розпочав міжусобиці, – він був лагідний і богобоязливий. Не такий був його брат Олег. Князі зобов'язали його клятвою з'явитися до Києва на нараду, кому чим володіти за нового великого князя? А Олег з'явився з військом перед Муром і послав сказати Ізяславу: «Іди в Ростов, доля твого батька; тутешній належить мені; я хочу розрахуватися з твоїм батьком». Ізяслав був неправий і загинув у битві. Але Олег був стільки ж гордий, скільки жадібний до користі. Замість того, щоб залишити в Муром брата Ярослава і самому зайняти Рязань, він захопив Суздаль і Ростов. У війні, що відкрилася, змусив він Ярослава бути учасником; благородний переможець Мстислав залишив Ярослава у Муромі. Любецький з'їзд князів 1097 поклав: «Нехай Давид, Олег і Ярослав володіють долею Святослава» 337 . Ярослав вжив старання загладити сліди тривог лайливих. Особливо дбав він про утвердження християнського благочестя в народі. На його прохання, митр. Никифор (1104-1122 р.) надіслав до нього послання про значення Латинської віри; святитель засуджував Латинян між іншим за те, що вони забороняють хвалити Бога іншою мовою, крім Єврейської, Грецької та Римської 338 . Муромському князеві це відкривало ту втішну істину, що святе діло славити Господа і Російською, і Фінською, і всякою іншою мовою. Повний любові християнської, він з радістю приймав безпритульних безпритульних князів і спочив їх у Рязані; в 1114 померли тут двоє таких князів, під дахом любові Ярославової 339 . Викл. Агапіт ​​довго подвизався в Сольвичорічському Борисоглібському монастирі. Раз він був тяжко хворий. Той, хто з'явився в сонному баченні св. Микола вказав йому йти нар. Маркушу і заснувати там монастир; хворий у той же час зцілив і вирушив у дорогу. На річках Маркуше і Тарнахе (в 100 верст на північний схід від Тотьми) поставив він каплицю і потім у 1578 році два храми, один на честь св. Миколи, інший в ім'я Прокопія Устюзького. Того ж року випросив він у царя для обителі землю та місце для млина на р. Лахті, а митрополит – благословення освятити храм. Повернувшись із Москви, він жив подвижником Божим. Не задовольняючись працями по облаштуванню обителі, він таємно носив на тілі своєму вериги. Жителі села Кашніна, по жадібності до користі, злившись за землю, відведену для обителі, наважилися вбити дбайливого засновника обителі. Травня 21, 1584 вони напали на преподобного на млині, вбили і кинули в р. Уфтюгу. Іноки знайшли тіло вбитого преподобного і поховали в каплиці, між збудованими ним храмами, а знайдені на тілі його вериги повісили над його труною. Мощі його спочивають під спудом у храмі скасованої (1764 р.) Маркушевської обителі 348 . Святкування Володимирської ікони Богоматері Володимирська ікона Богоматері найвідоміша у нашій вітчизні. Вона написана Євангелістом Лукою і була принесена їм до Пресвятої Діви, під час її земного життя. Богоматір, бачачи зображення обличчя свого на іконі, повторила пророче своє вислів: «відтепер ублажать мене всі роди», і додала: «Благодать Того, Хто народився від мене, і моя з цією іконою нехай буде». У половині V століття, за імператора Феодосія Молодшого, ікона принесена з Єрусалиму до Константинополя; а о пів на XII століття з Константинополя привезена до Києва до великого князя Юрія Володимировича Долгорукова, разом з іншою іконою, названою Пирогощею, і поставлена ​​була в дівочому монастирі - у Вишгороді. У 1155 році великий князь Юрій віддав Вишгород у спадок синові своєму князю Андрію. Але Андрій вже задумував піти з півдня Росії на північ у Ростовську область і там утвердити нове незалежне від Києва володіння. Князь Андрій, що «багато віру і любов ім'я до Пресв. Богородиці», і на вустах якого завжди було ім'я Христове та Пречистої Його Матері, почувши розповідь про Володимирську ікону, що їй не завгодно місце, на якому вона поставлена, подумав: чи не в Суздальській землі місце, на якому завгодно їй перебувати? Князь старанно молився перед іконою, відслужив перед нею молебень і благоговійно взяв її замість всяких скарбів, без відома батька, і вночі виїхав з Вишгорода. На шляху чинив перед іконою молебня і від неї було багато чудес. Князь прибув до Володимира на Клязьмі і зустрів його жителями з великою радістю. Продовжуючи свій шлях, князь вирушив до Ростова. За 10 верст від Володимира вниз за течією річки Клязьми, коні, що везли чудотворну ікону, зупинилися і не йшли далі. Запряжені були нові і не йшли вперед. Князь у трепеті кинувся з молитвою перед іконою Богоматері, і вона з'явилася і наказала йому поставити ікону її у Володимирі. З цієї нагоди 8 квітня 1158 року Андрій негайно заклав у Володимирі храм для перебування чудотворної ікони, який через два роки закінчений і чудово прикрашений. Боголюбний князь прикрасив і св. значок. Він обклав її окладом із золота, срібла з дорогоцінним камінням. Здійснивши храм у Володимирі, Андрій переніс у нього чудотворну ікону, і з того часу вона стала називатися Володимирською. Урочистість перенесення відбулося 1160 року 21 вересня. Після постанови ікони в Успенському Володимирському храмі вона знову засяяла багатьма і великими чудесами. Володимирська ікона Богоматері, як Апостольська, в Прав. вітчизні нашій здобула велику славу. Церква у Володимирі, в якій спочатку була поставлена ​​ікона, називається в літописах перейменитою. Ця св. ікона, за вірою в неї князів, воєвод і воїнів, брала участь у багатьох походах Російського війська і багато інших священних спогадів пов'язані з нею і свідчать про благодать Божу, що діє через неї. У 1164 року Володимирська ікона перебувала у поході Андрія Боголюбського проти Волзьких Болгар, яких переміг він заступом Богоматері. Після вбивства Боголюбського в 1173 році, народ, підбурюваний шаленством і вбивцями, грабував Боголюбов і Володимир. Священик Микола, який прибув з Боголюбським з Вишгорода, в повному одязі відкрив ходіння з Володимирською іконою вулицями міста, і заколот затих. Після Боголюбського вирішено було у Володимирі віддати престол князювання Сіверського Ярополку та Мстиславу Ростиславичам, племінникам Боголюбського. Вони в перший день свого князювання захопили собі срібло та золото Володимирського храму та відібрали на себе волості та данини, пожертвувані йому Боголюбським. Ярополк саму ікону Володимирську віддав зятю своєму Глібу Рязанському. Це порушило загальне обурення у мешканцях Володимира: зважилися вигнати Ростиславичів, яких воїни, які йшли для подолання Михайла Юрійовича, що закликався на престол Володимирський, не вступивши в бій, кинули княжий прапор і кинулися тікати, «гнані гнівом Божим і св. Богородиці». Гліб Рязанський, якому віддана була Володимирська ікона, сам із смиренністю повернув її. "Я винен у всьому", говорив він. «Ми ж нехай подивимось, каже літописець, диву новому і великому і преславному Матері Божій, бо заступи град свій від великих бід і громадяни свої зміцнює. Втіши їх Бог і св. Богородиця Володимерська. Бо Володимерці прославлені Богом по всій землі за їх правду, Богові їм допомагаючу». І неодноразово охороняла та осіняла своїм покровом Володимирська ікона Суздальцев та Володимирців. Під час пожежі 1185 р. 13 квітня, який винищив у Володимирі соборний храм, з усім його багатством, Володимирська ікона збереглася неушкоджена; під час нашестя Татар, на чолі з Батиєм, 7 лютого 1237 року, ікона втратила дорогоцінний оклад, але сама залишилася неушкодженою, «за благодаттю Богоматері, невід'ємною від її ікони, на запевнення благочестя і на дотримання землі Руської». У 1380 році 8 вересня Димитрій Іоаннович Донською допомогою Богоматері Володимирської здобув перемогу над Мамаєм. Слава міста Володимира, можна сказати, зростала і поширювалася протягом 242 років, в якій мешкала в ньому Володимирська ікона Богоматері, і минула, коли в Москві споруджено був храм Богоматері і св. ікона Володимирська перенесена туди: з цього часу почала височіти Москва над усіма князівствами Руськими. У Москві, як і у Володимирі, чудотворна ікона прославилася багатьма благодатними чудовими знаменами для порятунку Москви та всієї вітчизни. Про благодать Божу, від цього образу явленої в той час, як його перенесли до Москви, свідчать особливо святкування, що здійснюються Православною Церквою на честь Володимирської ікони Богоматері. Православна Церква тричі на рік відзначає святкування Божої Матері ікони Володимирської. Вперше, 26 серпня, належить святкувати у всій Росії пам'ять стрітенню Володимирської ікони Божої Матері, для позбавлення Росії допомогою і заступом її від нашестя Тамерлана в 1395 року. – Вдруге святкування Володимирської ікони Божої Матері відбувається 23 червня на подяку за порятунок вітчизни, невидимим заступом Богородиці, від Ординського царя Ахмата у 1480 році, за великого князя Іоанна III Васильовича, та остаточне звільнення Росії від ярма Монголь. У 21 день травня Правий. Церква здійснює втретє свято зустрічі чудотворної Володимирської ікони Пресвятої Богородиці за двома подіями. Перше було у 1514 році – задля відновлення ікони Володимирської у будинку митрополита Варлаама. На згадку про це поновлення було встановлено хресну ходу з Успенського собору до Стрітенського монастиря травня 21 числа. Зі спогадом поновлення пов'язане святкування іншої священної події – позбавлення заступом Владичиці в 1521 році від татар Кримських, Ногайських і Казанських, під проводом Казанського царя Махмет-Гірея, який вторгся в межі Московські з такою швидкістю, що великий князь Василь І Оки, щоб утримати прагнення ворогів. Зрадивши вогню селища від Нижнього Новгорода і Воронежа до берегів Москви-ріки, вороги полонили безліч жителів, серед них багатьох дружин і дівчат, кидаючи немовлят на землю; продали невільників натовпами в Казані, в Астрахані; слабких, людей похилого віку морили голодом, оскверняли святиню храмів. Государ пішов у Волок збирати полки. Все тремтіло. Хан 29 липня, серед хмар диму, під загравою палаючих сіл, стояв уже за кілька верстів від Москви, куди стікалися жителі околиць зі своїми родинами та дорогоцінним маєтком. Вулиці замкнулися обозами, прибульці та громадяни, діти, старці шукали порятунку у Кремлі, тіснилися у воротах, давили один одного. Митрополит Варлаам старанно молився із народом. Бог прислухався до молитов бідних, і Москва надприродно, заступом Божої матері Володимирської та св. преподобних Сергія Радонезького та Варлаама Хутинського, врятована та врятувала всю Росію. Розповідають, що татари хотіли було випалити Московські посади, але побачили навколо міста незліченне христолюбне Російське військо, і з жахом прискакали до хана і сповістили його про чудове бачення. Хан не повірив їм і послав інших: «І інші бачачи того найсугубіше військо Руське, і сказав йому; і треті посла одного з ближніх пізнати правду, і тремтячи прибіжжя та волання: о царю! що торкніші? побігнемо! Бо на нас настає безліч війська від Москви і побігаша». Таким чином, заступництвом Богородиці, Москва і батьківщина позбулися ворогів. На згадку про це чудове порятунок відбувається в Москві 21 травня хресний хід до Стрітенського монастиря. У дні триразового визволення Москви заступом Богоматері, від Тамерлана, Ахмата і Махмет-Гірея, Церква при Богослужінні радісно кричить: «сьогодні світло красується славніший град Москва, як зорю сонячну сприйнявши, Владичице, нею притікаюче і молячись тобі, волаємо сице: о пречудна Владычице Богородиці, молися з тобі втіленому Христу, Богу нашому, нехай визволить град цей, і всі гради і країни християнські неушкоджені від усіх наклеп ворожих і врятує душі наші, як милосерд». Після подій, що святкуються Церквою на честь Володимирської ікони Богоматері, літописи кажуть, що ця св. ікона служила благословенням для великих князів за всіх найважливіших обставин їхнього життя, наприклад. при сходженнях на престол та коронаціях; перед нею князі брали з підданих клятву у вірності вітчизні. У 1598 році ікона Володимирська разом з іншими всенародно принесена була до Московського Новодівичого монастиря, куди усамітнилася, зрікшись престолу, цариця Ірина, щоб присутністю св. чудотворної ікони спонукати її благословити брата та його самого зійти на Російський престол. Вийшовши в стрітіння чудотворному Володимирському образу Богоматері, Борисе Феодоровичу, як оповідає грамота про обрання його на царство, «сліз багатьох сповнився, голосом великим заволав, говорячи: о милосердна Цариця, Пречиста Богородиця, Мати Христа Бога нашого, що толик подвиг сотворе? Тим, Пречиста Богородиця, помолися за мене і помилуй мене. При своєму виступі проти ворогів великі князі і царі молилися перед іконою Богоматері і дивилися на неї як на заступ Росії. При набігах, в 1541 році, хана Кримського Саіп-Гірея і Казанського Сафа-Гірея на Росію, цар Іван Васильович, вирушаючи проти ворогів, на колінах зі сльозами молився перед іконою допомоги проти них, і вороги були відбиті. У 1552 році 16 червня великий князь Іван Васильович, збираючись у похід, приходить до храму Успіння і там «слізно припадає чудотворному образу Богоматері, з плачем, що на довгу годину молитви простягають». Молитва царя почута: Казань узята, і він урочисто зустрів при поверненні до столиці після перемоги духовенством з чудотворною Володимирською іконою. Іоан, зійшовши з коня, впав перед нею, помолився і поцілував. Царі благоговійно шанували свята та хресні ходи, встановлені на честь Володимирської ікони Богоматері. Цар Михайло Феодорович у ці свята неопустимо слухав Божественну службу біля Різдва Богородиці на сінях. Царі Іван Васильович та Олексій Михайлович старанно відвідували хресні ходи на честь Богородиці. Великі князі молебували перед іконою за різних обставин свого життя; молилися перед нею за дітей своїх; наприкінці життя свого довірялися заступництву Володимирської Богоматері. Великий князь Василь Іванович, лежачи на смертному одрі, побажав, щоб до нього принесли Володимирську ікону Богоматері, і останні погляди та молитва його звернені були на її священне обличчя. При обранні Всеросійських митрополитів та патріархів Володимирська ікона Богоматері служила поручителькою та благословенням. Імена обираних, за давнім звичаєм, запечатані царем, вважали в панагії на пелену в кіоті Володимирської ікони Богоматері, надаючи їй: «Кого хоче обрати вона сама». Після молебня цар сам чи найстарший зі святителів знімав печатку та оголошував собору ім'я обраного. Під час суспільних лих святителі з молитвою зверталися до Володимирської ікони Божої Матері, наприклад, під час війни, пожежі та інших випадках. У 1547 році, коли сильна пожежа винищувала Москву, митрополит молився у храмі Успіння, охопленому полум'ям. Ікону Володимирську хотіли винести, але ніяк не могли зрушити з місця. «Сама Богоматір, каже літопис, дотримувалася не лише свого образу, а й усієї церкви і всього світу, покриваючи і захищаючи його». Багато хто спромоглися побачити над соборним Успенським храмом Дружину у світлому одязі, що молиться за місто і осіняє храм. «І таким її милостивим заступом», каже літопис, «Гнів Божий почав втамовуватися, і пожежа вщухла, не завдавши шкоди храму». У нещастях святителі обирали ікону клопотанням перед царями та гонителями. Коли імператор Петро I в 1698 році визначив зрадити стрільців смертної кари, патріарх Адріан клопотав про них перед царем, тримаючи в руках Володимирську ікону Богоматері. Коли клеврети самозванця хотіли скинути патріарха Іова і почали рвати з нього святительський одяг під час Богослужіння, він, знявши з себе панагію і поклавши її до образу Володимирської Богоматері, сказав: «Володаріце Богородиці! перед цією святою іконою Твоєю покладена на мене панагія святительська; з нею виправляв я слова Сина Твого та Бога нашого; 19 років зберігав цілість віри святої; нині заради гріхів наших бачимо: бідує царство, обман і брехня тріумфують. Врятуй і утверди православ'я, молитвами до Сина Твого». Втім, не лише царі та святителі мали високе благоговіння до Володимирської ікони Богоматері, а й усі християни православні. У 1598 році Російський полководець, сповіщаючи патріарха Іова про припинення неприязних дій Кримського хана, писав: «сподобив би Бог нас повернутися до царюючого міста Москви з перемогою і Пречисті Богородиці Володимирські чудотворний образ бачити». У 1605 р. 17 травня, перед поваленням самозванця, Василь Іоаннович Шуйський прибув до храму Успіння, приклався до св. іконі Володимирській і вигукнув до народу: «в ім'я Боже йдіть на злого єретика». Перед вигнанням Поляків з Москви Пожарським і Мініним, росіяни казали: «Як уне є нам помрети, ніж дати на поругаві Пречисті Богородиці образ Володимирські». Після вигнання ворогів, побачивши чудову ікону, воєводи та воїни не могли утримати радісних сліз; з розчуленням дивилися на образ Богоматері, про ім'я якої здобуто перемогу; всі молилися і кожен хотів освятити себе дотиком до чудотворної ікони. При навалі Французів на Росію в 1812 році, ікона Володимирська за Високим наказом відправлена ​​була до Володимира преосвященним Августином, 2-го вересня. Після прибуття до Володимира св. ікону щодня носили з хресною ходою містом. З Володимира преосвященний Августин вирушив з іконою до Мурома, а звідти 20 жовтня повернувся до Москви. Мешканці Мурома проводжали св. ікону з хресною ходою понад п'ять верст. У 1813 році, після відновлення Московського Успенського собору, Володимирська ікона на тиждень Ваій урочисто перенесена була з Стрітенського монастиря до собору. Образ Володимирської Богоматері стоїть у Московському Успенському соборі з лівого боку царської брами в стулчастому кіоті; висотою 1 аршин та 7 вершків, шириною з невеликим 15 вершків. Різа на іконі з чистого золота, давньої Грецької роботи, прикрашена дорогоцінним камінням, цінується близько 60,000 руб. сірий. Святкування Оранської ікони Богоматері У царювання Михайла Феодоровича, за патріарха Філарета Микитовича в 1629 р. на околицях Нижнього Новгорода жив один благочестивий чоловік, на ім'я Петро Гладков. Він служив у військовій службі і мав вотчину на околицях нинішнього Оранського монастиря. Маючи велику віру до образу Володимирської Богоматері, що знаходиться в Московському Успенському соборі, він зняв для себе точний з нього список і відвіз у свою отчину, у село Бочеєве. Тут у церкві св. Миколи та в будинку поміщика ікона перебувала п'ять років. 1634 року на п'ятому тижні Великого посту з п'ятниці на суботу Похвали Богородиці, Гладков чув уві сні голос: «іди семо». Йому здавалося, що він пішов і побачив себе на якійсь горі і почув новий голос, що наказує йому збудувати на цьому місці храм на честь Володимирської ікони Богоматері, а перш за створення храму поставити на горі хрест. Такий сон Гладков бачив тричі. Провівши в пості та молитві решту днів Великого посту і благочесно зустрівши св. Великдень, Гладков у суботу на Святому тижні вийшов із дому свого шукати ту гору, яку бачив уві сні. Він йшов густим, дрімучим лісом по полю, званому Орано-поле, зайшов у ліс непрохідний і побачив вогонь на так званій Словенській горі. Вважаючи, що там люди, і боячись заблукати, Гладков пішов до тієї гори. День був дощовий і все небо вкрите густими хмарами, але на Словенській горі видно було ніби сонячне сяйво, що стовпом сходить до небес. Зійшовши на гору, Гладков побачив те саме місце, яке уявлялося йому в сонному баченні. Після цього він негайно вирушив до Москви до патріарха Йоасафа, розповів йому про все колишнє і просив у нього грамоти на спорудження храму на честь Володимирської ікони Богоматері, на Словенській горі. Отримавши грамоту і повернувшись у своє село, Гладков поставив на вказаному для храму місці мармуровий хрест, і незабаром приступив до спорудження храму, в якому була поставлена ​​ікона Богоматері, що отримала назву Оранської, і прославилася багатьма чудесами. Архімандриту Печерського монастиря Рафаїлу наказано було переконатися про них. Він доніс про істину чудес патріарху, а патріарх доповів цареві Михайлу Феодоровичу: цар наказав влаштувати на Оранському полі монастир, який називається Оранським. Ця шанована ікона щороку на Фоміна тижні приноситься з монастиря в Нижній Новгород і після ходіння з нею в різні місця повертається в монастир. Пам'ять св. єпископів і сповідників Амонія, Євлогія, Філона, Пафнутія Пам'ять св. єпископів і сповідників Амонія, Євлогія, Філона, Пафнутія та інших, за царювання Констанція (338–361) за незгоду на єресь аріанську позбавлених престолів своїх у Єгипті, Лівії та Пентаполі, і засланих у ув'язнення. Тотожність кн. Костянтина-Ярослава доведено у іст. Рос. Ц. 1, 35. 36. За літописом (збір л. VII, 244) перший князь Мурома - Ярослав, син Черніг. князя Святослава. По життю перший кн. Мурома – Костянтин, онук великого Ярослава. Костянтин – ім'я хрещення, Ярослав – ім'я мирське. Повість про св. кн. Костянтині нап. у пам'яті. старовини. літер. Кушелєва I, 229-239, але за рецензією пізньої, де інше скорочено, а інше доповнено. Житіє написано за ц. Іоанні не зовсім майстерною рукою, але за переказами, які твердо збереглися в Муромі. Сини Святослава зображені картині Святославова виборника. Останній, Ярославе, ще юнак, з обличчям круглим, як і батько; Святослав та Роман із вусами, але без бороди. На Святославі понад кафтан, видний і на всіх синах, - княжий корінь - мантія з узлісся і підбоєм, застебнута на правому плечі, так що права рука залишається вільною. Давн. Рос. гол. IV, 7-10. На іншій картині виборця святі – з чотирикінцевими хрестами. Про єресі та розколи. Μ. 1839 р. Про Мурома і Строуса в 1669 р. писав: «Муром – Мордовське ім'я, бо місто засноване цим племенем». Ркп. житіє: «престаша (Муромці) поганого Моамефа пророком нарицати». На початку: «церква – кричи до Бога: помилуй мене, зле докоряються і заколяються чада моя від ідолопоклонників і катів Агарян, що живуть у великому Муромі». Житіє: «кн. Костянтин, чуючи про Мурома, який великий і славний і безліч людей, що живуть у ньому і багатством всяким киплячий, або ліси бджолиними, річками та озера рибними та життями сіножатями і в лісах звірами, від їхніх же шкір панські кожухи заснували». місцем. У 1019 р. в. к. Ярослав, прогнівавшись на Новгор. посадника Костянтина Добринича, заточив їх у Ростов, «на третє літо повеліло його вбити у Муромі на нар. Оке». Зібр. л. V, 134. За виданням Кушелєва, «від створення світу 6731 (1123) року посла Бог Свого вірного слугу – блаж. к. Костянтина». Це – рік смерті кн. Давида, брата Ярославова. – Після смерті Давидової Ярослав удруге прийшов із Чернігова до Мурома. За розкопками Мерянських курганів відкривається, що хрести та різні наважки із зображеннями християнськими зустрічаються в курганах разом із монетами XI ст. та початку ХII ст. Записки археолог. заг. 8, 103. На тому місці, де лежало викинуте тіло св. к. Михайла, досі стоїть каплиця; це при всюди Московську заставу, перед мостом, перекинутим через яр. Володимир. древн. стор. 84. Це говорить письменник XVI ст., коли міська фортеця була вже за Різдвяного собору, де мощі кн. Петра та к. Февронії. Писькова книга 1687: «на посаді в осипі, де бував острог, монастир Благовіщенський». – Володимире. збірні. 155. Ц. Феодор у грамоті від 26 травня 1595 р. «завітав есмі Благовіщення Пресс. Богород., що у Муромі посаді старого городища , де лежать Муромські чудотворці кн. Костянтин» та ін. муз. Рум. 99. Житіє: «Невірні ж люди, що бачить це, дивлюся, що не за їхнім звичаєм твориться без поховання, бо погробаному сину самодержцевому в зник, на схід обличчям, могили верх пагорбом не сипу, але одно з землею, ні тризнища, ні данини, ні данини (ні). лице-драння, ні плачу безмірного не творяху. І про те божевілля лаяться і сміється до запитання християни: що не за їхнім звичаєм поховання?» - Нижче Муромський оратор, славлячи зміну, що відбулася в Муромі після прийняття християнства, каже: «Іде дерева дуплевата шанованими беху ту нині річки Богослов'я; де сквером злість, там нині ливана пахощі... Де річкам і озерам треби кладущий? Де дуплінам дерев'яним гілки убрусцами обвішаючі і тим, хто поклоняється? Де кладемо і поникам поклоняється, очні заради немочі, що вмивається і срібниці в ня поверзающій? Де коні загартовує по мертвих і ремінна плетіння дереволазна з ними в землю покопує і битви і кроїння і осіб набрякання і драння творить? Де сопілка і гірка гріха вигукує? Μ. Никифора послання до Ярослава – у преосв. Макарія (іст. Р. Ц. 2, 153–155. 320–326), у списку несправному, з перепустками і описками. Нікон. л. II, 44. Карамз. 2, ін. 256. Зібр. л. II, 9. 10. І, 128. Зібр. л. I, 130. II, 10. 11. Нікон. л. ІІ, 60. Зібр. л. I, 131. II, 12. Нікон. л. ІІ, 64. Родовід кн. стор 32. 34. 191. 194 в X кн. часника Μ. заг. іст. Карамз. 4, ін. 370. Ркп. життя. Нікон. л. VII, 130. 141. Зібр. л. VI, 305. Пролог 21 травня. Житіє: «государ цар у чудотворних гробниць вклонився і молився їм зі сльозами, допомоги просячи на супостати, і почав говорити: коли Господь Бог і Пресв. Богородиця і Муромські чудотворці подадуть мені перемогу на безбожного Казанського царя, накажу тут влаштувати храм Благовіщення і боковий вівтар Муромських чудотворців кам'яні». У святцях статуту XVI ст. (Толстого I, 100): «травня 21 св. новоявлених кн. Муромських Костянтина та його чад». Сл. прим. 328. Опис життя та чудес пр. Агапіта складено було у 1715 р. за волею Варнави єпископа Холмогорського, під час вимушеного перебування його зі свитою в обителі. Волог. губ. вед. 1849 р. № 44. 45. Зведений. про монастир. 78. Іст, ієр. V, 51.