21-е число

светог равноапостолног краља Константина и његове мајке Јелене Под њима је хришћанска црква, гоњена три века од непријатеља Христових, задобила мир и победила Јевреје и незнабошце. Промисао Божији, уређујући овај тријумф Свете Цркве, постепено је припремио најодабранија оруђа за њено ширење, утемељење и славу. Детаљне и темељне податке о Константину и Јелени преноси углавном Јевсевије, епископ ћесаријски, савременик и саговорник Константина и Јелене. Отац Константина Великог, краљ Констанције Хлор, који је владао западним деловима Римског царства, будући паганин, није имао и више није показивао поверење и поштовање према паганству, већ је показивао наклоност према хришћанима који су живели под његовом влашћу на западу. У међувремену, на истоку и у другим местима царства, где су владали Диоклецијан, Максимијан, Максенције, настављени су прогони хришћана и различита тлачења свих поданика. „Констанције“, каже Јевсевије, избегавао је [неморални] живот својих сународника краљева и трудио се да изрази љубав према Богу свих врста. Напали су Цркве Божије и уништили их од врха до дна; напротив, Констанције је чувао руке од такве погубне злоће. Они су оскрнавили крајеве под својом контролом кућним убиствима побожних мужева и жена; и сачувао је своју душу неокаљану таквим злочином. Допуштајући својим поданицима да дуго доживљавају доказ своје царске врлине, препознајући пре свега једног Бога и презирући начин живота безбожника, оградио је своју кућу молитвама св. мужеве и посветио их једноме Цару – Богу, тако да се друштво људи окупљених у његовој палати није разликовало од Цркве Божије.” Од свог кротког, врлиног и разборитог оца Константин је позајмио прва правила поштеног живота; Од раног детињства открио је своје предности будуће краљевске величине и истицао се изнад свих својих вршњака лепотом тела, висином и снагом. Али много више од савршенства тела красиле су га врлине душе, а пре свега су га одликовале скромност, образовање, урођена интелигенција и богомдарена мудрост. Живећи и васпитавајући се, попут Мојсија, међу незнабошцима и гонитељима праве вере, Константин се сачувао од зла и злобе. „Тадашњи владари, видевши да је овај младић снажан, снажан, велик и богат умом, испунише се завишћу и страхом и стадоше чекати прилику да га укаљају неком срамотом. Али младић је, приметивши то, потражио спасење у бекству, чиме је поново постао сличан великом пророку Мојсију. After the death of his father, his worthy son and heir, beloved by the people, was unanimously and joyfully proclaimed king by everyone, at the age of 31 from birth. From the disastrous fate of the persecutors of Christianity and from the successes of his father, the patron saint of Christians, Constantine rightly concluded that it was necessary to avoid polytheistic paganism and honor the one true God professed by Christians. Close to Christianity in the disposition of his heart, Constantine was converted to Christ and the true God by the miraculous appearance in heaven of the sign of the Cross of the Lord and the appearance of the Son of God to him in a night vision. Constantine became a Christian, and such was the first of the Roman emperors, having received from God, according to the voice of the Church, “a scarlet robe and a scepter. We did not receive the title from man, but as the Divine Paul, he had this title from above from Christ God. Having seen the sign of the Cross in heaven, this was caught as the kindest catch: about this the conqueror of visible and invisible enemies појавио.” Уверен у истинитост Божанског јављања, Константин је проглашен хришћанином, почео је марљиво да чита Свете књиге и наредио је свештеницима Божијим да буду са њим, верујући да је Господ који му се јавио једини достојан богослужења. И не само да је он сам у души веровао у Христа Сина Божијег, него Га је и јавно исповедао пред својим поданицима. После победе над Максенцијем, Константин је, заједно са својим зетом и сакраљем Лицинијем, 314. године прогласио слободу хришћанске вероисповести. „Када смо видели да слобода богослужења не треба да се ограничава, ми смо чак и раније заповедили и свима осталима и хришћанима да чувају веру и богослужење свог друштва. постојано, без икаквих потешкоћа. Осим тога, у корист хришћана, такође одређујемо да се места на којима су се раније хришћани посебно окупљали, било да је неко купио ова места из наше благајне или од неког другог, без враћања уплаћеног износа за њих, треба одмах и беспоговорно дати хришћанима. Исто тако, они који су таква места добили на поклон морају, што пре, да их врате у власништво хришћана. А ко би, купивши их или примивши их на дар, хтео да тражи награду за њих од наше доброте, нека се обрати тамошњем владару – и наша милост неће оставити његову молбу без пажње. Све се то мора одмах, без одлагања, вратити хришћанској заједници“. Доброта и великодушност Константинова посебно су се излили на цркве Божије; или је проширио и подигао више молитвене домове, или је многим приносима украсио св. црквени олтари. „Каква је божанска радост сви имали“, каже Јевсевије, када су видели да места, мало пре опустошена злобом насилника, као после дуге и смртоносне пошасти, поново оживе; да се храмови, почевши од темеља до недостижне висине, поново подижу и добијају много бољи изглед од претходних који су порушени. Тада се за све нас отворио дирљив и жуђен призор: по градовима су почеле прославе обнове и освећења новосаграђених цркава; и у ту сврху стадоше се окупљати епископи, странци су се хрлили издалека, народи су се спријатељили једни с другима, а удови тела Христовог сабрали су се у једно тело. Божанствене службе примаса и свети обреди свештеника постали су савршени, црквени ритуали постали су божански. Људи свих узраста, пола, свом снагом душе, радујући се умом и срцем, упућивали су молитве и благодарности Творцу истинских благослова – Богу.” Посебно свечано и радосно је било освећење Тирског храма 315. године. Овај храм је, као и други, порушен; неверници су настојали да унаказе само место, прекривши га свакојаким нечистоћама. Обнова Тирског храма била је тријумф хришћанства над паганством. Приликом њеног освећења, Јевсевије је, између осталог, у својој речи у славу Константина рекао: „и сада, што се никада раније није дешавало, врховни цареви признају само једнога Бога, заједничког добротвора свих људи и себе, исповедају Христа као Сина Божијег и Цара свих, називају Га у објављеним наредбама градом Спаситељем, у сећању на земљи, славе Господа и Господа. Његова дела и победе над злима Сада је једини Спаситељ од вечности, Исус Христос, поштован од највиших владара на земљи, не као обичног цара, којег постављају људи, него Му се клањају као истинитом Сину Бога свих и истинитом Богу. Украси и дарови овог храма су важни и заиста велики, задивљујући и достојни чуда, јер служе као јасан доказ о царству нашег Спаситеља.” Константин је почео да поштује слуге Божије и да им указује велико поштовање, речју и делом, као Богу преданим личностима. Са њима је делио оброке и разговоре. У човеку није гледао у човека, кога многи виде, него у Бога. Тако је благочестиви Константин 315. године писао о светим лицима: „Занемаривање Бога изложило је јавне послове великим опасностима; а његово законито чување, милошћу Божјом, донело је највеће благостање римској држави и посебну срећу у свим људским пословима. Стога нам се чини праведним да људи који се одликују да се одликују и одликују дужном службом Божјој, добију своју дужну корист. за своје трудове желим да особе католичке цркве које своју службу посвећују светој вери, остадоше потпуно ослобођене свих грађанских дужности, и да се не одврате од службе због Божанске, и ничим не одврате пажњу, што боље испуњавају свој закон. Ако они са свом ревношћу служе Божанском, онда изгледа да ће из тога произаћи много добра за јавне послове.” Цар Константин је према свима био потпорни, милостив, саосећајан и великодушан; за сирочад и сиротињу био је уместо оца. Али имајући посебну бригу за мир Цркве Божије, он је деловао као општи надзорник кога је Бог именовао и оснивао Веће Божјих слугу, на пример. у Риму 313. године, у Арелату сада - Арл у Француској 314. године, обојица против донатиста, а нису ни понекад одбијали да се појаве и лично седе међу њиховим домаћинима, као заједнички епископ постављен од Бога. Док је цар Константин био покровитељ Цркве, Ликиније је, прожет паганским мишљењима, из зависти и гнева према њему, око 316. године, почео да прогони хришћане у свом крају, најпре тајно, а потом и отворено. У жељи да заустави Лицинијево прогонство хришћана, Константин је одлучио (323) да га сам свргне. Знајући добро да му, ако икада, онда су му сада посебно потребне молитве, повео је са собом и свештенике Божје. Његовој војсци је претходио знак спасоносног страдања – Крст. Наредивши да се крсни знак носи у војним редовима, цар је увек имао уз себе логорски храм Крста ван логора и, држећи се непорочног и чистог начина живота, узносио је молитве Богу, по узору на оног древног пророка Божијег који је имао своју скинију ван пука (Изл. 33,7). Током битке са Лицинијем, Константин је наредио да се затвореници поштеде и удостојио се да прими посебне знаке Божанског заштитника. „У градовима који су били подређени Лицинију, видели су необјашњив феномен: изгледало је као да усред поднева разни пукови Константинових ратника прелазе градове, као да су извојевали победу. И то се видело када у ствари ништа слично нигде није постојало. Овим спектаклом Божанска и виша сила су указивале на будућност.” Оснажен силом Крста и молитвама истинитом Богу и Његовој благодати, Константин је победио Ликинија и незнабоштво у својој личности, и увек је победнички излазио са бојног поља, приписујући победу не себи, већ Богу. После победе над Лицинијем, до краја 323. године, којом је Константин, у 49. години живота, дао власт над целим огромним Римским царством, вратио је спољашњи мир и сигурност Цркве у целом царству; исповедницима Христовим враћена су грађанско-црквена права, положаји, предности и имовина, којих су их лишили прогонитељи хришћанства, осуђени на изгнанство због неслужења идолима, позвани су и ослобођени од казне; имања светих мученика који су живот положили за исповедање вере наређено је да се преда њиховим сродницима, а у њиховом одсуству - Цркви. Својим посебним указом Константин је за будућност избавио хришћане од гоњења, а својим високим учешћем утешио је страдалнике Христове и све хришћане. Места обележена светим догађајима и умрљана крвљу хришћана. куповао је за свете Цркве и на овим местима подизао храмове истинитом Богу. Покушао је да уништи идолопоклонство, забранио је подизање идола и приношење на жртву њима; Подигао је хришћанске цркве опширније и величанственије, таквим делима усађујући свима да је Христос истинити Бог и Спаситељ света, и приписујући успех у својим великим делима не себи, него истинитом Богу. За подизање и сјај храмова Божијих доносио је издашне прилоге. Молио се за добробит свих својих поданика и желео је да их све види као хришћане, али је заједно изјавио да не жели да присиљава или ограничава слободу савести својих поданика. Користећи све силе које су зависиле од моћи цара да засади, утврди и прослави хришћанство, Константин Велики се на све начине старао о унутрашњем миру Цркве Христове, чији је благотворни и спасоносни утицај на морал народа јасно видео и високо ценио. Чувши за тешку грешку Арија, родом из Либије, свештеника једне од парохија александријских, са својим лажним учењем о Сину Божијем (од 321), и Мелетија са његовим расколом (од 324), који је узнемирио Цркву Божију у Египту, Константин, тугујући у духу, послао је своју мисао да Арија и подложника Александрију отпочеше у незнању. Божанско учење увредљиво ругање и исмевање, прва писма Александру, епископу александријском и Аријевском и настојала су да га помире са Црквом. Али Арију није пало на памет да дође к себи, и зато благочестиви цар посла Осију, епископа Кордове, старца од 67 година, у Александрију да размотри спор на месту рођења лажног учења и успостављања мира. Када ни царско писмо ни посланство благочестивог Осије нису зауставили искушење Аријева, цар је, по савету епископа, сазвао 325. године н. Да би отклонио препреке које би могле да успоре долазак епископа у одређено време, Константин је наредио да се на свим правцима припреми све што је потребно за најпогоднији опход пастира, а на месту саборног храма за њихов боравак. Као прави син Цркве, сам цар се и са смирењем појавио на сабору, одајући дужну почаст светима и свима заједно, а посебно онима међу њима који су носили знаке страдања за име Христово. Он је целивао ране ових Христових мученика који су са сузама стигли на сабор. Цар је отворио сабор 19. јуна 325. године говором оцима, тражећи од њих да умире Цркву Божију и на сабору је убедио другачије умове да се уједине. На крају сабора, краљ је написао две поруке да објави радње сабора и да их упозна са онима који нису били присутни на сабору. Први је написан свим Црквама уопште; други – Александријској Цркви, да покаже да дефиниција вере није направљена једноставно и некако, већ је објављена после дугог испитивања и проучавања, а оно што се за три стотине епископа чинило није ништа друго до мисао Божија. Поред тога, објавио је осуду Арија и његових списа и следбеника. Закључак сабора поклопио се са завршетком двадесетогодишњице владавине Константина Великог, 25. јула. Овом приликом цар је са оцима саборног са радошћу прославио двадесетогодишњицу своје владавине; после празника заблагодарио им је сваки пристојним даровима и, опраштајући се, убедио их да одржавају мир и слогу, да га се сећају у својим молитвама; Цар је показао велике наклоности према свим својим поданицима. Оци сабора су се такође вратили о царском трошку. По повратку из катедрале 326. године, благочестиви самодржац је украсио многе храмове Св. у Палестини, Риму и Цариграду. Најпре је почео да гради највећи споменик у Палестини, како би најсветије место спасоносног васкрсења Христовог у Јерусалиму учинио предметом посебног и општег поштовања. Наредио је да се ту одмах сагради молитвени дом и писао Макарију, епископу јерусалимском, да би он, са своје стране, активно учествовао у испуњењу његових побожних намера. Краљ је желео да овај храм буде изграђен одличнији и величанственији од свих других цркава у васељени; а по жељи цара заиста је подигнут и богато украшен краљевским благодатима велелепни храм. По жељи Константина Великог, трудом његове мајке Јелене, подигнути су храмови Божији у Витлејему и на Маслинској гори у част места Рођења и Вазнесења Господњег; код храста Мамре, где је Аврам једном примио и почастио Господа и Анђеле у очима тројице странаца; у Никомедији – главном граду Битиније; у Антиохији – престоници целог истока; у Илиопољу и другим местима у Феникији. У Риму је Константин подигао храм, назван Константин, у име Спаситеља, у палати царице Фавсте, своје жене; у Ватикану у име светог ап. Петра на месту мучеништва овог Апостола; у име Св.Ап. Павла на месту његовог мучеништва; Црква у дому Сесориа у част Светог Крста, названа Јерусалим, по части Крста Христовог, који је постављен у овом храму; у име свете Агније (помен јој је 21. јануара), по жељи краљеве кћери Констанције и његове сестре, које је крстио свети Силвестар, епископ римски; Лаврентија (10. августа) ван града на погребу овог мученика; у име мученика Марцелина и Петра, где је гроб Свете Јелене; Остија – у име Ап. Петра и Павла и Светих Претеча; у Албану у част Светог Јована Крститеља; храм у Капуји у част Апостола, звани Константинов, и у Напуљу. Сви храмови који су настали, по жељи цара Константина, били су богато украшени његовом великодушношћу. Стварајући и украшавајући храмове истинитом Богу, побожни цар је настојао да поруши храмове који су служили као уточишта подлих порока и да забрани паганске празнике; заштитити мир Цркве и покорити бунтовне лажне учитеље. У страху од појаве јеретичких спорова, цар је 330. године донео закон против лажних учитеља, којим им је забранио да врше богослужења, како на јавним местима, тако и у приватним кућама које су поседовали, наложивши да се места њиховог окупљања дају Цркви или друштву. Константин Велики је проповедао истинитог Бога и Христа не само у свом царству, већ чак и међу персијским незнабошцима, а своју очинску свеобухватну бригу проширио је и на тамошње хришћане, за које је тражио од персијског цара да их не тлачи и да их воли. Константинова вера је била толико дубока и жива да је наредио да се на новчићима и портретима приказује како се моли раширених руку ка небу, и забранио је присуство таквих слика у паганским храмовима. У својој палати установио је читање молитава и Светог писма. Наредио је да се први дан у седмици свети у спомен на васкрсење, а петак на успомену на смрт Господњу, Васкрс и мученичке дане, а војницима је дао узоре молитве. Он је монашки живот сматрао високим хришћанским подвигом, и стога је укинуо древне паганске законе против целибата. Посебно је указао велику почаст људима који су цео свој живот посветили премудрости Божијој; Био сам у страху од војске светих девственика Божијих, убеђен да је у њиховим душама живео сам Бог, коме су се посветили. Забранио је хришћанима да служе Јеврејима: јер је недолично, рекао је, да они који су тукли пророке и разапели Самог Господа да имају робове откупљене крвљу Спаситеља; забрањено кажњавање смрћу на крсту, што су користили стари Римљани. Напајајући свој ум божанским истинама, равноапостолни цар је целе ноћи проводио без сна, сазивао састанке, а када се у току његовог говора указала прилика за богословље, устао је и обореног лица и тихог гласа веома побожно увео присутне у тајне Божанског учења. Будући да је и сам великодушан и човекољубив, Константин је строго осуђивао похлепу и грабљивице; легализовао препуштање имовине у корист Цркве након смрти. Потврђујући свакога у вери и побожности, равноапостолни се трудио да своју децу васпитава у духу свете и спасоносне вере Христове. Константин је веома многе незнабошце обратио Христу; други су прихватили хришћанство из свести о неоснованости и безначајности својих древних сујеверја; други су желели да уживају наклоност краља, који је веома поштовао и волео хришћане; други, марљиво задубљујући се у учење Христово, били су привучени Христу чудесима и виђењима. У ово време су читави градови и народи ушли у окриље Цркве Христове, сами су рушили паганске храмове и подизали храмове Господње. После оснивања Цариграда 330. године, побожни краљ је овај нови Рим украсио и осветио многим хришћанским црквама. Желећи да истакне истоимени град, он га украси многим капелама, велелепним црквама мученика и величанственим грађевинама и, одајући тако успомену на свете, заједно посвети и сам свој град њиховом Богу. Константин је препознао да је праведно да се град, окићен његовим именом, очисти од сваког идолопоклонства, како не би нигде у очи упадале не само измишљене слике богова, већ и сами олтари, умрљани крвљу животиња. У својој новој престоници створио је и осветио храм вечне Премудрости Божије, због чега је храм добио име Софија; у славу светих 12 Апостола, у које је цар завештао да се сахрани, да би после смрти био учесник у молитвама које би се узносиле у овом храму; Црква мира поред Софије у име Свете Ирине (18. септембар); у име свете мученице Ефимије (16. септембра) у Халкидону; Мокија (11. маја) на месту Херкуловог храма; Свети Прокопије (8. јул); Свети Акакије (7. мај); Светог Агатоника (22. август); Црква Св. Јована Богослова, званог Еудом (εβδομος - седми), јер је 7 миља од града, на европској обали мора, званог анапл (код пристаништа); Црква Светог Архангела Михаила, који је касније постао познат по многим благодатним знамењима. Поред цркава, Константин је на различитим местима у Цариграду подигао и друге, свештене знаке вере: насред трга код чесми поставио је у лавовску јаму слику Доброг Пастира и пророка Данила; усред главне собе своје палате и најузвишеније на столу поставио је Крст од драгог камења и уметнут у злато; у другој просторији (предворју) на столу била је слика њега са децом, како на глави држи Крст и убија аждају пред својим ногама – копљем у стомак и бацајући га у море. Новим црквама у Цариграду биле су потребне богослужбене књиге. О њима је цар писао Јевсевије, Епископу Цезарејском: „У граду нашег имена Света Црква је поново стекла много народа. Уз брзо умножавање верника, и умножавање цркава се показује као веома неопходно. Дакле, наручите искусне писаре који савршено познају своју уметност да напишу 50 томова на 50 томова на прављеном пергаменту. Ови би требало да садрже лако читљив пергамент. Писмо, које, по вашем мишљењу, хришћани посебно треба да имају и да га користе.” Желећи да смири Цркву, коју су у Египту и другим местима и даље беснили непријатељи и клеветници истине (аријанци), побожни самодржац је 335. године сазвао сабор у Тиру. На крају Саборне цркве св. у то време била завршена. У Јерусалиму је већ било много других епископа, које је Константин желео да окупи у знатном броју из свих земаља. Јер прослава тридесетогодишњице Константинове владавине поклопила се са временом освећења Јерусалимског храма. Да би прославили освећење или обнову 13. дана септембра 335. године, похрлило је много народа из целог царства. Окупљене за празник снабдевали су и епископи и народ – свим потребним, о трошку цара; у част празника сиротињи су подељене знатне суме сребра и много одеће; Богате дарове доносио је цар у нови храм. Око храма који је подигао Константин Велики настао је нови град, који је другима изгледао као нови Јерусалим који су пророци предвидели. Од тог времена, свети град је ослобођен имена Елије, које му је цар Трајан дао 200 година раније, и почео да се зове Јерусалим и да привлачи хришћанске поклонике са свих страна. Константин Велики, са око 64 године живота, и даље је уживао савршено здравље, способан за енергичну активност. Идући у рат против Персијанаца, позвао је са собом епископе и подигао шатор као цркву за молитву. Стигао је празник Васкрса (337); По обичају, цар је целу ноћ провео у молитвеном бдењу са вернима. Да би прослава Васкрса била величанственија, наредио је да се целе ноћи осветле не само цркве, већ и улице широм Цариграда. Дошао је дан празника; цар је излио велике милости на народ подражавајући се на благодети Спаситељеве. Ушавши у 65. годину живота, цар Константин се разболео и отпловио из Цариграда у Еленопољ да искористи топле воде, где је често проводио време у молитви у храму мученика. Замишљајући у мислима потребу за светим крштењем и његовом благодатном силом, он је клекнуо на земљу, излио молитве пред Богом и исповедио своје грехе у самом храму. Осећајући да му се болест погоршава, он оде из Еленопоља у Ахирон, на периферији Никомидије, и реши да прихвати свето крштење, које је до сада одлагао да би га примио на Јордану. Позвавши епископе, он им је рекао: „Дошло је време за којим сам чезнуо, за којим сам одавно жедан и за које сам се молио као време спасења у Богу. Јевсевије Никомедијски и други епископи обавестили су цара о крштењу и другим тајнама, стриктно испуњавајући све обреде утврђене за то. Добивши Божански печат, Константин се обновио и испунио светлошћу Божијом; од изобиља вере се духовно обрадовао, препорођен дејством силе Божије. Пошто је обавио свете обреде, обукао се у свечану царску одећу, сијајући као светлост. „Сада препознајем себе као заиста блаженог“, узвикнуо је цар усхићен захвалношћу Богу, који га је удостојио благодати препорода. Примивши свето крштење, упокојио се у Никомидији, у 65. години живота, у 32. години своје владавине, на сам дан Педесетнице, око поднева 21. маја 337. године по Христу. Вест о смрти честитог монарха све је гурнула у дубоку жалост; Сви су били тужни – и народ, и војници, и сенат, а у знак захвалности покојнику, његов син је одмах уздигнут на престо. Поводом смрти најпобожнијег краља, у Риму су заустављени спектакли, а затворене су чак и трговачке зоне. Направљена је слика која представља покојника који почива на небу. Римљани су тражили да се његово тело пренесе у Рим и положи у царски град, али су га војници дирљивим сјајем, по жељи покојника, пренели у Цариград и поставили у палату на узвишењу. Око ковчега су гореле лампе, била је почасна стража, а људи су се непрестано гомилали око гроба великог монарха. Његово преподобно тело стављено је у златну светињу, на место које је он сам унапред припремио у цркви Светих Апостола, од њега створеној у Цариграду. На медаљама са приказом сахране покојника, равноапостолни је представљен како се уздиже на небо. Јевсевије, који је приказао живот равноапостолног цара, назива га блаженим. Према његовим речима, „пошто је био један од римских краљева са најдубљим поштовањем према Цару свих – Богу, он је једини проповедао Христову науку свима без оклевања, он је једини славио Цркву Своју као и било ко од векова, он је једини оборио све заблуде многобоштва и изобличио све врсте идолопоклонства: није имао користи за живота, него је добио једну награду, и сам је после смрти имао користи; Он, један од дотадашњих владара Рима, поставши пријатељ Цара свега, показао је људима упечатљив пример побожног живота, показао је у њему (Константину Великом) мужа који је служио као поука у побожном назидању, а открио га је да је велики светилник и најгласнији гласник Његовог богопоштовања побожности према народу. Отворено је себе називао робом Цара свих, а Бог га је учинио таквим царем, о чему се до тада није чуло; Показао га је као толико богољубив да је без икаквих потешкоћа покорио много већи број народа од претходних владара, и удобно задржао своју власт до смрти. Просипајући блиставе зраке побожности на крајеве васељене, на становнике целе земље, до те мере да су му вољно слали своје дарове са љубављу и радошћу и сматрали за велику част да се окористе његовим познанством и пријатељством, па су у његову част изложили његове живописне слике, а над њима подигнуте самосталне статуе и самосталне статуе познате као све. Своје комшије је везао за себе великодушно датим бенефицијама; Он је штитио друге законима филантропије и учинио своју моћ лаком и пожељном за своје поданике. Бог је давно, кроз визије, открио Константину намере свих његових непријатеља, и уопште га је више пута почастио Богојављењем, дозвољавајући му да чудесно созерцава Лице своје и дајући предзнање о разним будућим догађајима. „Храм блажене душе његове, прослављени именом равноапостолни, у народ Божији убројан, одликован установљеном службом Божанством и тајанственим свештеним обредима и примио плодове светих молитава, Бог се удостојио спомена са апостолима. Тако је прослављање Светог равноапостолног цара Константина почело одмах по његовој смрти. Не само пагански, већ и хришћански писци намерно понижавају велике заслуге цара Константина за хришћанство, супротно Цркви која га признаје као равноапостолног и светитеља. Константин је углавном оптужен да је убио свог сина Криспа, према клевети Фаусте, његове маћехе, друге Константинове жене, и да је убио њу, према клевети његове мајке Јелене. У тим зверствима Константина је оклеветао злонамерни и бескрупулозни незнабожац Зосима, који је писао своје приповетке о делима Рима у 5. веку. Историчар Евагрије, који је изложио црквене догађаје од 431. до 594. године, о Зосими каже: „он је један од оних који су се држали нечисте и гадне паганске службе; човек који је мрзео Константина јер је био први од царева који је напустио погубно паганско празноверје и окренуо се хришћанској вери. Зосима износи безброј хуле на благочестивог и великодушног Константина и у сваком случају измишља разне, сувише невероватне ствари, на пример: – као да је Константин страшном смрћу свог сина Криспа, а супругу Фавсту одузео живот, затворивши је у изузетно загрејано купатило. А да Константин није убио ни Криспа ни Фаусту: послушајте шта о Константину каже Јевсевије Памфил, који је цветао у време Константина и Криспа и лечио их. Зосима није писао из друге руке и не на основу истинитих легенди. Попут Евагрија, Енглез Каве (1637–1713), који није много одан хришћанској вери и Цркви, слабо говори о Зосими. „Зосима“, пише он, сурово напада хришћанску религију и, под њеним именом, бесно бјесни против готово свих славних хришћана, а посебно против Константина Великог и Теодосија Старијег. Краљица Јелена, врлинска мајка Константина Великог, по обраћењу свог сина, није оклевала да прими хришћанство и постала је најпобожнија, по речима историчара Руфина, супруга неупоредива по вери и побожности, и проглашена је за август; издала новчић са својим ликом и, пошто је од сина добила власт над државним благом, користила их је по сопственом нахођењу. Желећи да промовише побожне намере свог сина – да сагради величанствени храм у Јерусалиму на месту распећа и васкрсења Господњег, а и сама имајући свесрдну жељу да принесе жртву свог преподобног ума и срца Богу, Краљу краљева – да излије захвалне молитве унуцима, упркос томе што је посетио свог сина, Краљицу и Он свештена земља и поштовати Св.места обележена ногама Спаситељевих пречистих стопа. Сама краљица је предала писмо свог сувереног сина епископу јерусалимском Макарију о изградњи храма Божијег у Јерусалиму. Она је сама преузела на себе тегобе пута и презрела немоћи старости. Видевши место које је за цео свет поднело спасоносно страдање, она одмах нареди да се срамни храм подигнут на њему и очисти место, и тако нађе животворни Крст Христов. Имајући на располагању царско благо, користила га је за добра дела и милостињу. Веома је ревновала за храмове Божије, снабдевала их је богатим украсима и није запостављала молитвена места у мањим градовима. Подизала је хришћанске цркве на различитим местима, по жељи свог благочестивог сина, - у Витлејему, где се Спаситељ родио; - на Маслинској гори, одакле је узашао; у Дрепану – над моштима светог Лукијана и на другим местима. Палестина је још увек пуна светих предања о побожним делима равноапостолне Јелене. Виђена је на црквеним састанцима међу народом у једноставној и скромној одећи. Док је била на Истоку, показала је велике услуге разним људима - војницима, грађанима и приватницима који су јој се обраћали. Једне је обдарила новцем, друге одећом; неке је ослободила затвора, друге тешког рада на који су били осуђени; неки су враћени из избеглиштва; показивао посебну љубав према девицама посвећеним Богу. Сакупивши их све и посадивши их за сто, она сама служи као слуга пред њима; служила их јелом и пићем; држао умиваоник и поливао руке водом. Завршивши такве и сличне ствари, вратила се своме сину; затим, научивши га многим упутствима за побожни живот и призвавши на њега своје последње благослове, она се мирно упокојила у други - вечни живот. Дожививши блажену старост, завршила је свој живот у наручју сина равноапостолног у 80. години живота, крајем 326. године, скоро 10 година пре блажене смрти свог сина. Равноапостолни, како каже летописац, „по свему судећи није умрла, већ је само заменила пролазни и пропадљиви живот за небески и вечно блажен. Њена душа, одвојивши се од тела, пренета је у бесмртни и анђеоски свет ради сједињења са Спаситељем. Са телом Њеним великим је погребен од монархије великог Цонплеида. После смрти, она је добила част коју је требало да добије тако што је тако ревносно и тако ревносно служила Богу свих. После смрти Свете Јелене, њен син и цар назва њен мали град Витинија - Дрепана, место свог рођења - Еленопољ. У својим песмама на дан сећања равноапостолних, као и у читањима апостолских, Црква упоређује Константина са Апостолом. Павел. „Видео сам лик Крста Твога на небу, и као Павле, титула није добијена од човека, него је твој апостол међу царевима, Господе“, и тако даље. Господ му је дао „апостолско православље“. Дакле, Црква на хришћанске подвиге цара Константина гледа као на подвиге Апостола и пастира. † Свети Константин, кнез Муромски, са децом Михаилом и Теодором "Оче, да је мој отац устао и дошао к мени, не бих се радовао као што сам се радовао твом доласку, и не бих га се плашио колико се тебе бојим." Тако рече пречасни. Феодосија Свјатослав Јарославич, први черниговски кнез, затим, 1067–1077, велики кнез кијевски. Константин-Јарослав је био најмлађи син тако побожног оца 323; његова старија браћа били су Глеб, убијен у Заволочју 1078. године, Олег, познат по застрашујућој храбрости, Давид, љубазан и пун љубави, који је у породици поштован као отац, Роман, који је умро 1079. године; њихова сестра Предслава умрла је као монахиња 1116. 324. године. Апанажни систем власти, уз све своје недостатке, донео је много доброг. Освојивши добро познату земљу, најбољи принц је покушао да уведе хришћанско држављанство на њено место дивљаштва. Муром је у древним временима припадао насељима финских племена, као што су Мурома, Мериа, Мордва. Пагански Финци су били веома дивљи, груби и изузетно тврдоглави у свом паганству; Њихови мађионичари су дуго бранили сујеверје не само за себе, већ су настојали да га рашире међу Русима 325. Свети Глеб, равноапостолни син, наишао је у Мурому на такав отпор хришћанству да је био приморан да живи 12 миља од града, на реци Ишни. После њега, Муром је дуго остао без хришћанског кнеза и ту је остало на снази паганство. У међувремену, суседи Бугари, за које се веровало да су мухамеданци, покушали су да прошире свој утицај на Муром, чак и по врсти трговине 326. Племенити кнез Константин-Јарослав затражио је од оца Муром као наследство за себе. Сама љубомора за свету веру могла га је довести у земљу Муромску, иначе дивља страна, иако богата шумама, медом и животињама, није могла бити привлачна 327. Отац није хтео да га пусти на страну Чудску, из великог страха да ће бити убијен. Константин је одлучио да учини све за свету веру. Било је то, по свој прилици, у последњој години Свјатославовог живота, 1077. 328. Према последњим претрагама Меријских хумки, хришћанство се у Мерјанској земљи јавља тек крајем 11. века 329. Свјатослав је пустио Константина са женом и синовима, Михаилом и Теодором, који им је потребан број, сервир продао породице и имовина; читава хришћанска колонија отишла је у дивљу и паганску земљу. Приближавајући се Мурому, кнез је послао свог сина Михаила да убеди Муромце да прихвате кнеза без отпора. Тврдоглави незнабошци убише послатог кнеза и бацише његово тело ван града, а сами почеше да се спремају за битку 330. Константин се с војском приближи граду. Муромци су хтели да се боре; затим су послали да кажу да су прихватили кнеза, али да га не замене вером своје вере. Константин је ушао у град и заузео га са својом четом. Његов први задатак био је да гради цркве Божије, у којима је света вера постала видљива незнабошцима. Прво је подигнута црква Благовештења Пресвете Богородице „у старом Високом граду“ 331. Овде је сахрањено тело убијеног кнеза Михаила, уз хришћанске обреде; висока једноставност и поштовање хришћанског сахрањивања чинили су се непримереним чину кнеза сујетном паганству. Зар овако, рекоше, како треба да се сахрани кнез? Нема над кнезом брда подигнутог, ни веселе погребне гозбе, ни жртвовања тамјана, ни битке у његову част – нису секли кожу, не тргали лица и мртвих не клицали! 332. Објашњено им је како су хришћански ритуали далеко виши, паметнији и поучнији од било чега паганског – преносили су појмове истинитог Бога и достојне службе Њему, Искупитеља мира и благодати. Храм у име Св. послужио је као одговор на то како хришћани поштују своје кнезове, велике пред Богом, а не по мишљењу људи. Принчеви Борис и Глеб, коју је саградио Константин. Срца окорелог сујеверја остала су глува за глас истине; Кнез се усрдно молио Господу да Својом милошћу отвори срца сажаљених људи да прихвате светлост истине. Позвао је градске старешине код себе и са њима разговарао о светој вери, љубављу и претњама убеђивао обоје да не одбаце оно што је било потребно за привремену срећу и вечно спасење – Свету веру. Пагани су истрајали. Штавише, фанатици сујеверја тајно су формирали заверу и заветовали се да ће убити или протерати принца - проповедника нове вере. Испред кнежевог двора окупила се гомила с оружјем и тољагама. Уплашени хришћани затворили су се у своје куће и били спремни да силом одбију силу. Племенити принц узе још једно оружје. Са својом породицом, духовним људима и неколико својих добрих слугу, почео је да се моли. Тада се један, са иконом Мајке Божије у рукама, појавио узбуђеној маси. Изгредници су били ужаснути и уместо претњи изнели су молитву да их просветли светим крштењем. Усхићени принц је захвалио Господу и Пречистој Мајци и одредио дан када сви непросвећени треба да се појаве на реци Оки. Крштење Муромаца било је свечано. Поновила се сцена која је виђена на Дњепру под Владимиром. Победоносни кнез обасу децу Божију разним даровима, једни различитом одећом, други новцем, а најбољи отачаством. Наравно, сада је било потребно водити рачуна о умножавању цркава. „Заповест је да се у граду и селима граде цркве и манастири за мушкарце и жене. Према хроници, 1098. године видимо Спаски манастир у Мурому, који је подигао, без сумње, муромски просветитељ 333. године. Бугари и Мордовци су видели да су успеси хришћанства у Мурому опасни за њихове овоземаљске користи и лажну веру. И љутито су почели да нападају Муром. 1088. Бугари су заузели Муром 334. 1103. Јарослав се борио са Мордвом и побеђен 335. Али Константин се чврсто држао просвећене стране. Побожни и умни кнез је активно ширио веру и грађанство у удаљеним крајевима: 1095. године „Переслав Рјазански је основан при цркви Светог Николе Старог“, граду који је дуго носио име свог оснивача 336. године. Хришћански принц је морао да доживи тугу за својим Муромом не само од дивљака. Док је Муром остао пагански град, дивље и удаљено место, нико од принчева није изразио жељу да живи у њему. Али 1096. године видимо кнеза Изјаслава у Мурому, кнеза који није из породице черниговских кнезова, док су Муром и Рјазањ били део Черниговске кнежевине. Сина доброг Мономаха превариле су, како рече његов отац, себичне слуге. Јарослав, наравно, није био задовољан овим. Али није сам започео грађанске сукобе; био је кротак и богобојажљив. Његов брат Олег није био такав. Кнезови су га заклетвом обавезали да се појави у Кијеву на састанку о томе ко шта треба да поседује под новим великим кнезом? И Олег се појавио са војском пред Муром и послао да каже Изјаславу: „Иди у Ростов, наследство твог оца; ово припада мени; желим да се обрачунам са твојим оцем. Изјаслав је погрешио и пао је у борби. Али Олег је био колико поносан, толико и похлепан за сопственим интересом. Уместо да остави брата Јарослава у Мурому и да сам заузме Рјазањ, заузео је Суздаљ и Ростов. У рату који се отворио, натерао је Јарослава да буде учесник; великодушни победник Мстислав оставио је Јарослава у Мурому. Љубешки конгрес кнезова 1097. одлучио је: „Нека Давид, Олег и Јарослав поседују наследство Свјатослава“ 337. Јарослав се потрудио да изглади трагове насилних брига. Посебно се бринуо за успостављање хришћанске побожности у народу. На његову молбу митрополит. Никифор (1104–1122) му је послао поруку о значењу латинске вере; Светитељ је осудио Латине, између осталог и због тога што забрањују слављење Бога на другом језику осим на јеврејском, грчком и римском 338. Ово је муромском кнезу открило радосну истину да је света ствар славити Господа и на руском, и на финском, и на било ком другом језику. Пун хришћанске љубави, он радосно прими бескућнике, бескућне кнезове и упокоји их у Рјазању; 1114. овде су умрла два таква кнеза, под окриљем Јарослављеве љубави 339. Године 1123. умро је Јарославов старији брат Давид, черниговски кнез. Јарослав је заузео више седиште Черниговске кнежевине, а Муром га је дао свом нећаку Всеволоду Давидовичу 340. Своју жену је сахранио у Чернигову. Последњих година његовог живота, благослов. Константин је морао да искуси приличну горчину. Године 1127, други нећак, Всеволод Олгович, случајно је напао Чернигов, ухватио Јарослава, одсекао његов одред и опљачкао његову имовину. Велики кнез Мстислав и његов брат скупише војску да пођу против побуњеног Олговића, али Мстислава наговорише да не пролива хришћанску крв и да мир Олговичу; Јарослав је остао са тугом да оде у Муром 341. Блажени умире у Мурому 1129. 342 родоначелник муромских и рјазањских кнезова 343 . Његово свето тело положено је у Благовештенској саборној цркви, у близини његове деце Михаила и Теодора. Године 1351. Јуриј Јарославич, обновитељ Мурома, обновио је Благовештенску цркву, коју је основао Константин. Тада су се почела јављати чуда од св. кнезови 344. 1547. установљено је да се у Мурому слави 21. маја. Кнез Константин и његова деца 345. Године 1552. цар Јован се, на путу за Казањ, налазећи се у Мурому, поклонио племенитим кнезовима, тражећи њихову помоћ 346; а следеће године откривене су њихове мошти и освештан је нови храм, који је подигао краљ, по завету, за њихове мошти, са капелом у њихово име 347. године. † Страдајући преп. Агапит Маркушевски Преподобни Агапит се дуго подвизавао у Солвичегодском Борисо-Глебском манастиру. Једном је био тешко болестан. Јављајући се у сну, Свети Николај му рече да иде на реку. Маркуш и тамо затекао манастир; болесник се у исто време исцелио и кренуо својим путем. На рекама Маркуш и Тарнах (100 верста североисточно од Тотме) саградио је капелу, а затим 1578. године две цркве, једну у част Светог Николе, другу у име Прокопија Устјушког. Исте године тражио је од краља земљу за манастир и место за млин на реци. Лахта, а митрополит има благослов да освешта храм. Вративши се из Москве, живео је као подвижник Божији. Незадовољан радом око оснивања манастира, тајно је носио окове на свом телу. Мештани села Кашњина, из похлепе за сопственим интересом, љути због земље додељене манастиру, одлучили су да убију брижног оснивача манастира. Они су 21. маја 1584. године напали монаха код млина, убили га и бацили у реку. Уфтиугу. Монаси су пронашли тело убијеног светитеља и сахранили га у капели, између храмова које је саградио, а ланци пронађени на његовом телу били су окачени преко његовог ковчега. Његове мошти почивају сакривене у цркви укинутог (1764) Маркушевског манастира 348. Прослава Владимирске иконе Богородице Владимирска икона Богородице је најпознатија у нашој земљи. Написао га је јеванђелист Лука и донео га је Пресветој Богородици за време њеног земаљског живота. Богородица је, видевши на икони лик свог лика, поновила своју пророчку изреку: „Од сада ће ме благосиљати сви нараштаји“ и додала: „Нека буде са овом иконом благодат Онога који се од мене и мог роди“. Средином 5. века, за цара Теодосија Млађег, икона је донета из Јерусалима у Цариград; а средином 12. века донета је из Цариграда у Кијев великом кнезу Јурију Владимировичу Долгорукову, заједно са другом иконом, званом Пирогошча, и смештена у женски манастир у Вишегороду. Велики кнез Јуриј је 1155. дао Вишгород у наследство свом сину, кнезу Андреју. Али Андреј је већ планирао да се повуче са југа Русије на север у Ростовску област и тамо успостави нови посед независно од Кијева. кнез Андреј, који „има много вере и љубави у име Пресвете. Богородице“, а на чијим је уснама увек било име Христа и Пречисте Његове Мајке, чувши причу о Владимирској икони да јој се не допада место на коме је постављена, помислих: није ли Суздаљска земља место где жели да буде? Кнез се усрдно молио пред иконом, служио молебан пред њом и узео пред њом богослужење, уместо икаквог преподобног оца. Изашао је из Вишгорода ноћу, а од ње је дошао многа чуда, а становници су га дочекали са великом радошћу, а он је ишао 10 верси од реке Кљазма упрегнут и такође није кренуо напред. Књаз се у страху поклонио у молитви пред иконом Богородице, а она се јавила и заповедила му да постави њену икону у Владимиру. Богољубиви кнез је украсио и икону Св. Покрио га је рамом од злата, сребра и драгог камења. Завршивши храм у Владимиру, Андреј је у њега пренео чудотворну икону и од тада је почео да се зове Владимир. Прослава преноса обављена је 1160. године 21. септембра. Након што је икона постављена у Успењу Владимирску цркву, она је поново заблистала многим и великим чудесима. Владимирска икона Мајке Божије, као и Апостолска, у Дес. стекао велику славу у нашем отачаству. Владимирска црква, у којој је првобитно била смештена икона, у летописима се назива најважнијом црквом. Ова света икона је, по вери кнезова, намесника и војника у њу, учествовала у многим походима руске војске и са њом су повезана многа друга света успомена и сведоче о благодати Божијој која преко ње делује. Владимирска икона је 1164. године била у походу Андреја Богољубског против Волшких Бугара, које је победио заступништвом Богородице. После убиства Богољубског 1173. године, народ, подстакнут недостатком вођства и убицама, опљачкали су Богољубов и Владимир. Шетњу са Владимирском иконом улицама града отворио је јереј Николај, који је са Богољубским стигао из Вишегорода, у пуном одежди, и побуна је утихнула. После Богољубског, у Владимиру је одлучено да се престо Северског преда Јарополку и Мстиславу Ростиславичу, нећацима Богољубског. Првог дана своје владавине запленили су сребро и злато Владимирске цркве и преузели волости и трибуте које му је поклонио Богољубски. Јарополк је дао Владимирову икону свом зету Глебу Рјазанском. То је изазвало опште огорчење међу становницима Владимира: одлучили су да протерају Ростиславиче, чији су ратници, који су кренули да победе Михаила Јурјевича, који је био позван на Владимирски престо, не ступајући у битку, напустили кнежевску заставу и побегли, „гоњени гневом Божијим и Светом Мајком“. Глеб Рјазански, коме је дата Владимирска икона, понизно ју је вратио. „За све сам ја крив“, рекао је. „Зачудимо се“, каже хроничар, новом, великом и славном чуду Богородице, како је сачувала свој град од великих невоља и учврстила своје грађане. Бог и св. Богородица од Владимира. Гле, народ Володимиров се прославља од Бога по целој земљи због истине своје, Бог им помаже“. И Владимирска икона Суздалска и Владимирска је више пута штитила и покривала својим поклопцем. Током пожара 1185. године 13. априла, који је уништио саборну цркву у Владимиру, са свим њеним богатством, Владимирска икона је остала неповређена; Приликом најезде Татара, под Батуовим вођством, 7. фебруара 1237. године, икона је изгубила драгоцени оквир, али је сама остала неповређена „по милости Богородице, саставни део њене иконе, као гаранција побожности и за поштовање руске земље“. Године 1380. 8. септембра Димитрије Јоанович Донски је уз помоћ Владимирске Госпе победио Мамаја. Слава града Владимира, рекло би се, расла је и ширила се током 242 године колико је у њему живела Владимирска икона Богородице, а преминула је када је Богородичина и Владимирска икона у њој премештена: од тог времена Москва је почела да се уздиже изнад свих руских кнежевина. У Москви, као и у Владимиру, чудотворна икона се прославила многим благодатним чудотворним знамењима за спас Москве и читавог отачаства. О благодати Божијој која се пројавила са ове слике док је пренета у Москву посебно сведоче прославе које Православна црква прославља у част Владимирске иконе Богородице. Православна црква прославља Богородицу Владимирске иконе три пута годишње. Први пут, 26. августа, потребно је широм Русије прослављати успомену на сусрет Владимирске иконе Богородице, да се уз помоћ и заступништво Русија избави од најезде Тамерлана 1395. године. – По други пут се прославља Владимирска икона Богородице 23. јуна, у благодарење отачаства Божијег за избављење Мо. од хордског цара Ахмата 1480. године, под великим кнезом Јованом ИИИ Васиљевичем, и коначног ослобођења Русије од монголског јарма. Дана 21. маја Права. Празник сусрета чудотворне Владимирске иконе Пресвете Богородице Црква по трећи пут прославља на основу два догађаја. Први је био 1514. године – ради обнове Владимирске иконе у кући митрополита Варлаама. У знак сећања на ову обнову, 21. маја установљена је литија од Успенског сабора до Сретенског манастира. Обележавање обнове комбинује се са прослављањем још једног светог догађаја – избављења Госпиним заступништвом 1521. године од кримских, ногајских и казанских Татара, под вођством казанског цара Махмет-Гиреја, који је упао у границе Москве таквом брзином да је велики кнез Василиј И дошао до свог престола. обалама Оке у циљу обуздавања тежњи непријатеља. Запаливши села од Нижњег Новгорода и Вороњежа до обала реке Москве, непријатељи су заробили многе становнике, укључујући многе жене и девојке, бацајући бебе на земљу; продавали су робове у гомилама у Казању и Астрахану; слаби и стари су изгладњели, а светост храмова оскрнављена. Цар се повукао у Волок да прикупи своје пукове. Све је дрхтало. Дана 29. јула, Хан је, међу облацима дима, под сјајем запаљених села, већ био неколико миља од Москве, где су се житељи околине хрлили са својим породицама и најдрагоценијом имовином. Улице су биле блокиране конвојима, ванземаљцима и грађанима, децом, старци су тражили спас у Кремљу, збијали се на капије, гњечили једни друге. Митрополит Варлаам се усрдно молио са народом. Господ је услишио молитве убогих, и Москва је натприродно, заступништвом Богородице Владимирске и светих Светих Сергија Радоњешког и Варлаама Хутинског, спасла и спасила сву Русију. Кажу да су Татари хтели да спале московске посаде, али су видели безброј христољубиве руске војске око града, па су са ужасом дојурили до хана и обавестили га о чудесном виђењу. Хан им није поверовао и послао је друге: „А други виде највећу руску војску, па му рекоше; а трећи је послао једног од својих суседа да сазна истину, и дрхтећи потрча и повиче: о краљу, о чему говориш? бежимо! огромно мноштво војске из Москве иде према нама и они ће бежати. Тако су се заступништвом Богородице Москва и отаџбина ослободили својих непријатеља. У знак сећања на ово чудесно избављење, у Москви се 21. маја одвија литија до Сретенског манастира. У дане троструког избављења Москве заступништвом Богородице, од Тамерлана, Ахмата и Махмет-Гиреја, Црква радосно кличе за време богослужења: „Данас се преславни град Москва блиставо вијори, као да смо примили зору сунца, Госпођо, твоју изливање, и к теби чудесна икона сада кличемо. ти: Предивна Госпођо Богородице, моли се од тебе оваплоћеног Христа, Бога нашега, да избави овај град и све хришћанске градове и земље неповређене од сваке клевете непријатељске, и спасе душе наше, као што је милостив. После догађаја које Црква прославља у част Владимирске иконе Богородице, летописи кажу да је ова Света икона служила као благослов за велике кнезове у свим најважнијим околностима њиховог живота, на пример. при ступању на престо и крунисању; Пре ње, принчеви су од својих поданика положили заклетву на верност отаџбини. Владимирска икона је 1598. године, са осталима, јавно донета у Московски Новодевичји манастир, где се царица Ирина повукла са престола, тако да је присуство Свете чудотворне иконе подстакло њу да благослови брата и себе да ступи на руски престо. Излазећи у сусрет чудесном Владимирском лику Богородице, Борис Фјодорович, како пише у писму о његовом избору у царство, „испуни се многим сузама, вичући великим гласом, говорећи: О милосрдна Краљице, Пречиста Богородице, Мајко Христа Бога нашега, зашто си учинио такав подвиг и Пречиста Боже, Господе, подигоше за Моа? помилуј ме. И овај плачући и говорећи са много јецаја и плача, она паде на земљу пред чудотворним ликом Пречисте Богородице Владимирске.” После овога, краљица је благословила свог брата за краљевство. Од давнина, православни сверуски монарси прихватали су свето венчање и миропомазање за царство пред Владимирском иконом, у Успенском сабору у Москви. Крсту, Пречистој Богородици и Петру Чудотворцу служен је молебан на уласку владара у саборни храм за крунисање царства. Када су говорили против својих непријатеља, велики кнезови и краљеви су се молили пред иконом Мајке Божије и гледали на то као на заступништво Русије. Током напада кримског кана Саип-Гиреја и казанског Сафа-Гиреја на Русију 1541. године, цар Јован Васиљевич је, идући против непријатеља, клечао са сузама и молио се пред иконом за помоћ против њих, а непријатељи су били одбачени. Године 1552, 16. јуна, велики кнез Јован Васиљевич, спремајући се да крене у поход, долази у Успенску цркву и тамо „са сузама пада на чудотворни лик Богородице, са сузама, протежући молитве на дуги час“. Услишена је царева молитва: Казан је заузет, а по повратку у престоницу после победе свечано га је дочекало свештенство са чудотворном Владимирском иконом. Јован, сишавши с коња, паде пред њу, помоли се и пољуби је. Краљеви су с поштовањем испоштовали празнике и литије установљене у част Владимирске иконе Богородице. Током ових празника, цар Михаил Фјодорович је незаборавно слушао богослужење на Рождество Богородице у улазу. Цареви Јован Васиљевич и Алексеј Михајлович марљиво су присуствовали верским процесијама у част Богородице. Велики кнезови су се молили пред иконом у различитим околностима свог живота; молили су се пред њом за своју децу; на крају живота поверили су се заступништву Владимирске Богородице. Велики кнез Василиј Јоанович, лежећи на самрти, пожелео је да му се донесе Владимирска икона Богородице, а његов последњи поглед и молитва били су окренути њеном светом лицу. Приликом избора сверуских митрополита и патријараха, Владимирска икона Богородице служила је као јемац и благослов. Имена изабраних, по древном обичају, запечаћена од цара, стављена су у панагију на плаштаницу у икони Владимирске иконе Богородице, остављајући њој: „коју она сама удостоји да изабере“. После молитве, сам цар или најстарији од светих скинуо је печат и објавио катедрали име изабраног. Током јавних катастрофа, свеци су се обраћали у молитви Владимирској икони Богородице, на пример, током рата, пожара и других случајева. 1547. године, када је јак пожар уништио Москву, митрополит се молио у Вазнесенској цркви, захваћеној пламеном. Хтели су да изнесу Владимирску икону, али нису могли да је помере са места. „Сама Богородица“, пише у летопису, „очувала је не само свој лик, него и целу цркву и цео свет, покривајући је и чувајући је“. Многи су били почаствовани да изнад саборне Успенске цркве виде Жену у светлећој одежди, која се моли за град и засењује храм. „И њеним милосрдним заступништвом“, каже хроника, „гнев Божији је почео да се гаси, и огањ је утихнуо не наневши штету храму“. У несрећи, светитељи су изабрали икону за заступницу пред краљевима и прогонитељима. Када је цар Петар И 1698. одлучио да погуби Стрелце, патријарх Адријан се заузео за њих код цара, држећи у рукама Владимирску икону Богородице. Када су самозванчеви послушници хтели да свргну патријарха Јова и почели да му тргају свете хаљине за време богослужења, он је, скидајући своју панагију и стављајући је поред лика Владимирске Богородице, рекао: „Богородице! беспрекорност свете вере Сада, због наших грехова, видимо: царство је у беди, обмана и јерес тријумфују и молитвама Сину Твоме. Међутим, не само краљеви и свеци су имали велико поштовање према Владимирској икони Мајке Божије, већ и сви православни хришћани. Године 1598, руски командант, обавештавајући патријарха Јова о завршетку непријатељских дејстава кримског кана, писао је: „Бог би нам дао да се победом вратимо у краљевски град Москву и да видимо чудесни лик Пречисте Богородице Владимирске. 1605. године, 17. маја, пре свргавања самозванца, Василиј Јоанович Шујски је стигао у Вазнесенску цркву и поклонио се Владимирској икони и узвикнуо народу: „У име Божије, идите против злог јеретика. Пре него што су Пожарски и Минин протерали Пољаке из Москве, Руси су рекли: „Немамо другог избора него да умремо радије него да дамо лик Владимира на скрнављење Пречисте Богородице. Након што су протерали непријатеље, видевши дивну икону, команданти и војници нису могли да задрже радосне сузе; са нежношћу су гледали у лице Богородице, у чије име је извојевана победа; сви су се молили и сви су желели да се освете додиром чудотворне иконе. Током француске инвазије на Русију 1812. године, Владимирску икону је, по царској заповести, послао у Владимир Његово Преосвештенство Августин 2. септембра. По доласку у Владимир, Св. Икона је свакодневно ношена у верским процесијама по граду. Из Владимира је владика Августин отишао са иконом у Муром, а одатле се 20. октобра вратио у Москву. Становници Мурома испратили су икону Св. крстом на пет миља. 1813. године, након поновног рада московског Успенског сабора, Владимирска икона је свечано пренета из Сретенског манастира у саборни храм на Вајеву недељу. Лик Владимирске Богородице стоји у московском Успенском сабору са леве стране царских двери у преклопној икони; висина 1 аршин и 7 вршака, ширина мало 15 вршака. Мисница на икони је од чистог злата, старогрчког рада, украшена драгим камењем, вредна око 60.000 рубаља. сер. Прослава наранџасте иконе Госпе За време владавине Михаила Фјодоровича, под патријархом Филаретом Никитичем 1629. године, у околини Нижњег Новгорода живео је један побожни човек по имену Петар Гладков. Служио је војну службу и имао имање у близини данашњег манастира Оран. Имајући велику веру у лик Владимирске Богородице, који се налази у московској Успенској катедрали, узео је за себе њену тачну копију и однео је у своју домовину, у село Боцхеево. Овде у цркви Светог Николе и икона је остала у властелинској кући пет година. Године 1634, током пете недеље Великог поста, од петка до суботе на славу Богородице, Гладков је у сну чуо глас: „Иди овамо“. Учини му се да је отишао и видео себе на некој гори и чуо нови глас који му заповеда да на овом месту сагради храм у част Владимирске иконе Богородице, а пре него што створи храм, да подигне крст на гори. Гладков је три пута сањао такав сан. Проводећи преостале дане Великог поста у посту и молитви и побожно дочекавши Васкрс, Гладков је у суботу Страсне седмице отишао од куће да потражи гору коју је видео у сну. Прошао је кроз густу, густу шуму кроз поље звано Орано-Поле, ушао у непроходну шуму и видео ватру на такозваној Славенској планини. Претпостављајући да тамо има људи, и плашећи се да се изгуби, Гладков је отишао на ту планину. Тада је дан био кишовит и цело небо је било прекривено густим облацима, али се на Славенској планини видела нека врста сунца како се у колони диже до неба. Попевши се на планину, Гладков је видео управо ону локацију која му се указала у визији сна. После тога је одмах отишао у Москву код патријарха Јоасафа, испричао му све што се догодило и затражио од њега повељу за изградњу храма у част Владимирске иконе Богородице на Славенској гори. Пошто је примио писмо и вратио се у своје село, Гладков је подигао мермерни крст на месту назначеном за храм, и убрзо је започео изградњу храма у који је била смештена икона Богородице, која је добила име Оранска, и постала позната по многим чудима. Наређено је да се о њима увери архимандриту Рафаилу из Печерског манастира. Патријарху је саопштио истину о чудима, а патријарх је јавио цару Михаилу Фјодоровичу: цар је наредио да се подигне манастир на Оранском пољу, који се зове Орански. Ова часна икона се сваке године на Томину недељу доноси из манастира у Нижњи Новгород и, након ходања са њом по разним местима, враћа се у манастир. Сећање на свете епископе и исповеднике Амонија, Евлогија, Филона, Пафнутија Сећање на свете епископе и исповеднике Амонија, Евлогија, Филона, Пафнутија и друге, за време Констанције (338–361) због неслагања са аријанском јереси, лишени престола у Египту, Либији и Пентапољу, и прогнани у тамницу. Идентитет књиге. Константин-Јарослав је доказан у историји. Рус. Тс. 1, 35. 36. Према летопису (сакупљено фол. ВИИ, 244), први кнез Мурома је Јарослав, син Чернигов. кнез Свјатослав. О животу, прва књига. Мурома - Константин, унук великог Јарослава. Константин је крштено име, Јарослав је световно име. Повест о св. књига Константин пр. у сећању стари литар. Кушелева И, 229–239, али према каснијем приказу, где су неке ствари скраћене, а друге додане. Житије је написано под в. Јован, не баш вештом руком, али према легенди, чврсто сачуван у Мурому. Синови Свјатослава су приказани на слици Свјатославовог Изборника. Последњи, Јарослав, још је младић, округлог лица, као његов отац; Свјатослав и Роман са брковима али без браде. Поврх кафтана, који је видљив и на свим његовим синовима, Свјатослав носи кнежевски огртач - мантију са ивицама и поставом, причвршћену на десно раме, тако да десна рука остаје слободна. Анциент Росс. Цх. ИВ, 7–10. На другој слици збирке, свеци су са четворокраким крстовима. О јересима и расколима. М. 1839 О граду Мурому и Строус је 1669. написао: „Муром је мордовско име, јер је град основало ово племе.“ РКП. живот: „престаша (Муромци) је назвао лошег Моамефа за пророка. На почетку: „Црква – завапи Богу: помилуј ме, моју децу прекоревају и убијају идолопоклоници и чудовишта Агарјана, која живе у великом Мурому. Житије: „Књига Константина, чувши за Муром, како је велики и славан, и мноштво народа који у њему живи и кипти од сваковрсног богатства, односно шуме са пчелама, реке и језера са рибама и сеножења и животиња у шумама, од њихове су коже створене чауре господара"... изгнанство. Године 1019. К. Јарослав, љут на Новгор. градоначелник Константин Добринич, затворио га је у Ростов, „трећег лета је наредио његову смрт у Мурому на реци. Оке”. Збирка л. В, 134. Према Кушељевом издању, „од стварања света 6731 (1123) Бог је послао свог верног слугу, блаженог. К. Константина. Ово је година смрти кнеза. Давида, брата Јарослава. – После Давидове смрти, Јарослав је по други пут дошао из Чернигова у Муром. Ископавања Мерјанских хумки откривају да се у хумкама уз новчић из 11. века налазе крстови и разни привесци са хришћанским ликовима. и почетком 12. века. Белешке археолога. укупно 8, 103. На месту где је одбачено тело Светог Михаила и данас стоји капела; ово је свуда у московској испостави, испред моста баченог преко јаруге. Владимир. древна страна 84. Ово каже један писац из 16. века, када је градска тврђава већ била код Саборне цркве Христовог рођења, где су се налазиле мошти кнеза. Петра и К. Февроније. Писарска књига из 1687: „о насељу на ситу, где је било утврђење, манастир Благовештење“. - Владимир. збирка 155. Ц. Теодор је у писму од 26. маја 1595. године „поклонио Благовести Прес. Богороду, који се налази у Мурому на периферији старог насеља, где леже муромски чудотворци, кнез. Константин“ и друга музика. Соба. 99. Живот: „Неверни народ, видевши ово, зачуди се да није по обичају да ми сахранимо сина самодржаца у гроб, окренут ка истоку, ја не гомилам гробове на врху брда, него једнако са земљом, нема парастоса, нема данака (по другим речима, нема дима, нема бој, нема бој, не клањам се, не чиним бој, не гомилам се). И хришћани су, псујући и смејући се, питали о овом безумљу: Зашто се сахрањују не по њиховом обичају?“ - Доле, муромски беседник, величајући промену која се догодила у Мурому по пријему хришћанства, каже: „Где се штују шупљина давна времена, сада теку реке Богословије; где је трг злог смрада, тамо је сада тамјан... Где је онај ко ставља потребе река и језера? Где су реке и језера? Где су реке и језера? да ли су блага и манастири онога који се клања, који се умива ради слабости и сипа на њих сребро, где су коњи који мртве кале и појас који се пења са њима у земљу, копајући и борећи се и секући и стварајући лица подстрекавања и цепања? Где год да прођете кроз муромску земљу, нигде нећете чути проклета многобожачка имена, ни Перун, ни Ждабог, ни Мокош, за које творци захтевају гадост. – У муромским хумкама 9. и 10. века, ископаним у новије време, сигурно су нашли коња, слике змија, спаљене кости животиња и птица, идола од глине. О Владмирским хумкама. усне на запис. археол. укупно 8. 102. 103. – О крштењу Муромаца (видети 321 стр. текста) у житију се каже: „свештеници мазаху своје кризме, чело, очи, усне, ноздрве, уши. И ставила је на њу скерлетне круне, и објавила их на њиховим главама; носили су крст и беле одежде и хеланке и чизме, а ја сам свима дао у руке свеће које су гореле и заповедио им да иду у цркву.” Збирка л. И, 89. ВИИ, 4. Татишчов 2, 140. РКП. Риазан хон. Према Херберштајну (Рер. Макорит стр. 48), древна тврђава, у чијој је близини настала савремена планина. Перејаславски Рјазањ, првобитно се звао Јарослављ, односно по имену свог оснивача. Према повељи из 1485. године „Стари Свети Никола стоји на Бистром језеру на обали и то је свето језеро“. Бистројско језеро на западној страни Перејаславског (Рјазанског) Кремља. Збирка л. И, 98–109. Никоп. л. ИИ, 12. Порука М. Никифора К. Јарославу - од преподобног Макарија (ист. Р. Тс. 2, 153–155. 320–326), према неисправном списку, са пропустима и писарским грешкама. Никон. л. ИИ, 44. Карамз. 2, пр. 256. Збирка л. ИИ, 9. 10. И, 128. Збирка л. И, 130. ИИ, 10. 11. Никон. л. ИИ, 60. Збирка л. И, 131. ИИ, 12. Никон. л. ИИ, 64. Родословна књига стр 32. 34. 191. 194 у Кс књ. Привремени М. тотал ист. Карамз. 4, пр. 370. РКП. хагиографија Никон. л. ВИИ, 130. 141. Зборник. л. ВИ, 305. Пролог 21. мај Житије: „Владар цар се поклони чудотворним гробовима и са сузама им се помоли, тражећи помоћ противницима, и стаде говорити: ако је Господ Бог и Пресвета. Богородица и муромски чудотворци даће ми победу против безбожног Казанског цара, и заповедићу Муромпељској цркви, да ће заповедити да је Муромска црква да се овде граде чудотворци“. У календару повеље 16. века. (Толстој И, 100): „21. маја новосковане књиге Муромски Константин и његова деца. Сл. око 328. Опис живота и чуда Светог Агапита састављен је 1715. године тестаментом Варнаве, епископа Холмогорског, током његовог принудног боравка са својом пратњом у манастиру. Волог. усне Вед. 1849 број 44. 45. Консолидовано. о монасу. 78. Исток, Јер. В, 51.