21-е число

Sv. Rovný apoštolom Kráľ Konštantín a jeho matka Helena Za nich kresťanská cirkev, tri storočia prenasledovaná Kristovými nepriateľmi, získala pokoj a zvíťazila nad Židmi a pohanmi. Prozreteľnosť Božia, ktorá zariadila tento triumf svätej cirkvi, postupne pripravila najvyberanejšie nástroje na jeho šírenie, založenie a slávu. Podrobné a dôkladné informácie o Konštantínovi a Helene podáva najmä Eusébius, biskup z Cézarey, súčasník a partner Konštantína a Heleny. Otec Konštantína Veľkého, kráľ Constantius Chlorus, ktorý vládol západným častiam Rímskej ríše, keďže bol pohanom, nemal a už neprejavoval dôveru a úctu k pohanstvu, ale prejavoval náklonnosť ku kresťanom, ktorí žili pod jeho vládou na západe. Medzitým na východe a na iných miestach ríše, kde vládol Dioklecián, Maximián, Maxentius, pokračovalo prenasledovanie kresťanov a rôzne útlaky všetkých poddaných. „Konstantius,“ hovorí Eusebius, sa vyhýbal [nemorálnemu] životu svojich spolukráľov a snažil sa prejavovať lásku k Bohu každého druhu. Zaútočili na Božie cirkvi a zničili ich zhora nadol; naopak, Constantius si od takejto katastrofálnej skazenosti udržiaval čisté ruky. Krajiny pod ich kontrolou znesvätili domácimi vraždami zbožných manželov a manželiek; a zachoval si dušu nepoškvrnenú takýmto zločinom. Umožňujúc svojim poddaným dlho zakúšať dôkaz svojej kráľovskej cnosti, uznávajúc predovšetkým jedného Boha a pohŕdajúci spôsobom života ateistov, ohradil svoj dom modlitbami sv. manželov a zasvätil ich jednému Kráľovi – Bohu, aby sa spoločnosť ľudí zhromaždených v jeho paláci nelíšila od Cirkvi Božej.“ Konštantín si od svojho krotkého, cnostného a rozvážneho otca požičal prvé pravidlá čestného života; Už odmalička objavoval svoje prednosti budúcej kráľovskej veľkosti a vynikal nad všetkými svojimi rovesníkmi krásou tela, výškou a silou. No oveľa viac ako dokonalosti tela ho zdobili cnosti duše a predovšetkým sa vyznačoval skromnosťou, vzdelanosťou, vrodenou inteligenciou a múdrosťou od Boha. Konštantín, ktorý žil a bol vychovaný ako Mojžiš medzi pohanmi a prenasledovateľmi pravej viery, sa chránil pred zlom a zlobou. „Vtedajší panovníci, keď videli, že tento mladý muž je energický, silný, veľký a bohatý, boli naplnení závisťou a strachom a začali čakať na príležitosť poškvrniť ho nejakou hanbou. Ale mladý muž, keď si to všimol, hľadal spásu na úteku, vďaka ktorému sa opäť stal podobným veľkému prorokovi Mojžišovi. Po smrti svojho otca jeho dôstojného syna a dediča, milovaného ľudom, všetci jednomyseľne a s radosťou vyhlásili za kráľa, vo veku 31 rokov od narodenia. Z katastrofálneho osudu prenasledovateľov kresťanstva a z úspechov svojho otca, patróna kresťanov, Konštantín správne usúdil, že je potrebné vyhnúť sa polyteistickému pohanstvu a ctiť si jediného pravého Boha, ktorého kresťania vyznávajú. Konštantín bol svojím srdcom blízky kresťanstvu a obrátil sa ku Kristovi a pravému Bohu zázračným zjavením sa v nebi znamenia Pánovho kríža a zjavením sa Božieho Syna v nočnom videní. Konštantín sa stal kresťanom, a taký bol prvý z rímskych cisárov, ktorý dostal od Boha podľa hlasu Cirkvi "šarlátové rúcho a žezlo. My sme tento titul nedostali od človeka, ale ako Božský Pavol mal tento titul zhora od Krista Boha. Keď videl znamenie kríža v nebi, bolo to zachytené ako najláskavejší viditeľný úlovok: o tomto premožiteľovi nepriateľov." Konštantín, presvedčený o pravde o Božom zjavení, bol vyhlásený za kresťana, začal usilovne čítať Sväté knihy a prikázal Božím kňazom, aby boli s ním, veriac, že ​​Pán, ktorý sa mu zjavil, je jediný hodný Božieho uctievania. A nielen on sám vo svojej duši veril v Krista Božieho Syna, ale ho aj verejne pred svojimi poddanými vyznal. Po víťazstve nad Maxentiom Konštantín spolu so svojím zaťom a spolukráľom Liciniom v roku 314 vyhlásili slobodu kresťanského náboženstva. „Keď sme videli, že sloboda uctievania sa nemá obmedzovať, už predtým sme všetkým ostatným aj kresťanom prikázali zachovávať vieru a uctievanie svojej spoločnosti. Odteraz nech ho každý, kto sa rozhodne bez ťažkostí dodržiavať kresťanské uctievanie, slobodne a vytrvalo dodržiava. Okrem toho v prospech kresťanov tiež nariaďujeme, aby sa miesta, kde sa predtým kresťania osobitne zhromažďovali, či už ich niekto kúpil z našej pokladnice alebo od niekoho iného, ​​bez toho, aby za ne vrátili zaplatenú sumu, okamžite a bez akýchkoľvek pochybností odovzdali kresťanom. Rovnako aj tí, ktorí dostali takéto miesta ako dar, ich musia čo najskôr vrátiť do vlastníctva kresťanov. A kto by ich kúpil alebo dostal do daru, chcel by si za ne vypýtať odmenu od našej láskavosti, nech sa obráti na miestneho vládcu – a naše milosrdenstvo nenechá jeho prosbu bez dozoru. Toto všetko musí byť vrátené kresťanskému spoločenstvu okamžite, bez akéhokoľvek odkladu.“ Dobrota a štedrosť Konštantína sa zvlášť vyliali na cirkvi Božie; buď rozšíril a postavil vyššie modlitebne, alebo mnohými darmi vyzdobil sv. kostolné oltáre. „Akú božskú radosť mali všetci,“ hovorí Eusebius, keď videli, že miesta, ktoré boli krátko predtým spustošené bezbožnosťou utláčateľov, akoby po dlhej a smrteľnej rane opäť ožívali; že chrámy, počnúc od základov až po nedosiahnuteľnú výšku, sa opäť stavajú a dostávajú oveľa lepší vzhľad ako tie predchádzajúce, ktoré boli zničené. Potom sa nám všetkým otvoril dojímavý a vytúžený pohľad: po mestách sa začali oslavy obnovy a posvätenia novopostavených kostolov; a za týmto účelom sa biskupi začali schádzať, cudzinci sa schádzali zďaleka, národy sa navzájom spriatelili a údy Kristovho tela sa zbiehali do jedného tela. Bohoslužby primasov a posvätné obrady kňazov sa stali dokonalými, cirkevné rituály sa stali božskými. Ľudia každého veku, pohlavia, zo všetkých síl svojej duše, radujúc sa v mysli a srdci, posielali modlitby a vďakyvzdanie Pôvodcovi skutočných požehnaní – Bohu.“ Zasvätenie Týrskeho chrámu v roku 315 bolo obzvlášť slávnostné a radostné. Tento chrám, ako aj iné, bol zničený; neveriaci sa pokúšali znetvoriť samotné miesto a zasypať ho všelijakými nečistotami. Obnova Týrskeho chrámu bola triumfom kresťanstva nad pohanstvom. Počas jeho zasvätenia Eusébius okrem iného vo svojom slove na chválu Konštantína povedal: „A teraz, čo sa nikdy predtým nestalo, najvyšší králi uznávajú iba jedného Boha, spoločného dobrodinca všetkých ľudí a samých seba, vyznávajú Krista ako Božieho Syna a Kráľa všetkých, vo vyhlásených dekrétoch ho nazývajú Spasiteľom a jeho pamiatkou, ktorú panujú nad zemou a medzi mestom vládnu. víťazstvá nad bezbožnými teraz jediného Spasiteľa od večnosti, Ježiša Krista, uctievajú najvyšší vládcovia na zemi nie ako obyčajného kráľa, ktorý je ustanovený ľuďmi, ale uctievajú Ho ako pravého Syna Boha všetkých a pravého Boha. Výzdoba a dary tohto chrámu sú dôležité a skutočne veľké, úžasné a hodné obdivu, pretože slúžia ako jasný dôkaz o kráľovstve nášho Spasiteľa.“ Konštantín si začal ctiť Božích služobníkov a prejavovať im veľkú úctu slovom i skutkom ako osoby oddané Bohu. Delil sa s nimi o jedlo a rozprával sa. V človeku nehľadel na človeka, ktorého mnohí vidia, ale na Boha. Zbožný Konštantín teda v roku 315 napísal o posvätných osobách: „zanedbávanie Boha vystavilo verejné veci veľkým nebezpečenstvám a jeho zákonná úschova z milosti Božej priniesla rímskemu štátu najväčšiu prosperitu a mimoriadne šťastie všetkým ľudským záležitostiam. Preto sa nám zdá spravodlivé, aby muži, ktorí sa vyznačujú náležitou svätosťou a zasvätili svoju vieru, dostali odmenu za svoju prácu Božej Cirkvi. zasvätili svoju službu svätej viere, zostali úplne oslobodení od všetkých občianskych povinností a nenechali sa odpútať od služby Božskej a ničím ich nerozptyľovali, čím lepšie plnili svoj zákon. Ak budú slúžiť Bohu so všetkou horlivosťou, potom sa zdá, že z toho vzíde veľa dobrého pre veci verejné.“ Cár Konštantín bol ku každému nápomocný, milosrdný, súcitný a štedrý; pre siroty a chudobných bol namiesto otca. Ale so zvláštnym záujmom o pokoj v Cirkvi Božej konal ako generálny dozorca, ktorého určil Boh, a napríklad ustanovil rady Božích služobníkov. v Ríme v roku 313, v Arelate teraz - Arles vo Francúzsku v roku 314, a to ako proti donatistom, a dokonca niekedy neodmietli vystúpiť a osobne si sadnúť medzi svojich hostiteľov, ako spoločný biskup ustanovený Bohom. Zatiaľ čo cár Konštantín patrónoval nad Cirkvou, Licinius, presiaknutý pohanskými názormi, zo závisti a hnevu voči nemu začal okolo roku 316 prenasledovať kresťanov vo svojom regióne, najskôr tajne a potom otvorene. Konštantín, ktorý chcel zastaviť Liciniovo prenasledovanie kresťanov, sa rozhodol (323), že ho sám zosadí. Dobre vedel, že ak niekedy, tak teraz potrebuje najmä modlitby, vzal so sebou Božích kňazov. Jeho armádu predchádzalo znamenie spásneho utrpenia – kríž. Cár, ktorý nariadil, aby sa v radoch armády nosilo znamenie kríža, mal vždy so sebou táborový chrám kríža mimo tábora a pridŕžajúc sa nepoškvrneného a čistého životného štýlu sa modlil k Bohu podľa príkladu toho starovekého Božieho proroka, ktorý mal svoj vlastný svätostánok mimo pluku (2M 33:7). Počas bitky s Liciniom Konštantín nariadil, aby boli väzni ušetrení a bol poctený, že dostal zvláštne znamenia Božského patróna. „V mestách, ktoré podliehali Liciniusovi, videli nevysvetliteľný jav: zdalo sa, akoby uprostred poludnia prechádzali cez mestá rôzne pluky Konštantínových ozbrojencov, akoby vyhrali. A to bolo vidieť, keď v skutočnosti nič také nikde neexistovalo. Týmto divadlom Božská a vyššia moc poukázala na budúcnosť.“ Posilnený silou kríža a modlitbami k pravému Bohu a Jeho milosti, Konštantín porazil Licinia a pohanstvo vo svojej osobe a vždy odchádzal z bojiska víťazne, pričom víťazstvo nepripisoval sebe, ale Bohu. Po víťazstve nad Liciniom do konca roku 323, ktoré dalo Konštantínovi v 49. roku jeho života moc nad celou rozsiahlou rímskou ríšou, obnovil vonkajší mier a bezpečnosť Cirkvi v celej ríši; spovedníkom Krista boli prinavrátené občiansko-cirkevné práva, postavenie, výhody a majetky, ktorých boli zbavení prenasledovateľmi kresťanstva, odsúdení do vyhnanstva za to, že neslúžili modlám, boli predvolaní a oslobodení od trestu; Majetok svätých mučeníkov, ktorí položili svoje životy za vyznanie viery, bolo nariadené odovzdať ich príbuzným a v ich neprítomnosti - Cirkvi. Konštantín svojím zvláštnym dekrétom oslobodil kresťanov od prenasledovania do budúcnosti a svojou vysokou účasťou utešoval Kristových trpiacich a všetkých kresťanov. Miesta poznačené posvätnými udalosťami a poškvrnené krvou kresťanov. kúpil kostoly sv. a na týchto miestach postavil chrámy pravému Bohu. Snažil sa zničiť modlárstvo, zakázal stavať modly a prinášať im obete; Rozsiahlejšie a veľkolepejšie postavil kresťanské kostoly, pričom takéto skutky každému vštepovali, že Kristus je pravý Boh a Spasiteľ sveta, a úspechy vo svojich veľkých skutkoch nepripisuje sebe, ale pravému Bohu. Na stavbu a nádheru chrámov Božích priniesol štedré dary. Modlil sa za blaho všetkých svojich poddaných a chcel ich všetkých vidieť ako kresťanov, ale spoločne vyhlásil, že nechce nútiť ani obmedzovať slobodu svedomia svojich poddaných. Konštantín Veľký s použitím všetkých síl, ktoré záviseli od moci cisára zasadiť, založiť a osláviť kresťanstvo, sa všemožne postaral o vnútorný pokoj Kristovej cirkvi, ktorej blahodarný a spásonosný vplyv na morálku národov jasne videl a vysoko si vážil. Konštantín, ktorý sa dopočul o vážnom omyle Ariusa, rodáka z Líbye, kňaza jednej z alexandrijských farností, s jeho falošným učením o Božom Synovi (z roku 321) a Meletia s jeho schizmou (z roku 324), ktorý narušil cirkev Božiu v Egypte, poslal Konštantín, smútiaci v duchu, do Alexandrie, kde Arius začal šíriť svoje opovážlivé a posmešné myšlienky a urážať svoje opovážlivé a posmešné myšlienky. prvé listy Alexandrovi, alexandrijskému a árijskému biskupovi a pokúsil sa ho uzmieriť s Cirkvou. Ale Árius nemyslel na to, aby sa spamätal, a preto zbožný kráľ poslal do Alexandrie 67-ročného staršieho Córdobského biskupa Ozeáša, aby spor zvážil ako miesto zrodu falošného učenia a nastolenia mieru. Keď ani list cisára, ani veľvyslanectvo zbožného Ozeáša nezastavili pokušenie Arieva, cisár na radu biskupov zvolal v roku 325 n. l. Prvý ekumenický koncil v Nicaea - meste Bithynia, aby uzdravil zlo a zastavil zmätok a pokušenie v pravoslávnej cirkvi. Aby sa odstránili prekážky, ktoré by mohli spomaliť príchod biskupov v určený čas, Konštantín nariadil, aby bolo na všetkých cestách pripravené všetko potrebné pre čo najpohodlnejší sprievod pastierov a na mieste katedrály na ich pobyt. Ako pravý syn Cirkvi sa na koncile objavil sám cár a s pokorou, vzdával patričnú úctu svätým a všetkým spolu, a najmä tým z nich, ktorí niesli znaky utrpenia pre Kristovo meno. Pobozkal rany týchto Kristových mučeníkov, ktorí prišli na koncil so slzami. Cár otvoril koncil 19. júna 325 príhovorom k otcom, v ktorom ich požiadal, aby upokojili Božiu cirkev, a na koncile presvedčil tých, ktorí sú rôzneho zmýšľania, aby sa zjednotili. Na konci koncilu kráľ napísal dve správy, aby oznámil akcie koncilu a oznámil ich tým, ktorí na koncile neboli prítomní. Prvý bol napísaný všetkým cirkvám všeobecne; druhý - Alexandrijskej cirkvi, aby ukázal, že definícia viery nebola urobená jednoducho a nejako, ale bola oznámená po dlhom skúšaní a štúdiu, a to, čo sa tristo biskupom zdalo, nebolo nič iné ako myšlienka na Boha. Okrem toho zverejnil odsúdenie Aria a jeho spisov a nasledovníkov. Záver koncilu sa zhodoval s koncom dvadsiateho výročia vlády Konštantína Veľkého, 25. júla. Pri tejto príležitosti kráľ radostne oslávil s otcami katedrály dvadsiate výročie svojej vlády; po sviatku poďakoval každému slušnými darmi a rozlúčiac sa s nimi, presvedčil ich, aby zachovali pokoj a svornosť, aby naňho pamätali v modlitbách; Cisár prejavoval veľkú priazeň všetkým svojim poddaným. Na kráľovské trovy sa vrátili aj otcovia koncilu. Po návrate z katedrály v roku 326 zbožný autokrat vyzdobil mnohé chrámy sv. v Palestíne, Ríme a Konštantínopole. V prvom rade začal stavať najväčší pamätník v Palestíne, aby z najposvätnejšieho miesta spásneho Kristovho zmŕtvychvstania v Jeruzaleme urobil predmet osobitnej a všeobecnej úcty. Nariadil tam okamžite postaviť modlitebňu a napísal jeruzalemskému biskupovi Macariovi, aby sa on sám aktívne podieľal na plnení jeho zbožných úmyslov. Kráľ chcel, aby bol tento chrám postavený znamenitejšie a veľkolepejšie ako všetky ostatné kostoly vo vesmíre; a na žiadosť cisára bol skutočne postavený nádherný chrám, ktorý bol bohato vyzdobený kráľovskou odmenou. Na žiadosť Konštantína Veľkého, usilovnosťou jeho matky Heleny, boli v Betleheme a na Olivovej hore postavené chrámy Božie na počesť miest Narodenia a Nanebovstúpenia Pána; pri dube Mamre, kde raz Abrahám prijal Pána a anjelov a zaobchádzal s nimi pred očami troch cudzincov; v Nikomédii – hlavnom meste Bitýnie; v Antiochii – hlavnom meste celého východu; v Iliopolis a na iných miestach vo Fenícii. V Ríme postavil Konštantín chrám, zvaný Konštantín, v mene Spasiteľa, v paláci cisárovnej Favsty, jeho manželky; vo Vatikáne v mene sv. Ap. Petra na mieste mučeníctva tohto apoštola; v mene sv. Ap. Pavla na mieste jeho mučeníctva; Kostol v dome Sessoria na počesť sv. Kríža, nazývaný Jeruzalem, podľa časti Kristovho kríža, ktorý bol umiestnený v tomto chráme; v mene svätej Agnie (jej pamiatka je 21. januára), na žiadosť kráľovej dcéry Constantie a jeho sestry, ktoré pokrstil rímsky biskup svätý Silvester; Svätého Vavrinca (10. augusta) za mestom na pohrebisku tohto mučeníka; v mene mučeníkov Marcellina a Petra, kde je hrob sv. Eleny; Ostia - v mene Ap. Petra a Pavla a svätých predchodcov; v Albano na počesť sv. Jána Krstiteľa; chrám v Capue na počesť apoštolov, nazývaný Konstantinián, a v Neapole. Všetky chrámy, ktoré vznikli na žiadosť cára Konštantína, boli z jeho štedrosti bohato vyzdobené. Vytvorením a zdobením chrámov pravému Bohu sa zbožný kráľ pokúsil zničiť chrámy, ktoré slúžili ako útočisko pre odporné neresti, a zakázať pohanské sviatky; chrániť pokoj Cirkvi a podmaniť si vzbúrených falošných učiteľov. V obave pred vznikom kacírskych sporov cisár v roku 330 nariadil zákon proti falošným učiteľom, ktorým im zakázal konať bohoslužby na verejných miestach aj v súkromných domoch, ktoré vlastnili, a nariadil, aby sa miesta ich stretnutí odovzdali cirkvi alebo spoločnosti. Konštantín Veľký hlásal pravého Boha a Krista nielen vo svojej ríši, ale dokonca aj perzským pohanom a svoju otcovskú všestrannú starostlivosť rozšíril aj na miestnych kresťanov, za ktorých žiadal perzského kráľa, aby ich neutláčal a miloval. Konštantínova viera bola taká hlboká a živá, že nariadil, aby ho na minciach a portrétoch zobrazovali modliaci sa s rukami vystretými k nebu, a zakázal prítomnosť takýchto obrazov v pohanských chrámoch. Vo svojom paláci zaviedol čítanie modlitieb a Svätého písma. Nariadil, aby bol prvý deň v týždni posvätený na pamiatku vzkriesenia a piatok na pamiatku smrti Pána, Veľkej noci a dní mučeníkov a dal vojakom vzorky modlitby. Kláštorný život považoval za vysoký kresťanský výkon, a preto zrušil staré pohanské zákony proti celibátu. Osobitne vzdával veľkú česť ľuďom, ktorí celý svoj život zasvätili Božej múdrosti; Bol som v úžase pred zástupom svätých Božích panien a bol som presvedčený, že v ich dušiach žije sám Boh, ktorému sa zasvätili. Kresťanom zakázal slúžiť Židom: lebo je neslušné, povedal, pre tých, čo bijú prorokov a ukrižovali samotného Pána, mať otrokov vykúpených krvou Spasiteľa; zakázaný trest smrťou na kríži, ktorý používali už starí Rimania. Cár Rovný apoštolom kŕmil svoju myseľ božskými pravdami, celé noci trávil bez spánku, zvolával zhromaždenia, a keď sa v priebehu jeho prejavu naskytla príležitosť na teologizáciu, vstal a so sklopenou tvárou a tichým hlasom veľmi úctivo zasvätil prítomných do tajomstiev Božieho učenia. Keďže bol Konštantín sám veľkorysý a dobročinný, prísne odsudzoval chamtivosť a predátorov; legalizoval vzdanie sa majetku v prospech Cirkvi po smrti. Potvrdzujúc všetkých vo viere a zbožnosti, rovný s apoštolom sa snažil vychovávať svoje deti v duchu svätej a spasiteľnej viery Kristovej. Konštantín obrátil veľmi veľa pohanov ku Kristovi; iní prijali kresťanstvo z vedomia neopodstatnenosti a bezvýznamnosti svojich prastarých povier; iní sa chceli tešiť z priazne kráľa, ktorý si kresťanov veľmi vážil a miloval; iní, ktorí sa usilovne ponárali do Kristovho učenia, boli priťahovaní ku Kristovi zázrakmi a videniami. V tom čase celé mestá a národy vstúpili do ovčinca Kristovej cirkvi, sami zničili pohanské chrámy a postavili chrámy Pána. Po založení Konštantínopolu v roku 330 zbožný kráľ vyzdobil a zasvätil tento nový Rím mnohými kresťanskými kostolmi. Keďže chcel odlíšiť mesto rovnakého mena, vyzdobil ho mnohými kaplnkami, veľkolepými kostolmi mučeníkov a majestátnymi budovami, a tak si uctil pamiatku svätých, spoločne zasvätil svoje mesto ich Bohu. Konštantín uznal, že je spravodlivé, aby sa mesto, ozdobené jeho menom, očistilo od všetkej modloslužby, aby nielen vymyslené obrazy bohov, ale aj samotné oltáre, poškvrnené krvou zvierat, nikde nebili do očí. Vo svojom novom hlavnom meste vytvoril a posvätil chrám večnej Božej múdrosti, preto dostal chrám meno Sofia; na počesť svätých 12 apoštolov, v ktorej sa kráľ odkázal pochovať, aby bol po smrti účastníkom modlitieb, ktoré sa budú konať v tomto chráme; Kostol mieru susediaci so Sofiou v mene sv. Iriny (18. septembra); v mene svätej mučeníčky Eufémie (16. septembra) v Chalcedóne; Mokia (11. mája) na mieste Herkulovho chrámu; Svätý Prokop (8. júla); Svätá Akakiya (7. mája); Svätá Agathonika (22. augusta); Kostol sv. Jána Teológa, nazývaného Eudom (ἕβδομος – siedmy), pretože je 7 míľ od mesta, na európskom pobreží mora, nazývaného anapl (pri móle); Kostol sv. archanjela Michala, ktorý sa neskôr preslávil mnohými milosťami naplnenými znakmi. Okrem kostolov postavil Konštantín na rôznych miestach Konštantínopolu aj ďalšie, posvätné znaky viery: do stredu námestia pri fontánach umiestnil obraz Dobrého pastiera a proroka Daniela do jamy levovej; do stredu hlavnej miestnosti svojho paláca a najvznešenejšie na stôl položil kríž z drahých kameňov a vsadený do zlata; v inej miestnosti (predsieni) na stole bol jeho obraz s deťmi, ako drží na hlave kríž a zabíja draka pri nohách - kopijou do brucha a hádže ho do mora. Nové cirkvi v Konštantínopole potrebovali liturgické knihy. Cisár o nich napísal Eusébiovi, biskupovi z Cézarey: "V meste nášho mena získala Svätá Cirkev opäť veľa ľudí. S rýchlym množením veriacich sa ukazuje ako veľmi potrebné aj množenie cirkví. Objednajte si teda skúsených pisárov, ktorí dokonale poznajú svoje umenie, aby napísali 50 zväzkov na vytvorený pergamen, ľahko čitateľný, zväzok, ktorý by mal obsahovať podľa vášho názoru Kresťania obzvlášť potrebujú mať a používať.“ V snahe upokojiť Cirkev, ktorá bola v Egypte a na iných miestach naďalej pobúrená nepriateľmi a ohováračmi pravdy (Ariánmi), zvolal zbožný samovládca koncil v Týre v roku 335. Na konci Katedrály sv. Otcovia na žiadosť cisára odišli z Týru do Jeruzalema, aby zasvätili kostol vybudovaný na mieste Kristovho vzkriesenia. V Jeruzaleme už bolo mnoho ďalších biskupov, ktorých chcel Konštantín zhromaždiť vo značnom počte zo všetkých krajín. Pretože oslava tridsiateho výročia vlády Konštantína sa zhodovala s časom zasvätenia jeruzalemského chrámu. Na oslavu zasvätenia alebo obnovy 13. septembra 335 sa zišlo veľa ľudí z celej ríše. Tých, ktorí sa zhromaždili na sviatok, zásobovali biskupi aj ľud – všetkým potrebným na náklady cisára; na počesť sviatku sa chudobným rozdali značné sumy striebra a mnohé šaty; Bohaté dary priniesol cisár do nového chrámu. Okolo chrámu, ktorý postavil Konštantín Veľký, vzniklo nové mesto, ktoré sa ostatným zdalo ako nový Jeruzalem, ktorý proroci predpovedali. Od tej doby bolo sväté mesto oslobodené od mena Aelia, ktoré mu dal cisár Traján pred 200 rokmi, a začalo sa nazývať Jeruzalem a priťahovať kresťanských obdivovateľov zo všetkých strán. Konštantín Veľký, ktorý mal asi 64 rokov života, sa stále tešil dokonalému zdraviu, schopný energickej činnosti. Išiel do vojny proti Peržanom, pozval so sebou biskupov a postavil stan ako kostol na modlitbu. Prišli veľkonočné sviatky (337); Podľa zvyku strávil kráľ celú noc v modlitbovej vigílii s veriacimi. Aby bolo slávenie Veľkej noci veľkolepejšie, nariadil, aby boli počas celej noci osvetlené nielen kostoly, ale aj ulice v celom Konštantínopole. Nadišiel deň sviatku; cisár vylial ľuďom veľké milosrdenstvo, napodobňujúc výhody Spasiteľa. Keď cár Konštantín vstúpil do 65. roku svojho života, ochorel a preplavil sa z Konštantínopolu do Elenopolu, aby využil teplé vody, kde často trávil čas na modlitbách v chráme mučeníkov. V duchu si predstavoval potrebu svätého krstu a jeho milosťou naplnenú moc, kľakol si na zem, vylial modlitby pred Bohom a vyznával svoje hriechy v samotnom chráme. S pocitom, že sa jeho choroba zhoršuje, odišiel z Elenopolu do Akhironu na predmestí Nikomédie a rozhodol sa prijať svätý krst, ktorý doteraz odkladal, aby ho prijal v Jordáne. Po zavolaní biskupov im povedal: „Prišiel čas, po ktorom som túžil, po ktorom som už dlho žíznil a o ktorý som sa modlil ako o čas spásy v Bohu. Eusébius z Nikomédie a ďalší biskupi informovali kráľa o krste a iných sviatostiach, pričom prísne dodržiavali všetky rituály na to ustanovené. Po udelení Božskej pečate bol Konštantín obnovený a naplnený Božím svetlom; z hojnosti viery sa duchovne radoval, znovuzrodený pôsobením Božej moci. Po vykonaní posvätných obradov si obliekol slávnostné kráľovské šaty, ktoré žiarili ako svetlo. „Teraz sa uznávam ako skutočne požehnaný,“ zvolal cisár s potešením z vďačnosti Bohu, ktorý ho poctil milosťou znovuzrodenia. Po svätom krste Korunovaný rovný z apoštolov zomrel v Nikomédii v 65. roku svojho života, v 32. roku svojej vlády, práve v deň Turíc, okolo poludnia 21. mája 337 n. l. Správa o smrti cnostného panovníka uvrhla všetkých do hlbokého smútku; Everyone was sad - the people, the soldiers, and the senate, and in gratitude to the deceased, his son was immediately elevated to the throne. On the occasion of the death of the most pious king, spectacles in Rome were stopped and even shopping areas were closed. An image was made representing the deceased resting in heaven. Rimania žiadali, aby jeho telo bolo prevezené do Ríma a uložené v kráľovskom meste, no vojaci ho s dojemnou nádherou previezli podľa želania zosnulého do Konštantínopolu a umiestnili v paláci na eminencii. Lamps were burning around the coffin, there was an honorary guard, and people continuously crowded around the tomb of the great monarch. Jeho úctyhodné telo bolo uložené v zlatej svätyni, na mieste, ktoré on sám vopred pripravil v ním vytvorenom kostole svätých apoštolov v Konštantínopole. Na medailách zobrazujúcich pochovanie zosnulého je Rovnosť apoštolov znázornená ako stúpajúca do neba. Eusébius, ktorý zobrazil život cára rovného apoštolom, ho nazýva blahoslaveným. Podľa neho „keďže bol jedným z rímskych kráľov s najhlbšou úctou ku Kráľovi všetkých – Bohu, jedine on bez váhania hlásal Kristovo učenie každému, len on sám oslavoval svoju Cirkev tak ako ktokoľvek od vekov, len on sám zvrhol všetky omyly polyteizmu a odsúdil všetky druhy modloslužby: potom už len on sám, ani po smrti, nemal úžitok, ani jeden, počas jeho života kedysi bývalí vládcovia Ríma, ktorí sa stali priateľom Kráľa všetkých – Boha, ukázali ľuďom pozoruhodný príklad zbožného života, Boh v ňom ukázal (Konštantín Veľký) manžela, ktorý slúžil ako lekcia zbožného budovania, zjavil ho ako veľkú lampu a najhlasnejšieho posla Božej úcty Boh skrze neho očistil smrteľný svet od mnohých ateistov. Otvorene sa nazýval otrokom Kráľa všetkých a Boh z neho urobil takého kráľa, o akom predtým nebolo počuť; Ukázal mu, že je taký milujúci Boha, že bez akýchkoľvek ťažkostí si podmanil oveľa väčší počet národov ako predchádzajúci vládcovia a svoju moc si pohodlne udržal až do svojej smrti. Žiarivé lúče zbožnosti rozlievali do končín celého vesmíru, k obyvateľom celej zeme do takej miery, že mu ochotne s láskou a radosťou posielali svoje dary a považovali za veľkú česť ťažiť z jeho známosti a priateľstva, takže na jeho počesť vystavovali jeho malebné obrazy, stavali sochy a Konštantín bol známy a vyhlásený za jediného samovládcu nad všetkými. Susedov k sebe pripútal štedro poskytovanými výhodami; Chránil ostatných zákonmi filantropie a uľahčil a uľahčil svoju moc svojim poddaným. Boh už dávno prostredníctvom videní zjavil Konštantínovi zámery všetkých jeho nepriateľov a vo všeobecnosti ho opakovane poctil Zjavením Pána, dovolil mu zázračne rozjímať o jeho tvári a dal vopred vedieť o rôznych budúcich udalostiach. „Chrám jeho blaženej duše, oslávený menom Rovní apoštoli, započítaný medzi Boží ľud, ocenený ustanovenou Božou službou a tajomnými posvätnými obradmi a dostal ovocie svätých modlitieb, Boh zaručil spomienku s apoštolmi.“ Tak sa začalo hneď po jeho smrti slávenie svätého Rovného apoštolom cára Konštantína. Nielen pohanskí, ale aj kresťanskí spisovatelia vedome ponižujú veľké zásluhy cára Konštantína o kresťanstvo v rozpore s Cirkvou, ktorá ho uznáva za Rovného s apoštolmi a za svätca. Konštantín je obvinený najmä zo zabitia svojho syna Crispa podľa ohovárania Fausty, jeho nevlastnej matky, druhej manželky Konštantína, a z jej zabitia podľa ohovárania jeho matky Heleny. Konštantína v týchto zverstvách ohováral zlomyseľný a bezohľadný pohan Zosima, ktorý písal svoje rozprávky o skutkoch Ríma v 5. storočí. Historik Evagrius, ktorý načrtol cirkevné udalosti z rokov 431 až 594, o Zosimovi hovorí: „Je to jeden z tých, ktorí sa držali nečistej a ohavnej pohanskej služby; muž, ktorý nenávidel Konštantína, pretože ako prvý z kráľov opustil katastrofálnu pohanskú poveru a obrátil sa ku kresťanskej viere. Zosima vyjadruje nespočetné množstvo rúhaní proti zbožnému a veľkorysému Konštantínovi a v každom prípade si vymýšľa rôzne, až príliš neuveriteľné veci, napríklad: - ako keby Konštantín usmrtil svojho syna Crispa hroznou smrťou a vzal život jeho manželke Favstovej a zamkol ju do extrémne vykúrených kúpeľov. A že Konštantín nezabil ani Krispa, ani Faustu: počúvajte, čo hovorí o Konštantínovi Eusebius Pamphilus, ktorý prekvital v časoch Konštantína a Krispa a liečil ich. Zosima wrote not from hearsay, and not on the basis of true legends.” Like Evagrius, the Englishman Kave (1637–1713), who is not very devoted to the Christian faith and the Church, speaks poorly of Zosima. „Zosimas,“ píše, kruto útočí na kresťanské náboženstvo a pod jeho menom zúrivo zúri proti takmer všetkým slávnym kresťanom, najmä proti Konštantínovi Veľkému a Teodózovi staršiemu. Kráľovná Helena, cnostná matka Konštantína Veľkého, po obrátení svojho syna neváhala prijať kresťanstvo a stala sa najzbožnejšou, slovami historika Ruffina, manželkou neporovnateľnou vo viere a zbožnosti a bola vyhlásená za augustovú; vydala mincu so svojou podobizňou a keď od svojho syna získala moc nad štátnymi pokladmi, použila ich podľa vlastného uváženia. Kráľovná Helena, ktorá chce podporiť zbožné úmysly svojho syna – postaviť v Jeruzaleme nádherný chrám na mieste ukrižovania a zmŕtvychvstania Pána, a ona má úprimnú túžbu obetovať obetu svojej úctyhodnej mysle a srdca Bohu Kráľovi kráľov – vyliať vďačné modlitby za svojho syna a vnúčatá, rozhodla sa napriek svojim pokročilým rokom slávy sv. Spasiteľove najčistejšie nohy. Samotná kráľovná doručila list od svojho suverénneho syna biskupovi Macariusovi z Jeruzalema o výstavbe chrámu Božieho v Jeruzaleme. Sama na seba vzala útrapy cesty a pohŕdala neduhmi staroby. Keď videla miesto, ktoré utrpelo život zachraňujúce utrpenie pre celý svet, okamžite nariadila zničiť hanebný chrám na ňom postavený a vyčistiť to miesto, a tak našla životodarný Kristov kríž. Keďže mala k dispozícii kráľovské poklady, používala ich na dobré skutky a almužny. Veľmi horlila za chrámy Božie, zásobovala ich bohatou výzdobou a nezanedbávala ani modlitebne v menších mestách. Kresťanské kostoly postavila na rôznych miestach podľa želania svojho zbožného syna - v Betleheme, kde sa narodil Spasiteľ; - na Olivovej hore, odkiaľ vystúpil; v Drepane - nad relikviami svätého Luciána a na iných miestach. Palestína je stále plná posvätných tradícií o zbožných skutkoch Heleny, ktorá sa rovná apoštolom. Vídali ju na cirkevných zhromaždeniach medzi ľuďmi v jednoduchom a skromnom oblečení. Na východe prejavovala veľkú priazeň rôznym ľuďom – vojakom, občanom i súkromníkom, ktorí sa na ňu obrátili. Niektorých obdarila peniazmi, iných šatami; niektorých oslobodila z väzenia, iných od ťažkej práce, na ktorú boli odsúdení; niektorí sa vrátili z vyhnanstva; prejavoval zvláštnu lásku pannám zasväteným Bohu. Keď ich všetkých zhromaždila a posadila za stôl, sama pred nimi slúžila ako slúžka; podávala im jedlo a pitie; držali umývadlo a liali im vodu na ruky. Keď také a podobné veci dokončila, vrátila sa k synovi; potom, keď ho naučila mnohé pokyny týkajúce sa zbožného života a vyzvala ho na svoje posledné požehnania, pokojne sa preniesla do iného – večného života. Po dosiahnutí požehnanej staroby ukončila svoj život v náručí svojho syna Rovného apoštolom v 80. roku svojho života, na konci roku 326 po Kr., takmer 10 rokov pred požehnanou smrťou svojho syna. Rovnaká ako apoštoli, ako hovorí kronikár, "zrejme nezomrela, ale len vymenila pominuteľný a pominuteľný život za nebeský a večne blažený život. Jej duša, ktorá sa oddelila od tela, bola prenesená do nesmrteľného a anjelského sveta, aby sa zjednotila so Spasiteľom. Jej telo bolo s veľkou cťou pochované veľkým panovníkom a potom, čo bola položená v Konštantínopole, obdržala smrť. usilovne a tak horlivo po smrti svätej Heleny pomenoval jej syn a kráľ na jej počesť malé mesto Bithýnia – Drepana, miesto jeho narodenia – Elenopolis. Cirkev vo svojich chválospevoch v deň spomienky na rovných apoštolom, ako aj v čítaniach apoštolov prirovnáva Konštantína k apoštolovi. Pavel. „Videl som obraz tvojho kríža v nebi a titul ako Pavol nedostal od človeka, ale je tvoj apoštol medzi kráľmi, Pane,“ atď. Pán mu dal „apoštolské pravoslávie“. Cirkev teda hľadí na kresťanské činy cára Konštantína ako na činy apoštola a pastiera. † Svätý Konštantín, knieža z Muromu, so svojimi deťmi Michailom a Teodorom "Otče, keby môj otec vstal a prišiel ku mne, nebol by som sa tak tešil, ako som sa tešil z tvojho príchodu, a nebál by som sa ho tak, ako sa bojím teba." To povedal reverend. Feodosia Svyatoslav Yaroslavich, prvý princ Černigov, potom, 1067-1077, veľkovojvoda z Kyjeva. Konstantin-Jaroslav bol najmladším synom takého zbožného otca 323; jeho starší bratia boli Gleb, zabitý v Zavolochye v roku 1078, Oleg, známy svojou alarmujúcou odvahou, Dávid, milý a plný lásky, ktorého si rodina vážila ako otca Romana, ktorý zomrel v roku 1079; ich sestra Predslava zomrela ako mníška v roku 1116 324. Apanážny systém vlády so všetkými svojimi nevýhodami priniesol veľa dobrého. Keď sa najlepší princ zmocnil známej krajiny, pokúsil sa zaviesť kresťanské občianstvo na svojom mieste divokosti. Murom v staroveku patril k osadám fínskych kmeňov, ako Muroma, Merya, Mordva. Pohanskí Fíni boli vo svojom pohanstve veľmi divokí, hrubí a mimoriadne tvrdohlaví; Ich mágovia dlho bránili povery nielen pre seba, ale snažili sa ich šíriť aj medzi Rusmi 325. Svätý Gleb, syn Rovných apoštolov, narazil v Murome na taký odpor voči kresťanstvu, že bol nútený žiť 12 míľ od mesta, na rieke Ishna. Po ňom zostal Murom dlho bez kresťanského kniežaťa a zostalo tam v platnosti pohanstvo. Medzitým sa susedia Bulhari, považovaní za mohamedánov, snažili rozšíriť svoj vplyv na Murom, a to aj podľa druhu obchodu 326. Vznešené knieža Konstantin-Jaroslav požiadal svojho otca o Murom ako dedičstvo pre seba. Už len žiarlivosť pre svätú vieru ho mohla priviesť do krajiny Murom, inak by divoká strana, hoci bohatá na lesy, med a zvieratá, nemohla byť príťažlivá 327. Otec ho z veľkého strachu, že ho zabijú, nechcel pustiť na stranu Chudskaja. Konštantín sa rozhodol urobiť všetko pre svätú vieru. S najväčšou pravdepodobnosťou to bolo v poslednom roku Svyatoslavovho života, v roku 1077 328. Podľa posledných prieskumov meryanských mohyl sa kresťanstvo v krajine Meryan neobjavilo skôr ako na konci 11. storočia 329. Svyatoslav prepustil Konštantína s manželkou a synmi, Michaelom a Theodorom s rodinami, s potrebným počtom duchovných a duchovenstvom. majetok; celá kresťanská kolónia odišla do divokej a pohanskej krajiny. Keď sa princ priblížil k Muromovi, poslal svojho syna Michaila, aby presvedčil Muromov, aby prijali princa bez odporu. Tvrdohlaví pohania zabili poslaného princa a jeho telo vyhodili za mesto, pričom sa sami začali pripravovať na bitku 330. Konštantín sa s vojskom priblížil k mestu. Muromčania chceli bojovať; potom poslali, aby povedali, že prijali princa, ale nechceli ho nahradiť vierou svojej viery. Konštantín vstúpil do mesta a obsadil ho so svojou čatou. Jeho prvou úlohou bolo stavať Božie kostoly, v ktorých sa svätá viera stala viditeľnou pre pohanov. Najprv bol postavený kostol Zvestovania Panny Márie „v starom Vyššom meste“ 331. Tu bolo pochované telo zavraždeného princa Michaila, s kresťanskými obradmi; vysoká jednoduchosť a úcta kresťanského pochovávania sa zdalo nevhodné pre hodnosť kniežaťa až márnivé pohanstvo. Povedali, ako by mal byť princ pochovaný? Nad kniežaťom nie je vybudovaný kopec, žiadna veselá pohrebná hostina, žiadne obetné kadidlo, žiadna bitka na jeho počesť - nerezali si kožu, neroztrhali si tváre a nekričali za mŕtvych! 332. Bolo im vysvetlené, že kresťanské rituály sú oveľa vyššie, inteligentnejšie a poučnejšie než čokoľvek pohanské – sprostredkovali pojmy pravého Boha a hodnej služby Jemu, Vykupiteľa pokoja a milosti. Chrám v mene sv. slúžil ako odpoveď na to, ako si kresťania ctia svoje kniežatá, veľké pred Bohom, a nie podľa názorov ľudí. Kniežatá Boris a Gleb, ktoré postavil Konštantín. Srdcia zarytých povier zostali hluché k hlasu pravdy; Princ sa vrúcne modlil k Pánovi, aby svojou milosťou otvoril srdcia úbohých ľudí, aby prijali svetlo pravdy. Pozval k sebe mestských starších a rozprával sa s nimi o viere sv, s láskou a hrozbami ich oboch presviedčal, aby neodmietali to, čo je potrebné k dočasnému šťastiu a večnej spáse – vieru sv. Pohania vytrvali. Navyše, fanatici povier tajne vytvorili sprisahanie a prisahali, že zabijú alebo vyhnajú princa - kazateľa novej viery. Pred princovým dvorom sa zhromaždili davy so zbraňami a palicami. Vystrašení kresťania sa zamkli vo svojich domoch a boli pripravení odraziť silu silou. Vznešený princ vzal ďalšiu zbraň. So svojou rodinou, duchovnými ľuďmi a niekoľkými dobrými služobníkmi sa začal modliť. Potom sa jeden zjavil s ikonou Matky Božej v rukách vzrušenému davu. Výtržníci boli zasiahnutí hrôzou a namiesto hrozieb vyslovili modlitbu, aby ich osvietili sv. krstom. Natešený princ poďakoval Pánovi a Najčistejšej Matke a určil deň, keď sa všetci neosvietení majú objaviť na rieke Oka. Krst obyvateľov Muromu bol slávnostný. Opakovala sa scéna, ktorá bola videná na Dnepri pod Vladimírom. Triumfálny princ zasypal Božie deti rôznymi darmi, niektoré iným oblečením, iné peniazmi a najlepšie otčinou. Prirodzene, teraz bolo potrebné postarať sa o množiace sa cirkvi. "Prikázaním je stavať kostoly v meste a v dedinách a kláštory pre mužov a ženy." Podľa kroniky vidíme v roku 1098 Spasský kláštor v Murome, ktorý postavil nepochybne osvietenec z Muromu 333. Bulhari a Mordovčania videli, že úspechy kresťanstva v Murome sú nebezpečné pre ich pozemské výhody a falošnú vieru. A nahnevane začali útočiť na Muroma. V roku 1088 obsadili Bulhari Murom 334. V roku 1103 bojoval Jaroslav s Mordvou a bol porazený 335. Ale Konstantin sa pevne držal osvietenej strany. Zbožné a inteligentné knieža aktívne šírilo vieru a občianstvo v odľahlých oblastiach: v roku 1095 bol pri kostole svätého Nikolu Starého založený „Pereslavl z Riazanu“, mesto, ktoré dlho nieslo meno svojho zakladateľa 336. Kresťanský princ musel zažiť smútok za svojím Murom nielen od divochov. Zatiaľ čo Murom zostal pohanským mestom, divokým a odľahlým miestom, žiadny z princov neprejavil túžbu v ňom žiť. Ale v roku 1096 vidíme princa Izyaslava v Murom, princa, ktorý nepochádza z rodu kniežat z Černigova, zatiaľ čo Murom a Ryazan boli súčasťou kniežatstva Černigov. Syna dobrého Monomacha oklamali, ako povedal jeho otec, sebeckí služobníci. Jaroslava to, samozrejme, nepotešilo. Ale občianske spory nezačal sám od seba; bol mierny a bohabojný. Jeho brat Oleg taký nebol. Kniežatá ho prísahou zaviazali, aby sa dostavil do Kyjeva na poradu o tom, komu by čo malo prislúchať za nového veľkovojvodu? A Oleg sa objavil s armádou pred Murom a poslal Izyaslavovi povedať: „Choď do Rostova, dedičstva tvojho otca; toto patrí mne; chcem si vybaviť účty s tvojím otcom.“ Izyaslav sa mýlil a padol v boji. Ale Oleg bol rovnako hrdý ako chamtivý po vlastných záujmoch. Namiesto toho, aby nechal svojho brata Jaroslava v Murome a sám obsadil Rjazaň, zajal Suzdal a Rostov. Vo vojne, ktorá sa začala, prinútil Jaroslava, aby sa zúčastnil; veľkorysý víťaz Mstislav opustil Jaroslav v Murome. Lyubechský kongres kniežat v roku 1097 rozhodol: „nech David, Oleg a Jaroslav vlastnia dedičstvo Svyatoslava“ 337. Jaroslav sa snažil zahladiť stopy urážlivých starostí. Osobitne sa staral o nastolenie kresťanskej zbožnosti medzi ľuďmi. Na jeho žiadosť metropolita. Nikeforos (1104–1122) mu poslal správu o význame latinskej viery; Svätý odsúdil Latinov okrem iného aj preto, že zakazujú chváliť Boha v inom jazyku ako v hebrejčine, gréčtine a rímskom jazyku 338. To odhalilo muromskému kniežaťu radostnú pravdu, že je sväté oslavovať Pána v ruštine, vo fínčine a v akomkoľvek inom jazyku. Plný kresťanskej lásky radostne prijal bezdomovcov, bezdomovcov princov a uložil ich na odpočinok v Riazani; v roku 1114 tu zomreli dvaja takí kniežatá pod úkrytom Jaroslavovej lásky 339. V roku 1123 zomrel Jaroslavov starší brat David, princ z Černigova. Jaroslav zaujal vrchné sídlo Černigovského kniežatstva a Murom ho dal svojmu synovcovi Vsevolodovi Davidovičovi 340. Svoju manželku pochoval v Černigove. V posledných rokoch jeho života požehnanie. Konštantín musel zažiť poriadnu trpkosť. V roku 1127 ďalší synovec, Vsevolod Olgovič, náhodne zaútočil na Černigov, zajal Jaroslava, odrezal jeho čatu a vyplienil jeho majetok. Veľkovojvoda Mstislav a jeho brat zhromaždili vojsko, aby šli proti odbojnému Olgovičovi, ale Mstislava presvedčili, aby neprelial kresťanskú krv a dal Olgovičovi pokoj; Jaroslavovi zostal smútok do Muromu 341. Blahoslavený zomrel v Murome roku 1129 342 praotec kniežat Muromských a Riazanských 343 . Jeho sväté telo bolo uložené v katedrále Zvestovania v blízkosti jeho detí Michaela a Theodora. V roku 1351 obnovil Jurij Jaroslavič, reštaurátor Muromu, kostol Zvestovania, ktorý založil Konštantín. Potom sa začali objavovať zázraky od sv. kniežatá 344. V roku 1547 vznikla na slávenie 21. mája v Murome. Princ Konštantín a jeho deti 345. V roku 1552 cár Ján na ceste do Kazane, súc v Murome, uctieval vznešené kniežatá, žiadajúc ich o pomoc 346; a ďalší rok boli objavené ich relikvie a bol vysvätený nový chrám, ktorý kráľ podľa sľubu postavil pre ich relikvie, s kaplnkou na ich meno 347. † Utrpenie reverend Agapit Markushevsky Rev. Agapit pracoval dlhý čas v Solvychegodskom kláštore Boris a Gleb. Raz bol vážne chorý. Zjavenie sa v snovom videní svätého Nikolaja mu povedalo, aby išiel k rieke. Markush a našiel tam kláštor; chorý bol zároveň uzdravený a išiel svojou cestou. Na riekach Markuš a Tarnakh (100 verst severovýchodne od Totmy) postavil kaplnku a potom v roku 1578 dva kostoly, jeden na počesť sv. Mikuláša, druhý v mene Prokopa z Ustyugu. V tom istom roku požiadal kráľa o pozemok pre kláštor a miesto pre mlyn na rieke. Lakhta a metropolita má požehnanie na vysvätenie chrámu. Po návrate z Moskvy žil ako Boží askéta. Keďže sa neuspokojil s prácou pri zakladaní kláštora, tajne nosil na tele reťaze. Obyvatelia dediny Kashnina sa z chamtivosti po vlastnom záujme, nahnevaní za pôdu pridelenú kláštoru, rozhodli zabiť starostlivého zakladateľa kláštora. 21. mája 1584 napadli mnícha pri mlyne, zabili ho a hodili do rieky. Uftyugu. Mnísi našli telo zavraždeného svätca a pochovali ho v kaplnke, medzi chrámami, ktoré postavil, a reťaze nájdené na jeho tele zavesili na jeho rakvu. Jeho relikvie spočívajú ukryté v kostole zrušeného (1764) Markuševského kláštora 348. Oslava Vladimírskej ikony Matky Božej Vladimírska ikona Matky Božej je u nás najznámejšia. Napísal ju evanjelista Lukáš a on ju priniesol blahoslavenej Panne za jej pozemského života. Matka Božia, keď videla obraz svojej tváre na ikone, zopakovala svoj prorocký výrok: „Odteraz ma budú žehnať všetky pokolenia“ a dodala: „Nech je s touto ikonou milosť Toho, ktorý sa narodil zo mňa a zo mňa. V polovici 5. storočia za cisára Theodosia mladšieho bola ikona privezená z Jeruzalema do Konštantínopolu; a v polovici 12. storočia bola privezená z Konštantínopolu do Kyjeva k veľkovojvodovi Jurijovi Vladimirovičovi Dolgorukovovi spolu s ďalšou ikonou, zvanou Pirogošča, a bola umiestnená v ženskom kláštore vo Vyšhorode. V roku 1155 dal veľkovojvoda Jurij Vyšhorod ako dedičstvo svojmu synovi, princovi Andrejovi. Ale Andrej už plánoval odísť z juhu Ruska na sever do Rostovskej oblasti a tam založiť nový majetok nezávislý od Kyjeva. Princ Andrey, ktorý „má veľa viery a lásky v mene Najsv. Theotokos“, a na ktorých perách bolo vždy meno Krista a Jeho najčistejšej Matky, keď som počul príbeh o Vladimírovej ikone, že sa jej nepáčilo miesto, na ktorom bola umiestnená, pomyslel som si: nie je Suzdaľská krajina tým miestom, kde chce byť? Princ sa pred ikonou úpenlivo modlil, slúžil pred ňou modlitebnú službu a úctivo ju odniesol, bez vedomia svojho otca, v noci odišiel z cesty, Vygo, bez vedomia svojho otca. vykonal modlitby pred ikonou a prišlo z nej veľa zázrakov. Princ prišiel do Vladimíra na Klyazme a obyvatelia ho privítali s veľkou radosťou. Princ pokračoval v ceste do Rostova 10 verst od Vladimíra po prúde rieky Klyazma, kone nesúce zázračnú ikonu sa zastavili a nešli ďalej Matka Božia sa zjavila a prikázala mu umiestniť jej ikonu do Vladimíra Pri tejto príležitosti 8. apríla 1158 Andrej okamžite založil vo Vladimíre chrám pre sídlo zázračnej ikony, ktorý bol o dva roky neskôr dokončený a veľkolepo vyzdobený. „Podivme sa,“ hovorí kronikár o novom, veľkom a slávnom zázraku Matky Božej, ako ochránila svoje mesto pred veľkými problémami a posilnila svojich občanov. Boh a sv. Panna Mária Volodymyrská. Hľa, ľud Volodymyra je oslavovaný Bohom po celej zemi za ich pravdu, Boh im pomáha.” A Vladimírova ikona Suzdala a Vladimíra opakovane chránila a zakrývala svojim krytom. Pri požiari v roku 1185 13. apríla, ktorý zničil katedrálny kostol vo Vladimíre so všetkým jeho bohatstvom, zostala ikona Vladimíra nepoškodená; Počas invázie Tatárov, pod vedením Batu, 7. februára 1237, ikona stratila svoj vzácny rám, ale sama zostala nepoškodená, „z milosti Matky Božej, integrálnej s jej ikonou, ako záruka zbožnosti a pre zachovanie ruskej krajiny“. V roku 1380, 8. septembra, Dimitri Ioannovič z Donu s pomocou Panny Márie z Vladimíra porazil Mamai. Dalo by sa povedať, že sláva mesta Vladimír rástla a šírila sa počas 242 rokov, počas ktorých v ňom žila vladimirská ikona Matky Božej, a pominula, keď tam bol premiestnený Chrám Matky Božej a ikona sv. Vladimíra: odvtedy sa Moskva začala vyvyšovať nad všetky ruské kniežatstvá. V Moskve, rovnako ako vo Vladimíre, sa zázračná ikona preslávila mnohými milosťami naplnenými zázračnými znakmi pre spásu Moskvy a celej vlasti. O Božej milosti, ktorá sa prejavila z tohto obrazu pri jeho prenesení do Moskvy, svedčia najmä oslavy, ktoré pravoslávna cirkev oslavuje na počesť Vladimírskej ikony Matky Božej. Pravoslávna cirkev oslavuje Matku Božiu Vladimírskej ikony trikrát do roka. Prvýkrát, 26. augusta, je potrebné v celom Rusku sláviť pamiatku stretnutia Vladimírskej ikony Matky Božej, aby bolo Rusko pomocou a príhovoru vyslobodené z invázie Tamerlána v roku 1395. – Po druhýkrát sa slávnosť Vladimírskej ikony Matky Božej koná 23. júna na poďakovanie za vyslobodenie cez viditeľnú Matku Božiu z vlasti, Tóra, z viditeľnej vlasti. Achmat v roku 1480 za veľkovojvodu Jána III. Vasilieviča a konečné oslobodenie Ruska spod mongolského jarma. 21. mája Práva. Cirkev už po tretíkrát slávi sviatok stretnutia so zázračnou Vladimírskou ikonou Presvätej Bohorodičky na základe dvoch udalostí. Prvý bol v roku 1514 - kvôli renovácii ikony Vladimíra v dome metropolitu Varlaama. Na pamiatku tejto obnovy bol 21. mája zriadený náboženský sprievod z katedrály Nanebovzatia do Sretenského kláštora. Pripomenutie si obnovy je spojené s oslavou ďalšej posvätnej udalosti - vyslobodenia na príhovor Panej v roku 1521 od Krymských, Nogajských a Kazanských Tatárov pod vedením kazanského cára Machmeta-Gireyho, ktorý vtrhol na hranice Moskvy takou rýchlosťou, že veľkovojvoda Vasilij Ioannovič sotva stihol stiahnuť svoje vojská do Óannoviča. ašpirácie nepriateľov. Po podpálení dedín od Nižného Novgorodu a Voroneža až po brehy rieky Moskva nepriatelia zajali mnohých obyvateľov, vrátane mnohých manželiek a dievčat, pričom deti hádzali na zem; húfne predávali otrokov v Kazani a Astrachane; slabí a starí boli vyhladovaní a posvätnosť chrámov bola znesvätená. Cisár sa stiahol do Voloku, aby si vyzdvihol svoje pluky. Všetko sa triaslo. 29. júla bol Chán medzi oblakmi dymu, pod žiarou horiacich dedín, niekoľko kilometrov od Moskvy, kam prúdili obyvatelia okolia so svojimi rodinami a najvzácnejším majetkom. Ulice boli zablokované konvojmi, mimozemšťanmi a občanmi, deťmi, staršími hľadali spásu v Kremli, tlačili sa do brán a navzájom sa drvili. Metropolita Varlaam sa vrúcne modlil s ľuďmi. Boh vypočul modlitby núdznych a Moskva nadprirodzene na príhovor Matky Božej Vladimíra a svätých Sergeja z Radoneža a Varlaama z Khutyna zachránila a zachránila celé Rusko. Hovoria, že Tatári chceli vypáliť moskovských Posadov, ale okolo mesta videli nespočetné množstvo Krista milujúceho ruského vojska a s hrôzou odcválali ku chánovi a oznámili mu zázračné videnie. Chán im neveril a poslal ďalších: "A ostatní videli najväčšiu ruskú armádu a povedali mu to; a tretí poslal jedného zo svojich susedov, aby zistil pravdu, a celý sa chvejúc rozbehol a zvolal: Ó, kráľu, o čom to hovoríš? poďme! Obrovské množstvo vojakov z Moskvy ide k nám a utečú." Moskva a vlasť sa tak na príhovor Matky Božej zbavili svojich nepriateľov. Na pamiatku tohto zázračného vyslobodenia sa v Moskve 21. mája koná náboženská procesia do Sretenského kláštora. V dňoch trojnásobného vyslobodenia Moskvy na príhovor Matky Božej, od Tamerlána, Achmata a Machmet-Gireyho, Cirkev počas bohoslužieb radostne volá: „dnes sa najslávnejšie mesto Moskva jasne chváli, akoby sme dostali úsvit slnka, ó Pani, tvoja zázračná ikona teraz kričíš k tebe, ku ktorej prúdi, ku ktorej Pani Theotokos, modlite sa od vás k vtelenému Kristovi, nášmu Bohu, aby oslobodil toto mesto a všetky kresťanské mestá a krajiny nezranené od všetkého ohovárania nepriateľa a zachránil naše duše, keďže je milosrdný.“ Po udalostiach, ktoré Cirkev slávila na počesť Vladimírskej ikony Matky Božej, sa v kronikách píše, že táto svätá ikona slúžila ako požehnanie pre veľké kniežatá vo všetkých najdôležitejších okolnostiach ich života, napr. pri nástupoch na trón a korunováciách; Pred ňou kniežatá zložili od svojich poddaných prísahu vernosti vlasti. V roku 1598 bola Vladimírska ikona spolu s ďalšími verejne prinesená do moskovského Novodevičiho kláštora, kde sa carina Irina po abdikácii trónu stiahla do dôchodku, takže prítomnosť sv. zázračnej ikony ju prinútila požehnať svojho brata a seba, aby vystúpili na ruský trón. Boris Feodorovič vyšiel v ústrety zázračnému vladimiskému obrazu Matky Božej, ako sa píše v liste o jeho zvolení do kráľovstva, „bol naplnený mnohými slzami a kričal veľkým hlasom a hovoril: Ó milosrdná Kráľovná, Najčistejšia Matka Božia, Matka Krista, nášho Boha, prečo si urobila taký čin a pozdvihla si na mňa svoj zázračný obraz a Božiu Matku? A tento plač a hovorenie s veľkým vzlykom a plačom padla na zem pred zázračným obrazom najčistejšej Matky Božej Vladimíra. Potom kráľovná požehnala svojho brata za kráľovstvo. Od pradávna prijímali pravoslávni celoruskí panovníci posvätnú svadbu a pomazanie pre kráľovstvo pred Vladimírskou ikonou v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v Moskve. V dávnych dobách sa konala modlitebná služba pri vchode Panovníka do katedrály za korunovanie kráľovstva ku krížu, Najčistejšej Matke a Petrovi Divotvorcovi. Keď hovorili proti svojim nepriateľom, veľké kniežatá a králi sa modlili pred ikonou Matky Božej a pozerali sa na ňu ako na príhovor Ruska. Počas nájazdov krymského chána Saip-Gireyho a kazanského Safa-Girey na Rusko v roku 1541 cár Ján Vasilyevič, ktorý išiel proti nepriateľom, kľakol so slzami a modlil sa pred ikonou o pomoc proti nim, a nepriatelia boli odrazení. V roku 1552, 16. júna, veľkovojvoda Ján Vasilievič, ktorý sa pripravuje na ťaženie, prichádza do kostola Nanebovzatia Panny Márie a tam „s slzami padá na zázračný obraz Matky Božej so slzami a dlhé hodiny sa modlí“. Bola vypočutá kráľova modlitba: Kazaňa vzali a po jeho návrate do hlavného mesta ho po víťazstve duchovenstvo slávnostne privítalo so zázračnou ikonou Vladimíra. Ján zosadol z koňa, padol pred ňu, modlil sa a pobozkal ju. Králi si s úctou uctili sviatky a náboženské procesie založené na počesť Vladimírskej ikony Matky Božej. Počas týchto sviatkov cár Michail Feodorovič nezabudnuteľne počúval bohoslužbu pri Narodení Panny Márie vo vchode. Cári Ján Vasiljevič a Alexej Michajlovič sa usilovne zúčastňovali náboženských procesií na počesť Matky Božej. Veľkí kniežatá sa modlili pred ikonou za rôznych okolností svojho života; modlili sa pred ňou za svoje deti; na sklonku života sa zverili na príhovor vladimírskej Matky Božej. Veľkovojvoda Vasilij Ioannovič, ležiaci na smrteľnej posteli, si prial, aby mu bola prinesená Vladimírska ikona Matky Božej a jeho posledný pohľad a modlitba sa obrátili k jej posvätnej tvári. Pri voľbe celoruských metropolitov a patriarchov slúžila ako garant a požehnanie Vladimírska ikona Matky Božej. Mená vyvolených podľa starodávneho zvyku, zapečatené kráľom, boli umiestnené v panagii na plášti v puzdre s ikonou Vladimírskej ikony Matky Božej, pričom bolo ponechané na ňu: „koho sa ona sama rozhodne vybrať“. Po modlitbe sám kráľ alebo najstarší zo svätých sňali pečať a oznámili katedrále meno vyvoleného. Počas verejných katastrof sa svätí modlili k Vladimírskej ikone Matky Božej, napríklad počas vojny, požiaru a iných prípadov. V roku 1547, keď silný požiar zničil Moskvu, sa metropolita modlil v kostole Nanebovzatia Panny Márie, ktorý bol pohltený plameňmi. Chceli odstrániť Vladimírovu ikonu, no nevedeli ju pohnúť z miesta. „Samotná Matka Božia,“ hovorí kronika, „zachovala nielen svoj obraz, ale aj celú cirkev a celý svet, zakrývala a chránila ho. Mnohí mali tú česť vidieť nad katedrálnym kostolom Nanebovzatia Panny Márie ženu v žiarivom rúchu, ktorá sa modlí za mesto a zatieňuje chrám. „A na jej milosrdný príhovor,“ hovorí kronika, „začal hasiť Boží hnev a oheň utíchol bez toho, aby ublížil chrámu.“ In misfortunes, the saints chose the icon as an intercessor before kings and persecutors. Keď sa cisár Peter I. v roku 1698 rozhodol usmrtiť Streltsyovcov, patriarcha Adrián sa za nich prihovoril u cára, pričom v rukách držal Vladimírsku ikonu Matky Božej. Keď podvodníkovi prisluhovači chceli zosadiť patriarchu Jóba a počas bohoslužby začali strhávať jeho sväté rúcho, on si vyzliekol panagiu a položil ju k obrazu vladimírskej Matky Božej a povedal: „Pani Theotokos! Pred touto tvojou svätou ikonou je na mňa položená svätá panagia; s jej vierou som ochraňoval nášho Syna a opravoval slová Boha19; Teraz, kvôli našim hriechom, vidíme: kráľovstvo je v biede, klam a heréza víťazia, zachráň a založ pravoslávie prostredníctvom modlitieb k Tvojmu Synovi. Vladimírsku ikonu Matky Božej si však vysoko uctievali nielen králi a svätí, ale aj všetci pravoslávni kresťania. V roku 1598 ruský veliteľ informoval patriarchu Jóba o konci nepriateľských akcií krymského chána: „Boh by nám dal, aby sme sa víťazne vrátili do vládnuceho mesta Moskvy a videli zázračný obraz najčistejšej Matky Božej Vladimíra. V roku 1605, 17. mája, pred zvrhnutím podvodníka, Vasilij Ioannovič Shuisky prišiel do kostola Nanebovzatia Panny Márie a uctieval svätú ikonu Vladimíra a zvolal ľuďom: „V mene Boha choďte proti zlému heretikovi“. Pred vyhostením Poliakov z Moskvy Požarským a Mininom Rusi povedali: „Nemáme inú možnosť, ako radšej zomrieť, ako dať obraz Vladimíra znesväteniu Najčistejšej Matky Božej. Po vyhnaní nepriateľov, videní nádhernej ikony, velitelia a vojaci nemohli zadržať radostné slzy; s nehou hľadeli na tvár Matky Božej, v mene ktorej bolo víťazstvo vybojované; všetci sa modlili a každý sa chcel posvätiť dotykom zázračnej ikony. Počas francúzskej invázie do Ruska v roku 1812 bola Vladimíra ikona cisárskym príkazom poslaná Vladimírovi Jeho Eminenciou Augustínom 2. septembra. Po príchode do Vladimíra bola sv. Ikona denne prenášaná v náboženských procesiách po meste. Z Vladimíra išiel biskup Augustín s ikonou do Muromu a odtiaľ sa 20. októbra vrátil do Moskvy. Obyvatelia Muromu odpílili sv. ikonu s krížovou procesiou vyše päť míľ. V roku 1813, po obnovení moskovskej katedrály Nanebovzatia Panny Márie, bola ikona Vladimíra slávnostne prenesená zo Sretenského kláštora do katedrály v týždni Vay. Obraz vladimírskej Matky Božej stojí v moskovskej katedrále Nanebovzatia na ľavej strane kráľovských dverí v skladacom puzdre na ikonu; výška 1 arshin a 7 vershokov, šírka trochu 15 vershokov. Ornát na ikone je vyrobený z čistého zlata, starogréckej práce, zdobený drahými kameňmi v hodnote asi 60 000 rubľov. ser. Oslava oranžovej ikony Panny Márie Za vlády Michaila Feodoroviča, za patriarchu Filareta Nikitiča v roku 1629, žil v okolí Nižného Novgorodu jeden zbožný muž menom Peter Gladkov. He served in military service and had an estate in the vicinity of the present Oran monastery. S veľkou vierou v obraz Vladimírskej Matky Božej, ktorý sa nachádza v moskovskej katedrále Nanebovzatia Panny Márie, vzal si pre seba jej presnú kópiu a vzal ju do svojej vlasti, do dediny Bocheevo. Here in the church of St. Nicholas and the icon remained in the landowner’s house for five years. In 1634, during the fifth week of Lent, from Friday to Saturday of Praise of the Mother of God, Gladkov heard a voice in a dream: “Go here.” Zdalo sa mu, že išiel a videl sa na nejakom vrchu a počul nový hlas, ktorý mu prikázal postaviť na tomto mieste chrám na počesť Vladimírskej ikony Matky Božej a pred vytvorením chrámu postaviť na hore kríž. Gladkov mal taký sen trikrát. Po prežitých zvyšných dňoch Veľkého pôstu v pôste a modlitbe a zbožnom stretnutí so svätou Veľkou nocou, Gladkov v sobotu Veľkého týždňa opustil svoj dom, aby hľadal horu, ktorú videl vo sne. Prešiel hustým, hustým lesom cez pole zvané Orano-Pole, vošiel do nepreniknuteľného lesa a na takzvanej Slavenskej hore uvidel oheň. Gladkov v domnení, že tam sú ľudia, a zo strachu, že sa stratí, išiel do tej hory. Vtedy bol deň upršaný a celá obloha bola pokrytá hustými mrakmi, no na Slavenskej hore bolo vidieť akýsi slnečný svit stúpajúci v stĺpe k nebesiam. Po výstupe na horu Gladkov uvidel práve to miesto, ktoré sa mu zjavilo vo videní sna. Potom okamžite odišiel do Moskvy k patriarchovi Joasaphovi, povedal mu o všetkom, čo sa stalo, a požiadal ho o chartu na stavbu chrámu na počesť Vladimírskej ikony Matky Božej na Slavenskej hore. Po prijatí listu a návrate do svojej dediny postavil Gladkov na mieste označenom pre chrám mramorový kríž a čoskoro začal s výstavbou chrámu, v ktorom bola umiestnená ikona Matky Božej, ktorá dostala meno Oranskaya a preslávila sa mnohými zázrakmi. Archimandrite Raphael z Pečerského kláštora dostal príkaz, aby sa o nich uistil. Pravdu o zázrakoch oznámil patriarchovi a patriarcha oznámil cárovi Michailovi Feodorovičovi: cár nariadil postaviť kláštor na Oranskom poli, ktoré sa nazýva Oranský. Táto úctyhodná ikona sa každoročne prináša z kláštora do Nižného Novgorodu na Týždeň svätého Tomáša a po prechádzke s ňou na rôzne miesta sa vracia do kláštora. Spomienka na svätých biskupov a vierozvestcov Ammónia, Eulogia, Filóna, Paphnutia Spomienka na svätých biskupov a vierozvestov Ammónia, Eulogia, Filóna, Paphnutia a iných, za vlády Konštancia (338–361) pre nesúhlas s ariánskou herézou zbavení trónov v Egypte, Líbyi a Pentapolise a vyhnaní do väzenia. Identita knihy. Konstantin-Yaroslav je osvedčený v histórii. Rus. Ts. 1, 35. 36. Podľa kroniky (zozbierané fol. VII, 244) je prvým kniežaťom Murom Yaroslav, syn Černiga. Princ Svyatoslav. O živote, prvá kniha. Muroma - Konstantin, vnuk veľkého Jaroslava. Konstantin je krstné meno, Yaroslav je svetské meno. Kniha Rozprávka o sv. Konstantin ex. v pamäti starý liter. Kusheleva I, 229–239, ale podľa neskoršej recenzie, kde sú niektoré veci skrátené a iné pridané. Život bol napísaný pod c. Jána, nie veľmi šikovnou rukou, ale podľa legendy pevne zachovaným v Murome. Synovia Svyatoslava sú vyobrazení na obraze Svyatoslavovho Izbornika. Posledný, Jaroslav, je ešte mladík, s okrúhlou tvárou, ako jeho otec; Svyatoslav a Roman s fúzmi, ale bez brady. Na vrchu kaftanu, ktorý je viditeľný aj na všetkých jeho synoch, má Svyatoslav na sebe kniežacie rúcho - plášť s lemovaním a podšívkou, pripevnený na pravom ramene, takže pravá ruka zostáva voľná. Staroveký Ross. Ch. IV, 7–10. Na ďalšom obrázku zbierky sú svätci so štvorhrotými krížmi. O herézach a schizmách. M. 1839 O meste Murom a Strous v roku 1669 napísali: „Murom je mordovské meno, pretože mesto založil tento kmeň.“ RKP. život: „Prestaša (ľudia Murom) vymenoval zlého Moamefa za proroka. Na začiatku: „Cirkev – volaj k Bohu: zmiluj sa nado mnou, moje deti sú vyčítané a zabíjané modloslužobníkmi a príšerami Hagarov, ktorí žijú vo veľkom Murome. Život: "kniha. Konštantín, počúvajúc o Murom, aký je veľký a slávny a množstvo ľudí, ktorí v ňom žijú a kypí všelijakým bohatstvom, to znamená lesy so včelami, rieky a jazerá s rybami a seno a zvieratá v lesoch, z ich koží boli založené panské črevá "... Podľa kroniky bol Murom v roku 1019 považovaný za miesto fínskeho exilu v Kyiv. V roku 1019 K. Yaroslav, nahnevaný na Novgor. starosta Konstantin Dobrynich, uväznil ho v Rostove, "tretie leto nariadil jeho smrť v Murom na rieke. Oke." Zbierka l. V, 134. Podľa Kushelevovej publikácie „od stvorenia sveta v roku 6731 (1123) poslal Boh svojho verného služobníka, blahoslaveného K. Konstantina. Toto je rok smrti kniežaťa. Davida, brata Jaroslava. – Po Davidovej smrti prišiel Jaroslav druhýkrát z Černigova do Muromu. Vykopávky meryanských mohýl odhaľujú, že kríže a rôzne prívesky s kresťanskými vyobrazeniami sa v mohylách nachádzajú spolu s mincami z 11. storočia. a začiatkom 12. storočia. Zápisky od archeológa. celkom 8 103. Na mieste, kde bolo odložené telo sv. Michala, stojí kaplnka dodnes; toto je všade na moskovskej základni, pred mostom prehodeným cez roklinu. Vladimír. starodávna strana 84. Hovorí to spisovateľ zo 16. storočia, keď už mestská pevnosť stála pri katedrále Narodenia Pána, kde sa nachádzali relikvie princa. Peter a K. Fevronia. Písarska kniha z roku 1687: „o osade v suti, kde bola pevnosť, kláštor Zvestovania“. - Vladimír. zbierka 155. Ts. Theodore v liste z 26. mája 1595 „udelil zvestovanie presovi Bogorodovi, ktorý je v Murome na okraji starej osady, kde ležia muromskí divotvorci, princ, Konstantin“ a inú hudbu. Izba. 99. Život: „Neverní ľudia, keď to videli, čudovali sa, že to nebolo podľa ich zvyku, že sme pochovávali syna autokrata do hrobu, tvárou na východ, hroby som nehromadil na vrchole kopca, ale rovnako so zemou, žiadna pohrebná služba, žiadna pocta (podľa iných slov fajčenie), žiadna bitka, žiadne vyrezávanie kože, plač, žiadna tvár. Kresťania sa nadávajúc a smejúc sa pýtali na toto šialenstvo: Prečo nie je pochovávanie podľa ich zvykov? - Dole muromský rečník, oslavujúci zmenu, ku ktorej došlo v Murome po prijatí kresťanstva, hovorí: „Kde sú uctievané duté staroveké časy, tečú teraz rieky teológie; tam, kde je štvorec zlého smradu, je teraz kadidlo... Kde je ten, kto kladie potreby riek a jazier? Kde sú stromy s dutinami, kde visia vetvy a poklady? kláštory toho, ktorý sa klania, ktorý sa umýva pre slabosť a hádže na nich striebro, kde sú kone, ktoré zmierňujú mŕtvych a pás na stromoch, ktorí sa s nimi vplietajú do zeme, kopú a bojujú, rezajú a vytvárajú tváre podnecovania a trhania, kde sú fajky a trpké hriechy toho, kto volá? Kamkoľvek pôjdete krajinou Murom, nikde nebudete počuť prekliate polyteistické mená, ani Perun, ani Zhdabog, ani Mokosh, pre ktorých tvorcovia požadujú ohavnosť.“ – V muromských mohylách z 9. a 10. storočia, vykopaných v nedávnej dobe, určite našli koňa, obrazy hadov, spálené kosti zvierat a vtákov a hlinenú modlu. O Vladimírových mohylách. pery do záznamu. archaeol. spolu 8. 102. 103. – O krste Muromčanov (pozri 321 strán textu) v živote hovorí: „kňazi si mažú krizmu, čelo, oči, pery, nozdry, uši. A dala na ňu šarlátové koruny a vyložila ich na ich hlavy. mali na sebe kríž a biele rúcha, legíny a čižmy a všetkým som dal horiace sviečky v ich rukách a prikázal som im ísť do kostola.“ Zbierka l. I, 89. VII, 4. Tatiščev 2, 140. RKP. Ryazan zlatko. Podľa Herbersteina (Rer. Maxorit s. 48) staroveká pevnosť, v blízkosti ktorej sa vytvorila moderná hora. Pereyaslavl Ryazan, sa pôvodne nazýval Jaroslavľ, teda podľa mena jeho zakladateľa. Podľa listiny z roku 1485 „Starý Mikuláš stojí na brehu Bystrého jazera a to je sväté jazero“. Jazero Bystroe na západnej strane Pereyaslavlského (Ryazanského) Kremľa. Zbierka l. I, 98–109. Nikop. l. II, 12. Správa M. Nikifora K. Jaroslavovi - od reverenda Macariusa (ist. R. Ts. 2, 153–155. 320–326), podľa chybného zoznamu, s opomenutiami a administratívnymi chybami. Nikon. l. II, 44. Karamz. 2, pr. 256. Zbierka l. II, 9. 10. I, 128. Zbierka l. I, 130. II, 10. 11. Nikon. l. II, 60. Zbierka l. I, 131. II, 12. Nikon. l. II, 64. Rodokmeň str. 32. 34. 191. 194 v X knihe. Dočasný M. celkový ist. Karamz. 4, pr. 370. RKP. hagiografia Nikon. l. VII, 130. 141. Zbierka. l. VI, 305. Prológ 21. mája Život: "Suverénny kráľ sa poklonil zázračným hrobkám a so slzami sa k nim modlil, prosil o pomoc pre protivníkov, a začal hovoriť: ak je Pán Boh a Najsvätejší. Matka Božia a muromskí divotvorcovia mi dajú víťazstvo nad bezbožným kazanským cárom, prikážem, aby tu postavili kostol a kamennú kaplnku Zvestovania Panny Márie." V kalendári listiny zo 16. stor. (Tolstoj I, 100): "21. máj. novovyrazené knihy Muromskij Konstantin a jeho deti. Sl. cca 328. Opis života a zázrakov svätého Agapita bol zostavený v roku 1715 z vôle cholmogorského biskupa Barnabáša počas núteného pobytu so svojou družinou v kláštore. Volog. pery Ved. 1849 číslo 44. 45. Konsolidovaný. o monas. 78. Východ, Jer. V, 51.