21-е число

St. gleich den Aposteln König Konstantin und seiner Mutter Helen Unter ihnen erlangte die christliche Kirche, die drei Jahrhunderte lang von den Feinden Christi verfolgt wurde, Frieden und triumphierte über die Juden und Heiden. Die Vorsehung Gottes, die diesen Triumph der Heiligen Kirche arrangierte, bereitete nach und nach die erwählten Instrumente für ihre Verbreitung, Etablierung und Herrlichkeit vor. Detaillierte und gründliche Informationen über Konstantin und Helena werden hauptsächlich von Eusebius, dem Bischof von Cäsarea, einem Zeitgenossen und Gesprächspartner von Konstantin und Helena, berichtet. Der Vater von Konstantin dem Großen, König Constantius Chlorus, der die westlichen Teile des Römischen Reiches regierte, hatte und zeigte als Heide kein Vertrauen und Respekt gegenüber dem Heidentum, sondern zeigte Zuneigung zu den Christen, die unter seiner Herrschaft im Westen lebten. Unterdessen hielten im Osten und an anderen Orten des Reiches, wo Diokletian, Maximian, Maxentius herrschten, Christenverfolgungen und verschiedene Unterdrückungen aller Untertanen an. „Constantius“, sagt Eusebius, mied das [unmoralische] Leben seiner Mitkönige und strebte danach, Liebe zu Gott aller Art zum Ausdruck zu bringen. Sie griffen die Kirchen Gottes an und zerstörten sie von oben bis unten; im Gegenteil, Constantius bewahrte seine Hände vor solch verheerender Bosheit. Sie entweihten die von ihnen kontrollierten Gebiete durch häusliche Morde an frommen Ehemännern und Ehefrauen; und er bewahrte seine Seele davor, von einem solchen Verbrechen befleckt zu werden. Er ließ seine Untertanen lange Zeit den Beweis seiner königlichen Tugend erleben, erkannte einen Gott über allem und verachtete die Lebensweise der Atheisten. Er umzäunte sein Haus mit den Gebeten des Heiligen. Ehemänner und widmete sie einem König – Gott, so dass die Gesellschaft der in seinem Palast versammelten Menschen sich nicht von der Kirche Gottes unterschied.“ Von seinem sanftmütigen, tugendhaften und umsichtigen Vater entlehnte Konstantin die ersten Regeln eines ehrlichen Lebens; Schon in jungen Jahren erkannte er die Vorzüge zukünftiger königlicher Größe und zeichnete sich durch die Schönheit seines Körpers, seine Größe und seine Stärke aus. Aber viel mehr als die Vollkommenheiten des Körpers zeichneten ihn die Tugenden der Seele aus, und vor allem zeichnete er sich durch Bescheidenheit, Bildung, angeborene Intelligenz und von Gott gegebene Weisheit aus. Konstantin lebte und wuchs wie Moses unter den Heiden und Verfolgern des wahren Glaubens auf und bewahrte sich vor Bosheit und Bosheit. „Als die damaligen Herrscher sahen, dass dieser junge Mann kräftig, stark, groß und reich im Geiste war, waren sie voller Neid und Angst und begannen auf eine Gelegenheit zu warten, ihn mit etwas Schande zu beflecken. Doch als der junge Mann dies bemerkte, suchte er das Heil in der Flucht, wodurch er wieder wie der große Prophet Mose wurde.“ Nach dem Tod seines Vaters wurde sein würdiger Sohn und Erbe, der vom Volk geliebt wurde, im Alter von 31 Jahren von Geburt an einstimmig und freudig von allen zum König ernannt. Aus dem katastrophalen Schicksal der Verfolger des Christentums und aus den Erfolgen seines Vaters, des Schutzpatrons der Christen, kam Konstantin zu Recht zu dem Schluss, dass es notwendig sei, das polytheistische Heidentum zu vermeiden und den einen wahren Gott zu ehren, zu dem sich die Christen bekennen. In seiner Herzensverfassung stand Konstantin dem Christentum nahe und wurde durch das wundersame Erscheinen des Kreuzzeichens des Herrn am Himmel und das Erscheinen des Sohnes Gottes in einer Nachtvision zu Christus und dem wahren Gott bekehrt. Konstantin wurde Christ, und das war der erste der römischen Kaiser, der von Gott, nach der Stimme der Kirche, „ein scharlachrotes Gewand und ein Zepter erhalten hatte. Wir haben den Titel nicht von einem Menschen erhalten, sondern als der göttliche Paulus hatte er diesen Titel von oben von Christus Gott. Nachdem er das Zeichen des Kreuzes am Himmel gesehen hatte, wurde dies als der gütigste Fang gefangen: Daraufhin erschien der Besieger der sichtbaren und unsichtbaren Feinde.“ Von der Wahrheit der göttlichen Erscheinung überzeugt, wurde Konstantin zum Christen erklärt, begann fleißig die Heiligen Bücher zu lesen und befahl den Priestern Gottes, bei ihm zu sein, da er glaubte, dass der Herr, der ihm erschien, der einzige war, der der göttlichen Anbetung würdig war. Und er selbst glaubte nicht nur in seiner Seele an Christus, den Sohn Gottes, sondern bekannte ihn auch öffentlich vor seinen Untertanen. Nach dem Sieg über Maxentius erklärte Konstantin zusammen mit Licinius, seinem Schwiegersohn und Mitkönig, im Jahr 314 die Freiheit der christlichen Religion. „Da wir sahen, dass die Freiheit der Religionsausübung nicht eingeschränkt werden sollte, haben wir schon vorher sowohl allen anderen als auch den Christen geboten, den Glauben und die Anbetung ihrer Gesellschaft zu bewahren. Von nun an soll jeder, der sich für die Ausübung der christlichen Anbetung entscheidet, diese frei und unbeirrt und ohne Schwierigkeiten befolgen.“ Darüber hinaus verfügen wir zum Wohle der Christen auch darüber, dass Orte, an denen sich früher besonders Christen versammelten, unabhängig davon, ob jemand diese Orte aus unserer Schatzkammer oder von jemand anderem gekauft hat, ohne den dafür bezahlten Betrag zurückzuerstatten, den Christen unverzüglich und bedingungslos übergeben werden sollen. Ebenso müssen diejenigen, die solche Orte geschenkt bekommen haben, sie so schnell wie möglich in den Besitz von Christen zurückgeben. Und wer sie gekauft oder geschenkt bekommen hat und von unserer Freundlichkeit eine Belohnung dafür erbitten möchte, der möge sich an den örtlichen Herrscher wenden – und unsere Barmherzigkeit wird seine Bitte nicht unbeachtet lassen. All dies muss unverzüglich und ohne Verzögerung an die christliche Gemeinschaft zurückgegeben werden.“ Die Güte und Großzügigkeit Konstantins wurde besonders den Kirchen Gottes zuteil; entweder erweiterte er die Gebetshäuser und errichtete höhere, oder er schmückte St. mit vielen Opfergaben. Kirchenaltäre. „Was für eine göttliche Freude alle hatten“, sagt Eusebius, als sie sahen, dass die Orte, die kurz zuvor durch die Bosheit der Unterdrücker verwüstet worden waren, wie nach einer langen und tödlichen Pest wieder zum Leben erwachten; dass Kirche, angefangen vom Fundament bis zu einer unerreichbaren Höhe, wieder errichtet werden und ein viel besseres Aussehen erhalten als die vorherigen, die zerstört wurden. Dann eröffnete sich für uns alle ein rührender und ersehnter Anblick: In allen Städten begannen die Feierlichkeiten zur Renovierung und Einweihung neu gebauter Kirchen; und zu diesem Zweck begannen sich Bischöfe zu versammeln, Fremde strömten aus der Ferne herbei, Völker freundeten sich untereinander an und die Glieder des Leibes Christi kamen zu einem Leib zusammen. Die Gottesdienste der Primaten und die heiligen Riten der Priester wurden vollkommen, kirchliche Rituale wurden göttlich. Menschen jeden Alters und Geschlechts sandten mit der ganzen Kraft ihrer Seele, jubelnd im Geiste und im Herzen, Gebete und Danksagungen an den Urheber wahrer Segnungen – Gott.“ Die Weihe des Tyrus-Kirche im Jahr 315 war besonders feierlich und freudig. Dieser Kirche wurde wie andere zerstört; Die Ungläubigen versuchten, den Ort selbst zu entstellen, indem sie ihn mit allerlei Unreinheiten überzogen. Die Restaurierung der Kirche von Tyrus war der Triumph des Christentums über das Heidentum. Während seiner Weihe sagte Eusebius unter anderem in seinem Lobwort auf Konstantin: „Und nun, was noch nie zuvor geschehen ist, erkennen die höchsten Könige nur einen Gott an, den gemeinsamen Wohltäter aller Menschen und sich selbst, sie bekennen Christus als den Sohn Gottes und den König aller, sie nennen ihn in den verkündeten Dekreten den Erlöser und unter der Stadt, die die Erde beherrscht, für unauslöschliche Erinnerung, königlich skizzieren sie seine Taten und Siege über.“ Nun wird der einzige Retter von Ewigkeit, Jesus Christus, von den höchsten Herrschern der Erde nicht als gewöhnlicher König verehrt, der von Menschen ernannt wird, sondern sie verehren ihn als den wahren Sohn des Gottes aller und den wahren Gott. Die Dekorationen und Geschenke dieses Kirche sind wichtig und wirklich großartig, erstaunlich und bewundernswert, da sie als klarer Beweis für das Reich unseres Erlösers dienen.“ Konstantin begann, die Diener Gottes zu ehren und ihnen in Wort und Tat großen Respekt als Gott hingegebene Personen zu erweisen. Er nahm mit ihnen an den Mahlzeiten teil und unterhielt sich mit ihnen. Beim Menschen blickte er nicht auf den Menschen, den viele sehen, sondern auf Gott. So schrieb der fromme Konstantin im Jahr 315 über heilige Personen: „Die Vernachlässigung Gottes setzte die öffentlichen Angelegenheiten großen Gefahren aus; und ihre gesetzliche Obhut durch die Gnade Gottes brachte dem römischen Staat den größten Wohlstand und allen menschlichen Angelegenheiten besonderes Glück. Deshalb erscheint es uns gerecht, dass Männer, die sich durch gebührende Heiligkeit auszeichnen und ihren Dienst dem Wohl des göttlichen Glaubens widmen, eine angemessene Belohnung für ihre Arbeit erhalten sollten. Ich möchte, dass die Personen der katholischen Kirche, die ihren Dienst widmen.“ St. Glauben, blieben völlig frei von allen bürgerlichen Pflichten und ließen sich nicht vom Gottesdienst ablenken und durch nichts ablenken, je besser sie ihr Gesetz erfüllten. Wenn sie dem Göttlichen mit allem Eifer dienen, dann scheint es, dass dies für die öffentlichen Angelegenheiten sehr viel Gutes bringen wird.“ Zar Konstantin war allen gegenüber hilfsbereit, barmherzig, mitfühlend und großzügig; für Waisen und Arme war er anstelle eines Vaters. Da ihm jedoch der Frieden der Kirche Gottes besonders am Herzen lag, fungierte er als von Gott ernannter Generalaufseher und richtete beispielsweise Räte der Diener Gottes ein. in Rom im Jahr 313, in Arelate jetzt – Arles in Frankreich im Jahr 314, beide gegen die Donatisten, und weigerten sich nicht einmal manchmal, als von Gott ernannter gemeinsamer Bischof persönlich unter ihren Gastgebern zu erscheinen und zu sitzen. Während Zar Konstantin die Kirche förderte, begann Licinius, erfüllt von heidnischen Ansichten, aus Neid und Wut auf ihn, um 316, die Christen in seiner Region zunächst heimlich und dann offen zu verfolgen. Um Licinius‘ Christenverfolgung zu stoppen, beschloss Konstantin (323), ihn selbst abzusetzen. Da er wohl wusste, dass er, wenn überhaupt, jetzt besonders Gebete brauchte, nahm er die Priester Gottes mit. Seiner Armee ging das Zeichen des rettenden Leidens voraus – das Kreuz. Nachdem der Zar angeordnet hatte, in den Reihen des Militärs das Zeichen des Kreuzes zu tragen, hatte er außerhalb des Lagers immer eine Kirche des Kreuzes bei sich und betete, einem makellosen und reinen Lebensstil folgend, zu Gott, indem er dem Beispiel jenes alten Propheten Gottes folgte, der seine eigene Stiftshütte außerhalb des Regiments hatte (2. Mose 33,7). Während der Schlacht mit Licinius befahl Konstantin die Verschonung der Gefangenen und hatte die Ehre, besondere Zeichen des göttlichen Schutzpatrons zu erhalten. „In den Städten, die Licinius unterworfen waren, sahen sie ein unerklärliches Phänomen: Es schien, als ob mitten in der Mittagszeit verschiedene Regimenter von Konstantins Soldaten die Städte durchquerten, als hätten sie einen Sieg errungen. Und das wurde gesehen, als es in Wirklichkeit nirgendwo etwas Vergleichbares gab. Durch dieses Schauspiel wies die göttliche und höhere Macht auf die Zukunft hin.“ Gestärkt durch die Kraft des Kreuzes und Gebete an den wahren Gott und seine Gnade besiegte Konstantin Licinius und das Heidentum in seiner Person und verließ das Schlachtfeld immer als Sieger, wobei er den Sieg nicht sich selbst, sondern Gott zuschrieb. Nach dem Sieg über Licinius Ende 323, der Konstantin in seinem 49. Lebensjahr die Macht über das gesamte riesige Römische Reich verschaffte, stellte er den äußeren Frieden und die Sicherheit der Kirche im gesamten Reich wieder her; den Bekennern Christi wurden die bürgerlichen Rechte, Stellungen, Vorteile und Besitztümer zurückgegeben, die ihnen von den Verfolgern des Christentums entzogen wurden, sie wurden wegen Nichtdienens von Götzen zum Exil verurteilt, wurden vorgeladen und von der Strafe befreit; Eigentum von St. Märtyrer, die ihr Leben für das Glaubensbekenntnis ließen, wurden ihren Verwandten und in ihrer Abwesenheit der Kirche übergeben. Durch seinen besonderen Erlass befreite Konstantin die Christen für die Zukunft von der Verfolgung und tröstete mit seinem großen Engagement die Leidenden Christi und alle Christen. Orte, die von heiligen Ereignissen geprägt und mit dem Blut der Christen befleckt sind. Er kaufte für St. Kirchen und baute an diesen Orten Kirche für den wahren Gott. Er versuchte, den Götzendienst zu zerstören, verbot das Aufstellen von Götzen und das Darbringen von Opfern für sie; Er errichtete umfangreichere und prächtigere christliche Kirchen, wobei er durch solche Taten jedem vermittelte, dass Christus der wahre Gott und Erlöser der Welt sei, und dass er den Erfolg seiner großen Taten nicht ihm selbst, sondern dem wahren Gott zuschrieb. Für den Bau und die Pracht die Kirche Gottes brachte er großzügige Spenden. Er betete für das Wohlergehen aller seiner Untertanen und wollte sie alle als Christen sehen, doch gemeinsam erklärte er, dass er die Gewissensfreiheit seiner Untertanen weder erzwingen noch einschränken wolle. Mit allen Kräften, die von der Macht des Kaisers abhingen, um das Christentum zu gründen, zu etablieren und zu verherrlichen, kümmerte sich Konstantin der Große nach Kräften um den inneren Frieden der Kirche Christi, deren wohltuenden und rettenden Einfluss auf die Moral der Völker er klar erkannte und hoch schätzte. Nachdem Konstantin von dem schweren Irrtum des aus Libyen stammenden Arius, eines Priesters einer der Pfarreien von Alexandria, mit seiner falschen Lehre über den Sohn Gottes (ab 321) und Meletius mit seinem Schisma (ab 324), der die Kirche Gottes in Ägypten störte, gehört hatte, schickte er im Geiste trauernd nach Alexandria, wo Arius begann, seine gewagten und unwissenden Gedanken zu verbreiten und die göttlichen Lehren beleidigendem Spott und Spott auszusetzen, erste Briefe an Alexander, Bischof von Alexandria und Arius, versuchte ihn mit der Kirche zu versöhnen. Aber Arius dachte nicht daran, zur Besinnung zu kommen, und deshalb schickte der fromme König Hosea, den Bischof von Cordoba, einen 67-jährigen Ältesten, nach Alexandria, um den Streit am Geburtsort falscher Lehren und der Schaffung von Frieden zu prüfen. Als weder der Brief des Kaisers noch die Gesandtschaft des frommen Hosea die Versuchung Arievs stoppte, berief der Kaiser auf Anraten der Bischöfe im Jahr 325 n. Chr. das Erste Ökumenische Konzil in Nicäa, der Stadt Bithynien, ein, um das Böse zu heilen und der Verwirrung und Versuchung in der orthodoxen Kirche Einhalt zu gebieten. Um Hindernisse zu beseitigen, die das Eintreffen der Bischöfe zum vereinbarten Zeitpunkt verlangsamen könnten, befahl Konstantin, auf allen Wegen alles Notwendige für eine möglichst bequeme Prozession der Hirten und am Standort der Kathedrale für ihren Aufenthalt vorzubereiten. Als wahrer Sohn der Kirche erschien der Zar selbst und mit Demut im Konzil und ehrte die Heiligen und alle zusammen, insbesondere diejenigen von ihnen, die Zeichen des Leidens für den Namen Christi trugen. Er küsste die Wunden dieser Märtyrer Christi, die unter Tränen zum Konzil kamen. Der Zar eröffnete das Konzil am 19. Juni 325 mit einer Rede an die Väter, in der er sie aufforderte, die Kirche Gottes zu befrieden, und auf dem Konzil überredete er die Andersdenkenden, sich zu vereinen. Am Ende des Konzils verfasste der König zwei Botschaften, um die Maßnahmen des Konzils bekannt zu geben und sie denjenigen bekannt zu machen, die nicht beim Konzil anwesend waren. Das erste war an alle Kirchen im Allgemeinen gerichtet; der zweite – an die Kirche von Alexandria, um zu zeigen, dass die Definition des Glaubens nicht einfach und irgendwie gemacht wurde, sondern nach einer langen Prüfung und Studie verkündet wurde, und was den dreihundert Bischöfen als nichts anderes erschien als der Gedanke an Gott. Darüber hinaus veröffentlichte er eine Verurteilung von Arius und seinen Schriften und Anhängern. Der Abschluss des Konzils fiel mit dem Ende des zwanzigsten Jahrestages der Herrschaft Konstantins des Großen am 25. Juli zusammen. Bei dieser Gelegenheit feierte der König mit den Vätern der Kathedrale freudig den zwanzigsten Jahrestag seiner Herrschaft; Nach dem Feiertag dankte er jedem mit anständigen Geschenken und überzeugte sie zum Abschied, Frieden und Harmonie zu wahren und in ihren Gebeten an ihn zu denken. Der Kaiser erwies allen seinen Untertanen große Gefälligkeiten. Auch die Ratsväter gingen auf königliche Kosten zurück. Nach seiner Rückkehr aus der Kathedrale im Jahr 326 schmückte der fromme Autokrat viele St.-Kirche in Palästina, Rom und Konstantinopel. Zunächst begann er mit dem Bau des größten Denkmals in Palästina, um den heiligsten Ort der rettenden Auferstehung Christi in Jerusalem zu einem Gegenstand besonderer und allgemeiner Verehrung zu machen. Er befahl dort den sofortigen Bau eines Gebetshauses und schrieb an Macarius, den Bischof von Jerusalem, damit dieser seinerseits aktiv an der Erfüllung seiner frommen Absichten mitwirkte. Der König wollte, dass dieser Kirche prächtiger und prächtiger gebaut würde als alle anderen Kirchen im Universum; und auf Wunsch des Kaisers wurde tatsächlich ein prächtiger Kirche gebaut und mit königlicher Gabe reich geschmückt. Auf Wunsch von Konstantin dem Großen wurden durch den Fleiß seiner Mutter Helena in Bethlehem und auf dem Ölberg Kirche Gottes errichtet, um die Orte der Geburt und Himmelfahrt des Herrn zu ehren; an der Eiche von Mamre, wo Abraham einst den Herrn und die Engel vor den Augen dreier Fremder empfing und behandelte; in Nikomedia – der Hauptstadt Bithyniens; in Antiochia – der Hauptstadt des gesamten Ostens; in Iliopolis und anderen Orten in Phönizien. In Rom baute Konstantin im Palast seiner Frau Kaiserin Favsta eine Kirche namens Konstantin im Namen des Erlösers. im Vatikan im Namen von St. Ap. Petrus am Ort des Martyriums dieses Apostels; im Namen von St. Ap. Paulus am Ort seines Martyriums; Kirche im Haus von Sessoria zu Ehren des Heiligen Kreuzes, genannt Jerusalem, nach dem Teil des Kreuzes Christi, der in diesem Kirche aufgestellt wurde; im Namen der heiligen Agnia (ihr Gedenken ist der 21. Januar), auf Wunsch der Königstochter Constantia und seiner Schwester, die vom heiligen Sylvester, Bischof von Rom, getauft wurden; St. Laurentius (10. August) außerhalb der Stadt an der Grabstätte dieses Märtyrers; im Namen der Märtyrer Marcellinus und Petrus, wo sich das Grab der Heiligen Elena befindet; Ostia – im Namen von Ap. Peter und Paul und St. Vorläufer; in Albano zu Ehren des Heiligen Johannes des Täufers; eine Kirche in Capua zu Ehren der Apostel, genannt Konstantin, und in Neapel. Alle auf Wunsch von Zar Konstantin errichteten Kirche wurden dank seiner Großzügigkeit reich geschmückt. Der fromme König schuf und schmückte Tempel für den wahren Gott und versuchte, Tempel zu zerstören, die als Zufluchtsort für abscheuliche Laster dienten, und heidnische Feste zu verbieten. um den Frieden der Kirche zu schützen und rebellische Irrlehrer zu unterdrücken. Aus Angst vor ketzerischen Streitigkeiten erließ der Kaiser im Jahr 330 ein Gesetz gegen falsche Lehrer, mit dem er ihnen die Abhaltung von Gottesdiensten sowohl an öffentlichen Orten als auch in Privathäusern, die ihnen gehörten, verbot und anordnete, dass die Orte ihrer Versammlungen der Kirche oder der Gesellschaft überlassen werden sollten. Konstantin der Große predigte den wahren Gott und Christus nicht nur in seinem Reich, sondern sogar den persischen Heiden und weitete seine väterliche umfassende Fürsorge auf die örtlichen Christen aus, für die er den König von Persien bat, sie nicht zu unterdrücken und zu lieben. Konstantins Glaube war so tief und lebendig, dass er anordnete, dass er auf Münzen und Porträts dargestellt werden sollte, wie er mit zum Himmel ausgestreckten Armen betete, und die Anwesenheit solcher Bilder in heidnischen Tempeln verbot. Er richtete in seinem Palast Lesungen von Gebeten und der Heiligen Schrift ein. Er befahl, den ersten Tag der Woche zum Gedenken an die Auferstehung und den Freitag zum Gedenken an den Tod des Herrn, Ostern und die Tage der Märtyrer zu heiligen, und gab den Soldaten Gebetsproben. Er betrachtete das Klosterleben als eine hohe christliche Leistung und schaffte daher die alten heidnischen Gesetze gegen das Zölibat ab. Besonders große Ehre erwies er den Menschen, die ihr ganzes Leben der Weisheit Gottes widmeten; Ich hatte Ehrfurcht vor der Schar der heiligen Jungfrauen Gottes und war überzeugt, dass Gott selbst in ihren Seelen lebte, dem sie sich widmeten. Er verbot den Christen, den Juden zu dienen; denn es sei unanständig, sagte er, wenn diejenigen, die die Propheten schlugen und den Herrn selbst kreuzigten, Sklaven hätten, die durch das Blut des Erlösers erlöst würden; verbotene Bestrafung durch den Tod am Kreuz, die von den alten Römern verwendet wurde. Indem er seinen Geist mit göttlichen Wahrheiten fütterte, verbrachte der apostelgleiche Zar ganze Nächte ohne Schlaf, berief Versammlungen ein, und als sich im Verlauf seiner Rede die Gelegenheit zum Theologisieren bot, stand er auf und weihte die Anwesenden mit gesenktem Gesicht und ruhiger Stimme sehr ehrfurchtsvoll in die Geheimnisse der göttlichen Lehre ein. Konstantin war selbst großzügig und menschenfreundlich und lehnte Habgier und Raubtiere strikt ab. legalisierte den Verzicht auf Eigentum zugunsten der Kirche im Todesfall. Indem er alle im Glauben und in der Frömmigkeit bestätigte, versuchte er, seine Kinder im Geiste des heiligen und rettenden Glaubens Christi zu erziehen. Konstantin bekehrte sehr viele Heiden zu Christus; andere nahmen das Christentum an, weil sie sich der Unbegründetheit und Bedeutungslosigkeit ihres alten Aberglaubens bewusst waren; andere wollten die Gunst des Königs genießen, der die Christen sehr verehrte und liebte; andere, die sich eifrig mit den Lehren Christi beschäftigten, wurden durch Wunder und Visionen zu Christus hingezogen. Zu dieser Zeit schlossen sich ganze Städte und Völker der Kirche Christi an, sie selbst zerstörten heidnische Tempel und bauten Tempel des Herrn. Nach der Gründung von Konstantinopel im Jahr 330 schmückte und weihte der fromme König dieses neue Rom mit vielen christlichen Kirchen. Um die gleichnamige Stadt hervorzuheben, schmückte er sie mit zahlreichen Kapellen, prächtigen Märtyrerkirchen und majestätischen Gebäuden und weihte so, um das Andenken der Heiligen zu ehren, gemeinsam die Stadt selbst ihrem Gott. Konstantin erkannte, dass es gerecht war, dass die mit seinem Namen geschmückte Stadt von jeglichem Götzendienst gereinigt wurde, damit nicht nur imaginäre Götterbilder, sondern auch die mit Tierblut befleckten Altäre selbst nirgendwo ins Auge fielen. In seiner neuen Hauptstadt schuf und weihte er die Kirche der ewigen Weisheit Gottes, weshalb die Kirche den Namen Sophia erhielt; zu Ehren der heiligen 12 Apostel, in denen der König sich vermachte, um sich zu begraben, damit er nach dem Tod an den Gebeten teilnehmen würde, die in diesem Kirche gesprochen würden; Die Friedenskirche neben Sofia im Namen der Heiligen Irina (18. September); im Namen der heiligen Märtyrerin Euphemia (16. September) in Chalcedon; Mokia (11. Mai) auf dem Gelände des Herkulestempels; St. Procopius (8. Juli); St. Akakiya (7. Mai); St. Agathonics (22. August); Kirche St. Johannes der Theologe, genannt Eudom (ἕβδομος – siebter), weil es 7 Meilen von der Stadt entfernt liegt, an der europäischen Meeresküste, genannt Anapl (am Pier); Kirche des Hl. Erzengels Michael, die später für ihre vielen Gnadenzeichen berühmt wurde. Neben den Kirchen errichtete Konstantin an verschiedenen Orten in Konstantinopel weitere, heilige Zeichen des Glaubens: In der Löwengrube stellte er in der Mitte des Platzes neben den Brunnen ein Bild des Guten Hirten und des Propheten Daniel auf; In der Mitte des Hauptraums seines Palastes und höchst erhaben auf dem Tisch platzierte er ein Kreuz aus Edelsteinen und in Gold gefasst; In einem anderen Raum (Vorraum) auf dem Tisch war ein Bild von ihm mit Kindern zu sehen, wie er ein Kreuz auf dem Kopf hielt und einen Drachen zu seinen Füßen tötete – mit einem Speer in den Bauch und ihn ins Meer warf. Neue Kirchen in Konstantinopel brauchten liturgische Bücher. Der Kaiser schrieb über sie an Eusebius, den Bischof von Cäsarea: „In der Stadt unseres Namens hat die Heilige Kirche wieder viele Menschen gewonnen. Mit der schnellen Vermehrung der Gläubigen erweist sich auch die Vermehrung der Kirchen als sehr notwendig. Beauftragen Sie daher erfahrene Schreiber, die ihre Kunst perfekt beherrschen, 50 Bände auf handgearbeitetem Pergament zu schreiben, die leicht zu lesen und leicht zu verwenden sind. Diese Bände sollten die göttlichen Schriften enthalten, die Ihrer Meinung nach besonders Christen haben und verwenden müssen.“ Um die Kirche zu beruhigen, die weiterhin von Feinden und Verleumdern der Wahrheit (Arianer) in Ägypten und anderswo empört wurde, berief der fromme Autokrat 335 ein Konzil in Tyrus ein. Am Ende der Kathedrale von St. Die Väter reisten auf Wunsch des Kaisers von Tyrus nach Jerusalem, um die an der Stelle des Grabes und der Auferstehung Christi errichtete Kirche zu weihen, die zu dieser Zeit fertiggestellt war. Es gab bereits viele andere Bischöfe in Jerusalem, die Konstantin in großer Zahl aus allen Ländern versammeln wollte. Denn die Feierlichkeiten zum dreißigsten Jahrestag der Herrschaft Konstantins fielen mit der Zeit der Weihe des Kirchens von Jerusalem zusammen. Um die Weihe bzw. Erneuerung am 13. September 335 zu feiern, strömten viele Menschen aus dem ganzen Reich zusammen. Die zum Feiertag Versammelten wurden sowohl von den Bischöfen als auch vom Volk versorgt – mit allem Notwendigen, auf Kosten des Kaisers; zu Ehren des Feiertags wurden beträchtliche Summen Silber und viele Kleidungsstücke an die Armen verteilt; Der Kaiser brachte reiche Geschenke in den neuen Kirche. Rund um den von Konstantin dem Großen erbauten Kirche entstand eine neue Stadt, die für andere wie das neue Jerusalem erschien, das die Propheten vorhergesagt hatten. Von diesem Zeitpunkt an wurde die heilige Stadt von dem Namen Aelia befreit, den Kaiser Trajan ihr 200 Jahre zuvor gegeben hatte, und begann, Jerusalem genannt zu werden, und zog christliche Bewunderer von allen Seiten an. Konstantin der Große erfreute sich im Alter von etwa 64 Jahren immer noch bester Gesundheit und war zu lebhafter Aktivität fähig. Als er gegen die Perser in den Krieg zog, lud er Bischöfe mit sich ein und errichtete ein Zelt wie eine Kirche zum Gebet. Die Osterfeiertage kamen (337); Dem Brauch zufolge verbrachte der König die ganze Nacht in Gebetswache mit den Gläubigen. Um das Osterfest prächtiger zu gestalten, ordnete er an, dass nicht nur die Kirchen, sondern auch die Straßen in ganz Konstantinopel die ganze Nacht über beleuchtet werden. Der Feiertag ist gekommen; Der Kaiser erwies dem Volk große Barmherzigkeit und ahmte die Wohltaten des Erlösers nach. Als Zar Konstantin sein 65. Lebensjahr erreichte, erkrankte er an einer Krankheit und segelte von Konstantinopel nach Elenopel, um die warmen Gewässer zu genießen, wo er oft in der Kirche der Märtyrer betete. Er stellte sich in Gedanken die Notwendigkeit der heiligen Taufe und ihre gnadenvolle Kraft vor, kniete auf dem Boden nieder, betete vor Gott und bekannte seine Sünden in der Kirche selbst. Da er das Gefühl hatte, dass sich seine Krankheit verschlimmerte, verließ er Elenopol und ging nach Akhiron, am Rande von Nikomedia, und beschloss, die heilige Taufe anzunehmen, die er bisher aufgeschoben hatte, um sie im Jordan zu empfangen. Nachdem er die Bischöfe gerufen hatte, sagte er ihnen: „Die Zeit, nach der ich mich gesehnt habe, nach der ich schon lange dürstete und die ich als eine Zeit der Erlösung in Gott betete, ist gekommen.“ Eusebius von Nikomedia und andere Bischöfe informierten den König über die Taufe und andere Sakramente und hielten alle dafür festgelegten Rituale strikt ein. Nachdem ihm das göttliche Siegel verliehen worden war, wurde Konstantin erneuert und mit dem Licht Gottes erfüllt; Über die Fülle des Glaubens freute er sich geistig und wurde durch die Kraft Gottes wiedergeboren. Nachdem er die heiligen Riten durchgeführt hatte, legte er feierliche königliche Gewänder an, die wie Licht strahlten. „Jetzt erkenne ich mich als wahrhaft gesegnet“, rief der Kaiser voller Freude und Dankbarkeit gegenüber Gott, der ihn mit der Gnade der Wiedergeburt geehrt hatte. Nachdem er die heilige Taufe erhalten hatte, starb der Gekrönte Gleiche der Apostel im 65. Jahr seines Lebens, im 32. Jahr seiner Herrschaft, am selben Pfingsttag, gegen Mittag des 21. Mai 337 n. Chr., in Nikomedia. Die Nachricht vom Tod des tugendhaften Monarchen stürzte alle in tiefe Trauer; Alle waren traurig – das Volk, die Soldaten und der Senat, und aus Dankbarkeit gegenüber dem Verstorbenen wurde sein Sohn sofort auf den Thron erhoben. Anlässlich des Todes des frommsten Königs wurden in Rom Aufführungen eingestellt und sogar Einkaufsstraßen geschlossen. Es wurde ein Bild angefertigt, das den im Himmel ruhenden Verstorbenen darstellt. Die Römer forderten die Überführung seines Leichnams nach Rom und die Beisetzung in der königlichen Stadt, doch er wurde von den Soldaten auf Wunsch des Verstorbenen mit rührender Pracht nach Konstantinopel transportiert und im Palast auf einer Anhöhe beigesetzt. Um den Sarg brannten Lampen, es gab eine Ehrengarde und ständig drängten sich Menschen um das Grab des großen Monarchen. Sein ehrwürdiger Leichnam wurde in einem goldenen Schrein beigesetzt, an einem Ort, den er selbst im Voraus in der von ihm in Konstantinopel geschaffenen Kirche St. Apostel vorbereitet hatte. Auf Medaillen, die das Begräbnis des Verstorbenen darstellen, wird der Gleiche der Apostel als in den Himmel aufsteigend dargestellt. Eusebius, der das Leben des apostelgleichen Zaren schilderte, nennt ihn gesegnet. Ihm zufolge „war er einer der römischen Könige mit der tiefsten Verehrung für den König von allen – Gott –, er allein predigte die Lehren Christi ohne zu zögern allen, er allein verherrlichte seine Kirche so sehr wie alle anderen seit Jahrhunderten, er allein überwand alle Irrtümer des Polytheismus und prangerte alle Arten von Götzendienst an: dann wurden ihm allein, sowohl zu seinen Lebzeiten als auch nach seinem Tod, Vorteile zuteil, die niemand sonst erreicht hatte; er, einer von allen.“ Die ehemaligen Herrscher Roms, die ein Freund des Königs aller Zeiten geworden waren, zeigten den Menschen ein eindrucksvolles Beispiel für ein frommes Leben. Gott zeigte in ihm (Konstantin dem Großen) einen Ehemann, der als eine große Lampe und der lauteste Bote der Verehrung Gottes diente. Durch ihn reinigte Gott die sterbliche Welt von vielen Atheisten und zeigte in ihm einen Lehrer der Frömmigkeit gegenüber dem Volk. Er nannte sich offen einen Sklaven des Königs von allen, und Gott machte ihn zu einem solchen König, von dem man noch nie zuvor gehört hatte; Er zeigte, dass er so gottesfürchtig war, dass er ohne Schwierigkeiten eine viel größere Anzahl von Völkern eroberte als die vorherigen Herrscher und seine Macht bis zu seinem Tod bequem behielt. Sie sandten die hellen Strahlen der Frömmigkeit bis an die Enden des gesamten Universums, an die Bewohner der ganzen Erde, und zwar in einem solchen Ausmaß, dass sie ihm bereitwillig ihre Geschenke mit Liebe und Freude schickten und es für eine große Ehre hielten, von seiner Bekanntschaft und Freundschaft zu profitieren, so dass sie, um ihn zu ehren, seine malerischen Bilder ausstellten, Statuen errichteten und Konstantin als der einzige Alleinherrscher über alle bekannt und verkündet wurde. Er band seine Nachbarn durch großzügige Wohltaten an sich; Er beschützte andere mit den Gesetzen der Philanthropie und machte seine Macht für seine Untertanen einfach und begehrenswert. Gott hatte Konstantin vor langer Zeit durch Visionen die Absichten aller seiner Feinde offenbart und ihn im Allgemeinen wiederholt mit der Epiphanie geehrt, die ihm auf wundersame Weise die Betrachtung seines Antlitzes ermöglichte und Vorherwissen über verschiedene zukünftige Ereignisse gewährte.“ „Die Kirche seiner gesegneten Seele, verherrlicht durch den Namen Gleich den Aposteln, zählte zum Volk Gottes, belohnte den etablierten Gottesdienst und geheimnisvolle heilige Riten und empfing die Früchte der heiligen Gebete, Gott gewährte den Aposteln die Erinnerung.“ So begann die Feier des heiligen gleichaltrigen Zaren Konstantin unmittelbar nach seinem Tod. Nicht nur heidnische, sondern auch christliche Schriftsteller demütigen bewusst die großen Verdienste des Zaren Konstantin für das Christentum, im Gegensatz zur Kirche, die ihn als den Aposteln ebenbürtig und als Heiligen anerkennt. Konstantin wird vor allem beschuldigt, seinen Sohn Crispus getötet zu haben, so die Verleumdung von Fausta, seiner Stiefmutter, der zweiten Frau von Konstantin, und sie getötet zu haben, so die Verleumdung seiner Mutter Helena. Konstantin wurde bei diesen Gräueltaten von dem böswilligen und skrupellosen Heiden Zosima verleumdet, der im 5. Jahrhundert seine Geschichten über die Taten Roms schrieb. Der Historiker Evagrius, der die kirchlichen Ereignisse von 431 bis 594 schilderte, sagt über Zosima: „Er war einer von denen, die dem unreinen und bösen heidnischen Dienst anhingen; ein Mann, der Konstantin hasste, weil er der erste König war, der den verhängnisvollen heidnischen Aberglauben aufgab und sich dem christlichen Glauben zuwandte.“ Zosima äußert unzählige Lästerungen gegen den frommen und großzügigen Konstantin und erfindet auf jeden Fall verschiedene, zu unglaubliche Dinge, zum Beispiel: - als ob Konstantin seinen Sohn Crispus einem schrecklichen Tod zufügen und seiner Frau Favsta das Leben nehmen und sie in einem extrem beheizten Badehaus einsperren würde. Und dass Konstantin weder Crispus noch Fausta getötet hat: Hören Sie, was Eusebius Pamphilus, der zur Zeit von Konstantin und Crispus aufblühte und sie behandelte, über Konstantin sagt. Zosima schrieb nicht vom Hörensagen und nicht auf der Grundlage wahrer Legenden.“ Wie Evagrius spricht auch der Engländer Kave (1637–1713), der dem christlichen Glauben und der Kirche nicht sehr ergeben ist, schlecht über Zosima. „Zosimas“, schreibt er, greift die christliche Religion grausam an und wütet unter ihrem Namen wütend gegen fast alle berühmten Christen, insbesondere gegen Konstantin den Großen und Theodosius den Älteren.“ Königin Helena, die tugendhafte Mutter von Konstantin dem Großen, zögerte nach der Bekehrung ihres Sohnes nicht, das Christentum anzunehmen und wurde nach den Worten des Historikers Ruffin die frommste Frau, eine unvergleichliche Frau in Glauben und Frömmigkeit, und wurde zum Augustus ernannt; gab eine Münze mit ihrem eigenen Bild heraus und nutzte diese nach eigenem Ermessen, nachdem sie von ihrem Sohn die Macht über Staatsschätze erhalten hatte. Königin Helena wollte die frommen Absichten ihres Sohnes fördern – einen prächtigen Tempel in Jerusalem am Ort der Kreuzigung und Auferstehung des Herrn zu errichten – und hatte den tief empfundenen Wunsch, Gott, dem König der Könige, ihren ehrfürchtigen Geist und ihr ehrfürchtiges Herz zu opfern – um dankbare Gebete für ihren Sohn und ihre Enkelkinder auszusprechen. Trotz ihres fortgeschrittenen Alters beschloss Königin Helena, das heilige Land zu besuchen und die heiligen Orte zu verehren, die durch die Füße der reinsten Füße des Erlösers gekennzeichnet sind. Die Königin selbst überbrachte einen Brief ihres souveränen Sohnes an Bischof Macarius von Jerusalem über den Bau einer Kirche Gottes in Jerusalem. Sie nahm die Strapazen der Reise selbst auf sich und verachtete die Gebrechen des Alters. Als sie einen Ort sah, der lebensrettendes Leid für die ganze Welt erlitten hatte, befahl sie sofort, den darauf errichteten schändlichen Kirche zu zerstören und den Ort zu reinigen, und fand so das lebensspendende Kreuz Christi. Da ihr die königlichen Schätze zur Verfügung standen, nutzte sie diese für gute Taten und Almosen. Sie war sehr eifrig für die Kirche Gottes, versah sie mit reichen Dekorationen und vernachlässigte nicht die Gebetsstätten in kleineren Städten. Auf Wunsch ihres frommen Sohnes errichtete sie an verschiedenen Orten christliche Kirchen: in Bethlehem, wo der Erretter geboren wurde; - auf dem Ölberg, von wo aus er aufstieg; in Drepan - über den Reliquien des Heiligen Lucian und an anderen Orten. Palästina ist noch immer voller heiliger Traditionen über die frommen Taten der gleichaltrigen Helena. Sie wurde bei kirchlichen Versammlungen unter den Menschen in einfacher und bescheidener Kleidung gesehen. Während ihres Aufenthalts im Osten erwies sie verschiedenen Menschen große Gunst – Soldaten, Bürgern und Privatleuten, die sich an sie wandten. Einigen schenkte sie Geld, anderen Kleider; sie befreite einige aus dem Gefängnis, andere von der Zwangsarbeit, zu der sie verurteilt waren; einige wurden aus dem Exil zurückgebracht; zeigte besondere Liebe zu Jungfrauen, die Gott geweiht waren. Nachdem sie sie alle versammelt und an den Tisch gesetzt hatte, diente sie selbst als Dienerin vor ihnen; sie servierte ihnen Essen und Trinken; hielten das Waschbecken und gossen Wasser über ihre Hände. Nachdem sie solche und ähnliche Dinge erledigt hatte, kehrte sie zu ihrem Sohn zurück; Dann, nachdem sie ihm viele Anweisungen für ein frommes Leben beigebracht und ihn um ihren letzten Segen gebeten hatte, ruhte sie friedlich in einem anderen – dem ewigen Leben. Nachdem sie ein gesegnetes Alter erreicht hatte, beendete sie ihr Leben in den Armen ihres Sohnes, der den Aposteln gleichgestellt war, im 80. Jahr ihres Lebens, am Ende des Jahres 326 n. Chr., fast 10 Jahre vor dem seligen Tod ihres Sohnes. Gleich den Aposteln, wie der Chronist es ausdrückt, „starb sie offenbar nicht, sondern tauschte nur ein flüchtiges und vergängliches Leben gegen ein himmlisches und ewig glückseliges ein. Ihre Seele wurde, nachdem sie sich vom Körper getrennt hatte, in die unsterbliche und engelhafte Welt übertragen, um sich mit dem Erretter zu vereinen. Ihr Körper wurde vom großen Monarchen mit großer Ehre begraben und in Konstantinopel beigesetzt. Nach dem Tod erhielt sie die Ehre, die ihr hätte zuteil werden sollen, weil sie dem Gott aller so gedient hatte.“ fleißig und so leidenschaftlich benannte ihr Sohn und König die kleine Stadt Bithynien zu ihren Ehren – Drepana, den Ort seiner Geburt – Elenopolis. In ihren Hymnen zum Gedenktag der Apostelgleichen sowie in den Lesungen der Apostel vergleicht die Kirche Konstantin mit dem Apostel. Pavel. „Ich sah das Bild deines Kreuzes im Himmel, und wie Paulus wurde der Titel nicht von Menschen empfangen, sondern ist dein Apostel unter Königen, o Herr“ und so weiter. Der Herr gab ihm „Apostolische Orthodoxie“. Daher betrachtet die Kirche die christlichen Heldentaten des Zaren Konstantin als die Heldentaten eines Apostels und eines Hirten. † St. Konstantin, Prinz von Murom, mit seinen Kindern Mikhail und Theodore „Vater! Wenn mein Vater aufgestanden wäre und zu mir gekommen wäre, hätte ich mich nicht so sehr gefreut wie über dein Kommen, und ich hätte nicht so große Angst vor ihm gehabt wie vor dir.“ Das hat der Pfarrer gesagt. Feodosia Swjatoslaw Jaroslawitsch, erster Fürst von Tschernigow, dann 1067–1077 Großfürst von Kiew. Konstantin-Jaroslaw war der jüngste Sohn eines so frommen Vaters 323; seine älteren Brüder waren Gleb, der 1078 in Zavolochye getötet wurde, Oleg, bekannt für seinen alarmierenden Mut, David, freundlich und voller Liebe, der in seiner Familie als Vater respektiert wurde, Roman, der 1079 starb; ihre Schwester Predslava starb 1116–324 als Nonne. Das Apanage-Regierungssystem brachte trotz aller Nachteile viel Gutes. Nachdem er ein bekanntes Land in Besitz genommen hatte, versuchte der beste Prinz, anstelle der Grausamkeit das christliche Bürgerrecht einzuführen. Murom gehörte in der Antike zu den Siedlungen finnischer Stämme wie Muroma, Merya und Mordva. Die heidnischen Finnen waren in ihrem Heidentum sehr wild, unhöflich und äußerst eigensinnig; Ihre Zauberer verteidigten den Aberglauben lange Zeit nicht nur für sich selbst, sondern versuchten ihn auch unter den Russen zu verbreiten. 325. Der heilige Gleb, der Sohn des Apostelgleichen, stieß in Murom auf solchen Widerstand gegen das Christentum, dass er gezwungen war, 12 Meilen von der Stadt entfernt am Fluss Ishna zu leben. Nach ihm blieb Murom lange Zeit ohne christlichen Fürsten, und das Heidentum blieb dort in Kraft. Unterdessen versuchten die Nachbarn, die Bulgaren, von denen man annahm, sie seien Mohammedaner, ihren Einfluss auf Murom auszudehnen, auch durch die Art des Handels 326. Der edle Fürst Konstantin-Jaroslaw bat seinen Vater um Murom als Erbe für sich. Allein die Eifersucht auf den heiligen Glauben hätte ihn in das Land Murom führen können, sonst hätte die wilde Seite, obwohl reich an Wäldern, Honig und Tieren, nicht attraktiv gewesen sein können. 327. Sein Vater wollte ihn nicht auf die Chudskaya-Seite gehen lassen, aus großer Angst, dass er getötet werden würde. Konstantin beschloss, alles für den heiligen Glauben zu tun. Dies geschah aller Wahrscheinlichkeit nach im letzten Jahr von Swjatoslaws Leben, im Jahr 1077 328. Den neuesten Untersuchungen der Merjan-Hügel zufolge taucht das Christentum im Merjan-Land erst am Ende des 11. Jahrhunderts 329 auf. Swjatoslaw ließ Konstantin mit seiner Frau und seinen Söhnen Michael und Theodor frei und gab ihm die erforderliche Anzahl an Geistlichen, Statthaltern, Soldaten, Dienern mit ihren Familien und ihrem Eigentum; Eine ganze christliche Kolonie ging in ein wildes und heidnisches Land. Als er sich Murom näherte, schickte der Prinz seinen Sohn Michail, um das Murom-Volk davon zu überzeugen, den Prinzen ohne Widerstand zu akzeptieren. Die hartnäckigen Heiden töteten den entsandten Prinzen und warfen seinen Körper außerhalb der Stadt, während sie selbst begannen, sich auf die Schlacht im Jahr 330 vorzubereiten. Konstantin näherte sich der Stadt mit einer Armee. Die Menschen in Murom wollten kämpfen; Dann sandten sie aus, um zu sagen, dass sie den Prinzen akzeptierten, ihn aber nicht durch den Glauben ihres Glaubens ersetzen wollten. Konstantin drang in die Stadt ein und besetzte sie mit seiner Truppe. Seine erste Aufgabe bestand darin, Kirchen Gottes zu bauen, in denen der heilige Glaube für die Heiden sichtbar wurde. Zunächst wurde 331 „in der alten Hohen Stadt“ die Kirche Mariä Verkündigung errichtet. Der Leichnam des ermordeten Fürsten Michail wurde hier nach christlichen Riten beigesetzt; Die hohe Einfachheit und Ehrfurcht des christlichen Begräbnisses schien dem Rang eines Fürsten dem eitlen Heidentum unangemessen zu sein. Sollte der Prinz so begraben werden, sagten sie? Es gibt keinen Hügel, der über dem Prinzen errichtet wurde, kein fröhliches Begräbnisfest, keinen Opferweihrauch, keine Schlacht zu seinen Ehren – sie schnitten sich nicht die Haut auf, rissen ihre Gesichter nicht auf und riefen nicht nach den Toten! 332. Ihnen wurde erklärt, dass christliche Rituale viel höher, intelligenter und erbaulicher seien als alles Heidnische – sie vermittelten die Vorstellungen vom wahren Gott und dem würdigen Dienst für ihn, vom Erlöser des Friedens und der Gnade. Die Kirche im Namen des Heiligen diente als Reaktion darauf, wie Christen ihre Fürsten ehren, groß vor Gott und nicht nach der Meinung der Menschen. Fürsten Boris und Gleb, erbaut von Konstantin. Die Herzen eingefleischter Aberglauben blieben taub gegenüber der Stimme der Wahrheit; Der Prinz betete inständig zum Herrn, dass er mit seiner Gnade die Herzen bemitleidenswerter Menschen öffnen möge, um das Licht der Wahrheit anzunehmen. Er lud die Stadtältesten zu sich ein und sprach mit ihnen über den heiligen Glauben, überredete sie beide mit Liebe und Drohungen, das Notwendige für vorübergehendes Glück und ewiges Heil nicht abzulehnen – den heiligen Glauben. Die Heiden blieben bestehen. Darüber hinaus bildeten die Fanatiker des Aberglaubens heimlich eine Verschwörung und gelobten, den Prinzen – den Prediger des neuen Glaubens – zu töten oder zu vertreiben. Vor dem Hof ​​des Fürsten versammelten sich Menschenmengen mit Waffen und Knüppeln. Verängstigte Christen schlossen sich in ihren Häusern ein und waren bereit, die Macht mit Gewalt zurückzuschlagen. Der edle Prinz griff zu einer anderen Waffe. Mit seiner Familie, spirituellen Menschen und mehreren seiner guten Diener begann er zu beten. Dann erschien einer mit einer Ikone der Muttergottes in der Hand der aufgeregten Menge. Die Randalierer waren entsetzt und statt Drohungen äußerten sie ein Gebet, sie mit der heiligen Taufe zu erleuchten. Der erfreute Prinz dankte dem Herrn und der reinsten Mutter und legte einen Tag fest, an dem alle Unerleuchteten am Fluss Oka erscheinen sollten. Die Taufe der Murom-Bewohner war feierlich. Die Szene, die am Dnjepr unter Wladimir zu sehen war, wiederholte sich. Der triumphierende Prinz überschüttete die Kinder Gottes mit verschiedenen Geschenken, einige mit unterschiedlicher Kleidung, andere mit Geld und die besten mit Vaterland. Natürlich galt es nun, sich um die Vermehrung der Kirchen zu kümmern. „Das Gebot ist, in der Stadt und in den Dörfern Kirchen und Klöster für Männer und Frauen zu bauen.“ Der Chronik zufolge sehen wir 1098 das Spassky-Kloster in Murom, das zweifellos vom Aufklärer von Murom 333 erbaut wurde. Die Bulgaren und Mordwinen erkannten, dass die Erfolge des Christentums in Murom für ihre irdischen Vorteile und ihren falschen Glauben gefährlich waren. Und sie begannen wütend, Murom anzugreifen. Im Jahr 1088 nahmen die Bulgaren Murom 334 ein. Im Jahr 1103 kämpfte Jaroslaw mit Mordva und wurde 335 besiegt. Aber Konstantin hielt fest an der aufgeklärten Seite fest. Der fromme und intelligente Fürst verbreitete aktiv Glauben und Staatsbürgerschaft in abgelegenen Gebieten: Im Jahr 1095 wurde „Pereslawl von Rjasan an der Kirche des Heiligen Nikolaus des Alten“ gegründet, eine Stadt, die lange Zeit den Namen ihres Gründers 336 trug. Der christliche Prinz musste nicht nur von den Wilden Trauer um sein Murom erfahren. Während Murom eine heidnische Stadt, ein wilder und abgelegener Ort blieb, äußerte keiner der Fürsten den Wunsch, darin zu leben. Aber im Jahr 1096 sehen wir in Murom Fürst Isjaslaw, einen Fürsten, der nicht aus der Familie der Fürsten von Tschernigow stammte, während Murom und Rjasan zum Fürstentum Tschernigow gehörten. Der Sohn des guten Monomach wurde, wie sein Vater sagte, von selbstsüchtigen Dienern getäuscht. Jaroslaw war darüber natürlich nicht erfreut. Aber er hat den Bürgerkrieg nicht allein ausgelöst; er war sanftmütig und gottesfürchtig. Sein Bruder Oleg war nicht so. Die Fürsten verpflichteten ihn mit einem Eid, in Kiew zu einem Treffen darüber zu erscheinen, wer was unter dem neuen Großherzog besitzen sollte. Und Oleg erschien mit einer Armee vor Mur und sandte los, um Izyaslav zu sagen: „Geh nach Rostow, dem Erbe deines Vaters; dieses gehört mir; ich möchte mit deinem Vater abrechnen.“ Izyaslav hatte Unrecht und fiel im Kampf. Aber Oleg war ebenso stolz wie eigennützig. Anstatt seinen Bruder Jaroslaw in Murom zurückzulassen und Rjasan selbst zu besetzen, eroberte er Susdal und Rostow. Am beginnenden Krieg zwang er Jaroslaw, daran teilzunehmen; der großzügige Gewinner Mstislav verließ Jaroslaw in Murom. Der Lyubech-Fürstenkongress im Jahr 1097 beschloss: „Lassen Sie David, Oleg und Jaroslaw das Erbe von Swjatoslaw besitzen“ 337. Jaroslaw bemühte sich, die Spuren der beleidigenden Sorgen zu glätten. Ihm lag vor allem die Etablierung der christlichen Frömmigkeit im Volk am Herzen. Auf seine Bitte hin, Metropolitan. Nikephoros (1104–1122) sandte ihm eine Botschaft über die Bedeutung des lateinischen Glaubens; Der Heilige verurteilte unter anderem die Lateiner, weil sie es verbieten, Gott in einer anderen Sprache als Hebräisch, Griechisch und Römisch zu preisen 338. Dies offenbarte dem Murom-Fürsten die freudige Wahrheit, dass es eine heilige Sache ist, den Herrn auf Russisch, auf Finnisch und in jeder anderen Sprache zu verherrlichen. Voller christlicher Liebe empfing er freudig die obdachlosen, obdachlosen Fürsten und legte sie in Rjasan bei; Im Jahr 1114 starben hier zwei dieser Fürsten im Schutz der Liebe Jaroslaws 339. Im Jahr 1123 starb Jaroslaws älterer Bruder David, Fürst von Tschernigow. Jaroslaw übernahm den höchsten Sitz des Fürstentums Tschernigow, und Murom übergab ihn 340 an seinen Neffen Wsewolod Davidowitsch. Er begrub seine Frau in Tschernigow. In den letzten Jahren seines Lebens Segen. Konstantin musste einiges an Bitterkeit erleben. Im Jahr 1127 griff ein anderer Neffe, Wsewolod Olgowitsch, versehentlich Tschernigow an, eroberte Jaroslaw, schnitt seinen Trupp ab und plünderte seinen Besitz. Großfürst Mstislav und sein Bruder versammelten eine Armee, um gegen den rebellischen Olgowitsch vorzugehen, aber Mstislaw ließ sich überreden, kein christliches Blut zu vergießen und Olgowitsch Frieden zu geben; Jaroslaw musste 341 voller Trauer nach Murom gehen. Der Gesegnete starb 1129 342 in Murom, der Vorfahre der Fürsten von Murom und Rjasan 343 . Sein heiliger Körper wurde in der Mariä-Verkündigungs-Kathedrale in der Nähe seiner Kinder Michael und Theodore beigesetzt. Im Jahr 1351 restaurierte Juri Jaroslawitsch, der Restaurator von Murom, die von Konstantin gegründete Verkündigungskirche. Dann begannen Wunder aus St. zu erscheinen. Fürsten 344. Im Jahr 1547 wurde es zur Feier des 21. Mai in Murom gegründet. Prinz Konstantin und seine Kinder 345. Im Jahr 1552 verehrte Zar Johannes auf dem Weg nach Kasan in Murom die edlen Fürsten und bat um ihre Hilfe 346; und im nächsten Jahr wurden ihre Reliquien entdeckt und ein neuer Kirche geweiht, den der König gemäß einem Gelübde für ihre Reliquien erbaut hatte, mit einer Kapelle in ihrem Namen 347. † Leidender Rev. Agapit Markushevsky Rev. Agapit arbeitete lange Zeit im Solvychegodsk-Boris-und-Gleb-Kloster. Einmal war er schwer krank. Als er in einer Traumvision erschien, sagte ihm der heilige Nikolai, er solle zum Fluss gehen. Markush und fand dort ein Kloster; Gleichzeitig wurde der Kranke geheilt und machte sich auf den Weg. An den Flüssen Markush und Tarnakh (100 Werst nordöstlich von Totma) baute er eine Kapelle und dann 1578 zwei Kirchen, eine zu Ehren des Heiligen Nikolaus, eine andere im Namen von Prokop von Ustjug. Im selben Jahr bat er den König um Land für ein Kloster und einen Platz für eine Mühle am Fluss. Lakhta, und der Metropolit hat den Segen, die Kirche zu weihen. Aus Moskau zurückgekehrt, lebte er als Asket Gottes. Da er mit der Gründung des Klosters nicht zufrieden war, trug er heimlich Ketten um seinen Körper. Die Bewohner des Dorfes Kashnina beschlossen aus Gier nach Eigennutz und aus Wut über das dem Kloster zugeteilte Land, den fürsorglichen Gründer des Klosters zu töten. Am 21. Mai 1584 überfielen sie den Mönch an der Mühle, töteten ihn und warfen ihn in den Fluss. Uftyugu. Die Mönche fanden den Leichnam des ermordeten Heiligen und begruben ihn in der Kapelle zwischen den von ihm erbauten Kirchen. Die an seinem Leichnam gefundenen Ketten wurden über seinen Sarg gehängt. Seine Reliquien ruhen versteckt in der Kirche des aufgelösten (1764) Markushevsky-Klosters 348. Feier der Wladimir-Ikone der Gottesmutter Die Wladimir-Ikone der Gottesmutter ist die berühmteste in unserem Land. Es wurde vom Evangelisten Lukas geschrieben und von ihm während ihres irdischen Lebens der Heiligen Jungfrau überbracht. Als die Gottesmutter das Bild ihres Gesichts auf der Ikone sah, wiederholte sie ihren prophetischen Ausspruch: „Von nun an werden mich alle Generationen segnen“ und fügte hinzu: „Die Gnade dessen, der aus mir und den meinen geboren wurde, sei mit dieser Ikone.“ Mitte des 5. Jahrhunderts wurde die Ikone unter Kaiser Theodosius dem Jüngeren von Jerusalem nach Konstantinopel gebracht; und in der Mitte des 12. Jahrhunderts wurde es zusammen mit einer anderen Ikone namens Pirogoshcha von Konstantinopel nach Kiew zum Großfürsten Juri Wladimirowitsch Dolgorukow gebracht und in einem Nonnenkloster in Wyschgorod untergebracht. Im Jahr 1155 schenkte Großfürst Juri Wyschgorod seinem Sohn, Fürst Andrej, als Erbe. Aber Andrei plante bereits, sich aus dem Süden Russlands nach Norden in die Region Rostow zurückzuziehen und dort einen neuen, von Kiew unabhängigen Besitz zu errichten. Prinz Andrey, der „viel Vertrauen und Liebe in den Namen des Allerheiligsten hat. Theotokos“, und auf dessen Lippen immer der Name Christi und seiner reinsten Mutter stand, nachdem ich die Geschichte über die Wladimir-Ikone gehört hatte, dass ihr der Ort, an dem sie platziert war, nicht gefiel, dachte ich: Ist das Susdal-Land nicht der Ort, an dem sie sein möchte? Der Prinz betete ernsthaft vor der Ikone, hielt davor einen Gebetsgottesdienst ab und nahm sie ehrfürchtig anstelle von Schätzen ohne Wissen seines Vaters entgegen und verließ Wyschgorod in der Nacht. Auf dem Weg, er Der Prinz betete vor der Ikone und wurde von den Bewohnern mit großer Freude begrüßt. Als er seine Reise 10 Werst von Wladimir stromabwärts des Flusses Kljasma fortsetzte, hielten die Pferde an, die die wundersame Ikone trugen, und bewegten sich auch nicht weiter Gott, und sie erschien und befahl ihm, ihre Ikone in Wladimir aufzustellen. Bei dieser Gelegenheit gründete Andrei am 8. April 1158 in Wladimir sofort eine Kirche für die Residenz der wundersamen Ikone, der zwei Jahre später fertiggestellt und prächtig geschmückt wurde. Der gottliebende Prinz schmückte auch die heilige Ikone. Er bedeckte es mit einem Rahmen aus Gold, Silber und Edelsteinen. Nachdem er die Kirche in Wladimir fertiggestellt hatte, übertrug Andrei die wundersame Ikone darauf und von da an wurde sie Wladimir genannt. Die Feier der Übergabe fand am 21. September 1160 statt. Nachdem die Ikone in der Mariä Himmelfahrt-Wladimir-Kirche aufgestellt worden war, erstrahlte sie erneut in vielen und großen Wundern. Wladimir-Ikone der Gottesmutter, wie die Apostolische, rechts. erlangten großen Ruhm in unserem Vaterland. Die Kirche in Wladimir, in der die Ikone ursprünglich aufgestellt war, wird in den Chroniken als die wichtigste Kirche bezeichnet. Diese heilige Ikone nahm nach dem Glauben der Fürsten, Gouverneure und Soldaten an vielen Feldzügen der russischen Armee teil und viele andere heilige Erinnerungen sind mit ihr verbunden und zeugen von der Gnade Gottes, die durch sie wirkt. Im Jahr 1164 befand sich die Wladimir-Ikone im Feldzug von Andrei Bogoljubski gegen die Wolgabulgaren, die er auf Fürsprache der Gottesmutter besiegte. Nach der Ermordung Bogolyubskys im Jahr 1173 wurde das Volk, aufgehetzt durch mangelnde Führung und Mörder, von Bogoljubow und Wladimir ausgeraubt. Priester Nikolaus, der mit Bogolyubsky aus Wyschgorod in vollem Gewand ankam, eröffnete den Spaziergang mit der Wladimir-Ikone durch die Straßen der Stadt, und der Aufstand ließ nach. Nach Bogolyubsky wurde in Wladimir beschlossen, den Thron von Seversky an Jaropolk und Mstislav Rostislavich, Neffen von Bogolyubsky, zu übergeben. Am ersten Tag ihrer Herrschaft beschlagnahmten sie das Silber und Gold der Wladimir-Kirche und übernahmen die ihm von Bogoljubski gestifteten Volosten und Tribute. Jaropolk schenkte seinem Schwiegersohn Gleb von Rjasan die Ikone von Wladimir. Dies löste bei den Bewohnern von Wladimir allgemeine Empörung aus: Sie beschlossen, die Rostislawitschs zu vertreiben, deren Krieger, die marschierten, um Michail Jurjewitsch zu besiegen, der auf den Thron von Wladimir berufen wurde, ohne in die Schlacht einzutreten, das fürstliche Banner aufgaben und flohen, „verfolgt vom Zorn Gottes und der heiligen Mutter Gottes“. Gleb von Rjasan, dem die Wladimir-Ikone geschenkt wurde, gab sie demütig zurück. „Es ist alles meine Schuld“, sagte er. „Lasst uns staunen“, sagt der Chronist, über das neue, große und glorreiche Wunder der Gottesmutter, wie sie ihre Stadt vor großen Nöten bewahrte und ihre Bürger stärkte. Gott und St. trösten sie. Unsere Liebe Frau von Wolodymyr. Siehe, die Menschen von Wolodymyr werden von Gott auf der ganzen Erde für ihre Wahrheit verherrlicht, und Gott hilft ihnen.“ Und die Wladimir-Ikone von Susdal und Wladimir wurde wiederholt geschützt und mit ihrer Hülle bedeckt. Während des Brandes im Jahr 1185 am 13. April, der die Domkirche in Wladimir mit all ihrem Reichtum zerstörte, blieb die Wladimir-Ikone unversehrt; Während der Invasion der Tataren unter der Führung von Batu am 7. Februar 1237 verlor die Ikone ihren kostbaren Rahmen, blieb aber selbst unversehrt, „durch die Gnade der Gottesmutter, integraler Bestandteil ihrer Ikone, als Zeichen der Frömmigkeit und der Einhaltung des russischen Landes.“ Im Jahr 1380, am 8. September, besiegte Dimitri Ioannovich vom Don mit der Hilfe Unserer Lieben Frau von Wladimir Mamai. Man könnte sagen, der Ruhm der Stadt Wladimir wuchs und verbreitete sich während der 242 Jahre, in denen die Wladimir-Ikone der Muttergottes dort lebte, und verschwand, als die Kirche der Muttergottes und der Heiligen Wladimir-Ikone dorthin verlegt wurde: Von diesem Zeitpunkt an begann Moskau, sich über alle russischen Fürstentümer zu erheben. In Moskau wie in Wladimir wurde die wundersame Ikone für ihre vielen gnadenvollen Wunderzeichen für die Erlösung Moskaus und des gesamten Vaterlandes berühmt. Die Gnade Gottes, die dieses Bild bei seiner Überführung nach Moskau zum Ausdruck brachte, wird insbesondere durch die Feierlichkeiten der orthodoxen Kirche zu Ehren der Wladimir-Ikone der Gottesmutter deutlich. Die orthodoxe Kirche feiert dreimal im Jahr die Gottesmutter der Wladimir-Ikone. Zum ersten Mal, am 26. August, ist es notwendig, in ganz Russland die Erinnerung an das Treffen der Wladimir-Ikone der Muttergottes zu feiern, um Russland mit Hilfe und Fürsprache vor der Invasion von Tamerlan im Jahr 1395 zu befreien. – Zum zweiten Mal findet am 23. Juni die Feier der Wladimir-Ikone der Muttergottes als Dank für die Befreiung des Vaterlandes durch die unsichtbare Fürsprache der Muttergottes von der Horde, Zar Achmat, statt 1480, unter Großfürst Johann III. Wassiljewitsch, und die endgültige Befreiung Russlands vom mongolischen Joch. Am 21. Mai Rechte. Die Kirche feiert zum dritten Mal das Fest der Begegnung mit der wundersamen Wladimir-Ikone des Allerheiligsten Theotokos, basierend auf zwei Ereignissen. Der erste war im Jahr 1514 – um die Wladimir-Ikone im Haus des Metropoliten Varlaam zu renovieren. Zum Gedenken an diese Erneuerung wurde am 21. Mai eine religiöse Prozession von der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale zum Setzki-Kloster veranstaltet. Das Gedenken an die Erneuerung ist mit der Feier eines weiteren heiligen Ereignisses verbunden – der Befreiung durch die Fürsprache der Dame im Jahr 1521 von den Krim-, Nogai- und Kasaner Tataren unter der Führung des Kasaner Zaren Makhmet-Girey, der mit solcher Geschwindigkeit in die Grenzen Moskaus eindrang, dass Großherzog Wassili Ioannowitsch kaum Zeit hatte, seine Truppen an die Ufer der Oka zurückzuziehen, um die Bestrebungen der Feinde einzudämmen. Nachdem die Feinde Dörfer von Nischni Nowgorod und Woronesch bis zum Ufer der Moskwa in Brand gesteckt hatten, nahmen sie viele Bewohner gefangen, darunter viele Frauen und Mädchen, und warfen Kleinkinder zu Boden; sie verkauften Sklaven in Scharen in Kasan und Astrachan; die Schwachen und Alten wurden ausgehungert und die Heiligkeit die Kirche wurde entweiht. Der Kaiser zog sich nach Wolok zurück, um seine Regimenter einzusammeln. Alles zitterte. Am 29. Juli war Khan inmitten von Rauchwolken und im Schein brennender Dörfer bereits mehrere Meilen von Moskau entfernt, wo die Bewohner der Umgebung mit ihren Familien und ihrem wertvollsten Eigentum strömten. Die Straßen waren mit Konvois verstopft, Ausländer und Bürger, Kinder, Älteste suchten im Kreml Erlösung, drängten sich in die Tore und zerquetschten sich gegenseitig. Metropolit Varlaam betete inbrünstig mit dem Volk. Gott erhörte die Gebete der Bedürftigen, und Moskau rettete und rettete auf übernatürliche Weise durch die Fürsprache der Gottesmutter von Wladimir und der Heiligen Sergius von Radonesch und Warlaam von Khutyn ganz Russland. Sie sagen, dass die Tataren die Moskauer Posaden niederbrennen wollten, aber sie sahen die unzähligen christusliebenden russischen Armeen um die Stadt herum, galoppierten voller Entsetzen zum Khan und informierten ihn über die wundersame Vision. Der Khan glaubte ihnen nicht und schickte andere: „Und die anderen sahen die größte russische Armee und sagten es ihm; und der dritte schickte einen seiner Nachbarn, um die Wahrheit herauszufinden, und zitternd rannte er und schrie: Oh König! Wovon redest du? Lass uns rennen! Eine riesige Schar von Truppen aus Moskau kommt auf uns zu und sie werden fliehen.“ So wurden Moskau und das Vaterland auf Fürsprache der Muttergottes ihre Feinde los. Zum Gedenken an diese wundersame Befreiung findet am 21. Mai in Moskau eine religiöse Prozession zum Setzenski-Kloster statt. In den Tagen der dreifachen Befreiung Moskaus durch die Fürsprache der Muttergottes von Tamerlane, Achmat und Makhmet-Girey schreit die Kirche während des Gottesdienstes freudig: „Heute erstrahlt die herrlichste Stadt Moskaus in strahlendem Glanz, als hätten wir die Morgenröte der Sonne empfangen, o Dame, deine wundersame Ikone, zu der wir jetzt strömen und zu dir beten und zu dir rufen: O wunderbarste Dame.“ Theotokos, betet von euch zum menschgewordenen Christus, unserem Gott, dass er diese Stadt und alle christlichen Städte und Länder unversehrt von allen Verleumdungen des Feindes befreien und unsere Seelen retten möge, wie er barmherzig ist.“ Nach den von der Kirche gefeierten Veranstaltungen zu Ehren der Wladimir-Ikone der Muttergottes heißt es in den Chroniken, dass diese heilige Ikone beispielsweise den großen Fürsten in allen wichtigen Situationen ihres Lebens als Segen diente. bei Thronbesteigungen und Krönungen; Vor ihr legten die Fürsten ihren Untertanen einen Treueid auf das Vaterland ab. Im Jahr 1598 wurde die Wladimir-Ikone zusammen mit anderen öffentlich in das Moskauer Nowodewitschi-Kloster gebracht, wo sich Zarin Irina zurückzog, nachdem sie auf den Thron verzichtet hatte, sodass die Anwesenheit der wundersamen Ikone sie dazu veranlasste, ihren Bruder zu segnen und sich selbst zu besteigen, um den russischen Thron zu besteigen. Als Boris Fjodorowitsch dem wundersamen Wladimir-Bild der Muttergottes entgegenkam, war er, wie es im Brief seiner Wahl zum Königreich heißt, „mit vielen Tränen erfüllt und schrie mit lauter Stimme: O barmherzige Königin, reinste Mutter Gottes, Mutter Christi, unseres Gottes, warum hast du eine solche Leistung vollbracht und dein wundersames Bild aufgerichtet? Deshalb, reinste Mutter Gottes, bete für mich und erbarme dich meiner.“ Und dieses Weinen und Sprechen mit viel Schluchzen und Weinen ließ sie vor dem wundersamen Bild der reinsten Gottesmutter von Wladimir zu Boden fallen.“ Danach segnete die Königin ihren Bruder für das Königreich. Seit jeher nehmen orthodoxe allrussische Monarchen die heilige Hochzeit und Salbung für das Königreich vor der Wladimir-Ikone in der Mariä-Entschlafens-Kathedrale in Moskau entgegen. Am Eingang des Souveräns in die Kathedrale zur Krönung des Königreichs wurde in der Antike ein Gebetsgottesdienst zum Kreuz, zur reinsten Mutter und zu Peter dem Wundertäter abgehalten. Als sie gegen ihre Feinde sprachen, beteten die großen Fürsten und Könige vor der Ikone der Muttergottes und betrachteten sie als Fürsprache Russlands. Während der Überfälle des Krim-Khans Saip-Girey und des Kasaner Safa-Girey auf Russland im Jahr 1541 kniete Zar John Wassiljewitsch im Kampf gegen die Feinde unter Tränen vor der Ikone und betete um Hilfe gegen sie, und die Feinde wurden zurückgeschlagen. Im Jahr 1552, am 16. Juni, kommt Großfürst Johannes Wassiljewitsch, der sich auf einen Feldzug vorbereitet, in die Kirche Mariä Himmelfahrt und fällt dort „unter Tränen auf das wundersame Bild der Muttergottes herab, während er eine lange Stunde lang betet“. Das Gebet des Königs wurde erhört: Kasan wurde eingenommen, und bei seiner Rückkehr in die Hauptstadt nach dem Sieg wurde er vom Klerus feierlich mit der wundersamen Wladimir-Ikone begrüßt. John stieg von seinem Pferd, fiel vor ihr nieder, betete und küsste sie. Die Könige ehrten ehrfürchtig die Feiertage und religiösen Prozessionen, die zu Ehren der Wladimir-Ikone der Muttergottes eingerichtet wurden. Während dieser Feiertage lauschte Zar Michail Feodorowitsch unvergesslich im Eingangsbereich dem Gottesdienst an der Geburt der Jungfrau Maria. Die Zaren Johannes Wassiljewitsch und Alexej Michailowitsch nahmen fleißig an religiösen Prozessionen zu Ehren der Gottesmutter teil. Die großen Fürsten beteten in verschiedenen Situationen ihres Lebens vor der Ikone; sie beteten vor ihr für ihre Kinder; Am Ende ihres Lebens vertrauten sie sich der Fürsprache der Gottesmutter von Wladimir an. Großherzog Wassili Ioannowitsch, der auf seinem Sterbebett lag, wünschte, dass ihm die Wladimir-Ikone der Muttergottes gebracht werde, und sein letzter Blick und sein letztes Gebet richteten sich auf ihr heiliges Gesicht. Bei der Wahl der gesamtrussischen Metropoliten und Patriarchen diente die Wladimir-Ikone der Gottesmutter als Bürge und Segen. Die Namen der vom König versiegelten Gewählten wurden nach altem Brauch in einer Panagia auf einem Leichentuch im Ikonenkasten der Wladimir-Ikone der Muttergottes platziert und ihr überlassen: „Wen sie selbst zu wählen gedenkt.“ Nach dem Gebetsgottesdienst entfernte der König selbst oder der älteste der Heiligen das Siegel und verkündete der Kathedrale den Namen des Auserwählten. Bei öffentlichen Katastrophen wandten sich die Heiligen im Gebet an die Wladimir-Ikone der Muttergottes, zum Beispiel bei Krieg, Feuer und anderen Ereignissen. Im Jahr 1547, als ein starker Brand Moskau zerstörte, betete der Metropolit in der in Flammen stehenden Kirche Mariä Himmelfahrt. Sie wollten die Wladimir-Ikone entfernen, konnten sie aber nicht von ihrem Platz entfernen. „Die Gottesmutter selbst“, heißt es in der Chronik, „bewahrte nicht nur ihr eigenes Bild, sondern die gesamte Kirche und die ganze Welt, indem sie es bedeckte und beschützte.“ Viele hatten die Ehre, über der Himmelfahrtskirche der Kathedrale eine Frau in einem leuchtenden Gewand zu sehen, die für die Stadt betete und die Kirche überschattete. „Und durch ihre barmherzige Fürsprache“, heißt es in der Chronik, „wurde der Zorn Gottes gelöscht, und das Feuer ließ nach, ohne der Kirche Schaden zuzufügen.“ Im Unglück wählten die Heiligen die Ikone als Fürsprecherin vor Königen und Verfolgern. Als Kaiser Peter I. 1698 beschloss, die Streltsy zu töten, trat Patriarch Adrian beim Zaren für sie ein und hielt in seinen Händen die Wladimir-Ikone der Gottesmutter. Als die Schergen des Betrügers Patriarch Hiob absetzen wollten und während des Gottesdienstes begannen, seine heiligen Gewänder abzureißen, zog er seine Panagia aus und legte sie neben das Bild der Wladimir-Mutter Gottes und sagte: „Die Dame Theotokos! Vor dieser heiligen Ikone von Ihnen wird die heilige Panagia auf mich gelegt; mit ihr korrigierte ich die Worte Ihres Sohnes und unseres Gottes; 19 Jahre lang bewahrte er die Integrität des heiligen Glaubens; jetzt, wegen unserer Sünden sehen wir: Das Königreich ist im Elend, Täuschung und Häresie siegen. Rette und errichte die Orthodoxie durch Gebete zu Deinem Sohn.“ Allerdings hatten nicht nur Könige und Heilige, sondern auch alle orthodoxen Christen große Verehrung für die Wladimir-Ikone der Gottesmutter. Im Jahr 1598 schrieb der russische Befehlshaber, als er Patriarch Hiob über das Ende der feindlichen Aktionen des Krim-Khans informierte: „Gott würde uns gewähren, mit Sieg in die regierende Stadt Moskau zurückzukehren und das wundersame Bild der reinsten Gottesmutter von Wladimir zu sehen.“ Im Jahr 1605, am 17. Mai, vor dem Sturz des Betrügers, kam Wassili Ioannovich Shuisky in der Kirche Mariä Himmelfahrt an, verehrte die Ikone von Wladimir und rief dem Volk zu: „Geht im Namen Gottes gegen den bösen Ketzer.“ Vor der Vertreibung der Polen aus Moskau durch Pozharsky und Minin sagten die Russen: „Wir haben keine andere Wahl, als zu sterben, anstatt das Bild von Wladimir der Schändung der reinsten Gottesmutter zu überlassen.“ Nachdem sie die Feinde vertrieben hatten, konnten die Kommandeure und Soldaten beim Anblick der wunderbaren Ikone ihre Freudentränen nicht zurückhalten. sie blickten mit Zärtlichkeit auf das Gesicht der Gottesmutter, in deren Namen der Sieg errungen wurde; Jeder betete und jeder wollte sich heiligen, indem er die wundersame Ikone berührte. Während der französischen Invasion in Russland im Jahr 1812 wurde die Wladimir-Ikone auf kaiserlichen Befehl am 2. September von Seiner Eminenz Augustinus nach Wladimir geschickt. Bei der Ankunft in Wladimir wurde die Ikone täglich in religiösen Prozessionen durch die Stadt getragen. Von Wladimir aus ging Bischof Augustinus mit der Ikone nach Murom und kehrte von dort am 20. Oktober nach Moskau zurück. Einwohner von Murom trugen St. eine Ikone mit einem Kreuzzug über fünf Meilen. Im Jahr 1813, bei der Wiedereröffnung der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale, wurde die Wladimir-Ikone in der Woche von Vay feierlich vom Setzenski-Kloster in die Kathedrale überführt. Das Bild der Wladimir-Muttergottes steht in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale auf der linken Seite der königlichen Türen in einem klappbaren Ikonenkasten; Höhe 1 Arschin und 7 Werschoks, Breite etwas 15 Werschoks. Die Kasel auf der Ikone besteht aus reinem Gold, einer antiken griechischen Arbeit, verziert mit Edelsteinen, im Wert von etwa 60.000 Rubel. ser. Feier der Orangen Ikone Unserer Lieben Frau Während der Herrschaft von Michail Feodorowitsch unter Patriarch Filaret Nikititsch im Jahr 1629 lebte ein frommer Mann namens Peter Gladkow in der Nähe von Nischni Nowgorod. Er leistete Militärdienst und besaß ein Anwesen in der Nähe des heutigen Oran-Klosters. Da er großes Vertrauen in das Bild der Gottesmutter von Wladimir hatte, das sich in der Moskauer Mariä Himmelfahrt-Kathedrale befindet, nahm er sich eine exakte Kopie davon und brachte sie in seine Heimat, in das Dorf Bocheevo. Hier in der St.-Nikolaus-Kirche blieb die Ikone fünf Jahre lang im Haus des Gutsbesitzers. Im Jahr 1634, in der fünften Fastenwoche, vom Freitag bis zum Samstag des Lobpreises der Muttergottes, hörte Gladkow eine Stimme in einem Traum: „Geh hierher.“ Es schien ihm, als ob er sich auf einem Berg sah und eine neue Stimme hörte, die ihm befahl, an dieser Stelle eine Kirche zu Ehren der Wladimir-Ikone der Gottesmutter zu errichten und vor der Errichtung der Kirche ein Kreuz auf dem Berg zu errichten. Gladkow hatte dreimal einen solchen Traum. Nachdem Gladkov die verbleibenden Tage der Großen Fastenzeit mit Fasten und Gebeten und einer frommen Begegnung mit dem Heiligen Ostern verbracht hatte, verließ er am Samstag der Karwoche sein Haus, um nach dem Berg zu suchen, den er in einem Traum gesehen hatte. Er ging durch einen dichten, dichten Wald durch ein Feld namens Orano-Pole, betrat einen undurchdringlichen Wald und sah ein Feuer auf dem sogenannten Slavenskaya-Berg. In der Annahme, dass sich dort Menschen aufhielten, und aus Angst, sich zu verirren, begab sich Gladkow auf diesen Berg. Der Tag war damals regnerisch und der ganze Himmel war mit dichten Wolken bedeckt, aber auf dem Slavenskaya-Berg konnte man eine Art Sonnenschein sehen, der in einer Säule zum Himmel aufstieg. Nachdem er den Berg bestiegen hatte, sah Gladkow genau den Ort, der ihm in einer Traumvision erschienen war. Danach ging er sofort nach Moskau zum Patriarchen Joasaph, erzählte ihm alles, was geschehen war, und bat ihn um eine Charta für den Bau einer Kirche zu Ehren der Wladimir-Ikone der Muttergottes auf dem Berg Slavenskaya. Nachdem Gladkov den Brief erhalten und in sein Dorf zurückgekehrt war, errichtete er an der für die Kirche angegebenen Stelle ein Marmorkreuz und begann bald mit dem Bau der Kirche, in dem die Ikone der Muttergottes aufgestellt wurde, die den Namen Oranskaya erhielt und für viele Wunder berühmt wurde. Archimandrit Raphael vom Höhlenkloster wurde beauftragt, sich um sie zu kümmern. Er berichtete dem Patriarchen von der Wahrheit der Wunder, und der Patriarch berichtete Zar Michail Feodorowitsch: Der Zar befahl, auf dem Oransky-Feld ein Kloster zu errichten, das Oransky genannt wird. Diese ehrwürdige Ikone wird jedes Jahr in der Thomaswoche vom Kloster nach Nischni Nowgorod gebracht und kehrt, nachdem sie mit ihr an verschiedene Orte gelaufen ist, ins Kloster zurück. Gedenken an die heiligen Bischöfe und Beichtväter Ammonius, Eulogius, Philo, Paphnutius Gedenken an die heiligen Bischöfe und Beichtväter Ammonius, Eulogius, Philo, Paphnutius und andere, die während der Herrschaft von Constantius (338–361) wegen Unstimmigkeiten mit der arianischen Häresie ihrer Throne in Ägypten, Libyen und Pentapolis enthoben und ins Gefängnis verbannt wurden. Identität des Buches. Konstantin-Jaroslaw hat sich in der Geschichte bewährt. Rus. Ts. 1, 35. 36. Laut der Chronik (gesammelt fol. VII, 244) ist der erste Fürst von Murom Jaroslaw, Sohn von Tschernig. Fürst Swjatoslaw. Über das Leben, erstes Buch. Muroma – Konstantin, Enkel des großen Jaroslaw. Konstantin ist ein Taufname, Jaroslaw ist ein weltlicher Name. Das Märchen vom Hl. Buch Konstantin ex. in Erinnerung alter Liter. Kusheleva I, 229–239, aber laut einer späteren Rezension, in der einige Dinge gekürzt und andere hinzugefügt wurden. Das Leben wurde unter c geschrieben. John, nicht mit einer sehr geschickten Hand, aber der Legende nach fest in Murom aufbewahrt. Die Söhne Swjatoslaws sind auf dem Gemälde von Swjatoslaws Izbornik dargestellt. Der letzte, Jaroslaw, ist noch ein Jüngling mit rundem Gesicht wie sein Vater; Svyatoslav und Roman mit Schnurrbart, aber ohne Bart. Über dem Kaftan, der auch bei allen seinen Söhnen zu sehen ist, trägt Swjatoslaw ein fürstliches Gewand – einen Mantel mit Saum und Futter, der an der rechten Schulter befestigt wird, damit die rechte Hand frei bleibt. Alter Ross. Kap. IV, 7–10. Auf einem anderen Bild der Sammlung sind die Heiligen mit vierzackigen Kreuzen dargestellt. Über Häresien und Spaltungen. M. 1839 Über die Stadt Murom schrieb Strous 1669: „Murom ist ein mordwinischer Name, denn die Stadt wurde von diesem Stamm gegründet.“ RKP. Leben: „Prestasha (Murom-Volk) nannte den bösen Moamef einen Propheten.“ Am Anfang: „Kirche – schreit zu Gott: Habt Erbarmen mit mir, meine Kinder werden von den Götzendienern und Monstern der Hagarianer, die im großen Murom leben, beschimpft und getötet.“ Leben: „Buch. Konstantin, der von Murom hörte, wie großartig und herrlich es ist und wie viele Menschen darin leben und vor Reichtum aller Art brodeln, das heißt Wälder mit Bienen, Flüsse und Seen mit Fischen und Heuernte-Lebensräumen und Tieren in den Wäldern, aus deren Häuten die Hüllen des Meisters hergestellt wurden „... Laut der Chronik galt das finnische Murom in Kiew im Jahr 1019 als Ort des Exils. Im Jahr 1019 wurde K. Jaroslaw wütend auf Novgor. Bürgermeister Konstantin Dobrynich sperrte ihn in Rostow ein, „im dritten Sommer befahl er seinen Tod in Murom am Fluss. Okay.“ Sammlung l. V, 134. Laut Kushelevs Veröffentlichung „sandte Gott seit der Erschaffung der Welt im Jahr 6731 (1123) seinen treuen Diener, den Seligen. Ausgrabungen der Meryan-Grabhügel zeigen, dass in den Hügeln Kreuze und verschiedene Anhänger mit christlichen Bildern sowie Münzen aus dem 11. Jahrhundert gefunden wurden. und Anfang des 12. Jahrhunderts. Notizen eines Archäologen. insgesamt 8.103. An der Stelle, an der sich der Leichnam der St.-Michael-Kirche befand, steht noch heute die Kapelle; Dies ist überall im Moskauer Außenposten, vor der über die Schlucht geworfenen Brücke. Wladimir. alte Seite 84. Dies wird von einem Schriftsteller aus dem 16. Jahrhundert gesagt, als sich die Stadtfestung bereits in der Nähe der Geburtskathedrale befand, wo die Reliquien des Fürsten aufbewahrt wurden. Peter und K. Fevronia. Schreiberbuch von 1687: „Über die Siedlung im Geröll, wo sich eine Festung befand, das Verkündigungskloster.“ - Wladimir. Sammlung 155. Ts. Theodore gewährte in einem Brief vom 26. Mai 1595 „die Verkündigung dem Präsidenten Bogorod., der in Murom am Rande der alten Siedlung liegt, wo die Murom-Wundertäter, Prinz, liegen. Konstantin“ und andere Musik. Zimmer. 99. Leben: „Als die untreuen Menschen dies sahen, wunderten sie sich darüber, dass es nicht ihrer Sitte entsprach, den Sohn des Autokraten im Grab zu begraben, nach Osten gerichtet. Ich habe die Gräber nicht auf einem Hügel aufgetürmt, sondern gleich mit der Erde, keine Trauerfeier, kein Tribut (mit anderen Worten: Rauch), kein Kampf, kein Hautschneiden, kein Zerreißen des Gesichts, nein, ich weine nicht unermesslich. Und Christen, fluchend und lachend fragten sie nach diesem Wahnsinn: Warum ist die Beerdigung nicht nach ihrem Brauch?“ - Unten verherrlicht der Murom-Redner die Veränderung, die in Murom mit der Annahme des Christentums stattfand, und sagt: „Wo die hohlen alten Zeiten verehrt werden, fließen jetzt die Flüsse der Theologie; wo ein Quadrat voller böser Gestank ist, gibt es jetzt Weihrauch ... Wo ist derjenige, der die Bedürfnisse der Flüsse und Seen erfüllt? Wo hängen die Baumhöhlen mit Ubruss-Ästen und verehren sie? Wo sind die Schätze und Klöster desjenigen, der.“ Anbeter, der sich um der Schwachheit willen wäscht und Silber auf sie wirft? Wo sind die Pferde, die die Toten zähmen, und der Baumklettergürtel, der mit ihnen in die Erde gräbt, kämpft und schneidet und Gesichter der Aufregung und des Zerreißens schafft? Wo sind die Pfeifen und bitteren Sünden dessen, der ausruft? Wo auch immer Sie durch das Murom-Land reisen, Sie werden nirgendwo die verfluchten polytheistischen Namen hören, weder Perun noch Zhdabog noch Mokosh, für den die Schöpfer Gräuel fordern.“ – In den Murom-Hügeln aus dem 9. und 10. Jahrhundert, die in jüngster Zeit ausgegraben wurden, fanden sie sicherlich ein Pferd, Abbildungen von Schlangen, verbrannte Knochen von Tieren und Vögeln sowie ein Ton-Idol. Über die Vladmir-Hügel. Lippen zur Platte. archäol. insgesamt 8. 102. 103. – Über die Taufe der Murom-Bewohner (siehe 321 Textseiten) im Leben heißt es: „Die Priester mazahu ihr Chrisma, Stirn, Augen, Lippen, Nasenlöcher, Ohren.“ Und sie setzte ihr scharlachrote Kronen auf und erklärte sie auf ihren Häuptern; Sie trugen ein Kreuz und weiße Gewänder sowie Leggings und Stiefel, und ich gab jedem brennende Kerzen in den Händen und befahl ihnen, in die Kirche zu gehen.“ Sammlung l. I, 89. VII, 4. Tatishchev 2, 140. RKP. Rjasan hon. Laut Herberstein (Rer. Maxorit S. 48) die antike Festung, in deren Nähe sich der heutige Berg bildete. Perejaslawl Rjasan hieß ursprünglich Jaroslawl, also nach dem Namen seines Gründers. In der Urkunde von 1485 heißt es: „Der alte Nikolaus steht am Ufer des Bystroe-Sees, und das ist der heilige See.“ Bystroe-See auf der Westseite des Kremls von Perejaslawl (Rjasan). Sammlung l. I, 98–109. Nikop. l. II, 12. M. Nikifors Botschaft an K. Yaroslav – vom Rev. Macarius (ist. R. Ts. 2, 153–155. 320–326), laut fehlerhafter Liste, mit Auslassungen und Schreibfehlern. Nikon. l. II, 44. Karamz. 2, Pr. 256. Sammlung l. II, 9. 10. I, 128. Sammlung l. I, 130. II, 10. 11. Nikon. l. II, 60. Sammlung l. I, 131. II, 12. Nikon. l. II, 64. Stammbaumbuch S. 32. 34. 191. 194 im X-Buch. Temporäre M. total ist. Karamz. 4, Pr. 370. RKP. Hagiographie Nikon. l. VII, 130. 141. Sammlung. l. VI, 305. Prolog 21. Mai. Leben: „Der souveräne König verneigte sich vor den wundersamen Gräbern und betete unter Tränen zu ihnen, bat um Hilfe für die Widersacher und begann zu sagen: Wenn der Herr Gott und der Allerheiligste ist. Die Mutter Gottes und die Murom-Wundertäter werden mir den Sieg über den gottlosen Kasaner Zaren bescheren, ich werde befehlen, dass hier die Verkündigungskirche und die Steinkapelle der Murom-Wundertäter gebaut werden.“ Im Kalender der Charta des 16. Jahrhunderts. (Tolstoi I, 100): „21. Mai. Neu geprägte Bücher Muromsky Konstantin und seine Kinder. Sl. ca. 328. Eine Beschreibung des Lebens und der Wunder des Heiligen Agapit wurde 1715 durch den Willen von Barnabas, Bischof von Kholmogory, während seines erzwungenen Aufenthalts mit seinem Gefolge im Kloster zusammengestellt. Volog. Lippen Ved. 1849 Nr. 44. 45. Konsolidiert. über Monas. 78. Osten, Jer. V, 51.