21-е число

Sv. Rovný apoštolům král Konstantin a jeho matka Helena Za nich křesťanská církev, po tři staletí pronásledovaná Kristovými nepřáteli, dosáhla míru a zvítězila nad Židy a pohany. Prozřetelnost Boží, která zařídila tento triumf svaté církve, postupně připravila nejvybranější nástroje k jejímu rozšíření, zřízení a slávě. Podrobné a důkladné informace o Konstantinovi a Heleně podává především Eusebius, biskup z Cesareje, současník a partner Konstantina a Heleny. Otec Konstantina Velikého, král Constantius Chlorus, který vládl západním částem Římské říše, jelikož byl pohanem, neměl a již neprojevoval důvěru a úctu k pohanství, ale projevoval náklonnost ke křesťanům, kteří žili pod jeho vládou na západě. Mezitím na východě a na dalších místech říše, kde vládl Dioklecián, Maximianus, Maxentius, pokračovalo pronásledování křesťanů a různé útlaky všech poddaných. „Konstantius,“ říká Eusebius, se vyhýbal [nemorálnímu] životu svých bližních králů a snažil se vyjádřit lásku k Bohu všeho druhu. Napadli církve Boží a zničili je shora dolů; naopak, Constantius si udržoval ruce čisté od takové katastrofální špatnosti. Znesvěcovali kraje pod jejich kontrolou domácími vraždami zbožných manželů a manželek; a zachoval svou duši neposkvrněnou takovým zločinem. Nechal svým poddaným po dlouhou dobu zakoušet důkaz své královské ctnosti, uznávaje především jediného Boha a pohrdal způsobem života ateistů, ohradil svůj dům modlitbami sv. manželů a zasvětil je jednomu králi – Bohu, aby se společnost lidí shromážděných v jeho paláci nelišila od Boží církve.“ Konstantin si od svého mírného, ctnostného a rozvážného otce vypůjčil první pravidla poctivého života; Již od útlého věku objevoval své přednosti budoucí královské velikosti a vyčníval nad všemi svými vrstevníky krásou těla, výškou a silou. Ale mnohem více než dokonalosti těla jej zdobily přednosti duše a především se vyznačoval skromností, vzdělaností, vrozenou inteligencí a moudrostí danou Bohem. Konstantin, který žil a byl vychován jako Mojžíš mezi pohany a pronásledovateli pravé víry, se chránil před špatností a zlobou. „Tehdejší panovníci, když viděli, že tento mladý muž je energický, silný, skvělý a bohatý, byli naplněni závistí a strachem a začali čekat na příležitost, aby ho poskvrnili nějakou potupou. Ale mladík, který si toho všiml, hledal spásu na útěku, čímž se opět stal jako velký prorok Mojžíš." Po smrti svého otce byl jeho důstojný syn a dědic, milovaný lidmi, všemi jednomyslně a s radostí prohlášen za krále ve věku 31 let od narození. Z neblahého osudu pronásledovatelů křesťanství az úspěchů svého otce, patrona křesťanů, Konstantin správně usoudil, že je nutné vyhýbat se polyteistickému pohanství a ctít jediného pravého Boha, kterého křesťané vyznávají. Konstantin byl svým srdcem blízký křesťanství a obrátil se ke Kristu a pravému Bohu zázračným zjevením se znamení kříže Páně na nebi a zjevením Syna Božího v nočním vidění. Konstantin se stal křesťanem, a takový byl první z římských císařů, který podle hlasu Církve dostal od Boha "šarlatové roucho a žezlo. Titul jsme nedostali od člověka, ale jako Božský Pavel měl tento titul shůry od Krista Boha. Když viděl znamení kříže v nebi, bylo to zachyceno jako nejlaskavější viditelný úlovek a objevil se v tomto přemožiteli." Konstantin, přesvědčený o pravdivosti Božího zjevení, byl prohlášen za křesťana, začal pilně číst Svaté knihy a nařídil Božím kněžím, aby byli s ním, protože věřil, že Pán, který se mu zjevil, je jediný hodný Božího uctívání. A nejen že sám ve své duši uvěřil v Krista Syna Božího, ale také se k Němu veřejně před svými poddanými vyznal. Po vítězství nad Maxentiem vyhlásil Konstantin spolu se svým zetěm a spolukrálem Liciniem v roce 314 svobodu křesťanského vyznání. „Když jsme viděli, že svoboda vyznání by neměla být omezována, přikázali jsme již dříve všem ostatním i křesťanům, aby zachovávali víru a uctívání své společnosti. Od nynějška ať to každý, kdo se rozhodne bez obtíží dodržovat křesťanské uctívání, svobodně a vytrvale dodržuje. Kromě toho ve prospěch křesťanů také nařizujeme, že místa, kde se dříve zvláště shromažďovali křesťané, ať už tato místa někdo koupil z naší pokladny nebo od někoho jiného, ​​aniž by vrátil částku za ně zaplacenou, by měla být okamžitě a nepochybně dána křesťanům. Stejně tak ti, kteří dostali taková místa darem, je musí co nejdříve vrátit do vlastnictví křesťanů. A kdo by je koupil nebo dostal darem, chtěl by za ně požádat o odměnu z naší laskavosti, ať se obrátí na místního vladaře - a naše milost nenechá jeho prosbu bez dozoru. To vše musí být vráceno křesťanskému společenství okamžitě, bez jakéhokoli odkladu.“ Konstantinova dobrota a štědrost byly zvláště vylity na církve Boží; buď rozšířil a postavil vyšší modlitebny, nebo mnoha obětinami ozdobil sv. kostelní oltáře. „Jakou božskou radost měli všichni,“ říká Eusebius, když viděli, že místa, krátce předtím zpustošená bezbožností utlačovatelů, jakoby po dlouhé a smrtelné ráně znovu ožívají; že chrámy, počínaje základem až do nedosažitelné výšky, se znovu staví a dostávají mnohem lepší vzhled než ty předchozí, které byly zničeny. Pak se nám všem otevřel dojemný a vytoužený pohled: po městech začaly oslavy obnovy a svěcení nově vybudovaných kostelů; a za tímto účelem se biskupové začali shromažďovat, cizinci se scházeli z dálky, národy se mezi sebou spřátelily a údy Kristova těla se sbližovaly v jedno tělo. Bohoslužby primátů a posvátné obřady kněží se staly dokonalými, církevní rituály se staly božskými. Lidé každého věku, pohlaví, ze všech sil své duše, radující se myslí i srdcem, posílali modlitby a díkůvzdání Autorovi skutečných požehnání – Bohu.“ Vysvěcení Týrského chrámu v roce 315 bylo obzvláště slavnostní a radostné. Tento chrám, stejně jako ostatní, byl zničen; nevěřící se pokusili znetvořit samotné místo a zakryli ho všemi druhy nečistot. Obnova Týrského chrámu byla triumfem křesťanství nad pohanstvím. Při jejím zasvěcení Eusebius mimo jiné řekl ve svém slovu ke chvále Konstantina: „A nyní, co se nikdy předtím nestalo, nejvyšší králové uznávají pouze jednoho Boha, společného dobrodince všech lidí i sebe samých, vyznávají Krista jako Syna Božího a Krále všech, nazývají ho ve vyhlášených dekretech Spasitelem a vymezují jeho památku, kterou vládnou nad zemí a vládnou nad městem. vítězství nad bezbožnými nyní jediný Spasitel od věčnosti, Ježíš Kristus, je uctíván nejvyššími vládci na zemi ne jako obyčejný král, který je ustanoven lidmi, ale uctívají Ho jako pravého Syna Boha všech a pravého Boha. Výzdoba a dary tohoto chrámu jsou důležité a skutečně skvělé, úžasné a hodné úžasu, protože slouží jako jasný důkaz království našeho Spasitele.“ Konstantin začal ctít služebníky Boží a projevovat jim vynikající úctu slovem i skutkem jako osobám oddaným Bohu. Sdílel s nimi jídlo a konverzoval. V člověku nehleděl na člověka, kterého mnozí vidí, ale na Boha. Tak zbožný Konstantin v roce 315 napsal o posvátných osobách: "zanedbání Boha vystavilo veřejné záležitosti velkým nebezpečím; a jeho právní úschova z Boží milosti přinesla římskému státu největší prosperitu a zvláštní štěstí všem lidským záležitostem. Proto se nám zdá spravedlivé, aby muži, kteří se vyznačují náležitou svatostí a zasvětili svou víru lidem, obdrželi odměnu za svou práci, kterou jim náleží." zasvětili svou službu svaté víře, zůstali zcela oproštěni od všech občanských povinností a nebyli odváděni od bohoslužby a ničím se nerozptylovali, tím lépe plnili svůj zákon. Pokud budou sloužit Bohu se vší horlivostí, pak se zdá, že z toho vzejde mnoho dobrého pro veřejné záležitosti.“ Car Konstantin byl ke všem vstřícný, milosrdný, soucitný a velkorysý; pro sirotky a chudé byl místo otce. Měl však zvláštní zájem o pokoj Boží Církve, a tak jednal jako generální dozorce jmenovaný Bohem a například ustanovil rady Božích služebníků. v Římě v roce 313, v Arelate nyní - Arles ve Francii v roce 314, a to jak proti donatistům, tak dokonce někdy neodmítli vystoupit a osobně usednout mezi jejich hostitele, jako společný biskup jmenovaný Bohem. Zatímco car Konstantin patronoval Církev, Licinius, prodchnutý pohanskými názory, ze závisti a hněvu vůči němu začal kolem roku 316 pronásledovat křesťany ve svém regionu, nejprve tajně a poté otevřeně. Konstantin, který chtěl zastavit Liciniovo pronásledování křesťanů, se rozhodl (323), že ho sám sesadí. Dobře věděl, že pokud někdy, pak nyní zvláště potřebuje modlitby, vzal s sebou Boží kněze. Jeho armádu předcházelo znamení spásného utrpení – kříž. Poté, co car nařídil nosit v řadách armády znamení kříže, měl vždy s sebou táborový chrám kříže mimo tábor a držel se neposkvrněného a čistého životního stylu a pronášel modlitby k Bohu podle příkladu onoho dávného Božího proroka, který měl svůj vlastní svatostánek mimo pluk (Ex 33,7). Během bitvy s Liciniem nařídil Konstantin zajatce, aby byli ušetřeni, a byl poctěn, že dostal zvláštní znamení Božského patrona. „Ve městech podřízených Liciniovi viděli nevysvětlitelný jev: zdálo se, jako by uprostřed poledne různé pluky Konstantinových ozbrojenců přecházely přes města, jako by vyhrály. A to bylo vidět, když ve skutečnosti nic takového nikde neexistovalo. Touto podívanou Božská a vyšší moc ukázala na budoucnost.“ Posílen mocí kříže a modlitbami k pravému Bohu a Jeho milosti, Konstantin porazil Licinia a pohanství ve své osobě a vždy odcházel z bitevního pole vítězně, přičemž vítězství nepřipisoval sobě, ale Bohu. Po vítězství nad Liciniem, do konce roku 323, které dalo Konstantinovi ve 49. roce jeho života moc nad celou rozsáhlou římskou říší, obnovil vnější mír a bezpečnost církve v celé říši; zpovědníkům Kristovým byla navrácena občansko-církevní práva, postavení, výhody a majetek, kterých byli zbaveni pronásledovatelé křesťanství, odsouzeni k vyhnanství za to, že nesloužili modlám, byli povoláni a zproštěni trestu; majetek svatých mučedníků, kteří položili své životy za vyznání víry, bylo nařízeno předat jejich příbuzným a v jejich nepřítomnosti - církvi. Konstantin svým zvláštním výnosem osvobodil křesťany z pronásledování do budoucna a svou vysokou účastí utěšoval Kristovy trpící a všechny křesťany. Místa poznamenaná posvátnými událostmi a potřísněná krví křesťanů. koupil kostely sv. a na těchto místech stavěl chrámy pravému Bohu. Konstantin Veliký se všemi silami, které závisely na moci císaře, aby zasadil, nastolil a oslavil křesťanství, staral se všemožně o vnitřní pokoj Církve Kristovy, jejíž blahodárný a spásný vliv na morálku národů jasně viděl a vysoce si jej vážil. Když Konstantin slyšel o vážném omylu Aria, libyjského rodáka, kněze jedné z alexandrijských farností, s jeho falešným učením o Synu Božím (z roku 321), a Meletia s jeho schizmatem (z roku 324), který narušil církev Boží v Egyptě, poslal Konstantin, truchlící v duchu, do Alexandrie, kde Arius začal šířit své opovážlivé a posměchové myšlenky a zbavoval se svých opovážlivých a posměvných myšlenek. první dopisy Alexandrovi, alexandrijskému a ariovskému biskupovi, a pokusil se ho usmířit s církví. Ale Arius nepomyslel na to, aby se vzpamatoval, a proto zbožný král poslal do Alexandrie 67letého staršího Córdobského biskupa Ozeáše, aby spor zvážil v místě zrodu falešného učení a nastolení míru. Když ani císařův dopis, ani velvyslanectví zbožného Ozeáše nezastavilo pokušení Arieva, císař na radu biskupů svolal v roce 325 n. l. První ekumenický koncil v Nicaea - městě Bithynia, aby uzdravil zlo a zastavil zmatky a pokušení v pravoslavné církvi. Aby se odstranily překážky, které by mohly zpomalit příchod biskupů v určený čas, nařídil Konstantin, aby bylo na všech cestách připraveno vše potřebné pro co nejpohodlnější procesí pastýřů a na místě katedrály pro jejich pobyt. Jako pravý syn Církve sám car a pokorně vystoupil na koncilu, vzdával náležitou úctu svatým a všem dohromady a zvláště těm z nich, kteří nesli znamení utrpení pro Kristovo jméno. Políbil rány těchto Kristových mučedníků, kteří dorazili na koncil se slzami v očích. Car zahájil koncil 19. června 325 proslovem k otcům, ve kterém je žádal, aby uklidnili Boží církev, a na koncilu přesvědčil ty, kdo mají různé smýšlení, aby se spojili. Na konci koncilu král napsal dvě zprávy, aby oznámil jednání koncilu a oznámil je těm, kteří na koncilu nebyli přítomni. První byla napsána všem církvím obecně; druhý - Alexandrijské církvi, aby ukázal, že definice víry nebyla vytvořena jednoduše a nějak, ale byla oznámena po dlouhém zkoušení a studiu, a to, co se třem stovkám biskupů zdálo, nebylo nic jiného než myšlenka na Boha. Kromě toho publikoval odsouzení Aria a jeho spisů a následovníků. Závěr koncilu se shodoval s koncem dvacátého výročí vlády Konstantina Velikého, 25. července. Při této příležitosti král radostně oslavil s otci katedrály dvacáté výročí své vlády; po svátku poděkoval každému slušnými dary a rozloučil se s nimi, přesvědčil je, aby zachovali mír a svornost, aby na něj pamatovali ve svých modlitbách; Císař prokazoval všem svým poddaným velkou přízeň. Na královské náklady se vrátili i otcové rady. Po návratu z katedrály v roce 326 vyzdobil zbožný autokrat mnoho chrámů sv. v Palestině, Římě a Konstantinopoli. Nejprve začal stavět největší pomník v Palestině, aby z nejposvátnějšího místa spásného Kristova vzkříšení v Jeruzalémě učinil předmět zvláštní a obecné úcty. Nařídil tam okamžitě postavit modlitebnu a napsal jeruzalémskému biskupovi Macariovi, aby se ze své strany aktivně podílel na plnění jeho zbožných úmyslů. Král chtěl, aby tento chrám byl postaven znamenitěji a velkolepěji než všechny ostatní kostely ve vesmíru; a na žádost císaře byl skutečně postaven nádherný chrám a bohatě zdobený královskou odměnou. Na žádost Konstantina Velikého, pílí jeho matky Heleny, byly v Betlémě a na Olivové hoře stavěny chrámy Boží k uctění míst Narození a Nanebevstoupení Páně; u dubu Mamre, kde Abraham kdysi přijal a zacházel s Pánem a anděly před očima tří cizinců; v Nikomedii – hlavním městě Bithýnie; v Antiochii – hlavním městě celého východu; v Iliopolis a na dalších místech ve Fénicii. V Římě postavil Konstantin chrám, zvaný Konstantin, ve jménu Spasitele, v paláci císařovny Favsty, jeho manželky; ve Vatikánu ve jménu sv. Ap. Petra na místě mučednické smrti tohoto apoštola; ve jménu sv. Ap. Pavla na místě jeho mučednické smrti; Kostel v domě Sessoria na počest sv. Kříže, zvaný Jeruzalém, podle části Kristova kříže, který byl umístěn v tomto chrámu; ve jménu svaté Agnie (její památka je 21. ledna), na přání královy dcery Constantie a jeho sestry, které pokřtil svatý Silvestr, římský biskup; Svatého Vavřince (10. srpna) za městem na pohřebišti tohoto mučedníka; ve jménu mučedníků Marcellina a Petra, kde je hrob svaté Eleny; Ostia - jménem Ap. Petra a Pavla a svatých předchůdců; v Albanu ke cti svatého Jana Křtitele; chrám v Capua na počest apoštolů, zvaný Constantinian, a v Neapoli. Všechny chrámy, které vznikly na přání cara Konstantina, byly z jeho štědrosti bohatě vyzdobeny. Vytvářel a zdobil chrámy pravému Bohu, snažil se zbožný král zničit chrámy, které sloužily jako útočiště pro odporné neřesti, a zakázat pohanské svátky; chránit pokoj církve a podmanit si vzpurné falešné učitele. Císař z obavy před vznikem kacířských sporů nařídil v roce 330 zákon proti falešným učitelům, kterým jim zakázal konat bohoslužby na veřejných místech i v soukromých domech, které vlastnili, a nařídil, aby místa jejich setkání byla dána církvi nebo společnosti. Konstantin Veliký hlásal pravého Boha a Krista nejen ve své říši, ale dokonce i perským pohanům a svou otcovskou všestrannou péči rozšířil i na místní křesťany, o které žádal perského krále, aby je neutiskoval a miloval. Konstantinova víra byla tak hluboká a živá, že nařídil, aby byl na mincích a portrétech zobrazen, jak se modlí s rukama vztaženýma k nebi, a zakázal přítomnost takových obrazů v pohanských chrámech. Ve svém paláci zavedl čtení modliteb a Písma svatého. Nařídil, aby byl první den v týdnu posvátný na památku vzkříšení a pátek na památku smrti Páně, Velikonoce a dny mučedníků a dal vojákům vzorky modlitby. Klášterní život považoval za vysoký křesťanský výkon, a proto zrušil starověké pohanské zákony proti celibátu. Zvláště prokazoval velkou čest lidem, kteří celý svůj život zasvětili moudrosti Boží; Žasl jsem nad zástupem svatých Božích panen, byl jsem přesvědčen, že v jejich duších žije sám Bůh, kterému se zasvětily. Zakázal křesťanům sloužit Židům: neboť je neslušné, řekl, pro ty, kdo bijí proroky a ukřižovali samotného Pána, mít otroky vykoupené krví Spasitele; zakázaný trest smrtí na kříži, který používali již staří Římané. Car Rovný apoštolům krmil svou mysl božskými pravdami a trávil celé noci beze spánku, svolával shromáždění, a když se v průběhu jeho řeči naskytla příležitost k teologizaci, vstal a se sklopenou tváří a tichým hlasem velmi uctivě zasvětil přítomné do tajů Božího učení. Konstantin, který byl sám velkorysý a dobročinný, přísně odsuzoval chamtivost a dravce; legalizoval vzdání se majetku ve prospěch církve po smrti. Utvrzoval každého ve víře a zbožnosti a snažil se vychovat své děti v duchu svaté a spasitelné víry Kristovy. Konstantin obrátil velmi mnoho pohanů ke Kristu; jiní přijali křesťanství z vědomí neopodstatněnosti a bezvýznamnosti svých starověkých pověr; jiní si přáli těšit se přízni krále, který velmi ctil a miloval křesťany; jiní, kteří se pilně noří do učení Kristova, byli ke Kristu přitahováni zázraky a viděními. V této době celá města a národy vstoupily do stáda Církve Kristovy, sami ničili pohanské chrámy a stavěli chrámy Páně. Po založení Konstantinopole v roce 330 zbožný král vyzdobil a zasvětil tento nový Řím mnoha křesťanskými kostely. Ve snaze odlišit stejnojmenné město jej vyzdobil mnoha kaplemi, velkolepými kostely mučedníků a majestátními budovami, a tím uctil památku svatých a společně zasvětil své město jejich Bohu. Konstantin uznal, že je spravedlivé, aby se město, ozdobené jeho jménem, ​​očistilo od veškeré modloslužby, aby nikde nebily do očí nejen smyšlené obrazy bohů, ale i samotné oltáře, potřísněné krví zvířat. Ve svém novém hlavním městě vytvořil a posvětil chrám věčné Boží moudrosti, proto dostal chrám jméno Sophia; na počest svatých 12 apoštolů, v níž král odkázal, aby se pohřbil, aby byl po smrti účastníkem modliteb, které se budou v tomto chrámu konat; Kostel míru sousedící se Sofií ve jménu sv. Iriny (18. září); ve jménu svaté mučednice Eufemie (16. září) v Chalcedonu; Mokia (11. května) na místě Herkulova chrámu; Svatý Prokop (8. července); Svatá Akakiya (7. května); Svatá Agatonika (22. srpna); Kostel sv. Jana Teologa, zvaného Eudom (ἕβδομος - sedmý), protože je 7 mil od města, na evropském pobřeží moře, zvaného anapl (u mola); Kostel sv. Archanděla Michaela, který se později proslavil mnoha milostnými znameními. Kromě kostelů postavil Konstantin na různých místech Konstantinopole další, posvátná znamení víry: doprostřed náměstí u kašen umístil obraz Dobrého pastýře a proroka Daniela do jámy lvové; doprostřed hlavní místnosti svého paláce a nejvznešeněji na stůl položil kříž z drahých kamenů a zasazený do zlata; v jiné místnosti (předsíni) na stole byl jeho obraz s dětmi, jak drží na hlavě kříž a zabíjí mu u nohou draka - kopím do břicha a vrhá ho do moře. Nové církve v Konstantinopoli potřebovaly liturgické knihy. Císař o nich napsal Eusebiovi, biskupovi z Cesareje: "Ve městě našeho jména svatá církev opět získala spoustu lidí. S rychlým množením věřících se ukazuje být velmi potřebným i množení církví. Objednejte si tedy zkušené písaře, kteří dokonale znají své umění, aby napsali 50 svazků na zpracovaný pergamen, snadno čitelný, svazek, který by měl obsahovat, podle vašeho názoru, Divine Křesťané zvláště potřebují mít a používat.“ Ve snaze uklidnit církev, která byla v Egyptě a na dalších místech nadále pobouřena nepřáteli a pomlouvači pravdy (arijci), svolal zbožný samovládce v roce 335 koncil do Týru. Na konci katedrály sv. V Jeruzalémě již bylo mnoho dalších biskupů, které chtěl Konstantin shromáždit ve značném počtu ze všech zemí. Neboť oslava třicátého výročí vlády Konstantina se shodovala s časem vysvěcení jeruzalémského chrámu. Na oslavu vysvěcení nebo obnovy 13. září 335 se sjelo mnoho lidí z celé říše. Ti, kteří se shromáždili na svátek, byli zásobováni jak biskupy, tak lidmi - vším potřebným na náklady císaře; na počest svátku byly chudým rozděleny značné sumy stříbra a mnoho šatů; Bohaté dary přinesl císař do nového chrámu. Kolem chrámu postaveného Konstantinem Velikým vzniklo nové město, které se ostatním zdálo být novým Jeruzalémem, který proroci předpověděli. Od té doby bylo svaté město osvobozeno od jména Aelia, které mu před 200 lety dal císař Traianus, a začalo se mu říkat Jeruzalém a přitahovat křesťanské obdivovatele ze všech stran. Konstantin Veliký, mající asi 64 let života, se stále těšil dokonalému zdraví, schopný energické činnosti. Když šel do války proti Peršanům, pozval s sebou biskupy a postavil stan jako kostel k modlitbě. Přišly velikonoční prázdniny (337); Podle zvyku strávil král celou noc v modlitebním bdění s věřícími. Aby oslava Velikonoc byla velkolepější, nařídil, aby byly po celou noc osvětleny nejen kostely, ale i ulice v celé Konstantinopoli. Nastal den dovolené; císař vylil lidem velké milosrdenství, napodobujíce výhody Spasitele. Když car Konstantin vstoupil do 65. roku svého života, onemocněl a odplul z Konstantinopole do Elenopole, aby využil teplé vody, kde často trávil čas na modlitbách v chrámu mučedníků. Představoval si v duchu potřebu svatého křtu a jeho milosti naplněnou moc, poklekl na zem, vylil modlitby před Bohem a vyznával své hříchy v samotném chrámu. S pocitem, že se jeho nemoc zhoršuje, odešel z Elenopolu do Akhironu na předměstí Nikomedie a rozhodl se přijmout svatý křest, který až dosud odkládal, aby jej mohl přijmout v Jordánu. Poté, co zavolal biskupy, řekl jim: „Přišel čas, po kterém jsem toužil, po kterém jsem dlouho žíznil a o který jsem se modlil jako čas spásy v Bohu. Eusebius z Nikomedie a další biskupové informovali krále o křtu a dalších svátostech, přičemž přísně dodržovali všechny rituály k tomu stanovené. Po udělení Božské pečeti byl Konstantin obnoven a naplněn světlem Božím; z hojnosti víry se duchovně radoval, znovuzrozen působením Boží moci. Po vykonání posvátných obřadů se oblékl do slavnostního královského oděvu, který zářil jako světlo. „Teď se poznávám jako skutečně požehnaný,“ zvolal císař s potěšením z vděčnosti Bohu, který ho poctil milostí znovuzrození. Po křtu sv. Korunovaný rovný apoštolů zemřel v Nikomedii v 65. roce svého života, ve 32. roce své vlády, právě v den Letnic, kolem poledne 21. května 337 n. l. Zpráva o smrti ctnostného panovníka uvrhla všechny do hlubokého zármutku; Všichni byli smutní – lidé, vojáci i senát a z vděčnosti zesnulému byl jeho syn okamžitě povýšen na trůn. U příležitosti smrti nejzbožnějšího krále byly v Římě zastaveny podívané a uzavřeny dokonce i nákupní zóny. Byl vytvořen obraz představující zesnulého odpočívajícího v nebi. Římané žádali, aby jeho tělo bylo převezeno do Říma a uloženo v královském městě, ale bylo převezeno s dojemnou nádherou vojáky podle přání zesnulého do Konstantinopole a uloženo v paláci na eminenci. Kolem rakve hořely lampy, byla tam čestná stráž a kolem hrobky velkého panovníka se neustále tísnili lidé. Jeho ctihodné tělo bylo uloženo ve zlaté svatyni, na místě, které sám předem připravil v jím vytvořeném kostele sv. apoštolů v Konstantinopoli. Na medailích zobrazujících pohřeb zesnulého je Rovnost apoštolů znázorněna jako vystupující do nebe. Eusebius, který zobrazil život cara rovných apoštolům, jej nazývá blahoslaveným. Podle něj „jelikož byl jedním z římských králů s nejhlubší úctou ke Králi všech – Bohu, jediný bez váhání hlásal Kristovo učení všem, jen on sám oslavoval svou Církev jako kdokoli od věků, sám svrhl všechny omyly mnohobožství a odsuzoval všechny druhy modloslužebnictví: pak už jen on sám, ani po smrti, nedosáhl toho, že za jeho života byl žádný prospěch bývalí vládci Říma, kteří se stali přítelem Krále všech – Boha, ukázali lidem nápadný příklad zbožného života, ukázal v něm (Konstantin Veliký) manžela sloužícího jako lekce zbožného budování, zjevil ho jako velkou lampu a nejhlasitějšího posla Boží úcty. Otevřeně se nazýval otrokem Krále všech a Bůh ho učinil takovým králem, o kterém předtím nebylo slyšet; Ukázal mu, že je tak milující Boha, že si bez jakýchkoli potíží podmanil mnohem větší počet národů než předchozí vládci a svou moc si pohodlně udržel až do své smrti. Vyléval jasné paprsky zbožnosti do končin celého vesmíru, k obyvatelům celé země, a to do té míry, že mu ochotně s láskou a radostí posílali své dary a považovali za velkou čest těžit z jeho známosti a přátelství, takže aby ho uctili, vystavovali jeho malebné obrazy, stavěli sochy a Konstantin byl znám a prohlášen za jediného samovládce nade všemi. Své sousedy k sobě připoutal štědře poskytovanými výhodami; Chránil ostatní zákony filantropie a svou moc učinil pro své poddané snadnou a žádoucí. Bůh již dávno prostřednictvím vidění odhalil Konstantinovi úmysly všech jeho nepřátel a obecně ho opakovaně poctil Zjevením Páně, což mu umožnilo zázračně rozjímat o jeho Tváři a poskytlo mu předzvědění o různých budoucích událostech. "Chrám jeho blažené duše, oslavovaný jménem Rovní apoštolům, počítaný mezi Boží lid, oceněný zavedenou božskou službou a tajemnými posvátnými obřady a přijímaný plody sv. modliteb, Bůh zaručil památku s apoštoly." Tak začala oslava sv. Rovného apoštolům cara Konstantina hned po jeho smrti. Nejen pohanští, ale i křesťanští spisovatelé záměrně ponižují velké zásluhy cara Konstantina o křesťanství, v rozporu s církví, která ho uznává jako rovného apoštolům a světce. Konstantin je obviněn především ze zabití svého syna Crispa podle pomluvy Fausty, své nevlastní matky, druhé manželky Konstantina, a ze zabití ji podle pomluvy své matky Heleny. Konstantina byl v těchto zvěrstvech pomlouván zlomyslným a bezskrupulózním pohanem Zosimou, který psal své příběhy o skutcích Říma v 5. století. Historik Evagrius, který nastínil církevní události z let 431 až 594, o Zosimovi říká: „Je to jeden z těch, kdo se drželi nečisté a ohavné pohanské služby; muž, který nenáviděl Konstantina, protože jako první z králů opustil katastrofální pohanskou pověru a obrátil se ke křesťanské víře. Zosima vyjadřuje bezpočet rouhání proti zbožnému a velkorysému Konstantinovi a v každém případě vymýšlí různé, příliš neuvěřitelné věci, například: - jako by Constantine usmrtil svého syna Crispa strašlivou smrtí a vzal život jeho ženě Favstě a zavřel ji do extrémně vytopených lázní. A že Konstantin nezabil ani Krispa, ani Faustu: poslouchejte, co o Konstantinovi říká Eusebius Pamphilus, který v dobách Konstantina a Krispa vzkvétal a léčil je. Zosima nepsal z doslechu a ne na základě skutečných legend." Stejně jako Evagrius i Angličan Kave (1637–1713), který není příliš oddaný křesťanské víře a církvi, mluví o Zosimovi špatně. „Zosimas,“ píše, krutě útočí na křesťanské náboženství a pod jeho jménem zuřivě zuří proti téměř všem slavným křesťanům, zvláště pak proti Konstantinovi Velikému a Theodosiovi staršímu. Královna Helena, ctnostná matka Konstantina Velikého, po obrácení svého syna neváhala přijmout křesťanství a stala se nejzbožnější, slovy historika Ruffina, manželkou nesrovnatelnou ve víře a zbožnosti a byla prohlášena za svatou; vydala minci s vlastním obrazem a poté, co od svého syna získala moc nad státními poklady, použila je podle vlastního uvážení. Královna Helena, která chtěla podpořit zbožné úmysly svého syna – postavit v Jeruzalémě na místě ukřižování a zmrtvýchvstání Páně, velkolepý chrám a ona má upřímnou touhu obětovat svou uctivou mysl a srdce Bohu Králi králů – vylévat vděčné modlitby za svého syna a vnoučata, rozhodla se královna Helena, i přes její pokročilá léta poznamenaná uctívanými zeměmi, navštívit posvátnou zemi. Spasitelovy nejčistší nohy. Sama královna doručila dopis svého suverénního syna biskupovi Macariovi z Jeruzaléma o stavbě chrámu Božího v Jeruzalémě. Sama na sebe vzala útrapy cesty a pohrdala slabostmi stáří. Když spatřila místo, které utrpělo život zachraňující utrpení pro celý svět, okamžitě nařídila zničit hanebný chrám na něm postavený a místo očistit, a tak našla životodárný Kristův kříž. Když měla k dispozici královské poklady, používala je pro dobré skutky a almužny. Velmi horlila za chrámy Boží, zásobovala je bohatou výzdobou a nezanedbávala ani modlitební místa v menších městech. Postavila křesťanské kostely na různých místech podle přání svého zbožného syna, - v Betlémě, kde se narodil Spasitel; - na Olivové hoře, odkud vystoupil; v Drepanu - nad ostatky svatého Luciána a na dalších místech. Palestina je stále plná posvátných tradic o zbožných skutcích Heleny, která se rovná apoštolům. Byla viděna na církevních shromážděních mezi lidmi v prostém a skromném oblečení. Na východě projevovala velkou přízeň různým lidem – vojákům, občanům i soukromým osobám, které se na ni obracely. Některé obdařila penězi, jiné oblečením; některé osvobodila z vězení, jiné z těžké práce, ke které byli odsouzeni; někteří se vrátili z exilu; projevoval zvláštní lásku k pannám zasvěceným Bohu. Když je všechny shromáždila a posadila ke stolu, sama před nimi sloužila jako služebná; podávala jim jídlo a pití; drželi umyvadlo a lili si vodu na ruce. Když dokončila takové a podobné věci, vrátila se k synovi; poté, co ho naučila mnoha pokynům týkajícím se zbožného života a vyzvala ho ke svým posledním požehnáním, pokojně se přesunula do jiného - věčného života. Po dosažení požehnaného stáří ukončila svůj život v náruči svého syna Rovného apoštolům v 80. roce svého života, na konci roku 326 n. l., téměř 10 let před blaženou smrtí svého syna. Rovná apoštolům, jak říká kronikář, "zřejmě nezemřela, ale pouze vyměnila pomíjivý a pomíjivý život za nebeský a věčně blažený život. Její duše, která se oddělila od těla, byla přenesena do nesmrtelného a andělského světa, aby se spojila se Spasitelem. Její tělo bylo s velkou ctí pohřbeno velkým panovníkem a poté, co byla poslána v Konstantinopoli, byla poslána tak, že byla poslána Bohu. pilně a tak horlivě po smrti svaté Heleny pojmenoval její syn a král na její počest malé město Bithynia - Drepana, místo jeho narození - Elenopolis. Církev ve svých chvalozpěvech v den památky Rovných apoštolů i ve čteních apoštolů přirovnává Konstantina k apoštolovi. Pavel. „Viděl jsem obraz tvého kříže v nebi a titul jako Pavel nedostal od člověka, ale je to tvůj apoštol mezi králi, Pane,“ a tak dále. Pán mu dal „apoštolské pravoslaví“. Církev tedy pohlíží na křesťanské činy cara Konstantina jako na činy apoštola a pastýře. † Svatý Konstantin, princ z Muromu, se svými dětmi Michailem a Theodorem "Otče, kdyby můj otec vstal a přišel ke mně, nebyl bych tak rád, jako jsem byl rád z tvého příchodu, a nebál bych se ho tolik, jako se bojím tebe." To řekl reverend. Feodosia Svyatoslav Yaroslavich, první princ Černigov, poté, 1067-1077, velkovévoda z Kyjeva. Konstantin-Jaroslav byl nejmladším synem takového zbožného otce 323; jeho starší bratři byli Gleb, zabitý v Zavolochye v roce 1078, Oleg, známý svou alarmující odvahou, David, laskavý a plný lásky, který byl ve své rodině respektován jako otec, Roman, který zemřel v roce 1079; jejich sestra Predslava zemřela jako jeptiška roku 1116 324. Apanážní systém vlády, přes všechny své nevýhody, přinesl mnoho dobrého. Poté, co se nejlepší princ zmocnil známé země, pokusil se zavést křesťanské občanství na jejím místě divokosti. Murom v dávných dobách patřil k osadám finských kmenů, jako Muroma, Merya, Mordva. Pohanští Finové byli ve svém pohanství velmi divocí, hrubí a extrémně tvrdohlaví; Jejich mágové dlouho hájili pověru nejen pro sebe, ale snažili se ji rozšířit i mezi Rusy 325. Svatý Gleb, syn Rovných apoštolů, narazil v Murom na takový odpor vůči křesťanství, že byl nucen žít 12 mil od města, na řece Išně. Po něm zůstal Murom dlouho bez křesťanského knížete a zůstalo tam v platnosti pohanství. Mezitím se sousedé, Bulhaři, považovaní za mohamedány, snažili rozšířit svůj vliv na Murom, a to i podle druhu obchodu 326. Urozený kníže Konstantin-Jaroslav požádal svého otce o Murom jako dědictví pro sebe. Už jen žárlivost pro svatou víru ho mohla přivést do země Murom, jinak by divoká strana, ač bohatá na lesy, med a zvířata, nemohla být přitažlivá 327. Otec ho nechtěl pustit na čudskou stranu, z velkého strachu, že bude zabit. Konstantin se rozhodl udělat vše pro svatou víru. S největší pravděpodobností to bylo v posledním roce Svyatoslavova života, v roce 1077 328. Podle posledních průzkumů meryanských mohyl se křesťanství v zemi Meryan neobjevuje dříve než na konci 11. století 329. Svjatoslav propustil Konstantina se svou ženou a syny, Michaelem a Theodorem a jejich rodinami, s požadovaným počtem duchovních a jejich služebníkem. majetek; celá křesťanská kolonie odešla do divoké a pohanské země. Když se princ přiblížil k Muromovi, poslal svého syna Michaila, aby přesvědčil Muromský lid, aby přijal prince bez odporu. Tvrdohlaví pohané vyslaného prince zabili a jeho tělo vyhodili za město, přičemž se sami začali připravovat na bitvu 330. Konstantin se s vojskem přiblížil k městu. Lidé z Muromu chtěli bojovat; potom poslali, aby řekli, že prince přijali, ale nechtěli ho nahradit vírou své víry. Constantine vstoupil do města a obsadil ho se svým oddílem. Jeho prvním úkolem bylo stavět Boží kostely, v nichž se svatá víra stala viditelnou pro pohany. Nejprve byl „ve starém Vysokém městě“ postaven kostel Zvěstování P. Marie 331. Zde bylo pohřbeno tělo zavražděného prince Michaila s křesťanskými obřady; vysoká jednoduchost a úcta křesťanského pohřbu se zdály být nevhodné pro hodnost knížete až marného pohanství. Řekli, jak by měl být princ pohřben? Nad princem není postaven žádný kopec, žádná veselá pohřební hostina, žádné obětní kadidlo, žádná bitva na jeho počest - neřezali si kůži, netrhali si tváře a nekřičeli za mrtvé! 332. Bylo jim vysvětleno, jak jsou křesťanské rituály mnohem vyšší, chytřejší a vzdělavější než cokoli pohanského – zprostředkovávaly koncepty pravého Boha a důstojné služby Jemu, Vykupitele pokoje a milosti. Chrám ve jménu sv. sloužil jako odpověď na to, jak křesťané ctí svá knížata, velká před Bohem, a nikoli podle mínění lidí. Prince Boris a Gleb, postavený Constantine. Srdce zarytých pověr zůstala hluchá k hlasu pravdy; Princ se vroucně modlil k Pánu, aby svou milostí otevřel srdce ubohých lidí, aby přijali světlo pravdy. Pozval k sobě městské starší a mluvil s nimi o svaté víře, s láskou i hrozbami je přesvědčoval, aby neodmítali to, co je nutné k dočasnému štěstí a věčné spáse – svatou víru. Pohané trvali na svém. Navíc fanatici pověr tajně vytvořili spiknutí a přísahali, že zabijí nebo vyhostí prince - kazatele nové víry. Před knížecím dvorem se shromáždily davy se zbraněmi a kyji. Vystrašení křesťané se zamkli ve svých domech a byli připraveni odrazit sílu silou. Vznešený princ se chopil další zbraně. Se svou rodinou, duchovními lidmi a několika svými dobrými služebníky se začal modlit. Pak se jeden objevil s ikonou Matky Boží v rukou vzrušenému davu. Výtržníci byli zasaženi hrůzou a místo výhrůžek vyslovili modlitbu, aby je osvítili křtem sv. Natěšený princ poděkoval Pánu a Nejčistší Matce a stanovil den, kdy by se všichni neosvícení měli objevit na řece Oka. Křest obyvatel Muromu byl slavnostní. Opakovala se scéna, která byla k vidění na Dněpru pod Vladimírem. Triumfální princ zasypal děti Boží různými dary, některé jinými šaty, jiné penězi a ty nejlepší vlastí. Přirozeně bylo nyní nutné postarat se o množící se sbory. "Přikázáním je stavět kostely ve městě a ve vesnicích a kláštery pro muže a ženy." Podle kroniky vidíme v roce 1098 Spasský klášter v Muromu, postavený bezpochyby osvícencem z Muromu 333. Bulhaři a Mordovci viděli, že úspěchy křesťanství v Muromu byly nebezpečné pro jejich pozemské výhody a falešnou víru. A vztekle začali na Muroma útočit. V roce 1088 obsadili Bulhaři Murom 334. V roce 1103 bojoval Jaroslav s Mordvou a byl poražen 335. Ale Konstantin se pevně držel osvícené strany. Zbožný a inteligentní princ aktivně šířil víru a občanství v odlehlých oblastech: v roce 1095 byl u kostela svatého Nikoly Starého založen „Pereslavl z Rjazaně“, město, které dlouho neslo jméno svého zakladatele 336. Křesťanský princ musel zažít smutek za svým Muromem nejen od divochů. Zatímco Murom zůstal pohanským městem, divokým a odlehlým místem, žádný z princů neprojevil touhu v něm žít. Ale v roce 1096 vidíme prince Izyaslava v Muromu, prince nepocházejícího z rodu knížat Černigov, zatímco Murom a Ryazan byli součástí knížectví Černigov. Syn dobrého Monomacha byl oklamán, jak řekl jeho otec, sobeckými služebníky. Yaroslav to samozřejmě nepotěšilo. Občanské spory ale nezačal sám od sebe; byl mírný a bohabojný. Jeho bratr Oleg takový nebyl. Princové ho přísahou zavázali, aby se dostavil do Kyjeva na jednání o tom, komu by co mělo pod novým velkovévodou patřit? A Oleg se objevil s armádou před Murem a poslal Izyaslavovi, aby řekl: "Jdi do Rostova, dědictví tvého otce; tento patří mně; chci vyrovnat účty s tvým otcem." Izyaslav se mýlil a padl v bitvě. Ale Oleg byl stejně hrdý jako chamtivý po vlastním zájmu. Místo toho, aby nechal svého bratra Jaroslava v Muromu a sám obsadil Rjazaň, zajal Suzdal a Rostov. Ve válce, která se otevřela, donutil Jaroslava, aby se účastnil; štědrý vítěz Mstislav opustil Jaroslav v Muromu. Lyubechský kongres knížat v roce 1097 rozhodl: „Nechte Davida, Olega a Jaroslava vlastnit dědictví Svyatoslava“ 337. Yaroslav se snažil zahladit stopy urážlivých starostí. Obzvláště se staral o nastolení křesťanské zbožnosti mezi lidmi. Na jeho žádost, Metropolitan. Nikeforos (1104–1122) mu poslal zprávu o významu latinské víry; Svatý odsoudil Latiny mimo jiné proto, že zakazují chválit Boha v jiném než hebrejském, řeckém a římském jazyce 338. To odhalilo muromskému princi radostnou pravdu, že je svatá věc oslavovat Pána v ruštině, ve finštině a v jakémkoli jiném jazyce. Plný křesťanské lásky s radostí přijal bezdomovce, prince bez domova a uložil je k odpočinku v Rjazani; v roce 1114 zde zemřeli dva takoví knížata pod úkrytem Jaroslavovy lásky 339. V roce 1123 zemřel Jaroslavův starší bratr David, princ z Černigova. Jaroslav zaujal vrchní sídlo Černigovského knížectví a Murom je dal svému synovci Vsevolodovi Davidovičovi 340. Svou manželku pochoval v Černigově. V posledních letech jeho života, požehnání. Konstantin musel zažít docela dost hořkosti. V roce 1127 jiný synovec, Vsevolod Olgovič, náhodně zaútočil na Černigov, zajal Jaroslava, odřízl jeho četu a vyplenil jeho majetek. Velkokníže Mstislav a jeho bratr shromáždili vojsko, aby šli proti vzpurnému Olgovičovi, ale Mstislav byl přemluven, aby neproléval křesťanskou krev a dal Olgovičovi mír; Jaroslavovi zůstal zármutek do Muromu 341. Blahoslavený zemřel v Muromu r. 1129 342 praotec knížat Muromských a Rjazaňských 343 . Jeho svaté tělo bylo uloženo v katedrále Zvěstování, poblíž jeho dětí Michaela a Theodora. V roce 1351 obnovil Jurij Jaroslavič, restaurátor Muromu, kostel Zvěstování, založený Konstantinem. Pak se začaly objevovat zázraky od sv. knížata 344. R. 1547 zřízena k oslavě 21. května v Murom. Princ Constantine a jeho děti 345. V roce 1552 car Jan na cestě do Kazaně, jsouc v Murom, uctíval vznešená knížata, žádaje je o pomoc 346; a příštího roku byly objeveny jejich relikvie a byl vysvěcen nový chrám, postavený králem podle slibu pro jejich relikvie, s kaplí na jejich jméno 347. † Utrpení reverend Agapit Markushevsky Rev. Agapit pracoval dlouhou dobu v Solvyčegodském klášteře Boris a Gleb. Jednou byl vážně nemocný. Když se objevil ve snové vizi svatého Nikolaje, řekl mu, aby šel k řece. Markush a založil tam klášter; nemocný byl zároveň uzdraven a šel svou cestou. Na řekách Markush a Tarnakh (100 verst severovýchodně od Totmy) postavil kapli a poté v roce 1578 dva kostely, jeden na počest svatého Mikuláše, druhý na jméno Prokopa z Ustyug. V témže roce požádal krále o pozemek pro klášter a místo pro mlýn na řece. Lakhta a metropolita má požehnání k vysvěcení chrámu. Po návratu z Moskvy žil jako boží asketa. Nespokojil se s prací na založení kláštera a tajně nosil na těle řetězy. Obyvatelé vesnice Kašnina, z chamtivosti po vlastním zájmu, rozzlobení za půdu přidělenou klášteru, se rozhodli zabít starostlivého zakladatele kláštera. 21. května 1584 přepadli mnicha u mlýna, zabili ho a hodili do řeky. Uftyugu. Mniši našli tělo zavražděného světce a pohřbili ho v kapli, mezi chrámy, které postavil, a řetězy nalezené na jeho těle byly zavěšeny přes jeho rakev. Jeho relikvie spočívají ukryty v kostele zrušeného (1764) Markuševského kláštera 348. Oslava Vladimírské ikony Matky Boží Vladimírská ikona Matky Boží je u nás nejznámější. Napsal ji evangelista Lukáš a přinesl ji blahoslavené Panně během jejího pozemského života. Matka Boží, když viděla na ikoně obraz své tváře, zopakovala svůj prorocký výrok: „Od této chvíle mi budou žehnat všechna pokolení“ a dodala: „S touto ikonou ať je milost Toho, který se narodil ze mě a ze mě. V polovině 5. století za císaře Theodosia mladšího byla ikona přivezena z Jeruzaléma do Konstantinopole; a v polovině 12. století byla přivezena z Konstantinopole do Kyjeva velkovévodovi Juriji Vladimiroviči Dolgorukovovi spolu s další ikonou, zvanou Pirogošča, a byla umístěna do kláštera ve Vyšhorodu. V roce 1155 dal velkovévoda Jurij Vyšhorod jako dědictví svému synovi, princi Andreji. Ale Andrej už plánoval odejít z jihu Ruska na sever do Rostovské oblasti a tam založit nový majetek nezávislý na Kyjevě. Princ Andrey, který „má mnoho víry a lásky ve jménu Nejsv. Theotokos,“ a na jejíchž rtech bylo vždy jméno Krista a Jeho nejčistší Matky, když jsem slyšel příběh o vladimirské ikoně, že se jí nelíbí místo, na kterém byla umístěna, pomyslel jsem si: není Suzdalská země tím místem, kde chce být? Princ se před ikonou upřímně modlil, před ní sloužil modlitbu a uctivě ji odnesl, aniž by věděl o pokladech svého otce. vykonal modlitby před ikonou a přišlo z ní mnoho zázraků. Kníže dorazil do Vladimíra na Kljazmě a byl přivítán obyvateli s velkou radostí. Pokračoval v cestě a šel do Rostova 10 verst od Vladimira po proudu řeky Klyazma, koně nesoucí zázračnou ikonu se zastavili a nešli dál, než se kníže zapřáhl Matka Boží a ona se objevila a přikázala mu umístit její ikonu ve Vladimíru Při této příležitosti, 8. dubna 1158, Andrej okamžitě založil ve Vladimiru chrám pro sídlo zázračné ikony, který byl o dva roky později dokončen a velkolepě vyzdoben. Bohamilný kníže vyzdobil i ikonu sv. Zakryl jej rámem ze zlata, stříbra a drahých kamenů. Po dokončení chrámu ve Vladimiru do něj Andrei přenesl zázračnou ikonu a od té doby se jí začalo říkat Vladimir. Oslava přenesení se konala v roce 1160 dne 21. září. Po instalaci ikony v kostele Nanebevzetí Vladimíra se opět zaskvěla mnoha a velkými zázraky. Vladimír Ikona Matky Boží, stejně jako apoštolská, vpravo. získal v naší vlasti velkou slávu. Kostel ve Vladimiru, ve kterém byla ikona původně umístěna, je v kronikách označován za nejvýznamnější kostel. Tato svatá ikona se podle víry knížat, místodržitelů a vojáků v ní účastnila mnoha tažení ruské armády a pojí se s ní mnoho dalších posvátných vzpomínek a svědčí o Boží milosti působící jejím prostřednictvím. V roce 1164 byla ikona Vladimíra v tažení Andreje Bogolyubského proti povolžským Bulharům, které porazil na přímluvu Matky Boží. Po vraždě Bogolyubského v roce 1173 byli lidé, podněcovaní nedostatkem vedení a vrahy, okradeni Bogolyubovem a Vladimirem. Kněz Mikuláš, který přijel s Bogoljubským z Vyšhorodu v plném rouchu, zahájil procházku s Vladimírskou ikonou ulicemi města a povstání utichlo. Po Bogolyubském bylo ve Vladimiru rozhodnuto dát trůn Severského Yaropolkovi a Mstislavu Rostislavičovi, synovcům Bogolyubského. První den své vlády se zmocnili stříbra a zlata vladimirského kostela a převzali volosty a tributy, které mu věnoval Bogolyubsky. Yaropolk dal samotnou ikonu Vladimíra svému zetě Glebovi z Ryazanu. To vyvolalo všeobecné pobouření mezi obyvateli Vladimíra: rozhodli se vyhnat Rostislavichy, jejichž válečníci, kteří pochodovali, aby porazili Michaila Jurijeviče, který byl povolán na trůn Vladimir, aniž by vstoupili do bitvy, opustili knížecí prapor a uprchli, „pronásledováni hněvem Boží a svaté Matky Boží“. Gleb z Rjazaně, kterému byla předána ikona Vladimíra, ji pokorně vrátil. "Všechno je to moje vina," řekl. „Podivme se,“ říká kronikář novému, velkému a slavnému zázraku Matky Boží, jak ochránila své město před velkými potížemi a posílila své občany. Bůh a sv. utěšují je. Panny Marie Volodymyrské. Hle, lid Volodymyru je oslavován Bohem po celé zemi za svou pravdu, Bůh jim pomáhá." A Vladimírská ikona Suzdalu a Vladimíra opakovaně chránila a zakrývala svým obalem. Při požáru v roce 1185 dne 13. dubna, který zničil katedrální kostel ve Vladimiru s veškerým jeho bohatstvím, zůstala ikona Vladimir nepoškozena; Během invaze Tatarů, pod vedením Batu, dne 7. února 1237, ikona ztratila svůj drahocenný rám, ale sama zůstala nepoškozena, „z milosti Matky Boží, integrální s její ikonou, jako záruka zbožnosti a pro zachování ruské země“. V roce 1380, 8. září, porazil Dimitrij Ioannovič z Donu s pomocí Panny Marie Vladimirské Mamai. Sláva města Vladimíra, dalo by se říci, rostla a šířila se během 242 let, kdy v něm žila vladimírská ikona Matky Boží, a pominula, když tam byl přemístěn chrám Matky Boží a sv. Vladimíra: od té doby se Moskva začala povyšovat nad všechna ruská knížectví. V Moskvě, stejně jako ve Vladimiru, se zázračná ikona proslavila mnoha milostnými zázračnými znameními pro spásu Moskvy a celé vlasti. O milosti Boží projevené z tohoto obrazu při jeho přenesení do Moskvy svědčí zejména oslavy, které pravoslavná církev slaví na počest vladimirské ikony Matky Boží. Pravoslavná církev slaví Matku Boží vladimirskou ikonu třikrát ročně. Poprvé, 26. srpna, je třeba v celém Rusku slavit památku setkání vladimirské ikony Matky Boží, aby bylo Rusko s pomocí a přímluvou vysvobozeno z invaze Tamerlánu v roce 1395. – Podruhé se oslava vladimirské ikony Matky Boží koná 23. června na poděkování za vysvobození z vlasti Matky Horde, v přímluvě Otčenáš, T. Achmat v roce 1480 za velkovévody Jana III. Vasiljeviče a konečné osvobození Ruska z mongolského jha. Dne 21. května Práva. Církev již potřetí slaví svátek setkání zázračné Vladimírské ikony Přesvaté Bohorodice na základě dvou událostí. První byl v roce 1514 - kvůli renovaci ikony Vladimíra v domě metropolity Varlaama. Na památku této obnovy byl 21. května založen náboženský průvod z katedrály Nanebevzetí Panny Marie do Sretenského kláštera. Připomínka obnovy je spojena s oslavou další posvátné události - vysvobození na přímluvu Lady v roce 1521 od krymských, nogajských a kazaňských Tatarů, pod vedením kazaňského cara Machmet-Gireye, který vtrhl na hranice Moskvy takovou rychlostí, že velkovévoda Vasilij Ioannovič sotva stihl stáhnout svá vojska do O banky. aspirace nepřátel. Když nepřátelé zapálili vesnice od Nižního Novgorodu a Voroněže až po břehy řeky Moskvy, zajali mnoho obyvatel, včetně mnoha manželek a dívek, a házeli děti na zem; v Kazani a Astrachani houfně prodávali otroky; slabí a staří byli hladověni a posvátnost chrámů byla znesvěcena. Císař se stáhl do Voloku, aby sebral své pluky. Všechno se třáslo. Dne 29. července byl Chán mezi oblaky kouře, pod záři hořících vesnic, několik mil od Moskvy, kam se sjeli obyvatelé z okolí se svými rodinami a nejcennějším majetkem. Ulice byly zablokovány konvoji, mimozemšťany a občany, dětmi, staršími hledali spásu v Kremlu, tísnili se před branami a navzájem se drtili. Metropolita Varlaam se vroucně modlil s lidmi. Bůh vyslyšel modlitby potřebných a Moskva nadpřirozeně na přímluvu Matky Boží Vladimíra a svatých Sergia z Radoněže a Varlaama z Khutyně zachránila a zachránila celé Rusko. Říká se, že Tataři chtěli vypálit moskevské Posady, ale viděli bezpočet Krista milujícího ruského vojska kolem města as hrůzou cválali ke chánovi a informovali ho o zázračném vidění. Chán jim nevěřil a poslal další: "A ostatní viděli největší ruskou armádu a řekli mu to; a třetí poslal jednoho ze svých sousedů, aby zjistil pravdu, a třesoucí se běžel a křičel: Ó králi, o čem to mluvíš? pojďme! Obrovské množství vojáků z Moskvy jde k nám a oni utečou." Moskva a vlast se tak na přímluvu Matky Boží zbavily svých nepřátel. Na památku tohoto zázračného vysvobození se v Moskvě 21. května koná náboženské procesí do Sretenského kláštera. Ve dnech trojího vysvobození Moskvy na přímluvu Matky Boží, od Tamerlána, Achmata a Machmet-Gireye, církev radostně volá během bohoslužby: „dnes se nejslavnější město Moskva jasně chlubí, jako bychom přijali úsvit slunce, ó Paní, vaše zázračná ikona nyní křičí k tobě a k tobě, k níž proudí. Paní Theotokos, modlete se od vás k vtělenému Kristu, našemu Bohu, aby osvobodil toto město a všechna křesťanská města a země nezraněné od všech pomluv nepřítele a zachránil naše duše, protože je milosrdný." Po událostech, které církev slavila na počest vladimirské ikony Matky Boží, se v kronikách píše, že tato svatá ikona sloužila například velkým knížatům jako požehnání ve všech nejdůležitějších okolnostech jejich života. při nástupech na trůn a korunovacích; Před ní složili knížata od svých poddaných přísahu věrnosti vlasti. V roce 1598 byla Vladimírská ikona spolu s dalšími veřejně přinesena do moskevského Novoděvičího kláštera, kde carevna Irina po abdikaci trůnu odešla do důchodu, takže přítomnost sv. zázračné ikony ji přiměla požehnat svému bratrovi a sobě k nástupu na ruský trůn. Boris Feodorovič vyšel vstříc zázračnému vladimírskému obrazu Matky Boží, jak se píše v dopise o jeho zvolení do království, „byl naplněn mnoha slzami, křičel velikým hlasem a říkal: Ó milosrdná Královno, Nejčistší Matko Boží, Matko Krista, našeho Boha, proč jsi udělala takový čin a vzbudila na mně svůj zázračný obraz a Matko Boží? A s tímto pláčem a řečí s velkým vzlykáním a pláčem padla na zem před zázračným obrazem nejčistší Matky Boží Vladimírovy. Poté královna požehnala svému bratrovi za království. Od starověku přijímali ortodoxní všeruští panovníci posvátnou svatbu a pomazání pro království před Vladimírskou ikonou v katedrále Nanebevzetí Panny Marie v Moskvě. V dávných dobách se konala modlitební služba při vstupu Panovníka do katedrály za korunování království ke Kříži, Nejčistší Matce a Petrovi Divotvorci. Když mluvili proti svým nepřátelům, velká knížata a králové se modlili před ikonou Matky Boží a dívali se na ni jako na přímluvu Ruska. Během nájezdů krymského chána Saip-Girey a kazaňského Safa-Girey na Rusko v roce 1541 car Jan Vasiljevič, jdoucí proti nepřátelům, poklekl se slzami a modlil se před ikonou o pomoc proti nim, a nepřátelé byli odraženi. V roce 1552, 16. června, velkovévoda Jan Vasiljevič, připravující se na tažení, přichází do kostela Nanebevzetí Panny Marie a tam „se slzami padá se slzami na zem na zázračný obraz Matky Boží a dlouhé hodiny protahuje modlitby“. Byla vyslyšena králova modlitba: Kazan byl vzat a byl slavnostně uvítán po návratu do hlavního města po vítězství duchovenstva se zázračnou Vladimírovou ikonou. John sesedl z koně, padl před ní, modlil se a políbil ji. Králové uctivě ctili svátky a náboženská procesí založená na počest Vladimírské ikony Matky Boží. Během těchto svátků car Michail Feodorovič nezapomenutelně naslouchal bohoslužbě u Narození Panny Marie ve vstupní chodbě. Carové Jan Vasiljevič a Alexej Michajlovič se pilně účastnili náboženských procesí na počest Matky Boží. Velcí princové se modlili před ikonou za různých okolností svého života; modlili se před ní za své děti; na sklonku života se svěřili na přímluvu vladimirské Matky Boží. Velkokníže Vasilij Ioannovič, ležící na smrtelné posteli, si přál, aby mu byla přinesena vladimirská ikona Matky Boží, a jeho poslední pohled a modlitba byly obráceny k její posvátné tváři. Při volbě celoruských metropolitů a patriarchů sloužila Vladimírská ikona Matky Boží jako garant a požehnání. Jména vyvolených, podle starodávného zvyku, zapečetěná králem, byla umístěna v panagii na rubáš v pouzdru na ikonu Vladimírské ikony Matky Boží a bylo ponecháno na ní: „koho se sama rozhodne vybrat“. Po modlitební bohoslužbě sám král nebo nejstarší ze svatých odstranil pečeť a oznámil katedrále jméno vyvoleného. Při veřejných katastrofách se svatí v modlitbě obraceli k Vladimírské ikoně Matky Boží, například během války, požáru a dalších případů. V roce 1547, kdy silný požár zničil Moskvu, se metropolita modlil v kostele Nanebevzetí Panny Marie, pohlceném plameny. Chtěli odstranit Vladimírskou ikonu, ale nemohli ji přesunout z jejího místa. „Matka Boží sama,“ říká kronika, „zachovala nejen svůj vlastní obraz, ale také celou církev a celý svět, zakryla ho a chránila. Mnozí měli tu čest vidět nad katedrálním kostelem Nanebevzetí Panny Marie ženu v zářícím rouchu, která se modlí za město a zastiňuje chrám. „A na její milosrdnou přímluvu,“ říká kronika, „začal být uhašen Boží hněv a oheň utichl, aniž by způsobil poškození chrámu. V neštěstí si svatí vybrali ikonu jako přímluvce před králi a pronásledovateli. Když se císař Petr I. v roce 1698 rozhodl usmrtit Streltsy, přimluvil se za ně patriarcha Adrian u cara a držel v rukou vladimírskou ikonu Matky Boží. Když podvodníkovi přisluhovači chtěli sesadit patriarchu Joba a během bohoslužby začali strhávat jeho svaté roucho, sundal si panagiu a položil ji k obrazu vladimirské Matky Boží, řekl: „Paní Theotokos! Před touto vaší svatou ikonou je na mě položena svatá panagia; s jejím Synem jsem ochraňoval našeho Syna a opravil slova Boha; Nyní, kvůli našim hříchům, vidíme: království je v bídě, klam a kacířství vítězí a zachraňte pravoslaví prostřednictvím modliteb ke svému Synu. Vladimírskou ikonu Matky Boží však měli ve vysoké úctě nejen králové a světci, ale také všichni pravoslavní křesťané. V roce 1598 ruský velitel informoval patriarchu Joba o konci nepřátelských akcí krymského chána a napsal: „Bůh by nám dal, abychom se s vítězstvím vrátili do vládnoucího města Moskvy a viděli zázračný obraz Nejčistší Matky Boží Vladimíra. V roce 1605, 17. května, před svržením podvodníka, Vasilij Ioannovič Shuisky dorazil do kostela Nanebevzetí Panny Marie a uctíval svatou ikonu Vladimíra a zvolal k lidu: „Ve jménu Boha jděte proti zlému kacíři“. Než Požarskij a Minin vyhostili Poláky z Moskvy, Rusové řekli: „Nemáme jinou možnost, než zemřít, než dát obraz Vladimíra znesvěcení Nejčistší Matky Boží. Poté, co velitelé a vojáci vyhnali nepřátele, viděli nádhernou ikonu, nemohli zadržet své radostné slzy; hleděli s něhou na tvář Matky Boží, v jejímž jménu bylo vítězství vybojováno; všichni se modlili a každý se chtěl posvětit dotykem zázračné ikony. Během francouzské invaze do Ruska v roce 1812 byla Vladimírská ikona z císařského příkazu poslána do Vladimíra Jeho Eminencí Augustinem 2. září. Po příjezdu do Vladimiru byla sv. Ikona denně nesena v náboženských procesích po městě. Z Vladimíra odjel biskup Augustin s ikonou do Muromu a odtud se 20. října vrátil do Moskvy. Obyvatelé Muromu pili sv. ikonu s procesím kříže přes pět mil. V roce 1813, po obnovení moskevské katedrály Nanebevzetí Panny Marie, byla v týdnu Vay slavnostně přenesena Vladimírská ikona ze Sretenského kláštera do katedrály. Obraz vladimirské Matky Boží stojí v moskevské katedrále Nanebevzetí po levé straně královských dveří ve skládacím pouzdře na ikonu; výška 1 arshin a 7 vershoků, šířka trochu 15 vershoků. Ornát na ikoně je vyroben z ryzího zlata, starověké řecké práce, zdobený drahými kameny, v hodnotě asi 60 000 rublů. ser. Oslava oranžové ikony Panny Marie Za vlády Michaila Feodoroviče, pod patriarchou Filaretem Nikitičem v roce 1629, žil v okolí Nižního Novgorodu jeden zbožný muž jménem Peter Gladkov. Sloužil ve vojenské službě a měl panství v blízkosti nynějšího kláštera Oran. S velkou vírou v obraz Vladimírské Matky Boží, který se nachází v moskevské katedrále Nanebevzetí Panny Marie, vzal si jeho přesnou kopii pro sebe a vzal ji do své vlasti, do vesnice Bocheevo. Zde v kostele svatého Mikuláše a ikona zůstala v domě statkáře pět let. V roce 1634, během pátého postního týdne, od pátku do soboty Chvály Matky Boží, slyšel Gladkov ve snu hlas: "Jdi sem." Zdálo se mu, že šel a viděl se na nějaké hoře a slyšel nový hlas, který mu přikazoval, aby na tomto místě postavil chrám na počest Vladimírské ikony Matky Boží a před vytvořením chrámu postavil na hoře kříž. Gladkov měl takový sen třikrát. Poté, co strávil zbývající dny Velkého půstu v půstu a modlitbách a zbožně se setkal se svatými Velikonocemi, Gladkov v sobotu Svatého týdne opustil svůj dům, aby hledal horu, kterou viděl ve snu. Prošel hustým, hustým lesem přes pole zvané Orano-Pole, vstoupil do neprostupného lesa a na tzv. Slavenské hoře uviděl oheň. Gladkov v domnění, že tam jsou lidé, a ve strachu, že se ztratí, šel na tu horu. Ten den byl deštivý a celá obloha byla pokryta hustými mraky, ale na Slavenské hoře bylo vidět jakési sluneční světlo stoupající ve sloupu k nebesům. Když Gladkov vystoupil na horu, uviděl právě to místo, které se mu zjevilo ve snové vizi. Poté okamžitě odjel do Moskvy k patriarchovi Joasaphovi, řekl mu o všem, co se stalo, a požádal ho o chartu na stavbu chrámu na počest Vladimírské ikony Matky Boží na Slavenské hoře. Po obdržení dopisu a návratu do své vesnice Gladkov postavil mramorový kříž na místě označeném pro chrám a brzy zahájil stavbu chrámu, ve kterém byla umístěna ikona Matky Boží, která dostala jméno Oranskaya a proslavila se mnoha zázraky. Archimandrite Raphael z Pečerského kláštera dostal příkaz, aby se o ně ujistil. Ohlásil pravdu o zázracích patriarchovi a patriarcha oznámil caru Michailu Feodorovičovi: car nařídil postavit klášter na Oranském poli, které se nazývá Oranskij. Tato úctyhodná ikona je každoročně přivážena z kláštera do Nižního Novgorodu na Týden svatého Tomáše a poté, co se s ní prochází na různá místa, se vrací do kláštera. Památka svatých biskupů a vyznavačů Ammonia, Eulogia, Filóna, Paphnutia Památka svatých biskupů a vyznavačů Ammonia, Eulogia, Filóna, Paphnutia a dalších byli za vlády Constantia (338–361) pro nesouhlas s ariánskou herezí zbaveni svých trůnů v Egyptě, Libyi a Pentapolis a vyhnáni do vězení. Identita knihy. Konstantin-Yaroslav je osvědčený v historii. Rus. Ts. 1, 35. 36. Podle kroniky (sebraný fol. VII, 244) je prvním knížetem Muromským Yaroslav, syn Černigův. princ Svjatoslav. O životě, první kniha. Muroma - Konstantin, vnuk velkého Jaroslava. Konstantin je křestní jméno, Yaroslav je světské jméno. Kniha Pohádka o sv. Konstantin ex. v paměti starý litr. Kusheleva I, 229–239, ale podle pozdější recenze, kde jsou některé věci zkráceny a jiné přidány. Život byl napsán pod c. Jana, ne sice moc šikovnou rukou, ale podle legendy pevně uchovaná v Muromu. Synové Svyatoslava jsou vyobrazeni na obraze Svyatoslavova Izbornika. Poslední, Jaroslav, je ještě mladík, s kulatým obličejem jako jeho otec; Svyatoslav a Roman s knírkem, ale bez vousů. Na vrcholu kaftanu, který je viditelný i na všech jeho synech, má Svyatoslav na sobě knížecí roucho - plášť s lemováním a podšívkou, upevněný na pravém rameni, takže pravá ruka zůstává volná. Starověký Ross. Ch. IV, 7–10. Na dalším obrázku sbírky jsou světci se čtyřhrotými kříži. O herezích a rozkolech. M. 1839 O městě Murom a Strous v roce 1669 napsali: „Murom je mordovské jméno, protože město založil tento kmen.“ RKP. život: "Prestasha (lid Murom) jmenoval špatného Moamefa prorokem." Na začátku: „Církev – volejte k Bohu: smiluj se nade mnou, mé děti jsou vyčítány a zabíjeny modloslužebníky a nestvůrami Hagarů, žijícími ve velkém Muromu.“ Život: "kniha. Konstantine, slyšel o Muromu, jak je velký a slavný a množství lidí v něm žijících a vroucích všemožným bohatstvím, to jest lesy se včelami, řeky a jezera s rybami a seno seno a zvířata v lesích, z jejich kůží byla založena pánova střívka "... Podle kroniky byl Murom v roce 1019 považován za místo finského exilu v Kyivu. V roce 1019 K. Yaroslav, rozzlobený na Novgor. starosta Konstantin Dobrynich, uvěznil ho v Rostově, „třetího léta nařídil jeho smrt v Muromu na řece. Sbírka l. V, 134. Podle Kushelevovy publikace „od stvoření světa v roce 6731 (1123) poslal Bůh svého věrného služebníka blahoslaveného K. Konstantina. Toto je rok smrti prince. Davida, bratra Jaroslava. – Po smrti Davidové přišel Jaroslav podruhé z Černigova do Muromu. Vykopávky meryanských pohřebních mohyl ukazují, že v mohylách se spolu s mincemi z 11. století nacházejí kříže a různé přívěsky s křesťanskými obrázky. a počátku 12. stol. Zápisky od archeologa. celkem 8,103. V místě, kde bylo pohozené tělo sv. Michala, stojí kaple dodnes; to je všude na moskevské základně, před mostem přehozeným přes rokli. Vladimíre. starověká strana 84. To říká spisovatel ze 16. století, kdy městská pevnost byla již u katedrály Narození Páně, kde byly ostatky prince. Peter a K. Fevronia. Písařský spis z roku 1687: „o osadě v suti, kde byla pevnost, klášter Zvěstování“. - Vladimíre. sbírka 155. Ts. Theodore v dopise z 26. května 1595 „udělil Zvěstování pres. Bogorod., což je v Murom na okraji staré osady, kde leží muromští divotvorci, princ, Konstantin“ a další hudbu. Pokoj. 99. Život: „Nevěrní lidé, když to viděli, žasli, že to nebylo podle jejich zvyku, že jsme pohřbívali syna autokrata do hrobu, čelem k východu, nenavršil jsem hroby na vrcholu kopce, ale stejně jako země, žádná pohřební služba, žádná pocta (jinými slovy kouření), žádná bitva, žádné ořezávání kůže, výkřiky, žádné obličeje. Křesťané se s nadávkami a smíchy ptali na toto šílenství: Proč není pohřbívání podle jejich zvyků? - Níže muromský řečník, oslavující změnu, ke které došlo v Muromu po přijetí křesťanství, říká: „Kde jsou uctívány duté starověké časy, nyní tečou řeky teologie; kde je čtverec zlého zápachu, je nyní kadidlo... Kde je ten, kdo klade potřeby řek a jezer? Kde jsou stromy s dutinami a kde visí poklady? kláštery toho, kdo uctívá, kdo se myje pro slabost a hází na ně stříbro, kde jsou koně, kteří umírají mrtvé a pás šplhající se s nimi do země, kopou a bojují a řežou a vytvářejí tváře podněcování a trhání, kde jsou trubky a hořké hříchy toho, kdo volá? Kamkoli projdete zemí Murom, nikde neuslyšíte prokletá polyteistická jména, ani Perun, ani Zhdabog, ani Mokosh, pro které tvůrci požadují ohavnost.“ – V Muromských mohylách z 9. a 10. století, vykopaných v nedávné době, našli jistě koně, obrazy hadů, spálené kosti zvířat a ptáků a hliněnou modlu. O Vladimírových mohylách. rty k záznamu. archaeol. celkem 8. 102. 103. – O křtu obyvatel Muromu (viz 321 stran textu) v životě se praví: „kněží mazahu jejich krizma, čelo, oči, rty, nozdry, uši. A vložila na ni koruny šarlatové, a vyložila je na hlavy jejich; měli na sobě kříž a bílá roucha, kamaše a boty a já jsem všem dal v rukou hořící svíčky a přikázal jsem jim, aby šli do kostela." Sbírka l. I, 89. VII, 4. Tatiščev 2, 140. RKP. Rjazane, miláčku. Podle Herbersteina (Rer. Maxorit str. 48) starověká pevnost, poblíž níž vznikla moderní hora. Pereyaslavl Rjazaň, se původně jmenovala Jaroslavl, tedy podle jména svého zakladatele. Podle listiny z roku 1485 stojí „Starý svatý Mikuláš na jezeře Bystroe na břehu a to je svaté jezero“. Jezero Bystroe na západní straně perejaslavského (Rjazaňského) Kremlu. Sbírka l. Já, 98–109. Nikop. l. II, 12. Poselství M. Nikifora K. Yaroslavovi - od reverenda Macariuse (ist. R. Ts. 2, 153–155. 320–326), podle chybného seznamu, s opomenutím a administrativními chybami. Nikon. l. II, 44. Karamz. 2, pr. 256. Sbírka l. II, 9. 10. I, 128. Sbírka l. I, 130. II, 10. 11. Nikon. l. II, 60. Sbírka l. I, 131. II, 12. Nikon. l. II, 64. Rodokmen str. 32. 34. 191. 194 v X knize. Dočasný M. celkový ist. Karamz. 4, pr. 370. RKP. hagiografie Nikon. l. VII, 130. 141. Sbírka. l. VI, 305. Prolog 21. května Život: "Suverénní král se poklonil zázračným hrobkám a se slzami se k nim modlil, prosil o pomoc pro protivníky, a začal říkat: je-li Pán Bůh a Nejsvětější. Matka Boží a Muromští divotvůrci mi dají vítězství nad bezbožným kazanským carem, přikážu, aby zde byl postaven kostel Zvěstování Panny Marie a kamenná kaple Zvěstování Panny Marie." V kalendáři listiny 16. stol. (Tolstoj I, 100): "21. května. nově ražené knihy Muromskij Konstantin a jeho děti. Sl. cca 328. Popis života a zázraků svatého Agapita byl sestaven v roce 1715 z vůle cholmogorského biskupa Barnabáše během nuceného pobytu se svou družinou v klášteře. Volog. rty Ved. 1849 č. 44. 45. Konsolidovaný. o monas. 78. Východ, Jer. V, 51.