21-е число
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
Св. равноапостолен цар Константин и майка му Елена
При тях християнската църква, преследвана в продължение на три века от враговете на Христос, спечели мир и възтържествува над евреите и езичниците. Божието Провидение, устройвайки този триумф на светата Църква, постепенно подготви най-избраните инструменти за нейното разпространение, утвърждаване и слава. Подробни и изчерпателни сведения за Константин и Елена се съобщават главно от Евсевий, епископ на Кесария, съвременник и събеседник на Константин и Елена.
Бащата на Константин Велики, цар Констанций Хлор, който управлявал западните части на Римската империя, бидейки езичник, нямал и вече не показвал доверие и уважение към езичеството, но показвал привързаност към християните, които живеели под негова власт на запад. Междувременно на изток и в други места на империята, където управлявали Диоклециан, Максимиан, Максенций, продължило преследването на християните и различни потисничества на всички поданици. „Констанций — казва Евсевий — избягваше [неморалния] живот на колегите си царе и се стремеше да изразява любов към Бога от всякакъв вид. Те нападнаха Божиите църкви и ги унищожиха от горе до долу; напротив, Констанций пази ръцете си чисти от такова пагубно нечестие. Те оскверниха регионите под техен контрол чрез битови убийства на благочестиви съпрузи и съпруги; и той запази душата си неопетнена от такова престъпление. Позволявайки на поданиците си дълго време да изпитват доказателство за царската си добродетел, признавайки над всичко един Бог и презирайки начина на живот на безбожниците, той огражда къщата си с молитвите на Св.
съпрузи и ги посвети на един Цар – Бог, така че обществото на хората, събрани в неговия дворец, не се различаваше от Божията църква. От своя кротък, добродетелен и благоразумен баща Константин заимства първите правила на честния живот; От ранна възраст той открива своите предимства на бъдещото кралско величие и се откроява над всичките си връстници с красотата на тялото, височината и силата си. Но много повече от съвършенствата на тялото, той беше украсен с добродетелите на душата и преди всичко се отличаваше със скромност, образование, вродена интелигентност и дарена от Бога мъдрост. Живеейки и възпитавайки се като Моисей сред езичници и гонители на правата вяра, Константин се опазил от нечестие и злоба. „Тогавашните владетели, като видяха, че този млад човек е енергичен, силен, велик и богат ум, бяха изпълнени със завист и страх и започнаха да чакат възможност да го опетнят с някакво безчестие. Но младежът, като забеляза това, потърси спасение в бягство, чрез което отново стана подобен на великия пророк Мойсей.”
След смъртта на баща си неговият достоен син и наследник, обичан от народа, единодушно и радостно е провъзгласен от всички за цар, на 31 години от раждането си. От пагубната съдба на гонителите на християнството и от успехите на своя баща, покровител на християните, Константин правилно заключава, че е необходимо да се избягва политеистичното езичество и да се почита единственият истински Бог, изповядван от християните. Близък до християнството по разположение на сърцето си, Константин бил обърнат към Христа и истинския Бог чрез чудното явяване на небето на знамението на Кръста Господен и явяването му на Божия Син в нощно видение. Константин стана християнин и такъв беше първият от римските императори, след като получи от Бога, според гласа на Църквата, "червена дреха и скиптър. Ние не получихме титлата от човек, но като Божествен Павел, той имаше тази титла отгоре от Христос Бог. След като видя знака на кръста на небето, това беше уловено като най-добрия улов: за това се появи победителят на видими и невидими врагове. "
Освен това, в полза на християните, ние също постановяваме, че местата, където християните преди това са се събирали специално, независимо дали някой е купил тези места от нашата хазна или от някой друг, без да връща сумата, платена за тях, трябва да бъдат незабавно и безпрекословно дадени на християните. По същия начин онези, които са получили такива места като подарък, трябва възможно най-скоро да ги върнат в собственост на християните. И който, като ги е купил или получил като подарък, би искал награда за тях от нашата доброта, нека се обърне към местния владетел - и нашата милост няма да остави молбата му без внимание. Всичко това трябва да бъде върнато на християнската общност незабавно, без никакво забавяне.
Хора от всякаква възраст, пол, с всички сили на душата си, радостни в ума и сърцето, изпращаха молитви и благодарности към Твореца на истинските благословения – Бог.”
Украсата и даровете на този храм са важни и наистина велики, удивителни и достойни за чудо, тъй като те служат като ясно доказателство за царството на нашия Спасител.”
Константин започнал да почита Божиите служители и да им показва изключително уважение, с думи и дела, като личности, посветени на Бога. Той споделяше храна и разговор с тях. В човека той гледаше не към човека, когото мнозина виждат, а към Бога. Така благочестивият Константин пише за свещените личности през 315 г.: "пренебрегването на Бога изложи обществените дела на големи опасности; и законното му пазене, по Божията благодат, донесе най-големия просперитет на римската държава и особено щастие на всички човешки дела. Ето защо ни се струва справедливо хората, които се отличават с необходимата святост и посвещават службата си в полза на Божествената вяра, да получат дължимото Искам хората от католическата църква, които посветиха службата си на св. вяра, да останат напълно свободни от всички граждански задължения и да не бъдат отвлечени от службата поради Божественото и да не се разсейват от нищо, толкова по-добре са изпълнили своя закон.
Докато цар Константин покровителства Църквата, Лициний, проникнат от езически възгледи, от завист и гняв към него, около 316 г. започва да преследва християните в своя край, първо тайно, а след това явно. Желаейки да спре преследването на християните от страна на Лициний, Константин решава (323 г.) сам да го свали. Знаейки добре, че ако някога, то сега има особено нужда от молитви, той взе със себе си Божиите свещеници. Неговата армия била предшествана от знамението на спасителното страдание – Кръста. След като заповяда да се носи знакът на кръста в редиците на военните, царят винаги имаше лагерен храм на Кръста със себе си извън лагера и, придържайки се към непорочния и чист начин на живот, предлагаше молитви на Бога, следвайки примера на този древен Божий пророк, който имаше своя собствена скиния извън полка (Изх. 33:7). По време на битката с Лициний Константин заповядва да бъдат пощадени затворниците и се удостоява да получи специални знаци на Божествения покровител. „В градовете, подвластни на Лициний, те видяха необяснимо явление: изглеждаше, че в средата на пладне различни полкове от въоръжените мъже на Константин кръстосват градовете, сякаш са спечелили победа.
И това се видя, когато всъщност нищо подобно не съществуваше никъде. Чрез този спектакъл Божествената и по-висшата сила посочиха бъдещето. Укрепен със силата на Кръста и молитвите към истинския Бог и Неговата благодат, Константин победил Ликиний и езичеството в негово лице и винаги напускал бойното поле победител, приписвайки победата не на себе си, а на Бога.
След победата над Лициний, до края на 323 г., която дава на Константин, на 49-та година от живота му, власт над цялата обширна Римска империя, той възстановява външния мир и сигурността на Църквата в цялата империя; Христовите изповедници са възстановени в гражданско-църковни права, длъжности, предимства и имоти, от които са били лишени от гонителите на християнството, осъдени на заточение за неслужене на идоли, призовани са и освободени от наказание; имуществото на св. мъченици, които са дали живота си за изповядване на вярата, е заповядано да бъде дадено на техните близки, а в тяхно отсъствие - на църквата. Със своя специален указ Константин избави християните от преследване за в бъдеще и с високото си участие утеши страдащите Христови и всички християни. Места белязани от свещени събития и опетнени с кръвта на християните. закупил за св. църкви и по тези места построил храмове на истинския Бог.
Когато нито писмото на императора, нито пратеничеството на благочестивия Осия спряха изкушението на Ариев, императорът, по съвет на епископите, свика през 325 г. от н. е. Първия вселенски събор в Никея - град Витиния, за да излекува злото и да спре объркването и изкушението в Православната църква. За да премахне пречките, които биха могли да забавят пристигането на епископите в определеното време, Константин заповяда да се подготви всичко необходимо по всички пътища за най-удобното шествие на пастирите и на мястото на катедралата за престоя им. Като истински син на Църквата, самият цар със смирение се яви на събора, като отдаде дължимата почит на светиите и всички заедно, и особено на тези от тях, които са носили знамения на страданията за името Христово. Той целуна раните на тези Христови мъченици, които пристигнаха на събора със сълзи. Царят открива събора на 19 юни 325 г. с реч към отците, в която ги моли да умиротворят Божията църква и на събора той убеждава хората с различно мислене да се обединят. В края на събора кралят написа две послания, за да обяви действията на събора и да ги направи известни на онези, които не присъстваха на събора.
Първият е написан до всички църкви като цяло; второто – на Александрийската църква, за да покаже, че дефиницията на вярата не е направена просто и някак, а е обявена след дълго изпитание и проучване и това, което изглежда на триста епископи, не е нищо друго освен мисълта за Бога. Освен това той публикува осъждане на Арий и неговите писания и последователи.
Заключението на събора съвпадна с края на двадесетата годишнина от царуването на Константин Велики, на 25 юли. По този повод кралят радостно отпразнува с отците на катедралата двадесетата годишнина от царуването си; след празника той благодари на всеки с прилични подаръци и като се сбогува с тях, ги убеди да пазят мир и съгласие, да го помнят в молитвите си; Императорът показа големи благосклонности към всички свои поданици. Бащите на съвета също се върнаха на кралски разноски. След завръщането си от събора през 326 г. благочестивият самодържец украсил много храмове на св. в Палестина, Рим и Константинопол. Преди всичко той започва да строи най-големия паметник в Палестина, за да направи най-свещеното място на спасителното Христово възкресение в Йерусалим обект на специална и обща почит. Той заповядал незабавно да се построи там молитвен дом и писал на йерусалимския епископ Макарий, за да вземе той от своя страна активно участие в изпълнението на неговите благочестиви намерения.
В Рим Константин построил храм, наречен Константин, в името на Спасителя, в двореца на императрица Фавста, жена му; във Ватикана на името на св. ап. Петър на мястото на мъченическата смърт на този апостол; на името на св. ап. Павел на мястото на неговото мъченичество; Църква в къщата на Сесория в чест на св. Кръст, наречена Ерусалим, след частта от Кръста на Христос, която е била поставена в този храм; на името на св. Агния (паметта й е 21 януари), по молба на царската дъщеря Констанция и сестра му, които били кръстени от св. Силвестър, епископ Римски; Лаврентий (10 август) извън града на мястото на погребението на този мъченик; на името на мъчениците Марцелин и Петър, където е гробът на св. Елена; Остия – на името на ап. Петър и Павел и Св. Предтечи; в Албано в чест на св. Йоан Кръстител; храм в Капуа в чест на апостолите, наречен Константинов, и в Неапол. Всички храмове, създадени по желание на цар Константин, са били богато украсени от неговата щедрост.
Създавайки и украсявайки храмове на истинския Бог, благочестивият цар се опита да разруши храмовете, които служеха за убежища на гнусни пороци, и да забрани езическите празници; за защита на мира на Църквата и покоряване на непокорните лъжеучители. Страхувайки се от възникването на еретически спорове, императорът през 330 г. постановява закон срещу лъжеучителите, с който им забранява да провеждат богослужения както на обществени места, така и в частни къщи, които притежават, като заповядва местата на техните срещи да бъдат предоставени на църквата или обществото.
Константин Велики проповядвал истинския Бог и Христос не само в своята империя, но дори и на персийските езичници и разпрострял бащинската си всестранна грижа върху местните християни, за които молил персийския цар да не ги потиска и да ги обича. Вярата на Константин била толкова дълбока и жива, че той заповядал да бъде изобразен на монети и портрети, молещ се с протегнати към небето ръце, и забранил присъствието на такива изображения в езическите храмове. Той установил четене на молитви и Светото писание в своя дворец. Той заповяда първият ден от седмицата да бъде осветен в памет на възкресението, а петъкът в памет на смъртта на Господа, Великден и дните на мъчениците и даде на войниците образци на молитва. Той смятал монашеството за висок християнски подвиг и затова отменил древните езически закони против безбрачието. Особено голяма чест той оказа на хора, посветили целия си живот на Божията мъдрост; Изпитвах благоговение пред множеството свети Божии девици, като бях убеден, че в душите им живее Сам Бог, на Когото те се посветиха.
Той забрани на християните да служат на евреите: защото е неприлично, каза той, онези, които бият пророците и разпъват самия Господ, да имат роби, изкупени с кръвта на Спасителя; забранено наказание чрез смърт на кръста, използвано от древните римляни. Подхранвайки ума си с божествени истини, равноапостолният цар прекарал цели нощи без сън, свиквал събрания и когато по време на речта му се открила възможност за богословие, той станал и с наведено лице и тих глас много благоговейно посвещавал присъстващите в тайните на Божественото учение.
Самият той бил щедър и човеколюбив, Константин строго изобличавал алчността и хищниците; узаконява отказ от имущество в полза на църквата при смърт. Утвърждавайки всички във вярата и благочестието, равноапостолният се стараел да възпитава децата си в духа на светата и спасителна Христова вяра.
Константин обърна много езичници към Христос; други приеха християнството от съзнание за безпочвеността и незначителността на древните си суеверия; други желаели да се ползват с благоволението на краля, който много почитал и обичал християните; други, усърдно вникнали в Христовото учение, били привлечени от Христос чрез чудеса и видения. По това време цели градове и народи влязоха в лоното на Христовата църква, сами разрушиха езически храмове и изградиха храмове на Господа.
След основаването на Константинопол през 330 г. благочестивият цар украси и освети този нов Рим с много християнски църкви. Желаейки да отличи едноименния град, той го украси с много параклиси, великолепни църкви на мъченици и величествени сгради и, като почете паметта на светиите, заедно посвети самия град на техния Бог. Константин призна, че е справедливо градът, украсен с неговото име, да бъде изчистен от всяко идолопоклонство, така че не само въображаеми изображения на богове, но и самите олтари, изцапани с кръв на животни, да не бият никъде окото. В новата си столица той създал и осветил храма на вечната Божия Премъдрост, поради което храмът получил името София; в чест на светите 12 апостоли, в които царят завещава да се погребе, за да бъде след смъртта си участник в молитвите, които ще се отслужват в този храм; Църквата на мира до София в името на Св. Ирина (18 септ.); на името на св. мъченица Евфимия (16 септември) в Халкидон; Мокия (11 май) на мястото на храма на Херкулес; св. Прокопий (8 юли); св. Акакия (7 май); св. Агатоник (22 авг.); църква Св.
Йоан Богослов, наречен Евдом (ἕβδομος - седми), защото е на 7 мили от града, на европейския бряг на морето, наречен анапл (при кея); Църква Св. Архангел Михаил, която по-късно става известна с много благодатни знамения.
Освен църквите, Константин издигнал и други, свещени знаци на вярата на различни места в Константинопол: в средата на площада при фонтаните поставил изображение на Добрия пастир и пророк Данаил в рова на лъва; в средата на главната стая на своя дворец и най-възвишено на масата той постави Кръст, направен от скъпоценни камъни и обкован в злато; в друга стая (преддверие) на масата имаше изображение на него с деца, държащ кръст на главата и убиващ змей в краката му - с копие в корема и хвърляне в морето.
Новите църкви в Константинопол се нуждаели от богослужебни книги. Императорът пише за тях на Евсевий, епископ на Кесария: "в града на нашето име Светата Църква отново придоби много хора. С бързото умножаване на вярващите, умножаването на църквите също се оказва много необходимо. Така че, поръчайте на опитни книжници, които познават изкуството си перфектно, да напишат 50 тома върху изработен пергамент, лесен за четене и лесно преносим за използване. Тези томове трябва да съдържат Божественото писание, които, според вас, християните особено трябва да имат и използват.
Желаейки да умиротвори Църквата, която продължаваше да се възмущава от врагове и клеветници на истината (ариани) в Египет и на други места, благочестивият автократ свика събор в Тир през 335 г. В края на катедралата на Св. Отците, по молба на императора, отидоха от Тир в Йерусалим, за да осветят църквата, построена на мястото на гроба и Възкресението Христово, което на това време беше завършено. В Йерусалим вече имаше много други епископи, които Константин искаше да събере в значителни количества от всички страни. Тъй като празнуването на тридесетата годишнина от царуването на Константин съвпадна с времето на освещаването на Йерусалимския храм. За да отпразнуват освещаването или подновяването на 13-ия ден от септември 335 г., много хора се стичат от цялата империя. Събралите се за празника били снабдени както от епископите, така и от народа - с всичко необходимо, за сметка на императора; в чест на празника значителни суми сребро и много дрехи са раздадени на бедните; Богати дарове са донесени от императора в новия храм.
Около храма, построен от Константин Велики, възникнал нов град, който изглеждал на други като новия Йерусалим, предсказан от пророците. От този момент нататък свещеният град се освобождава от името Елия, което император Траян му дава 200 години по-рано, и започва да се нарича Йерусалим и да привлича християнски почитатели от всички страни.
Константин Велики, имащ около 64 години живот, все още се радваше на перфектно здраве, способен на енергична дейност. Отивайки на война срещу персите, той поканил със себе си епископи и поставил шатра като църква за молитва. Настъпи празникът Великден (337); Според обичая царят прекара цялата нощ в молитвено бдение с вярващите. За да бъде празнуването на Великден по-великолепно, той наредил не само църквите, но и улиците в целия Константинопол да бъдат осветени през цялата нощ. Денят на празника настъпи; императорът изля големи милости към народа, подражавайки на благодеянията на Спасителя. Навлизайки в 65-ата година от живота си, цар Константин се разболя и отплава от Константинопол до Еленопол, за да се възползва от топлите води, където често прекарваше време в молитва в храма на мъчениците. Като си представи в ума си необходимостта от светото кръщение и неговата благодатна сила, той коленичи на земята, изля молитви пред Бога и изповяда греховете си в самия храм.
Чувствайки, че болестта му се влошава, той напуснал Еленопол за Ахирон, в покрайнините на Никомедия, и решил да приеме светото кръщение, което досега отлагал, за да го приеме в Йордан. Като повика епископите, той им каза: „Настана времето, за което жадувах, за което отдавна съм жаден и за което се моля като време за спасение в Бога“. Евсевий от Никомедия и други епископи информираха царя за кръщението и другите тайнства, като стриктно изпълняваха всички ритуали, установени за това. Удостоен с Божествения печат, Константин се обнови и изпълни с Божията светлина; от преизобилието на вярата той се зарадва духовно, прероден от действието на Божията сила. След извършване на свещените обреди той облякъл тържествени царски одежди, сияещи като светлина. „Сега признавам себе си за наистина благословен“, възкликна императорът в наслада от благодарност към Бог, който го удостои с благодатта на прераждането.
Той открито се нарече роб на Царя на всички и Бог го направи такъв цар, за какъвто не се е чувало досега; Той го показа като толкова боголюбив, че без никакви затруднения завладя много по-голям брой народи от предишните владетели и удобно запази властта си до смъртта си. Проливайки светлите лъчи на благочестие до краищата на цялата вселена, към жителите на цялата земя, до такава степен, че те с готовност му изпращаха своите дарове с любов и радост и смятаха за висока чест да се възползват от неговото познанство и приятелство, така че, за да го почетат, те изложиха неговите живописни изображения, издигнаха статуи и Константин беше известен и провъзгласен за единствен самодържец над всички. Той привърза своите съседи към себе си с щедро предоставени облаги; Той защитаваше другите със законите на филантропията и правеше властта си лесна и желана за своите поданици.
Бог отдавна, чрез видения, беше разкрил на Константин намеренията на всичките му врагове и изобщо многократно го почиташе с Богоявление, позволявайки му да съзерцава по чуден начин Лицето му и давайки предузнание за различни бъдещи събития.
„Храмът на неговата блажена душа, прославен с името Равноапостолен, причислен към Божия народ, удостоен с установеното богослужение и тайнствени свещени обреди и приел плодовете на св. молитви, Бог удостои паметта с апостолите.“ Така честването на св. равноапостолен цар Константин започва веднага след смъртта му.
Не само езическите, но дори и християнските писатели съзнателно унижават големите заслуги на цар Константин за християнството, противно на Църквата, която го признава за равноапостолен и светец. Константин е обвинен главно в убийството на сина си Крисп, според клеветата на Фауста, неговата мащеха, втората съпруга на Константин, и в нейното убийство, според клеветата на майка му Елена. Константин бил наклеветен в тези зверства от злонамерения и безскрупулен езичник Зосима, който написал своите разкази за делата на Рим през 5 век. Историкът Евагрий, който очертава църковните събития от 431 до 594 г., казва за Зосима: „той е един от тези, които се придържаха към нечистата и гадна езическа служба; човек, който мразеше Константин, защото той беше първият от царете, който изостави пагубното езическо суеверие и се обърна към християнската вяра.
Царица Елена, добродетелната майка на Константин Велики, след покръстването на сина си не се поколеба да приеме християнството и стана най-благочестивата, по думите на историка Руфин, несравнима по вяра и благочестие съпруга и беше провъзгласена за август; издаде монета със собствения си образ и след като получи власт над държавните съкровища от сина си, ги използва по свое усмотрение.
Желаейки да насърчи благочестивите намерения на сина си - да построи великолепен храм в Йерусалим на мястото на разпятието и възкресението на Господа, и самата тя имайки искрено желание да принесе в жертва благоговейния си ум и сърце на Бог, Царя на царете - да излее благодарствени молитви за своя син и внуци, царица Елена, въпреки напредналите си години, реши да посети свещена земя и почитайте св. места, белязани от нозете на пречистите нозе на Спасителя. Самата царица предаде писмо от своя суверенен син на йерусалимския епископ Макарий за построяването на Божи храм в Йерусалим. Тя сама пое трудностите на пътуването и презря немощите на старостта. Виждайки място, получило спасително страдание за целия свят, тя незабавно заповяда да разрушат построения върху него срамен храм и да очистят мястото и така намериха животворящия Кръст Христов.
Разполагайки с царските съкровища, тя ги използва за добри дела и милостиня. Тя била много ревностна за Божиите храмове, снабдявала ги с богата украса и не пренебрегвала местата за молитва в по-малките градове. Тя издига християнски църкви на различни места, според желанието на своя благочестив син, - във Витлеем, където е роден Спасителят; - на Елеонската планина, откъдето се възнесе; в Дрепан - над мощите на св. Лукиан и на други места. Палестина все още е изпълнена със свещени предания за благочестивите дела на равноапостолната Елена. Виждали я на църковни събрания сред хората в прости и скромни дрехи. Докато беше на Изток, тя показа големи благосклонности към различни хора - войници, граждани и частни лица, които се обърнаха към нея. Едни дарявала с пари, други с дрехи; тя освободи някои от затвора, други от тежък труд, на който бяха осъдени; някои бяха върнати от изгнание; проявявал особена любов към посветените на Бога девици.
Като ги събра всички и ги настани на трапезата, самата тя служеше пред тях като слуга; тя им сервира храна и напитки; държаха мивката и изливаха вода върху ръцете им. След като свърши такива и подобни неща, тя се върна при сина си; след това, като го научи на много наставления относно благочестивия живот и призова върху него последните си благословения, тя мирно се упокои в друг - вечен живот.
Достигнала блажена старост, тя завърши живота си в прегръдките на своя равноапостолен син на 80-та година от живота си, в края на 326 г. от н. е., почти 10 години преди блажената смърт на сина си. Равноапостолната, както казва летописецът, "очевидно не е умряла, а само е заменила мимолетен и тленен живот с небесен и вечно блажен. Душата й, след като се е отделила от тялото, е пренесена в безсмъртния и ангелски свят за единство със Спасителя. Тялото й е погребано с голяма чест от великия монарх и положено в Константинопол. След това. след смъртта на Света Елена, нейният син и цар нарекли в нейна чест малкия град Витиния - Дрепана, а мястото на своето раждане - Еленополис.
В своите песнопения в деня на паметта на равноапостолите, както и в четенията на апостолите Църквата уподобява Константин на апостола. Павел. „Видях образа на Твоя Кръст на небето и като Павел титлата не беше получена от човек, но е Твой апостол сред царете, Господи“ и т.н. Господ му даде „апостолско православие“. Така Църквата гледа на християнските подвизи на цар Константин като на подвизи на апостол и пастир.
† Св. Муромски княз Константин с децата си Михаил и Теодор
„Татко, ако баща ми беше станал и дойде при мен, нямаше да се радвам толкова, колкото се радвах на твоето идване, и нямаше да се страхувам от него толкова, колкото се страхувам от теб.“ Това каза преподобният. Феодосия Святослав Ярославич, първи княз на Чернигов, след това, 1067–1077, велик княз на Киев. Константин-Ярослав бил най-малкият син на такъв благочестив баща 323; по-големите му братя бяха Глеб, убит в Заволочие през 1078 г., Олег, известен със своята тревожна смелост, Давид, мил и изпълнен с любов, който беше уважаван в семейството си като баща, Роман, починал през 1079 г.; сестра им Предслава умира като монахиня през 1116 324 г.
Само ревността към светата вяра би могла да го доведе в страната на Муром, иначе дивата страна, макар и богата на гори, мед и животни, не би могла да бъде привлекателна 327. Баща му не искаше да го пусне да отиде в Чудската страна, от голям страх, че ще бъде убит. Константин решил да направи всичко за светата вяра. По всяка вероятност това е било през последната година от живота на Святослав, през 1077 г. 328 г. Според най-новите търсения на мерианските могили, християнството в страната на Мериан не се появява по-рано от края на XI в. 329 г. Святослав освобождава Константин с жена му и синовете му Михаил и Теодор, като дава необходимия брой духовници, управители, войници, слуги със семействата им. и имущество; цяла християнска колония отиде в дива и езическа страна.
В започналата война той принуди Ярослав да участва; щедрият победител Мстислав остави Ярослав в Муром. Конгресът на князете в Любеч през 1097 г. решава: „нека Давид, Олег и Ярослав да притежават наследството на Святослав“ 337.
Ярослав се постара да изглади следите от обидните притеснения. Особено се грижел за утвърждаването на християнското благочестие сред народа. По негово желание митр. Никифор (1104–1122) му изпраща послание за значението на латинската вяра; Светецът осъди латинците, наред с други неща, защото те забраняват да се хвали Бог на език, различен от еврейски, гръцки и римски 338. Това разкри на княза Муром радостната истина, че е свято нещо да се слави Господ на руски, на фински и на всеки друг език. Изпълнен с християнска любов, той с радост прие бездомните, бездомни князе и ги положи в Рязан; през 1114 г. двама такива князе умират тук, под закрилата на любовта на Ярослав 339.
През 1123 г. по-големият брат на Ярослав, Давид, принц на Чернигов, умира. Ярослав заема старшинството на Черниговското княжество и Муром го дава на своя племенник Всеволод Давидович 340. Той погребва жена си в Чернигов. През последните години от живота му благословии. Константин трябваше да изпита доста горчивина. През 1127 г. друг племенник, Всеволод Олгович, случайно нападнал Чернигов, заловил Ярослав, отрязал отряда му и ограбил имуществото му. Великият княз Мстислав и брат му събраха войска, за да тръгнат срещу непокорния Олгович, но Мстислав беше убеден да не пролива християнска кръв и да даде мир на Олгович; Ярослав останал със скръб да отиде в Муром 341. Блаженият починал в Муром през 1129 г. 342, родоначалник на князете на Муром и Рязан 343 . Светото му тяло било положено в Благовещенската катедрала, при децата му Михаил и Теодор. През 1351 г. Юрий Ярославич, реставраторът на Муром, възстановява църквата Благовещение, основана от Константин. Тогава започнали да се появяват чудеса от Св. князе 344. През 1547 г. е установено да се празнува 21 май в Муром. Княз Константин и децата му 345 г.
Преподобни Агапит се подвизавал дълго време в Солвичегодския Борисо-Глебски манастир. Веднъж беше тежко болен. Явилият се във видение насън св. Николай му казал да отиде до реката. Маркуш и основал там манастир; болният в същото време оздравял и тръгнал по пътя си. На реките Маркуш и Тарнах (100 версти североизточно от Тотма) той построява параклис, а след това през 1578 г. две църкви, една в чест на св. Никола, друга в името на Прокопий Устюгски. През същата година той иска от царя земя за манастир и място за мелница на реката. Лахта, а митрополитът има благословение да освещава храма. Връщайки се от Москва, той заживя като подвижник на Бога. Не задоволявайки се с работата по създаването на манастира, той тайно носел вериги на тялото си. Жителите на село Кашнина, от алчност за личен интерес, ядосани за земята, отредена за манастира, решили да убият грижовния основател на манастира. На 21 май 1584 г. те нападнали монаха при мелницата, убили го и го хвърлили в реката. Уфтюгу. Монасите намерили тялото на убития светец и го погребали в параклиса, между построените от него храмове, а откритите върху тялото му вериги били окачени над ковчега му.
Мощите му са скрити в църквата на премахнатия (1764 г.) Маркушевски манастир 348.
Честване на Владимирската икона на Божията майка
Владимирската икона на Божията майка е най-известната у нас. Тя е написана от евангелист Лука и е донесена от него на Пресвета Богородица по време на нейния земен живот. Богородица, виждайки образа на лицето си върху иконата, повторила пророческото си слово: „Отсега нататък ще ме благославят всички родове“ и добавила: „Благодатта на Родения от мен и моята да бъде с тази икона“. В средата на V в. при император Теодосий Млади иконата е пренесена от Йерусалим в Константинопол; и в средата на 12 век тя е пренесена от Константинопол в Киев на великия княз Юрий Владимирович Долгоруков, заедно с друга икона, наречена Пирогоща, и е поставена в женски манастир във Вишгород. През 1155 г. великият княз Юрий дава Вишгород като наследство на сина си княз Андрей. Но Андрей вече планираше да се оттегли от южната част на Русия на север в района на Ростов и там да създаде ново владение, независимо от Киев. княз Андрей, който „има много вяра и любов в името на Пресвет.
Богородица", и на чиито устни винаги беше името на Христос и Неговата Пречиста Майка, като чух историята за Владимирската икона, че тя не харесва мястото, на което е поставена, си помислих: не е ли Суздалската земя мястото, където иска да бъде? Князът се помоли усърдно пред иконата, отслужи молебен пред нея и с благоговение я взе вместо всякакви съкровища, без знанието на баща си, и си отиде Вишгород през нощта.Князът пристигна във Владимир на Клязма.Продължавайки пътуването си на 10 версти от река Клязма, конете, носещи чудотворната икона, спряха и не отидоха Князът, в страхопочитание, се поклони пред иконата на Божията майка и му заповяда да постави иконата й във Владимир.
Боголюбивият княз украсил и иконата на Св. Покри го с рамка от злато, сребро и скъпоценни камъни. След като завършил храма във Владимир, Андрей пренесъл в него чудотворната икона и оттогава започнал да се нарича Владимир. Честването на пренасянето се състоя през 1160 г. на 21 септември. След като иконата беше поставена във Владимирската църква Успение Богородично, тя отново блестеше с много и големи чудеса.
Владимирска икона на Божията майка, подобно на апостолската, вдясно. спечели голяма слава в нашето отечество. Църквата във Владимир, в която първоначално е била поставена иконата, е наречена най-важната църква в хрониките. Тази св. икона, според вярата на князе, управители и войници в нея, участва в много кампании на руската армия и много други свещени спомени са свързани с нея и свидетелстват за Божията благодат, действаща чрез нея. През 1164 г. Владимирската икона е в похода на Андрей Боголюбски срещу волжките българи, които той побеждава със застъпничеството на Богородица.
След убийството на Боголюбски през 1173 г. хората, подбудени от липса на лидерство и убийци, бяха ограбени от Боголюбов и Владимир. Свещеник Николай, който пристигна с Боголюбски от Вишгород, в пълно облекло, откри разходката с Владимирската икона по улиците на града и бунтът утихна. След Боголюбски във Владимир беше решено да се даде тронът на Северски на Ярополк и Мстислав Ростиславичи, племенници на Боголюбски. В първия ден от царуването си те заграбиха среброто и златото на Владимирската църква и превзеха волостите и данъците, дарени му от Боголюбски. Ярополк даде самата икона на Владимир на своя зет Глеб от Рязан. Това предизвика общо възмущение сред жителите на Владимир: те решиха да изгонят Ростиславичите, чиито воини, които маршируваха, за да победят Михаил Юриевич, който беше призован на трона на Владимир, без да влизат в битка, изоставиха княжеското знаме и избягаха, „преследвани от гнева на Бога и Света Богородица“. Глеб Рязански, на когото беше дадена Владимирската икона, смирено я върна. „Вината е моя“, каза той.
„Да се чудим – казва летописецът – на новото, велико и преславно чудо на Богородица, как тя опазила своя град от големи беди и укрепила своите граждани. Бог и Св. Богородица на Владимир. Ето, жителите на Владимир са прославени от Бога по цялата земя за тяхната истина, Бог да им помага. И Владимирската икона на Суздал и Владимир многократно е защитена и покрита с покритието си. По време на пожара през 1185 г. на 13 април, който унищожи катедралната църква във Владимир с цялото си богатство, Владимирската икона остана невредима; По време на нашествието на татарите, под водачеството на Бату, на 7 февруари 1237 г., иконата губи скъпоценната си рамка, но самата тя остава невредима, „по милостта на Божията Майка, неразделна част от нейната икона, като уверение на благочестие и за спазване на руската земя“. През 1380 г., на 8 септември, Димитрий Йоанович от Дон, с помощта на Света Богородица от Владимир, побеждава Мамай.
Славата на град Владимир, може да се каже, расте и се разпространява през 242 години, през които Владимирската икона на Божията Майка е живяла в него, и изчезва, когато църквата на Божията майка и Св. Владимирска икона е преместена там: от този момент Москва започва да се издига над всички руски княжества. В Москва, както и във Владимир, чудотворната икона се прослави с множеството си благодатни чудотворни знамения за спасението на Москва и цялото отечество. За Божията благодат, проявена от този образ при пренасянето му в Москва, особено свидетелстват тържествата, чествани от Православната църква в чест на Владимирската икона на Божията майка.
Митрополит Варлаам се помоли горещо с народа. Бог се вслуша в молитвите на нуждаещите се и Москва свръхестествено, чрез застъпничеството на Божията майка на Владимир и св. Сергий Радонежски и Варлаам Хутински, спаси и спаси цяла Русия. Казват, че татарите искали да изгорят московските посади, но видели безбройната христолюбива руска армия около града и с ужас препуснали към хана и му съобщили за чудното видение. Ханът не им повярва и изпрати други: "А другите видяха най-голямата руска армия и му казаха; а третият изпрати един от своите съседи да разбере истината и треперейки, той изтича и извика: "Царю! Какво говориш? Да бягаме! Голямо множество войски от Москва идва към нас и те ще бягат." Така по застъпничеството на Богородица Москва и отечеството се избавили от враговете си. В памет на това чудотворно избавление на 21 май в Москва се провежда шествие до Сретенския манастир.
В дните на тройното избавление на Москва чрез застъпничеството на Божията Майка от Тамерлан, Ахмат и Махмет-Гирей, Църквата радостно вика по време на богослужението: „днес светло се похвали най-славният град Москва, като че ли получихме слънчева заря, Владичице, твоята чудотворна икона, към която ние, сега течейки и молейки се към теб, викаме ти: Пречудна Владичице Богородице, моли се от тебе на въплътения Христос, нашия Бог, да избави невредим този град и всички християнски градове и страни от всички вражески клевети и да спаси душите ни, тъй като е милостив.
И като плачеше и като каза с много ридание и плач, тя падна на земята пред чудотворния образ на Пречиста Владимирска Богородица.” След това кралицата благослови брат си за кралството. От древни времена православните общоруски монарси са приемали свещеното венчание и миропомазване за царството пред Владимирската икона, в катедралния храм „Успение Богородично“ в Москва. Молебенът при влизането на суверена в катедралата за коронясването на царството се извършва в древни времена на Кръста, Пречистата Майка и Петър Чудотворец.
Когато говорели срещу враговете си, великите князе и царе се молели пред иконата на Божията майка и гледали на нея като на застъпничеството на Русия. По време на набезите на кримския хан Саип-Гирей и казанския Сафа-Гирей в Русия през 1541 г. цар Йоан Василиевич, тръгвайки срещу враговете, коленичил със сълзи и се молел пред иконата за помощ срещу тях и враговете били отблъснати. През 1552 г., на 16 юни, великият херцог Йоан Василиевич, който се готви да тръгне на поход, идва в църквата Успение Богородично и там „със сълзи пада върху чудотворния образ на Божията майка, със сълзи, разтягайки молитви за дълъг час“. Молитвата на царя беше чута: Казан беше превзет и той беше тържествено посрещнат при завръщането си в столицата след победата от духовенството с чудотворната Владимирска икона. Йоан слезе от коня си, падна пред нея, помоли се и я целуна.
Царете благоговейно почитаха празниците и религиозните шествия, установени в чест на Владимирската икона на Божията майка. По време на тези празници цар Михаил Фьодорович незабравимо слуша богослужението на Рождество Богородично на входа. Царете Йоан Василиевич и Алексей Михайлович усърдно посещават шествия в чест на Божията майка.
Великите князе се молеха пред иконата при различни обстоятелства от живота си; те се молеха пред нея за децата си; в края на живота си те се повериха на застъпничеството на Владимирската Богородица. Великият княз Василий Йоанович, лежащ на смъртния си одър, пожела да му донесат Владимирската икона на Божията Майка и последният му поглед и молитва бяха насочени към нейния свещен лик.
По време на избирането на общоруски митрополити и патриарси Владимирската икона на Божията майка служи като гарант и благословия. Имената на избраните, според древния обичай, запечатани от царя, бяха поставени в панагия върху плащаница в иконата на Владимирската икона на Божията майка, оставяйки на нея: „която тя сама благоволи да избере“. След молебена самият цар или най-възрастният от светиите снемаха печата и съобщаваха на катедралата името на избрания.
По време на обществени бедствия светиите се обърнаха с молитва към Владимирската икона на Божията майка, например по време на война, пожар и други случаи. През 1547 г., когато силен пожар унищожава Москва, митрополитът се моли в църквата Успение Богородично, обхваната от пламъци. Искаха да изнесат Владимирската икона, но не можаха да я помръднат от мястото й. „Самата Богородица“, казва хрониката, „съхрани не само собствения си образ, но и цялата църква и целия свят, покривайки и защитавайки го“. Мнозина имаха честта да видят над катедралния храм „Успение Богородично“ Жена в светеща дреха, която се молеше за града и осеняваше храма. „И чрез нейното милостиво ходатайство — казва хрониката — Божият гняв започна да се уталява и огънят утихна, без да причини вреда на храма“.
При нещастия светците избирали иконата за застъпница пред царе и гонители. Когато през 1698 г. император Петър I решава да умъртви Стрелците, патриарх Адриан се застъпва за тях пред царя, държейки в ръцете си Владимирската икона на Божията майка. Когато слугите на самозванеца искаха да низвергнат патриарх Йов и започнаха да разкъсват светите му одежди по време на богослужението, той, като свали панагията си и я постави до образа на Владимирската Богородица, каза: "Владичице Богородице! Пред тази Твоя света икона е поставена върху мен светата панагия; с нея поправих думите на Твоя Син и нашия Бог; 19 години той пазеше Непорочност на светата вяра; Сега, поради нашите грехове, ние виждаме: царството е в нещастие, измамата и ереста тържествуват и утвърди Православието чрез молитвите към Твоя Син.
Но не само царете и светиите са имали висока почит към Владимирската икона на Божията майка, но и всички православни християни. През 1598 г. руският командир, информирайки патриарх Йов за края на враждебните действия на кримския хан, пише: „Бог ще ни даде да се върнем с победа в царстващия град Москва и да видим чудотворния образ на Пречистата Владимирска Богородица“. През 1605 г., на 17 май, преди свалянето на самозванеца, Василий Йоанович Шуйски пристига в църквата Успение Богородично и почита Света Владимирска икона и възкликва на хората: „в името на Бога, вървете срещу злия еретик“. Преди изгонването на поляците от Москва от Пожарски и Минин, руснаците казаха: „Нямаме друг избор, освен да умрем, отколкото да предадем образа на Владимир за оскверняване на Пречистата Богородица“. След като прогонили враговете, като видели чудната икона, командирите и войниците не могли да сдържат радостните си сълзи; гледаха с умиление лика на Богородица, в чието име бе извоювана победата; всички се молеха и всеки искаше да се освети, докосвайки се до чудотворната икона.
По време на френското нашествие в Русия през 1812 г. Владимирската икона, по императорска заповед, е изпратена във Владимир от Негово Високопреосвещенство Августин на 2 септември. При пристигането си във Владимир Св. иконата е носена всеки ден в религиозни шествия из града. От Владимир епископ Августин отиде с иконата в Муром, а оттам на 20 октомври се върна в Москва. Жителите на Муром изпратиха св. икона с кръстно шествие над пет мили. През 1813 г., след възстановяването на московската катедрала Успение Богородично, Владимирската икона е тържествено пренесена от Сретенския манастир в катедралата в седмицата на Вай.
Образът на Владимирската Божия Майка стои в Московската катедрала Успение Богородично от лявата страна на царските двери в сгъваема икона; височина 1 аршин и 7 вершока, ширина малко 15 вершка. Мисът на иконата е от чисто злато, старогръцка изработка, украсен със скъпоценни камъни, оценен на около 60 000 рубли. сер.
Честване на портокаловата икона на Света Богородица
По време на управлението на Михаил Фьодорович, при патриарх Филарет Никитич през 1629 г., в околностите на Нижни Новгород живее един благочестив човек на име Петър Гладков. Той служил на военна служба и имал имение в околностите на днешния манастир Оран. Имайки голяма вяра в образа на Владимирската Богородица, намиращ се в московската катедрала Успение Богородично, той взел негово точно копие за себе си и го отнесъл в родината си, в село Бочеево. Тук, в църквата "Св. Никола", иконата остава в къщата на собственика на земя в продължение на пет години. През 1634 г., през петата седмица на Великия пост, от петък до събота на Хвала на Божията майка, Гладков чува глас насън: „Иди тук“. Стори му се, че отиде и се видя на някаква планина и чу нов глас, който му заповяда да построи на това място храм в чест на Владимирската икона на Божията майка и преди да създаде храма, да издигне кръст на планината. Гладков имал такъв сън три пъти. След като прекара останалите дни от Великия пост в пост и молитва и благочестиво посрещна Великден, Гладков в събота на Страстната седмица излезе от дома си, за да потърси планината, която видя насън.
Той вървеше през гъста, гъста гора през поле, наречено Орано-поле, навлезе в непроходима гора и видя огън на така наречената Славенска планина. Предполагайки, че там има хора и страхувайки се да не се изгуби, Гладков отиде в тази планина. Тогава денят беше дъждовен и цялото небе беше покрито с гъсти облаци, но на Славенската планина се виждаше някакво слънце, което се издигаше в колона към небето. След като се изкачи на планината, Гладков видя самото място, което му се яви в сънно видение. След това той незабавно отиде в Москва при патриарх Йоасаф, разказа му за всичко, което се случи, и го помоли за грамота за построяването на храм в чест на Владимирската икона на Божията майка на Славенската планина. След като получи писмото и се върна в селото си, Гладков издигна мраморен кръст на мястото, посочено за храма, и скоро започна строителството на храма, в който беше поставена иконата на Божията майка, която получи името Оранска и стана известна с много чудеса. На архимандрит Рафаил от Печерския манастир беше наредено да се погрижи за тях.
Той съобщи истината за чудесата на патриарха, а патриархът докладва на цар Михаил Фьодорович: царят заповяда да се построи манастир на Оранското поле, което се нарича Орански.
Тази почитаема икона се пренася ежегодно от манастира в Нижни Новгород в седмицата на Томина и след ходене с нея на различни места се връща в манастира.
Памет на св. епископи и изповедници Амоний, Евлогий, Филон, Пафнутий
Памет на св. епископи и изповедници Амоний, Евлогий, Филон, Пафнутий и други, по време на царуването на Констанций (338–361) за несъгласие с арианската ерес, лишени от престолите си в Египет, Либия и Пентаполис и заточени в затвора.
Идентичност на книгата. Константин-Ярослав е доказано в историята. рус. Ц. 1, 35. 36. Според хрониката (събрани фол. VII, 244), първият княз на Муром е Ярослав, син на Черниг. Княз Святослав. За живота, първа книга. Мурома - Константин, внук на великия Ярослав. Константин е кръщелно име, Ярослав е светско име. Повестта на св. книга Константин изх. по спомен стар литър. Кушелева I, 229–239, но според по-късен преглед, където някои неща са съкратени, а други добавени. Житието е написано под c. Йоан, не с много умела ръка, но според легендата, здраво запазен в Муром.
Синовете на Святослав са изобразени в картината на Изборника на Святослав. Последният, Ярослав, е още млад, с кръгло лице, като баща си; Святослав и Роман с мустаци, но без брада. На върха на кафтана, който се вижда и на всичките му синове, Святослав носи княжеска роба - мантия с кант и подплата, закопчана на дясното рамо, така че дясната ръка остава свободна. Древен Рос. гл. IV, 7–10. На друга снимка от колекцията светците са с четиривърхи кръстове.
За ересите и разколите. М. 1839 г. За град Муром и Строус пише през 1669 г.: „Муром е мордовско име, тъй като градът е основан от това племе.“
RKP. живот: „престаша (муромци) нарече лошия Моамеф за пророк“. В началото: „Църква - извикай към Бога: смили се над мен, моите деца са укорени и убити от идолопоклонниците и чудовищата на агаряните, живеещи във великия Муром.“
Живот: "книга. Константин, като чу за Муром, колко е велик и славен и за множеството хора, живеещи в него и кипящи от всякакви богатства, тоест гори с пчели, реки и езера с риба и местообитания за производство на сено и животни в горите, от техните кожи са създадени обвивките на господаря "... Според хрониката, през 1019 г. финландският Муром в Киев се счита за място на изгнание. През 1019 г. К. Ярослав, ядосан на Новгор. кмет Константин Добринич, го затвори в Ростов, „през третото лято той нареди смъртта му в Муром на реката. Оке. Колекция л. V, 134.
Според публикацията на Кушелев, "от създаването на света през 6731 г. (1123 г.) Бог изпрати Своя верен слуга, блажен. К. Константин. Това е годината на смъртта на княза. Давид, брат на Ярослав. - След смъртта на Давидова Ярослав дойде от Чернигов в Муром за втори път.
Разкопките на гробните могили в Мерян разкриват, че кръстове и различни висулки с християнски изображения се намират в могилите заедно с монети от 11 век. и началото на 12в. Бележки от археолог. общо 8, 103.
На мястото, където е изхвърленото тяло на Св. Св. Михаил, и днес стои параклисът; това е навсякъде в московския пост, пред моста, прехвърлен над дерето. Владимир. древна страница 84.
Това е казано от писател от 16-ти век, когато градската крепост вече е била в катедралата Рождество Христово, където са мощите на принца. Петър и К. Феврония. Писарска книга от 1687 г.: „за селището в сипея, където е имало крепост, манастирът Благовещение“. - Владимир. сборник 155. Ц. Теодор в писмо от 26 май 1595 г. "предаде Благовещението на прес. Богород., Който е в Муром в покрайнините на старото селище, където лежат Муромските чудотворци, княз. Константин" и друга музика. стая. 99.
Житие: „неверните хора, като видяха това, се учудиха, че не беше според обичая им да погребваме сина на самодържеца в гроба, обърнат към изток, не натрупах гробовете на върха на хълм, но наравно със земята, нито панихида, нито почит (според други думи, димове), нито бой, нито разрязване на кожата, нито разкъсване на лицето, не правя безмерен плач и християните, ругаейки се и смеейки се, питаха за тази лудост: Защо погребението не е според техния обичай? - По-долу муромският оратор, възхвалявайки промяната, настъпила в Муром при приемането на християнството, казва: "където се почитат кухите древни времена, сега текат реките на Теологията; където има квадрат на злата воня, сега има тамян ... Къде е този, който поставя нуждите на реките и езерата? Къде са кухините на дърветата, висящи с клони на убруси и им се покланят? Къде Съкровищата и манастирите на този, който се кланя, който се мие заради немощта и хвърля сребро върху тях?
Където и да минете през страната Муром, никъде няма да чуете проклетите многобожни имена, нито Перун, нито Ждабог, нито Мокош, за които създателите изискват мерзост. – В Муромските могили от 9-ти и 10-ти век, разкопани в последно време, със сигурност са намерени кон, изображения на змии, изгорени кости на животни и птици и глинен идол. За владимирските могили. устните към записа. археол. общо 8. 102. 103. – За кръщението на жителите на Муром (вижте 321 страници от текста) в живота се казва: „свещениците мазаху мирото си, челото, очите, устните, ноздрите, ушите. И тя й сложи червени венци и ги изложи на главите им; те носеха кръст и бели одежди, гамаши и ботуши и аз дадох на всички запалени свещи в ръцете им и им заповядах да отидат на църква.
Колекция л. I, 89. VII, 4. Татищев 2, 140.
RKP. Рязански почтен. Според Herberstein (Rer. Maxorit p. 48) древната крепост, край която се е формирала съвременната планина. Переяслав Рязан, първоначално се е наричал Ярославъл, тоест на името на своя основател. Според грамотата от 1485 г. „Старият Свети Никола стои на езерото Быстрое на брега и това е святото езеро“. Быстрое езеро в западната част на Переяславския (Рязански) Кремъл.
Колекция л. I, 98–109. Никоп. л. II, 12.
Посланието на М. Никифор до К. Ярослав - от преп. Макарий (ист. Р. Ц. 2, 153–155. 320–326), по неправилен списък, с пропуски и писмачески грешки.
Никон. л. II, 44. Карамз. 2, пр. 256.
Колекция л. II, 9. 10. I, 128.
Колекция л. I, 130. II, 10. 11. Никон. л. II, 60.
Колекция л. I, 131. II, 12. Никон. л. II, 64.
Родословна книга стр. 32. 34. 191. 194 в X кн. Временни М. общо ист.
Карамз. 4, пр. 370. РКП. агиография
Никон. л. VII, 130. 141. Сборник. л. VI, 305.
Пролог 21 май Живот: „Суверенният цар се поклони на чудотворните гробници и им се помоли със сълзи, молейки за помощ за противниците, и започна да казва: ако Господ е Бог и Пресвет. Божията майка и Муромските чудотворци ще ми дадат победа срещу безбожния Казански цар, ще заповядам църквата Благовещение и каменния параклис на Муромските чудотворци да бъде построен тук. В календара на хартата от 16 век. (Толстой I, 100): „21 май новоизсечени книги Муромски Константин и неговите деца. Сл. ок. 328.
Описание на живота и чудесата на св. Агапит е съставено през 1715 г. по волята на Варнава, епископ Холмогорски, по време на принудителния му престой със свитата му в манастира. Волог. устни Вед. 1849 No 44. 45. Консолидиран. относно монас. 78. Изток, Джер. V, 51.