Mësimi i Ungjilltarit Gjon mbi Fjalën

Përmbajtja Historia e Jezu Krishtit përpara shërbesës së parë të Pashkëve. Gjoni 1:19–51, 2:1–11. a) Dëshmitë e Pararendësit për Jezusin. b) Pasuesit e parë të Jezusit. Ngjarjet nga Pashkët e parë deri në të dytin. a) Dëbimi i tregtarëve nga kisha. b) Biseda me Nikodemin, Gjoni 3:1-21. c) Dëshmia e fundit e Pararendësit, Gjoni 3:22–36. d) Biseda me gruan samaritane. Gjoni 4:1–42 e) Mrekullia e dytë në Kanë, Gjoni 4:43–54. Pjesa e tretë: incidentet nga 2 deri në 3 të Pashkëve, kap. 5 dhe 6. a) Shërimi i të paralizuarit (Gjoni 5:1-16) me mësimin për Birin e Perëndisë, v. 17–47. b) Të ushqyerit e popullit me 5 bukë dhe 2 peshq. Gjoni 6:1–13 c) Mrekullia në liqen dhe biseda rreth bukës së qiellit. Gjoni 6:16–71 Seksioni i katërt: veprat e Krishtit pas Pashkës së tretë deri në të katërtën a) Largimi nga Galilea dhe predikimet në kishë në festë, Gjoni 7:1–53. b) Ardhja e re e Jezu Krishtit në kishë dhe predikimi i tij. Gjoni 8:1–59. c) Shërimi i njeriut të lindur të verbër, Gjoni 9:1–41. d) Bisedë për bariun. Gjoni 10:1–42. h) Ngritja e Llazarit. Gjoni 11:1–57. e) Darka në shtëpinë e Simonit dhe hyrja në Jerusalem, Gjoni 12:1–50 Asnjë ungjilltar nuk e fillon ungjillin e tij në të njëjtën mënyrë si Shën Gjoni. Ungjilltarët e tjerë fillojnë ose me gjenealogjinë e Jezu Krishtit (Mateu), pastaj me lindjen e Tij (Luka), ose me pagëzimin (Marku). Gjoni, përpara se të thotë diçka për jetën tokësore të Mesisë Jezus, ofron një mësim rreth Fjalës. Për më tepër, një vëmendje e veçantë i nevojitet fillimit të Ungjillit sipas Gjonit. Kush është kjo Fjalë në Gjon? Pyetjes i jep përgjigje Shën Gjoni, kur në v. 14 flet për mishërimin e Fjalës dhe e quan drejtpërdrejt Atë Birin e vetëmlindur të Perëndisë. Megjithatë, është e dukshme edhe te Shën Gjoni, i cili në v. 1–4 Fjala na tregohet në një mënyrë të ndryshme nga v. 5–18. Në rastin e fundit, mishërimi i Birit të Perëndisë përshkruhet si Mesia, Shpëtimtari i njerëzve; dhe në Art. 1–4, Biri i Perëndisë tregohet në natyrën e Tij hyjnore, pa lidhje me titullin Mesia. Ku e mori Gjoni Fjalën e tij? A nuk e mori fjalën nga mençuria njerëzore? Celsus, armiku i Krishterimit, thotë drejtpërdrejt se të krishterët shpikën për ta quajtur Birin e Perëndisë Fjalë. Origeni, sado që i pyeti mësuesit hebrenj nëse e dinin emrin e Mesisë me Fjalën, mori përgjigjen se nuk kishin asgjë të ngjashme as në librat e tyre as në shkollat ​​e tyre (Cont. Cels. Lib. 2. f. 3). Pra, Fjala e Gjonit është pronë e tij, e tij si dishepull i zbulesës së Perëndisë. Për këtë flet vetë. Para se të shkruante ungjillin, ai dëshmoi në apokalipsin e tij: dhe pashë qiejt të hapur, dhe ja, një kalë i bardhë dhe ai që ulej mbi të quhej besnik dhe i vërtetë... Ai ishte i veshur me një mantel të lyer me gjak. Emri i tij është: Fjala e Perëndisë (Zbul. 19:11,13). Këtu, nga zbulesa e Perëndisë, Gjoni mësoi për Fjalën! Ai përcjell një mësim për Të që nuk është njerëzor. Kjo duhet mbajtur mend fort në mënyrë që kur të shpjegojmë mësimet e Gjonit për Fjalën, të mos kemi nevojë të përballemi me mësimin e mençurisë njerëzore. Çfarë mendimi na zbulon ungjilltari duke e quajtur Birin e Perëndisë Fjalë? Duhet kërkuar një shpjegim nga ungjilltari. Ai flet për Birin e Perëndisë: Ai hapi rrëfimin, shpalli një Perëndi të panjohur për askënd, v. 18. Askush nuk do ta mohojë që këto fjalë i referohen thirrjes së Birit Fjalë. Pra, Biri është Fjala nga fakti që ai na shpall misteret e Zotit, komunikon zbulesën e Zotit, të cilën njerëzit ende nuk e kanë dëgjuar. “Evangjelist”, thotë Shën Krizostomi e quajti Birin e Zotit Fjalë, sepse Biri erdhi të na tregojë për Atin. "Gjithçka," thotë Ai, "Kam dëgjuar Atin që ju tha (Gjoni 15:15). Në fillim, çfarë? Në raste të tjera thuhet: në fillim të ungjillit (Marku 1:1; Fil. 4:15), bota (Mateu 24:21), krijimi (Marku 10:6; 2 Pjetrit 3:4). Gjoni nuk thotë: në fillim çfarë ishte atje? Mbetet ta zbulojmë këtë nga lidhja e të folurit. Nëse ungjilltari do të kishte thënë: në fillim Fjala erdhi në ekzistencë, siç thotë ai: gjithçka erdhi në ekzistencë dhe u bë εγενετο v. 3; atëherë dikush mund të mendojë, siç mendonin të tjerët, nëse ai po flet për shfaqjen e Fjalës në fillim të kohës? Moisiu thotë: në fillim Zoti krijoi qiejt dhe tokën (Zan. 1:1). Por kjo nuk është ajo që thotë ungjilltari. Ai thotë: në fillim ka pasur. – Një kuptim tjetër nuk mund të lejohet me fjalë, pasi Fjala ishte në fillim të ekzistencës. Fjala ishte tashmë aty kur kishte vetëm fillimin e diçkaje; Ajo ekzistonte edhe atëherë, pasi asgjë nuk ekzistonte përveç Zotit. Kjo është e njëjta gjë që thotë Shpëtimtari për lavdinë e Tij ndaj Atit: atë që kisha me ty para se të mos kishte botë (Gjoni 17:5). Kështu e kupton Krizostomi Ungjilltarin: “Ai nuk tha: Fjala kishte një fillim, por në fillim ishte; shprehja të çon në idenë se Biri është pa fillim”. (Interpretimi i Gjonit.) Meqë nuk thuhet: qysh në fillim ishte: pastaj më kot të tjerët - Origeni, Cyril Alex. - ata e shpjeguan ungjilltarin kështu: nga Ati. Vetë mendimi është i saktë, por nuk është ajo që zbulon ungjilltari. Be përdoret vetëm sepse për ne ekzistenca parakohore është e kaluara. Përndryshe, kjo është e njëjta gjë që është, Fjala ekziston në fillim të gjithë qenies: Ajo nuk është as një krijim dhe as një mendim i vetëm i yni, por në të vërtetë ekziston dhe ekziston si diçka e përjetshme në vetvete. Kjo është e njëjta gjë që tha Moisiu me urdhër nga qielli: Ai është i dërguari im (Eks. 3:14). Dhe fjala be, sipas përkthimit të lashtë dhe të saktë nga Zoti. Nëse Fjala ka ekzistuar para gjithë qenies: atëherë mendimi pyet me Shën Vasilin: ku ishte Fjala? apo me Shën Krizostomin: si ishte? Ishte me Zotin, thotë shikuesi. Shprehja: të jesh me Zotin, në raport me shenjtorët, do të thotë lumturi e plotë e tyre. Në lidhje me Fjalën, e njëjta shprehje shpjegohet për ne me fjalët e Zotit: dhe tani ti, Atë, më përlëvdo me lavdinë që kisha pranë teje, përpara se bota të mos ishte (Gjoni 17:6). Meqenëse lavdia e përjetshme e Atit do të thotë jo vetëm plotësia e lumturisë, por edhe fuqia e pakufishme e vullnetit dhe e dijes: atëherë lavdia e përjetshme e Birit do të thotë të njëjtën gjë. Të jesh me Zotin në lidhje me Fjalën parakohore do të thotë komunikimi më i afërt i Birit me Atin në të gjitha vetitë e Hyjnisë. Nëse Fjala është me Perëndinë dhe jo në Perëndinë, atëherë kjo do të thotë se ajo nuk është një pronë e Hyjnores, por një person i veçantë. Kjo pavarësi e fjalës përshkruhet më qartë nga Ungjilltari kur e quan Fjalën Biri i vetëmlindur, dhe Ai nga i Cili është Fjala, Ati dhe Biri, asimilon punën e individit - rrëfimin e Zotit v. 18. Dhe Zoti është Fjala. Θεος pa anëtar vetëm sepse tema e fjalës është Fjala. Kjo është arsyeja pse vetë-vullneti i një Arius, i cili do të donte të privonte Fjalën nga emri i Zotit, rezulton të jetë kriminal. – Nga ana tjetër, Θεος përdoret pa një anëtar për Perëndinë e vërtetë (Gjoni 1:6, 18:4; Rom. 1:7), por këtu Fjala dhe me anë të fjalës, si i përjetshëm, është Zoti i vërtetë. Kështu thotë apostulli për Birin e Perëndisë. Pali (Rom.9:5; Hebr.1:2,3). Dhe vetë Gjoni në letrën e tij mëson se Biri i Perëndisë është Perëndia i vërtetë (1 Gjonit 5:20). Zoti qoftë. Këtu ka edhe një mendim të veçantë për Fjalën. Hyjnia i përket Fjalës dhe ekzistencës së Tij të përjetshme. Nuk mund të thuhet për Të se Hyjnia u bë pronë e Tij vetëm nga një kohë e caktuar; Fjala ishte Perëndi nga përjetësia, siç është gjithmonë Zoti i vërtetë. Art. 2. Kjo ka qenë me Zotin që nga kohra të lashta. Mendimi i vargut të parë përsëritet për të vendosur shikuesin në pikën e duhur kur mediton Fjalën dhe për të eliminuar mendimin e gabuar për Fjalën. Fjala ekziston nga përjetësia si një person me lavdi hyjnore. Pra, në dy vargjet e para propozohen tre të vërteta: Fjala është qenie e përjetshme, Fjala është një person origjinal, Fjala është Zot. Art. 3. E gjithë kjo ishte dhe pa Të asgjë nuk do të kishte ndodhur. Duke treguar se çfarë është Fjala në lidhje me Hyjnoren, ungjilltari ul vështrimin e së fundmit në të fundme, tregon se çfarë ishte Fjala në raport me botën? Të gjitha temat e Byshës. - Gjithë Bysha, kjo zëvendësohet më tej me fjalët: bota ishte atëherë art. 10. Pra, çdo gjë është njësoj si bota, dhe jo njeriu, i shpëtuar nga Fjala, që posaçërisht thuhet në v. 4. Bysha - εγενετο do të thotë e njëjta gjë që u krijua p.sh. nga ai pemë lisi u bënë njerëzit në ngjashmërinë e Perëndisë (Jakovi 3:9; Zanafilla 2:4; Ps. 146:5, 30:6). Ose nga vetë Gjoni: pa Të nuk ka asgjë për të qenë. Sa më afër origjinalit përmes Togos. – Kjo nxjerr në pah idenë e pjesëmarrjes personale në krijim, të cilën Fjala e mori së bashku me Atin dhe të Shenjtin. Fryma: por nuk e përjashton aspak idenë e krijimtarisë së plotfuqishme të Fjalës. Shprehja - nëpërmjet Tij përdoret jo vetëm kur thuhet për Birin se Ai krijoi botën e mbushur me hir, ose botën në përgjithësi (1 Gjonit 3:17; Rom. 1:5; Kol. 1:16,20), por edhe kur e njëjta gjë thuhet për Atin, p.sh. Perëndia është besnik, prej Tij (δìα) ne jemi thirrur shpejt (1 Kor. 1:9; Rom. 11:35; Hebr. 2:10), dhe për Frymën e Shenjtë. (Rom.5:5; 1 Kor.12:6). Ungjilltari e shprehu mendimin e tij më saktë në hemistikën e dytë. Dhe pa Të asgjë nuk mund të kishte ndodhur. Këtu është e njëjta ide si në hemistikën e parë, por e shprehur nga ana negative - sipas mënyrës së të shprehurit judaik (Jer. 42:4; 2 Mbretërve 4:4) - përfshin gjithçka përveç Zotit në sferën e asaj që u krijua nga Fjala. Me këtë, çdo gjë që sapo ka ardhur u krijua; Përveç Tij, asgjë nuk u krijua në rrethin e krijesave. Ap. Pali flet për të njëjtën gjë: nga kjo u krijuan të gjitha gjërat, në qiell dhe në tokë, të dukshme dhe të padukshme, qofshin frone, nëse ishin sundime, nëse ishin principata, nëse ishin pushtete: nga kjo dhe në Të (për Të) u krijuan të gjitha gjërat (Kol. 1:16). Kur dëgjon fjalët e ungjilltarit për Fjalën: njësoj: mendimi pyet pa dashje: a nuk është thënë shumë për Fjalën? Përgjigja janë fjalët e ungjilltarit: ka bark në të. "Tek Ai është jeta", - tek Ai është fuqia jetëdhënëse për veten dhe për të gjitha gjallesat. Kjo është arsyeja pse Ai mund të krijonte gjithçka, si botën materiale ashtu edhe botën shpirtërore. "Jetë" në Zot do të thotë fuqi jetëdhënëse, me anë të së cilës Zoti jo vetëm jeton vetë, por u jep jetë edhe të tjerëve. Ai është një Perëndi i gjallë, jo si idhujt (1 Sam. 26:10; Psal. 41:3; 1 Thesalonikasve 1:9; 1 Tim. 6:17), burimi i jetës (Ps. 37:10, 41:9). E njëjta gjë do të thotë jetë në Fjalën - Biri i Perëndisë. Gjoni në letrën e tij e quan Fjalën - Biri - fjalë e jetës, e cila ishte me Atin dhe na u shfaq (1 Gjonit 1:1,2). Shën Pali mëson për Të: i cili është rrezatimi i lavdisë dhe shëmbëlltyra e hipostazës së Tij dhe i mbart të gjitha me fjalën e fuqisë së Tij (Heb. 1:3), të gjitha gjërat do të kryhen në Të (Kol. 1:17). Dhe barku është një njeri i lehtë. E njëjta fuqi jetëdhënëse është dritë për njerëzit. Nuk ka dyshim se Fjala mund të quhet dritë, njeri, si Krijuesi i tij, si ai që ndezi në Të dritën e arsyes: arsyeshmëria e Zotit është e dukshme tek ata (te paganët), sepse Zoti ua ka treguar atë, thotë Apostulli Pal (Rom. 1:18). Por meqenëse ungjilltari shikon Dritën - Fjalën në lidhje me gjendjen e errët të njeriut v. 5: atëherë fjalët dritë nga njeriu nuk duhet të kuptohen ndryshe përveçse në kuptimin e Mesisë - Ndriçuesit. Ky kuptim i fjalëve të ungjilltarit justifikohet edhe nga fakti se vetë Jezu Krishti më shumë se një herë e quajti veten drita e botës. “Unë jam drita e botës”, thotë Ai (Gjoni 9:5, 12:46). Simeoni i drejtë gjithashtu e quajti Krishtin dritën e botës dhe Shpëtimtarin (Luka 2:32). Dhe vetë ungjilltari thotë më tej se Drita e vërtetë ka ardhur në botë, por bota nuk do ta njohë Atë. 9. 10. E njëjta forcë jetëdhënëse është drita. Ku fillon të thotë ungjilltari se Mesia është drita jetëdhënëse? Vetë përbërja e vargut 4, e cila nuk është krejtësisht e thjeshtë dhe e lehtë për t'u kuptuar, tregon se ungjilltari kishte një arsye të veçantë në rrethanat moderne për të folur në këtë mënyrë dhe jo ndryshe, duke marrë parasysh mendimet e bashkëkohësve të rëndësishëm. Kush janë këta bashkëkohës që tërhoqën vëmendjen e ungjilltarit? Shën Ireneu thotë: “Dishepulli i Zotit Gjon, duke dashur që me ungjillin të shkatërronte gabimin e mbjellë nga Cerinthos, e filloi ungjillin kështu: Në fillim ishte Fjala (Adv. haer. 3, 11. § 1) Si Ireneu, ashtu edhe të lashtët e tjerë dëshmojnë se heretikët e krijimit të Krishtit ia atribuonin një atribut të veçantë, artistit të Krishtit, botës apostolike, jo të botës apostolike. u njoh jo si Zot, por si një qenie e veçantë transcendentale që zbriti mbi Jezusin në pagëzim (Adv. haer. I, kap. 26. 1) Krijimi i botës, sipas mësimeve të së fshehtës, është vepër e të Plotfuqishmit: por transformimi i njerëzimit të rënë kërkon më shumë forca se sa njerëzore. Puna e artistit më të aftë mund të shkojë keq vetë: por dëmi duhet të korrigjohet nga artisti. Një person mund të humbasë fuqitë që i janë dhënë, mund të prishë trupin e tij, me fuqinë e lirisë: por ai nuk është në gjendje të korrigjojë veten. E njëjta jetë vetëekzistente, e cila i dha jetë çdo gjëje, u shfaq si Drita e Shpëtimtarit të njerëzve. Kështu folën profetët për Mesian. Isaia, në të njëjtën kohë kur e quajti Mesian Dritë, e quajti Atë Perëndi i fuqishëm dhe sundimtar i botës (Is. 9:6,7). Art. 5. Dhe drita shkëlqen në errësirë ​​dhe errësira nuk e përqafon atë. Ungjilltari i quan njerëzit në gjendjen e tyre mëkatare errësirë. Dikur ishe errësirë, por tani je dritë në Zotin, mëson apostulli. Pali iu drejtua Krishtit (Efes.5:8). Etj. Isaia i quajti paganët njerëz që ecnin në errësirë, të ulur në tokë dhe në hijen e vdekjes (Is. 9:2). Universalitetin e kësaj gjendjeje e tregon apostulli kur thotë: të gjithë ata që kanë mëkatuar dhe nuk kanë arritur lavdinë e Perëndisë (Rom. 3:23). Ungjilltari, duke heshtur për historinë e trishtë të rënies, e kthen vëmendjen vetëm te fakti se Drita e mirësisë qiellore, drita jetëdhënëse nuk e la njeriun e rënë, por derdh dritën e saj mbi Të. - Çfarë është ajo? Pas rënies së njeriut, ai premtoi një pasardhës fitues mbi gjarprin dhe vazhdoi të ringjallte shpresat e ndritura nëpërmjet patriarkëve dhe profetëve; dhe në paganizëm zgjonte psherëtima për ndihmë qiellore me hidhërimet dhe gëzimet e jetës. Drita qiellore jo vetëm që ndriçoi shkëlqyeshëm njerëzit e zgjedhur, por nuk i la paganët pa dëshmi për Veten. Njerëzit e zgjedhur me mësimet e tyre për Perëndinë e vërtetë u rivendosën tek ata; Profetë u dërguan atyre - Jonah, Daniel. Iluministi bëri gjithçka për njerëzit, por errësira e Tij nuk u përqafua. Fjalët: Errësira e tij nuk përqafohet zëvendësohen më tej me fjalët dhe bota e Tij nuk njihet. Njerëz të errët, njerëz të botës, njerëz që e donin errësirën dhe jo dritën, nuk dinin, nuk e përvetësuan të vërtetën e shpallur nga ligji, profetët dhe natyra. "Ata vranë vetë profetët e Zotit. Ata, me vullnetin e tyre, u dashuruan me errësirën, u afruan me të, u bënë më të ashpër në të, kështu që Drita, me gjithë dëshirën e saj, nuk depërtoi nëpër shtresat e trasha të errësirës. Zemrave që u dashuruan me errësirën, errësira iu duk dritë dhe drita mbeti e paarritshme për mendjet e tyre. Pra, në Art. 4 dhe 5 përshkruajnë lidhjen e Fjalës me njerëzimin e rënë. Art. 6. Ishte një njeri i dërguar nga Perëndia, emri i tij ishte Gjon. Cili është emri i dërguar nga njeriu këtu? Që të mos e konsideronin engjëll, siç donin të tjerët, duke parë jetën e tij të rreptë. I dërguar nga Zoti: kjo nuk është si iluministët e vetëshpallur të botës, të cilët kanë vetëm një dinjitet - krenarinë patetike, duke e vendosur veten mbi të tjerët, duke u shfaqur ose në rangun e të urtëve të veçantë - mësues të popullit, ose në vendin e figurave të larta të botës politike. - Kjo nuk është si figurat e gjoja të dashura të popullit, të cilët u vendosën në mesin e njerëzve të zgjedhur nga mëkataria e tyre e palodhur. Dërguar nga Zoti. Edhe nëpërmjet profetit Malakia, Jehovai tha: Ja, unë po dërgoj engjëllin tim para jush (Mal.3:1). Lindja e Gjonit iu parathënë prindit të tij nga një engjëll dhe shërbesa e tij u caktua gjithashtu; dhe vetë lindja e tij ishte një mrekulli e vërtetë. Mos ki frikë, Zakaria, tha lajmëtari qiellor që u shfaq, lutja jote tashmë është dëgjuar dhe gruaja jote Elizabeta (deri tani shterpë) do të lindë një djalë... Ai do të shkojë para Tij me frymën dhe fuqinë e Elias (Luka 1:13,17). Në njëfarë kohe, vetë ky njeri dëgjoi fjalën e Perëndisë, duke e dërguar në veprën e caktuar për të (Luka 3:2). Emri i tij është Gjon. Emri Gjon iu dha nga babai i tij i shtangur, i cili filloi të fliste sapo ia vuri këtë emër (Luka 1:63,64). Ky emër ishte aq i zhurmshëm sa nuk dinin se çfarë ta konsideronin Gjonin: Elia, apo një nga profetët e mëdhenj, apo edhe vetë Mesia. Art. 7. Ky ka ardhur si dëshmi, që të dëshmojë për dritën, që të gjithë të kenë besim në të. Gjoni ishte i madh, por qëllimi i tij ishte të dëshmonte për Dritën. Drita në vetvete nuk ka nevojë që të tjerët të flasin për të: Ai u zbulohet njerëzve, Ai është dritë dhe shkëlqen. Por njerëzit kishin nevojë për të, e deshën dhe dëshmojnë për Dritën. Ti ishe i sjellshëm me Gjonin dhe dëshmova për të vërtetën. Unë nuk marr dëshmi nga njeriu, por e them këtë që të shpëtoheni (Gjoni 5:33,34): kështu ka thënë Shpëtimtari. Të njëjtën gjë thotë ungjilltari me fjalët: të gjithë të kenë besim tek Ai. Sipas lavdisë së lashtë. përkthimi - nëpërmjet Tij. Dhe kjo është e vërtetë për origjinalin - δια. Gjoni ishte vetëm një shërbëtor i Fjalës, duke zgjuar te njerëzit besimin në Mesinë, për shpëtimin e njerëzve, ashtu si Pali dhe Apoli ishin vetëm shërbëtorë nëpërmjet të cilëve besuan Korintasve (1 Korintasve 3:5). Art. 8. Mos ji drita, por le të dëshmojë për dritën. Njerëzit madje e konsideronin Gjon Mesian: por ky ishte një gabim. Edhe pse ai ishte një llambë që digjej (Gjoni 5:35), drita u ndez nga një tjetër; megjithëse ai dëshmoi për Dritën, ai nuk ishte ende i barabartë me Atë për të cilin dëshmoi; - ai ishte vetëm në agimin e diellit që e ndiqte; ishte një profet i madh, i ngjashëm me të cilin nuk ishte para tij, por ai vetë deklaroi drejtpërdrejt se nuk ishte Krishti (Gjoni 1:20). Art. 9. Nuk ka dritë të vërtetë, e cila ndriçon çdo njeri që vjen në botë. Fjala është dritë e vërtetë, jo në kuptimin që Gjoni dhe lajmëtarët e tjerë ishin dritë e rreme. Ju jeni drita e botës, u tha Shpëtimtari apostujve (Mateu 5:14). Fjala është dritë e vërtetë në kuptimin e dritës së pahuazuar, të përjetshme dhe që derdh dritën e saj mbi gjithçka që rezulton të jetë e ndritshme; Ai është burimi i gjithë diturisë dhe gjithë urtësisë. A i referohen fjalët: ερχομενον εις κοσμον dritës dritë, apo personit ανθρωπον? Shpjegimi i fundit duhet të preferohet nga i pari. a) I përket pothuajse të gjithë mësuesve të lashtë - Krizostomit, Kiril Aleksit, përkthimit sirian e të tjerë; b) është e natyrshme të kombinohen termat e afërt, si këtu ανθρωπον ερχομενον; c) te rabinët shprehja e zakonshme është ardhja në botë në kuptimin e lindjes së një personi; d) e njëjta gjë për shkrimtarët e shën është e zakonshme (Job.1:21; Ekl.5:14; Wis.7:6; 1 Tim.1:15) dhe në vetë Gjonin (Gjoni 16:28). Kështu, sipas kuptimit të fjalëve të ungjilltarit, ka vetëm një Ndriçues për të gjithë ata që shfaqen në botë. "Fjala është drita e vërtetë", thotë Shën Kirill Aleksi. ndriçon të gjithë ata që shfaqen në botë; sepse askush nuk ndriçohet veçse nga drita e së vërtetës, e cila është vetë Zoti.” Fjala është dritë jo vetëm për individë, breza, popuj të caktuar, por për të gjithë njerëzit e të gjitha vendeve dhe kohërave, për popujt e paarsimuar dhe të arsimuar (Gjoni 12:46; Titi 2:11; Gal.3:28; Kol. 1:20). Megjithatë, kjo përjashton vetëm çdo burim tjetër të ndriçimit të vërtetë: por nëse të gjithë e pranojnë vërtet ndriçimin e dritës së përjetshme është një pyetje tjetër, më shumë për këtë më vonë. Art. 10. Në botë nuk kishte botë dhe bota nuk e njihte Atë. Drita ishte në botë si një parim që rivitalizoi dhe mbështeti të gjitha pjesët e botës. Drita vetë-ekzistente nuk mund të jetë asgjë tjetër. Prej Tij bota mori ekzistencën e saj dhe nga Ai ruhet ekzistenca e botës. E megjithatë bota e Tij nuk njihet. Këtu bota nuk është tërësia e gjithçkaje të krijuar, por tërësia e njerëzve, e quajtur më parë errësirë ​​v. 5. Bota pagane e ndryshoi të vërtetën e Zotit në një gënjeshtër, i shërbeu dhe adhuroi krijesën, dhe jo Krijuesin (Rom. 1:23,25). Dhe a nuk ra Izraeli në idhujtari me papastërtitë e tij? Sa mëkate të tjera ka, sa harresë e zemrës për Zotin! Pse është kështu, duke pasur parasysh afërsinë e tillë të dritës me botën? Nga vullneti i pakujdesshëm i njerëzve. Dielli derdh rrezet e tij të dritës mbi të gjithë: por i verbëri nuk e sheh dritën, ashtu si ai që varroset në tokë. Për të pranuar rrezet e dritës qiellore dhe për t'u mbushur me to, ju duhet të zbuloni brenda vetes pranueshmërinë tuaj për dritën, ju duhet të zgjeroni veprimtarinë e natyrës së krijuar nga Zoti me vullnet. Art. 11. Kur erdhën, nuk e pritën. Zoti erdhi para së gjithash për të rimarrë delet e humbura të shtëpisë së Izraelit (Mateu 15:24). Kështu që Ai vendosi edhe më herët. Zoti e quajti popullin e Judës popullin e tij të zgjedhur (Ligj. 7:6; Is. 27:9; Ps. 85:1) dhe e quajti vendin e Izraelit tokën e tij (Is. 6:6; Mat. 21:38). Nëse populli i Izraelit do të quhej populli i Perëndisë; - dhe në shikuesin e fshehtë Fjala e Përjetshme i quan hebrenjtë popullin e tij; Ashtu si Fjala rezulton të jetë Zot, ashtu edhe vizita e Izraelit nga Fjala është një vizitë e madhe dhe e paçmueshme. Është edhe më e çuditshme nëse nuk e pranoni Atë me njerëzit tuaj. Populli i tyre nuk e pranoi mysafirin qiellor, nuk e pranoi Atë me disponimin e shpirtit, me besimin nderues për të cilin Ai ishte i denjë. Zoti e përshkroi këtë në një shëmbëlltyrë, ku qytetarët thonë: Ne nuk e duam këtë, le të mbretërojë mbi ne (Luka 19:14). Me fjalë të tjera, ky realitet i trishtuar dhe arsyet e tij përshkruhen si më poshtë: drita erdhi në botë dhe njerëzit e donin errësirën më shumë se dritën, sepse veprat e tyre ishin të liga. Kushdo që bën keq e urren dritën dhe nuk vjen te drita, që të mos ekspozohen veprat e tij, sepse janë të liga (Gjoni 3:19,20). Art. 12. Por Elitët e pranuan, që do të thotë se jo të gjithë Judenjtë nuk e pranuan Zotin: kjo është sipas fjalëve të vetë njeriut të fshehtë. Kështu është në historinë e krishterimit. Ai u pranua, apostujt dhe njerëzit e tjerë më të mirë besuan në Të (Gjoni 10:42, 11:45). Pali persekutuesi dhe shumë të tjerë e pranuan atë. Të vegjlit, οσοι, kushdo qofshin ata - jo vetëm nga çifutët, por edhe nga paganët, të cilët bariu qiellor donte t'i mblidhte në një tufë - u dhanë atyre rajonin, të drejtën ose, sipas Krizostomit, nderin e të qenit fëmijë i Zotit. Nga natyra ne jemi të gjithë fëmijë të zemërimit, si mëkatarët nga djepi në varr. Por Biri i Perëndisë, pasi pajtoi të vërtetën e Perëndisë me ne nëpërmjet vuajtjes së Tij në kryq, na dha nderin e fëmijëve të Perëndisë dhe na vendosi në të drejtat e fëmijëve të dashur të Perëndisë. Dhe judenjtë u quajtën bij të Perëndisë, si adhurues të Perëndisë së vërtetë (Ligj. 14:1,2). Por fëmijët e rinj të Perëndisë ndryshojnë nga të parët në atë që ata i shërbejnë Perëndisë jo me detyrimet e nevojshme për një skllav, por me dashuri birrësore (Gal.3:6), nuk u nënshtrohen elementeve materiale, statuteve rituale, por ligjit shpirtëror; ata nuk janë të rënduar nga një ndjenjë dënimi, por ndiejnë afërsinë e Perëndisë Atë me ta (Gal.4:1; Kol.2:14) dhe fryjnë shpresa për paqen e përjetshme (Rom.6:17; Gjoni 17:26). Çfarë është pranimi i Zotit - Fjalës, e cila është kaq e dobishme për njerëzit? Ungjilltari e tregon këtë me fjalët: atyre që besojnë në emrin e Tij. Ata që e pranuan dhe e pranuan Atë janë ata që besojnë në Të! Dhe sipas udhëzimeve të tjera qiellore, mysafiri qiellor pranohet me besim. Ju nuk e keni fjalën e tij të qëndrojë në ju, sepse nuk i besoni atij që ai dërgoi; kështu tha vetë Zoti (Gjoni 5:38). Art. 13. Që nuk lindi nga gjaku, as nga epshi mishor, as nga epshi burrëror, por nga Perëndia. Nëse dikush do të mendonte se nderi i fëmijëve të Perëndisë nuk është i vështirë për t'u marrë, se nevojitet një lloj besimi në Krishtin, apo edhe afërsia e jashtme me komunitetin e besimtarëve, ai do të gabohej rëndë. Ungjilltari i ekspozon ata si bij të Perëndisë që nuk lindën nga gjaku, jo nga fara e Abrahamit, të cilit judenjtë i lejuan me kaq lehtësi të kundërtën (Rom. 9:6,7; Gjoni 8:33,34), as nga epshi mishor, jo sipas dëshirës së mishit, aspiratat e zakonshme njerëzore, as nga epshi i njerëzve, nuk konsideroheshin të famshëm në epshin e njerëzve. heronj, por të lindur nga Zoti. Kjo është rilindja për të cilën Zoti i mësoi Nikodemit. Nëse dikush nuk lind përsëri (përsëri), ai nuk mund ta shohë mbretërinë e Perëndisë (Gjoni 3:3,4). Ap. Pjetri foli për të njëjtën gjë: ajo nuk u krijua nga një farë që ishte e korruptuar, por ishte e pakorruptuar nga Fjala e Perëndisë së gjallë (1 Pjetrit 1:23). Shën Krizostomi thotë: “Këtë e tha ungjilltari (për lindjen qiellore) që ne, pasi të kishim mësuar parëndësinë dhe poshtërsinë e lindjes nga mishi dhe gjaku dhe dinjitetin e lindjes së dytë me anë të hirit, të kishim një koncept të lartë për të – dhe pastaj të shfaqnim shqetësim të madh për të” (Demon 10 mbi Gjonin). Pra, ungjilltari në v. 6–8 përshkroi qëndrimin e Gjonit ndaj Fjalës, në v. Qëndrimi i 9-13 njerëzve ndaj Dritës - Fjalës. Art. 14 Dhe fjala u bë mish dhe banoi në ne. Fjala, e cila ekzistonte nga amshimi, krijoi botën dhe shkëlqeu për njerëzimin e rënë, më në fund u shfaq në botë dhe pikërisht në mish. Mishi është pjesa e dukshme në vend të gjithë natyrës njerëzore - kështu përdoret kjo fjalë në shkrimet e shenjta (Gjoni 17:2; Mat. 24:22; 1 Tim. 3:16); u bë mish σαρξ εγενετο, me të vërtetë, dhe jo fantazmë, mori mbi Vete natyrën e dobët njerëzore, madje edhe anën e saj të dukshme. Pse thuhet kjo? Kishte shpirtra që nuk ua rrëfenin Krishtin në mish atyre që erdhën (1 Gjonit 4:3). Ungjilltari flet kundër tyre. Sipas mësimeve të vendit të fshehtë qiellor, Fjala u bë mish, jo nëpërmjet një bashkimi të tillë me mishin siç ndodh midis një engjëlli dhe një fantazme, në mënyrë të rastësishme, por nëpërmjet perceptimit të natyrës reale njerëzore, duke marrë farën e Abrahamit, siç mësoi Pali (Heb. 2:16). Hyjnia u bashkua me njerëzimin, duke e pranuar këtë të fundit në unitet personal: duke qenë se të gjithë fëmijët kanë mish e gjak, Ai i pranoi edhe ata (Hebrenjve 2:14). Kjo nuk është njësoj si transformimi, p.sh. ujë në verë - njerëzimi mbeti njerëzimi me vetitë e tij dhe Hyjnia nuk i humbi vetitë e tij, por u mbulua vetëm me mish të dobët. Dhe lëvizni në ne. Sipas kuptimit të fjalës σκηνουν - të jetosh në një tendë, të kalosh jetën e një endacak (Gjyqtarët 5:17; Zbul. 12:12). Kjo do të thotë se Fjala nuk u shfaq menjëherë, siç u shfaqën engjëjt, por Krishti Jezus bëri një jetë të zakonshme mes njerëzve, hëngri, pinte, fliste dhe bëri gjithçka që zakonisht nuk bëhet nga një frymë pa mish dhe kocka, por nga një njeri, një endacak tokësor; “Ai duroi urinë dhe etjen, lodhjen nga puna, nevojat e një jete të pastrehë, duke mos pasur ku të shtrinte kokën, duroi fyerjet nga injoranca dhe zemërimi njerëzor dhe më në fund duroi vuajtjet dhe vdekjen në kryq. Dhe ne pamë lavdinë e Tij, lavdinë si i vetëmlinduri i Atit. Me gjithë atë që Krishti Jezus bëri jetën e një pelegrini tokësor, ai ishte një njeri i vërtetë që pa lavdinë e Tij. Ne, dëshmitarë okularë të jetës dhe veprave të Tij, pamë me sytë jo vetëm shpirtin, por edhe trupin tonë, jetën dhe veprat e Tij të lavdishme. Në letrën e tij, apostulli e shpreh këtë më plotësisht: për atë që kemi dëgjuar, atë që kemi parë me sytë tanë, atë që kemi shqyrtuar dhe prekur me duart tona, për Fjalën e jetës që ju predikojmë (1 Gjonit 1:1,3). Realiteti i jetës së mrekullueshme dhe veprave të mrekullueshme të Jezu Krishtit u zbulua në mënyrën më të saktë, me gjithë ashpërsinë e kritikës historike. Dhe çfarë është kjo lavdi e Krishtit Jezus? Ne kemi parë lavdinë e Tij, si lavdia e të vetëmlindurit nga Ati. – Si ως nuk do të thotë krahasim këtu, por siç thotë Krizostomi, “shenjë forcimi” (Βεβα ί ωσεις σημειον): shprehje e ngjashme: e shihnin kortezhin e Mbretit si Mbret, d.m.th., vërtet mbretëror, plotësisht i denjë për një Mbret. Prandaj, lavdia e Tij, si lavdia e Birit të vetëmlindur të Perëndisë, do të thotë lavdi që i përshtatet plotësisht Birit të Atit të përjetshëm. Çfarë do të thotë Biri i vetëmlindur? A nuk do të thotë vetëm Biri i dashur? LXX zëvendëson fjalën hebraike iachid, e vetmja, pastaj me fjalën, μονος dhe μονογενης, vetëm, i vetëmlindur, dhe ndonjëherë me fjalën αγαπητος, αγαπομενος, i dashur (Zan. 22:2,12,16; Jer.6:26; Zak.12:10). Por kjo e fundit vjen nga fakti se djali i vetëm është vërtet më i dashur për zemrën e prindit, e kështu me radhë. mbiemri është një aksesor i domosdoshëm për të parën. Vetë fjala μονογενης në të vërtetë do të thotë Ai që vetëm ka lindur nga Ati. Sl. Shoku 3:15; Lluka 7:12, 8:42, 9:38; Hebrenjve 11:17. Për ungjilltarin, Biri i Perëndisë është Ai që ekziston nga përjetësia v. 1. ishte me Perëndinë në fillim, v. 2. nga i cili u krijuan të gjitha gjërat, v. 3. më pas ky nuk është Biri i Perëndisë vetëm për sa i përket cilësive morale, veçanërisht pasi Ai u jep të drejtat e fëmijëve të Perëndisë njerëzve v. 12. Ata thonë se nuk është asgjë më shumë se i dërguari i Zotit Zoti, sipas besimit popullor? Por a) është gjithashtu e padrejtë që populli hebre nuk e dalloi Mesian nga Biri i Perëndisë: kur Jezu Krishti e quajti veten Biri i Perëndisë, përfaqësuesit e besimit të popullit ngritën gurë kundër Tij, duke e konsideruar Atë një blasfemues, sepse duke qenë njeri, ai e konsideron veten Biri i Perëndisë Gjoni 10:33. b) Emri i Birit të Perëndisë ndonjëherë të kombinohet me emrin e Mesisë (Mateu 16:16; Gjoni 6:69, 11:27). Por ne shohim nga historia se dishepujt e Jezusit e njohën Jezusin si Krishtin kur e takuan për herë të parë Gjoni 1:41. Por ata e njohën Atë si Birin e Perëndisë vetëm pas një qëndrimi të gjatë me Të, sipas zbulesës së Atit Mateu 16:16. Është e qartë se Mesia dhe Biri i Perëndisë janë dy mendime të ndryshme, megjithëse Krishti Jezus, duke qenë Krishti, ishte gjithashtu Biri i Perëndisë. c) Kush është Biri i Zotit sipas ungjilltarit, vetë ungjilltari tregoi Art. 1–3. Mbush me hir dhe të vërtetë. Këto fjalë i referohen Zotit Fjalë dhe fjalëve: videhom, parenfez. Fjala u bë mish dhe banoi mes nesh, plot hir dhe të vërtetë. Kjo është lidhja me apostullin. Megjithëse jeta e përulur e Jezusit në tokë e tregoi Atë si një shërbëtor dhe jo një Zot, megjithatë Ai ishte plot hir dhe të vërtetë. Ungjilltari nuk na tregon më këtu Birin e Perëndisë, si në Art. 1 – 4, por Perëndia-njeri që u shfaq në tokë - Krishti. Ungjilltari Luka e përshkruan adoleshencën e Jezusit në këtë mënyrë: foshnja u rrit dhe u forcua në shpirt, u mbush me mençuri dhe hiri i Perëndisë ishte me Të 2:40. Hiri i Perëndisë që ishte me Jezusin nënkupton dashurinë e veçantë të hirshme të Perëndisë, në të cilën Ai nuk u prek për asnjë të keqe dhe u lartësua në përsosmëri shpirtërore; kjo është dashuria qiellore me dhuratat e saj plot hir të zbuluara në dashuri dhe urtësi. Hiri dhe e vërteta në Krishtin nënkuptojnë të njëjtën gjë për Ungjilltarin Gjon, veçanërisht pasi ato janë në kontrast me ligjin e ashpër, v. 17. Hiri në Krishtin, dashuria e Tij e hirshme thirri në vetvete të gjithë ata që mundohen dhe rëndohen (Mateu 11:28). Ai dha mësim ashtu siç mund të mësojë vetë e vërteta. Armiqtë e tij më të këqij nuk mund ta kapnin Atë në një gënjeshtër. “Unë jam udha, e vërteta dhe jeta”, tha Ai (Gjoni 14:6). Ata nuk kanë parë dhe nuk do të shohin një mësim kaq të ndritshëm, kaq të plotë dhe kaq jetëdhënës sa mësimi i Krishtit. Tek Ai janë të fshehura të gjitha thesaret e urtësisë dhe të diturisë (Kol. 2:3). Art. 15. Gjoni dëshmoi për të dhe thirri: ''Ky është ai që e vrau, që doli përpara meje pas meje, sepse ishte para meje''. Dëshmi e re e madhështisë së Zotit-njeriut Jezus: dëshmia e profetëve më të mëdhenj, Gjonit. Apostujt nuk ishin të vetmit që panë lavdinë e Birit të Perëndisë. Gjoni i madh e njihte dhe foli për të. Thirret, folje. Ai nuk u dëshmoi fshehurazi vetëm dishepujve të tij, por me zë të lartë për të gjithë. Predikimi i Pararendësit jepet nga ungjilltari sipas përmbajtjes kryesore. Për mua po vjen. Jezu Krishti filloi predikimin e tij pas Gjonit. Gjoni, me titullin Pararendës, duhej të përgatiste rrugën për Mesian. Ky ishte përcaktimi i Zotit! Vetë Gjoni foli për këtë: Unë jam zëri i atij që bërtet në shkretëtirë: drejtoni udhën e Zotit, siç tha profeti Isaia (Gjoni 1:23). Para meje (εμπρωσθεν μου) isha, si më parë (πρωτος) unë. Fjalët: εμπροσθεν dhe πρωτος nënkuptojnë ose dinjitetin më të lartë ose parësinë në kohë. Ungjilltari përdor Πρωτος për të nënkuptuar kohën Gjoni 5:4; në vend të πρωτερος i pari (Gjoni 15:18). Εμπρωσθεν τινος γενεσθαι te Ungjilltari Gjoni 3:28 dhe te LXX Gjyqtarët 1:23, 3:2 do të thotë të jesh përpara dikujt, por askund nuk do të thotë të jesh më i rëndësishëm se dikush. Pra, Pararendësi dëshmon: Edhe pse më ndjek, është më i vjetër se unë, sepse ekziston shumë përpara meje; ekziston para se të lindte Abrahami (Gjoni 8:58), Ai është nga përjetësia. Art. 16. Dhe nga përmbushja e Tij ne të gjithë marrim dhe marrim hirin. Kush i thotë këto fjalë dhe v. 17, 18 në vijim? Pararendëse? Por ai, nëse do t'i kishte kuptuar të gjithë profetët bashkë me veten e tij, nuk mund të thoshte: dhe nga përmbushja e Tij ne të gjithë do të marrim hir. Apostujt morën një plotësi të tillë hiri vetëm pas ngritjes së Zotit në qiell, në zbritjen e Shpirtit të Shenjtë. Pra, këtu flet ungjilltari, duke vazhduar mendimin e tij për v. plot hir dhe të vërtetë. 14. Sigurisht, ne nuk jemi të gjithë apostujt e vetëm, sepse flet për përfitimet e besëlidhjes së re, të përbashkët për të gjithë krishterimin dhe të paarritshme për judaizmin (v. 17. Përmbushja e tij, në përputhje me kuptimin e përgjithshëm të plotë, që do të thotë plotësi dhe bollëk (Ps. 23:1; Efes. 3:19), në Krishtin nënkupton vëllimin e të gjitha përsosmërive hyjnore të nevojshme për të përmbushur shpëtimin e racës njerëzore (Kol. 2:9; Efesianëve 1:23, 4:10) dhe dhuratën e bollëkut të mbushur me hirin e Krishtit. (Rom. 8:32). Fjalët: grace grace χαριν αντί χαριτος, do të thotë bollëk hiri; kështu në Jobi 2:4 "lëkurë për lëkurë" do të thotë e gjithë lëkura, ose, siç shpjegohet menjëherë, e gjithë pasuria. Në Krishtin Jezus ne kemi marrë gjithë hirin, hirin e pagëzimit dhe hirin e fuqizimit dhe hirin e zgjidhjes së mëkateve dhe hirin e bashkimit të mishit të Tij; dhuratat e Frymës së Shenjtë janë të panumërta. u derdh mbi Kishën e Krishtit. Art. 17 Sepse ligji u dha nga Moisiu, por hiri dhe e vërteta erdhën në jetë nga Jezu Krishti. Ungjilltari justifikon fjalët e tij për bollëkun e hirit të marrë në Krishtin. Ky, thotë ai, është vullneti i Zotit. Me anë të tij ligji u dha nëpërmjet Moisiut; dhe hiri dhe e vërteta janë dhurata e Krishtit, Birit të Perëndisë. Ligji i Moisiut është një dhuratë nga Perëndia: ai mësoi të mirën. Por ishte një zgjedhë e rëndë, pjesërisht për shkak të morisë së ritualeve të saj, pjesërisht sepse kërcënonte me mallkim: i mallkuar është kushdo që nuk vazhdon në të gjitha fjalët e këtij ligji (Ligj. 27:26). Gjëja më e mirë në lidhje me ligjin është se ai çoi te Krishti (Gal. 3:24), herë përmes imazheve të tij, herë duke ngjallur rënkime për dobësi dhe lutje për ndihmë qiellore (Rom. 3:20). Kjo nuk është dhurata e Krishtit Jezus: ka një bollëk ndihme të mbushur me hir (Mateu 11:30). Këtu hiqet mallkimi i ligjit (Gal.3:23) dhe jepet gjithçka e nevojshme për një jetë të perëndishme dhe të lumtur (2 Pjetrit 1:3). Këtu, në vend të hijeve, është e vërteta, e vërteta më e pastër dhe më e lartë. Art. 18. Askush nuk e ka parë Perëndinë askund: Biri i vetëmlindur, që është në gjirin e Atit, atë rrëfim. Propozohet arsyeja për idenë e ndryshimit midis Testamentit të Vjetër dhe të Ri. 17. Askush nuk e sheh Zotin askund. Të shohësh, sipas përdorimit, do të thotë të njohësh qartë dhe plotësisht, duke mos përjashtuar aspektet më sekrete të një teme (Gjoni 3:11, 14:7; 3 Gjonit 1:11). Çfarë mund të dijë një person për Zotin? Çfarë dinin vetë profetët për Zotin? Asnjë nga profetët, as vetë Moisiu, i cili ka transmetuar ligjin e Artit. 17 nuk kishte një komunikim aq të ngushtë me Perëndinë sa të mund të dinte të gjitha sekretet e Tij. Kushdo që kupton mendjen e Zotit ose që është këshilltari i Tij, thotë apostulli (Rom. 11:34). Dhe i biri i Sirakut e kuptoi këtë. Kush e ka parë dhe ka rrëfyer? dhe kush do ta madhërojë Atë përveç se Ai është? Zoti e nderoi Moisiun me komunikim të ngushtë me veten e tij, duke i folur Moisiut, sikur dikush t'i fliste mikut të tij (Eksodi 33:11): por sekretet e Hyjnores mbetën të panjohura për Moisiun; Moisiu mund të shihte vetëm shpinën e Perëndisë (Eks.33:23). Përndryshe, natyra njerëzore nuk është në gjendje të durojë zbulesën e plotë të lavdisë së Perëndisë, që njeriu të mos shohë fytyrën time dhe të mos jetojë, tha Zoti (Eks. 33:20). Biri i Vetëmlindur. Kuptimi i Birit të vetëmlindur të Perëndisë është parë tashmë në Art. 14. Shey në thellësitë e Atit. Shprehja "të jesh në gjirin e dikujt", e përdorur për Llazarin e lumtur (Luka 16:22), i njohur si midis hebrenjve dhe popujve të tjerë lindorë, do të thotë të kesh komunikim të ngushtë me dikë dhe të ndash vetë sekretet e zemrës së tij. Në lidhje me Birin e Perëndisë, do të thotë ekzistencë e përjetshme me Atin. Kjo shihet nga lidhja e mendimeve dhe kuptimi i shprehjeve. "Duke thënë: Askush nuk e ka parë Zotin, ai nuk thotë: Biri që ka parë Atin ka zbuluar, por përfaqëson diçka tjetër, më të lartë se vizioni: Ai është në gjirin e Atit. Pasi foli për barkun, vetëm kjo na shpjegoi gjithçka - afinitetin dhe unitetin e qenies (Ati dhe Biri), Fjala e pandashme nuk mund të kishte dijen dhe barazinë e tij në asnjë tjetër fuqinë e tij. gjiri dhe Biri, nëse do të ishte skllav dhe një nga shumë, nuk do të kishte guxuar të qëndronte në gjirin e Mjeshtrit.” Krizostomi demoni. 15 mbi Gjonin. Ai rrëfim. Fjala origjinale (εξηγησατο) do të thotë të hapësh, të interpretosh, midis shkrimtarëve grekë - të shpjegosh vullnetin e perëndive. Biri i Zotit na zbuloi Zotin, na shpjegoi misteret e Zotit, sipas fjalës së Shën Palit, zbuloi urtësinë e fshehur të Zotit, të cilën të gjithë njerëzit e famshëm të botës nuk e njihnin (1 Kor. 2:7). Vetë Zoti thotë: Askush nuk e njeh Atin përveç Birit dhe të cilit Biri zgjedh t'ia zbulojë (Mateu 11:27). Kjo është dogma e frymëzuar hyjnore e ungjilltarit Gjon. Ajo tregon se çfarë është Biri i Perëndisë në vetvete v. 1–2? Çfarë është Ai në lidhje me botën e krijuar? 3–4? Rëndësia e tij për njerëzimin e rënë tregohet, përpara shfaqjes së tij në mish v. 4–5, kuptimi i Gjonit v. 6–9, qëndrimi i njerëzve të botës dhe njerëzve më të mirë ndaj Fjalës v. 10–13, mishërim i Fjalës v. 14, dëshmi e artit të Pararendësit. 15, lavdia e të Mishëruarit v. 16–18. Historia e Jezu Krishtit para shërbesës së parë të Pashkëve. Gjoni 1:19–51, 2:1–11. a) Dëshmitë e Pararendësit për Jezusin. Ashtu si Ungjilltari Gjon e filloi mësimin e tij dogmatik për Mesian-Perëndi-Njeri me dëshminë e Pararendësit, po kështu ai e fillon historinë e Jezu Krishtit me të njëjtën gjë. Kjo edhe sepse Paraardhësi, me urdhër të qiellit, zinte vendin e parë, pas Jezusit, ndër personat historikë të Testamentit të Ri, ai ishte predikuesi i parë për ardhjen e Mesisë. Shkrimtari që i kushton një vëmendje të tillë Pararendësit nuk e përsërit atë që u tha për të nga ungjilltarët e tjerë; ai e fillon historinë e tij me ngjarjet pas pagëzimit të Shpëtimtarit, ku u ndalën ungjilltarët e tjerë, domethënë me dëshminë e tij për Jezusin përpara atyre që u dërguan nga Jeruzalemi (Gjoni 1:19–28), pastaj me dëshminë e tij përpara njerëzve (Gjoni 1:29–34) dhe para dishepujve të tij (Gjoni 1:35–3). Art. 19. Ata që dërguan te Paraardhësi ishin hebrenj nga Jeruzalemi. Me këtë Ungjilltari nënkupton sundimtarët e Jeruzalemit (Gjoni 18:12–14), anëtarë të gjykatës supreme, të quajtur Sinedrin. Ata që u dërguan ishin priftërinj dhe levitë, si njerëz të arsimuar të aftë për të gjykuar çështjet e besimit me pjesëmarrje shpirtërore. Predikimi i Pararendësit, plot fuqi, ashpërsia e jetës së tij dhe shumë dishepuj tërhoqi vëmendjen e autoriteteve hebreje ndaj tij. – Detyrimi për të respektuar pastërtinë e besimit dhe të moralit, të përcaktuar nga ligji (Ligj. 17:8, 19:17; Ezek. 44:15-24), ngjallte frikë me qëllime të mira se nga predikimi i Gjonit do të lindte dëm për besimin; dhe shpresa për të parë një fund të fatkeqësive civile së bashku me shfaqjen e Mesisë, e shtyu shumicën t'i drejtohej birit të Zakarias me supozimin: a nuk është ai Mesia? Art. 20. Në pyetjen: kush jeni ju? Pararendësi, duke ditur se në çfarë kuptimi është bërë pyetja, përgjigjet se ai nuk është Mesia. Dhe rrëfim dhe mos mohim, dhe rrëfim. Kjo është një shenjë e mohimit më vendimtar. Ungjilltari e paraqet përgjigjen në atë mënyrë që t'i bëjë dishepujt e mëvonshëm të Pagëzorit, të cilët e njohën atë si më shumë se një profet - Paraardhësin e Mesisë, të papërgjegjshëm. Në të njëjtën kohë, vetëmohimi me të cilin Pararendësi refuzon një titull kaq lajkatar është mjaft i denjë për një mik të sinqertë të së vërtetës dhe i pashembullt midis mentorëve të paftuar të njerëzimit. Art. 21. A nuk je ti Elia? Judenjtë besonin se përpara ardhjes së Mesisë, Elia, i cili dikur ishte ngjitur në qiell, do të shfaqej në tokë dhe do ta vajoste Mesian për shërbimin e Tij. Ata e bazuan këtë besim në profecinë e Malakias (Mal.4:5). Pararendësi refuzon emrin e Elias, sepse ai nuk zbriti nga parajsa, siç prisnin hebrenjtë nga Elia. Ai ishte i veshur me fuqinë dhe shpirtin e Elias, siç foli vetë Jezu Krishti për të (Mateu 11:14, 17:12; Lluka 1:17); vetëm ky nuk është Elia i Judenjve që nuk e kuptoi profetin. Jeni profet? pyetën edhe lajmëtarët. Meqenëse Pararendësi u kishte thënë lajmëtarëve se ai nuk ishte Krishti, lajmëtarët nuk kishin nevojë të pyesnin: a është ai profeti i Mesisë? Sipas hebrenjve, përveç Elias, para ardhjes së Mesisë duhet të ngrihen edhe profetë të tjerë, mes tyre sigurisht Jeremia (2 Maq. 15:14; Mat. 16:14). Pararendësi përgjigjet në mohim, sepse ai nuk ishte një lloj profeti i ringjallur. Art. 22–23. Të dërguarit, duke mos u kënaqur me përgjigjet negative të Pararendësit, kërkojnë që ai të thotë drejtpërdrejt se kush është? Pararendësi përgjigjet: Unë jam zëri i atij që bërtet në shkretëtirë: përgatit udhën e Zotit, siç tha Isaia. Pararendësi nuk përgjigjet për veten e tij nga vetja, por me fjalët e profetit Isaia (Is. 40:3). Fjalët e profetit nuk janë dhënë fjalë për fjalë, por sipas kuptimit të tyre. Sipas fjalëve të profetit: "Një zë bërtet në shkretëtirë: përgatit udhën e Zotit". "Unë jam ky zë," thotë Pararendësi, "Unë jam i dërguari i Zotit që vjen; përgatit udhën për Të." Art. 24. Mesazhi ishte nga farisenjtë. Ungjilltari e vëren këtë për të shpjeguar si këmbënguljen me të cilën të dërguarit e marrin në pyetje Pararendësin, ashtu edhe atë që duhet pritur nga këta njerëz për të vërtetën. Farisenjve u pëlqente të dukeshin miq të së vërtetës, interpretues të saktë të Shkrimit, zelotë të lavdisë së popullit; por në fakt ata donin vetëm lavdinë për veten e tyre, dhe jo lavdinë e Perëndisë, dhe për këtë arsye dolën se ishin armiq të së vërtetës qiellore. Të dërguarit ishin nga këta njerëz. Art. 25. Dhe unë e pyeta dhe vendosa t'i them: pse pagëzon, po të sjellësh Krishtin, as Elian, as profetin? Judenjtë i pagëzuan paganët kur ata pranuan besimin e hebrenjve. Por e drejta për të pagëzuar hebrenjtë, sipas mendimit të judenjve, bazuar në disa profeci që nuk kuptohen plotësisht (Mal. 3:2, 4:5; Zak. 13:1; Lichtfoot ad h. 1.) i përket Mesisë dhe profetëve që duhet të ngrihen përpara ardhjes së Mesisë. Meqenëse Gjoni tha se ai nuk është Mesia dhe jo ndonjë profet i ringjallur, të besuarit e Sinedrit e konsiderojnë veten të drejtë të pyesin: pse po i pagëzon hebrenjtë? Është e qartë se pyetja e lajmëtarëve shpreh jo aq shumë dëshirën për të ditur të vërtetën, por dëshmi për Gjonin e gabimit të tij, një ndalim që ai të vazhdojë pagëzimin. Të varfërit, pa i kushtuar vëmendjen e duhur kuptimit të përgjigjes së fundit të Pararendësit për qëllimin e tij qiellor, nxituan të paraqiten si njerëz që kanë të drejtë t'i ekspozojnë të tjerët në gabim. Art. 26–27. Në përgjigjen e tij, Pararendësi, pa thënë asnjë fjalë qortimi për krenarinë arrogante, megjithatë do ta bëjë atë të kuptojë mendjelehtësinë e saj; ai përsërit atë që u tha se ai nuk është padyshim një nga profetët e ringjallur, por ai, siç ka thënë tashmë, është një lajmëtar për Zotin që vjen - Mesian. “Përgatitni udhën e Zotit”, thotë zëri i profetit në shkretëtirë. Pararendësi tha të njëjtën gjë kur predikoi: pendohuni. Pagëzimi i tij është pagëzim përgatitor, pagëzim pendimi dhe falje mëkatesh (Luka 3:3; Mat. 3:11); Ai u dha pagëzimin atyre që erdhën duke rrëfyer mëkatet e tyre. Ky nuk është aspak pagëzimi që u profetizua për të kryer Mesian. Protestantët, si farisenjtë që morën në pyetje Pararendësin, pa arsye ngatërruan pagëzimin e Gjonit me pagëzimin e Krishtit - dhe doli që ata nuk e kuptonin as njërën, as tjetrën. Ai qëndron në mes jush, por ju nuk e njihni Atë. "Ai e tha këtë sepse Krishti zakonisht shfaqej në një turmë njerëzish si një njeri i thjeshtë dhe mësonte kundër krenarisë dhe kotësisë", me të cilin u shfaqën skribët arrogantë hebrenj (Krysostom). Judenjtë prisnin, prisnin shumë Mesian: por duke qenë se ata nuk prisnin atë Mesian - engjëllin e butë që shëlbonte lirinë shpirtërore të njerëzve me vuajtjet e tij, për të cilin folën profetët, por Mesia i shpikur nga pasionet e tyre, doli që ata nuk e njohën Mesian që po vinte. Ai është ai që vjen para meje, por unë nuk jam i denjë për të, që t'i pres rripin e çizmes së tij. Me çfarë dashurie, Pararendësi shfrytëzon këtë rast për të folur për Mesian e vërtetë, për Mesian e profetëve. Ja, thotë ai, po vjen ai që premtuan profetët. Ai vjen pas meje, u shfaq në kohë pas meje me shërbesën e tij: po sa i lashtë është! Ka qenë para meje, ka ekzistuar shumë përpara meje. Sa i gjatë është Ai! "Unë nuk jam i denjë të zgjidh rripin e çizmes së Tij." Sandali lindor i çizmeve ishte ngjitur në këmbë me një rrip. Zbërthimi i rripave të sandaleve ishte punë e shërbëtorëve. Nxënësit e një mësuesi të respektuar dhe të dashur e konsideronin nder nëse lidhnin dhe zgjidhin rripin e sandaleve të mësuesit (Lichtfoot ad h. 1.). Gjon Pagëzori nuk e konsideron veten një shërbëtor dhe dishepull të denjë të Atij që e ndoqi, Krishtit Jezus. Sa i madh, aq i lartë është Ai mësues, Ai Zot! Art. 28. Ungjilltari, një historian i saktë, tregon gjithashtu vendin ku Pararendësi foli me lajmëtarët e Sinedrit. Ky tregues i vendit përcjell gjithashtu rëndësinë e dëshmisë së dhënë për Jezusin. Dëshmia nuk u dha diku në një vend të fshehtë, por ku mijëra njerëz u mblodhën për të dëgjuar Gjonin duke predikuar: ajo u dha në veshët e mijëra njerëzve, në veshët e gjithë Judesë. Origjeni, duke rishikuar tekstin e Ungjillit dhe duke pasur parasysh se Betania, ku u ringjall Llazari, ishte në jug të Jeruzalemit dhe jo përtej Jordanit, e konsideroi leximin: "kjo ishte në Betani" si një gabim të skribëve dhe prezantoi leximin: "Kjo ishte në Bethabara". Por nëse Ungjilltari thotë: "Ai është dyshemeja e Jordanit, ku Gjoni po pagëzonte", atëherë askush nuk mund të hynte në mendimin e Betanisë, ku Llazari u ringjall. Origjeni e anashkaloi gjithashtu faktin që Beth-Kaniah dhe Bethavara janë identike në kuptim: e para do të thotë shtëpia e një anijeje ose varke, e dyta është shtëpia e kalimit, ndërsa Beth-Kaniah, Betania jugore, do të thotë shtëpia e hurmave. Prandaj, është e natyrshme që i njëjti vend, i cili më vonë u quajt Bethavara, të quhej Betani. Pra, nuk ishte nevoja të zëvendësohej leximi: Bethany, me leximin: Bethavara, aq më tepër që vetë Origjeni tha se në shumicën e kodikëve lexonin Βεθανια me të; dhe edhe tani në listat më të lashta dhe më të mira shkruhet: Betania. Art. 29. Në mëngjes Gjoni pa Jezusin duke ardhur në vete dhe duke thënë: Ja, Qengji i Perëndisë, hiqi mëkatet e botës. Kur ishte kjo? A nuk ishte përpara se Jezusi të pagëzohej në Jordan? Jo, jo më parë. Ungjilltari Luka thotë qartë dhe definitivisht se pasi Jezusi u pagëzua, një frymë abiye ενθυς e çoi Atë në shkretëtirë - fjala abiye nuk lejon një periudhë të konsiderueshme kohore midis pagëzimit dhe marrjes në shkretëtirë, veçanërisht pasi e njëjta fjalë përdoret nga ungjilltari për kohën e zbritjes së Frymës së Shenjtë mbi të pagëzuarit Jezus, "dhe kur u ngrit nga uji i pagëzuar: " (Gjoni) pa qiejt duke u hapur.” Vetë Ungjilli. Gjon Pagëzori thotë: Pashë Frymën që zbriste si një pëllumb dhe qëndroi mbi Të (Gjoni 1:32). Është e qartë se edhe nën drejtimin e Ungjilltarit Gjon, pagëzimi tashmë është kryer mbi Jezusin dhe Krishti Jezus tani vjen te Paraardhësi një herë tjetër. Kur vjen saktësisht? Edhe pse fjala e vërtetë επαυριον ndonjëherë do të thotë një kohë e pacaktuar, në një ditë tjetër, nuk ka nevojë të shmanget nga kuptimi i saj kryesor: në mëngjes, të nesërmen. Pasi lajmëtarët e Sinedrit u larguan nga Gjoni, të nesërmen Gjoni e sheh Jezusin duke ardhur tek ai nga mali i shkretëtirës, ​​ku Ai agjëroi për 40 ditë. A është e qëllimshme dhe me çfarë qëllimi që Jezusi tani shkon te Gjoni? Pa dyshim me qëllim: Jezusi është më shumë se një mësues i madh, me të cilin llogaritet çdo hap. “Meqenëse Gjoni e pagëzoi Atë së bashku me shumë të tjerë dhe shumë mund të supozonin se Ai erdhi te Gjoni për të njëjtën arsye si të tjerët - për të rrëfyer mëkatet: atëherë Jezusi vjen përsëri për t'i dhënë Gjonit mundësinë për të korrigjuar një supozim të tillë të gabuar. (Krizostomi). Ja, qengj i Perëndisë, hiqi mëkatet e botës, tha Pararendësi, duke treguar me gisht Jezusin që po vjen. Qengji - nënkupton pafajësinë dhe butësinë e Jezusit dhe faktin që Ai i duron poshtërimet dhe vuajtjet në mënyrë të pakënaqur (Jer.11:19; Is.53:7). Qengji i Zotit do të thotë ai që u emërua nga vetë Zoti, që u shpall nga profetët dhe që e dënoi veten të përmbushte vullnetin e Zotit. Hiq mëkatet e botës. Αιρειν αμαρτιας, që korrespondon me shprehjen hebraike nasa avon, do të thotë të heqësh mëkatet, të pranosh dënimin për mëkatet. Kështu përdoret kjo shprehje te Lev.10:17, 20:19–20; Ezek.18:19-20; Numrat 18:22. Në të njëjtin kuptim, ne e shohim atë tek Ungjilltari 1 Gjonit 3:5. Në mbështetje të mendimit Socinian për Jezusin, ata thonë se në LXX αιρειν nuk përdoret në kuptimin e θερειν. Por edhe kjo është e padrejtë. Shih Vajtimet e Jeremisë (Lam. 3:27), Jobi 21:3, Zanafilla 45:28. Nga ana tjetër, kudo që Jezusi quhet qengj, kudo flitet për vdekjen e tij, pasi Ai e barti atë për njerëzit. Ap. Pali, duke e quajtur Jezu Krishtin Pashkë, ose Qengj i Pashkës, thotë: Ai u gëlltit për ne (1 Kor. 5:7). Ap. Pjetri në letrën e tij (1 Pjetrit 1:18-19), duke e krahasuar Atë me një qengj pa njolla dhe njolla, thotë se ne jemi shpenguar nga një jetë e kotë me gjakun e Tij dhe jo me argjendin. E njëjta gjë në zbulesën e Gjonit: Krishti Jezus quhet qengji i therur, ose qengji i therur që nga themelimi i botës (Zbul. 5:6-9, 7:14, 12:11, 13:8; në profetin Isaia (Is. 53:7) Mesia paraqitet si një qengj i therë, por është thënë në të njëjtën kohë si një qengj i përulur. mbi Të është dënimi për paqen tonë: v. Isa.53:4,10,11. Në të njëjtën mënyrë, Paraardhësi e quan Jezu Krishtin Qengji i Perëndisë, jo vetëm në kuptimin e butësisë, mësimdhënës për njerëzit, por si një Vuajtës, që vdes për mëkatet e botës. Studentët e rinj të Socinus thonë se Pararendësi jo vetëm që nuk kishte, por as mund të kishte menduar për sakrificën pajtuese të Shpëtimtarit; nuk mundi, sepse ai u rrit në mendimet hebraike për Mesian - mbretin tokësor; veçanërisht pasi apostujt, përpara zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, prisnin gjithashtu një mbretëri tokësore nga Jezusi. Por Pararendësi nuk ishte një nga njerëzit e zakonshëm që mësoi për Mesian nga opinionet popullore. Për të thuhej edhe para lindjes se do të mbushej me Frymën e Shenjtë dhe do të shkonte përpara Zotit në frymën e Elias, për t'i paraqitur Zotit një popull gati. Pra, mësuesi i tij nuk është populli, por Fryma e Shenjtë, dhe njerëzit duhej të mësonin prej tij për Mesian, dhe jo ai nga njerëzit. Nëse Zakaria (Luka 1:76 e më pas) dhe Simeoni (Luka 2:32–33) kishin parajsën si mësuesin e tyre për Mesian dhe për këtë arsye dinin më shumë për Mesinë sesa apostujt modernë, atëherë nuk është për t'u habitur që i njëjti mësues ishte gjithashtu më i madhi midis atyre që lindën nga gratë. Titulli i Gjonit ishte krejtësisht i ndryshëm nga ai i apostujve. Këta të fundit e morën plotësisht gradën e tyre vetëm kur i Ngjalluri i dërgoi duke predikuar në univers; atëherë ata morën një derdhje të bollshme të Frymës së Shenjtë, e nevojshme për thirrjen e tyre. Por Paraardhësi u emërua për një kohë tjetër dhe për një ministri tjetër; prandaj, në një kohë të ndryshme nga apostujt, ai u pajis me njohuritë e nevojshme për shërbimin e tij. Kjo është arsyeja pse në predikimin e tij për Jezusin ne shohim të njëjtat mendime të larta për Të, domethënë si Biri i Perëndisë dhe Shëlbuesi i vetëm i botës (Gjoni 1:27, 33-34, 3:31, 36-38), të cilat u përcollën nga apostujt, nën hijen e Frymës së Shenjtë në ditën e Pentekut. Art. 30–34. Pararendësi kujton dëshminë e tij, të cilën ua shpalli lajmëtarëve të Sinedrit. Dhe më pas ai tregon se si mësoi për fatin e tij dhe për Jezusin. Dhe unë nuk e njihja: Pararendësi i thotë dy herë këto fjalë, natyrisht, me qëllim që, nga njëra anë, të refuzojë dyshimin e anësisë ndaj dikujt që kishte lidhje me të nëpërmjet nënës së tij, një e afërme e Marisë, Nënës së Jezusit (Luka 1:36), nga ana tjetër, për të paraqitur më qartë idenë se dëshmia e tij për Jezusin nuk është dëshmi e origjinës së njeriut. Pararendësi nuk e njihte Jezusin personalisht deri në shfaqjen e Tij në Jordan. "Ai jetoi gjatë gjithë kohës në shkretëtirë, jo në shtëpinë e prindërve të tij" (Chrysostom). Si i tha Jezusit: Unë kërkoj që të pagëzohem nga Ti (Mateu 3:14)? Këto fjalë e bëjnë të qartë se Gjoni e njihte personalitetin e lartë të Jezusit. Po, ai e njohu nga ndriçimi i brendshëm i mendjes së tij sapo Jezusi iu shfaq atij. Por kjo njohuri nuk ishte ende shumë e mjaftueshme. Nevojitej një dëshmi më e qartë, më bindëse se kush ishte Krishti Jezus. "Unë pashë," thotë Pararendësi, "Shpirti që zbriste nga qielli si një pëllumb dhe qëndronte mbi Të". Dhe kjo nuk mjaftoi. "Ai që më dërgoi të pagëzoj në ujë, më tha: mbi këdo që shihni se Fryma zbret dhe qëndron mbi të, ai është ai që pagëzon me Frymën e Shenjtë". – Pamja e një pëllumbi që zbriste mbi Jezusin, natyrisht, nuk ishte një akt imagjinate, edhe nëse ngacmohej nga Fryma e Shenjtë. Ungjilltari Mateu tregon se pasi Jezusi u pagëzua, ai u ngrit nga uji dhe qiejt u hapën për të, retë u hapën, siç shohim kur shkrep rrufeja. Shën Marku (Marku 1:10) dhe Gjoni thonë se Paraardhësi e pa Shpirtin e Zotit si një pëllumb, ose siç e shpreh më konkretisht Shën. Luka duke zbritur në mënyrë trupore σωματικω ειδει. Është e qartë se Fryma e Perëndisë zbriti dukshëm, në një imazh të prekshëm për shqisat trupore, ashtu siç zbriti mbi apostujt. A e panë të gjithë këtë të tjerët përveç Pararendësit? "Edhe sikur të shihnin," thotë Krizostomi për hebrenjtë, "atëherë objekte të tilla kërkojnë jo vetëm sytë trupor, por kryesisht sytë e mendjes, në mënyrë që të mos e njohin objektin e vërtetë si një shenjë boshe". Kjo do të thotë se njerëzit e aftë, njerëz me drejtimin e duhur të mendjes dhe zemrës e panë atë: por nuk kishte nevojë që të gjithë ta shihnin. Në vetvete, kjo ishte shumë e mjaftueshme për të njohur Mesian në Jezusin. Por judenjtë ende mund të shprehnin dyshime kundër korrektësisë së vizionit të temës së Gjonit. Pararendësi thotë se ashtu si Zoti iu shfaq profetëve dhe shpalli këtë apo atë vullnetin e tij: dhe vetë Zoti iu shfaq birit të Zakarias dhe shpalli mendimin e tij: "mbi të cilin e shihni Shpirtin duke zbritur dhe duke qëndruar mbi Të, Ai është ai që pagëzon me Frymën e Shenjtë". A i besoni manifestimeve të Hyjnores tek profetët? Ata gjithashtu duhet të më besojnë mua në predikimin tim se Jezusi është Mesia që do të kryejë një pagëzim të hirshëm e të brendshëm mbi njerëzit, i cili ka fuqinë të transformojë vetë zemrat e njerëzve. Përndryshe ju duhet të braktisni të gjithë historinë e popullit të Perëndisë. Prandaj pashë dhe dëshmova se ky është Biri i Perëndisë. Kur dëshmoi Pararendësi se Jezusi është Biri i Perëndisë? “Ai e quajti qengj dhe tha se do të pagëzonte me Frymën e Shenjtë; por se Ai ishte Biri i Perëndisë, Ai nuk e tha këtë” në Ungjillin e Gjonit. “Evangjelistë të tjerë nuk shkruajnë se pas pagëzimit ai (Paraardhësi) tha gjë, por duke heshtur për ngjarjet e kësaj kohe, ata flasin për mrekullitë e Krishtit që ndodhën pas burgosjes së Gjonit. Nga kjo mund të konkludojmë se ata (ungjilltarët) kaluan nëpër këtë dhe shumë më tepër në heshtje; Kjo është ajo që i njëjti ungjilltar (Gjoni) tregoi në fund të ungjillit të tij.” (Chrysostom, Zigaben). Këtu është një dëshmi tjetër e Pararendësit për Jezusin, birin e Marisë, një dëshmi që tregon te Jezusi një lajmëtar të jashtëzakonshëm të Perëndisë, madje Birin e Perëndisë, dhe një dëshmi e mbështetur nga dëshmia e qiellit. Art. 35. Në mëngjes Gjoni u ngrit përsëri dhe dy nga dishepujt e tij qëndruan në këmbë. Art. 36. Dhe duke parë Jezusin që po vinte, folja: Ja, qengji i Perëndisë. Këtu është dëshmia e tretë e Gjonit për Jezusin dhe një dëshmi e shoqëruar me një pasojë të veçantë. Dëshmia ishte e njëjtë: Ja, qengji i Perëndisë. Pararendësi e kuptoi se detyra e tij ishte të predikonte për Jezusin si qengjin e Perëndisë. Dhe ai e përmbushi detyrën e tij. Ai e përmbushi atë veçanërisht kur të nesërmen pa Jezusin duke ecur përsëri. Këtë herë dëgjuesit e dëshmisë së tij ishin dy dishepuj. Kush janë ata? Sipas vetë ungjilltarit, njëri prej tyre ishte Andrea (v. 40). Kush tjetër? Sigurisht, ai që, nga përulësia, nuk i pëlqente të shfaqte emrin e tij ishte Gjoni (Gjoni 13:23, 18:15, 19:26, 35). Kjo mund të shihet nga saktësia me të cilën përcaktohet koha e qëndrimit të dishepujve me Jezusin (v. 39). – A kishte dishepuj të tjerë të Pararendësit, nga të cilët ai kishte shumë? Ungjilltari Gjon nuk përmend të tjerë. "Të tjerët nuk kanë asnjë aluzion për këtë." Pra, ka më shumë se gjasa që vetëm dy veta të kenë dëgjuar Gjonin këtë herë. Ku janë të tjerët? Natyrisht, ata u ndanë për nevojat e shtëpisë, duke mos pasur aq dashuri dhe durim për të dëgjuar mësuesen sa ata të dy. Koha ishte gjithashtu e favorshme për këtë: nëse ishte ora dhjetë, tashmë kishte kaluar mesdita, ora katër pasdite. b) Pasuesit e parë të Jezusit. Art. 37–42. Dëshmia e Pararendësit i ngacmoi dy dishepujt e tij të zgjedhur për të ndjekur Jezusin - dhe më pas zëri i këtyre dyve i thërret Jezusit edhe disa të tjerë. “Kur Jezusi u kthye dhe i pa që po vinin, u tha atyre: “Çfarë doni?” Ata i thanë: Rabbi (që do të thotë: mësues!), ku jeton? Jezusi pa dëshirën e fshehtë të dishepujve dhe kur pyeti: çfarë kanë nevojë? pastaj me një pyetje të butë ai vetëm inkurajoi zemrat e tyre të buta dhe të turpëruara. Të inkurajuar, dishepujt thanë se dëshironin të ishin në shtëpinë ku ai jetonte. Kjo do të thoshte se ata donin të dëgjonin udhëzimet e Tij në vetmi të lirë. "Dhe ata qëndruan me Të atë ditë." A donin dishepujt ta ndiqnin Zotin kudo kur pyetën: ku jetoni? Zemërbërësi e di. Por ata qëndruan me Të pjesën tjetër të ditës. Kjo tregoi se pyetja e tyre ishte: ku jetoni? Jo vetëm që nuk ishte fryt i kureshtjes, por nuk ishte as vepër e një ndjenje dashurie të arratisur. Të njëjtën gjë tregon edhe apeli i tyre: Rabbi! “Duke mos qenë akoma dishepuj të Tij dhe duke mos dëgjuar asgjë prej Tij, ata tashmë e quajnë mësues” (Grizostomi). Vërtetë, një titull nderi mund të jetë edhe fryt i mirësjelljes së pashpirt; por zemrat e thjeshta të peshkatarëve nuk e njihnin atë. Përkundrazi, ata e dëgjuan Jezusin me aq dashuri dhe mësuan aq shumë për Të, saqë thanë: “E gjetëm Mesian” (v. 41). Thirrja e Pjetrit te Jezusi, nëpërmjet vëllait Andrea, e përshkruar nga ungjilltari Gjon nuk është ajo për të cilën flasin ungjilltarët Mateu (Mateu 4:18 e më pas) dhe Luka (Luka 5:1 e më pas). Thirrja e parë ishte në Jude, afër Jordanit; dhe atje thërret Shpëtimtari, duke ecur buzë detit të Galilesë (Mateu 4:18; Lluka 5:2). Tek Gjoni, pas thirrjes së Simonit, Jezusi largohet nga Judeja për në Galile dhe vjen në Jerusalem për festën, ndërsa Paraardhësi nuk ishte i burgosur (Gjoni 2:13, 3:24). Dhe ungjilltarë të tjerë, përpara thirrjes së Pjetrit dhe Andreas, përshkruajnë burgosjen e Pararendësit (Mateu 4:12, 18; Marku 1:14, 16). Jezusi e shikoi Simonin dhe i tha: Ti je Simoni, biri i Jonait. Do të quhesh Kefa. Sapo Jezusi e shikoi Simonin, ai njohu emrin e tij dhe djalin e kujt ishte; Unë madje e dija të ardhmen e tij. Orientalët në përgjithësi, si dhe hebrenjtë, huazuan emra për fëmijët nga rrethanat e lindjes së tyre, për shembull. Jakobi për fëmijët e tij (Zan. 30). Ata gjithashtu merrnin emra në raste të veçanta, për shembull. Jozefi në Egjipt (Zan.41:45). Rabinët i emërtonin nxënësit e tyre sipas cilësive që vunë re tek ata. Krishti Jezus, në shikimin e parë të Simonit, njeh cilësitë e shpirtit të tij dhe çfarë të presësh prej tij në të ardhmen. Ju do të quheni Kefa - një gur, thotë Krishti. Një personazh vendimtar dhe i sinqertë, kur të shenjtërohet nga Fryma e Shenjtë, do të shërbejë për të siguruar që të tjerët përmes ndikimit të tij të konfirmohen në besim: kjo është ajo që Krishti sheh në të ardhmen Simon dhe i jep atij emrin që i përgjigjet - Kefa, në sirianisht, në greqisht Pjetër. Art. 43–44. Në mëngjes, ju deshët të shkonit në Galile dhe gjetët Filipin dhe i tha: "Eja pas meje". Bëhu Filipi nga Bethsaida, nga qyteti i Andreev dhe Petrov. Betsaida, atdheu i Pjetrit dhe Andreas, ndodhej në bregun perëndimor të liqenit të Galilesë (Gjoni 12:21), dhe aty ishte një Betsaida tjetër, nga ku filloi shkretëtira (Luka 9:10). Ky shtrihej në bregun lindor të liqenit të Galilesë dhe u quajt Juliada, për nder të vajzës së Augustus Julia (Jozefi i lashtë 16:2). Ungjilltari, duke vënë re vendbanimin e Filippovit, natyrisht, dëshiron të tregojë se Filipi ishte disi i përgatitur për të qenë një dëgjues i Jezusit nga njohja e tij e ngushtë me Andrean dhe Pjetrin, bashkëqytetarët e tij. Lexuesi i zemrës pa se shpirti i Filipit, i përgatitur nga biseda e bashkëqytetarëve të tij, ishte gati ta ndiqte Atë. Prandaj, ai nuk i ofron Filipit asnjë udhëzim apo këshillë, por vetëm thotë: "Më ndiq". Dhe Filipi shkoi. Ajo që më pas Filipi dëgjoi nga Jezusi i përmbushi pritshmëritë e tij. Art. 45–46. Filipi gjeti Natanaelin dhe i tha: Kush e shkroi Moisiun në ligj dhe profetët, kush e gjeti Jezusin, birin e Jozefit nga Nazareti. Jo rastësisht Filipi takoi Natanaelin, por e kërkoi dhe e gjeti. Natanaeli njihej për të si ai që priste gëzimin e Izraelit. Dhe këto pritje ishin shumë të gjalla në shpirtin e Filipit, mendimet e tij ishin të zëna me to. Dhe kështu ai nxiton të ndajë lajmin për Mesian me Natanaelin. Bazuar në këtë drejtim të zemrave të Filipit dhe Natanaelit, ka të ngjarë që Filipi dhe Natanaeli, si dhe Andrea, Pjetri dhe Gjoni, të kenë qenë dishepuj të Pararendësit. Në vend që të thotë thjesht: ne kemi gjetur Mesian, Filipi thotë: ne kemi gjetur Atë për të cilin Moisiu shkroi në ligj dhe profetët në librat e tyre. Kjo do të thotë se Filipi dhe Natanaeli studiuan Shkrimet e Shenjta. Mësimi i lartë i Jezusit, jeta e Tij e shenjtë, njohja e zemrës dhe mrekullitë e kënaqën Filipin; ky është profeti i madh për të cilin Moisiu foli me profetët e tjerë, kështu që Filipi mendoi dhe i foli Natanaelit. Filipi e konsideron Jezusin si djalin e Jozefit, me prejardhje nga Nazareti. Është e qartë se ai nuk ishte në dijeni të rrethanave të mrekullueshme të lindjes së djalit të Marisë në Betlehem (Mat. 1:18 e më pas; Luka 1:26 e më pas); sipas zërit të njerëzve (Luka 3:23), ai e quan Jezusin vetëm birin e Jozefit, Nazareasin. Shumë e dinin se Jezusi u ngrit në Nazaret (Luka 4:16); Që atëherë ai shkoi me prindërit e tij në Jerusalem (Luka 2:41 e më pas). Nazareti konsiderohej qyteti i lindjes së Jezusit (Luka 4:24; Mat. 13:57). Kështu mendonte Filipi për origjinën e Jezusit. Natanaeli, miku i Filipit, i cili i njeh shkrimet e shenjta, duhet të njihet si i njëjti person me Apostullin Bartolome. Evang. Gjoni e quan këtë Natanael një apostull (Gjoni 21:2) dhe nuk e përmend Bartolomeun midis apostujve; ungjilltarët e tjerë (Mateu 10:3; Marku 3:18; Lluka 6:14), duke e numëruar Bartolomeun në mesin e apostujve, nuk flasin për Natanaelin dhe Bartolomeu vendoset pas Filipit, ashtu si në Gjon Natanaeli quhet me emrin e Filipit. A mund të vijë ndonjë gjë e mirë nga Nazareti? - thotë Natanaeli. Nazareti ishte një qytet i vogël jo shumë larg Kanës së Galilesë. Sipas mendimit të përgjithshëm të hebrenjve, nuk mund të kishte asnjë profet nga Galilea (Gjoni 7:52). Kryesisht paganë, njerëz të errët jetonin në Galile (Mateu 4:13–16, 26:7). Banorët e Kanës së Galilesë, mjaft të pasur dhe industrialë, shtuan se ishin mjaft të këndshëm për qytetin fqinj dhe flisnin me përbuzje për banorët e varfër të Nazaretit. Filipi, pa hyrë në mosmarrëveshje me Natanaelin për Nazaretin, thotë: eja dhe shiko. Mësimet dhe veprat e Jezusit vetë mund të tregojnë se kush është Jezusi: le t'i shikojë Natanaeli. Art. 47. Ashtu si, duke takuar Simonin, Jezusi i zbulon Simonit vendosmërinë e tij të ardhshme në besim, kështu që në shikimin e parë Natanaelit ai thotë: Ja, me të vërtetë një izraelit, nuk ka asnjë lajka tek ai. Bijtë e Izraelit janë ata që imitojnë virtytet e Izraelit (Rom.9:6). Izrael-Jakobi shquhej veçanërisht për drejtësinë e shpirtit të tij, i cili nuk lejonte mashtrimin e mashtrimit, duke qenë një njeri që nuk ishte i lig (Zan. 25:27). Kështu ishte edhe Natanaeli. Ai që nuk ka lajka në të do të thotë një njeri pa pretendime, që e do sinqerisht atë që është e mirë (Ps. 31:2, 14:3; 1 Pjetrit 2:21). Natanaeli, pa asnjë pretendim, i shpreh Filipit mosbesimin e tij ndaj asaj që ndodhi nga Nazareti; por me të njëjtën çiltërsi ai pranoi sfidën e Filipit për të mbështetur mendimin e tij në fjalët dhe veprat e Jezusit. Me siguri ky është biri i Izraelit, një njeri jo i lig. Art. 48. "Pse më njeh mua?" – i thotë Natanaeli Jezusit. Pra, për këtë çështje, Natanaeli flet drejtpërdrejt dhe sinqerisht; – flet si mendon dhe mendon, duke shkuar drejt e tek e vërteta; Rishikimi i Jezusit për Të ishte lajkatar; ai mund të kishte tërhequr të tjerët me të. Natanaeli nuk është i tillë - ai nuk shqetësohet për veten, por për të vërtetën - ai e kërkon atë. Jezusi u përgjigj dhe i tha: Para se të të thërriste Filipi, kur ishe nën fikun, ai të pa. Natanaeli ishte nën fikun kur Jezusi e pa, dhe jo kur e thirri Filipi. Kjo thuhet qartë në Art. 50. Në çfarë gjendje ishte Natanaeli nën fikun, ungjilli nuk thotë: por është e qartë se fjalët e Zotit e goditën Natanaelin, duke hapur vigjilencën e vegimit të Jezusit, i cili depërtoi në thellësitë e shpirtit të Natanaelit. Art. 49 Natanaeli u përgjigj dhe i tha: "Mësues, ti je Biri i Perëndisë, ti je mbreti i Izraelit". Është e pamundur të përcaktohet se çfarë kuptimi lidhte Natanaeli me fjalët e tij: Ti je Biri i Perëndisë, sepse Natanaeli nuk i shpjegoi fjalët e tij në asnjë mënyrë tjetër. Por është e qartë se përvoja e të kuptuarit të thellësive të zemrës, e treguar nga Jezusi, zgjidhi dyshimet e mëparshme të Natanaelit dhe e bindi atë se Jezusi është pikërisht Mesia i premtuar, i njëjti për të cilin folën Moisiu dhe profetët. Art. 50–51. Zoti e miraton besimin e Natanaelit dhe së bashku e inkurajojnë atë të rritet në besim. Bazuar në një përvojë të mprehtësisë, ju besoni në Mesia, kjo është mirë: por unë pres më shumë nga ju, ju do të shihni më shumë se çfarë keni parë. Atëherë Zoti i tha Natanaelit, duke ia kthyer fjalën të tjerëve: tani e tutje do të shihni qiellin të hapur dhe engjëjt e Perëndisë duke u ngjitur dhe duke zbritur mbi Birin e njeriut. Në këto fjalë tema kryesore është Biri i njeriut - Krishti Jezus: kjo duket qartë nga fjalët dhe nga lidhja e tyre. Nga shprehjet: engjëjt ngjiten dhe zbresin, duket qartë se Jezu Krishti e paraqet veten si mbret, me shumë shërbëtorë; Disa shërbëtorë largohen për të kryer urdhrat, të tjerë vijnë për të dëgjuar urdhrat. Në të njëjtën kohë, ne duhet të kujtojmë një imazh krejtësisht të ngjashëm të paraqitur nga Shpëtimtari në një rast tjetër. “Që tani e tutje, thotë Shpëtimtari në gjyqin e Kajafës, ju do ta shihni Birin e njeriut të ulur në të djathtën e Pushtetit dhe duke ardhur mbi retë e qiellit” (Mateu 26:64). Le të shtojmë se, ashtu si në oborrin e Sinedrit, Jezui thotë fjalët e mësipërme në përgjigje të pyetjes së Kajafës: «A je ti Krishti, Biri i Perëndisë?» kështu që në bisedën me Natanaelin, fjalët e konsideruara tani pasuan rrëfimin e Natanaelit: "Rabbi, ti je Biri i Perëndisë". Pas kësaj, është e qartë se treguesi i madhështisë mbretërore të Birit të Njeriut, i rrethuar nga engjëj, shërben për të përforcuar dhe lartësuar besimin e Natanaelit në dinjitetin hyjnor të Mesisë Jezus. Nëse pyesnim veten: nga cila kohë daton një madhështi e tillë e Birit të Njeriut? atëherë sipas shprehjes: tani e tutje, ne nuk do të kishim të drejtë ta privonim këtë lavdi nga jeta tokësore e Shpëtimtarit, por duhet të mbetemi me bindjen se zbulimi i lavdisë së plotë të Birit të Njeriut do të pasojë nga oborri botëror i Birit të kryqëzuar të Perëndisë. Kështu përshkruhet Biri i Njeriut në vende të tjera të shkrimit (Mateu 25:31, 13:49, 16:27; 2 Thesalonikasve 1:7; 1 Thesalonikasve 4:16). Art. 1–2. Ditën e tretë u bë një martesë në Kanë të Galilesë dhe u thirr Nëna e Jezusit dhe Jezusi dhe dishepujt e Tij u thirrën në martesë. Dita e tretë, në të cilën u bë martesa, duhet të llogaritet nga dita e thirrjes së Natanaelit: sepse kështu i numëron ungjilltari ditët nga ngjarja e fundit (Gjoni 1:29, 35, 43). Kana, ku u bë martesa, quhet Galile, në ndryshim nga Trans-Jordani, e cila ndodhej afër Bethsaida Trans-Jordane, ndërsa Galilea ishte jo shumë larg Kapernaumit (Gjoni 4:46; Jos. 19:28). Nëna e Jezu Krishtit ishte e pranishme në dasmë në formën e drejtueses së festës së dasmës: ajo kujdesej për mungesën e nevojave për festën. Midis atyre që u thirrën ishin Jezusi dhe dishepujt e Tij, ata për të cilët u tha më parë. Ngushëlluesi Qiellor nderoi me praninë e tij gëzimet tokësore të pelegrinëve tokësorë. Martesa është një gjë e bekuar në parajsë. Ai që u shfaq duke u kthyer njerëzve parajsën që kishin humbur, gjithashtu e bekon atë. Art. 3. Dhe mua më mungonte vera, Nëna e Jezusit i tha: Ata nuk kanë verë. Mungesa e verës e shtyn Nënën e Jezusit të presë ndihmë nga Biri i saj. Nga modestia dhe respekti, Ajo i kujton Atij vetëm nevojën: ata nuk kanë verë. Përgjigja e Jezusit ishte: Çfarë kemi unë dhe ti, grua? Koha ime nuk ka ardhur. Fjalë e urtë hebraike: "Çfarë është për mua dhe për ju?" varësisht nga vendndodhja e atij që e shqipton, merr kuptime të ndryshme. Në gojën e Jefteut, i cili dëshiron paqen me amonitët (Gjyq. 11:12), Davidit, i cili është i durueshëm përballë fyerjeve të Shimeit (2 Sam. 16:10), ajo shpreh dashuri. Por kjo do të thotë diçka tjetër në gojën e Eliseut (2 Mbretërve 3:13), kur ai qorton Joramin e lig, ose në gojën e një gruaje somanite që ankohet për humbjen e djalit të saj (1 Mbretërve 17:18). Thirrja γυναι - “gruaja”, mjaft e pasjellshme në gjuhën tonë, në greqisht përbën një thirrje respektuese për gratë fisnike - dhe nuk shpreh një ndjenjë armiqësie, por dashuri (Gjoni 19:26, 20:15) (në Dion 51 f. 305, Augusti i thotë Kleopatrës: θαρσει, καιον6 εθνι5, θαρσει, καιον6 ε. Ksenofi 7. 3. 4, në artin 370 Pra, Shpëtimtari thotë: "Më lini tani, i dashuri im!". Ai e vonon ndihmën e tij që mungesa e verës të bëhet më e njohur dhe të mos ketë dyshime më vonë se uji është përzier me verën e mbetur. Art. 5. Folja e nënës për shërbëtorët e tij: çfarëdo që të thotë, bëje. Nëna nuk ka dyshim se dëshira e saj do të plotësohet: kështu i kuptoi fjalët e Birit. Ajo i urdhëron shërbëtorët të jenë gati të bëjnë çfarëdo që thotë Mysafiri i madh. Pritja e saj e padyshimtë për ndihmën e mrekullueshme tregon se ajo ishte e sigurt në fuqinë e mrekullueshme të Birit përmes eksperimenteve. Krizostomi mendon se para mrekullive në Kanë të Galilesë, Krishti nuk bëri mrekulli as në Jerusalem dhe as në Galile (Demonët 21, §2). Sipas Ungjijve, mrekullia e Kanës është e para e vetmja ndër mrekullitë galilease. Vetë Krizostomi nuk ka dyshim se jo të gjitha fjalët dhe veprat e Shpëtimtarit janë regjistruar në Ungjij (Demonët 17 §3). Ne përsërisim se besimi i Nënës së Jezusit se Biri do të bëjë një mrekulli tregon se ajo i dinte tashmë përvojat e fuqisë së Tij të mrekullueshme. Gjithashtu ka të ngjarë që mangësitë e zdrukthëtarit të varfër Jozef të kompensoheshin nga dëshira e Krishtit Jezus, i cili ishte i dhembshur ndaj të gjithë të varfërve. Art. 6. Behu ujëmbajtësit. Për të treguar madhështinë e mrekullisë së Kanës, ungjilltari përshkruan me detaje enët në të cilat uji u bë verë. Për sa i përket substancës së tyre, ato ishin prej guri; për sa i përket përdorimit të tyre, ato u caktuan për ujin e nevojshëm sipas zakonit të "pastrimit hebre": prej tyre derdhej uji në enë të vogla për larjen e duarve para darkës (Mateu 15:2) dhe vegla të ndryshme (Luka 11:39). Pista. Për shkak të këtij përdorimi, ato nuk mund të mbusheshin me asgjë tjetër përveç ujit. Mbanin dy-tre metra; Flavius, i lashtë. 8, 2, është e barabartë me metretin me shkop jude (2 Kron. 4:5; Is. 5:10); dhe baht dhe metret nuk janë shumë më tepër se dy kovat tona. Pista. çdo kad Kanskaya përmbante nga 4 deri në 6 kova tona; dhe ishin gjashtë veta për dasmën. Me një madhësi të tillë dhe një numër të tillë kadetësh, është e pamundur as të mendohet se duke i shtuar pak verë shija dhe ngjyra e ujit mund të afrohen më shumë me verën. Art. 7. Jezusi urdhëron që fuçitë boshe të mbushen me ujë; udhë. Në total, deri në 35 kova tona u mbushën me ujë. Kjo tepricë e ujit e shton madhështinë e mrekullisë. Art. 8–10. "Vizatojeni dhe silleni në arkitekturë." Architriclinus (αρχοτ τρικληνου) është shefi, menaxheri i festës, për Pollux τραπεζοποιοτ "menaxheri i tryezës, ai që kujdeset për gjithçka që ka të bëjë me tryezën". Ky njeri, i cili sipas gradës së tij duhet ta dinte vlerën e nevojave të tryezës dhe, i zënë me shqetësimet për rendin e festës, qëndronte “i kthjellët dhe nuk piu asgjë” (Chrysostom), Shpëtimtari urdhëron që të ofrojë verën e tij të re në oborr. Architriclinus u mahnit nga vinte një verë kaq e mrekullueshme dhe si ruhej në fund të vaktit. Kështu, ai që e di çmimin e verës e miratoi plotësisht verën e re. "Shërbëtorët e dinin shumë mirë se po derdhnin ujë." Tani jo vetëm shërbëtorët dhe jo vetëm arkitriclini, por të gjithë ata që ishin në festë mësuan se uji ishte bërë verë e shkëlqyer. Art. 11. Ja, Jezusi bëri frytet e para si shenjë në Kanë të Galilesë dhe tregoi lavdinë e Tij dhe i bëri dishepujt e Tij të besonin në Të. Fjalët: ja, bëjini frutat e para një shenjë, nuk do të thotë se fuqia e mrekullueshme e Jezusit nuk ishte zbuluar më parë; Mrekullia në Kanë ishte e para që u krye në Galile. Ky shpjegim justifikohet nga fjalët e vetë ungjilltarit: Jezusi e bëri këtë shenjë të dytë kur erdhi nga Judea në Galile (Gjoni 4:54). Shenja σημειον këtu është e njëjtë me një mrekulli; kështu përdoret në raste të tjera (Is. 38:7, ff. 2 Kron. 32:24; Is. 7:14, ff. Is. 11:12). Tregoni lavdinë tuaj, d.m.th. karakteristikë e Birit të Perëndisë, siç u shpjegua më lart (Gjoni 1:14). Dishepujt tuaj u konfirmuan në besim, pasi kishin besuar më parë (Gjoni 1:42, 46, 50). Pra, dëshmitari okular ungjilltar dhe dëshmitarët okularë të apostujve njohën një mrekulli të vërtetë në ngjarjen e Kanës. A ishte e nevojshme, thonë ata, të krijohej një mrekulli këtu? Dhembshuria mund të ndihmojë nevojën pa një mrekulli. Por për fatin e keq të neologëve, ungjilltari tregon se Jezusi nuk ndihmoi vetëm në nevojë për të zbuluar njerëzimin e tij, por në fakt për të ngjallur besim tek ata që nuk e kishin atë dhe për ta forcuar atë tek ata që ishte ende i dobët. – Krishti Jezus është lajmëtari i vullnetit të Atit Qiellor për shpëtimin e njerëzve dhe jo vetëm një predikues i humanizmit. Ngjarjet nga Pashkët e parë deri në të dytin. a) Dëbimi i tregtarëve nga kisha. Art. 12–14. Pas një qëndrimi të shkurtër në Kapernaum, Jezu Krishti shfaqet në Jerusalem për Pashkë. Pashka hebraike është afër. Kjo është Pashka e parë e përmendur në Ungjillin e Gjonit dhe në këtë kohë Zoti i dëbon tregtarët nga kisha. Saktësia me të cilën Gjoni tregon kohën kur ndodhi dëbimi i tregtarëve të përshkruar prej tij bind padyshim se ishte e kotë që (Zigabeni dhe të tjerët) e ngatërruan këtë dëbim me atë për të cilin flasin Ungjijtë. Mateu 21:12; Lluka 19:45 dhe Marku 11:15, duke e treguar atë përpara historisë së vuajtjes së Shpëtimtarit. Mërgimi i përshkruar nga Gjoni u shoqërua me një qortim dhe kundërshtim veçanërisht të rreptë nga farisenjtë, gjë që nuk ishte rasti gjatë mërgimit përpara vuajtjes. Dhe do të gjeni në kishë (ιερω) ata që shesin dhe ata që blejnë. Ιερον vendi i shenjtë i tempullit të Jeruzalemit ishte pjesa e përparme e tempullit, 500 kubitë e gjatë dhe e gjerë, me 5 porta; këtu luteshin paganët; kishte një thesar dhe shtëpi bamirësie; Këtu shiteshin pëllumba, qengja, qe dhe nevoja të tjera për kurban; Këtu uleshin këmbyesit e parave, duke shkëmbyer monedhat e mëdha me ato të vogla me interes dhe monedhat e huaja me monedhat hebreje. Edhe pse në kohën e Shpëtimtarit, taksat për tempullin pranoheshin në çdo vend dhe ato paguheshin në muajin Adar, dhe jo në Pashkët e Nisanit, dhe për këtë arsye para Pashkëve nuk kishte nevojë të shkëmbeheshin sikla hebreje në oborrin e paganëve për t'i paguar taksat tempullit, por llogaritjet e interesit vetjak tani po shkëmbenin monedha të ndryshme, në vende të ndryshme të shenjta. Zhurma e shitësve dhe blerësve jo vetëm që i shurdhoi prozelitët e devotshëm, por u dëgjua edhe në kishë dhe mashtrimet, grindjet dhe zënkat e përdhosën plotësisht faltoren. Blazh. Jerome (Comm ad Mutth 21, 12) shkroi se priftërinjtë merreshin me tregti dhe shkëmbim parash në oborrin e kishës. Edhe pse monumentet e tjera nuk e thonë këtë drejtpërdrejt për priftërinjtë hebrenj, është e vështirë të besohet se priftëria hebreje, e apasionuar pas parasë, nuk kishte transaksione financiare me tregtarët që bënin tregti në atë vend, i cili ishte nën kontrollin e plotë të priftërinjve. Art. 15–16. Dhe pasi krijuan një plagë nga litarët, të gjithë u dëbuan. Shpëtimtari, me një kamxhik në dorë, i dëboi të gjithë nga vendi i shenjtë si një tufë bagëtish. Disa njerëz mendojnë se Zoti nuk ka përdorur asnjë lloj dhune në këtë, por ka vepruar vetëm me bindje. Por fjalët e ungjilltarit thonë diçka krejtësisht tjetër. Εκβαλλειν do të thotë të dëbosh me forcë (Mateu 22:13; Luka 4:29; Gjoni 9:34), φραγγελλειον - latinisht flagellum - kamzhik. Tavolinat e thyera dhe paratë e shpërndara flasin gjithashtu për forcë të rreptë. Καί τον κολλυβιςων εξεχεε το κερμα. Κολλυβιςαι – emër teknik i këmbyesit të parave. Κολλυβος nënkuptonte një lloj monedhe të vogël të barabartë me një ovol (Scholiast. ud Aristoph Pac. 1199), midis rabinëve kolbon ishte një monedhë që këmbyesit e parave merrnin për shkëmbimin e monedhave me sikla dhe që arrinte në 18 aksione të një sikli. (Buxtort. ad h kundër Lichtfoot. Ad Mat. 21, 12). Κερμα është një monedhë e vogël që këmbehej me një të madhe, ndonjëherë edhe me një monedhë (Aristoph. Plut 379). Pra, Shpëtimtari “i shpërndau këmbyesit e parave dhe i përmbysi tryezat e tyre”. “Më duket”, shkruan Bl. Jerome, nga të gjitha shenjat e kryera nga Jezusi, kjo është më e mahnitshme. Burri i asaj kohe, një burrë i vogël dhe i lënë pas dore, përzë një mori njerëzish me goditje kamxhiku, me gjithë zemërimin e farisenjve, përmbys tavolinat, shpërndan para, njeriu bën aq shumë gjëra që një turmë e tërë vështirë se do t'i bënte. Një flakë digjej në sytë e tij dhe madhështia e Hyjnores shkëlqeu në fytyrën e tij” (Ko. në Mat. 21, 15). Art. 17 M'u kujtuan dishepujt e tij, siç është shkruar: "Mëshira për shtëpinë tuaj më ka konsumuar". Dishepujt ishin të vëmendshëm ndaj veprimeve të Mësuesit Qiellor. Ata e kuptuan se veprimi i Tij me tregtarët e kishës ishte një çështje xhelozie e shenjtë, për të cilën flitet në Psalmin 68. A e kuptuan ata tani se ky psalm është një këngë për Mesian e vuajtur, siç shpjegohet në zbulesën e re? (Gjoni 15:25, 19:28; Rom. 11:9–10, 15:3; Veprat e Apostujve 1:20). Jo, tani vështrimi i tyre shpirtëror ende nuk është shtrirë deri tani. Ata e shikuan aktin në kishë si një çështje me zell të lartë, por ende nuk e panë që ky zell për lavdinë e Perëndisë do ta çonte Mësuesin në kryq. Art. 18–19. Turma e tregtarëve, e shtyrë nga Mësuesi i madh, nxitoi pa u përgjigjur të largohej nga kisha: dhe ndërgjegjja e tyre i bëri të vetëdijshëm për fajin e tyre dhe madhështia e parezistueshme e Jezusit të indinjuar i detyroi ata të largoheshin nga kisha në heshtje. Por - ata vendosën ta bëjnë atë. Ishte e dhimbshme të duroje turpin publik: por ishte faji ynë. Çfarë duhet bërë? Po, kjo është ajo! kërkoni nga akuzuesi nëse ka të drejtë të denoncojë? I Dërguari i Zotit - Profeti, dhe aq më tepër Mesihu - mund të përmirësojë adhurimin e kishës dhe të korrigjojë të metat e tij. "R. Shiya tha se fjalët e Ligjit të Përtërirë 18:18 i referohen ditëve të Mesisë: Ai do të sjellë lajme dhe do të rinovojë Izraelin" (Midrasch. Schir. Haschirim. 2, 13) Pra, le të sjellë Jezusi një shenjë - si provë se ai ka të drejtë të ndryshojë rendin e adhurimit në kishë. Dhe kështu bënë. “Shkatërroni këtë kishë dhe unë do ta ngre për tri ditë” ishte përgjigja e Shpëtimtarit. Philo (De opificio f. 94), profetët (Is. 38:12), ap. Pali (1 Kor. 3:16–17, 6:19; 2 Kor. 6:16) e quajti trupin kisha ose shtëpia e shpirtit. Dhe ky emër është kaq i zakonshëm në të gjitha gjuhët, me përjashtim të epikurianit. Pra, Shpëtimtari, kur ata kërkojnë një shenjë prej tij, tregon gjënë më të rëndësishme - ringjalljen e tij nga të vdekurit. Ai tregon për këtë shenjë në një rast tjetër (Mateu 12:39). Disa (ap. Kuinoelium ad h. 1) e marrin përgjigjen e Shpëtimtarit si një premtim për të formuar një fe të re në vend të fesë së vjetër sensuale, dhe jo siç shpjegoi Apostulli në Art. 21–22. Por gjithçka që thuhet në mbrojtje të shpjegimit të ri nuk e mbron, por e akuzon. Nëse, thonë ata, Jezu Krishti do ta kishte drejtuar gishtin nga trupi i Tij, atëherë judenjtë nuk do t'i kishin referuar fjalët e Tij tempullit të Jeruzalemit. Por shumë pak mund të mos e kishin vënë re atë që po tregonte Shpëtimtari kur shqiptoi fjalë për kishën dhe vetëm për këtë arsye ata mund t'ia atribuonin ato kishës. Të tjerë e transformuan me keqdashje kuptimin e fjalëve të qarta të Shpëtimtarit (Mateu 26:61, 27:40). Ata thonë se dishepujt vetëm pas ringjalljes filluan të mendojnë (v. 22) se Ai po fliste për ringjalljen e Trupit të Tij. Por kjo nuk është plotësisht e vërtetë. Para ringjalljes, apostujt nuk u besuan fjalëve profetike të Zotit për ringjalljen (ουκ επιςευσαν τω λογω), ashtu siç nuk donin të besonin se Zoti i tyre do të vdiste një vdekje të turpshme (Mateu 16:21); Fjala e tij për ringjalljen e trupit qëndronte në shpirtrat e tyre, sikur të ishin varrosur dhe u ringjall me ringjalljen e Tij (Luka 24:45-46). Edhe nëse ata nuk i kuptuan fjalët e Shpëtimtarit para ringjalljes, por i kuptuan pas ringjalljes: ne duhet të ndjekim shpjegimin e apostujve të ndriçuar nga Perëndia dhe të mos dalim me interpretimet tona. Art. 20. Në tetëdhjetë e gjashtë vjet u krijua kjo kishë, thanë hebrenjtë. Tempulli i Solomonit u ndërtua në shtatë vjet (1 Mbretërve 6:38). Por judenjtë flasin për këtë kishë që ishte para syve të tyre, për tempullin që Herodi filloi të rindërtonte. Në moshën 10-vjeçare, Herodi arriti të ndërtojë muret e shenjtërores, dhe më pas vetëm në formë të përafërt; pas tij, puna në kishë vazhdoi deri në qendër. Agripa (Flavius ​​2, 5. 6; 15, 11; rreth luftës 1, 21). Kur biseduam me Shpëtimtarin për kishën, vërtet kishin kaluar 46 vjet nga fillimi i ndërtimit: por ne duhet të kishim thënë me modesti, me pikëllim dhe jo me krenari: "Për 46 vjet ky kishë është në ndërtim dhe ende nuk ka përfunduar, për shkak të mëkateve tona." Art. 23–25. Shumë kanë besuar në emrin e Tij, duke parë shenjat e Tij dhe duke i bërë ato. Ungjilltari nuk thotë se çfarë mrekullish kreu Shpëtimtari në festën e Pashkëve. Shumë besojnë në emrin e Tij; Ata e njohën Atë si Profetin e premtuar, Mesihun. Vetëm besimi i disave zgjati dy ditë, dhe më pas ata ngacmuan armiqtë e Tij; të tjerët besuan në një mbret tokësor, pa menduar për përjetësinë; të tjerët besuan, por pa ndryshuar asgjë. Krishti Jezus pa zemrat e njerëzve, pa pasur nevojë që dikush t'i tregonte se si ishte njëri ose tjetri. Kjo është arsyeja pse, përkundër faktit se shumë e trajtuan me dashamirësi dhe respekt, Ai nuk ua besoi veten të gjithëve, nuk zbuloi sekretet e mbretërisë, të cilat të tjerët mund t'i përdornin për të keqen. b) Biseda me Nikodemin, Gjoni 3:1-21. Art. 1. Një njeri ishte farise, emri i tij ishte Nikodemi, princi i Judenjve. Zemër-lexuesi nuk ua komunikonte të gjithëve sekretet e mbretërisë. Por ja një njeri me të cilin foli për sekretet e jetës shpirtërore, ndërsa sipas arsyetimit njerëzor ishte e vështirë të shihej tek ky njeri aftësia për të kuptuar jetën shpirtërore. Ungjilltari, përpara se të përshkruajë bisedën e gjatë të Shpëtimtarit me këtë person, bën një skicë të shkurtër të këtij personi. "Ndër farisenjtë ishte një njeri me emrin Nikodemi, një nga krerët e judenjve, i cili erdhi te Jezusi natën". Nikodemi i përkiste sektit të farisenjve. Një tipar që nuk premton shumë të mira. Farisenjve u pëlqente të dukeshin të zellshëm për ligjin, por kishte njerëz krenarë dhe hipokritë që donin të sundonin dhe të mos ndanin pushtetin me të tjerët; arrogantë me devotshmërinë e tyre elegante, ishin gati të përndiqnin këdo që fliste jo sipas mendimit të tyre. Vetë Shpëtimtari u largua nga sytë e tyre në fillim të shërbesës së Tij (Gjoni 4:1). Ata e prisnin Mesian, por Mesia ishte mbreti i tokës; më shumë se të tjerët, ata ishin krenarë për prejardhjen e tyre nga Abrahami dhe e konsideronin veten trashëgimtarët e parë të mbretërisë së Zotit, por në asnjë rast - paganët. Kështu ishin këta njerëz! Por taksambledhësit konsideroheshin gjithashtu njerëzit më mëkatarë: megjithatë, midis tyre ishin Mateu Apostulli dhe Zakeu. Mund të mendojmë se Nikodemi nuk ishte i lirë nga paragjykimet e farisenjve. Por deri në çfarë mase ai kishte përvetësuar cilësitë e këqija të farisenjve, Njohësi i Zemrës e dinte këtë dhe këtë do ta tregojë pjesërisht biseda e tij. Ai ishte një princ hebre, "një nga udhëheqësit e judenjve", përndryshe anëtar i gjykatës supreme hebraike të Sinedrit (Gjoni 7:26, 48; Luka 24:20; Veprat e Apostujve 3:17). Më pas, do të shohim arsyetimin e tij midis anëtarëve të Sinedrit (Gjoni 7:50). Dhe këtu, duke ditur që Sinedri e solli Shpëtimtarin në kryq, mendimi njerëzor është gati të thotë: çfarë të presësh nga ky princ? Por jo më kot ungjilltari tha: Jezusi “e dinte atë që ishte në njeriun”, gjë që njerëzit nuk e dinë. Unë erdha te Jezusi brenda natës. Do të ishte e padrejtë të dyshonim për princin se ai erdhi natën me qëllimet e fariseut për të zbuluar mendimet e fshehta të Jezusit në një bisedë të fshehtë me të dhe për t'i përcjellë ato në Sinedrin. Më pas, ai foli për Jezusin në Sinedrin (Gjoni 7:50–51). Pse erdhi natën? Natyrisht, nga frika për veten, nga frika për të shkaktuar urrejtje të njerëzve të fuqishëm që nuk janë të prirur ndaj Jezusit. Kjo nuk është çështje e karakterit të fortë. Por Shpëtimtari nuk theu as një kallam të plagosur (Mateu 12:20); Ai është një Mjek i mirë dhe shëron të dobëtit, përderisa ata duan të mjekohen. "Ne e dimë se ti je një mësues i ardhur nga Perëndia, sepse askush nuk mund të bëjë mrekulli të tilla si ti, nëse Perëndia nuk është me të," i tha Nikodemi Krishtit Jezu. "Ne e dimë," unë dhe të tjerët si unë. Kush jemi ne? “Ne e dimë”, kështu mendonin për veten farisenjtë dhe njerëzit e librave, dhe ata folën për njerëzit me përbuzje: “ky popull është injorant” (Gjoni 7:49, 9:24, 29). “Udhëheqësit e Judenjve”, ose e njëjta gjë, anëtarët e Sinedrit, shumica e të cilëve ishin farisenj, konsideroheshin gjithashtu të ditur (Gjoni 7:26). Kështu, midis farisenjve dhe anëtarëve të Sinedrit kishte nga ata si Nikodemi, mjaft të vëmendshëm ndaj vetvetes, që të mos shkonin kundër së vërtetës dhe Perëndisë: "por për hir të farisenjve ata nuk rrëfenin, që të mos përjashtoheshin nga sinagoga", thotë. ungjilltar (Gjoni 12:42). Një nga udhëheqësit besimtarë dhe, për më tepër, me shpirt të lartë, njihet edhe me emër: ky është Jozefi nga Arimatea (Luka 23:51). Farisenjtë u folën me sharje shërbëtorëve të tyre, të cilët u thanë të vërtetën e pakëndshme: “A ka besuar në Të (Jezusin) ndonjë nga krerët (anëtarët e Sinedrit) ose nga farisenjtë” (Gjoni 7:48)? Por ata gënjyen ose pa e ditur çështjen, ose edhe qëllimisht, vetëm për t'i mbajtur njerëzit të heshtin për të vërtetën e pakëndshme. "Ne e dimë," thotë Nikodemi, se ti je një mësues i ardhur nga Perëndia, sepse askush nuk mund të bëjë mrekulli të tilla si ti, nëse Perëndia nuk është me Të. Nikodemi nuk beson në Jezusin në mënyrë të papërgjegjshme. Ai beson me vetëdijen e arsyeve të arsyeshme që e detyrojnë të besojë në djalin e Jozefit. Është e pamundur të kryhen mrekulli pa autoritetin e Zotit, pa ndihmën e fuqisë së gjithëfuqishme të Zotit: kjo është një e vërtetë pa dyshim. “Prandaj, nuk duhet të ketë dyshim se Jezusi, i cili bën mrekulli në sytë e të gjithëve, është i Dërguari i Zotit: kështu arsyetoi Nikodemi. Dhe njeriu duhet të braktisë sensin e përbashkët nëse dëshiron të dënojë Nikodemin. Besimi i princit Nikodemus le të mos jetë ende besim në Birin e Zotit, por vetëm në të Dërguarin e Zotit. Besimi rritet si një pemë. E mira është se ka besim, dhe akoma më mirë, se ky besim nuk është i pafrytshëm, por e shtyu princin të dëgjojë udhëzimet me besim dhe devotshmëri. Art. 3. Jezusi u përgjigj dhe i tha: "Amen, amen, po të them: nëse dikush nuk lind përsëri (ανωθεν), ai nuk mund ta shohë mbretërinë e Perëndisë. Ανωθεν do të thotë "nga lart, nga qielli, nga Perëndia" (Job.3:4; Gjoni 3:11, 19:11; Jakobi 1:17, 3:15), dhe gjithashtu do të thotë "përsëri, përsëri" (Luka 1:3; Gal.4:9; Urtësia 19:6). Përkthyesit e lashtë (Vulgate, Siriake, Kopte, Arabisht), Nonnus dhe Nikodemi v. 4. e kuptuan lindjen e dytë në fjalët e Shpëtimtarit; Origen, Cyril, Theophylact zëvendësuan ανωθεν me fjalën: ουρανωθεν, "nga qielli". Nuk ka dyshim se, sipas shpjegimit të fundit të Shpëtimtarit, lindja e dytë mund të ndodhë vetëm nga qielli, me fuqinë e Perëndisë: por nga këtu nuk rrjedh se në v. 3. është e nevojshme të përkthehet ανωθεν - “lart”, dhe jo “përsëri”; përkundrazi, gradualiteti me të cilin Shpëtimtari e çon Nikodemin në kuptimin e plotë të misterit shpirtëror kërkon këtu fjalën për një lindje të re, dhe për lindjen nga qielli do të flasim përpara. Të shohësh mbretërinë e Perëndisë është njësoj si të hysh në mbretërinë e Perëndisë v. 5, - të marrësh pjesë në përfitimet e saj. Nikodemi, pasi tha rrëfimin e tij, nuk e mbaroi mendimin e tij të fundit. Sipas përgjigjes së Shpëtimtarit, ishte si vijon: Unë i kërkoj Mësuesit qiellor të më tregojë se çfarë nevojitet për të marrë pjesë në mbretërinë e Perëndisë, për të cilën predikon i dërguari i Perëndisë. Shpëtimtari ju thotë një fjalë; - kjo është tashmë një shenjë dashurie për Nikodemin; kjo është një shenjë se Nikodemi njihet si i aftë dhe i denjë për të pranuar misterin. "Nëse dikush nuk lind përsëri, ai nuk mund ta shohë mbretërinë e Perëndisë." Vendimi është vendimtar: pa rilindje nuk mund të marrësh pjesë në bekimet e mbretërisë së Perëndisë. Art. 4. Nikodemi nuk e kuptoi se për cilën lindje të dytë fliste Mësuesi i madh? Duke i kuptuar fjalët e Tij sipas mënyrës së tij, duke i atribuar ato me lindjen trupore, ai ishte larg nga ndjekja e shembullit të njerëzve mendjelehtë për të qeshur me fjalët e një tjetri; mendjelehtësia në këtë rast nuk e vëren se po qesh me vetveten, me kuptimin e saj dritëshkurtër. Nikodemi nuk ishte i tillë; Po, përndryshe Shpëtimtari do t'i ishte përgjigjur. Duke menduar se bëhej fjalë për një lindje trupore, Nikodemi filloi të pyeste: si mund të ishte kjo një lindje e dytë trupore? Si mund të lindë sërish një plak, si Nikodemi? "A mund të hyjë vërtet në barkun e nënës së tij një herë tjetër dhe të lindë"? Shën Krizostomi vëren për këtë: "Asgjë nuk sjell errësirë ​​të tillë si mendja e njeriut, duke arsyetuar për gjithçka në mënyrë tokësore dhe duke mos pranuar ndriçimin nga lart. Mendimet tokësore përmbajnë shumë papastërti. Prandaj na duhen përrenjtë qiellorë, që, ndërsa largojmë baltën, ajo që është e pastër në mendjen tonë, të ngjitet në lartësi." Art. 5. Shpëtimtari i përsërit Nikodemit se pa rilindje është e pamundur të hysh në mbretërinë e qiejve dhe tregon mënyrën se si mund të ndodhë kjo rilindje. "Nëse dikush nuk ka lindur nga uji dhe nga Fryma, ai nuk mund të hyjë në mbretërinë e Perëndisë." Uji rigjenerues është uji i pagëzimit, sikur të përshkohet nga fuqia e Perëndisë; shpirti rigjenerues është fryma e hirit, fuqia e Perëndisë, që zbret nga qielli në ujë dhe rigjeneron natyrën njerëzore. Sipas mëshirës sate, ti na shpëtove me larjen e jetës dhe ripërtëritjen e Frymës së Shenjtë (Titit 3:5), mëson apostulli. Kjo është mënyra në të cilën ndodh rigjenerimi i kursimit. Art. 6. Ajo që lind nga mishi është mish dhe ajo që lind nga Fryma është frymë. Shpëtimtari shpjegon domosdoshmërinë e rilindjes për të cilën Ai flet. Ajo që lind nga natyra mbetet natyrë: ai që lind nga një person është i njëjti person si prindi. Dhe ajo që natyra njerëzore demonstrohet më nga afër nga vdekja është kalbja, kalbja, erë e keqe, pluhuri. Një proces i tillë me trupin i tregon njeriut se edhe shpirti i tij mbart brenda vetes korrupsion, çrregullim, kalbësi, që mund të përfundojë, me hirin e lirisë, në vdekjen e shpirtit. Vetëm Fryma e Perëndisë mund t'i japë njeriut një jetë më të lartë; jeta shpirtërore, me të vërtetë e gjallë, e padurueshme varet nga qielli, nga shpirti i hirit. Art. 7–8. Pas asaj që Nikodemi dëgjoi nga Mësuesi i madh, ai pushoi së menduari për lindjen trupore: por mendoi dhe u mahnit (v. 9), si do të realizohet rilindja shpirtërore e gjithë Izraelit? Shpëtimtari u përgjigjet mendimeve të tij: “Mos u habitni nga ajo që ju thashë: ju duhet të lindni përsëri.” Ju duhet të lindni përsëri, dhe jo vetëm Nikodemi. Pavarësisht se sa lart e mendonin veten hebrenjtë dhe veçanërisht farisenjtë e supozuar të drejtë, të gjithë duhet të rilindin. Si do të ndodhë kjo? Shpëtimtari shpjegon duke krahasuar. "Shpirti merr frymë ku të dojë, dhe ti e dëgjon zërin e tij, por nuk e di se nga vjen dhe ku shkon." Shpëtimtari, duke folur për frymën, flet për erën dhe jo për frymën e hirit: Ai nuk do të kishte thënë për frymën e hirit: ju dëgjoni zërin e tij. Kështu, flladet e erës janë të pakapshme dhe të pandalshme; ai e di ku dhe si dëshiron. Në të njëjtën mënyrë, veprimet e frymës së hirit janë të pakuptueshme dhe në të njëjtën mënyrë, as ligjet e natyrës, as mendimet njerëzore, as drejtësia e farisenjve, as mëkatet e mbledhësit të tarifave nuk mund t'i vonojnë ato. Art. 9–12. Nikodemi ishte akoma i hutuar: si mund të ishin këto gjëra? Ai dëgjoi tingujt e fjalëve të Shpëtimtarit, por kuptimi i tyre i dukej ende i errët. Mësuesi i Mirë e këshillon atë me mirësi qiellore. Dhe, së pari, e turpëron që nuk e kupton titullin e tij. "Ti, thotë ai, je mësuesi i Izraelit dhe nuk e di këtë?" Dhe në Dhiatën e Vjetër ata mësonin për nevojën për rrethprerje të zemrës, për nevojën për ndihmë qiellore për të lindurit në mëkat; ata veçanërisht thanë shumë se Mesia duhet të sjellë rilindjen e të gjithë racës njerëzore (Ligj. 30:6; Ps. 51:9, 12; Jer. 31:31-33; Is. 11:9, 18:3; Mal.3:7; Ezek.36:25-26). Si doli që mësuesi i Izraelit nuk ishte në dijeni të kësaj? Ëndrrat e farisenjve për mbretërinë tokësore të Mesisë, për fuqinë e hebrenjve mbi paganët, për lavdinë tokësore, për pasurinë tokësore - ata fshehën nga Nikodemi të vërtetat e zbuluara nga qielli. Por Nikodemi, mësuesi i Izraelit, duhet të kuptojë se ëndrrat janë mashtrim, mendimet njerëzore nuk janë të njëjta me vullnetin. e Zotit Edhe vemy, themi ne. Vetë Nikodemi e njohu Jezu Krishtin si të Dërguarin e Zotit. Nëse Isai është i Dërguari i Zotit, atëherë ai e di se çfarë thotë; ai dëshmon vetëm për atë që pa. Kjo do të thotë se Nikodemi ishte kundër vetvetes kur, duke dëgjuar të Dërguarin e Zotit, nuk pushoi së pyeturi: si mund të jenë këto gjëra? Sinedri ishte veçanërisht fajtor për kokëfortësinë e tij, i cili as nuk donte të dëgjonte dëshminë e Jezusit. Wemy, folja thotë në përputhje me farisekun: wemy, për të sjellë në vetëdije fariseun Nikodemi. Edhe sikur të vinte lumi tokësor dhe nuk besonit, po sikur të vinte lumi qiellor dhe të besoni? Pavarësisht se sa e lartë është doktrina e rilindjes, ajo lidhet me misteret që Jezusi donte të zbulonte në të njëjtën mënyrë si gjërat tokësore lidhen me gjërat qiellore dhe të ndjeshmit me mbindjeshmërinë. Nëse ajo që thuhet duket plot tundim dhe marrëzi, si do t'i pranojnë gjërat qiellore? Ideja e nevojës për rilindje shpirtërore nuk është aq larg mendjes njerëzore saqë, duke vëzhguar shpirtin dhe historinë e racës njerëzore, nuk mund ta asimilojë atë me vetveten. Por këshillat dhe sekretet e hyjnisë janë një çështje tjetër. Mësuesi i Izraelit është qetësuar, ai tani është përulur. Gjatë fjalimit pasues të Mësuesit Qiellor, ai nuk thotë më asnjë fjalë, por vetëm dëgjon dhe dëgjon. Art. 13 Dhe askush nuk u ngjit në qiell, përveç atij që zbriti nga qielli, Birit të njeriut që është në qiell. Ndër çifutët, në vend që të thoshin: askush nuk mund ta kuptojë këtë, ata thanë: kush mund të ngjitet në qiell? ( Prov.30:3-4 ; Ligji i Përtërirë 30:12 ; 2Kron.30:27 ; Rom.10:6 ). Duke folur në këtë gjuhë për ngjitjen në qiell, Shpëtimtari mëson të vërtetën vijuese: askush nuk mund t'i dijë sekretet e qiellit përveç Atij që zbriti nga qielli, Birit të njeriut, Atij që nga natyra njerëzore jeton në tokë dhe nga natyra më e lartë banon në qiell. Kjo nuk mund të thuhet për një profet apo një engjëll. Profetët morën zbulesë nga Zoti, por nuk zbritën nga qielli dhe, kur ishin në tokë, nuk mund të thoshin se ishin në qiell. Ai që është edhe në tokë edhe në qiell është, sigurisht, i gjithëpranishëm, gjë që nuk mund t'i atribuohet një engjëlli. Kështu Jezusi i zbuloi Nikodemit për veten e tij se Ai është njeri dhe në të njëjtën kohë Zot. Biri i Perëndisë tha të njëjtën gjë për veten e tij në raste të tjera (Gjoni 17:5, 16:28). Art. 14–15. Dhe ashtu si Moisiu e ngriti lart gjarprin në shkretëtirë, kështu është e përshtatshme që Biri i njeriut të ngrihet lart. Po, kushdo që beson në të nuk do të humbasë, por... Ky është sekreti i ri që Jezusi i zbulon princit të mirë. Para kësaj, Ai tha se nëse dikush mund të jetë mësues për temat e larta të nevojshme për shpëtimin e njeriut, atëherë, sigurisht, Ai që, ndërsa është në tokë, është në qiell. Tani ai thotë se një qëllim tjetër i pranisë së Birit të Perëndisë në tokë është që Ai do të kryqëzohet për shpëtimin e njerëzve. Disa (Paulus dhe të tjerë si ai) i japin këtë kuptim fjalëve të vëzhguara të Shpëtimtarit: Mesia duhet të përlëvdohet, si gjarpri shërues. Por a) kjo nuk do të nënkuptonte nxjerrjen e fariseut Nikodemus nga mendimi i tij i gabuar për Mesinë si një mbret i lavdishëm tokësor, por përkundrazi pohimi i tij në gabim. b) Art. 16 flet qartë për dashurinë e Perëndisë për botën, e cila e dorëzoi Birin e Perëndisë në vdekje për shpëtimin e njerëzve, c) Edhe judenjtë i kuptuan fjalimet e tilla të Shpëtimtarit vetëm për vdekjen e Tij, duke mos përjashtuar mendimin e fryteve të saj shpëtuese (Gjoni 12:32–34). d) Vetë ungjilltari në raste të tjera i shpjegon fjalët e tij në të njëjtën mënyrë (Gjoni 12:33, 8:28). Art. 16. Kështu Zoti e do botën... Paqja në gjuhën e ungjilltarit nënkupton të gjithë njerëzit, mbarë racën njerëzore (Gjoni 1:10, 29). Pra, dashuria e Perëndisë, e cila shpëton botën me Birin e Tij, nuk vlen vetëm për popullin hebre, por për të gjithë njerëzit; Në gjuhën e Dhiatës së Re, Ati e tradhtoi Birin do të thotë të njëjtën gjë si ta tradhtosh për vdekje në kryq (Gjoni 6:51; Luka 22:19; Gal.1:4; Rom.8:32). Nga ana e njerëzve, kërkohet një kusht - besimi i plotë në Birin e Perëndisë. Art. 17–21. Përfundon një shpjegim të asaj që u tha në Art. 16 sepse ai, së bashku me shumicën e Judenjve dhe veçanërisht me farisenjtë, menduan se johebrenjtë janë një popull i humbur dhe se Perëndia është i mirë me Judenjtë. Art. 17. Sepse Perëndia nuk e dërgoi Birin e tij në botë për të gjykuar botën, por nëpërmjet tij bota mund të shpëtohet. Krejt e kundërta e fjalës: le κρινειν të gjykojë fjalën σωθηται të shpëtohet, tregon se të gjykosh këtu nuk do të thotë ta zgjidhësh në gjyq, por të dënosh, t'i nënshtrohesh dënimit; kështu përdoret fjala κρινειν në raste të tjera (Rom. 2:1; Heb. 13:4; Gjoni 18:31). Shpëtimtari thotë se farisenjtë, duke i dënuar paganët në shkatërrim, nuk kanë konceptin e saktë të Atit Qiellor, duke e paraqitur Atë si mizor dhe të pashpirt ndaj miliona njerëzve. Jo, Zoti nuk është i tillë: Ai vetëm dëshiron të shpëtojë të gjithë, dhe jo të shkatërrojë. Farisenjtë nuk e kuptuan kuptimin e Mesisë, duke predikuar se Ai do të shfaqej për të lumturuar disa judenj dhe për të ndëshkuar paganët. Mesia, Biri i Perëndisë, shfaqet tani për të përgatitur shpëtimin për të gjithë, si judenjtë dhe paganët. – Ai do të jetë Gjykatësi i gjithësisë, por në një kohë tjetër. Art. 18–19. Ai që beson në të nuk do të dënohet; por ai që nuk beson tashmë është i dënuar. Sepse nuk ka besim në emrin e Birit të vetëmlindur të Perëndisë. Ky është gjykimi - njerëzit e kanë dashur errësirën... Shpjegohet gjendja e shpëtimit. 16. Ai që beson në Birin e Perëndisë, i pastruar nga mëkatet me gjakun e Tij, nuk ka frikë nga ekzekutimi dhe është i lirë nga dënimi. Por ai që nuk beson është i pakënaqur, sepse nuk beson në Birin e Perëndisë. Kjo do të thotë se vetë njerëzit janë fajtorë për shkatërrimin e tyre, sepse ata e donin errësirën dhe jo dritën që iu shfaq. Princi i mirë i hebrenjve ishte shumë i shqetësuar për fatin e hebrenjve. Shpëtimtari i shpjegon atij se nga varet fati i keq i hebrenjve. Shpëtimtari fliste shpesh për këtë (Mateu 22:2; Lluka 14:10; 19:14; Gjoni 16:4). Art. 20–21. Çdo gjë të keqe bën, e urren dritën... Si ndodh që dashuria për errësirën, për ligësinë, i shkatërron njerëzit? Është shumë e natyrshme: kush është mësuar të bëjë të keqen e urren dritën, nuk i pëlqen këshillat, i frikësohet atyre, që poshtërsia e tij të mos zbulohet si për ndërgjegjen e tij ashtu edhe për njerëzit. Kështu ai, duke mbetur pa dritë, shkon gjithnjë e më shumë në thellësitë e shkatërrimit. Përkundrazi, ai që e do të vërtetën kërkon udhëzim për të ditur vlerën e veprave të tij; ai nuk ka frikë nga drita, sepse veprat e tij janë bërë për Zotin dhe ai dëshiron të jetojë për Zotin. Kështu e përshkruan ungjilltari, duke përshkruar bisedën e tij me Nikodemin: 1) Vetë Nikodemi, Gjoni 3:1–2. 2) Përgjigja e Jezusit për nevojën e rigjenerimit për të hyrë në mbretëri, v. Gjonit 3:3. 3) Kur Nikodimov është i hutuar, një demonstrim i nevojës për rilindje shpirtërore, Art. Gjoni 3:4–8. 4) Qortimi i Nikodemit që nuk e kupton atë që dihet, v. Gjonit 3:9–12. 5) Qëllimet e shfaqjes së Birit të Perëndisë në tokë, v. Gjonit 3:13–17. 6) Pse vdesin të tjerët? Art. Gjoni 3:18–21. c) Dëshmia e fundit e Pararendësit, Gjoni 3:22–36. Duke përshkruar dëshminë e fundit të Pararendësit për Jezusin, ungjilltari tregon: 1) arsyen e kësaj dëshmie, Art. 22–26. 2) Vetë dëshmia: a) se Jezusi është një lajmëtar i veçantë i Perëndisë dhe Gjoni është shërbëtori i Tij, v. 27–30; b) që Jezusi përcjell atë që dëgjoi nga Ati dhe prandaj mosbesimi në Të është shkatërrues, v. 31–36. Art. 22. Pas kësaj, Jezusi dhe dishepujt e tij erdhën në vendin e Judenjve dhe banuan me ta dhe u pagëzuan. Duke u larguar nga Jeruzalemi, ku pati një bisedë me Nikodemin, Jezusi u tërhoq në verilindje deri në Jordan, pa u larguar nga toka e Judesë. Vendi i Judesë dallohet këtu nga Jeruzalemi, si rajoni nga qyteti kryesor; ngjashëm me Lluka 5:17, 6:17; Jozueu 8:1. Jezusi jetoi këtu me dishepujt e tij dhe u pagëzua. Kjo e fundit në lajmin e ungjilltarit në fakt do të thotë se Jezusi shprehu vullnetin e tij që ata që kthehen në një jetë më të mirë të pagëzohen nga dishepujt e Tij; Vetë Jezusi nuk pagëzoi, por dishepujt e Tij, vëren ungjilltari në një rast tjetër (Gjoni 4:2). Ky pagëzim i dishepujve të Krishtit ishte në thelb i njëjtë me pagëzimin e Gjonit - ai gjithashtu shërbeu vetëm si një përgatitje për mbretërinë e hirit, por nuk ishte ende rilindja shpirtërore për të cilën Shpëtimtari foli me Nikodemin. Apostujt u autorizuan të kryenin pagëzimin e hirit pas ringjalljes së Krishtit (Mateu 28:19; Marku 16:15) dhe filluan ta kryejnë atë pas zbritjes së Frymës së Shenjtë (Veprat 2:38, 8:38, 10:47–48). "Nëse dikush do të donte të dinte," thotë Krizostomi, "nëse pagëzimi i dishepujve (Jezusit) kishte ndonjë avantazh ndaj pagëzimit të Gjonit, atëherë do të themi se nuk ka asnjë. Sepse të dy pagëzimet nuk kishin njëlloj hir dhe qëllimi i të dyve ishte vetëm të sillnin të pagëzuarit te Krishti." Art. 23 Dhe Gjoni po pagëzonte në Enon, afër Salemit, sepse kishte një bollëk uji. Salim, sipas Eusebius, ishte 8 milje (rreth 11 versts) nga Scythopolis, dhe pranë Salimit dhe Jordanit, në jug të Scythopolis, kishte Onomasticon; si në bregun lindor të Jordanit. Gjoni nuk pushoi së mësuari dhe pagëzimi, duke përgatitur rrugën për Zotin. Dhe tani, ndërsa Jezusi po mësonte në anën perëndimore të Jordanit, ai pagëzoi në Enon, ku bollëku i ujit nuk e bëri të vështirë pagëzimin e qindrave; ai vazhdoi shërbimin e tij pa u lodhur derisa u fut në burg (v. 24). Art. 24–26. Me fjalën: εκ τ. μαθητων nënkuptohet nga τισι, - ndër disa nga dishepujt; kështu në raste të tjera Zbul. 2:10, 11:9. Vm. Ιουδαιων në listat më të mira dhe të lashta lexon: Ιουδαιου; e njëjta gjë në përkthimin sirian, në Chrysostom (εις, τις), Eusebius, Cyril e të tjerë (Wettenius ad h. 1). Mosmarrëveshja ishte për pastrimin, përndryshe për pagëzimin; çifuti, i pagëzuar nga dishepujt e Jezusit, lavdëroi pagëzimin që mori, nga ana që shumë e pranuan; Dishepujt e Gjonit lavdëruan pagëzimin e mësuesit të tyre. Vetë fakti që Gjoni pagëzohej tani në Enon, ku kishte shumë ujë, tregon se numri i atyre që donin të pagëzoheshin nga Gjoni u rrit në krahasim me më parë. Shumë erdhën te dishepujt e Jezusit për t'u pagëzuar dhe numri i atyre që donin të rriteshin shpejt (Gjoni 4:1–2). Rritja e respektit për Krishtin Jezus dhe mendimi se mësuesi Gjon dhe dishepujt e tij së shpejti mund të humbnin respektin mes njerëzve, mbushën zemrat e dishepujve të Gjonit me pikëllim. Një mosmarrëveshje për pagëzimin me një çifut shkaktoi faktin se ata derdhën pikëllimin e tyre para mësuesit të tyre. "Rabi, ai që ishte me ju në Jordan dhe për të cilin ju dëshmuat, pagëzon dhe të gjithë shkojnë tek ai", thanë ata. "Ai për të cilin ju dëshmuat" do të thotë "Atë që ju e lavdëruat dhe e bëre të famshëm" (Chrysostom), pasi njerëzit "dëshmuan" janë njësoj si "i miratuar" (Veprat 6:3, në Laertius 1, 24), μαρτυρει δ αυτω και "Herakliti dhe Demokriti e lavdërojnë". Të varfërit nuk e kuptojnë veten e tyre, ata nuk e kuptojnë se, duke u mërzitur nga lavdia në rritje e Jezusit, ata nuk bëhen më dishepuj të Gjonit, i cili u foli me zë të lartë: Unë nuk jam i denjë të zgjidh rripin e sandaleve të Tij; Ata nuk e kuptojnë se nuk shqetësohen fare për nderin e mësuesit të tyre, por vetëm për veten e tyre, sepse mësuesi e konsideronte nder të jesh shërbëtor i Jezusit dhe të mos jesh më i lartë se Ai. Kështu, kurioziteti dhe zilia errësuan vizionin e tyre inteligjent për ngjarjet e mëdha - dhe për veten e tyre. – Është e qartë se këta studentë krenarë nuk ishin ndër nxënësit më të mirë të Pararendësit. Dishepujt më të mirë, si Andrea, Pjetri, Gjoni, Filipi, Natanaeli, ishin në anën e Krishtit Jezus dhe jo kundër Tij. – Më pas, Pali gjeti në Efes dishepuj të tillë të Gjonit që nuk kishin asnjë ide për hirin e Frymës së Shenjtë, as për pagëzimin e hirit dhe nuk e kuptonin mirë pagëzimin e Gjonit: por këta ishin akoma aq të bindur sa, pasi dëgjuan udhëzimet e Palit, u pagëzuan me pagëzimin e hirit (Veprat e Apostujve 192-5: Në vende të tjera u shfaqën disa nga dishepujt e Gjonit, të cilët formuan një sekt armiqësor ndaj krishterimit. Art. 27. Pararendësi i këshillon dishepujt e tij të shqetësuar me gjithë butësi, nga frika se ashpërsia nuk i largon ata prej tij dhe nga e vërteta. Para së gjithash, ai u paraqet atyre një ide të përgjithshme: nuk mund të marrësh asgjë të veçantë pa vullnetin e veçantë të Zotit; ου δυναται nuk mundet, pa ofenduar ndërgjegjen e tij, të njëjtën gjë që mëkaton (Veprat 4:19, 5:29) λαμβανειν të përvetësojë diçka për vete (Hebr. 5:4). Sipas tij, nga qielli është njësoj si nga Perëndia (Mateu 21:25; Luka 15:18). Është mëkat të marrësh diçka nëse nuk është dhënë nga Zoti. Pasojat e këtij mendimi janë të qarta. Pararendësi nuk mund ta vendosë veten mbi Jezusin kur nuk është caktuar fare ta bëjë këtë. Po kështu, nëse Krishti Jezus është më shumë se një lajmëtar i zakonshëm i Perëndisë, ky është vullneti i Perëndisë. Cili është përfundimi nga kjo për dishepujt e Gjonit? Ata që rebelohen kundër Jezusit, rebelohen kundër vullnetit të Perëndisë, rezultojnë se janë armiq të Perëndisë; dhe kjo është e frikshme! Art. 28. Pararendësi konfirmon mendimin e tij të përgjithshëm për veten e tij me dëshminë e tij të mëparshme, të njohur nga dishepujt e tij. “Ju vetë jeni dëshmitarët e mi për këtë që thashë: Unë nuk jam Krishti, por jam dërguar para tij.” Për dishepujt e Gjonit, kjo dëshmi duhet të jetë edhe më e fuqishme, sepse, nga njëra anë, duke respektuar Mësuesin, ata duhet të besojnë sinqeritetin e tij dhe të mos presin që ai të heqë dorë nga fjalët e tij; nga ana tjetër, ata do ta poshtëronin veten nëse do të donin të ishin dishepuj të dikujt që një herë thotë një gjë, herën tjetër predikon dhe vepron ndryshe. Art. 29. Të kesh nuse, dhëndër është... Pararendësi shpjegon qëndrimin e tij ndaj Jezusit me krahasim. Ai e paraqet Jezu Krishtin si dhëndër, ata që besojnë në Jezusin si nuse, veten si mikun e dhëndrit dhe si ndërmjetës midis nuses dhe dhëndrit. Në mesin e hebrenjve, miku i dhëndrit u kujdes që të realizohej martesa e dëshiruar; para martesës së vërtetë, ai i sillte nuses dhuratën e dhëndrit dhe ia përcillte dhëndrit dëshirat e nuses, pastaj në fillim të martesës i jepte dorën e nuses dhëndrit dhe ishte i nderuar dhe i gëzuar nëse kombinimi realizohej (Lightf. f. 980). Kështu paraqitet Pararendësi. Atij nuk i intereson gjë tjetër veçse që dhëndri i tij të shfaqet sa më i shkëlqyer dhe i lavdishëm për të gjithë dhe që nusja e tij të jetë e pasur, përndryshe numri i ndjekësve të Jezusit rritet gjithnjë e më shumë. Dhe kur kjo është në të vërtetë rasti, nëse numri i besimtarëve në Jezusin po rritet me shpejtësi, atëherë ai është i lumtur, jashtëzakonisht i lumtur. Pra, ajo gjë që i trishton aq shumë disa nga dishepujt e tij, sa që ngjall pakënaqësi dhe indinjatë tek ata, për të përbën temën e gëzimit më të madh. Pas kësaj, dishepujt e Gjonit u lihet të zgjedhin një nga dy gjërat - ose, duke ndjekur shembullin e mësuesit, të nderojnë Jezu Krishtin dhe të gëzohen në lavdinë e Tij në rritje, ose të heqin dorë nga emri i dishepujve të Gjonit. Art. 30. Atij i takon të rritet... Pararendësi nuk do të ishte ai që është dhe Jezu Krishti nuk do të ishte Krishti, për fatkeqësinë e njerëzve, nëse gjërat do të shkonin ndryshe nga ç'bëjnë. Qëllimi i Pararendësit është të promovojë lavdërimin e Jezusit - të rrisë numrin e ndjekësve të Tij; Shërbesa e tij është e përkohshme - për të përgatitur njerëzit për të pranuar Jezusin; kur të gjithë t'i drejtohen Mësuesit qiellor, shërbimi i tij të ketë mbaruar, ai do të largohet nga rruga e tij. Rrethi i veprimtarisë së Mesisë Jezus duhet të zgjerohet gjithnjë e më shumë. Art. 31–36. Epërsia e Mesisë Jezus mbi të gjithë njerëzit tregohet. Disa nga të rinjtë e pranojnë të gjithë këtë si shpjegim të ungjilltarit. Të lashtët, përfshirë Krizostomin, shohin këtu një vazhdim të fjalimit të Pararendësit. Ne duhet të pranojmë mendimin e fundit. Këtu nuk ka asnjë fjalë apo aluzion që do të tregonte fillimin e një fjalimi të ri, fjalën e vetë ungjilltarit. Dhe pse ungjilli ia shtoi fjalët e tij fjalëve të Pararendësit? A ishte vërtet e nevojshme të konfirmohej dëshmia e Pararendësit me rishikimin tuaj? Përkundrazi, Pararendësi kishte arsye për të vazhduar të fliste. Deri më tani, ai nuk ka thënë ende pse Krishti duhej të ishte preferuar ndaj Gjonit? Kush është Jezusi, biri i Merjemes? Dishepujt e tij, veçanërisht ata të shqetësuar, me të vërtetë kishin nevojë ta dinin këtë të pathëna. Art. 31. Ai që vjen nga lart mbi të gjithë është... Avantazhi i Jezusit, i paarritshëm për këdo, qëndron në origjinën e Tij të çuditshme. Ai zbriti nga qielli - jo se merr udhëzime nga qielli - Ai vetë, për nga natyra e tij, nuk u përket krijesave: ai është në gjirin e Atit (Gjoni 1:18). Prandaj, Ai është mbi të gjitha, nuk ka nevojë për askënd dhe asgjë dhe mund të kënaqë nevojat e të gjithëve. Si një i zbritur nga qielli, Ai mëson mësimin qiellor, në të cilin janë të gjitha pasuritë e urtësisë dhe njohurive (Kol. 2:3), ndërsa rrjedh nga prindërit tokësorë me lindje natyrale, siç është, Gjoni, i përket njerëzve tokësorë dhe mësimi i tij tokësor është i parëndësishëm. Art. 32. Dhe duke parë dhe dëgjuar, kjo dëshmon; dhe askush nuk e pranon dëshminë e Tij. Avantazhi i ri i Jezusit është qëndrueshmëria dhe pandryshueshmëria e mësimeve të Tij. Ajo që Ai pa dhe dëgjoi në parajsë, Ai deklaron. "Meqenëse ne e konsiderojmë veten të besueshëm në atë që perceptojmë nëpërmjet shikimit dhe dëgjimit, sepse këtu nuk po shpikim; Pastaj, duke dashur ta shprehë këtë, Gjoni tha: "Pashë dhe dëgjova" (Grizostomi). Misteret e shpallura prej Tij janë mendimet e këshillit të Perëndisë: dhe çfarë mund të jetë më e fortë se përkufizimet e sprovës së Tij Hyjnore? na vjen keq që i kushtohet kaq pak vëmendje një mësimi të tillë dhe një Mësuesi i tillë Ka shumë nevojë të pendohen për ata që thonë me zili: të gjithë vijnë tek Ai. Art. 33. Ai që pranon dëshminë e tij ka besim, sepse ai është Perëndia i vërtetë. Verova, εσφραγησεν, e vulosur, e konfirmuar, e treguar; shprehja është marrë nga dekretet e miratuara nga vula mbretërore (Tov.7:13). Prandaj σφραγις – provë, konfirmim (Rom.4:11; 1Kor.9:2; 2Tim.2:19). Për shkak të faktit se Jezusi zbriti nga qielli dhe mësimi i Tij është mësimi i vetë qiellit, ai që beson Jezusin pohon në këtë mënyrë se Perëndia mund të shpallë vetëm të vërtetën dhe të vërtetën; dhe kush nuk beson Jezusin nuk beson Zotin, sikur Zoti mund të shpallë një gënjeshtër. Arti i mendimit. 33 është një pasojë e dukshme e mendimit të Artit. 31. Art. 34. Për shkak se Zoti e dërgoi atë, fjalët e Zotit thonë: Zoti nuk jep me masë. Gjoni dhe profetët e tjerë u dërguan nga Perëndia, por jo në të njëjtën mënyrë si Jezusi. Ata kanë lindur në tokë; dhe Ai është nga qielli, nga Perëndia. Prandaj, dhuratat shpirtërore që i janë dhënë Atij janë të një mase të pamatshme; Ai ka plotësinë e Hyjnores. "Shpirti i Shën thotë në Talmud, ai nuk ka banuar në profetët përveç në një masë të caktuar" (Uetstenius ad h. 1.). Jo kështu - në Mesia - sepse çfarëdo që Ai thotë, Ai flet si Zot. Ideja e Artit. shpjegohet këtu. 31 dhe pasojat e Art. 33. Art. 35. Ati e do Birin... Përndryshe, Zoti e do krijimin e Tij dhe ndryshe Birin e Tij. Dashuria për Birin është dashuri e pakufishme. Dhe më parë thuhej: vjen nga qielli (v. 31). Këtu Ai quhet drejtpërdrejt Biri i Atit të Përjetshëm. Prandaj, Ati transferoi gjithçka në fuqinë e Birit, emrin mbi çdo emër (Filip. 2:9), fuqinë e çdo mishi (Gjoni 17:2). Në Art. 35 shpjegimi i mendimit të mëparshëm. Art. 36. Përfundim – i përgjithshëm. I gjithë shpëtimi qëndron në besimin në emrin e Birit, sepse Ai është urtësia v. 32–34, fuqia dhe plotësia e Hyjnisë v. 34–35. Mosbesimi në Të është ουκ ωψεται ζωην e njëjta gjë që nuk do të gëzojë jetën (Gjoni 3:3), por sjell zemërimin e Perëndisë, ekzekutimin e Perëndisë, pasi mosbesimi refuzon me kokëfortësi mjetet e dhëna nga Perëndia për shpëtim (Gjoni 3:5-6; Rom. 5:12 e tutje). d) Biseda me gruan samaritane. Gjoni 4:1–42 Rrethanat e mëparshme - largimi i Jezusit nga Judea në Sychar, Gjoni 4:1-6. Bisedë: a) rreth ujit të gjallë v. Gjoni 4:7–15. b) zgjimi i besimit nga fenomeni i gjithëdijshmërisë Art. Gjoni 4:16–19; c) doktrina e adhurimit të vërtetë v. Gjoni 4:20–24; d) njoftimi se Ai është Mesia v. Gjoni 4:25–28; e) konvertimi i Sikemitëve v. Gjonit 4:28–42. Art. 1–3. Kur Jezusi e kuptoi se fariseu kishte dëgjuar që Jezusi po bënte dhe po pagëzonte shumë më tepër dishepuj se Gjoni... Lëre Judenë dhe shko në Galile. Farisenjtë kishin më pak frikë nga Gjoni sesa nga Jezusi. Ai iu duk se ende i përkiste rendit të vjetër të punëve. Me pamjen e tij të rreptë, agjërimin e rreptë, dukej sikur e miratonte pamjen e pashpirt, rregullat e tyre: mos shijoni, nën prekjen. Por Pararendësi shpejt u bë objekt i armiqësisë së tyre, e cila sa më shumë zgjati, aq më shumë ndizet. Ai i zgjoi ata kundër vetes duke e quajtur veten drejtpërdrejt Paraardhësi i Mesisë - Jezusi. Për më tepër, ai kërkoi frytet e pendimit; dhe të drejtëve të supozuar nuk u pëlqente të pendoheshin. Ai nuk i kurseu këta mësues krenarë të popullit, duke i quajtur të gjithë me zë të lartë nepërka, të degjeneruar gjarpërinjsh (Mateu 3:7). Kjo ishte tashmë shumë e dhimbshme për njerëzit krenarë. Jozefi thotë se farisenjtë e çuan Gjonin në burg. Por farisenjtë nuk e donin Jezu Krishtin edhe më shumë; Lavdia e tij i mundoi ata si bubullima që ua mbyste famën; Mësimi i tij i shkatërroi ata. Prandaj, tek ata u shfaq jo vetëm armiqësia, por edhe zemërimi kundër Jezusit. Kur dëgjuan se Jezusi "fitoi më shumë dishepuj se Gjoni" - se mrekullitë e Tij, të cilat Gjoni nuk i kreu, tërhoqën shumë tek ai (Gjoni 2:23, 3:2), kjo i emocionoi shumë dhe vendosën të merrnin masa të veçanta kundër Jezusit. Nëse Shpëtimtari nuk do të kishte nxituar të tërhiqej në Galile; burgimi do të ishte fati i Mesisë Jezus (Mateu 4:12; Marku 1:14; Luka 4:14). Që nga shpërngulja e Jezu Krishtit në Galile, e përmendur nga Shën Gjoni, pasoi pasi ai vuri re (Gjoni 3:24) se pagëzuesi ishte i lirë; dhe zhvendosja e treguar e Shën Mateu (Mateu 4:12) dhe Marku (Marku 1:14) në Galile pasoi burgosjen e pagëzorit; është e qartë se për të njëjtën ngjarje flitet aty-këtu; dhe nga këtu është e qartë se gjithçka e përshkruar nga Shën Gjoni (Gjoni 1:35–4:3) është lënë jashtë nga ungjilltarët e tjerë. Art. 4. "Kushdo që dëshiron të arrijë shpejt (Jerusalemin) duhet të kalojë përmes Samarisë; ata udhëtojnë nga Galilea në Jerusalem për tri ditë", thotë Eusebius (Onomasticon f. 143). Por një hebre i rreptë, i cili nuk donte të komunikonte me samaritanët, u nis përmes Pereas. Art. 5. Qyteti ku erdhi Jezusi fillimisht quhej Sikem. Më pas, judenjtë e quajtën me tallje Syhar, një vend dehjeje, që do të thotë se profeti Isaia i quajti të dehur Efraimitët, për të cilët Sikemi konsiderohej qyteti kryesor (Is. 28:1, 7, 27:11). Vendbanimi midis qyteteve Gorazin dhe Gebala, në një luginë të ujitur nga përrenjtë (Gjyqtarët 9:7), u quajt Napoli nga romakët dhe tani është Naplusa. Një ungjilltar nga historia e lashtë e Sikemit kujton një ngjarje. Jakobi që po vdiste i tha Jozefit: “Të jap më përparësi ndaj vëllezërve të tu Sekem, komplotin që u mora emoritëve me shpatën dhe harkun tim” (Zan. 48:22). Ky vend është shënuar nga ngjarje të veçanta që nga kohërat e lashta. Këtu Jakobi pushoi, u çlirua nga përndjekja e Esaut dhe i ngriti një altar Perëndisë mbrojtës (Zan. 33:18–20). Këtu ai mori urdhër të ndërtonte një altar në Bethel (Zan. 35:1 e më pas). Këtu Jozefi po kulloste delet e të atit dhe vëllezërit e tij donin ta vrisnin dhe më pas ia shitën tregtarëve (Zan. 37:12 e më pas). Në Sikem, Joshua, para vdekjes së tij, mblodhi të gjithë njerëzit dhe rinovoi besëlidhjen e tij me Perëndinë (Jozueu 24:1–25). Këtu, në një kohë të mëvonshme, u hap përçarja tunduese samaritane (1 Mbretërve 12:25). Art. 6. Bëhu ai burim... Siç vepruan Abrahami (Zan. 21:25) dhe Isaku (Zan. 26:15-18), kështu Jakobi hapi një pus në tokën e Sikemit, i cili më vonë iu dha Jozefit, i cili më pas quhej gjithnjë pusi i Jakobit. Në ditët e sotme ky pus ndodhet në jug të Samarisë. Këtu Jezusi, i lodhur nga udhëtimi dhe vapa e ditës, u ndal për të pushuar. Është pothuajse ora gjashtë. Zigaben: "Ishte mesditë, kur dielli depërton veçanërisht në trup, së bashku prita studentët që shkuan për të blerë ushqime. Shikoni sa i saktë është ungjilltari. Ai nuk tha: ishte ora gjashtë, por gati gjashtë, duke na frymëzuar që të mos neglizhojmë edhe gjërat e vogla, por të vëzhgojmë të vërtetën në aksidente." Art. 7–8. Gruaja erdhi nga Samaria për të nxjerrë ujë... Dishepujt e lanë. Samaria këtu, si më sipër (Gjoni 4:5), është emri i një vendi, jo i një qyteti. Gruaja jetonte në një qytet afër të cilit ishte pusi i Jakobit (v. Gjoni 4:6,28–30); dhe ky ishte Sikemi, jo Samaria. Studentët e tij e lanë atë. Kjo thuhet se shpjegon pse Shpëtimtari i kërkoi gruas samaritane ujë. Ata shkruajnë (Schleiermacher): "Nuk mund të besojmë që dishepujt e lanë Jezusin vetëm; sigurisht një ose dy mbetën me Të." Por kjo do të thotë të lexosh diçka tjetër nga ajo që është shkruar. Art. 9. Gruaja e njeh Jezusin si hebre më shumë nga veshja se sa nga shqiptimi i fjalëve të tij, të cilat vështirë se mund të dalloheshin me dy ose tre fjalë. Gruaja mendjelehtë thotë: “Si mund të më kërkosh një pije, duke qenë jude, që jam samaritane? Sepse hebrenjtë nuk komunikojnë me samaritanët”. Drejtësia hebraike i lejoi një çifuti që në rrugë, nga nevoja, të komunikonte me një samaritan dhe të blinte ushqim prej tij, por jo t'i kërkonte asgjë ose të pinte nga turi i tij; Judenjtë nuk blinin lirisht ushqim, veshje apo ndonjë gjë tjetër nga samaritanët, duke i konsideruar të papastër, ashtu si fedoseevitët tanë të dashur. – Përbuzja për samaritanët lindi nga fakti se izraelitët që u kthyen nga robëria, duke u vendosur së bashku me të huajt, përvetësuan zakonet pagane, madje edhe adhurimin e idhujve nga këta të fundit. Art. 10. Shpëtimtari tërheq vëmendjen e gruas samaritane nga një subjekt i zakonshëm në një temë më të lartë shpirtërore. Me fjalën “dhuratë”, të tjerët nënkuptojnë vetë Krishtin, duke treguar këtë kuptim: po të kuptonit se çfarë lloj të mirë më dërgon Zoti në fytyrë... Por atëherë fjalët: dhe kush është folja do të ishin të tepërta: do të përmbanin të njëjtin mendim si në fjalën “dhuratë”. Pra, me fjalën "dhuratë" duhet të nënkuptojmë "vepër të mirë". Kuptimi i fjalëve është ky: “Nëse do ta kuptonit rëndësinë e veprës së mirë të Zotit që po përdorni dhe do ta dinit se kush po ju flet, ju vetë do ta pyesnit Atë”. Uji i gjallë është ujë i pastër që buron nga një burim, jo ​​ujë i ndenjur, ujë nga një sternë; njerëzit njihnin vetëm ujë të tillë të gjallë. (Ovid. metam. 8, 57. Martial 2, 90. Hisiod. Εργ. 59). Por Zoti nuk po flet për të: uji i tij është ai që ngop ata që kanë etje për drejtësi (Mateu 5:6) dhe i jep jetë përjetësisë (Zbul. 7:17, 21:6), profetët folën për të (Joeli 3:18; Zak. 14:8; Ezek. 47:1). Art. 11–12. Zot, këtë i thotë gruaja bashkëbiseduesit - një titull respektues (Mat. 8:2; Zan. 24:18; Ruth. 2:13). Fjala e Shpëtimtarit e kishte frymëzuar tashmë atë me respekt për bashkëbiseduesin e saj. Por ajo, e zënë vetëm me gjëra tokësore, e pa njohur më parë me jetën shpirtërore, nuk e kupton se për çfarë po flet Shpëtimtari; Duke vazhduar të mendojë se ai po flet për ujë të thjeshtë, ajo tregon thellësinë e pusit dhe faktin se nuk ka asgjë për të nxjerrë. I vjen mendimi për Jakobin, i cili doli nga pusi, por mendon se edhe ai hapi një pus dhe mezi gjeti ujë në një thellësi prej 15 metrash: a është bashkëbiseduesi më i madh se Jakobi, që mund të marrë ujë të gjallë pa gërmuar? Samaritanëve u pëlqente ta quanin Jakobin babanë e tyre, megjithëse në raste të tjera, shkruan historiani Flavius, kur iu desh të duronin telashet për judaizmin, ata refuzuan një avantazh të tillë dhe ekspozuan farefisin e tyre me paganët. Art. 13–14. Me durim qiellor dhe dashuri të mrekullueshme, Shpëtimtari dëgjon zhurmën e thjeshtësisë dhe më pas përpiqet ta bëjë gruan e tij të kuptojë se për çfarë lloj uji po flet me të. Uji tokësor, të gjitha mjetet njerëzore për të kënaqur etjen e shpirtit dhe trupit - kënaqësitë trupore, paratë, fama, nuk e shuajnë etjen e shpirtit - shpirti e ndjen shpejt zbrazëtinë e tyre. Uji i furnizuar nga qielli, duke hyrë në brendësi të shpirtit, bëhet burimi i jetës dhe lumturisë së pavdekshme që, duke filluar në kohë, vazhdon përgjithmonë. Krishti nuk po flet për besimin në Të (siç mendon Meyer), që është çështje njerëzore, por për hirin e dhënë prej Tij (Gjoni 6:35, 7:38). Art. 15. Gruaja samaritane e njeh Jezusin si një njeri të mrekullueshëm të Perëndisë, i cili mund të sjellë mrekullisht ujë aty ku nuk ka. Dhe nevojat e jetës janë kaq të bezdisshme! Sa sherr, sa punë, sa kohë i duhet një gruaje të varfër të ecë çdo ditë larg për të marrë ujë! Sa bukur do të ishte sikur një burrë i madh të ndihmonte nevojën për ujë, mendon gruaja. Pra, gruaja samaritane gradualisht fillon të shohë shpirtërisht, ajo e njeh Jezusin si profet, por ende nuk e kupton ujin e Tij shpirtëror. Art. 16–18. Burri i zemrës kthehet në një mënyrë tjetër për t'i kthyer mendimet e gruas samaritane në përjetësi. Ai, si të thuash, pranon t'i japë asaj ujin që dëshiron dhe i thotë: fto burrin tënd. Gruaja përgjigjet me siklet se nuk ka burrë. Pastaj Shpëtimtari i zbulon asaj historinë e jetës së saj. "Jezusi i tha asaj: Ti thua të vërtetën se nuk ke burrë: ke pasur pesë burra dhe ky që ke tani nuk është bashkëshorti yt; kështu ke thënë". A mori gruaja një divorc nga pesë burra, për shkak të shthurjes së moralit samaritan, apo vdiqën shpejt njëri pas tjetrit: por Shpëtimtari thotë se vetëm i fundit me të cilin ajo jeton nuk është burri i saj, por të tjerët i quan burra; dhe vetë e shoqja, me ndërgjegje, flet për gjendjen e saj: “më tha gjithçka që bëra” (v. 29). Art. 19–20. "Ti je një profet," thërret gruaja, e mahnitur nga depërtimi i Tij në jetën e saj të kaluar dhe të tanishme. Pa u ndalur në jetën e saj, të cilën tani e ndjen të papastër, ajo kërkon nga Profeti i madh një zgjidhje për çështjen që i pushtoi të gjithë bashkatdhetarët e saj: me zgjidhjen e çështjes së përgjithshme, sipas saj, lidhet zgjidhja e çështjes së jetës së saj private. Ajo po kërkon të vërtetën që është e nevojshme për të gjithë, dhe jo vetëm për të: ku duhet ta adhurojmë Zotin, në malin e respektuar nga samaritanët, apo në tempullin e Jerusalemit? "A e shihni se si është ngritur më shumë në mendimet e saj? Ajo që kujdesej vetëm për të shuar etjen e saj, tashmë pyet për dogmat" (Grizostomi). Sa i përket mosmarrëveshjes midis samaritanëve dhe judenjve, që pushtoi gruan samaritane: të parët e bazuan avantazhin e vendit të tyre të adhurimit (kisha i tyre u shkatërrua dhe vetëm një altar mbeti në vend të tij) në faktin se Abrahami dhe Isaku krijuan altarë në vendin e shërbimit samaritan (Zan. 12:6–7, 123:4); dhe se sipas ligjit bekimet shpalleshin në malin Gerizim dhe mallkimet në malin Ebal (Ligj. 11:29, 13:4, 27:12 e më pas); përkundrazi, judenjtë argumentuan se bekimet u shqiptuan në malin Ebal dhe jo në Gerizim (Eks. 20:25, 27:4 e më pas; Jos. 8:30); dhe më pas Perëndia zgjodhi Jerusalemin si një vend adhurimi (Ps. 76:3; 1 Kronikave 17:12, 22:1–6; 1 Mbretërve 8:16,48). Art. 21–22. Grua, më beso në to, thotë Zoti: ky është zëri i dashurisë së butë dhe madhështisë së veçantë. Nuk thotë: na beso si ambasadorët e qiellit; Ai nuk thotë: "Me të vërtetë unë flas". Por në përgjigjen e tij ai ndërthur sinqeritetin e dashurisë me rëndësinë e një profeti ndryshe nga të tjerët. “Po vjen koha kur nuk do ta adhuroni Atin as në këtë mal, as në Jeruzalem.” Shpëtimtari kujton fjalët e profetit Malakia, i cili parashikoi se ata do të adhuronin Perëndinë në çdo vend (Mal.1:11). Nga kjo gruaja samaritane duhet të kishte nxjerrë përfundimin se është e kotë të diskutohet nëse dikush duhet t'i përkulet Perëndisë në mal apo në Jerusalem. Por Shpëtimtari nuk e lë gruan samaritane t'i tregojë asaj për rëndësinë e adhurimit hebre që ekzistonte deri atëherë. Ju përkuleni, por nuk e njihni atë. Disa panë në këto fjalë një denoncim të idhujtarisë ndaj samaritanëve: por një denoncim i tillë në kohën e Krishtit Jezus nuk ishte më i nevojshëm - samaritanët i kishin braktisur idhujt shumë kohë më parë - madje rabini Maimonides, i cili nuk ishte miqësor me samaritanët, i mbron ata nga akuzat për paganizëm (Trakt. 8), Shpëtimtari u vë në dukje samaritanëve se pasi kanë zgjedhur në mënyrë arbitrare vendin e adhurimit të Perëndisë dhe duke shpërfillur historinë e shpalljes së Perëndisë dhe udhëzimet e profetëve që ndoqën Moisiun, ata nuk mund t'i japin vetes një llogari për atë që po përkulen; ata e quajnë Perëndinë Perëndinë e Abrahamit, Isakut dhe Jakobit, por atëherë Perëndia dukej se pushoi së qeni një Zot i gjallë - gjë që nuk mund të jetë. Ne i përulemi atij, sepse e dimë se ka shpëtim nga Judenjtë. "Ai e quan shpëtimin e tij të ardhshëm", thotë Krizostomi. Duhet thënë: shpëtimi vihet në vend të Shpëtimtarit: kështu është në raste të tjera (Luka 1:71, 2:30, 3:6), dhe kështu e kuptoi gruaja samaritane (v. 25). Mendimi i Shpëtimtarit u shpreh shumë kohë më parë (Ps. 109:2, 49:2; Is.2:3). Profetët pas Moisiut herë pas here treguan më qartë imazhin e Mesisë - Shpëtimtarit të botës, duke përshkruar në të njëjtën kohë vetitë e Hyjnisë dhe adhurimin e duhur ndaj Tij. Prandaj, hebrenjtë, nëse dëshironin, mund të kishin njohurinë më të qartë si për Perëndinë, ashtu edhe për Shpëtimtarin e botës. Kështu, Shpëtimtari, me zërin e tij, pohon rëndësinë e zbulesës së Dhiatës së Vjetër në tërësinë e saj. Art. 23–24. Duke folur, sikur kalimthi, për dinjitetin e adhurimit hebre, Shpëtimtari vazhdon të shpjegojë mendimin e Artit. 21. Adhuruesit e vërtetë - adhuruesit e vërtetë dhe besnikë do të adhurojnë në frymë dhe në të vërtetë. Adhurimi i ri është kundër adhurimit të vjetër të hebrenjve dhe samaritanëve; prandaj, kuptimi i tij duhet të kufizohet në përjashtimin e hebrenjve dhe samaritanëve të rëndë. Është e padrejtë të mendohet se i gjithë adhurimi hebre u shkatërrua nga Krishti Jezus: adhurimi hebre nuk ishte adhurim i pashpirt dhe i pakuptimtë, e kështu me radhë. pjesërisht hyri në një adhurim të ri shpirtëror. Hebreu i kundërvihet të krishterit si një imazh i origjinalit, një hije e reales: vetëm imazhet dhe hijet, ritualet dhe sakrificat e judaizmit janë shfuqizuar; por origjinali dhe realiteti, i dëshiruar nga profetët, mbeti. Prandaj, ishte e kotë që reformatorët e pa thirrur të Krishterimit iu referuan fjalëve të Shpëtimtarit në mbrojtje të shërbimit të tyre arbitrar, të kryer vetëm nga mendimet dhe ndjenjat, duke përjashtuar ritualet e krishtera. Krishterimi kërkon që ne t'i shërbejmë Zotit me të gjithë përbërjen e trupit të njeriut dhe shpirti i gjallë ka aq nevojë për trupin sa e kontrollon atë. Ministria e reformatorëve është ministria e ëndërrimtarëve patetikë, të pajustifikuar as nga arsyetimi i shëndoshë dhe as nga përvoja shekullore. Adhurimi në frymë do të thotë adhurim shpirtëror në cilësinë e tij mbizotëruese, ashtu si adhurimi i kundërt hebre ishte kryesisht adhurim material, ritual. Adhurimi i vërtetë do të thotë adhurim, nga njëra anë, që i përgjigjet vullnetit të Zotit, nga ana tjetër, shprehje e disponimeve të sinqerta të shpirtit, ashtu siç ishte adhurimi i kundërt samaritan, sipas gjykimit të Shpëtimtarit, arbitrar, prandaj i lëkundur dhe i pasinqertë. Ati po kërkon tifozë të tillë për veten e tij. “Perëndia është frymë dhe ata që e adhurojnë duhet ta adhurojnë në frymë dhe në të vërtetë.” Kjo është arsyeja pse shërbimi i flijimit i kufizuar në një zonë të njohur duhet të pushojë. Nga njëra anë, vullneti i Atit Qiellor nuk kërkon adhurimin e vjetër, por të ri; nga ana tjetër, natyra shpirtërore e Hyjnisë kërkon adhurim shpirtëror. Art. 25–26. Gruaja samaritane ndjen se nuk kupton shumë gjëra në fjalët e Jezusit, të tjera i duken të dyshimta. Ndjen se nëse do të vazhdonte pyetjet e saj, nuk do të ishte në një pozitë më të mirë. Në këtë gjendje, ajo i drejtohet shpresave për dritën e njerëzve - Mesisë. "Unë e di," thotë ajo, se Mesia do të vijë; kur të vijë, Ai do të na tregojë gjithçka.” Samaritanët lexonin vetëm Pentateukun; dhe në Pentateukun vendi më i mrekullueshëm që tregon Mesian janë fjalët e Moisiut për profetin që do të vijë (Ligj. 18:15). Gruaja samaritane shpreh një bindje më të gjallë dhe më të fortë se Mesia do të vijë sesa mund të pritej vetëm nga një person i njohur me Pentateukun; dhe bindjen e shpreh gruaja, e cila sipas pasurisë së përgjithshme të grave, më shumë se çdo gjë tjetër e rregullon jetën sipas bindjeve të njerëzve. Ndërkaq, dihet se para ardhjes së Krishtit, besimi në Transformuesin e botës ishte pikërisht i zakonshëm tek hebrenjtë; Për më tepër, ajo u kaloi edhe paganëve. Prandaj, nëse gruaja samaritane thotë: Unë e di që do të vijë Mesia, atëherë njohja e saj është fryt i njohjes jo vetëm me Pentateukun, por është fryt i një bindjeje të përbashkët kombëtare. (Gesenii de Samorit. theol. fontibus, Galae 1823. Gesen. Carminae Samaritana, Lips. 1824). "Jam unë që të flas," përgjigjet Zoti. Jezusi nuk iu zbulua Judenjve drejtpërdrejt, me fjalë të paqarta, duke i lënë ata, si të njohur me zbulesë të plotë, të kërkonin të vërtetën. Ai i thotë drejtpërdrejt gruas samaritane se Ai është Mesia. Karakteristika është e mahnitshme. Pse u lejua ajo? Sigurisht, sepse gruaja kërkonte me pasion të vërtetën - Krishtin dhe kërkonte me sinqeritet thjeshtësinë dhe natyrën e mirë. "Ai i thotë asaj qartë se Ai është Krishti: gruaja ishte më e favorizuar se hebrenjtë; ata nuk kërkuan për të mësuar prej Tij, por për ta tallur vazhdimisht; nëse donin të mësonin, atëherë u mjaftonte mësimi si në bisedat e Tij, ashtu edhe në shkrimet e Tij dhe në mrekullitë e Tij. Atë që gruaja tha, ajo e fliste me zemër të sinqertë, me qëllim të pastër, që është e dukshme nga veprimi i saj." (Chrysostom). Art. 27. Rabinët hebrenj e përbuznin gjininë femërore dhe e konsideronin atë të paaftë për të marrë udhëzime në fe. “Kushdo që mëson një vajzë në ligj, nxit marrëzinë” (Talmud trakt. Sota f. 26). Një rabin që flet me një grua në publik është marrëzi e pafalshme. “Edhe atëherë nuk mund të flasësh me një grua në publik kur ajo është gruaja, vajza apo motra jote” (Liettfoot. Wetsten. ad h. 1.). Duke pasur parasysh një besim të tillë popullor, dishepujt u mahnitën shumë kur, duke u kthyer nga qyteti, panë se Jezusi po fliste sinqerisht dhe lirshëm me gruan e tij dhe madje edhe me gruan samaritane. Por ata e respektuan aq shumë Mësuesin e tyre të madh, sa nuk ia lejuan vetes të bënin ndonjë pyetje të guximshme për këtë. Art. 28–30. Gruaja samaritane u mahnit aq shumë nga gjithçka që pa dhe dëgjoi, sa harroi, pastaj erdhi te pusi; lë vazot e tij dhe vrapon në qytet për të raportuar përshtypjet e tij. Si për shkak të modestisë së shpirtit të saj, ashtu edhe për shkak të pozitës në të cilën ishte vendosur gruaja e saj në atë kohë, ajo nuk merr përsipër t'i sigurojë bashkëqytetarët e saj se ka gjetur Mesian. Ajo u tregon atyre atë që dëgjoi nga Jezusi dhe i lë ata të vendosin nëse Ai është Mesia. Me gjithë fjalën e saj, duke bërë kaq shumë, ajo thotë këtë: shpirti i saj u mbush me nderim ndaj të Dërguarit dhe pakënaqësi me veten, kështu që para të gjithëve foli për mëkatet e saj dhe për lavdinë e Zotit, duke mos menduar as për thashethemet e njerëzve dhe as për turpin. Si u rilind ajo për një jetë të re! Sikemitët ishin aq të matur saqë dëgjuan gruan e matur dhe shkuan te Jezusi. Art. 31–35. Nxënësit i kujtuan mësuesit se ishte koha për t'u freskuar me ushqim. "Unë kam ushqim," u përgjigj ai, të cilin ju nuk e dini. Dishepujt mund ta kuptonin që Mësuesi po fliste për ushqimin shpirtëror: por fjalët e tij: “Ti nuk e njeh këtë ushqim”, ngjalli dyshime në mendjet e tyre: a i shërbeu gruaja e mirë ushqim? Jezusi i nxjerr nga dyshimet e tyre. "Ushqimi im," thotë Ai, "është të bëj vullnetin e atij që më dërgoi dhe të mbaroj veprën e Tij." Duke ditur gjithashtu se çfarë po ndodh në distancë ose në fshehtësi, Ai tashmë sheh se fjalët e gruas samaritane kanë thirrur turma të tëra nga qyteti dhe këto turma po i afrohen Atij. Ai vazhdon: “A nuk thoni se ka edhe katër muaj dhe do të vijë korrja? Por unë po ju them: ngrini sytë dhe shikoni fushat se si janë të bardha dhe të pjekura për korrje. "A nuk thua" - vetë këto fjalë thonë se Jezusi po shfaq fjalim popullor. Në gjuhën popullore, Ai u shpreh dishepujve gëzimin e tij që turma të tëra shekemitësh po vijnë tek Ai, ose besimtarë ose gati për të besuar. Kohët e fundit ai mbolli fara shpirtërore në zemrën e një gruaje samaritane dhe tani fusha është pjekur, banorët e Siharit me zemra të ndryshuara. – Shpëtimtari shpesh dhe në raste të tjera e krahasoi ungjillin me një farë dhe kthimin e shpirtrave me një korrje (Mateu 9:37, 13:3 e më pas; Marku 4:26 e më tutje; Lluka 8:5 e tutje). Në Palestinë, gruri mbillej në nëntor dhe fillim të dhjetorit. – Në shkurt buka është tashmë aq e lartë sa këtu në maj. Në muajin nisan, që përkon me prillin tonë, silleshin frutat e para të elbit. Krishti Jezus mori një imazh për mendimet e Tij nga fusha e gjelbër që e rrethonte. Kjo është e rëndësishme për përcaktimin e kohërave të jetës së Shpëtimtarit. Nga kjo është e qartë se nga Pashkët (prill) deri në fillim të shkurtit, Jezusi qëndroi në vendin hebre (Gjoni 3:22, 4:3). Dishepujt do të ngushëllohen ndërsa mbledhin frutat në hambarin qiellor (Mateu 13:30). Art. 39–42. Sinqeriteti dhe vetëmohimi me të cilin gruaja samaritane u foli Sikemitëve për Jezusin, i tërhoqi ata tek Ai. Ata i kërkuan me zell Jezusit të qëndronte me ta dhe Ai qëndroi me ta dy ditë; në këtë kohë të shkurtër numri i besimtarëve mes tyre u rrit shumë. “Ne vetë kemi dëgjuar dhe mësuar se Ai është me të vërtetë Shpëtimtari i botës, Krishti”, thanë ata. Është e mahnitshme se si Sikemitët e trajtuan Jezusin ndryshe nga judenjtë. Shpëtimtari u njofton judenjve për mbretërinë e qiejve dhe ata e largojnë atë nga vetja; Sikur Ai të mos donte të shkonte te samaritanët, ata vetë e lusin që të vinte tek ata. – Ata ishin nxënësit e zbulimit të plotë të atij të lashtës; – samaritanët mbetën vetëm me Pentateukun. “Ato, edhe me të gjitha mrekullitë, mbeten të pandreqshme, dhe këta, edhe pa mrekulli, treguan besim të madh në Të... Pra, në çdo gjë duhet vullneti i mirë i shpirtit; nëse e vërteta prek një shpirt të tillë, ai e pushton lehtësisht atë” (Grizostomi). e) Mrekullia e dytë në Kanë, Gjoni 4:43–54. Art. 43–45. Dy ditë me radhë - Unë shkoj në Galile... Një profet nuk ka nder në vendin e tij. Pas dy ditësh në Sikem, Shpëtimtari shkoi në Galile. Rrugës Ai ishte në Nazaret, por shpejt e la atë. Kjo është ajo që Shën Mateu (Mateu 4:13). Arsyeja për këtë është dhënë nga Shën Gjoni. “Vetë Jezusi dëshmoi se një profet nuk ka nder në vendin e tij.” Nazareti konsiderohej qyteti i lindjes së Jezusit, sepse Jezusi u rrit atje (Mateu 4:13). Vëzhgimi i përvojës në lidhje me bashkatdhetarët u zbatua në Nazaret në raste të tjera (Mateu 13:57; Lluka 4:24). Pra, më kot, ky rishikim i Gjonit iu atribuua Kapernaumit (Zigaben), i cili për asnjë arsye nuk ishte qyteti i lindjes së Jezusit. Galileasit e pritën me respekt Jezusin që po kalonte; dhe pikërisht sepse kur, sipas përshkrimit të ligjit (Ligj. 16:16; Eks. 34:23), ata ishin në Jeruzalem në festën e Pashkës, ata ishin dëshmitarë okularë të veprave të mëdha të kryera nga Jezusi në Pashkë (Gjoni 2:13). Art. 46–47. “Jezusi erdhi përsëri në Kanë të Galilesë, ku e ktheu ujin në verë.” Cana po udhëtonte nga Nazareti për në Kapernaum dhe liqenin e Tiberiadës. Pse Jezusi u ndal këtu? Të ringjallë me praninë e Tij besimin e ngacmuar nga mrekullia e parë (Zigaben). "Ishte një fisnik në Kapernaum, djali i të cilit ishte i sëmurë." Ai erdhi te Jezusi në Kanë duke kërkuar djalin e tij që po vdiste. Ungjilltari e quan kërkuesin Βασηλικος. Përkthyesi sirian do të thotë ai që i shërben mbretit; në përkthimin etiopian: një shërbëtor në oborrin e mbretit. Flavius ​​(de bello 7, 5. 2) thërret ambasadorët e dërguar nga mbreti parthian te Titus Βασιλικοι; ai fillimisht i quan shërbëtorët e Herodit υπερεται shërbëtorë, dhe më pas Βασιλικοι (Antig. 15, 8.4). Duke i shtuar kësaj faktin se Herod Antipa, tetrark i Galilesë dhe Cereas, mbante titullin mbret, arrijmë në bindjen se ungjilli Βασιλικος ishte një nga oborrtarët e Herodit. Nëse ky oborrtar, që shërben nën një mbret të tillë si Herodi, i cili i dha kokën e Pararendësit kërcimtarit, është fare një person i sjellshëm, kjo do të thotë se ai kishte mjaft qëndrueshmëri për të mirë, në mënyrë që të mos rrëmbehej nga shembujt e mëkatit. Oborrtari pa që as pasuria dhe as nderi nuk mbroheshin nga vdekja dhe iu drejtua Profetit të Nazaretit për ndihmë - ai vetë iu shfaq Jezusit me një kërkesë për djalin e tij të sëmurë. Art. 48–53. "Ju nuk do të besoni nëse nuk shihni shenja dhe mrekulli," i tha Shpëtimtari oborrtarit. Krishti Jezus nuk iu përgjigj kërkesave të atyre që kërkuan ndihmën e Tij në të njëjtën mënyrë (Mateu 19:21, 8:22, 15:26; Marku 10:51). Varej nga kush ishin kërkuesit; dhe Njohësi i Zemrës i njihte ata pa fjalët e tyre; njerëzit e njohën atë nga veprat e tyre. Të tjerë kërkuan mrekulli vetëm nga kurioziteti boshe, si Herodi, apo edhe me qëllime të liga, si farisenjtë. Ky ishte një lloj refuzimi. Për të tjerët që kishin nevojë vetëm për forcimin e besimit të tyre dhe dëshironin fort të ishin dishepuj të Jezusit, Ai u dha shpejt ndihmë. Të tjerë ende zinin mesin mes këtyre dy kategorive. Ata u detyruan vetëm nga telashet të kërkonin ndihmë të mrekullueshme nga Jezusi dhe deri në atë kohë ata nuk mendonin shumë për përjetësinë; ata kishin nevojë për këshilla. Prandaj, duke u këshilluar, ata u bënë adhurues të sinqertë të Jezusit. Kësaj kategorie i përkiste oborrtari. Ai, sigurisht, nuk do të kishte ardhur te Jezusi nëse nuk do të kishte fare besim. Por Jezusi iu përgjigj kërkesës së tij të parë duke e këshilluar për vëmendjen e pamjaftueshme ndaj nevojave të përjetshme. Oborrtari, i prekur nga fjala e së vërtetës, përsërit kërkesën për ndihmë, por gjithsesi në një formë jo plotësisht të saktë; ai ende mendon se Jezusi nuk do ta shërojë djalin e tij në asnjë mënyrë tjetër veçse kur të shohë të sëmurin. "Shko, djali yt është mirë," i thotë Jezusi. Dhe doli që ai që po vdiste u bë i shëndetshëm pikërisht në atë orë kur Jezusi tha: "Shko, djali yt është mirë". Fenomeni që pasoi: “besoi vetë oborrtari” dhe e gjithë shtëpia e tij. “Krishti, që pa zemrën, e dinte mirë kur tha: nëse nuk e shihni shenjën, nuk do të besoni” (Zigaben). Nuk është një festë hebreje. Cilin? Pashkët: a) Pashka quhej kryesisht ἠ èορτ ἠ festë (Gjoni 12:12; Mat. 26:5) ose εορτη pa anëtar (Mat. 27:15; Marku 15:6; Luka 23:17). Aq më tepër Gjoni do të kishte quajtur këtu një festë tjetër me emër, pasi më parë ai e quajti Pashkën një festë (Gjoni 4:45; fjalët në Gjoni 2:23. b) Thuhej (Gjoni 4:35) katër muaj dhe një korrje. Në Pashkë i sollën Zotit bukë elbi dhe pastaj korrnin elbin dhe katër muaj më vonë, në dhjetor, filluan të mbillnin. c) Shën Ireneu 2:39 thotë me vendosmëri se kjo festë ishte Pashkë, pikërisht e dyta në vazhdimin e shërbesës së Jezusit. d) Asnjë festë tjetër nuk mund të kuptohet këtu: aa) as Rrëshajë (Chrysostom, Cyril), sepse nuk kalojnë katër muaj midis Pashkëve dhe Rrëshajëve (Gjoni 4:35) dhe do të ishte e pamundur të akomodoheshin nga Pashka e parë deri në Rrëshajë ngjarjet e përshkruara në Gjoni 2:23–5:1. bb) As Festa e Tabernakujve, e cila filloi në ditën e 14-të të Tisriut (tetor), megjithëse kjo festë quhej nganjëherë festë (Gjoni 7:10, 11, 14, 37) dhe te Jozefi - një festë e madhe: tek Gjon Festa e Tabernakujve quhet festë, siç quhej më parë nga emri i saj, Fesn. 7:2). Art. 2–4. Në Jeruzalem ekziston një font delesh (προβατικη κολυμβηθρα), i cili në hebraisht quhet Bethesda. Disa, si përkthimi sllav, e lidhin fjalën προβατικη me fjalën κολυμβηθρα, sipas idesë se delet e përcaktuara për flijim së pari laheshin në një rezervuar që ishte në portë. Por nuk ka asnjë tregues për një rezervuar të tillë pastrimi jo vetëm në Bibël, por edhe midis shkrimtarëve hebrenj (Lichtfoot ad h. 1.); Po, dhe do të ishte e çuditshme ta shihje atë në portat e qytetit, në të cilin njerëzit hynin dhe dilnin vazhdimisht. – Përkundrazi, porta e deleve (πυλη) është e njohur në Bibël (Neh. 3:1, 32, 12:39). Ata njihen, siç është rezervuari që ndodhet pranë tyre, i bekuar. Jeronimi dhe udhëtarët e mesjetës (Benjamini i Tudelës dhe të tjerë). Prandaj, në përkthimin rusisht mendimi i origjinalit shprehet saktë: "ka një vend banje në portën e deleve". Bethesda beth chisda - shtëpi e bamirësisë. - Eusebius shkroi për banjën: "banjë shfaqet ende në të njëjtat dy liqene, secili prej të cilëve është i mbushur me shira vjetorë: secili përmban ujë me ngjyra të çuditshme" (Onomatt). Fjalët Art. 4 nuk është në disa lista (Origjeni) dhe ata vërejnë: "nuk është në karakterin e Gjonit të prezantojë lajme që nuk kanë lidhje me mendimin e tij kryesor" (Tolukus). Por vërejtja është e pasaktë: lajmi për veçantinë e rezervuarit ka lidhje me mrekullinë. Përkthimi në gjuhën siriane, Vulgata, Krizostomi, Kirili, Agustini, dijetari i lashtë i Mateut lexoi vargun e katërt. Nëse engjëlli zbriti në rezervuar në një kohë të caktuar - në Pashkë (Cyril Alex.), ose në një kohë të pacaktuar, sipas gjykimit të Zotit (Zigaben), St. Gjoni. Ai thotë në mënyrë të paqartë: "Engjëlli herë pas here (κατà κα ί ρον) shkonte në pishinë." Efekti shërues i ujit, në çdo rast, nuk varej nga uji, por nga engjëlli, ose çfarë është e njëjta gjë, ishte mrekulli (Tertulliani, Krizostomi). Vetëm Krishti Jezus e dëshmoi dashurinë e tij për njerëzimin me veprat e tij dhe vetëm me ndihmën e hirit të Tij njerëzit u bënë shembuj të dashurisë vetëmohuese për njerëzimin. "Çohu dhe ec", tha Zoti. Dhe i sëmuri “u ngrit dhe shkoi”; Për më tepër, sipas fjalës së Zotit, ai e mbajti shtratin e tij mbi vete. Kjo është fjala e Jezusit! Pavarësisht se sa i lumtur e trajton një mjek i aftë një pacient, pas një sëmundjeje të gjatë dhe të rëndë, ata që marrin ndihmën e mjekut ndihen të dobët dhe të rraskapitur për një kohë të gjatë. Mjeku qiellor nuk shërohet kështu: Tha ai, dhe që kishte 38 vjet i sëmurë u bë plotësisht i shëndetshëm dhe mori shtratin me vete. Art. 18. Dhe për këtë arsye judenjtë e kërkuan Atë më shumë se kurrë për të vrarë... Judenjtë e kuptuan se Jezusi e quan Zotin Atin e tij, jo në kuptimin figurativ, por në kuptimin e tij, dhe se Ai e konsideron veten të barabartë me Zotin. Ί διος πατηρ ndër shkollarët συγγενεις, babai natyral: në të njëjtën mënyrë ίδιος υιος biri natyror (Rom. 8:32). Ισος sipas udhëzimeve të ισοθεος do të thotë barazi në thelb. - Meqenëse ligji urdhëronte që të vriteshin me gurë për blasfemi, ata, të zemëruar, duke deklaruar rrëfimin e Tij për barazinë e tyre me Atin për blasfemi, bërtisnin: guroje, guroje! Ungjilltari e tregon këtë me fjalët: Kërkoj të vras. Nëse interpretimi që judenjtë u dhanë fjalëve të Jezusit ishte i pasaktë, atëherë Jezusi nuk do t'i kishte lënë ata në një mendim kaq të gabuar, por do ta korrigjonte atë; dhe "ungjilltari do të kishte thënë qartë se judenjtë mendonin kështu, por vetë Krishti nuk e bëri veten të barabartë me Perëndinë" (Grizostomi). Ungjilltarët nuk mungojnë të vënë re, edhe në raste që nuk janë aq të rëndësishme, që disa fjalë të Shpëtimtarit u keqkuptuan, për shembull. fjalë për kishën (Gjoni 2:19–20) ose për majanë e farisenjve (Mateu 16:6–7). Art. 20. Ati e do Birin dhe i tregon çdo gjë që bën vetë dhe do t'i tregojë vepra më të mëdha se këto. Δεικνειν këtu do të thotë jo vetëm të tregosh atë që është e panjohur për mendjen, por edhe të komunikosh fuqinë për veprim. "Unë do t'i tregoj atë që duhet të durojë për mua", thuhet për Palin (Veprat e Apostujve 9:16), do t'i tregoj jo vetëm me anë të mësimit, por edhe duke i dhënë forcë për durim. E njëjta 2 Tim.4:14, Ps.69:2. Kirill Aleks. thotë: "Ati, duke e paraqitur veten në Birin, tregon në Birin gjithçka që ka në Vete." Pra, Shpëtimtari, në mbrojtje të idesë së barazisë me Atin, thekson gjithashtu se mendja dhe fuqia e Atit pasqyrohen te Biri. Art. 21–22. A shpjegohet se çfarë është kjo gjë më e madhe, të cilën, siç thuhet, Ati do ta tregojë në Birin, për habinë e njerëzve? Ai konsiston në ringjalljen e të vdekurve dhe gjykimin e universit. Me ringjallje, kjo nënkupton ringjalljen e të vdekurit trupor apo korrigjimin e të vdekurve moralisht? Nga Ammonii i lashtë, nga Eckerman i ri (Theol. Beytr. th. 5. st 2) dhe të tjerë kuptojnë korrigjimin moral. Në mbrojtje të këtij mendimi, ata thonë se i vdekuri në Shkrim nënkupton edhe të vdekurit moralisht, dhe se efekti i ringjalljes i është caktuar kohës së tanishme dhe jo të ardhmes: ζωοποιει, εγειρει, και νυν εσι (v. 21, 22, 25). Por të vdekurit tregohen këtu si ata në varre (v. 28), dhe nuk po flasim për mësimdhënie, por për fuqinë e mrekullueshme të Shpëtimtarit (v. 17). Pastaj Shpëtimtari tregoi eksperimente të ringjalljes fizike mbi disa gjatë jetës së tij tokësore (Marku 5:41; Lluka 7:14; Gjoni 11:43). Kjo është ajo që Ai do të thotë me fjalët: dhe tani ka. Nga kjo shtesë është e qartë se në Art. 21 nuk flet për një ringjallje të ardhshme, por Zoti e asimilon fuqinë jetëdhënëse për veten e tij, pa ia atribuar veprimet e saj një kohe të caktuar. Art. 25–29. Ata do ta dëgjojnë zërin e Birit të Perëndisë në të njëjtën mënyrë që do të ndiejnë dhe përmbushin vullnetin e fuqishëm të Birit të Perëndisë (1 Kor. 15:51–52; 1 Thesalonikasve 4:16). Zoti kujdeset të zgjojë pendimin në shpirtrat e pashpirt të hebrenjve, duke vënë në dukje varësinë e tyre nga Gjykatësi i fuqishëm. – Fuqia e Birit të Perëndisë mbi të vdekurit varet nga fakti që Ai ka jetë në Të (v. 24) dhe nga fakti që Ati i ka dhënë fuqi (v. 27). Mendimi i fundit të kujton vizionin e profetit Daniel (Dan.7:13–26). Atje Biri i Njeriut shfaqet përpara fronit të Atit dhe merr pushtetin e përjetshëm mbi kombet. Ky është Mesia. Disa (Garizostomi) i lidhin fjalët: mos u mrekulloni për këtë me fjalët: siç është biri i njeriut. Por një lidhje e tillë nuk lejohet nga fjalët e ungjilltarit: sepse fjala: τουτου atëherë do të ishte e tepërt. Objekti i habisë tregohet, siç e kuptuan të lashtët (Origjeni, Nonnusi, Agustini), fuqia ringjallëse e Birit të Njeriut. Të pushtuar nga fuqia e fjalëve të Jezusit, farisenjtë dhe skribët harruan indinjatën e tyre kundër Jezusit dhe qëndruan të habitur nga mësimet e padëgjuara. Zoti thotë: mos u çuditni nga ajo që thuhet; E përsëris se do të vijë koha kur të vdekurit do të ringjallen sipas veprimit të Birit të Perëndisë, secili për fatin e tij të përgatitur në tokë. Fuqia iu dha Birit të njeriut, por Biri i Perëndisë do t'i kthejë në jetë të gjithë të vdekurit me fuqinë e Hyjnores. Biri i Perëndisë dhe Biri i njeriut do të ekzekutojnë gjykimin mbi universin, sepse pasi ka përgatitur të gjitha mjetet për shpëtimin për racën njerëzore, pasi ka pajtuar të vërtetën e Perëndisë me vdekje dhe duke dërguar hir të bollshëm te njerëzit, ai ka të drejtë të gjykojë universin në besnikërinë ose tradhtinë e tij ndaj Atit Qiellor (Mateu 24:25). Art. 31. Edhe sikur të dëshmoj për mua, dëshmia Ime nuk është e vërtetë. Judenjtë thanë, siç lexoi Zoti në zemrat e tyre (Gjoni 2:25, 8:13–14), se dëshmia e Jezusit nuk ka fuqi, sepse Ai dëshmon për veten e Tij. Zoti përsërit fjalët e tyre për të treguar nëse ata pajtohen me realitetin. Sipas mendimit tuaj, thotë Krishti, nëse unë dëshmoj për veten time, dëshmia Ime është e parëndësishme: por a është kështu? Art. 32. Është një tjetër që dëshmon për Mua... Ka një dëshmi të jashtme për Jezu Krishtin. Kush është Ai? Ati Qiellor, dhe jo Pagëzori (siç besonte më kot Teofilakti). Kjo është e dukshme si nga vargjet 34 dhe 36, ashtu edhe nga madhështia e dëshmitarit. Kundër dëshmisë së Tij, thotë Jezusi, askush nuk ka çfarë të thotë (Kirili i Aleksandrisë). Unë nuk e pranoj dëshminë e njeriut, por e them këtë që të shpëtoheni. Dëshmia e Gjonit si njeri nuk është e rëndësishme për Jezusin: por kur ndërgjegjja e Judenjve, si zë i Perëndisë, i thirri ata të vlerësonin zërin e Gjonit, e megjithatë ata, në kundërshtim me ndërgjegjen e tyre, e lanë pas dore dëshminë e Gjonit, atëherë ata rrezikojnë të humbasin shpëtimin; dhe dashuria na detyron t'ua kujtojmë këtë rrezik, në mënyrë që ata të pendohen dhe të nxitojnë të marrin rrugën e shpëtimit. Dashuria, e cila kërkon shpëtimin e mëkatarëve, shpjegon se kush është Pararendësi. Ai është një llambë djegëse dhe ndriçuese, që digjet, sepse ai flakëron nga dashuria dhe është xheloz që zemrat e tjera do të shkëlqejnë nga dashuria, një llambë ndriçuese, sepse me mësime dhe virtyte ai përhap dritën rreth vetes, duke treguar se cilat shtigje duhet ndjekur për në përjetësi; – Gjoni është një profet: profetët u thirrën dhe ishin llamba (Prov. 4:18; Mat. 5:14, 18; 2 Pjetrit 1:19). Do të dëshironi të gëzoheni në orën e shkëlqimit të saj. Judenjtë, si fëmijët, u argëtuan dhe u argëtuan nga drita e llambës, në vend që të ktheheshin te udhëzimet e saj; Ata u argëtuan me dritën προς ωραν, jo për shumë kohë (2 Kor. 7:8; Gal. 2:5), ashtu si fëmijët hedhin një lodër që i ka mërzitur, ashtu edhe ata, të mërzitur nga mësimi i rreptë i Pararendësit, e shoqëruan mësuesin e pendimit për në burg. Art. 38. Ju as nuk e keni dëgjuar zërin e Tij dhe as nuk keni parë vegimin e Tij. Dhe fjala e tij nuk do të qëndrojë në ju. Judenjtë kundërshtuan fjalët për dëshmitarin Atin: ne as nuk e dëgjuam zërin e tij dhe as nuk pamë vegimin e Tij, siç ndodhi me etërit në Sinai. Shpëtimtari e përsërit këtë rrëfim të trishtuar të tyre, por tregon arsyen e mërzitjes së tyre shpirtërore. Ti, thotë ai, nuk i ke në thellësi të shpirtit fjalët “të folura nga ligji dhe nga profetët” (Zigaben). Fjala e Perëndisë, e reveluar në vegime dhe zëra, e kaluar nga Judenjtë, nuk u ruajt dhe nuk mbeti në zemrat e tyre dhe nuk dha asnjë fryt në jetën e tyre. Ky është kuptimi i fjalëve, sipas Gjonit 15:7; Lluka 8:15; 1 Gjonit 1:8, 10. Nëse judenjtë do të ishin sjellë ndryshe në lidhje me vullnetin e Perëndisë të shprehur në Shkrimin e Shenjtë, ata mund të kishin kuptuar udhëzimet e reja, të paktën nuk do të kishin qenë kundër të dërguarit të paparë të Perëndisë. Shurdhimi mendor është fryt i korrupsionit të tyre moral. Ndërsa besoni në to që të kenë një jetë të përjetshme dhe ai thelb dëshmon për Mua. Talmudi (trakti Pierce Aboth) thotë: "Kushdo që fiton për vete një thënie të Shkrimit, fiton për vete jetën e përjetshme". – Një nga shkrimtarët e rinj të krishterë vuri në dukje: “Mendimi hebre se në shkrimet e shenjta ata kanë jetë të përjetshme ishte sa i dëmshëm aq edhe i dobishëm për detyrën e testimit të shkrimeve dhe u bën thirrje deistëve injorantë dhe joseriozë”. Këtu ka të vërtetën. Nuk mund të mos shtohet vetëm se mendimi hebre duhet të parapëlqehet ende nga përçmimi i fjalës së Zotit, udhërrëfyesi i pazëvendësueshëm i jetës tokësore. Si një gënjeshtër kundër ndërgjegjes dhe inteligjencës, mendimi i hebrenjve nuk mund të miratohej nga Shpëtimtari. Por ai nuk e refuzon atë në anën e tij më të mirë. Provoni, thotë ai, Shkrimet sepse ju vetë mendoni se me Shkrimet dhe në Shkrimet e Shenjta keni jetën e përjetshme, në të cilën jeni pjesërisht të drejtë; e vërteta e padyshimtë është se shkrimet flasin për Mesian dhe prandaj dëshmojnë për Mua; Kjo është arsyeja pse ju shkoni kundër ndërgjegjes suaj, kundër bindjes suaj për Shkrimin, kur nuk doni të vini tek Unë për shpëtimin tuaj. Ky është kuptimi i fjalëve të Shpëtimtarit! Ardhja te Jezusi zëvendësohet në një rast tjetër nga fjala besim (Gjoni 6:35–37, 41, 7:37). Kështu, Shpëtimtari e justifikon mësimin e tij me karakterin e tij moral (v. 30), me ndërgjegjen e judenjve që iu drejtuan Pararendësit (v. 31–35), me mrekullitë e tij (v. 32, 36–38) dhe së fundi me shkrimin e shenjtë të Shën (39–40). Art. 41–44. Shpjegohen arsyet e verbërisë dhe mosbesimit të hebrenjve. Shkaku më themelor: ju nuk e keni dashurinë e Perëndisë në veten tuaj: dashuria e Perëndisë nuk është e rrënjosur në zemrat e tyre (Gjoni 8:47). Ata mburren se e njohin ligjin e Perëndisë, por zemrat e tyre janë larg Perëndisë; jeta tregon se mendimet, dëshirat, veprat e tyre i përkasin tokës. Prandaj ata nuk e vlerësojnë Atë që iu dërgua me vullnetin e vërtetë të Zotit; ata kanë nevojë për një Mesia tokësor, i cili do t'u jepte ar dhe mjete për një jetë të lirë. Një arsye tjetër për mosbesim: ndjekja egoiste e lavdisë njerëzore. “Ata i bëjnë të gjitha veprat e tyre që njerëzit t'i shohin; u pëlqen të paraqiten në gosti, të kryesojnë në sinagoga dhe t'i përshëndesin në sheshe” (Mateu 23:5–7). Prandaj, Ai që predikoi vetëmohimin dhe nuk premtoi as nderime, as famë, por përndjekje të botës, nuk mund t'i kënaqte këta njerëz. Jezusi iu duk atyre një objekt tundimi (1 Kor. 1:23). Nëse dikush vjen në emrin e tij, do ta pranoni. "Një tjetër do të vijë në emrin e tij", jo i dërguar nga Ati Qiellor, pa asnjë shenjë të një lajmëtari qiellor dhe me shenja të dukshme të një kërkuesi të interesave të tij: "Ju do ta pranoni atë". Pse? Sepse do të lajkasë pasionet dhe paragjykimet njerëzore dhe do të premtojë një mbretëri tokësore, të ruajtur në ëndrrat e shpirtrave tokësorë. Që nga ardhja e Krishtit, më shumë se 60 mesia të rremë i kanë vizituar hebrenjtë dhe ata e pritën secilin me kënaqësi dhe triumf. Do të shfaqet një Krisht tjetër, Antikrishti. Ashtu si Ati qiellor u zbulua në Krishtin, ashtu edhe Satani do të zbulohet me mrekulli të rreme në Antikrishtin (2 Thesalonikasve 2:9-10). Ata do ta pranojnë atë, para së gjithash, si mesinë e tyre. Kështu menduan etërit e lashtë Ireneu (5, 25), Chrysostom, Ambrose dhe të tjerë për hebrenjtë, duke treguar fjalët e konsideruara të Shpëtimtarit. Art. 45–47. Si rezultat i njërës dhe tjetrës arsye, ftohtësisë ndaj Zotit dhe kërkimit të përfitimeve egoiste, te Judenjtë u krijua një kuptim i rremë i Moisiut, i cili nga ana tjetër kontribuon në largimin e tyre nga Krishti Jezus. Mos kujto se unë jam një lumë kundër teje për Atin; ka nga ata që thonë kundër teje: "Moisi", por ti ke besim. Judenjtë mburreshin: “ne jemi dishepujt e Moisiut” (Gjoni 9:28–29). Por kuptimi dhe fryma e Ligjit të Moisiut u humbën për shkak të dërrmimit të pasioneve. Kur Jezusi i qortoi ata për prishjen e ligjit, ata që ishin kokëfortë në mendimet e tyre thanë se Moisiu ishte për ta. Ata, sido që të jetë, «besuan te Moisiu», i vendosën të gjitha shpresat e tyre tek ai (Sk. 1 Kor. 15:4; 1 Tim. 5:5). Në fakt, ata shkuan kundër Moisiut. Jezusi është predikuesi i mirësisë së Perëndisë; Moisiu është një predikues i së vërtetës së Zotit. Prandaj, nuk është Krishti, por Moisiu ai që do të thërrasë për hakmarrje drejtësinë e Perëndisë kundër judenjve për të gjitha paudhësitë e tyre. Nëse ata besuan shpejt në Moisiun, ata gjithashtu besuan në mua dhe shkruan për mua. – Profecia më e qartë dhe më e drejtpërdrejtë e Moisiut për Mesian është parashikimi i tij për profetin e madh (Ligj. 32:15–18). Ky kuptim i kësaj profecie u ruajt nga tradita judaike dhe tregohet gjithashtu në zbulesën e re (Veprat e Apostujve 3:22–23, 7:37). Judenjtë, duke mos besuar në Jezusin, dolën kundër kësaj profecie. Ata gjithashtu nuk besojnë në historinë e Mozaikut të rënies së njerëzve: përndryshe do ta kishin pranuar me nderim atë që erdhi për të shtypur kokën e gjarprit. Ata nuk i besojnë premtimet e dhëna Abrahamit, Isakut, Jakobit, nuk besojnë profecinë e Izraelit për Judën (Zan. 49:10): përndryshe do të kishin pranuar me gëzim atë që prisnin kombet. Edhe pse nuk beson në Shkrimet, a ke besim në fjalët e mia? Paragjykimi errëson në mendjet e hebrenjve kuptimin e vërtetë të shkrimeve të Moisiut; sipas tyre nuk ka fare Moisi të vërtetë, ata kanë Moisiun e tyre; kur u tregohet Moisiu i vërtetë, ata e refuzojnë atë nga paragjykimi. Në këtë gjendje të tyre, është e natyrshme që ata refuzojnë Jezusin, të shpallur nga Moisiu, dhe nuk duan ta dëgjojnë Atë me nderim. b) Të ushqyerit e popullit me 5 bukë dhe 2 peshq. Gjoni 6:1–13 Art. 1–4. Sipas këtyre ditëve, Jezusi shkoi në gjysmën e detit të Galilesë dhe të Tiberiadës. Shprehja do të thotë ende një kohë e pacaktuar, pak a shumë e gjatë. Pasi u shërua i paralizuari (kap. 5), u kryen shumë mrekulli. 2, për të cilat Gjoni nuk flet, kishte shumë ngjarje që u përshkruan nga ungjilltarët e tjerë dhe kaloi shumë kohë. Ushqimi i njerëzve me 5 bukë, sipas vetë Gjonit, ishte tashmë afër Pashkëve, festës së Judenjve (Gjoni 6:4), pra para Pashkës së tretë, në të cilën Jezusi nuk ishte në Jeruzalem. – Ngjarjet më të afërta që i paraprinë ushqyerjes me mrekulli të njerëzve ishin dërgimi i apostujve për të predikuar dhe kthimi te Jezusi me lajmet e sukseseve (Marku 6:7, 30; Lluka 9:2, 10). Një rrethanë tjetër që kishte lidhje me predikimin e dishepujve ishte ankthi i Herod Antipës, me vullnetin e të cilit Pararendësit iu hoq koka (Mateu 14:12). Ky Herod, një sundimtar në emër, por në të vërtetë një shërbëtor i përulur i një prostitute, ishte sa supersticioz aq edhe epshtar, sa kot aq edhe pa shpirt. Duke dëgjuar për predikimin dhe mrekullitë e Jezusit, ai tha i shqetësuar: ishte Pagëzori që ishte ringjallur nga të vdekurit. I pasionuar pas mrekullive, ai donte të shihte Jezusin dhe të bëhej dëshmitar okular i mrekullive të Tij (Luka 9:7–9). Është e qartë se Zoti Jezus nuk donte të kishte asnjë lidhje me një person kaq të zbrazët. Dhe kështu Ai, si që dishepujt e Tij të pushonin në një vend të izoluar, ashtu edhe për të mos u takuar disi me Herodin e pashpirt dhe shërbëtorët e tij, tërhiqet përtej Liqenit të Galilesë (Marku 6:14–16, 31; Mat. 2:13). Përkthimi sllav: ai shkoi në gjysmën e detit të Galilesë, Tiberias, është po aq i pasaktë dhe i paqartë sa rusishtja: "ai shkoi në anën tjetër të detit të Galilesë në afërsi të Tiberiadës". Jezusi ishte më parë në Nazaret dhe rrethinat e tij (Mateu 13:54; Marku 6:5–6). Tiberias është 4 orë e gjysmë në verilindje nga Nazareti dhe 3 orë në jug nga Kapernaumi. – Të gjitha këto vende ishin në anën perëndimore të liqenit të Galilesë. meqenëse Tiberias shtrihej në bregun perëndimor të liqenit të Galilesë (Plinius hist. 5, 15), kur kaloi liqenin në bregun lindor, Jezusi nuk mund të ishte aspak "në afërsi" të Tiberiadës. Përkthimi sllav ndoqi mendimin e Zigabenit: "në anën tjetër të liqenit të Galilesë ose Tiberiadës". Vetëm në tekstin origjinal nuk ka: ητοι or. Duke iu përmbajtur rreptësisht tekstit, ata përkthehen si vijon: "Jezusi shkoi në anën tjetër të detit të Galilesë, përballë Tiberiadës". Sipas Shën Lukës, Jezusi tërhiqet në një vend të shkretë pranë Betsaidës (Luka 9:10). Gjoni tregon malin në këtë shkretëtirë ku pushuan dishepujt dhe Shpëtimtari (Gjoni 6:3). Betsaida në anën lindore të liqenit të Galilesë quhej ndryshe Juliada. Jo vetëm Ios di për të. Flavius ​​(de bello iud. 3, 10. 7), por edhe Plini (hist nat. 5, 15). Duke qenë në Gavlaopitidën e poshtme, i përkiste tetraarkisë së Filipisë (Flavius ​​de bello 2, 9. 1. antigv. 18, 2. 1) etj. nuk ishte në pushtetin e Herod Agripës, vrasësit patetik të Pagëzorit. Dhe kishte shumë njerëz që ecnin përgjatë tij. Sipas Shën Markut (Marku 6:33), «këmbësorët nga të gjitha qytetet ikën atje dhe dolën para tyre». Jezusi dhe dishepujt e tij kaluan në bregun lindor me një varkë (Mateu 14:13), dhe njerëzit shkuan rreth liqenit në tokë të thatë dhe, megjithatë, vrapuan në vendin përpara Jezusit. "Dëshira ishte aq e madhe, etja ishte aq e fortë sa i kapërceu të gjitha pengesat" (Grizostomi). Sepse unë i kam parë shenjat e tij, ashtu si ai vepron mbi të sëmurët. Ungjilltari Gjon, duke thënë këtë, supozon se lexuesit dinë nga ungjij të tjerë për shërimet e kryera nga Shpëtimtari para kësaj kohe. Dhe pikërisht sipas lajmit të Lukës 9:27 (fjalët Mat. 9:35, etj.) përpara kësaj, u kryen shumë mrekulli dhe pothuajse të gjitha përbëheshin nga shërimi i të sëmurëve. Në shkretëtirën e Betsaidës, Shpëtimtari, sipas Lukës, "bisedoi" me ata që erdhën "për mbretërinë e Perëndisë dhe shëroi ata që kishin nevojë për shërim". St. e përshkroi realitetin më saktë dhe më piktoresk. Mark. "Jezusi doli (nga barka) dhe pa një turmë njerëzish dhe pati dhembshuri për ta, sepse ishin si delet pa bari dhe filloi t'i mësojë" (Marku 6:34). Gjoni vëren: «Pashka, festa judaike, po afrohej.» Pse u vu re kjo? Sipas të gjitha gjasave, për të shpjeguar pse kishte kaq shumë njerëz rreth Jezusit tani: karvanë të tërë shkuan në Jerusalem për Pashkë. Këta pelegrinë, natyrisht, shpresonin që Mësuesi i madh do të shkonte edhe në Jeruzalem për Pashkë dhe ata do ta shoqëronin Atë. Por ndërsa ligji parashikonte që Pashkët të festoheshin në Jerusalem dhe ndërsa asnjë rast i vetëm që, sipas legjendës, nuk i përjashtonte të tjerët nga udhëtimi për në Pashkë (sëmundje, pleqëri, verbëri, çalim) nuk zbatohej për Jezu Krishtin, Krishti Jezus nuk ishte në Jerusalem këtë Pashkë, duke treguar në Veten e Tij Zotin e të Shtunës dhe Pashkës, siç thotë Dita e Korçës, si një mundësi.” Ushqimi i mrekullueshëm i njerëzve që pasuan përshkruhet nga të katër ungjilltarët (Mateu 14:15–21; Marku 6:35–44; Lluka 9:12–18); Gjoni plotëson përshkrimin e të tjerëve me disa veçori të veçanta, ndonëse ai i lë të tjerat. Art. 5–9. "Jezusi ngriti sytë dhe pa se një turmë e madhe po vinte drejt tij dhe i tha Filipit: "Ku mund të blejmë bukë për t'i ushqyer?". Para kësaj, dishepujt, meqë po afrohej mbrëmja dhe vendi ishte i shkretë, kërkuan që njerëzit të iknin që të blinin bukë sa të mundnin dhe të donin, por Jezusi, duke thënë se nuk kishte nevojë, shtoi: “Jepuni të hanë” (Luka 9:13; Mat. 14:16). Pastaj ia bëri pyetjen Filipit. “Ai tha këtë, duke e testuar atë - πειραζιον; "Sepse ai vetë e dinte se çfarë donte të bënte", thotë Gjoni. Nëpërmjet shumë përvojave, Jezusi u tregoi dishepujve të tij jo vetëm mendjemprehtësinë dhe mençurinë e gjerë të veprimeve të tij, por edhe njohuritë e largëta të zemrave të të tjerëve (Gjoni 2:24, 6:64, 7:8, 11:4, 41–42). Për veten e tij, Ai nuk kishte nevojë të pyeste Filipin se çfarë duhej bërë. Ai tërhoqi vëmendjen e Filipit për gjendjen e çështjes dhe e inkurajoi atë ta shqyrtonte çështjen nga të gjitha anët. Dhe dishepujt e tjerë kishin nevojë të shqyrtonin realitetin rreth tyre, por Filipi, më shumë se të tjerët, duhej t'i kushtonte vëmendje gjendjes së punëve që i paraprinë punës që Jezusi donte të bënte; Filipi nuk e besonte plotësisht fuqinë hyjnore të Jezusit (Gjoni 14:8). “Nuk do t'u mjaftojnë buka 200 denarë, që secili të marrë të paktën pak” (v. 7), u përgjigj Filipi. – Një denar ishte i barabartë me 20 kopekë, kështu që ju nevojiten vetëm deri në 40 rubla për të blerë bukë të thjeshta elbi, ushqimi i zakonshëm i të varfërve (2 Mbretërve 7:1, 16–18). Ap. Andrei gjen nga djali 5 bukë elbi, të cilat janë më pak të ushqyeshme se gruri (Gjyqtarët 7:13) dhe dy peshq të pjekur - një furnizim i parëndësishëm për turmën e njerëzve (Gjoni 6:8-9). Art. 10–15. Me vullnetin e Jezusit, dishepujt i ulën njerëzit në rreshta, 150 me radhë; Jezusi i bekoi bukët dhe peshkun dhe urdhëroi që t'i shpërndaheshin njerëzve; Ai nuk urdhëroi që të shpërndahej para se ta shenjtëronte me një lutje lavdërimi. Pra, me qëllim që t'i pëlqejë Perëndisë (Luka 24:30; Mateu 15:36; Veprat e Apostujve 27:35). Pastaj të gjithë hëngrën dhe të gjithë u ngopën. Zoti urdhëroi që eshtrat të mblidheshin dhe 12 koshnitsa u mbushën me copa. Njerëzit u numëruan deri në 5000. - Dhe numëroheshin vetëm burrat - kështu u numëruan njerëzit gjatë regjistrimit, sipas ligjit. Prandaj u shënuan: 5000, duke përjashtuar gratë dhe fëmijët. Një shportë Κοφινος sipas masës sonë është e barabartë me një çerek kovë: 12 koshnit, tre kova ose dy katra (metrologjia Petrushevsky f. 228). - Prandaj, në përkthimin rusisht duhet të ishte: 12 kosha, ose trupa, dhe jo 12 kuti. Judenjtë, kur duhej të kalonin nëpër fshatra pagane ose samaritane, grumbullonin bukë, e mbanin në shporta (Mat. 16:7, 8; Përgj. 26:2-4). Mbi të gjitha, ata e bënë këtë nga frika se mos ndoten nga ushqimi i papastër. Juvenal: "Këtu është për hebrenjtë një korije me një burim të shenjtë dhe shportën e lypësve të tyre" (sht. 3, 15). Kështu, të gjitha shportat e 12 dishepujve u mbushën me mbetjet e një vakti të mrekullueshëm. Njerëzit, kur panë shenjën që kishte bërë Jezusi, thanë: "Ky është me të vërtetë një profet që vjen në botë". “Shumëzimi i mrekullueshëm i pesë bukëve bëri të mundur që të shihet fuqia e plotfuqishme e krijuesit hyjnor të natyrës”, thotë Shën Ilari. Dëshmitarët e çështjes, 5000 njerëz, e njohën mrekullinë që kishte ndodhur para syve të tyre dhe thanë se ai që e kreu këtë mrekulli nuk ishte askush tjetër veçse i dërguari i pritur i Zotit - Mesia. Kjo është ajo që njerëzit thanë për Jezusin në raste të tjera (Mateu 16:13, 21:11; Luka 7:16). Neologët (Pavlus dhe të tjerë), duke mos dashur të dallojnë një mrekulli në këtë ngjarje, thonë se populli nuk u mjaftua vetëm me pesë bukë, por ata kishin ushqimin e tyre. Por kjo do të thotë të flasësh për një ngjarje historike jo atë që thonë dëshmitarët okularë, por të kënaqesh me fabulat. Dëshmitarët okularë i thanë Jezusit: Lëreni të shkojë se nuk kanë çfarë të hanë (Marku 6:36; Lluka 9:12); Apostujt po kërkojnë ushqim për njerëzit dhe gjejnë vetëm një djalë me 5 bukë dhe 2 peshq (Marku 6:38). Marrja në pyetje e Filipit u bë pikërisht për të mbrojtur nga dyshimi ngjarjen e madhe që po përgatitej. Së fundi, ungjilltarët thonë drejtpërdrejt se të 5000-të janë kënaqur me 5 bukët që iu ofruan. Dhe të gjithë 5000 thanë të njëjtën gjë në rishikimin e tyre të ngjarjes. Jezusi e kuptoi tashmë se ata donin të vinin, që ta kapnin dhe ta bënin mbret, dhe u kthye vetëm në mal. Mrekullia i mahniti aq shumë njerëzit, aq shumë i bindi ata se Jezusi është Mesia - dhe nëse Mesia, atëherë, sipas një besimi të gabuar, edhe mbreti i tokës, rivendosësi i mbretërisë së fuqishme të mbretërve të Izraelit, saqë ai donte ta shpallte menjëherë Jezusin mbret, duke përdorur dhunë nëse ishte e nevojshme. Por mbretëria e Jezu Krishtit nuk është një mbretëri botërore (Gjoni 18:36); Ai erdhi në tokë për të përmbushur vullnetin e Atit Qiellor dhe jo për të kërkuar lavdinë tokësore për veten e tij. Prandaj, Ai u fsheh nga njerëzit në një mal të izoluar, në të cilin kishte qenë më parë me dishepujt e tij (v. 3) dhe u tërhoq për t'u lutur në vetmi (Mateu 14:23; Marku 6:46). c) Mrekullia në liqen dhe biseda për bukën e qiellit. Gjoni 6:16–71 Art. 16–21. Sipas Shën Markut, Jezusi i urdhëroi dishepujt të lundronin për në Betsaida (Marku 6:45); sipas Shën Gjonit, "ata shkuan në anën tjetër të detit në Kapernaum". - Kapernaumi nuk është larg nga Betsaida, - dhe pothuajse në të njëjtin drejtim për ata që lundrojnë nga verilindja; gjatë stuhisë, notarët mezi arritën në breg, disi në jug të Kapernaumit, ku arritën me Zotin (Gjoni 6:24, 59). Liqeni i Galilesë është deri në 25 versts i gjatë, 7 versts i gjerë dhe 17-20 versts i thellë; bëhet shumë stuhi. Kur dishepujt ishin në mes të liqenit, stuhia u intensifikua, "deti u ngrit deri në erën e madhe", kështu që sipas përkthimit të lashtë, sipas të fundit "u ngrit": kjo e fundit është më afër shkronjës së origjinalit διηγηρετο, e para është më afër idesë së figurës. Varka u godit dhe u hodh nga dallgët. Jezusi pa shqetësimin e dishepujve nga mali i lutjes. Rreth "rojës së katërt", përndryshe, në rojën e mëngjesit, sipas tregimit tonë, 4 orë pas mesnate (Marku 6:48, 47; Mat. 14:23–25), dishepujt "panë Jezusin duke ecur mbi det dhe duke iu afruar një barke dhe patën frikë"; ata “menduan se ishte një fantazmë” (Mateu 14:26). "Jam unë, mos kini frikë," u thotë Jezusi atyre. Sipas St. Mateu, Pjetri doli vullnetarisht të ecte mbi ujë te Jezusi, por pati frikë dhe u shpëtua nga vdekja nga Jezusi (Mateu 14:28–31). Pastaj Jezusi hyri në barkë me dishepujt dhe era u shua (Mateu 14:32), ose, siç shën Gjoni dhe Abiye (ευθειος) anija ishte në tokë, barka u ul në breg. Gjoni shkruan: ηθελον ουν λαβειν αυτον εις το πλοιον. Krizostomi mendon se megjithëse dishepujt donin ta pranonin Atë, ata nuk e pranuan në barkë: një mendim që nuk pajtohet me historinë e Shën Markut (Marku 6:51) dhe Mateut (Mateu 14:32); Krizostomi u rrëmbye aq shumë nga ajo saqë ai sugjeroi edhe dy ngjarje të ndryshme midis ungjilltarëve. Por nuk ka nevojë për këtë të fundit nëse fjalët e Gjonit kuptohen kështu: donin të pranonin; kjo do të thoshte vetëm se një rrethanë e njohur nga lajme të tjera nuk u vërtetua. Ndërkohë, ἦ θελον λαβειν me përdorim (në Platon, Ksenofon) do të thotë se ata ishin të lumtur që e pranuan Atë. Art. 22–25. Njerëzit që mbetën në bregun lindor të liqenit nxituan në mëngjes për të gjetur Jezusin. Ai kaloi me një varkë që lundronte nga Tiberiada. - Meqenëse Ai e dinte se vetëm dishepujt hynë në barkë dhe tjetri nuk ishte aty në mbrëmje, atëherë, kur e panë Jezusin në Kapernaum, menduan se Ai ishte këtu jo pa një mrekulli. “Rabbi, kur erdhe këtu?” e pyetën ata. Art. 26–27. "Ju më kërkoni jo sepse patë mrekulli, por sepse hëngët bukë dhe u ngopët," tha Zoti. Ai nuk i përgjigjet pyetjes: kur ka ardhur? Ai flet për gjendjen e zemrave dhe çfarë u duhet këtyre shpirtrave të gjorë. – Këta njerëz, të cilët panë disa mrekulli të Jezusit, vlerësuan vetëm përfitimet për jetën tokësore në vetë mrekullinë. Ata ishin të së njëjtës racë me utilitarët e kohëve moderne. Për njerëz të tillë shpirtërorja është e rëndësishme vetëm për aq sa është e dobishme për jetën tokësore, përndryshe disa prej tyre nuk do të japin asnjë frymë për të. Çfarë u thuhet njerëzve të tillë? “Mos kërkoni ushqimin që humbet, por ushqimin që mbetet për jetën e përjetshme, të cilin Biri i njeriut do t'ju japë.” Εργαζεσθαι do të thotë të punosh për diçka, të fitosh (Prov. 21:6; Luka 16:16), por kur krahasohet me fjalën "kërkoj" (v. 26), kërkon që njeriu të përpiqet për të fituar. Ushqimi që prishet në vetvete tregon se nuk ia vlen shpirti të jetë i mbushur me shqetësime për të. "Ushqim për barkun dhe barkun për ushqim, por Perëndia do t'i shkatërrojë të dyja" (1 Kor. 6:13). Ushqimi i mbetur në shpirt për një përjetësi tregon edhe vetë se duhet të kujdeset për përftimin e tij me shpirt të sinqertë dhe vazhdimisht. Shpëtimtari nuk thotë se njeriu duhet të jetë i shkujdesur për nevojat e jetës së përkohshme. Kjo nuk është në frymën e Tij (1 Thesalonikasve 4:11; 2 Thesalonikasve 3:12; Efes. 4:28; 1 ​​Kor. 9:18). Ai mëson të kërkohet para së gjithash ushqim shpirtëror (Mateu 6:25–33; Lluka 10:41). Ai, në fakt, flet kundër utilitaristëve që vlerësojnë shumë shpirtëroren dhe komoditetet e jetës tokësore. Ai kërkon që para së gjithash t'i kushtohet vëmendje ushqimit shpirtëror, të cilit vetëm Ai mund t'i shërbejë. Njerëzit i japin emrin ushqim shpirtëror shumë gjërave: shkencave, kënaqësive të sendeve elegante etj. Por këto janë vepra të njerëzve dhe jo Biri i Zotit. Mill, në mbrojtjen e tij të utilitarizmit të tij të dashur, megjithëse e vendosi atë mbi jetën epikuriane, nuk e ngriti atë mbi eudaimonizmin e jetës tokësore njerëzore: a ia vlen një utilitarizëm i tillë shqetësimet e shpirtit të pavdekshëm? Është e dhimbshme të shohësh se të tjerët me siguri duan ta shohin veten si kafshë dhe jo si njerëz. Sipas Renanit, njeriu në fillim ka qenë kafshë, më pas ka qenë fetar dhe më pas është mendimtar. që nga gjendja e fundit, gjendja e të menduarit, te Renan mendon vetëm për komoditetet e jetës trupore, dhe religjioziteti i saj është një ndjenjë e pavetëdijshme: rezulton se kjo është përsëri e njëjtë me gjendjen e një kafshe. Kjo teori është edhe antifilozofike, edhe antihistorike: anti-filozofike, sepse, duke e njohur në mënyrë të pavullnetshme poshtësinë e kafshës para njeriut, ajo ende e lë njeriun në gjendjen e një kafshe dhe pa shpjeguar se si një kafshë mund të kalojë në një gjendje fetare ose racionaliteti, lejon çnderimin e Krijuesit, sikur të mos mund të bëhej vetëm nga vetë Krijuesi njeriu dhe nga duart e njeriut. Kjo teori është gjithashtu ahistorike, sepse në kundërshtim jo vetëm me historinë e zbuluar, por me historitë e të gjithë popujve dhe të të gjitha feve, thotë se feja nuk është bashkëkohore me ekzistencën e njeriut, ndërsa, sipas përvojës së çdo dite, njeriu zbret nga gjendja e njeriut në gjendjen e një kafshe, p.sh., i dehur, ose zoti Renan me njeriun e tij saduce, për të cilin është kështu. Pra, filozofia e vërtetë është filozofia e Birit të Perëndisë. Ai i tregon njeriut si dinjitetin e tij të lartë në shpirtin e tij të pavdekshëm, ashtu edhe fatin e tij të përulur tokësor. Ai, dhe vetëm Ai, i jep njeriut mjetet për të arritur qëllimin e tij të lartë. Ushqimi që i jep jetë shpirtit për një përjetësi të tërë lumturie jepet vetëm nga Ai, Biri i Perëndisë. “Sepse Ati ka vënë vulën e Tij mbi Të.” Mrekullitë, vështrimet në distancën e padukshme për njerëzit, të njohura në veprimtarinë e Tij, sigurojnë, si një vulë mbretërore, se Ai është një i Dërguar i dashur nga Zoti, siç bota nuk e ka parë kurrë (Kryzostomi) dhe se Ai është në gjendje të shërbejë ushqimin më të ushqyeshëm, më të mirë dhe aspak mashtrues. - (Augustini). Art. 28. “Çfarë duhet të bëjmë për të bërë veprat e Perëndisë”? pyetën dëgjuesit. Ata kuptuan nga qortimi që u ishte thënë se atyre u kërkohej të kërkonin ushqim shpirtëror - vepra të mira. Ndërkohë, ata menduan se urdhërimet e Moisiut u mjaftonin thuajse. Çfarë gjëra të tjera nevojiten? - thanë ata. Art. 29. "Kjo është vepra e Perëndisë", u përgjigj Zoti, "besoni në atë që ai dërgoi". – Vepra e Zotit, puna më e pëlqyeshme për Zotin (Gjoni 4:34) është besimi në të Dërguarin Qiellor. – Gjoni shkroi: “Ky është urdhërimi i tij, që të besojmë në emrin e Birit të tij Jezu Krisht dhe ta duam njëri-tjetrin, siç na ka urdhëruar Ai” (1 Gjonit 3:23). Art. 30–31. Etërit tanë hëngrën manën në shkretëtirë, siç ishte shkruar. Nga këto fjalë është e qartë se ata që kërkonin një mrekulli ishin njerëz libërdashës që lexonin shkrimet e shenjta. meqenëse kjo ishte në Kapernaum, atëherë ne duhet t'i njohim ata si farisenj - anëtarë të sinagogës së Kapernaumit. Nga mrekullia e shumëzimit të bukës për 5000 njerëz, Shpëtimtari u njoh si Mesia. Kjo mrekulli nuk u mjaftoi njerëzve të librit: ata kërkuan një mrekulli të re si siguri për të dërguarin qiellor të Jezusit, të njëjtën mrekulli që, sipas kuptimit të tyre, Moisiu kreu duke dërguar manën nga qielli (Eks. 16:4, 14, 25; Num. 11:7; Ps. 724:23). Art. 32–33. Meqenëse ata që ishin krenarë për manën e shkretëtirës nuk e kuptuan domethënien e kësaj mana, përpara se të prisnin një mrekulli të re nga Jezusi, ata duhet të dëgjojnë udhëzimin për manën dhe më pas do t'u tregohet (v. 51) mrekullia. Shpëtimtari i këshillon këta njerëz se nuk ishte Moisiu që u dërgoi manën, por Ati Qiellor, se mana nuk është ushqimi më i mirë, por vetëm një imazh i saj, se buka më e mirë vjen vetëm nga qielli. Mendimi i parë ishte aq i dukshëm në vetvete sa nuk kërkonte prova; u shpreh qartë si te Moisiu (Eks. 16:15) ashtu edhe te Psalmi, por ata që e humbën nga sytë e përfytyruan Moisiun si një lloj gjysmëperëndi, pa të cilin nuk ka shpëtim në tokë, ndërsa ai ishte vetëm një shërbëtor i Zotit, që priste shpëtimin për njerëzit nga Mesihu Profet. Në lidhje me manën, Shpëtimtari nuk e mohon që ajo zbriti nga qielli. "Ai i ushqeu me bukën e qiellit", thotë këngëtari i shenjtë (Ps. 104:40). Nëse ky do të ishte produkti i tokës, duke u shumuar mrekullisht çdo ditë, siç mendojnë të tjerët (Tolukk), atëherë nuk do të kishte asnjë arsye për të ruajtur mana në arkën e besëlidhjes. Megjithatë, mana ishte ende materiale në përbërje dhe nuk ishte ushqimi më i mirë, sepse ushqente vetëm trupin dhe jo shpirtin e pavdekshëm; vetëm ngjallte dëshira për ushqim më të mirë dhe tregonte bukën shpirtërore në të ardhmen. Buka më e mirë, që plotëson të gjitha nevojat e shpirtit dhe, për më tepër, për gjithë përjetësinë, zbret nga qielli; ky është Biri i Perëndisë që u shfaq në tokë për të shpëtuar njerëzit. Kjo është një mrekulli e tillë e dashurisë së Atit Qiellor, të cilën bota nuk e ka parë dhe nuk do ta shohë më. Art. 34. Duke i vendosur atij: Zot, na jep gjithmonë këtë bukë. Këtë e thonë sërish njerëzit e thjeshtë, ata që panë mrekullinë e shumëzimit të bukëve. Ata mendojnë se Zoti po flet për ushqim të mrekullueshëm material dhe në thjeshtësinë e shpirtrave të tyre, të shtypur nga nevojat e tokës, shprehin me përulësi një kërkesë: sikur të kishin gjithmonë një ushqim kaq të mrekullueshëm! Art. 35–36. Unë jam bukë kafshësh. Ai është ajo bukë që jep jetën e përjetshme, të cilën të gjithë njerëzit e krijuar për përjetësinë duhet ta dëshirojnë dhe që shumë e vlerësojnë kaq pak. Siç e ka vënë re më shumë se një herë (Gjoni 6:2, 26, 5:17, 36, 3:32), njerëzit e shohin Atë dhe nuk e pranojnë; Ata thonë: “Jepuni bukë të hanë” dhe mos përfitoni nga ajo që ofrohet. "Kushdo që vjen tek Unë nuk do të ketë kurrë uri dhe kushdo që beson në Mua nuk do të ketë kurrë etje." Sipas shpjegimit të Shpëtimtarit, ardhja te Jezusi është njësoj si të besosh në Jezusin, vetëm besimi këtu është, sigurisht, i gjallëruar nga dashuria (Gjoni 7:37–38). Art. 37. Çdo gjë që më jep Ati do të vijë tek unë. Edhe pse njerëz si shumica e dëgjuesve nuk besojnë në Të, do të ketë nga ata që do të vijnë tek Ai - ata që do t'i sjellë Ati Qiellor, ose, siç thotë ai më vonë, që do të mësohen nga Perëndia (v. 45). Shpëtimtari përul arrogancën njerëzore, e cila mendonte se gjithçka që duhej të bënte ishte të shihte një mrekulli dhe do të merrte parajsën në zotërim të tij: mrekullitë të çojnë në besim, por një shpirt i përulur, sa sinqerisht kërkon shpëtimin, aq edhe i sigurt në pafuqinë e tij dhe në nevojën për ndihmën qiellore. Gjithçka do të vijë tek Unë: jo vetëm njerëz të një fisi të caktuar dhe një besimi të njohur, për shembull, do të vijnë hebrenj, do të vijnë njerëz nga të gjitha fiset, çdo fe, çdo gjini, çdo moshë dhe çdo herë, sipas vullnetit të Zotit. Kjo është e njëjtë si para Artit. 33 quhet bota, ose çdo mish (Gjoni 17:2). Ai do të vijë tek unë. Shpëtimi nuk është vetëm një çështje hiri; varet edhe nga vullneti ynë. Hiri nuk e shkatërron lirinë tek ne; vetëm korrigjon organizmin shpirtëror të mërzitur nga mëkati. “Izraeli është shkatërruar nga ti” (Hozea 13:19). Atë që vjen tek unë nuk do ta flak (Gjoni 6:37), nuk do ta refuzoj, por do ta pranoj me dashuri (Gjoni 10:28). Dashuria qiellore e mirëpret djalin e humbur të kthyer me krahë hapur (Luka 15:20). Art. 38–40. Sepse unë kam zbritur nga qielli, më lër të bëj vullnetin tim... vullnetin e atij që më dërgoi, që të mos shkatërroj gjithçka që kam dhënë. Le të mos kenë frikë se fati i besimtarit në Jezusin nuk është aq i sigurt sa ishte fati i dishepujve të Moisiut. Veprat e mendjeve më të larta, karakteret më të forta, që veprojnë vetëm sipas vullnetit njerëzor, nuk janë të besueshme: do të ishte mirë që reformatorët e shkëlqyer të besimit, ligjeve dhe jetës shoqërore të mos futnin një çrregullim të ri në shoqëritë njerëzore: në fakt, kjo ndodh rrallë, shumë rrallë. Dhe sa të forta dhe të qëndrueshme janë ndërtesat e tyre, nuk ka nevojë të flasim për këtë. Biri i njeriut nuk erdhi nga qielli për të bërë vullnetin e Tij (Gjoni 5:19–30). Ai bën vullnetin e Atit dërgues. Aty ku përmbushet vullneti i Atit Qiellor, nuk ka vend për dyshime për fatin e njerëzve. Të hutuar nga telashet e jetës tokësore ose nga bisedat e saducenjve harrestarë, njerëzit fillojnë të dyshojnë për qëllimin e njerëzve: por Biri i Atit Qiellor e di me siguri se vullneti i qiellit dëshiron shpëtimin për të gjithë. Njerëzit e zgjedhur u quajtën trashëgimia e Perëndisë (1 Sam. 26:19; Ps. 27:9, 32:12). Tani, sipas vullnetit të Atit, trashëgimia e Perëndisë janë ata që besojnë në Krishtin Jezus. E gjithë puna e Birit të Perëndisë është që të gjithë ata që Ati i transferon Biri si pronë, përndryshe, të gjithë ata që besojnë në Birin, të mos humbasin, por të jetojnë një jetë të bekuar përjetësisht (Mateu 13:16). Megjithatë, çështja këtu nuk është se si shpëtohen ata që besojnë në Krishtin, qoftë sipas përcaktimit të pakushtëzuar të Atit Qiellor apo të kushtëzuar. Ne duhet të kërkojmë udhëzime për këtë në vende të tjera të shkrimeve të shenjta. Art. 41–42. Disa dëgjues nuk donin të pranonin se Jezu Krishti është buka që zbriti nga qielli. Ne e dimë, thanë ata, Atin dhe Nënën e Tij; dhe Ai thotë se është nga qielli! Mendime të papajtueshme! Dyshime të ngjashme të të pakënaqurve u shprehën shumë herë (Mateu 13:55; Gjoni 10:19, 24). Këtu dëgjohet sërish zëri i anëtarëve të sinagogës së Kapernaumit, të preokupuar me mbledhjen e thashethemeve për origjinën e mrekullibërësit të Kapernaumit dhe të Kanës. Art. 43–46. "Mos murmuritni midis jush," u përgjigj Zoti: askush nuk mund të vijë tek unë nëse Ati që më dërgoi nuk e tërheq". Ελκυση kuptohet si vijon: do të çojë një fëmijë, si një baba, te një mjek ose mësues. Por ky është një kuptim i pasaktë i çështjes. Sipas Art. 45 Ελκυση këtu nënkupton veprimin e Zotit në brendësi të shpirtit; kështu në vende të tjera të shkrimeve të shenjta (Kënga 1:3; Jer.38:3; Hos. 11:3–5; Gjoni 12:32). Për të besuar në Jezusin, veprimi i hirit në mendjen dhe vullnetin e një personi është i nevojshëm: një person i vetëm nuk është në gjendje të vijë te Jezusi me besim dhe dashuri. Prandaj, është e natyrshme që shkencëtarët hebrenj, si njerëz si Strauss dhe Renans, të zënë me ëndrrat e mësimit të tyre, të cilat nuk lejojnë që hiri të arrijë në zemrat e tyre krenare, nuk i kuptojnë mësimet e Jezusit. Në lidhje me zbulimin e hirit ndaj lirisë njerëzore, Agustini vëren: "Mos mendo se do të tërhiqesh kundër vullnetit tënd; shpirti do të tërhiqet nga dashuria. Si mund ta besoj se me vullnet, nëse më tërheq? Po të them pak nga vullneti, por shumë nga kënaqësia. Çfarë do të thotë të tërhiqesh nga kënaqësia? Hape veten te Zoti dhe Ai do të përmbushë kërkesën e zemrës sate (37:4). Ka një kënaqësi të zemrës, për të cilën ushqimi qiellor është i ëmbël” (Avgustin në Ioh. tract. 26 § 3–4) Është shkruar në profetët... Shpëtimtari, në mbrojtje të mendimeve të tij, dëshmohet nga profetët. Ai citoi fjalët e Isaias (Is.54:13). 31:33–34 Pasi tha: “Ati do të mësojë”, ai shton se këto fjalë nuk nënkuptojnë që njerëzit mund ta shohin drejtpërdrejt qenien e Perëndisë vetëm nga Biri (Gjoni 1:2–3, 18). nëse duan të dinë për Atin, duhet ta dëgjojnë Birin - përndryshe rendi i shpëtimit të njerëzve nuk varet nga vullneti i njerëzve, por nga vullneti i qiellit. Art. 47–50. Ashtu siç i tha më parë gruas samaritane se uji tokësor nuk e shuan etjen, por uji shpirtëror që Ai mëson shuan etjen e shpirtit (Gjoni 4:13–14), kështu tani ai e krahason manën tokësore (Eks. 16:14) me manën qiellore dhe thotë se mana tokësore nuk i dha imoralitet njeriut, por i dha imoralitet njeriut. shpirtin. “Në të vërtetë, në të vërtetë po ju them se ai që beson në mua ka jetë të përjetshme”, thotë Ai përballë mungesës së besimit dhe mosbesimit, duke e konfirmuar fjalën e tij me një betim. “Etërit tuaj hëngrën manën në shkretëtirë dhe vdiqën.” Ata që ishin krenarë për mana, duke treguar mana e mrekullueshme, harruan se mana nuk i shpëtoi etërit e tyre nga vdekja: për më tepër, për kundërshtimin e vullnetit të Perëndisë, ata përjetuan zemërimin e Perëndisë (Ps. 95:10-11, 78:33; 1 Kor. 10:5). E tillë është gjithçka që shpik utilitarizmi për njeriun. A ia vlen të shqetësoheni shumë për udhëzimet e tij, kur të gjitha shpikjet e tij, të gjitha punët e tij të lodhshme nuk shpëtojnë nga vdekja? Jo, kjo do të thotë të mendosh shumë poshtë për shpirtin tënd, për veten; kjo do të thoshte të dënohej me fatin e një kafshe pune (Ps. 89:3-6). Art. 51. "Unë jam buka e gjallë... Dhe buka që do të jap është mishi im, të cilin do ta jap për jetën e botës". Shpëtimtari ka thënë tri herë: Unë jam bukë e gjallë. Tani ai thotë: «Unë do të jap bukë, mishin tim, të cilin do ta jap për jetën e botës.» Është e qartë se tani po flasim për një lloj buke tjetër. Ka bukë - Ai vetë, mësimi dhe hiri i Tij, i asimiluar me anë të besimit. Këtu buka është mishi i Tij. Tashmë ofrohet bukë. Këtu thotë: Unë do të jap bukë, ai premton se do ta japë. Mishi i Tij, të cilin Ai premton ta shërbejë si ushqim, është më shumë se një mishërim i Tij (Schleiermacher): mishërimi tashmë ka ndodhur: dhe këtu është mishi që Ai do të japë për jetën e botës; kjo e fundit nuk mund të ketë asnjë kuptim tjetër përveç atij të vdekjes shlyese. Pra, Shpëtimtari premton të vendosë një ushqim të ri, ushqimin e Eukaristisë dhe parashikon vdekjen e tij pajtuese. Art. 52. Atëherë çifutët filluan të grindeshin mes tyre dhe thanë: “Si mund të na japë të hamë mishin e Tij?” Judenjtë e kuptuan se Jezusi filloi të mos fliste më për ushqimin thjesht shpirtëror, por për mishin e Tij. Ata thjesht nuk e kuptuan: si mund të jetë mishi i Tij ushqim? Art. 53–58. Në përgjigjen e Tij, Shpëtimtari nuk la të dihej me fjalë apo aludim se judenjtë, pasi i kishin kuptuar fjalët e Tij për të ngrënë mishin e Tij, e kuptuan gabimisht. Përkundrazi, Ai konfirmon këtë besim të tyre: "ata që, thotë Ai, nuk do të hanë mishin dhe gjakun e Tij, nuk do të kenë jetë në vetvete". Më kot vullneti i vetvetes, qoftë hebre apo kalvinian, skizmatik apo racional, do të shmangë ushqimin e ri me justifikime të shpikura. Ata i thonë vetëvullnetit: heqja dorë e vazhdueshme nga ky ushqim shoqërohet me humbje të jetës shpirtërore. – Pagëzimi fillon jetën shpirtërore te një i krishterë. Por jo vetëm duhet të ruhet, por edhe të shumëzohet. Një mjet i hirshëm për këtë është ngrënia e trupit dhe gjakut të Krishtit. Nëse ky mjet refuzohet, këmbëngulja ndëshkon vetveten: jeta shpirtërore jo vetëm që nuk rritet, por mund të shuhet plotësisht. - Helmues mishi im... të kem bark të përjetshëm. Ajo që u shpreh negativisht shprehet në formën e një qëndrimi. Thuhet qartë dhe drejtpërdrejt se ai që ha mishin e Tij dhe pi gjakun e Tij, merr jetë në vetvete. Të kuptosh këtu marrjen e ushqimit shpirtëror me anë të besimit do të thotë të mos dëgjosh atë që thotë Zoti. - "Mishi im është me të vërtetë ushqim dhe gjaku im është me të vërtetë pije". Zoti pa që judenjtë u ofenduan shumë nga fjalët e Tij; për t'i qetësuar, në mendimet e tyre, ishte e nevojshme të thuash: ashtu si ti, kur ha bukë, merre brenda vetes, ashtu duhet të më marrësh Mua në zemrën tënde. Por Ai ende shton dyshimin e shqetësuar të hebrenjve. - Ai thotë: "Mishi im është me të vërtetë ushqim dhe gjaku im është me të vërtetë pije", - me të vërtetë, me përjashtim të çdo pasaktësie ose figurative. Është e kotë të mendosh se derisa të vendosej Eukaristia, vetë apostujt nuk mund t'i kuptonin me saktësi fjalët e Shpëtimtarit për të, dhe për këtë arsye nuk kishte nevojë të flitej për ushqimin e Eukaristisë. Si në çdo profeci, jo gjithçka është e qartë derisa të përmbushet; por nuk mund të thuhet se, për shkak të kësaj vetie, profecia nuk është e nevojshme: kështu që profecia e Zotit për Eukaristinë u bë plotësisht e qartë për çdo besimtar pas përmbushjes së saj, por si një premtim i një vepre të mirë të lartë, ishte ngushëlluese edhe para përmbushjes së saj - ngriti besimin në Mesia Jezus, i cili premtoi të dërgonte ushqim më të mrekullueshëm se mana e kohës së Moisiut. Ai që ha mishin tim dhe pi gjakun tim qëndron në mua dhe unë në të. Këtu është një shpjegim i fjalëve: Mishi im është me të vërtetë ushqim. Ashtu si ushqimi material dhe pijet materiale bëhen pronë e organizmit trupor, kështu kushdo që ha trupin e Krishtit dhe pi gjakun e Tij, do ta përvetësojë për vete Krishtin, Zotin. – Kjo nuk është njësoj si asimilimi moral i vetvetes me Krishtin. Ky asimilim i Zotit është real, në varësi të vullnetit të Zotit. St. Hilari shkruan: “Nëse Fjala u bë mish dhe ne marrim në ushqimin e Zotit Fjalën e bërë me të vërtetë mish, si nuk qëndron Ai natyrshëm në ne, i lindur si njeri, duke marrë mbi Vete gjithë natyrën tonë dhe duke na dhënë në mishin e sakramentit të bashkuar me natyrën e përjetshme?” (De Trinit. lib. 8). Ata që hanë mishin tim do të gëzojnë të njëjtën jetë të bekuar, të cilën "Unë jetoj nëpërmjet Atit që më dërgoi", thotë Zoti. Meqë këtu flitet për jetën e të Dërguarit, ne duhet të kuptojmë jo jetën e përjetshme të Birit, por jetën e Mesisë. Kështu e kuptoi Shën Kirill Aleksin. "Kjo është buka që zbriti nga qielli," përfundon Shpëtimtari, duke treguar në trupin e tij të fshehtë, të ofruar njerëzve, një ushqim më të lartë e më jetëdhënës se mana. Vërtet, mrekullia e Eukaristisë, e cila ndodh çdo ditë në botën e krishterë në të gjitha anët e globit, është mrekullia më e madhe, para së cilës mana është e parëndësishme, si për nga dobia, ashtu edhe për nga pafundësia e efektit të mrekullisë së re. Art. 59. Ky fjalim iu drejtua kongregacionit që mësonte në Kapernaum. Meqenëse ata mblidheshin në sinagogë të shtunave (Luka 4:16; Veprat e Apostujve 13:14, 42), mbledhja përpara së cilës Shpëtimtari dha mësim në sinagogën e Kapernaumit, pa dyshim, ishte të shtunën. Kështu, Zoti ofroi mësimin për veten e tij si buka e jetës dhe për të Shenjtin. Eukaristia jo vetëm para apostujve, por përpara njerëzve dhe para mësuesve të popullit hebre. Ai nuk ngurroi t'u fliste me zë popullit dhe përfaqësuesve të judaizmit për misteret më të larta të krishterimit. – Veproi lirisht në rangun e mësuesit qiellor. Art. 60–71. Biseda e Shpëtimtarit me dishepujt. Art. 60–66. "Shumë nga studentët thanë: çfarë fjalë të çuditshme!" Këta dishepuj nuk janë si të zgjedhurit 12 (v. 67), dhe jo si njerëzit. Shumë prej tyre u ofenduan në mendjen e tyre nga ajo që dëgjuan (v. 61) dhe i thoshin njëri-tjetrit: ky është një fjalim i padurueshëm, fyes për shqisat, saqë vështirë se dikush mund ta dëgjojë. Parashikimi i vdekjes së Mesisë shkatërroi ëndrrat e këndshme të mbretërisë së fortë të Mesisë, të cilën kaq shumë e shijuan; dhe pastaj ka fjalë për shërbimin e mishit si ushqim. Gjithçka dukej shumë e çuditshme, e padurueshme. Dishepujt shkëmbyen fshehurazi fjalë mosbesimi mes tyre (Gjoni 10:20). Shpëtimtari pa se çfarë po ndodhte në shpirtrat e tyre. Për t'i këshilluar, ai thotë se ata do të shohin me sytë e tyre ngjitjen e Tij në qiell. Dishepujt u tunduan se mishi i tij do të ishte ushqim. Është po aq, nëse jo më shumë, e pakuptueshme që trupi i Tij të ngjitet në qiell. Por nëse nga përvoja e shqisave ata janë të bindur për realitetin e ngritjes së mishit, atëherë ata do të duhet të besojnë se fuqia e Tij do të shtrihet në faktin se mishi i Tij do të jetë ushqim i mrekullueshëm për besimtarët. Një udhëzim i ngjashëm (Gjoni 3:12): "Fryma jep jetë, por mishi nuk ka asnjë dobi." Me mish dhe shpirt, të tjerët (Cles) nënkuptojnë një mënyrë sensuale dhe shpirtërore të të menduarit, duke treguar në të parën një paaftësi për të kuptuar objektet shpirtërore. Por Shpëtimtari nuk flet për atë që mund të gjejë të vërtetën, por për atë që mund të japë jetë ose të mos sjellë ndonjë përfitim. Ai dëshiron të sqarojë fjalët e tij për mishin dhe të heqë arsyen e tundimit. Mishi i Krishtit jep jetë sepse përmban një shpirt jetëdhënës dhe të gjithëfuqishëm; Por mishi për të cilin mendojnë judenjtë mund të jetë i dobishëm për ndonjë gjë (2 Kor. 5:16; 1 Pjetrit 3:18)? Foljet që të them janë shpirt dhe bark. Fjalët e tij i referoheshin trupit dhe gjakut të Tij; pra, foljet të zëvendësohen me fjalët: trup dhe gjak; Trupi dhe gjaku i tij, për të cilin Ai foli, janë shpirt dhe jetë, trupi mbart shpirtin, gjaku mbart jetën. Kështu i kuptuan fjalët e Krishtit Cyril Alex dhe Leonty. Por në fund të fundit është se ju dhe të tjerët nuk besoni. "Për këtë arsye, Rekh, që askush nuk mund të vijë tek unë nëse nuk i është dhënë nga Ati im." Arsyeja pse fjalët për trupin dhe gjakun e Krishtit duken të çuditshme qëndron në njohjen e dëgjuesve, në disponimet e tyre. As pafundësia e arsyes dhe as ashpërsia e karakterit në vetvete nuk do të shpëtojnë askënd nga një besim i dobët dhe i pavërtetë: edhe arsyeja edhe vullneti janë të sëmurë tek ne. Është e nevojshme të kërkosh ndihmë qiellore dhe të kërkosh vazhdimisht për çdo moment të jetës shpirtërore. Pa këtë, mosbesimi do të shfaqet gjithmonë në shpirt, i paaftë për të kuptuar mësimet e Birit të Perëndisë (Gjoni 6:36). Duhet të supozohet se fjalët: këto nuk janë prej jush, dhe ata që nuk besojnë, janë thënë me shprehje të veçantë, një ton të veçantë të fjalës dhe lëvizje të syve. Sepse ungjilltari më pas shton: "Jezusi së pari e dinte se cilët ishin jobesimtarët dhe kush ishte tradhtari i Tij." Ai e dinte në fillim, sapo dikush erdhi tek ai për herë të parë: në takimin e parë, Ai i tha Simonit se ai do të ishte Kefa, për nga ngurtësia e tij, i provuar nga rënia. Që në takimin e parë e dija se kush ishte tradhtari; përkthimi: kushdo që tradhton është i pasaktë, e ardhmja u shfaq para vështrimit të Shpëtimtarit si një realitet i qenësishëm. Juda, gjatë bisedës për ushqimin misterioz, sipas ungjilltarit, ishte në mesin e jobesimtarëve. Gjoni e shikon Judën me vëmendje të veçantë dhe përshkruan karakterin e tij të keq (Gjoni 12:4, 13:2, 27, 14:22), vetëm ai tregon emrin e Atit të Tij (v. 71). Juda ngjallte fshehurazi mosbesim te të tjerët, qoftë me shaka kaustike ose me pyetje zemërimi dinake. E gjithë kjo bëhej pas syve të Mësuesit, pas syve të atyre që ishin veçanërisht afër Mësuesit. Shpëtimtari i dinte të gjitha këto dhe e duroi. Sipas të gjitha gjasave, dinakëria e Judës së ligë kishte një rol të madh në faktin se "shumë nga dishepujt u larguan prej tij dhe nuk ecën më me të". “Disa, - thotë i Lumi Agustini, - u tunduan dhe u larguan, por ai (Juda) mbeti, por jo për ta kuptuar Atë, por për të mos e kuptuar Atë, më saktë, për të ndarë lavdinë e mësuesit të lavdishëm dhe për të mbledhur copat e argjendta të hajdutëve. Art. 67–71. "Atëherë Jezusi u tha të dymbëdhjetëve: "A do të largoheni edhe ju?" Ungjilltari, kaq i saktë në përshkrimin e aksesorëve historikë, nuk ekspozon as emrat dhe as vetë titullin e apostujve. Kjo mund të shpjegohet vetëm me faktin se ai supozon se të dy janë të njohur për lexuesit nga ungjijtë e tjerë. Pyetja u propozua nga Shpëtimtari në një formë të tillë që premton një përgjigje negative dhe, për rrjedhojë, shpreh besimin e Shpëtimtarit te të zgjedhurit. Por si pyetje për vendimin e vullnetit të një të huaji, tregon se të jesh apo të mos jesh në mesin e të shpëtuarve varet nga vullneti i secilit. Shpëtimtari nuk detyron askënd ta ndjekë atë, megjithëse dashuria e Tij dëshiron që ata ta ndjekin. Zgjedhja e propozuar kishte të bënte veçanërisht me Judën, i cili donte të shfaqej si një nga më të mirët dhe për të cilin, natyrisht, do të ishte më mirë ta linte Jezusin tani sesa të sillej në rolin e një tradhtari nga pasioni i tij për lavdi dhe interes. “Simon Pjetri u përgjigj: Zot, te kush të shkojmë? Ne kemi besuar dhe kemi njohur se ti je Krishti, Biri i Perëndisë së gjallë.” Dishepujt tani nuk kuptonin shumë në fjalët e Mësuesit Qiellor, por themelet e besimit ishin tashmë në to - ata tashmë besonin se Jezusi ishte Mesia dhe Biri i Perëndisë, dhe kjo kokërr më pas, nën ndikimin e dritës dhe lagështisë së Frymës së Shenjtë, do të hapej në një pemë të bukur. – Shën Cirili vëren: “Duhej të besonin dhe të dinin. Sepse nëse besimi tashmë pranon hyjnoren, atëherë ai nuk heq dorë nga çdo hetim; përkundrazi, duhet të përpiqet të ngrihet në një njohuri, njohuri të caktuar, sipas fjalëve të Palit, në pasqyrë dhe në fall. Është gjithashtu mirë të mos flasim fillimisht për dijen, pastaj për lënien para dijes, por për të lënë pas dijes së pari, në besimin, për ta vënë në radhë të parë dijen. Ioh. lib VI c 29). Në vend të: “Biri i Perëndisë së gjallë” në kopjet më të mira greke shkruhet: “I Shenjti i Perëndisë”: origjina e leximit të parë është e qartë: është marrë nga rrëfimi i Simonit, i shqiptuar në një kohë tjetër (Mateu 16:16). Në profecinë e Danielit (Dan. 9:24), i Shenjti i Perëndisë është Mesia, i cili ndryshe quhej i drejtë (Is. 53:11). "Jezusi u përgjigj atyre: "A nuk ju kam zgjedhur unë ju të dymbëdhjetët, por njëri prej jush është djalli." Jezusi jo vetëm që nuk i shton miratimin rrëfimit të Pjetrit, por edhe e këshillon atë. Pse është kështu? “Përndryshe dishepujt që mbetën me Të, ndërsa të tjerët e lanë Atë, mund të imagjinonin se Ai do t'u bënte lajka” (Grizostomi). Tani kishte nevojë për të mos inkurajuar, por për të këshilluar. Meqenëse dashuria e Zotit i dalloi 12 dishepujt me vëmendje të veçantë, nder të veçantë - emri i lajmëtarëve - atëherë kishte të drejtë të pritej që rrëfimi i shprehur nga Pjetri të përbënte pronën shpirtërore dhe të pazëvendësueshme të të gjithë 12-ve. - Për pikëllimin e dashurisë, doli se njëri prej tyre ishte shumë larg përsosmërisë së dëshiruar, dhe dashuria, për të mirën e djallit, është për të mirën e dashurisë. Nuk ka dyshim se Juda, për të cilin, siç vë në dukje ungjilltari (v. 71), foli tani Krishti, në fillim ishte një njeri i mirë dhe i devotshëm, jo ​​inferior në shumë mënyra ndaj të zgjedhurve të tjerë: përndryshe nuk do të ishte ndër 12 të zgjedhurit. Udhëheqësi i apostatëve - shpirtrave - në fillim të ekzistencës së tij i përkiste krijesave më të larta, më të mira të Zotit, por më pas, me vullnetin e tij të lirë, ai u bë udhëheqësi i shpirtrave të pabindur ndaj Zotit, i cili braktisi shërbimin që u ishte besuar (Juda 1:6). Në të njëjtën mënyrë, Juda nuk e ruajti dinjitetin e tij të lartë, i rrëmbyer nga krenaria dhe pasioni për paratë. Ai quhet djall, në kuptimin e një armiku, një kundërshtar i Jezusit, në shpirtin e të cilit fshihen mendime krejtësisht të kundërta me rrëfimin e Pjetrit. Juda tradhtari quhet Iskariot në ungjij të tjerë (Mateu 10:4, 26:14; Luka 22:3). Çfarë lloj emri është ky? Dikush mund të mendojë se “Iskarioti” është njësoj si ishkarioti, një person nga qyteti i Kariotit, një kariot vendas dhe në disa lista lexon: απο του Καριωτου; Kerioth, qyteti i fisit të Judës (Jozueu 15:25). Vetëm atëherë duhet parë në greqisht: ανηρ Καρωτης; Përndryshe, është e pamundur të jepet një shembull ku ish në lidhje me emrin e një vendi përdoret pa përkthim. Prandaj, konsiderohet më e mundshme që Iskarioti të jetë një pseudonim i dhënë sipas profesionit të Judës dhe do të thotë mbajtësi i kutisë, kujdestari, në përkthimin sirian: scariuta - kujdestari. Ky profesion i Judës tregohet në ungjillin Gjoni 13:29. Seksioni i katërt: veprat e Krishtit pas Pashkëve të tretë deri në të katërtin a) Largimi nga Galilea dhe predikimi në kishë në festë, Gjoni 7:1-53. Art. 1–13. Dhe Jezusi ecte akoma në Galile, sepse ju nuk deshe të shkonit në Jude, sepse unë kërkova të vrisja Judenjtë. Festa hebraike është afër, djersitja e tendës (sipas përkthimit të lashtë - tabernakull). Evang. Gjoni i lë këtu jashtë ngjarjet e gjashtë muajve, domethënë nga koha afër Pashkëve (Gjoni 6:4), kur ai dha mësim në Kapernaum, deri në festën e Tabernakujve, përndryshe nga 15 prilli deri më 12 tetor. Ngjarjet e hequra nga Gjoni përshkruhen nga ungjilltarë të tjerë (Mateu 15–18 kapitujt; Marku 759). Gjoni mbi të gjitha dëshiron të përshkruajë bisedat e Jezusit. Kështu ai nxiton të përshkruajë bisedat e Tij në kishë, në festën e tabernakullit. Pas Pashkëve deri në festën e Kasolleve, Krishti udhëtoi nëpër Galile, duke kryer mrekulli të ndryshme; Ai ishte në afërsi të Tirit, në Dekapolis, në Magdala, afër Betsaidës, në Cezarenë e Filipit dhe në Kapernaum. Ai nuk donte të udhëtonte në Jude, që armiqtë e Tij, të cilët donin ta vrisnin kur nuk kishte ardhur koha, të mos shqetësoheshin për përpjekjet mëkatare dhe në të njëjtën kohë të kota për jetën e Tij. Por pas festës së Tabernakujve, vendi i veprimtarisë së Krishtit Jezus ishte tashmë vetëm Judea (Luka 9:51–19:28; Marku 10:1–52; Mat. 19:1–20:34; Gjoni 7:2–12:11). Kjo do të thoshte se gjithçka kishte kohën e vet. Festa e Tabernakujve u krijua për të lavdëruar qëndrimin e izraelitëve në kabina ose tenda, gjatë udhëtimit të tyre me Moisiun nëpër shkretëtirën arabe (Lev. 23:42). Pushimi fillonte në ditën e 15 të Tisriut, ose më 12 tetor. Kjo ishte një nga festat më solemne për të cilën judenjtë erdhën në Jeruzalem (Ligj. 16:16, ff. Zak. 14:16). Vëllezërit i vendosën: shko në Jude, që dishepujt e tu të shohin veprat që bën. Wolteric i ri, Renan shkruan se Jezusi "me sa duket ishte më i madhi i vëllezërve të tij" dhe tregon fjalët e Ungjillit. Mateu "derisa lindi djalin tënd të parëlindur" (Mateu 1:25). G. Gege vëren me të drejtë: "Pyetja është, a kishte Maria fëmijë të tjerë pas të parëlindurit të saj? Nëse do të kishte: Jezusi do të ishte padyshim më i madhi dhe fjala "me sa duket" do të ishte qesharake. Nëse ajo nuk do të kishte fëmijë të tjerë, atëherë kjo shprehje nuk është qesharake, por e poshtër." – Nga ana jonë, ne kemi vërtetuar tashmë në detaje se Maria e Kleopës, gruaja e Kleopës, ishte motra e Nënës së Zotit Jezus (Gjoni 19:25) dhe nëna e Jakobit, Josias (Mateu 27:56; Marku 15:40; Luka 24:10) dhe dy djem të tjerë (Siudaesë 1:1), "Përvoja e shpjegimit mbi letrën e Apostullit Pal drejtuar Galatasve" ​​Chern. 1863). Galilea, thanë të afërmit e Jezusit, ishte një vend i parëndësishëm; në Jeruzalem - do të ketë qindra mijëra njerëz për festën. Ka një vend për lavdinë Tënde. Dishepujt e tu që mbeten në Jude do të shohin veprat e tua të mëdha dhe do të konfirmohen në respekt për ty. Zakonisht, nëse dikush dëshiron të jetë diçka - nuk i fsheh punët e tij - ai kërkon publicitet (εν παρρησιν). Nëse bëni gjëra të mëdha, siç thonë ata: "tregojuni botës". Është e padrejtë të akuzohen këta njerëz se duan që Jezusi të kapet nga ata që kërkojnë ta vrasin Atë” (Zigaben). Mjafton që, siç thotë Krizostomi, “ata qortojnë Krishtin edhe për frikacakë, edhe për dashuri për lavdi”. Me sa duket ata janë të shqetësuar për lavdinë e Jezusit. Por ata kujdesen për veten e tyre. Ata, duke e quajtur veten të afërm të Jezusit, duan të jetojnë sa më rehat për shkak të famës së Tij. Ata e njihnin Mesinë vetëm si një mbret të lavdishëm. Nga Mesia Jezus, ata, ashtu si të afërmit e Tij, prisnin nderime dhe një jetë të gjerë. As vëllezërit nuk besuan në të, vëren ungjilltari. Ata nuk e njohën lavdinë shpirtërore të Jezusit; ata donin atë tokësor, por Jezusi nuk e donte atë. Prandaj ata ishin më se të ftohtë ndaj Jezusit. "Bota nuk mund t'ju urrejë, por më urren Mua." Me këto fjalë, Jezusi zbulon arsyen e fshehtë të këshillës së ofruar nga të afërmit. Ata kishin frikë të vuanin për Jezusin nëse ai nuk do t'i mbyllte në heshtje armiqtë e tij me lavdinë e veprave të tij. Mos kini frikë për veten tuaj, thotë Ai, bota që më urren nuk ka armiqësi ndaj jush - ju jeni një nga njerëzit e saj (Gjoni 15:19). Më pas, një nga të afërmit e Jezusit, tani jo aq i lartë në mendime dhe ndjenja, ishte peshkopi i parë i Jeruzalemit; ky është Shën Jakobi, i cili në letrën e tij shkroi: "Jakobi, shërbëtori i Perëndisë dhe i Zotit Jezu Krisht". Një kushëri tjetër Juda ishte gjithashtu një njeri i lartë besimtar dhe dashurie; ai shkroi në letrën e tij "Juda, shërbëtori i Jezu Krishtit, vëllai i Jakobit" (Juda 1:1). Sa përulësi e lartë kombinohet me dashurinë për të vërtetën me pak fjalë! Dhe e gjithë kjo ndodh sepse mësimi i Krishtit dhe hiri i Krishtit i transformuan dhe i lartësuan. – Krishti Jezus nuk mori asgjë për vete nga njerëzit dhe toka. Por si Ai transformoi jo vetëm të afërmit, por gjithë universin! Ai e dinte se çfarë po ndodhte në zemrat e njerëzve dhe çfarë po ndodhte në distancë dhe do të bëhej! Në Jeruzalem, dukej se ishin të shqetësuar dhe e kërkonin, ndërsa të afërmit e Tij po e thërrisnin atje. Sinedri e ruajti Atë në mënyrë që besimtarët të mos flisnin për Të me zë të lartë (v. 11–13). "Koha ime nuk është përmbushur" - ου πεπληρωται, sipas përkthimit të lashtë, jo më afër. Jezusi nuk donte të rriste në mënyrë të panevojshme acarimin dhe urrejtjen kundër vetvetes. Gjithçka që ai bëri u bë sipas planit të urtësisë hyjnore, ku çdo gjë ka kohën e vet; Ai e dinte planin dhe e realizoi. Cili person, pa ofenduar ndërgjegjen e tij, mund të thotë se i njeh planet e providencës së Zotit? Po, vetëm Biri i Perëndisë i njeh dhe flet për ta. Art. 14–15. "Kur festa ishte në gjysmë të rrugës, Jezusi hyri në kishë dhe mësonte; dhe Judenjtë u mrekulluan se si ai e dinte Shkrimin pa e studiuar". Dita e katërt e festës, mesi i saj, 15 Tisri, 18 tetor ra të shtunën e atij viti (Wiesel chron Sunopse h. Evang. S. 309. 329 Hamb 1843). E shtuna, dhe veçanërisht festa e madhe, ishte një ditë e veçantë për studimin e ligjit. Kështu Jezusi, duke u shfaqur në kishë, mësoi udhëzime në ligjin e Perëndisë. – Judenjtë mrekullohen: – θαυμάζειν nuk përmban mendime armiqësie dhe nuk ka asnjë arsye për të menduar për hebrenjtë që ata donin të sfidonin të drejtën e Jezusit për të mësuar. Ata e dinin se Jezusi kishte filluar të mësonte shumë kohë më parë në sinagoga. Këta studiues menduan se pa mësuar urtësi librash nga një rabin nuk mund të dihet asgjë dhe për këtë arsye u habitën që Jezusi shprehu mendime të thella për shkrimin e shenjtë, ose siç thotë përkthyesi sirian, për librin e ligjit, ndërsa Ai nuk ishte student i asnjë rabini. “Këtyre njerëzve nuk u shkonte kurrë ndër mend se rabinët me mësimet e tyre, interpretimet e tyre vetëm se shtrembëronin ligjin dhe u jepnin profecive të profetëve një kuptim që nuk u takonte fare atyre.Përgjigja e dijetarëve hebrenj ndaj Jezusit është e rëndësishme për të vërtetën e Jezusit. Në të shohim se armiqtë e Jezusit, për më tepër, jo njerëz të thjeshtë, por shkencëtarë, shkencëtarë pothuajse më pak se një Renan i lehtë, njohën në mësimet e Jezusit edhe njohurinë e Shkrimit, edhe të vërtetën objektive dhe mençurinë e thellë. Për njerëz si Renan, ne mund të japim një rishikim tjetër të mësimeve të Jezusit, një përgjigje nga një popull i ndjeshëm ndaj zërit të së vërtetës. "Njerëzit u mrekulluan nga mësimet e tij, sepse ai i mësoi ata si një që kishte autoritet dhe jo si skribët dhe farisenjtë" (Mateu 7:28–29). Art. 16–17. Jezusi shpjegon origjinën e mençurisë së tij. "Mësimi im," thotë ai, "nuk është imja, por e atij që më dërgoi". Ai e tha këtë më shumë se një herë (Gjoni 8:28, 14:10, 24). Për të justifikuar fjalët e tij, ai tregon përvojën e shpirtrave më të mirë. Ai që jeton sipas vullnetit të Perëndisë, që është i vëmendshëm ndaj dinjitetit të shpirtit të tij dhe i jep lirinë për të jetuar sipas dëshirave të tij më të mira, së shpejti do të bindet se mësimi i Krishtit është mësimi që vetëm shpirti mund të dëshirojë, duke mos gjetur asgjë të ngjashme mes njerëzve; është aq e shenjtë dhe aq e lartë sa mund të ishte dhënë vetëm nga Perëndia. E njëjta ide Gjoni 8:31–32. Art. 18. Një provë e re e hyjnisë së mësimit të Krishtit është morali i lartë i Mësuesit. Nuk ka asnjë të vërtetë në të. E pavërteta, e krahasuar këtu me të vërtetën (αληθης), do të thotë gënjeshtër, mashtrim, lajthitje e mendjes dhe e zemrës. Ai që është kaq altruist, që është aq vetëmohues sa jeton tërësisht për lavdinë e Atit Qiellor, nuk mund të thotë një gënjeshtër dhe nuk mund të ketë mashtrim në fjalët e tij. “Çdo heretik është një kafshë punëtore e lavdisë”, thotë i bekuari me zërin e përvojës. Jerome. Art. 19–24. Shpëtimtari mbrohet kundër atyre që e akuzuan Atë për thyerjen e së shtunës. Në raport me atë të mëparshmin, kjo përbën një përgënjeshtrim të kundërshtimit të pastërtisë së karakterit të Tij moral, për të cilin flitet në Art. 18. Judenjtë e akuzuan Jezusin sepse Ai shëroi të paralizuarin në Sabat, v. 22 (Gjoni 5:10–16). Ligji i Shabatit ju është dhënë, thotë Krishti, por ju e shkelni lirisht këtë ligj duke bërë rrethprerjen në ditën e Shabatit. Pse kërkoni të më vrisni Mua për veprën e mirë të treguar në Sabat? "Njerëzit u përgjigjën: "A nuk ka një djall në ju?" Kush kërkon të të vrasë? Nëse këto do të ishin fjalët e anëtarëve të Sinedrit, atëherë do të ishte e qartë se fjalët e tyre janë fjalë të tërbimit të njerëzve të dënuar në një komplot të fshehtë gjakatar. - Por "populli tha." Si ndodhi që njerëzit ngritën zërin, kaq të paturpshëm dhe të vrazhdë, kur shumica e njerëzve ishin në favor të Jezusit? Në Jerusalem ata e dinin se Sinedri kishte vendosur ta çonte Jezusin në vdekje (Gjoni 7:13, 25–26, 44). Por njerëzit, të ardhur nga vende të ndryshme, nuk dinin për komplotin e përgjakshëm kundër Jezusit. Δαιμονιον εχεις është një fjalë e urtë çifute, që do të thotë: nuk ke sens të shëndoshë, njihet si në arabisht ashtu edhe në aramaisht. Pra, fjalët e folura nga populli shprehnin në një mënyrë disi të vrazhdë habinë e njerëzve për lajmin, i cili për ta ishte krejtësisht i pabesueshëm. Shpëtimtari, duke u marrë me farisenjtë, të cilët i kuptuan mirë fjalët e Tij, vazhdoi të mbrohej në shërimin e të paralizuarit. Unë kam bërë një gjë dhe ju të gjithë mrekulloheni - mrekullohuni me dyshimet e mosbesimit. E tillë është çudia (Veprat 2:7, 12). Nëse, vazhdoi Shpëtimtari, bëni lirisht rrethprerjen të shtunën, atëherë jeni të padrejtë duke u zemëruar sepse i paralizuari u shërua në të gjithë trupin e tij të shtunën. Talmudi thoshte: “Rrethprerja dhe shërimi i tij e dëbojnë të Shtunën” (Tanchuma. 9). Nëse Shpëtimtari, duke treguar rrethprerjen, nuk e kishte parasysh vlerën shëruese të rrethprerjes (si mbrojtje nga karbunkulat dhe infertiliteti): respekti i hebrenjve për ligjin e lashtë të rrethprerjes, i cili e parapëlqente atë ndaj ligjit të Shabatit, shërbeu si mbrojtje e veprave të Tij të mira dhe ekspozoi padrejtësinë e qortimeve hebreje. Mos gjykoni me fytyrë (κατ οψιν). Të gjykosh κατ οψιν, lefanim, me fytyrë, do të thotë të drejtosh gjykatën, në varësi të personalitetit të gjyqtarit; nëse një person nuk është i pëlqyer, nëse e urrejnë atë, atëherë ata e dënojnë çdo veprim të saj. Përkthimi: "Mos gjykoni nga pamja" përputhet me shprehjen greke, por jo me atë hebraike dhe nuk pajtohet me lidhjen e të folurit dhe me mendimin e Shpëtimtarit, duke treguar ligjin e gjykimit (Ligj. 1:16–17). Gjykoni gjykimin e drejtë - këto janë fjalët e profetit (Zak. 7:9). Art. 25–31. Audienca e Jezuit përbëhej nga tre klasa njerëzish. Kishte: së pari, hebrenj (v. 14), përfaqësues të judaizmit, anëtarë të Sinedrit; pastaj Jeruzalemitët dhe në fund njerëzit u mblodhën për festën. Tani populli i Jeruzalemit po flet hapur. Çfarë do të thotë? thanë ata. Udhëheqësit vendosën ta kapnin dhe ta vrisnin. E megjithatë Ai mëson lirisht në kishë. A filluan vërtet udhëheqësit të besonin se Ai ishte Mesia? Por ne e dimë se Jezusi është nga Nazareti; dhe nga do të vijë Mesia, askush nuk e di. Njerëzit që flisnin për Jezusin dhe Mesian në këtë mënyrë pretendonin se ishin njerëz të ditur dhe të ditur, ndërsa shumë dinin po aq pak për historinë e Jezusit sa dinin për profecitë për Mesian. Sipas profecisë, Mesia do të lindte në Betlehem (Mik. 5:2). Nëse thuhej: Dalja e tij nga ditët e botës (Isa. 53:8; Mik. 5:2), atëherë kjo nuk i referohej të panjohurës me origjinë tokësore, por ekzistencës së përjetshme të Mesisë, Birit të Perëndisë. Jezusi u përgjigj me një zë solemn në kishë: Ju mendoni se e dini se kush dhe nga vij unë. Ëndërrimtarë patetikë! Ti nuk e njeh atë që vetëm ka të drejtë të më dërgojë dhe të më dërgojë në botë. Ai që e njeh Atin nuk jeton ashtu siç jetoni ju. “Ata thonë se e njohin Perëndinë, por me vepra e mohojnë, duke qenë të poshtër, të pabindur dhe të paaftë për ndonjë vepër të mirë” (Titit 1:16). Qortimi i Jezusit u hoqi atyre që mburreshin me dituri pamjen e bukur me të cilën shkëlqenin para njerëzve dhe u hoqi atyre si devotshmërinë ashtu edhe njohjen e ligjit. Kjo irritoi krenarinë e njerëzve. Dhe të acaruarit donin ta kapnin menjëherë Jezusin: por ora e Tij nuk kishte ardhur, koha e caktuar për vuajtjen e Tij (Gjoni 8:20, 12:23, 13:1; Lluka 13:32–33). Dhe shumë nga njerëzit besuan në të dhe thanë: "Kur të vijë Krishti, do të bëjë shenja të mëdha si ky?" Njerëzit e thjeshtë doli të ishin më inteligjentë se njerëzit e arsimuar. Ata besuan në Jezusin dhe e justifikuan besimin e tyre me faktin se Mesia, i cili sipas profecive duhet të bënte mrekulli, nuk mund të bëjë më shumë mrekulli nga sa mund të bëjë Jezusi. Arsyetimi është i plotë! Ky është një mësim për jobesimtarët e ditur të të gjitha kohërave. Art. 32–53. Përpjekja e pasuksesshme e Sinedrit për t'i hequr lirinë Jezusit. Art. 32–34. Komentet e njerëzve për Jezusin, aq të favorshme për lavdinë e Tij, e shtuan zemërimin te anëtarët e Sinedrit. Farisenjtë, mësues të popullit, u shqyen nga zilia që e gjithë fama e tyre u shtyp mes njerëzve nga lavdia e Jezusit. Udhëheqësit e priftërinjve (1 Kronikave 24:6) kishin frikë se do të humbnin fuqinë e tyre, ndërsa edhe pa këtë nuk respektoheshin për jetën e tyre. Sa më gjatë, mendonin ata, Jezusi të gëzonte lirinë, aq më shumë do të rritej fama e Tij midis njerëzve dhe për këtë arsye aq më shumë do të rritej fatkeqësia e udhëheqësve të popullit (Gjoni 11:47). Ne duhet t'i japim fund kësaj. Pasi e denoncuan Jezusin si shkelës të ligjit, ata dërguan shërbëtorë për ta arrestuar. "Jezusi u tha atyre." Kë duhet të përdorin? Nga përmbajtja e fjalimit është e qartë se ata të cilëve iu drejtua fjalimi nuk ishin njerëz nga mesi i njerëzve mjaft të përkushtuar ndaj Jezusit; këta janë të njëjtët që donin të kapnin Jezusin. Do të më kërkoni dhe nuk do të gjeni; dhe atje ku jam unë, ju nuk mund të vini. Ju do ta kërkoni atë. Me çfarë lokacioni? Me armiqësoret, si është tani? (Origjen). Apo kërkon ndihmë? (Teofilakt). E para nuk vlen për gjendjen në të cilën Krishti lejon që të shihet. Kjo e fundit justifikohet nga përdorimi (Am. 8:12; Prov. 1:28; Ps. 65:1) nga vetë Gjoni (Gjoni 13:33, 8:21). Nëse çifutët i kërkojnë Atij ndihmë, a do të jetë me besim të pastër apo jo? Në rastin e fundit, kërkimi është i papërshtatshëm. Në të parën, a është e mundur që gjykimi i Zotit të godasë? Vështirësitë zgjidhen nëse supozojmë se ata nuk do të kërkojnë Jezusin, por Mesian. Kështu ishte. Gjatë fatkeqësive të tyre të tmerrshme, hebrenjtë pranuan krahëhapur disa mesi të rremë, duke pritur prej tyre mbrojtje nga telashet politike. Krishti Jezus i paralajmëroi qartë kundër kësaj (Mateu 24:23), verbëria çoi vetëm në telashe të reja. Disa nga ata që iu nënshtruan gjykimit të Perëndisë, atëherë menduan: a nuk është Jezusi Mesia i vërtetë? Por koha e pendimit humbi dhe ata nuk e panë Mesian e vërtetë dhe për këtë arsye mbetën të përjashtuar nga mbretëria e qiejve. Çfarë fenomeni i tmerrshëm është populli hebre i kohës së krishterë. Ky është Kaini i kohëve të reja, i shënuar me vulën e refuzimit! Ju nuk e dini se çfarë është më e denjë për lot në të - një fat i palumtur, apo një shpirt i gërryer nga një pasion për interesin vetjak dhe gënjeshtra? Art. 35–36. Dëgjuesit e lehtë pranuan me tallje fjalët e Jezusit, ndërsa duhej të qanin, të qanin sepse nuk e kuptonin Mësuesin Qiellor, duke qarë sepse, për ta justifikuar Mësuesin, i kishin caktuar vetes një fat të trishtuar - poshtërim para paganëve. Ai dëshiron, thoshin me tallje, të shkojë të mësojë paganët, të shkojë në vendet ku jetojnë vëllezërit tanë të varfër të shpërndarë; Ai nuk dëshiron të jetë në tokën e Izraelit. Lëreni të shkojë te paganët (Kryzostomi, Kirili, Agustini). I gjori Izrael! Ju nuk mendoni se çfarë do të ndodhë me ju nëse drita e pritur prej shekujsh ju lë dhe ndriçon paganët. Art. 37–44. Premtimi për besimtarët dhe polemika për Jezusin. Në ditën e fundit të festës së madhe, Jezusi qëndroi në këmbë dhe bërtiti. Festa e Tabernakujve zgjati tetë ditë (Lev. 23:34, 36, 44; Num. 29:12–36; Neh. 8:18). "Kushdo që nuk i ka parë këto festime, nuk e di se çfarë do të thotë gëzim," thanë rabinët (Tr. Sucia c. 5. § 1). Dita e fundit e festës u quajt e madhe sepse dallohej nga një festë e veçantë (Lev. 23:34; Num. 29:12; Neh. 8:18; 2 Kron. 7:8 e më pas). Në këtë ditë, prifti solli triumfalisht ujë nga Siloami në një enë ari për altarin. Mali i kishës nuk kishte ujë, ndërsa flijimet kërkonin shumë ujë. Kjo në vetvete sugjeronte nevojën për një rregull më të mirë të punëve. Ndërkohë, kur prifti bartte ujë nga Siloami, priftërinj të tjerë këndonin në bori këngën e profetit: “Do të nxjerrësh me gëzim ujë nga burimet e shpëtimit” (Is. 12:3), një këngë që tradita judaike e mori si një këngë për kohën e Mesisë. Jonathani e përktheu këtë këngë në këtë mënyrë: "Do të merrni mësim të ri nga të drejtët e zgjedhur". Tradita judaike i dha gjithashtu një kuptim simbolik derdhjes së ujit të Siloamit në altar, duke treguar derdhjen e hirit (Bareschit rabba f. 70). - Kur po kryhej kjo ceremoni solemne dhe domethënëse e kërkimit të ujit, Zoti Jezus thirri duke thënë: Nëse dikush ka etje, le të vijë tek unë e të pijë. Etja për të cilën ai flet është etja e një shpirti të pavdekshëm, të pakënaqur me asgjë në tokë dhe që kërkon qiellin (Mateu 5:6). Kjo etje tek të tjerët dobësohet nga pasionet dhe kotësitë tokësore. Në të mirën, është torturuese, sepse urtësia tokësore, sado që ofron mjete për ta shuar, të gjitha mjetet e saj rezultojnë ose krejtësisht të papërshtatshme ose pak të dobishme. Ashtu si një herë tjetër Shpëtimtari tha: ejani tek unë, të gjithë ju që mundoheni dhe jeni të rënduar, dhe unë do t'ju jap çlodhje (Mateu 11:28), kështu që tani ai u ofron ujin e tij të eturve. Zoti nuk detyron askënd të dëgjojë mësimet e Tij shpëtuese; Nëse dikush ka etje, thotë, le të shkojë të shuajë etjen. Gjynah nëse nuk kanë etje dhe nuk shkojnë, por kjo tashmë është punë e shpirtrave të llastuar. Besoni në Mua - nga barku i tij do të rrjedhin ujërat e jetës - një kthesë fraze në hebraisht, jo në greqisht. Po kështu, sipas përdorimit të fjalëve judaike, mitra përgjithësisht merret si brendësia e një personi, dhe veçanërisht shpirti (Prov. 20:27; Jobi 38:8; Sir. 19:12). Ligji yt është në mes të barkut tim (Ps. 39:9). Shpëtimtari, duke pasur para syve etjen e Dhiatës së Vjetër për ujë dhe kërkimin ritual për të, flet me të njëjtën gjuhë figurative për veprimin e besimit në Të. – Kushdo që beson me të vërtetë dhe sinqerisht në Të, me fuqinë e besimit, do të ketë brenda vetes një burim jete, Siloamin e vërtetë dhe aq të bollshëm, saqë uji i gjallë do të vërshojë në përrenj dhe do të rrjedhë pa kontroll, në dobi të shumë e shumë. "Të gjithë do ta shohin qartë të vërtetën e asaj që është thënë nëse imagjinojnë mençurinë e Stefanit, gjuhën e Pjetrit, forcën e Palit, se si asgjë nuk i ndaloi, asgjë nuk i pengoi, as zemërimi i njerëzve, as kryengritjet e torturuesve, as vdekjet e përditshme; ata, si lumenjtë që vërshojnë me shumë dëshirë, mbanin gjithçka me vete" (Chrystom). Ashtu siç flet shkrimi i shenjtë. Bollëku i hirit që do të zbulohej gjatë Mesisë u parashikua nga profetët: Joeli. 3:18; Zach. 14:18; Is.12:3, 47:1–12, 43:20, 44:3. Shpëtimtari nuk flet me fjalët e sakta të këtij apo atij profeti; tregon vetëm mendimin e profetëve. Këtë, duke folur për Dusin, ai dëshiron ta pranojë, vëren ungjilltari. Vërejtja është shumë e nevojshme. Premtimi i Shpëtimtarit shprehet me gjuhë figurative dhe, për rrjedhojë, të paqartë; ishte e nevojshme të përcillte mendimin në gjuhën e vet. Premtimi nuk përcakton kohën e hapjes së ujërave dhe as procesin e rrjedhjes së ujërave. Ungjilltari tregon këtë kohë dhe zgjidh çështjen e lidhjes së asaj dukurie të mrekullueshme me historinë e Jezusit. Ai nuk kishte Frymën e Shenjtë, ashtu siç nuk u lavdërua Jezusi. Në përkthimin e lashtë sllav lexonin: Fryma e Shenjtë nuk u dha; fjala: dhënë u shtua sipas interpretimit të Krizostomit. Fryma e Shenjtë nuk është shfaqur ende në bollëkun e dhuratave në të cilat Ai u shfaq në ditën e Rrëshajëve. Pse? sepse Jezusi nuk e kishte kryer ende përmes vuajtjes së tij pajtimin e së vërtetës së Perëndisë me njerëzimin fajtor dhe nuk ishte lavdëruar ende në qiell për të pranuar dhurata për racën njerëzore të shfajësuar (Gjoni 1:14). Art. 40–49. Predikimi i Shpëtimtarit për ujin e gjallë pati një ndikim të fortë te vizitorët e festës (v. 20). Polemika rreth Jezusit, e cila kishte ekzistuar më parë, tani u bë edhe më e nxehtë. "Shumë thanë: ai është padyshim një profet, të tjerë thanë: ky është Krishti." Meqenëse ata që e quajtën Jezus Krisht nuk ishin të njëjtë me ata që e quanin Atë profet, do të ishte gabim të besohej se me profet nënkuptuan profetin e premtuar nga Moisiu, përndryshe Mesia (Ligj. 18:15). Duke e quajtur Jezusin një profet, ata e konsideruan Atë një nga ata profetë, shfaqja e të cilëve pritej në kohën e Mesisë, pasi ata të dërguar nga Sinedri ia shprehën këtë pritshmëri Pararendësit (shih shpjegimin Gjoni 1:21). Të tjerë thoshin: A vjen Krishti nga Galilea? A nuk thotë shkrimi se nga fara e Davidit dhe nga Betlehemi, ku ishte Davidi, Krishti do të vijë? Këtë e thanë ata që nuk e pranuan se Jezusi është Krishti - Mesia; ata flasin librin, i referohen shkrimeve të shenjta. Pra, këta janë shkencëtarë jobesimtarë. Bursa e dobët! Shkencëtarët përsërisin fjalët e turmës se Jezusi është Galileas dhe nuk pyesin se ku ka lindur saktësisht Jezusi? A nuk është ky turp për bursë? Nëse këta shkencëtarë e vlerësonin të vërtetën, ata mund të kishin pyetur të afërmit dhe Nënën e Jezusit nga cili fis vinin Jozefi dhe Maria dhe në cilin vend lindi Jezusi? Sa betlehemitë dhe jerusalemitë pesëdhjetë vjeçarë mund të gjendeshin që kujtonin rrethanat e mrekullueshme dhe të trishtueshme që shoqëruan lindjen e Jezusit nën Mbretin Herod? Nëse do të donin njerëzit e librave, do ta dinin fare mirë se Jezusi vjen patjetër nga fisi i Davidit, sipas profecive për Mesian, dhe se ai patjetër, sipas profecisë për Mesian, ka lindur në Betlehem. Por mësimi i dobët është i pasur vetëm në krenari dhe jo në dashuri të përulur për të vërtetën. Nga kjo kategori janë bashkëkohësit Strauss dhe Renans, të cilët edhe kur lexojnë lajme të detajuara për lindjen e Jezusit në Betlehem nga Ungjilltari Mateu (Mateu 2:1-18) dhe Luka (Luka 2:1-21), paturpësisht shkruajnë se Jezusi lindi në Nazaret. – Natyrisht, skribët modernë e vlerësojnë të vërtetën më pak se skribët e kohës së Jezusit. Më pas debati për Jezusin arriti në një ekstrem, saqë disa nga ata kokëfortë, të cilët nuk donin ta njihnin Jezusin si Mesia, donin ta kapnin Jezusin për ta sjellë në një gjyq të përgjakshëm; por qoftë nga frika e frymëzuar nga njerëzit (v. 32), qoftë nga një ndjenjë e pavetëdijshme respekti, askush nuk e ngriti dorën kundër Jezusit (v. 45–49). Kur shërbëtorët e dërguar nga Sinedri u kthyen, sinedritët pyetën të indinjuar: pse nuk e sollën Jezusin ashtu siç e kishin urdhëruar? "Nikolizhe tha që ka një njeri si ky," u përgjigjën shërbëtorët. Farisenjtë ishin ekspertë në Shkrimet dhe, megjithatë, nuk e njihnin Jezusin si Mesia. Shërbëtorët nuk ishin njerëz të ditur, dhe megjithatë ata e njohën Jezusin si Mesia dhe e njohën atë jo me mrekulli, por me fuqinë e fjalës së Tij. Efekti i fjalës së Jezusit te shërbëtorët ishte aq i fortë sa ata vendosën të ekspozoheshin në telashe për moszbatimin e urdhrave të eprorëve të tyre, në vend që, në kundërshtim me ndërgjegjen e tyre, të vendosnin duart mbi Mësuesin e paparë. Kjo nuk është vetëm një njohje e Jezusit si Mesia; është vendosmëria për të vuajtur për bindjen e ndërgjegjes. "Asnjëherë nuk ka folur një njeri si ky njeri," thanë ministrat. Çfarë e vërtete është kjo! Që nga fillimi i botës, nuk ka pasur asnjë që të mësonte një mësim kaq të pastër, kaq të lartë dhe kaq jetëdhënës siç u mësua nga Jezusi. Ata mund ta besojnë me histori, mund ta besojnë me mendje dhe zemër. Edhe Renani, i cili përndryshe është një epikurian dhe ateist i pastër, flet me kënaqësi për lartësinë dhe pastërtinë e mësimeve të Krishtit. Farisenjtë iu përgjigjën atyre: A ju mashtron shpejt ushqimi? Kush është ushqimi nga princi që besoi në të, apo nga farisenjtë? Por ky popull që nuk njeh ligj, është mallkim. Deri në çfarë mund të çojë krenaria! Njerëzit që veprojnë sipas bindjes së fortë të ndërgjegjes së tyre, shpallen të mashtruar, pa pyetur se çfarë ishte e veçantë në predikimin e Jezusit? Ata e konsiderojnë veten si gjykatësit e vetëm dhe të pamëkatë të çështjeve të besimit (Mateu 11:25), të kuptuarit e tyre të mirëfilltë të ligjit si një model për të kuptuar të vërtetën. Ata që tërhiqen nga një mendim krenar për njohuritë e tyre nuk duan të njohin gjykatësin e brendshëm që vendoset në shpirtin e secilit nga Krijuesi i shpirtit, as shpalljen e Zotit, aq shumë të mundshme nga mirësia e qiellit. Krenaria fariseike i shpall ata që nuk dëgjuan mençurinë rabinike si një turmë tokësore, skorje (Sata f. 22). – Ligji thotë: “Mallkuar qoftë ai që nuk u përmbahet fjalëve të këtij ligji” (Ligj. 27:26), përndryshe ai që nuk përmbush vullnetin e zbuluar të Perëndisë. Dhe krenaria farisenj shqiptoi një dënim të tmerrshëm për njerëzit që nuk mësuan prej saj: njerëzit, si ata që nuk e njohin ligjin, janë të mallkuar. Disa nga ata që punojnë aq shumë për përhapjen e diturisë në popull, pa u kujdesur për moralin e mirë as për veten e tyre, as për popullin, a do të duhet ta llogaritin veten mes këtyre shkencëtarëve të palakmueshëm? Art. 50–53. Nikodemi, një anëtar i Sinedrit që e dëgjoi Jezusin natën (Gjoni 3:1), përpiqet të dobësojë urrejtjen e Sinedrit për Jezusin, e cila u shpreh aq ashpër më shumë se një herë. - Ai thotë: “A e gjykon ligji ynë një person nëse më parë nuk e dëgjojnë dhe nuk e kuptojnë se çfarë po bën?” Ligji kërkonte që një person të dënohej pas një shqyrtimi të kujdesshëm të veprave të tij (Eks. 23:1–2; Ligj. 1:16–17, 13:14, 17:48). Kjo u kërkua edhe gjykatësve paganë (Veprat e Apostujve 25:16). – Nikodemi, duke kujtuar gjykatën ligjore, u bën të ditur atyre se urrejtja e verbër, armiqësia e papërgjegjshme kundër Jezusit poshtëron vetë gjyqtarët. Nuk u tha shumë në mbrojtje të Jezusit, por edhe kjo mbeti e kotë për gjyqtarët. Nikodemi u tall me sarkazëm: "Dhe a nuk je nga Galilea?" Sipas gjykimit të tyre, vetëm një galileas i paarsimuar, dhe jo një anëtar i Sinedrit, mund të thotë diçka në favor të Jezusit. Urrejtja nuk e kupton atë që thotë se është e parëndësishme: Nikodemi bëri thirrje për shqyrtimin e duhur të çështjes dhe ajo nxiton drejt Nikodemit. Një gënjeshtër nuk mjafton; ata shtojnë një tjetër, edhe më poshtërues për njerëzit e ditur. Ata thonë: asnjë profet nuk ka ardhur nga Galilea. Ndërkohë, dihet nga St. shkrimet e shenjta se kishte profetë nga Galilea - Nahumi, Jona, Elia dhe të tjerë (Jozueu 19:13–14; 2 Mbretërve 14:25). Kaq e verbër është urrejtja e farisenjve. Dhe secili shkon në shtëpinë e vet. Kongregacioni shkoi në shtëpi me inat ndaj Nikodemit dhe urrejtje ndaj Jezusit; por së bashku dhe me turp për veten e tij, pasi dështoi në atë për të cilën ishin mbledhur, Jezusi mbeti i lirë, pavarësisht nga urdhrat e Sinedrit, që ishin aq armiqësore ndaj lirisë së Jezusit. b) Ardhja e re e Jezu Krishtit në kishë dhe predikimi i tij. Gjoni 8:1–59. Art. 1–12. Rishikimi i mëkatarit. “Duhet të dini, - thotë Zigaben, - që kjo pjesë ose nuk është fare në listat më të mira, ose është e shënuar me një shenjë dyshimi, pse duket se është përfshirë. Kjo e fundit vërtetohet nga fakti se askush nuk e ka shpjeguar. Në Origen, Chrysostom, Theodore Mopsueste, Cyril Alex. Padyshim që nuk ka interpretime mbi historinë e mëkatarit. Por interpretimi i Origjenit dhe Teodorit për Gjonin nuk na ka arritur plotësisht. Krizostomi dhe Kirili mund të kalonin në heshtje nga kujdesi, gjë që i kurseu të dobëtit. Ndërkohë, kjo histori u vendos në ungjillin e konsoliduar të Tatianit dhe Amonit. Sipas Eusebit, i cili lexoi veprat e Papias, një dishepull i Apostullit, Papiasi "tregon historinë e një gruaje që u akuzua për shumë krime përpara Zotit, siç flet edhe Ungjilli i Judenjve" (Hist. 3:39). Historia e gruas u njoh si e vërtetë nga Ambrose (De Spir s. III, 2 Ep. 58 ut 76), Augustini (Vazhdo Favstum 22, 25, në Iohan. tract. 50, ile cons. tvang. 4, 10), në përmbledhjen e rregullores. dhe Athanasius apostulli 2, 24. Agustini shkroi: «Mendoj se kjo histori u hoq për të mos dhënë një arsye për mendjelehtësi për të shkelur martesën» (De adult. coning 2, 7). Të njëjtën gjë tha edhe St. Ambrozi. Nikon armeni shkroi drejtpërdrejt se kisha armene nuk e lexoi këtë histori për shkak të joshjes së saj. Blazh. Jeronimi dëshmoi: “Në Ungjillin e Gjonit, sipas shumë kopjeve greke dhe latine, ka një histori për një grua kurorëshkelëse, e cila u akuzua përpara Jezusit” (përf. Pelag. 2, 6). Në Scholia ata shënuan: "është në listat e lashta". – Nga listat e njohura tashmë, nuk është në listën jo të plotë, por është në listën më të mirë dhe më të lashtë të Kembrixhit (Grisbach ad h l) dhe të tjera të ngjashme (Matthaei N. T. 1, 568. 569). Përmbajtja e tregimit është plotësisht në përputhje me frymën e Ungjillit të Gjonit; Vetëm ata që nuk e kuptonin frymën e Krishtit e konsideruan atë joshëse dhe, për shkak të një mendimi kaq të padrejtë, nuk e lexuan; por asgjë nuk mund të shpjegojë pse ata do të donin ta përfshinin atë në ungjill. Art. 1–2. Dita e fundit, e madhe e festës ishte e mërkura, 22 tetor, 25 Tisri. Urrejtja e Sinedrit e detyroi Shpëtimtarin të largohej nga Jeruzalemi për njëfarë kohe; ai u tërhoq në Malin e Ullinjve. Të shtunën e parë pas festës, herët në mëngjes Ai u shfaq përsëri në oborrin e kishës për t'i mësuar njerëzit (Wieseler s. 329). Dhe njerëzit erdhën tek ai në turma. Shpëtimtari u kujtoi armiqve këtë etjen e njerëzve për ta dëgjuar Atë dhe gatishmërinë e tyre për ta kënaqur atë kur erdhën për ta marrë atë natën (Mateu 26:55). Art. 3–5. Farisenjtë, të cilëve u pëlqente të ishin të zellshëm të ligjit dhe njerëz të librave, të njohur mirë me shkronjën e ligjit, e çojnë të dënuarin kurorëshkelëse te Jezusi dhe i thonë: "Moisiu në ligj na urdhëroi t'i vrisnim me gurë këta njerëz: çfarë thoni?" Do të doja të mendoja se ata që iu shfaqën Jezusit ishin gjykatës që ofronin dyshimet e tyre ndaj vendimit të Jezusit. Por farisenjtë ishin tepër krenarë për të pranuar keqkuptimin e tyre përpara Jezusit. “Ata thanë këtë, duke e tunduar Atë, në mënyrë që të gjenin diçka për ta akuzuar.” Ata vepruan me qëllime të liga kundër Jezusit. Ata e dinin nga shumë përvoja se Jezusi ishte i butë ndaj mëkatarëve. Ata shpresonin se tani Ai do të mbronte gruan fajtore. Por ata gjithashtu do të kthenin një vendim të një lloji tjetër kundër Jezusit. Nëse Krishti Jezus do të fillonte t'u fliste atyre për butësi ndaj fajtorëve, ata do ta shpallnin Atë përpara Sinedrit si armik të ligjit të Moisiut. Nëse Ai do të thoshte: bëni atë që e përcakton ligji, ata do ta akuzonin Atë për mizori para njerëzve, ndërsa në një popull të korruptuar nga veset dhe mësuesit e këqij, urdhërat e rrepta të ligjit tashmë kanë humbur fuqinë e tyre; dhe përveç kësaj, ata nuk do të kishin lejuar që Ai të akuzohej para autoriteteve romake, të cilat i rezervuan vetes të drejtën për të shqiptuar dënime me vdekje për kriminelët, duke e hequr atë nga Sinedrin. Art. 6–7. Jezus, përkulu, shkruaj me gishtin në tokë, pa e shtrirë. Μη προσποιούμενος “pa i kushtuar vëmendje” është një shtesë e bërë në formë shpjegimi. Sipas Jeronimit, Shpëtimtari shkroi në tokë mëkatet e akuzuesve të rreptë të mëkatarit; sipas Ambrose, ai i shkroi vetes një denoncim të pavëmendjes. Por ungjilltari nuk e sheh nëse Shpëtimtari përshkroi ndonjë fjalë specifike, apo vetëm bëri tipare; është vetëm e qartë se Ai donte të tregonte se ata që akuzojnë të tjerët me ndërgjegje të keqe nuk ia vlen të flasin me ta dhe se ata duhet para së gjithash ta kthejnë vëmendjen te vetja, duhet të mendojnë për veten e tyre, kush dhe çfarë janë ata? Të zellshmit e ligjit mund t'u kujtohej se ata nuk po e përcillnin saktë urdhrin e Moisiut. Ligji e dënon me vdekje për tradhti bashkëshortore, por ai nuk e përcaktoi llojin e vdekjes, nuk tha: gur (Lev.20:10; Ligj.22:22). Por Zoti Jezus heshti, duke i lënë ato në ndërgjegjen e tij. Ata përsëri i kërkuan Atij një përgjigje. Dhe Ai u përgjigj me urtësi qiellore: "Kush nga ju është pa mëkat, le t'i hedhë i pari gurin". Sipas ligjit, dëshmitarët ishin të parët që gjuajtën me gurë kriminelin e zbuluar (por jo shkelësin e kurorës), pastaj popullin (Ligj. 13:10, 17:7; Jos. 7:25). Zoti, duke treguar këtë ligj, tregon edhe historinë e turpshme të akuzuesve të Suzanës (Dan.13). Nëse ju, thotë ai, nuk jeni të njëjtët akuzues si ata që akuzuan Suzanën; Nëse nuk jeni nga ata gjyqtarë që dëshironi të paraqiteni para njerëzve vetëm si zelotë të së vërtetës dhe pastërtisë, duke mbetur mëkatarët më të errët në zemrat tuaja, ju mbetet të veproni sipas ashpërsisë së ligjit. Art. 8–9. Pasi tha rishikimin e tij, Shpëtimtari “u përkul përsëri dhe shkroi”. Ai nuk donte t'i turpëronte me një vështrim apo fjalë të ashpër, por nuk donte të lejonte që vetë-justifikimet e tyre mëkatare të shpreheshin. Heshtja e tij madhështore në vetvete shkaktoi ankth në ndërgjegjen e tyre. Sipas historisë (Wagenseil ad Sota f. 525. Iustini mart. dial. c Tryph f. 333), shumë rabinë të asaj kohe jetonin shumë të papastër. Nëse ata që tani qëndruan përpara Jezusit nuk ishin një nga këta, atëherë ndërgjegjja e tyre, tashmë e thirrur për gjykim, u bërtiste atyre për shumë e shumë mëkate. Ndërgjegjja e fariseut le të mos jetë aq e butë saqë, me kujtimin e Mësuesit për mëkatet e tyre, do t'i detyronte ata të ndryshojnë jetën e tyre. Por krenaria ishte gudulisëse, e alarmuar nga dështimi i planeve të zeza për mëkatarin. Kështu, të përndjekur pjesërisht nga vetëdija e mëkateve të tyre, pjesërisht nga turpi i dështimit, "ata filluan të largoheshin njëri pas tjetrit, duke filluar nga më i madhi tek i fundit". Pleqtë, krerët e farisenjve dhe skribët, duhej të largoheshin shpejt, pasi ishin më të pafytyrë para Jezusit, nga krenaria e tyre dhe tani e ndjenin më shumë humbjen e tyre. Ata që u rrëmbyen nga shembulli i tyre i ndoqën ata. Art. 10–11. Kur akuzuesit u larguan, Zoti i tha gruas: "Dhe unë nuk të dënoj; shko dhe mëkato përpara pa mëkat". – Në një rast tjetër tha: “Kush më bëri të të gjykoj”? (Luka 12:14). Ai nuk erdhi në tokë për të zgjidhur dhe gjykuar çështjet e kësaj bote. Ai erdhi për të inkurajuar mëkatarin: "Mos mëkatoni më". Mëkati nuk është gëzim apo nder për shpirtin, por pikëllim: mos e përsëris. Nga fakti që Jezusi nuk i hodhi një gur gruas së kurorëzuar, nuk duhet të arrihet në përfundimin se është e padrejtë të ndëshkohet tradhtia bashkëshortore. Përndryshe, nga refuzimi i Tij për të ndarë pasurinë e vëllezërve, do të duhej të dilte në përfundimin se është mëkat të ndash pasurinë ndërmjet vëllezërve. "Mos mëkatoni tani," i tha ai gruas së tij. Është e qartë se sipas gjykimit të Tij, tradhtia bashkëshortore është një mëkat që duhet shmangur dhe të cilin autoritetet duhet ta shohin si një fyerje ndaj urdhrit të Zotit. – Apostulli i quan udhëheqësit shërbëtorë të Perëndisë, të cilët mbajnë shpatën për t'u hakmarrë ndaj atyre që bëjnë keq (Rom. 13:4). Udhëheqësve, veprimi i Shpëtimtarit me farisenjtë u thotë atyre vetëm se, ndërsa kryejnë gjykimin dhe hakmarrjen, ata nuk duhet të kërkojnë në të as lavdi, as interes vetjak, as të ushqehen për ndonjë pasion tjetër të tyre. Art. 12. Pastaj, duke vazhduar predikimin e ndërprerë drejtuar njerëzve (v. 2), Zoti tha: Unë jam drita e botës. Ashtu si udhëzimi për ujin e jetës u zgjua duke parë burimin e Siloamit, po ashtu llambat e kishës shërbyen si arsye për të predikuar dritën e botës. Profetët vunë në dukje dritën, e cila nuk duhej të derdhej nga kisha në mbarë botën, por nga Mesia - dritë për vetë johebrenjtë (Isa. 40:1-3; 42:6, 49:6, 60:1-3; Mal. 4:2). Zoti tani tregon për përmbushjen e profecive në personin e Tij. Çfarë është dielli për tokën, Ai është për të gjithë racën njerëzore. Ashtu si asnjë bimë apo kafshë nuk mund të jetojë pa dritën dhe ngrohtësinë e diellit, ashtu edhe pa Të nuk ka jetë për njerëzit. Ai që ecën, mendon dhe vepron në ndriçimin e Tij, nuk mund të humbasë dhe do të gëzojë një jetë të bekuar. Në atë jetë ishte dhe jeta ishte drita e njeriut (Gjoni 1:4). Art. 13–15. Farisenjtë nxituan t'i kundërshtojnë Zotit, vetëm kaq pa sukses, saqë, duke përsëritur fjalët e Tij të keqkuptuara (Gjoni 5:31), zbuluan marrëzinë e kuptimit të tyre. Nëse profecitë për Mesian, si dritën e vërtetë, u përmbushën në Jezusin, atëherë nuk ishte vetëm Jezusi që dëshmoi për Jezusin, por e gjithë moria e Profetëve. Në të njëjtën kohë, dëshmia e Tij për veten e Tij ishte e vërtetë, pasi Ai e dinte se nga vinte dhe pse. – Vetëm shpirti e di se çfarë po ndodh në shpirt; Dukuritë e brendshme, shpirtërore, ndryshimet dhe ngjarjet që ndodhin në thellësi të shpirtit janë të njohura vetëm për vetëdijen (1 Kor. 2:11). Armiqtë e Jezusit, duke kërkuar dëshmitarë të palëve të treta për ngjarje të arritshme vetëm për vetëdijen, nuk e kuptuan se çfarë kërkonin. Ata mund të verifikonin përgjigjet e vetëdijes me dëshminë e profetëve dhe jetën e Jezusit; ishte e nevojshme vetëm që mendja dhe shpirti i tyre të mos ishin të sëmurë. Ata e lanë pas dore Jezusin sepse gjykonin sipas mishit, sipas tekave të një shpirti të shqetësuar. Dhe ata ishin të zhytur në mendime dhe dëshira për interesat e një jete tokësore, ata kërkuan vetëm lumturinë tokësore, ata prisnin vetëm lavdinë tokësore. Mesihu i profetëve për ta ishte vetëm mbreti i tokës dhe madhështia shpirtërore e Jezusit ishte e paarritshme për shpirtrat e tyre. - Në një gjendje të tillë, çfarë mund të presin nga vetja, përveç gënjeshtrës, mashtrimeve dhe mëkateve? Fjalët: Unë nuk gjykoj askënd u plotësuan ose me fjalën: sipas mishit (Ciril Alek.) ose me fjalën: tani (Chrysostom, Augustin). Shtesa e parë justifikohet me lidhjen e të folurit, por e fundit është e papajtueshme me të. Shpëtimtari, në mbështetje të përgjigjes së vetëdijes për veten e Tij, thotë se në të gjitha rastet dhe për të gjithë njerëzit Ai nuk gjykon sipas mishit, por sipas ligjeve të përjetshme të shpirtit; Kjo është arsyeja pse gjykimet e Tij janë gjykime të vërteta. Art. 16–18. Një përgënjeshtrim i ri i vërejtjes hebreje: Ai dëshmon për veten e tij. Dëshmia e tij nuk është dëshmi vetëm e Tij. I Dërguari i Atit Qiellor është në komunikim të vazhdueshëm me Atë që e dërgoi. Prandaj, fjalët e të Dërguarit për veten e Tij nuk janë fjalë vetëm të Tij, por së bashku zëri i Dërguesit. Komunikimi i Atit me Birin ndodh në sferën e padukshme të shpirtit: është edhe më e tmerrshme të prekësh dëshminë e Birit me gjykime të guximshme. “Dhe në ligjin tuaj është shkruar se dëshmia e dy njerëzve është e vërtetë”, thotë Shpëtimtari. Biri i Perëndisë qëndron mbi masën e së vërtetës njerëzore dhe ligji i dëshmitarëve u prezantua vetëm për njerëzimin mëkatar; përndryshe dëshmia e një ndërgjegjeje të pastër është dëshmi e vërtetë. Ky është kuptimi i shprehjeve: "në ligjin tuaj", "njerëz". Por duke u grindur me kokëfortësinë e judenjve të mëshirshëm, Zoti bën që ligji që ata respektojnë të anulohet kundër tyre. Ata matin gjithçka me germën e ligjit. Kështu qoftë! Por Ai dhe Ati, njeriu dhe Perëndia, a nuk janë dy dëshmitarë? Biri dëshmon për veten e tij me fjalë; Ati qiellor dëshmon me mrekulli të kryera për lavdinë e Birit. Art. 19. Atëherë ata i thanë: Ku është Ati yt? Ata menduan (Augustin) se po pyesnin për një baba tokësor nga keqkuptimi. Më kot. Shumë herë Shpëtimtari foli në dëgjimin e të gjithëve për Atin qiellor, në mënyrë që ata të mos e kuptonin Atë. Dhe përgjigja e Shpëtimtarit tregon se ata nuk po pyesnin për një baba tokësor. Ata që pyetën e kuptuan mirë se Jezusi, duke folur për Atin dëshmitar, po fliste për Perëndinë. Por ata thonë me zemërim tallës: Ku është ky dëshmitar i dytë, Ati juaj? Unë do të doja ta shihja Atë. Ata refuzuan t'u besonin syve dhe veshëve të tyre, të cilët panë dhe dëgjuan mrekullitë e kryera nga Jezusi me fuqinë dhe vullnetin e Hyjnores. Ata qeshën me gjithë këtë në zemërim të pafuqishëm. Dhe në të njëjtën kohë, nëse Jezusi tani do të thoshte drejtpërdrejt se Ai dhe Perëndia Atë janë një, ata do ta shpallnin menjëherë këtë blasfemi dhe do të kërkonin që Ai të sillej përpara Sinedrit. "Jezusi u përgjigj: Ju nuk më njihni as mua, as Atin tim." Përgjigja është më e mira. I shmangin goditjet e keqdashjes. Dhe me dashuri të qetë i thërret armiqtë në rrugën e vetëdijes. Lërini këta njerëz të vijnë në vete; le të kontrollojnë mendimet e tyre për Jezusin, a nuk janë paragjykime të një sensi të turbullt, a nuk janë fryte të pasioneve mëkatare? Nëse arrijnë të binden për konceptet e sakta për Birin - lajmëtarin qiellor; dhe këto koncepte janë lehtësisht të arritshme - mrekullitë, jeta e shenjtë, mësimi i lartë i Jezusit - para syve të të gjithëve, atëherë ata do të njohin Atin e Tij. Art. 20. Kjo është folja e Jezusit në gasofili, duke mësuar në kishë. Gasophilakia - një ndërtesë e madhe me 13 departamente, ku pranoheshin dhe ruheshin ofertat e njerëzve për tempullin (Marku 12:41); kjo ndërtesë qëndronte në oborrin e përparmë të grave; këtu, mbi portat e Korintit, ishte një sinagogë ku mësohej ligji (Allioli Altherth. § 140). Ungjilltari, duke e paraqitur Jezusin si mësues dhe duke treguar vendin ku folja Jezus, e bën të qartë, nga njëra anë, se Jezusi e mësoi mësimin për të dërguarin e tij qiellor jo fshehurazi, por në dëgjimin e një mase të madhe njerëzish, nga ana tjetër, se pavarësisht nga një zonë e tillë ku anëtarët e Sinedrit mund ta kapnin lehtësisht Jezusin, askush nuk po pret që të mos kishte ardhur ora e Tij; Ai, Mësuesi qiellor, ishte nën mbikëqyrjen e veçantë të qiellit. Art. 21–24. Të njëjtëve dëgjues të cilëve iu ofrua mësimi i mëparshëm (siç tregojnë fjalët: Unë u fola përsëri), Zoti vazhdoi t'u ofronte mësime për veten e Tij. Duke iu përgjigjur planeve të fshehta të armiqve që shkelën lirinë dhe jetën e Tij, Jezusi thotë: Unë po vij dhe ju do të më kërkoni dhe do të vdisni në mëkatet tuaja. "Është afër koha kur Ai do të largohet nga toka." Kjo është e pamohueshme, siç është edhe fakti se nëse nuk do të ishte vullneti i Tij dhe jo vullneti i Atit Qiellor, jo vetëm keqdashja e Sinedrit, por edhe keqdashja e ferrit, nuk do ta kishte sjellë Atë në një vdekje të dhunshme. Unë po shkoj, thotë ai, me liri të plotë. Por nuk ka të bëjë vetëm me atë një gjë, ka të bëjë edhe me hebrenjtë. Më Kërko Mua. Dhe më parë, dashuria e Tij tregonte për të ardhmen e trishtuar të judenjve, të cilët nuk donin ta njihnin Mesian në Jezusin (Gjoni 7:34). Tani ajo përsëri tregon të njëjtën të ardhme në mënyrë që të ndërgjegjësojë njerëzit e varfër. Tani një veçori e re dhe e tmerrshme tregohet në këtë të ardhme: në mëkatin tuaj do të vdisni. Në mëkat, jo vetëm ajo që është mëkat, por mëkati do të bëhet një sundimtar i tillë që vdekja do të gjendet në fuqinë e tij. Kjo është njësoj si gjendja e blasfemisë kundër Frymës së Shenjtë. (Gjoni 16:9). Liria, duke u dobësuar gjithnjë e më shumë nën nënshtrimin afatgjatë ndaj mëkatit, më në fund do të kthehet në shërbim të gatshëm ndaj mëkatit. Ata do të kërkojnë Mesian, por jo Mesian e profetëve, jo Mesian Jezus, por me etje për lumturi tokësore, me etje për ar, pa një Shpëtimtar shpirti, do të kalojnë në një përjetësi të trishtuar. Fati i një hebreu të ngurtësuar është fati i çdo mëkatari të ngurtësuar (Ezek. 3:19, 18:26, 33:9, 18). Folja për hebrenjtë: ushqimi do të vrasë veten, siç thotë: Edhe pse po shkoj, ju nuk mund të vini? Më parë, në përgjigje të të njëjtave fjalë të Jezusit, ata thanë: "A dëshiron Ai të shkojë në shpërndarjen greke"? (Gjoni 7:35). Tani ata gati mallkojnë me një tallje të ligësisë krenare. – Vetëvrasja u konsiderua nga hebrenjtë si një krim i rëndë, i cili e çon autorin në thellësi të ferrit. Josephus (de bello iud. 1, 3. 8. 5) thotë për vetëvrasjet: "ferri më i errët ua merr shpirtin". Pra, hebrenjtë, në vend që të vlerësojnë me mirënjohje dashurinë që kujdeset për ta, thonë: nëse dëshiron të vrasë veten dhe të shkojë në Gehena; atëherë, sigurisht, ne nuk do ta ndjekim Atë. “Ai u tha atyre: ju jeni nga poshtë (εκ τ. κατω), unë jam nga lart (εκ τ. ανω); ju jeni të kësaj bote, unë nuk jam i kësaj bote.” Kufijtë e poshtëm, më të ulët janë toka (Gjoni 3:31), përndryshe, bota është e zhurmshme dhe kalimtare. Më i larti është qielli, si në dallim nga ai më i ulët ashtu edhe në përdorim (Gjoni 3:13, 31; Kol. 3:1–2; Fil. 3:14; Gal. 4:26). Mendimet dhe jeta e hebrenjve i përkasin tokës; ata jetojnë për të; këtu është zemra e tyre, këtu është e gjithë dashuria; Ata gjykojnë gjithçka sipas përllogaritjeve të jetës tokësore, duke i kthyer gjërat më shpirtërore në rrethin e një panairi tokësor. Kjo është pikërisht ajo që tani vlerësohet kaq shumë - sistemi utilitar. A e lavdëron Zoti atë? "Kjo është arsyeja pse ju thashë se do të vdisni në mëkatet tuaja," thotë ai. Kjo është pasojë e një jete të rregulluar sipas një sistemi utilitar. "Do të vdisni në mëkatet tuaja." Nuk mund të jetë ndryshe. Njeriu u krijua për Zotin, dhe jo për veten e tij, për qiellin dhe jo për tokën, për lumturinë e përjetshme dhe jo për lumturinë e përkohshme, mashtruese. Krishti Zoti erdhi nga qielli në tokë për këtë qëllim, për të rivendosur te njeriu jetën e tij normale, të prishur nga mëkati, jetën për Perëndinë dhe përjetësinë. Nëse e gjithë kjo hidhet poshtë me përbuzje krenare nga njerëzit utilitarë, nuk ka asnjë shpresë shpëtimi. – Njerëzit që jetojnë për tokën nuk i kuptojnë dhe nuk i pranojnë mësimet e qiellit. Judenjtë i keqkuptuan fjalët e Krishtit Jezus sepse shpirti dhe mendja e tyre prej kohësh kishin marrë drejtimin e gabuar, drejt një vendi. “Nëse nuk besoni se jam, do të vdisni në mëkatet tuaja.” Kë dëshiron të shohë Shpëtimtari në vetvete, duke thënë: Unë jam? Kjo duket nga përmbajtja e fjalës së Tij. Sipas gjithçkaje që u tha Judenjve, Ai është Ai që shpëton nga mëkati dhe vdekja mëkatare, Mesia i premtuar, Biri i Perëndisë. Jezusi rrënjos te judenjtë të njëjtin mendim që predikoi Apostulli më vonë: ka një emër tjetër nën qiell që u është dhënë njerëzve dhe nëpërmjet Tij ne duhet të shpëtohemi (Veprat 4:12). Art. 25–26. “Pas një kohe kaq të gjatë, pas shenjave dhe mrekullive, ata ende pyesin: Kush je ti? (Chrysostom). Përgjigja e Shpëtimtarit: την αρχην, oh τι καì λαλώ υμῖν, nuk është e lehtë për t'u kuptuar. a) Përkthe: frutat e para, siç të them unë. Kështu bën edhe bl. Agustini. Por ky është shpjegimi më fatkeq: thuhet - την αρχην, jo αρχη; fjalët e mëpasshme të përkthimit nuk janë të qarta dhe nuk janë plotësisht besnike ndaj origjinalit. b) Të tjerët e shpjegojnë kështu: “Unë jam ajo që thashë në fillim”, përndryshe: jam i njëjti. Këtu përkthimi: την αρχην pajtohet me përdorimin e LXX (Zan.13:4, 41:21, 43:18–20). Por "Unë them" dhe nuk thashë, thotë Shpëtimtari. c) Përkthimi më i mirë: “Mbi të gjitha, unë jam ajo që po të them”, përndryshe, “Vërtet jam ajo që po të them”. Ky shpjegim përputhet si me kuptimin e fjalëve ashtu edhe me lidhjen e mendimeve. Την αρχην është e njëjtë me ολως - te Krizostomi dhe te shkrimtarët laikë (Elsnerus, Losnerus ad h. 1.). Ata që bënë pyetjen nuk meritonin asnjë përgjigje tjetër. Përsëritja e së njëjtës gjë për ta është humbje fjalësh dhe kohe. Ai, si Mesia - Biri i Perëndisë, nuk mund të thotë gënjeshtra, siç foli më parë (v. 24); Ju duhet ta dëgjoni atë dhe të mos e testoni me pyetje të paturpësisë dhe zemërimit. Imami ka folur dhe gjykuar shumë gjëra për ju, por Ai që më ka dërguar është i vërtetë dhe unë i kam thënë këto gjëra në botë, ashtu siç kam dëgjuar prej Tij. Judenjtë nuk donin të besonin atë që Jezusi tha për të ardhmen e tyre të trishtuar, për përfitimin e tyre (v. 24). Ata me guxim pyetën: Kush është Ai? mori të drejtën për ta gjykuar vetë Atë. Por, megjithëse Ai e di se cilët janë ata, megjithëse mund të thoshte edhe më shumë për ta dhe për veten e tij sesa tha, atyre u mjafton të thonë se ashtu si Ai që e dërgoi është besnik, po ashtu Ai thotë vetëm atë që dëgjoi prej Tij. Ai i qëndron besnik vetes; siç tha ai, tani nuk merr përsipër të drejtat e një gjyqtari (v. 15). Por meqenëse fjalët e Tij janë vullneti i Atit Qiellor, le të jenë të sigurt se asnjë kokëfortësi e vullnetit të keq, asnjë plan dhe ndërmarrje krenarie njerëzore nuk do të ndryshojë fatin e përcaktuar për hebrenjtë. Art. 27–29. Sepse nuk e kuptova, sepse u fole atyre për Atin. Jezusi u tha atyre: Kur ta ngrini lart Birin e njeriut, atëherë do të kuptoni se unë jam... Nuk e kuptova sepse ishte e vështirë të kuptoja - fjalët ishin të qarta. "Nuk e kuptuan" këtu do të thotë të njëjtën gjë si të mos pranosh; ata e kuptuan, por nuk donin të pranonin se Ai ishte dërguar nga Ati Qiellor dhe po u tregonte vullnetin e Perëndisë për veten e tij dhe për ta. Kështu i gjykoi ungjilltari hebrenjtë. - Nën fjalët: kur lartëson, sigurisht vdekjen e Krishtit në kryq; kështu në raste të tjera (Gjoni 3:14, 12:32–34). Për të ekspozuar padrejtësinë e mosbesimit të tanishëm të hebrenjve, Zoti tregon gjendjen e tyre të ardhshme, duke thënë se ata vetë do të fajësojnë veten për mosbesimin e tyre të tanishëm. Dhe profecia u realizua. Filloi të përmbushej në vetë kryq (Luka 23:48; Marku 15:39). Ai u përmbush plotësisht mbi mijëra pas zbritjes së Shpirtit të Iluminizmit. – Pastaj disa u penduan vullnetarisht për armiqësinë e tyre të mëparshme ndaj Jezusit dhe e njohën Atë si Shpëtimtarin e premtuar të botës (Veprat 2:41). Për të tjerët, rrjedha e ngjarjeve historike tregoi se të gjitha përpjekjet për të ndaluar veprën e Krishtit Jezus ishin kot. – Të zymta janë vuajtjet e Jezusit në kryq; Ata ishin aq të tmerrshëm sa jo vetëm dishepujt e Tij e braktisën Jezusin, por Ai vetë u lut: Zoti im, Perëndia im, ku më ke braktisur? Por kjo vetëm tregoi se sa e madhe detyra i është besuar Birit të Perëndisë nga Ati Qiellor. Pas ringjalljes së Krishtit Jezus, pas ndriçimit të mendjeve njerëzore me dritën e Frymës së Shenjtë, njerëzit panë se mësimet dhe veprat e Tij ishin vullneti i Atit qiellor (Gjoni 5:20) dhe se Ati nuk e braktisi Atë si kryerës besnik të vullnetit të Tij (Gjoni 4:34, 17:4). Art. 30–32. Kjo është ajo që unë i them Atij dhe shumë besojnë në Të. Si mund të mos vini në vete kur Mësuesi i mrekullueshëm flet për të ardhmen si të tashmen? Fuqia e përgjigjeve të Jezusit ndaj skribëve dinakë i bëri ata të ndiejnë epërsinë e Tij ndaj mësuesve tokësorë. Ai u tha judenjve që e besuan: nëse vazhdoni në fjalën time, do të jeni vërtet dishepujt e Mi”, Mësuesi Qiellor, duke depërtuar në zemrat e njerëzve me vështrimin e Tij, pa se besimi i besimtarëve të rinj nuk ishte ende i fortë dhe mund të lëkundet lehtësisht kur të përballen me problemet e jetës. Ai qëndron në fjalë me mendimet, ndjenjat, dëshirat e tij, se fjala qëndron në zemrën e tij, përndryshe, besimi i tij do të ishte një filiz pa rrënjë (Mateu 13:20). Sepse kushdo që e dëgjon fjalën dhe nuk e bën, i ngjan një njeriu që sheh fytyrën e tij në pasqyrë, që shikoi veten, u largua dhe harroi menjëherë se si është. Por kushdo që do të thellohet në ligjin e përsosur të lirisë dhe do të qëndrojë në të: duke mos qenë dëgjues harrues, por kryerës i veprës, do të bekohet në veprimin e tij” (Jakobi 1:22-25). Dhe ju do ta njihni të vërtetën, tha Zoti. Nga fjala në jetë, ata do të njohin gjithë dinjitetin dhe të gjithë kuptimin e së vërtetës së Krishtit Pasha Zotin, herë pas here, ata përpiqen ta ndryshojnë këtë rend, në fillim duan të jenë të lirë për të eksploruar dhe zbuluar lirisht të vërtetën, por nga kjo dalin vetëm iluzionet dhe krimet, për fatin e keq të njerëzve. Nuk mund të jetë ndryshe sepse ky rendi pervers i zbulimit të së vërtetës është psikologjikisht i pasaktë. Dhe e vërteta do t'ju bëjë të lirë. Nga çfarë? Para së gjithash, nga paragjykimet dhe iluzionet e mendjes, të cilat ka kaq shumë mes njerëzve. Kjo justifikohet nga përvoja. Nga ajo errësirë ​​e dendur e jetës pagane dhe judaike është çliruar njerëzimi me anë të hirit të mësimeve të Krishtit! Nga çfarë tjetër do t'ju çlirojë? Nga mëkati, jo vetëm mëkati aktual, por edhe kënaqësia në mëkat, që është aq afër një shpirti të korruptuar. Kushdo që në thellësi të shpirtit të tij beson të vërtetën hyjnore se ne, fajtorë të dënimit për mëkatet, pajtohemi me drejtësinë e Perëndisë me vdekjen e Birit të Perëndisë, në të, me hirin e Perëndisë, dashuria e një fëmije për Perëndinë shfaqet dhe rritet, duke e çliruar gradualisht nga kënaqësia në mëkat (1 Gjonit 3:191, 4; Jakobit 3:191, 4; 1:25), dhe në të njëjtën kohë ai çlirohet nga skllavëria. ligj (Rom.7:6; Gal.5:1, 13, 4:26, 31; 1 Tim.1:9). Art. 33–40. Një kundërshtim i ri erdhi nga mosbesimi kokëfortë i fariseut, i cili kërkoi të vriste Jezusin (v. 37-40). Në këtë rreth njerëzish kishte zelotë që e konsideronin pushtetin romak të padurueshëm dhe, të pafuqishëm përpara vullnetit të hekurt të Romës, u munduan vetë dhe e agjituan popullin kundër qeverisë legjitime. Ata e konsideruan krim të njohin një Sundimtar tjetër mbi veten e tyre, një Mjeshtër të ndryshëm nga Zoti. Njerëz të kësaj kategorie shfaqen herë pas here në botën e krishterë dhe gjithmonë në fatkeqësinë e atyre shoqërive ku shfaqen - pasi për ta liria është njësoj si pasionet e shfrenuara dhe mbi të gjitha krenaria e tyre. Zelotët i thanë Krishtit: «Ne jemi fara e Abramit dhe nuk kemi qenë kurrë skllevër të askujt.» Dhe Paraardhësi i këshilloi këta njerëz: “Mos ëndërroni për veten tuaj, mos thoni: ne kemi Abrahamin për babanë tonë” (Mateu 3:9). Shpëtimtarit iu desh përsëri të fliste kundër kësaj ëndërrimtarie shkatërruese. Në fjalët e ëndërrimtarëve të egër, ai nuk ka gënjeshtrat flagrante: ai nuk thotë se ata ishin skllevër të Egjiptit, në kohën e gjykatësve dhe në robërinë babilonase, dhe tani janë nën sundimin e hekurt të Romës. Kjo është e vërteta e njohur për ta, dhe e vërteta, me sa duket, nuk është aq e rëndësishme sa Mësuesi qiellor të flasë për të. Shpëtimtari tregon një të vërtetë më të rëndësishme dhe më të nevojshme për këdo. Kushdo që bën mëkat është skllav i mëkatit. Skllavëria morale, shërbimi i pavullnetshëm ndaj pasioneve të egra, është skllavëria më e vështirë dhe më e pafat. Kjo është ajo që mëson zbulesa (Isa.42:7; 1 Mbretërve 21:20–24; Fjalët e urta 5:2; Rom.6:12, 16, 20; 2 Pjetrit 2:19). Kjo është ajo që mësoi mençuria pagane. Platoni tha: "Mos e konsideroni të lirë asnjë nga ata që janë të përkushtuar ndaj pasioneve të turpshme; ata u shërbejnë këtyre despotëve me një shërbim më të vështirë sesa skllevër të rastësishëm". Dhe Ciceroni shkroi: "Kush do ta mohojë që të gjithë të ligjtë janë skllevër?" – Po, dhe vëzhgimi u thotë të gjithëve të njëjtën gjë. Një njeri i kësaj bote është skllav i pasioneve të botës. Interesi vetjak i thotë: ti je i imi, sepse paratë e tua janë blerë me çmimin e lirisë. Ti je i imi, thotë luksi, sepse festat të kushtojnë jetën, je e imja, thotë kotësia, sepse fama jote u shit për shërbim besnik ndaj meje. – Shpëtimtari na mëson: “Por shërbëtori nuk qëndron përgjithmonë në shtëpi; djali mbetet përgjithmonë. Pra, nëse djali yt të liron, do të jesh vërtet i lirë.” – Shpjegohen mjetet për të hequr qafe fatin e hidhur të skllavërisë. Robi i mëkatit i shërben mëkatit si zot; prandaj ai nuk është shërbëtor i Perëndisë; nëse ai tolerohet në shtëpinë e Mjeshtrit qiellor, atëherë vetëm për një kohë, përndryshe ai është vazhdimisht në rrezik të dëbohet nga shtëpia e Zotit. Ky është shteti i Izraelit i lënë në duart e veta! Kjo është gjendja e të gjithë njerëzve, shërbëtorëve të mëkatit! Në këtë formë apostulli përfaqëson shtetin e Izraelit. Pali (Gal.4:1-7, 22-31). Ku është ilaçi për të hequr qafe një gjendje kaq të trishtuar? Askund tjetër veçse në mëshirën e Birit të Perëndisë. Ai, si Biri i Perëndisë, ka të drejtën dhe mundësinë që t'u sigurojë skllevërve të armikut fëmijët e Perëndisë. Të vegjlit e pranuan Atë dhe u dhanë atyre mbretërinë për t'u bërë fëmijë të Perëndisë (Gjoni 1:12). Ata që besojnë në Jezusin, nëse qëndrojnë fort në besim dhe i zbatojnë urdhërimet e Krishtit, me hirin e Zotit Jezus, duke u shndërruar në fëmijë të Perëndisë, marrin të drejtën e një qëndrimi të lumtur në banesat e Atit Qiellor (Rom. 8:17). Më kot Zealotët e lirisë civile theksuan se ata ishin pasardhës të Abrahamit. Fëmijët e vërtetë të Abrahamit janë të njëjtë në prirjet e tyre shpirtërore si Abrahami, një mik i së vërtetës dhe një mik i miqve të Perëndisë. A janë ata të tillë? Nëse duan të vrasin predikuesin e së vërtetës, është e qartë se shpirtrat e tyre janë të lidhur me mëkatin dhe jo me Abrahamin. I njëjti Gjoni 7:19. Art. 41–47. "Ne kemi një Atë, Zotin", thonë ata që ndjekin lirinë civile. Nëse Perëndia do të ishte Ati juaj, ju do të më donit më shpejt; sepse dola dhe u ktheva nga Perëndia, nuk erdha për veten time, por për atë që më dërgoi. Është e panatyrshme që fëmijët e Zotit ta përndjekin të Dërguarin e Zotit. Fëmijët e Perëndisë, të nderuar për vullnetin e Atit Qiellor, e nderojnë lajmëtarin e Tij. Nëse jo, ata nuk janë fëmijë të Perëndisë. Arsyetimi është i thjeshtë dhe i vërtetë i pamohueshëm. Është e lehtë për ta që t'i besojnë dinjitetit të çdo zelli të lirisë civile. Nëse ai rebelohet kundër autoritetit legjitim, nëse shkel ligjin e Zotit për të arritur qëllimin e tij, ai është i poshtër, pavarësisht se çfarë thotë për veten e tij. “Unë erdha nga Perëndia dhe erdha në botë”, thotë Shpëtimtari. Origjina tregon pikën e nisjes së origjinës; mbërritja - në pikën e afrimit për qëllimin e lëvizjes. Këtu dhe këtu, lëvizja nuk është në kuptimin e duhur, siç përdoret për Perëndinë (Zan. 15:4, 35:11; Eksod. 1:5; Is. 48:1). Procesioni i Birit të Perëndisë nga Ati është i dyfishtë: Ai erdhi nga përjetësia, përndryshe Ai lindi dhe doli në kohën kur mori mbi vete natyrën njerëzore për shpëtimin e njerëzve. Këtu Shpëtimtari flet për origjinën e tij të përkohshme. Dhe ne jemi gjithmonë me Të, por ne vijmë tek Ai kur besojmë në Të me besim të gjallë dhe të frytshëm. Pra, Ai, edhe pse gjithmonë me ne, ishte mes nesh kur jetoi në tokë. "Ardhja e Tij është njerëzimi i Tij; qëndrimi i Tij është hyjnia e Tij. Hyjnia e Tij është ajo ku ne shkojmë; Njerëzimi i Tij është rruga që ndjekim. Nëse nuk do të ishte rruga nëpër të cilën ne mund të shkonim, nuk do të kishim arritur kurrë tek Ai që qëndron", kështu arsyeton i bekuari. Agustini, (Në Iohan. trakt. 42. n. 8). Ai nuk erdhi për veten e tij - thuhet që kryelartët të mos e konsideronin Atë si një nga profetët e rremë, për të cilin thuhej: “Nuk i dërgova unë, ata vetë erdhën: nuk u thashë, ata vetë profetizuan” (Jer. 23:21). Pse nuk e kupton bisedën time? sepse nuk mund ta dëgjoni fjalën time. Nëse judenjtë do të mund të merrnin fjalën shpirtërore të Perëndisë, hirin që i flet ndërgjegjes dhe mendjes, atëherë ata do të kuptonin gjuhën e Krishtit. Prandaj, nëse tundohen nga fjalët e Tij, nëse gjejnë në to marrëzi, është e qartë se ata nuk kanë bashkësi shpirtërore me Zotin dhe mburren më kot për marrëdhënien e tyre me Zotin. – Kjo paaftësi për të dëgjuar fjalët e Zotit nuk është një çështje e pafajshme; përkundrazi, është shumë kriminale, sepse njerëzit, duke përsëritur mëkatet, e kanë sjellë veten në këtë gjendje të trishtuar, në shurdhim dhe verbëri mendore (Mat. 23:37; 1 Kor. 2:14); ti je babai yt djalli... Ai është një vrasës që nga kohra të lashta... Amonius: “Kuptimi i udhëzimit është ky: sigurisht, është më e përshtatshme që djalli të quhet babai yt.” Origjeni: “Për të qenë biri i djallit, mjafton nëse duan të plotësojnë dëshirat e tij.” Pse djalli quhet vrasësi origjinal? Kirill Aleks. dhe disa të tjerë e panë këtë si një referencë për historinë e Kainit. Origeni, Krizostomi, Agustini nuk kanë asnjë dyshim se djalli është vrasësi origjinal sepse ai shkatërroi njerëzit e parë. Ky i fundit duhet të preferohet ndaj opinionit të parë. Krishti Jezus flet për lidhjen farefisnore të hebrenjve me djallin, jo vetëm për shkak të vrasjes së Krishtit, por edhe për shkak të marrëdhënieve të tjera. Mashtrimi i njerëzve të parë është vepra fillestare e djallit, e cila përfshinte të gjitha mëkatet e njerëzve, përfshirë vrasjen e Kainit. Në letrën e tij drejtuar St. Gjoni, ashtu si Shpëtimtari, thotë: ai që bën mëkat është nga djalli, sepse djalli mëkatoi që në fillim (1 Gjonit 3:8). Krishti e quan djallin një gënjeshtër; dhe mashtrimi i djallit u shfaq përfundimisht në rënien e njerëzve të parë (Zan. 3:4-5). Kështu e ekspozon Shpëtimtari historinë e trishtë të njerëzve të parë. Ai është një vrasës që në fillim, απ αρχης që nga fillimi i krijimit (Mk.10:6; Zotëri.16:26; Zbul.12:9). Ἐν αληθεια ουκ εςηκεν, sipas Vulgatës jo stelit, sipas rusishtes. korsi "Nuk mund të rezistoja". Por kjo nuk është e vërtetë. Ἐσηκεν do të thotë gjendja aktuale: pra ndër klasikët; pra në gjuhën e re. besëlidhje; Kështu e kuptuan interpretuesit grekë - Origeni, Teofilakti, Eutyniu; pra në përkthimet siriane dhe etiopiane. – Fjalët: “nuk qëndron në të vërtetën” dhe si vijon: “sepse nuk ka të vërtetë në të”, janë në këtë marrëdhënie me njëra-tjetrën: meqë djalli, në largimin e tij nga Zoti, është bërë krejtësisht i huaj ndaj së vërtetës, atëherë kur takon të vërtetën, ai nuk mund të kapet pas saj dhe ta mbajë atë në vetvete; për shkak të armiqësisë së tij të brendshme ndaj së vërtetës, ai është futur në një gjendje force centrifugale, duke ikur nga e vërteta. Fjalët: “nuk ka të vërtetë në të” janë paralele me fjalët: ka një gënjeshtër; Po kështu fjalët: “nuk qëndron në të vërtetën” janë paralele me fjalët: Babai i gënjeshtrës. Kush prej jush do të më bindë Mua për mëkat? thotë Zoti judenjve. Disa, duke pasur parasysh atë që u tha më parë për të vërtetën dhe gënjeshtrën, e ngatërruan mëkatin këtu me një mashtrim të mendjes. – Por nuk ka nevojë të shmanget nga kuptimi i zakonshëm i mëkatit. – Mëkati dhe gabimi janë të lidhura me njëri-tjetrin (Gjoni 8:55). Shpëtimtari thotë: nëse mosbesimi juaj nuk varet nga urrejtja juaj për të mirën dhe të vërtetën, por nga karakteri im moral, le të vënë në dukje në aktivitetet e mia çdo devijim nga ligji i përjetshëm i Perëndisë. Pamëkatësia e Shpëtimtarit tregohet gjithashtu në vende të tjera të shkrimeve të shenjta (Gjoni 5:30, 8:29). Në Art. 47 përsërit përfundimin e shprehur në Art. 43, por me qartësi më të madhe. Vetëm ai ka një lidhje me Perëndinë në të cilin ka pranim për zbulesat e Perëndisë (Gjoni 10:27, 6:44–45), dhe hebrenjtë nuk e kanë një pranim të tillë dhe për këtë arsye ata nuk janë të Perëndisë. Art. 48–51. A nuk themi mirë që je samaritan dhe demon? Shpëtimtari tregoi arsyen e vërtetë përse judenjtë i rezistojnë Atij. – Por vetia e keqdashjes është e tillë që sa më qartë t'i tregohet e vërteta, sa më e parezistueshme të duket e vërteta në sy, aq më shumë zemërohet dhe aq më shumë shpërdoron keqtrajtimin mbi Mësuesin e së Vërtetës. Kjo është ajo që bëjnë hebrenjtë e dënuar. Ata thonë se me të drejtë e konsiderojnë Atë si një samaritan dhe një njeri të pushtuar nga një demon. Një samaritan, sipas mendimeve të hebrenjve, është i njëjtë me një "heretik ose epikurian" (Trakt Ievamoth f. 47), përndryshe ai që nuk e njeh Perëndinë e Izraelit dhe refuzon besimin e drejtë të Izraelit. Sa më alarmues, sa më të furishëm dukeshin armiqtë e Jezusit, aq më e qetë, aq më e butë e vërteta qiellore - Krishti Jezus - shfaqet në përgjigjet e saj. Nuk ka asnjë demon në Të, sepse Ai e nderon Atin, ndërsa Judenjtë e çnderojnë Atë me veprat e tyre. Në përgjigje të akuzës për herezi, ai thotë se Ai nuk kërkon lavdinë njerëzore, siç kërkon çdo heretik dhe nuk ka nevojë të kërkojë, sepse "është ai që kërkon dhe gjykon" - Ati Qiellor kërkon lavdinë e të Dërguarit të Tij, sepse Ai e lavdëron Atë me mrekulli; Ai është një gjykatës i drejtë, të cilit duhet t'i frikësohen njerëzit që nuk e duan të vërtetën. Nëse dikush e mban fjalën Time, ai nuk do ta shohë kurrë vdekjen përgjithmonë. Mbajtja e një fjale ose urdhërimi është njësoj si ta pranosh atë me respekt dhe ta vësh në praktikë (Gjoni 17:8; 1 Gjonit 3:22–23). Të shohësh vdekjen është njësoj si të vdesësh (Veprat 2:25, 31; Ekl. 7:11). Pavarësisht se sa njerëz me dëshirë mendojnë, kushdo që do të përvetësojë mësimet e Krishtit do të asimilojë për vete parimet e jetës së pavdekshme (Gjoni 6:47). Moisiu premtoi lumturi tokësore për ruajtjen e ligjit të tij. Ligjvënësi i ri premton lumturi të përjetshme për besnikërinë ndaj ligjit. – Të dyja janë me urdhër të Atit Qiellor. Biri i Perëndisë, i fyer në mënyrë të pamerituar nga Judenjtë, nuk i nënshtron ata në gjykim; plot dashuri për të gjithë, Ai u bën të ditur se ashtu siç i pret dënimi i Gjykatësit të drejtë, ashtu është gati një Përjetësi e bekuar për adhuruesit e Tij të sinqertë. Art. 52–56. Duke mos kuptuar se çfarë thotë Zoti për pavdekësinë shpirtërore, hebrenjtë e akuzojnë me keqdashje Shpëtimtarin për kotësi, sikur Ai dëshiron të duket më i lartë se Abrahami, pa pasur të drejtë ta bëjë këtë. Zoti përgjigjet se Ai nuk kërkon lavdi për veten e tij (Gjoni 7:18, 5:31), si njerëzit kalimtarë dhe bosh: Ati im më përlëvdon mua, të cilin ju thoni, sepse Ai është Perëndia ynë. Këtu është një denoncim i qartë dhe i mprehtë si i dallimit gnostik midis Demiurgut dhe Zotit të Dhiatës së Re, ashtu edhe i poshtërimit racionalist të Dhiatës së Vjetër. Nëse "Perëndia, Ati i Krishtit Jezus", është me të vërtetë një dhe i njëjtë me Jehovain, Perëndinë e Izraelit, atëherë Ai nuk mund ta kishte shfaqur veten të ishte thelbësisht i ndryshëm përpara se të zbulohej më pas. Pa dyshim, ka një ndryshim, historik dhe ekonomik, midis zbulesës së Dhiatës së Vjetër dhe asaj të Re. Por përmbajtja thelbësore këtu dhe atje është e njëjta: ka një Shpëtimtar dhe një Zot. Librat e Testamentit të Vjetër janë të shenjtë për çdo të krishterë, si një shkrim i shenjtë i frymëzuar hyjnor; kjo nuk është si monumentet e letërsisë së lashtë pagane. Megjithatë, një zbulesë e re nuk është vetëm një zbulesë e të njëjtit hyjni; është një zbulim më i plotë dhe më i qartë i hyjnisë së njohur nga zbulesa e lashtë. Prandaj, aq më i lartë dhe më i thellë duhet të jetë nderimi ynë për shpalljen e re. Dhe unë nuk e kam njohur Atë, por e njoh Atë. Një gjë tjetër është zbulimi i Zotit për Zotin dhe Krishtin, një kuptim i ndryshëm i zbulesës në popullin hebre. Shpëtimtari u thotë judenjve: Unë nuk e kam njohur Atë, Atin Qiellor. A vlen ky qortim vetëm për bashkëkohësit e Jezusit? "Ju gjithmonë këmbëngulni kundër Frymës së Shenjtë. Ashtu si etërit tuaj, ashtu jeni edhe ju", thotë Shën Stefani (Veprat e Apostujve 7:51). Populli i Izraelit ishte populli i zgjedhur, populli më i mirë. Dhe, megjithatë, monumentet e tij, librat historikë dhe profetikë, thonë qartë se ai e kuptoi dobët zbulesën e Zotit. Kështu u shfaq ai në marrëdhënien e tij me Krishtin Jezus. Ai nuk njeh tek Jezusi Atë për të cilin folën profetët; ai nuk do ta dijë sepse ka krijuar ide të rreme për Mesian dhe Perëndinë e profetëve; në shtypjen e pasioneve tokësore, ai humbi konceptet e pastra të shpëtimit të njerëzve. “Unë e njoh Atë”, thotë Shpëtimtari. Kjo njohuri nuk merret nga jashtë, si me njerëzit; është pasojë e konsubstancialitetit të brendshëm të Birit me Atin. Shpëtimtari flet për këtë sepse e kërkon e vërteta; po të kishte thënë ndryshe, do t'u ngjante hebrenjve, të cilët janë kaq të prirur të gënjejnë. Besnikëria e një përgjigjeje të tillë mund të verifikohet me vepra: e gjithë jeta e tij i është kushtuar lavdisë së Atit Qiellor. Pra, nuk është kotësia, por dashuria për të vërtetën që u dëshmon judenjve se Ai e njeh Atin. Prandaj, kushdo që vlerëson të vërtetën duhet të vlerësojë dëshminë e Tij. “Babai yt Abrahami u gëzua duke parë ditën time, e pa dhe u gëzua.” Judenjtë më kot e konsiderojnë madhështinë e Abrahamit si të paarritshme për Jezusin: përkundrazi, Jezusi është shumë më i lartë se Abrahami - Ai është Mesia, i pritur nga Ati i besimtarëve. – “Dita” e Jezusit – “koha e ardhjes së Tij” (Kirill Al.); kështu e shpjegoi vetë Shpëtimtari (Gjoni 9:4–5); përndryshe, kjo është koha e dritës e treguar nga profetët (2 Pjet. 1:19), koha e shpëtimit, "me të cilën lidheshin kërkimet dhe hetimet e profetëve" (1 Pjet. 1:10–12). Abrahami dëshironte të shihte këtë ditë dhe e pa me kënaqësi. Si dhe kur e pa Abrahami kohën e Jezu Krishtit? Besohet se ai e pa këtë në prototipe, për shembull, në sakrificën e djalit të tij (Zigaben, Augustine, Origen). Por Jezu Krishti dallon pritjen e paraqitjes nga vegimi dhe në këtë të fundit bën të mundur të shihet gjendja e veçantë e Abrahamit. Abrahami jo vetëm që ishte i lumtur kur mori premtime për Mesian ose kur iu mësuan prototipa për Të, por ai pa me kënaqësi vetë kohën e Krishtit ose, e njëjta gjë, shfaqjen e Tij në botë. Kur dhe si? Me shpalljen e dhënë në jetën e përtejme. Kjo ide konfirmohet nga shembulli i Moisiut dhe Elias, të cilët u shfaqën në Tabor dhe folën me Jezusin për kryqin (Mateu 17:4). Art. 57–59. Farisenjtë u dhanë fjalëve të Jezusit kuptimin e tyre të rremë. Ai tha se Abrahami e pa ditën e Tij me gëzim. Dhe ata interpretojnë se sipas fjalëve të Tij, Ai jetoi gjatë kohës së Abrahamit. Pse thanë: "Nuk i ke mbushur ende 50 vjet"? Mosha pesëdhjetë vjeç u konsiderua nga hebrenjtë si mosha më e pjekur e guximit, e ndjekur nga pleqëria. Levitët mund të vazhdonin shërbimin e tyre vetëm deri në 50 vjet (Num. 4:3, 23, 35–39, 8:24–25). Pra, çifutët donin t'i thoshin Krishtit: ju nuk keni arritur ende guximin e pjekur, por po paraqiteni si një bashkëkohës i Abrahamit. “Para se të lindte Abrahami, unë jam”, u përgjigj Shpëtimtari. Πριν – γενεσθαι – was not, but was born: γενεσθαι – kontrast me qenë është; pra sipas përdorimit (Marku 4:22; Veprat e Apostujve 26:29; 1 Kor. 3:18). Nonnus: Πριν γενοτ εχον, "para se të lindte." Unë jam shpreh një ekzistencë të vazhdueshme dhe të pafilluar (Jer.50:5; Ps.40:5). Kjo është e njëjta gjë që më vonë Fryma e Shenjtë tha me gojën e Palit: i parëlinduri i gjithë krijimit, para së gjithash (Kol. 1:15-17). Kështu që tani Shpëtimtari u thotë judenjve më qartë se më parë se Ai është Biri i vërtetë i Perëndisë. Kështu i kuptuan Judenjtë fjalët e Tij; por duke i konsideruar si blasfemi, ata donin ta vrisnin me gurë me gurë, nga të cilët kishte shumë pranë kishës, gati për të rindërtuar kishën (Flavi’ancient. 20, 7. 9). Meqenëse koha e vdekjes së Jezusit nuk kishte ardhur ende, Jezusi u fsheh dhe u largua nga kisha. Shembulli i Shpëtimtarit që u përgjigjet komenteve fyese të judenjve jep mësime për jetën tonë. Nëse, me gjithë dobësinë tuaj, ju mësoni të vërtetën, mos mëkatoni as duke e pakësuar pamjen e saj, as duke u larguar nga dashuria në zemërim. Mos kërko nderin tënd: përndryshe Zoti do të kërkojë çnderimin për ty, si një gjykatës. Falni gjithçka që lidhet me fytyrën tuaj, me veten tuaj, por jo për një fjalë të vetme që ofendon Zotin. Heshtni, në vend që të justifikoni aty ku është në rrezik nderi juaj. Por aty ku është në rrezik e vërteta, ku gënjeshtra thuhen me paturpësi dhe madje shenjtërohen, ju nuk duhet të heshtni - flisni atje derisa të ngrenë gurë kundër jush. Detyrë e rëndë! Art i ndërlikuar! c) Shërimi i njeriut të lindur të verbër, Gjoni 9:1–41. Art. 1–5. Dhe shikimi i një njeriu të verbër nga Krishtlindjet. Fjala: mimoide, nuk tregon as kohën e as vendin e ngjarjes. Ungjilltari vuri në dukje (v. 14) se ngjarja ndodhi të shtunën, por nëse shpejt apo shumë kohë pas bisedës me farisenjtë nuk është përcaktuar. Bazuar në veçorinë e njohur se pranë kishës kishte gjithmonë shumë njerëz të verbër, të çalë e të varfër që prisnin lëmoshë (Veprat e Apostujve 3:1-2), mund të supozojmë se i verbëri u takua në kishë; dhe nëse dishepujt e dinin se ky i verbër ishte i verbër që nga lindja, atëherë kjo, sigurisht, ishte sepse ata shpesh e shihnin këtë të verbër në kishë dhe dinin historinë e tij. Rabin! Kush mëkatoi, ky apo prindërit e tij, sepse lindi i verbër? pyetën studentët. Pyetja u ngrit nga vëzhgimi se problemet fizike, veçanërisht sëmundjet, janë shpesh fryt i një jete mëkatare. Si përvoja, ashtu edhe shkrimi (Eks. 20:5, 34:7; Ligji i Përtërirë 28:18) thonë se mëkatet e prindërve ndëshkohen te fëmijët. Nëse verbëria e të verbërit ka qenë vepër e vetë të verbërit, gjatë viteve të veprimtarisë së lirë, pse ka pësuar fatkeqësi që në lindje? A ishte parashikuar mëkati? A ishte e kufizuar prirja e tij drejt mëkatit, që në fillim të jetës së tij, nga verbëria? Natyrisht, kështu arsyetonin dishepujt e Jezusit, por ata nuk mund të lidhnin aspak me fjalët e tyre mendimet për shpërnguljen e shpirtit nga një trup në tjetrin, siç mendonin të tjerët përkundrazi. Judenjtë e mëvonshëm e përvetësuan këtë marrëzi pagane, por ajo ishte e panjohur edhe për shkrimtarët e Kabalës (Eisenmenger iudenthum 11, 85 - 88). Zoti iu përgjigj pyetjes së dishepujve me fjalë dhe me vepra. Le të zbulohen veprat e Perëndisë për të, tha Ai. Veprat e Perëndisë janë manifestime të madhështisë së Perëndisë (Ps. 32:4, 143:3). Mëkatet nuk ishin shkaku i verbërisë, por kjo nuk do të thoshte se i verbëri dhe prindërit e tij ishin njerëz të shenjtë përpara Perëndisë dhe, për rrjedhojë, nuk kishin nevojë për udhëzime. Shën Krizostomi arsyeton: "Po atëherë, pa ndëshkim ishte e pamundur që ai t'i shfaqej lavdisë së Perëndisë? Por kjo nuk është aspak ajo që thuhet se nuk duhet bërë. Sigurisht, ishte e mundur, por le të shfaqet edhe ai mbi të. A do të thoni se ai u ofendua për lavdinë e Perëndisë? Pse jeni ofenduar? Po sikur Zoti të mos kishte lindur një dobi prej tij, të kishte dashur fare nga kjo. e mori shikimin me sytë e tij të brendshëm.” – Me fjalë të tjera: të zgjidhesh si instrument i lavdisë së Zotit është dinjiteti më i lartë për një person; dhe për t'u sjellë nga verbëria trupore në mprehtësinë shpirtërore është përfitimi më i dëshirueshëm për shpirtin, duke e shlyer plotësisht shqetësimin e verbërisë. “Është e përshtatshme për mua të bëj gjëra”, thotë Shpëtimtari. Ai ju lejon ta shihni veten si një përfaqësues të Zotit, të cilit i është besuar kryerja e veprave të Perëndisë dhe përfundimi i tyre në një kohë të caktuar. Dita është koha kur dielli i jetës tokësore të Krishtit shkëlqen (Gjoni 12:35); nata - koha kur ky diell perëndon do të fshihet në varr. Për sa kohë që jam në botë, unë jam drita e botës. Ai, Zoti Jezus, nuk mund t'i shfaqej askujt tjetër ndërsa ishte në tokë; Ai është drita e botës. Ai shkëlqen me madhështi si dielli në qiell dhe shpërndan të gjithë errësirën në tokë, gabimet e vullnetshme dhe të pavullnetshme; Ai u zbulon njerëzve lavdinë e Perëndisë, duke mësuar dhe me mrekulli. Art. 6–7. Çudibërësi i madh bëri mrekulli vetëm me fuqinë e Tij, pa pasur nevojë për mjete të palëve të treta. Nëse ka ndonjë mjet në historinë e një mrekullie, është sepse këto mjete u nevojiteshin njerëzve si mësime për shpirtëroren. Pështyma konsiderohej një ilaç i dobishëm kundër inflamacionit të syve. Kjo është e dukshme nga dëshmia e Plinit (hist nat. 28, 7). Por pështyma, veçanërisht e përzier me dheun, nuk mund ta ndihmonte një njeri të lindur të verbër. Dhe uji i Siloamit, ndonëse ishte i dobishëm për disa të sëmurë, nuk bëri të shohë asnjë të verbër. Kështu, vajosja e syve me baltë, e kryer nga Jezusi në sytë e të gjithëve, vë në dritë të plotë fuqinë e Perëndisë, e cila ia ktheu dritën syve. "Shkoni dhe lahuni në pellgun e Siloamit, që do të thotë i dërguar". – Shtrausit e quante më kot këtë shpjegim të papajtueshëm me rregullat e gjuhës. Shilo, për analogji me "shikor, kitor", do të thotë ujë i bartur, i dërguar (Neh. 3:15). Uji i Siloamit ishte uji i dhënë nga Perëndia për Sionin (Isa. 8:6); por ajo gjithashtu tregoi një tjetër ujë shpirtëror, më të nevojshëm për njerëzit se Siloami, për hirin e Mesisë. – Duke e dërguar të verbrin në Siloam, Zoti Jezus i dha një mësim të verbrit që të mendonte për gjendjen e shpirtit të tij dhe të përgatitej për të pranuar hirin që e priste, hirin e Mesisë - Jezusit. Art. 8–14. Dikush mund të imagjinojë kënaqësinë e një të verbëri që nuk e kishte parë dritën që nga dita e lindjes dhe, me fjalën e Jezusit, filloi të shihte gjithçka. “Fqinjët dhe ata që e njihnin nuk u besonin syve se ky ishte ai që e njihnin si një i verbër që kërkon lëmoshë.” "Unë jam ai", u tha ish i verbëri. Si u shërua? Është i kënaqur edhe ky kuriozitet. - Për çfarë? Ishte e nevojshme të lavdërohej Zoti dhe mrekullibërësi. Por këtu qëndron problemi! i verbër u shërua të shtunën. Sipas rregullave të devotshmërisë fariseike, një i sëmurë mund të trajtohet të shtunën vetëm në rrezik vdekjeprurës; por të gatuash brumin ose të bësh diçka të ngjashme është mëkat i rëndë (Tancbuma X, 2. Sabbata VII, 2. Lichtfast adh. 1). Problemi kryesor është se Jezusi e shëroi të verbrin, të cilin Sinedri dhe sinagoga po e vëzhgojnë me vigjilencë (Gjoni 7:32, 45-50). Për të shmangur përndjekjen, ata nxituan t'ua paraqesin ish-të verbrin farisenjve. Art. 15–17. I verbëri i marrë në pyetje thjesht dhe sinqerisht i tha Sinedrit se si u shërua. U krijuan mosmarrëveshje midis anëtarëve. Midis anëtarëve të Sinedrit kishte edhe njerëz të mirë, “Dhe shumë nga krerët besuan në Të” (Gjoni 12:42). Adhuruesit e nderuar të ligjit thanë: "Ky njeri nuk është nga Perëndia, sepse nuk e respekton të shtunën". Të mençurit thoshin: “si mund të bëjë një njeri mëkatar mrekulli të tilla”? Një mrekulli aq e madhe sa shërimi i një njeriu të lindur të verbër mund të realizohej vetëm me fuqinë e Perëndisë; dhe aty ku vepron vetë Perëndia, a ka vend për pyetjen e pjesës tjetër të së shtunës? Disa nga anëtarët e ndjeshëm, të paktën në shpirtin e tyre, natyrisht, shkuan më tej. Duke marrë parasysh sa mrekulli të tjera kishte kryer Jezusi, ata arritën në bindjen se Jezusi ishte Mesia i vërtetë. “Çfarë mund të thuash për Të?” - pyeti i verbëri paragjykues. "Ky është një profet," u përgjigj ai. Pa frikë, me shpirt të lirë, ai zbulon bindjen e mendjes së thjeshtë, të shëndoshë. Ky është një profet, tha ai, ky është një njeri i dërguar nga Zoti, sepse vetëm me fuqinë e Zotit mund të arrihet një gjë e tillë si shërimi i një njeriu të lindur të verbër. Art. 18–23. Përgjigjja e të verbërit nuk u pëlqeu armiqve të verbër të Jezusit. Ata e kuptuan se gjithçka që u mbetej ishte të refuzonin vetë ngjarjen - të pretendonin se i verbëri nuk ishte i verbër dhe se kishte mashtrim. Prindërve të thirrur të të verbërit iu bënë katër pyetje: a është ky vërtet djali i tyre, domethënë, a është ai një lloj mashtrues? Nëse ky është djali i tyre, a ka lindur vërtet i verbër? Kush e shëroi? dhe më në fund, si u shëruat? Sinedri, me sa duket, donte të ishte një skeptik jo më pak se Akademiku Renan dhe ia nënshtroi ngjarjen analizës së gjykatës më të rreptë logjike. Prindërit iu përgjigjën pozitivisht dy pyetjeve të para. Kjo do të thoshte shumë për triumfin e së vërtetës: prindërit thonë se njeriu i shëruar ishte vërtet i verbër që nga lindja. Kjo do të thotë se armiqtë e Jezusit, duke kërkuar të eklipsojnë të vërtetën, vetëm kontribuojnë në lavdinë e saj. Prindërit e lanë djalin e tyre t'u përgjigjej dy pyetjeve të fundit të Sinedrit. Pse? Duke u frikësuar nga hebrenjtë. Judenjtë tashmë janë formuar dhe nëse dikush i rrëfen Krishtin Atij, ai do të shkishërohet nga kongregacioni. Kishte tre lloje të shkishërimit. Një (piddi) të turpëruar iu ndalua të kryente marrëdhënie me ndonjë nga të vetët ose të huajt për 30 ditë; ai nuk mund të shkonte në 4 kubitë nga askush. Shkalla e dytë e shkishërimit (Cherem) është një dëbim solemn nga sinagoga, i shoqëruar me një urdhër për të mos folur asnjë fjalë me askënd, as për të ngrënë ose pirë me të tjerët. Ekskomunikimi i shkallës së tretë (Chammata) e përjashtoi plotësisht të turpëruarin nga kisha dhe shoqëria civile (Buxtorfu lexic. talm col. 827. 1304 2463 Udringae Synod. 739). Kishte diçka për t'u frikësuar, në çdo rast! Art. 24–34. E dimë, thonë ata, se ky njeri është mëkatar. Nga e dinë ata këtë? Nga fakti se Sabati nuk mbahet. Por a nuk e thyen Makabejtë të shtunën për të mbrojtur atdheun e tyre? (1Mc2:41-47). A janë ata vërtet mëkatarë për shkak të kësaj? Zemërimi nuk dëshiron të arsyetojë me arsye. Jepini lavdi Zotit, i thonë ata të shëruarit. Këto janë fjalë që na thirrën të themi të vërtetën e saktë (Joz. 7:19; 1 Sam. 6:5; Is. 9:8), për të vërtetuar me vepra se ne nderojmë madhështinë dhe drejtësinë e Perëndisë (Rom. 4:20). Edhe pse jam mëkatar, nuk e di: di vetëm se isha i verbër, por tani shoh. Nuk e di, përgjigjet i shëruari, nga ta nxirrni përfundimin tuaj të çuditshëm: por ja një qëndrim i njohur, më i saktë, nga i cili duhet nxjerrë një përfundim krejt tjetër: isha i verbër, por tani shoh. Ai i lejon gjyqtarët e tij të sigurohen për korrektësinë e mendimeve të tyre për Shëruesin dhe rezervon lirinë për të qëndruar me bindjen e tij. - Më vonë ai do të flasë me vendosmëri se mendimi i gjykatësve të tij për Jezusin është i rremë: por tani ai hesht që të mos shtojë acarimin te gjyqtarët e nderuar. Çfarë të bëj me ju? Si duhet të hapni sytë? marrë në pyetje nga gjyqtarë këmbëngulës. Njerëzit dinakë po përpiqen të shohin nëse ai do të thotë ndonjë gjë që mund të mbahet kundër Wonderworker ose kundër realitetit të mrekullisë. Një shpirt i drejtpërdrejtë, i sinqertë dhe i ndershëm ishte indinjuar me dinakërinë e shpirtrave të zinj. Ai që e mori shikimin me tallje u thotë: a nuk duan të jenë edhe ata dishepuj të Jezusit, të etur për të dëgjuar përsëri historinë e mrekullisë? Po, kushdo që dëshiron të jetë dishepull i Jezusit, i pëlqen të dëgjojë më shumë se një herë lajmet për veprat e Tij. "Ne jemi dishepuj të Moisiut, me të cilin Zoti foli dhe nuk duam të jemi dishepuj të dikujt me origjinë të panjohur", thonë përfaqësuesit e judaizmit. Krenaria e tyre e varfër u ofendua nga ironia e atij që kishte marrë dritën dhe flasin me inat. Çfarë thonë ata? Ata kundërshtojnë vetveten, e inkriminojnë veten, se po enden në errësirën e gënjeshtrës. Në fillim ata thanë se nuk e pranonin Jezusin si Mesia me arsyetimin se nuk dihej se nga do të vinte Mesia (Gjoni 7:27). Tani ata thonë për Jezusin: ne nuk e dimë nga vjen kjo dhe me këtë ata mendojnë të justifikojnë mosbesimin e tyre. Ata janë krenarë që janë dishepuj të Moisiut dhe nuk duan të dëgjojnë atë që Moisiu urdhëroi të dëgjonte. Ata shohin mrekullitë e Jezusit dhe nuk duan ta njohin Atë si të dërguarin e Zotit. Kundër kujt po shkojnë? Kundër Moisiut dhe kundër Zotit. Është e mahnitshme, u tha i shëruari, se ju që studioni vullnetin e Zotit, të pasur me njohuri të ndryshme, nuk e dini se nga vjen Ai, megjithëse Ai ua hapi sytë të verbërve. - Pastaj u ekspozon atyre dy të vërteta që njihen në kuptimin e përgjithshëm: njëra është se Zoti dëgjon lutjen e shenjtorëve dhe refuzon dëshirat e mëkatarëve të këqij (Is. 1:15, 59:1-2; Mal. 2:2; Prov. 28:9; Ps. 33:13-16, 65:1); tjetra është se asnjë profet nuk i ka hapur sytë një njeriu të verbër që nga lindja; depërtimi i një njeriu të tillë të verbër vjen jo vetëm nga rrethi i ngjarjeve natyrore, por edhe nga një sërë mrekullish të njohura. – Shkencëtarët duhet të shtojnë vetëm se sipas profecive, shërimi i të verbërve dhe të shurdhërve është një nga tiparet dalluese të Mesisë (Is. 35:5, 42:7, 61:1; Mat. 11:5), dhe më pas t'i drejtohen me nderim Mesia Jezus. "Por farisenjtë nuk ishin kështu." Ata veprojnë në kundërshtim me shpalljen dhe në kundërshtim me sensin e shëndoshë. Ata i thanë me zemërim të shëruarit: "Ti ke lindur në mëkate dhe po na mëson? Dhe e përzunë". Krenaria e mësuesve të popullit e konsideronte veten të fyer nga fakti që me kërkesën e saj i thanë të vërtetën, e cila nuk ishte dakord me planet e saj të errëta. Ata nuk ishin në gjendje të përgënjeshtronin mendimet e shëndosha të ish-të verbërit dhe vetëdija për fitoren e tij ndaj tyre vetëm sa e rriti acarimin e tyre kundër tij. Ata rrëmbejnë në zgjidhjen e fundit: në vend që të pranojnë gabimin e tyre, ata nxitojnë drejt personalitetit të të verbërit. Verbëria juaj, thonë ata, është dëshmi e mëkateve tuaja - ju jeni subjekt i zemërimit të Perëndisë. Si guxon ti, një mëkatar i tillë, të na mësosh? Nuk mjafton. Ata dënojnë publikisht rrëfuesin e së vërtetës. Për shkak se njeriu i shëruar ua rrëfeu të gjithëve me zë të lartë se Jezusi ishte një profet, një njeri i drejtë dhe një mrekullibërës, anëtarët e Sinedrit e përzunë atë nga mbledhja. Salla e gjykatësve të Sanhedrinit ndodhej në ndërtesat e tempullit të lutjes, midis oborrit të paganëve dhe oborrit të brendshëm (Trakt. ioma f 25). Pra, përjashtimi nga Sinedrin do të thoshte se personi i shëruar ishte i ndaluar të paraqitej në lutjen e përgjithshme. Art. 35–39. Dashuria qiellore ishte e kënaqur të shpërblente me një shenjë dashurie atë të çnderuar nga keqdashja njerëzore. Shpëtimtari e kërkoi dhe e gjeti të shkishëruar nga Sinedrin e padrejtë. Njeriu i shëruar e njohu Jezusin si një profet dhe mrekullibërës me përmasa të papara. Ai donte ta shihte Atë. Por fillimisht lajmi për gjendjen e tij tërhoqi vëmendjen. Pastaj Sinedri e torturoi me marrjen në pyetje, të cilat përfunduan me një nder të tillë për një dëshmitar të së vërtetës. Mirësia qiellore dëshiron ta shpërblejë durimin e tij. A besoni në Birin e Perëndisë? Zoti e pyet atë. I gjithë Ungjilli i Gjonit, veçanërisht Gjoni 10:33–36, 19:7, nxjerr në dritë të qartë idenë se Biri i Perëndisë dhe Krishti nuk janë aspak fjalë sinonime, por Biri i Perëndisë është një person hyjnor. Prandaj, ishte e padrejtë (De-Wette dhe të tjerët) t'i jepej një kuptim i tillë pyetjes së Shpëtimtarit: a beson në Mesia? Pyetja ishte e panevojshme në këtë formë. Ai që fitoi shikimin i besoi Mesihut, Profetit dhe të Dërguarit të Zotit. Shpëtimtari dëshiron të shohë tek i shëruari atë që i mungonte ende. Ju, thotë ai, keni vuajtur kaq shumë mundime për besimin tuaj në Krishtin Jezus; A doni të besoni në Birin e Perëndisë? Personi i shëruar e kupton kuptimin e pyetjes dhe ndjen se i është premtuar zbulimi i një sekreti të lartë. Por "Biri i Perëndisë" i tejkalon konceptet e zakonshme për të. Ai, me sinqeritetin e tij karakteristik, thotë se nuk e njeh Birin e Perëndisë, është gati të besojë në Të - mrekullisht i lartë dhe i madh - por kush është Ai? Ju e keni parë Atë, Ai ju flet, tha Zoti. "Unë besoj, Zot", thotë besimtari me kënaqësi dhe "e adhurova Atë", duke shprehur besimin me nderim të jashtëm. Sipas Renanit, Jezui është «një njeri i pakrahasueshëm, të cilit vetëdija botërore i ka dhënë titullin Biri i Perëndisë dhe me drejtësi». – Dikush mund të habitet nga rrëfimi i fundit i Renanit nëse nuk do të ishte mashtrimi i një mashtruesi të ditur. Sido që të jetë, nga Ungjilli shohim se emrin e Birit të Perëndisë ia ka vënë vetes Biri i Zotit, i cili e dinte se nga kush dhe nga vinte. Vetëdija universale nuk ka as të drejtën dhe as mundësinë t'i japë dikujt në emër të saj emrin e Birit të Perëndisë; edhe atëherë, pasi shpallja hyjnore i tregoi botës Birin e Zotit në Jezusin, ajo, në personin e hebrenjve, muhamedanëve, paganëve dhe renanëve, përpiqet me kokëfortësi t'i heqë Atij këtë titull të lartë. Dhe Jezusi tha: Unë erdha në këtë botë për të gjykuar, që ata që nuk shohin të shohin dhe ata që shohin të jenë të verbër. Edhe Simeoni i drejtë foli në kishë për foshnjën Jezus: ja, ky është i destinuar për rënien dhe ngritjen e shumë njerëzve në Izrael (Luka 2:34). Biri i Perëndisë është dritë për të gjithë njerëzit. Por kur të tjerët e refuzojnë me kokëfortësi këtë dritë, gjykimi i Perëndisë i zbulohet fatit fatkeq të atyre që këmbëngulin. Drita e Zotit u shfaq në mënyrë që ata që ndjejnë varfërinë e tyre, të cilët janë të vetëdijshëm për verbërinë e tyre shpirtërore, të shohin dritën qiellore, për lumturinë e tyre; por ata që krenohen me diturinë e tyre, që e konsiderojnë veten të pashëm dhe vigjilentë, mbeten me verbërinë e tyre, të kënaqur me të, në fatkeqësinë e tyre. Në një kohë tjetër, Shpëtimtari tha: “Unë nuk erdha për të thirrur në pendim të drejtët, por mëkatarët” (Luka 5:32; Mat. 11:25). “Mos u bëni mendjemadh, shkroi edhe apostulli, por ndiqni të përulurit, mos ëndërroni për veten tuaj” (Rom. 12:16; 1 Kor. 1:18-20). Nuk është mësimi që është i dëmshëm, por mësimi i një fariseu krenar; Nuk është shkenca dhe dija që janë të dëmshme, por abuzimi i tyre. Dhe jo çdo thjeshtësi është e dobishme, por thjeshtësia e mendimit të matur, lloji që kishte i verbëri i shëruar. Art. 40–41. "A jemi vërtet të verbër edhe ne?" - thanë farisenjtë që dëgjuan fjalët e Shpëtimtarit. Ata e kuptuan se Zoti po fliste për verbërinë e tyre shpirtërore; por, duke bërë sikur nuk kuptojnë, pyesin: a jemi vërtet të verbër edhe ne? Po, Shpëtimtari përgjigjet. Nëse do të ishin të verbër, po të dinin pak nga ligji i Perëndisë, por të ishin të vetëdijshëm për nevojat e tyre shpirtërore, të ndjenin të metat e tyre, mëkati i tyre do të shërohej; kur e konsiderojnë veten plotësisht të shëndoshë, me shikim dhe të fortë, pa pasur nevojë për asgjë, krenaria krenare mbetet mbizotëruese në shpirtin e tyre dhe në këtë gjendje i pret dënimi i përjetshëm. Mjerë ata që janë të urtë në vetvete dhe e kuptojnë veten e tyre, tha profeti (Is. 5:21). E njëjta ide Mateu 11:25; Jer.8:8. d) Bisedë për bariun. Gjoni 10:1–42. Biseda u ofrua pas bisedës për të verbrin e shëruar. Kjo duket si nga fakti që në fillim nuk ka asnjë tregues apo aluzion për një kohë të ndërmjetme me ngjarjet e tij, ashtu edhe nga fakti që dëgjuesit e bisedës për bariun flasin për shërimin e të verbërit si një ngjarje të së njëjtës ditë (Gjoni 10:21). Profetët e portretizuan Mesian si një bari (Hos. 3:5; Is. 40:11; Ezek. 34:23, 37:24; Jer. 23:4–6). Shpëtimtari e portretizon veten në të njëjtën formë. Për t'i bërë më qartë të dukshme tiparet e vërteta të Bariut të Mirë, Ai së pari përshkruan një grabitqar dhe një mercenar. Art. 1–5. Mos hyni nëpër dyer në oborrin e deleve, se me fjalë të tjera, ai hajdut është edhe grabitës... Në lindje, oborri i deleve është në ajër të hapur, por i rrethuar me një mur të ulët guri; ka një roje në portën e oborrit; ai hap dhe mbyll portat për bariun dhe kopenë. Hajduti mund të ngjitet vetëm mbi mur për të hyrë në oborr për të plaçkitur dhe vetëm natën. Bariu hyn lirisht në oborr nga porta: roja e njeh. Vapa e deleve është kisha e Perëndisë. Kështu u portretizua nga profetët (Mik.2:12; Ezek.34:14). Delet janë besimtarë (Gjoni 21:17). Kush është rojtari i oborrit? Nëse ata do të thoshin se ky është Perëndia Ati, atëherë një shërbim i tillë nuk do t'i dukej i përshtatshëm për fytyrën e Tij. – Ruajtësi – Fryma e Shenjtë Ai shenjtëron barinjtë e vërtetë për shërbesën e tyre; Ai hap dyert e kopesë në vathën e deleve, në kishën e Perëndisë. Përveç Tij, në oborr mund të shfaqen vetëm hajdutë dhe grabitës, ujqër dhe kafshë të egra. - Derëtari ia hap derën këtij (bariu), dhe delet e dëgjojnë zërin e tij, dhe ai i thërret delet e veta me emër dhe ai i dëbon. Në perëndim, një bari ecën pas kopesë. Në lindje, midis popujve baritorë, midis kurdëve, midis sirianëve, bariu shkon përpara kopesë dhe delet e ndjekin atë. Atje, një bari i zellshëm i mëson delet me veten e tij në atë mënyrë që secila, e quajtur me një emër të veçantë, e quajtur nga bariu me emrin e saj, lë ushqimin dhe vrapon te bariu me shenja dashurie dhe kënaqësie. Ai i do me butësi dhe kujdeset për ta: nëse ndonjë prej tyre sëmuret, kujdeset për të. Pra, delet nuk ikin nga bariu i tyre. Përkundrazi, ata nuk njohin një të huaj dhe kanë frikë prej tij; ai mund t'i rrëmbejë vetëm me forcë dhe duhet të ndjekë delen për ta kapur. Kuptimi i gjithë tablosë së bukur lindore është si vijon: kushdo që e vendos veten si mësues jo sipas rendit të vendosur nga Krishti Zot, është një mashtrues dhe shkatërrues i pandershëm i shpirtrave (v. 1); bariu i vërtetë i popullit të Perëndisë furnizohet me vullnetin e Krishtit, Zotit, me anë të Frymës së Shenjtë. (v. 2). Ai vepron lirshëm në rrethin e tij; kujdeset me gjithë dashuri për shpëtimin e çdo shpirti dhe kujdeset me zell për lumturinë e të gjithëve (v. 3). Anëtarët e Kishës së Perëndisë e njohin dhe e duan atë si bariun e tyre të vërtetë, e paguajnë dashurinë e tij me dashuri (v. 4), por mësuesi i vetëshpallur është objekt frike dhe frike për ta, mësimi i tij është një gjë e huaj për ta dhe ai i kap vetëm me dinakëri dhe dinakërinë (v. 5). Art. 6 Jezusi u tha atyre këtë shëmbëlltyrë, por ata nuk e kuptuan atë që u ishte thënë. Gjuha e shëmbëlltyrës, gjuha e shëmbëlltyrave, ishte e njohur për farisenjtë. Bl. Jeronimi shkruan: “Sirianët, dhe veçanërisht palestinezët, zakonisht përziejnë shëmbëlltyra në fjalimin e tyre, në mënyrë që mendimi i të folurit të thjeshtë, i cili nuk mbahet lehtësisht nga dëgjuesit, të mbahet përmes ngjashmërisë” (Kom. në Mat. 18, 23). Imazhi i bariut ishte i njohur për farisenjtë, por ata nuk e kuptonin plotësisht marrëdhënien e tij me Jezu Krishtin dhe Kishën e Tij, veçanërisht sepse nuk donin ta kuptonin. Kjo u ndodhte atyre shumë shpesh (Gjoni 3:4–9, 4:11, 6:34, 8:27, 11:12). Art. 7–10. Amen, amen, po ju them se unë jam dera e deleve. Duke debatuar me mosbesimin dhe mosbesimin e njerëzve, Shpëtimtari e paraqet veten në një imazh tjetër, duke e quajtur veten një derë. Ai është një derë ose për delet, që ato të hyjnë vetëm nëpërmjet Tij, - kështu e kuptoi St. Krizostomi; - ose dera e vathës së deleve, si në v. 1, në mënyrë që krerët e kishës të mund të hyjnë vetëm nëpërmjet Tij. – Por këtu nuk ka nevojë të ndahet njëri nga tjetri: Ai është dera – edhe për delet edhe për barinjtë. Shën Erma shkroi: «Biri i Perëndisë është një derë e re, sepse kushdo që shpëtohet do të hyjë në mbretërinë e Perëndisë nga kjo derë». Të gjithë ata, që kur erdhën para Meje, janë hajdutë dhe hajdutë. Οσοι ηλθον π ro εμου. Meqenëse Zoti e quan veten një derë në kuptimin e të vetmit Shpëtimtar, atëherë në këtë formë shprehja π ro εμου duhet të nënkuptojë: "përveç meje", pavarësisht nga Unë; π rho në kuptimin përveçse gjendet te Euripidi, i barabartë me Gjonin 5:7. Mësuesit që veprojnë veç Bariut Suprem, sado që të vijnë dhe kur të vijnë, janë hajdutë dhe grabitës. Pavarësisht se sa të shkëlqyera mund të jenë dhuratat e tyre, sado e gjerë të jetë njohuria e tyre, duke ofruar një mësim për besimin jo sipas frymës së Jezusit, ata janë grabitqarë dhe shkatërrues shpirtrash. Ky është vullneti i Zotit për këtë! Delet nuk i dëgjuan: anëtarët e vërtetë të kishës së Krishtit nuk dëgjojnë dhe nuk pranojnë mësues të rremë. Shpëtimtari shpreh mendimin e tij për delet e tij të vërteta, që e njohin Atë dhe që Ai i njeh (Gjoni 10:14–15). Këta kanë sensin shpirtëror për të njohur një ujk të mbuluar me petka deleje. Këtë e tregon historia. Një tjetër gjë janë ata që kërkojnë mësues që janë të gatshëm të kënaqin pasionet e tyre. Këdo që kërkojnë, do ta gjejnë (2 Tim. 4:3–4). “Kushdo që del pranë meje do të shpëtohet, do të hyjë e do të dalë dhe do të gjejë kullota.” Shprehja "do të hyjë dhe do të dalë" do të thotë të bëjë punët e tij lirshëm dhe të gëzuar (Ps. 121:8; Ligji i Përtërirë 28:6; Jer. 37:4; 2 Kron. 1:10), përndryshe ai do të ketë forcën për ta kryer biznesin e tij pa pengesë. "Dhe ai do të gjejë kullotë" - për veten dhe për tufën e tij, nëse është bari, ose sipas fjalës së Apostullit (1 Tim. 4:16) ai do të shpëtojë veten dhe ata që e dëgjojnë. “Vjedhësi vjen vetëm për të vjedhur, vrarë dhe shkatërruar.” Një hajdut i afrohet një vathë delesh me qëllim që të ngjitet hajduti mbi mur (v. 1) dhe të vjedhë pronën e dikujt tjetër. Por kjo nuk i mjafton: ai, duke mos e tërhequr me dashuri qengjin drejt vetes, e rreh dhe në fund e ther. Të tilla janë veprat e mësuesve të rremë! (Mat. 23:13–15; Jer. 10:21, 23:1–2). Krishti, Zoti erdhi me këtë, që ata të kenë jetë dhe të kenë më shumë, περισσον εχωσι την σωην, - περισσον nuk i referohet ζωην, por fjalës εχωσι. Ky është kuptimi. Ai erdhi që të gjithë besimtarët të gëzonin jetën në Zot dhe, për më tepër, me bollëk të plotë, me bollëk të plotë fuqie. Dhe Dhiata e Vjetër u dha jetë fëmijëve të saj, i dha gëzim shpirtit dhe udhëhoqi "shtigjet e drejtësisë" (Ps. 22:3). Por zbulesa e Krishtit ofron kënaqësi të plotë për të gjitha nevojat më të mira të shpirtit. Asnjë farise dhe asnjë idealist nuk ka të drejtë të qortojë mësimin e Krishtit jo vetëm për gabime ose errësirë, por edhe për çdo mangësi; është e vërtetë e pastër, e vërtetë e lartë, e vërtetë gjithëpërfshirëse, të cilën bota nuk e ka parë kurrë më parë dhe që vetëm marrëzia mund ta zëvendësojë me një tjetër. Art. 11–13. Bariu i mirë jep jetën e tij për delet. "i mirë" këtu është i njëjtë me "i vërtetë", plotësisht i denjë për emrin e tij, çfarëdo që dikush mund të dëshirojë, një shembull i një bariu (Mat. 13:8; 2 Tim. 2:3, 4:7; 1 Tim. 4:6; 1 Pjet. 4:10), si një bukë e vërtetë (Gjoni 6:15:1) si një hardhi e vërtetë (Gjoni 6:15:1). Meqenëse këtu bariu përshkruhet si mbron sigurinë e deleve të tij, shprehja: jep shpirtin për delet do të thotë vetëm se ai sjell jetë për përfitimin e tyre, megjithëse në raste të tjera një shprehje e tillë do të thotë: vdes në vend të të tjerëve, shpengon lirinë nga mundimi për të tjerët. Një bari i vërtetë, një shembull i barinjve, nuk është si një mercenar. Kur sheh një rrezik për delen, ai merr parasysh përfitimet e tij, jetën e tij dhe në rast rreziku personal, e lë tufën si kurban për një kafshë grabitqare. – Sikur vetëm barinjtë, të detyruar të imitojnë shembullin e barinjve, do të merrnin sa më pak parasysh përfitimet e tyre gjatë shkarkimit të detyrës, do të largonin me vendosmëri dhe pa frikë ujqërit dhe kafshët e tjera grabitqare nga kopeja, a do të flisnin me zë të lartë kundër joshësit që po shkatërrojnë qindra shpirtra me shembullin dhe mendimet e tyre! Është një pamje e trishtueshme - mercenarët në vendin e barinjve. Por jeta tokësore është e gjitha e trishtuar. Blazh. Jeronimi shkroi: "Duhen edhe mercenarë; Shumë, megjithëse kërkojnë përfitimet e tyre në kishë, predikojnë vetëm Krishtin dhe prej tyre dëgjohet zëri i Krishtit dhe delet nuk ndjekin mercenarin, por zërin që dëgjohet nëpërmjet mercenarëve. Dëgjoni si u referohet Zotit mercenarët: skribët dhe farisenjtë, thotë ai, uluni në karrige, por mos bëni atë që thonë ata; bindjuni zërit të Zotit, të dëgjuar nga mercenarët... Ata kërkojnë përfitimet e tyre dhe jo të mirat e Krishtit: megjithatë, asnjë mercenar nuk do të guxojë t'i thotë popullit të krishterë: kërkoni përfitimet tuaja dhe jo lavdinë e Krishtit, ai bën të keqen, por nuk predikon të keqen nga foltorja e Krishtit. Art. 14–15. Dhe unë e njoh Mua timin dhe ata më njohin Mua Tim. Zoti i tanishëm njeh të Vettë, thotë apostulli (2 Tim. 2:19), duke bërë të mundur që në këtë njohuri të shihet dija e kombinuar me dashurinë. Pikërisht në të njëjtën mënyrë, kur Zoti thotë: Unë e njoh timen: kjo do të thotë se ai jo vetëm që i dallon delet e tij nga të huajt (Ps. 1:6; Am. 3:2), por gjithashtu do të tijat (Efes. 1:4). Ata më njohin Mua, Imja. Këto fjalë tregojnë për fjalët për delet: ata e dëgjojnë zërin e tij (v. 3). dhe ata e dinë (v. 5). Pra, nëse ata e njohin Atë, atëherë sepse Zoti u jep zë, i thërret, i tërheq me veprime të hirshme dashurie, ndriçimi, ngushëllimi, forcimi në mirësi. Në fjalën: E imja, tregohet gjithashtu se nuk ka dele të Tij; ashtu siç ka mësues të rremë, po ashtu ka edhe nga ata që nuk janë dele të vërteta të Krishtit, që mbajnë vetëm emrin e deleve të Krishtit, por në fakt nuk janë delet e Tij; Këta janë ata që e njohin keq Krishtin dhe e gjejnë veten edhe më keq për shkak të veprave të tyre; prandaj fjalët e Shpëtimtarit nuk vlejnë për ta: ata njohin Mua Tim. Sepse Ati më njeh mua dhe unë e njoh Atin. Bariu qiellor i njeh të tijtë dhe ata e njohin atë, ashtu si Ati e njeh Birin dhe Biri njeh Atin. Komunikimi i Atit me Birin është më i afërti, më i afërti: “Askush nuk e njeh Birin përveç Atit dhe askush nuk e njeh Atin përveç Birit dhe të cilit Biri dëshiron t'ia zbulojë atë” (Mateu 11:27). "Dhe unë e jap jetën time për delet." Komunikimi i ngushtë i Birit me Atin shërben si bazë që Biri të sakrifikojë jetën e tij për delet; përndryshe, ai jep jetën për delet, sepse i tillë është vullneti i Atit Qiellor; Krishti Jezus sheh dhe u tregon të tjerëve se karriera e Tij tokësore do të përfundojë me vdekje të dhunshme, por gjithashtu tregon se një fund i tillë është çështje e vullnetit të Tij, duke sakrifikuar jetën për lumturinë e njerëzve. Art. 16. Imami i deleve të tjera... Zoti Jezus tha qartë se Ai u dërgua nga Ati te delet e humbura të shtëpisë së Izraelit (Mateu 10:5-6, 15:24; Rom.15:8), pasi hebrenjtë u zgjodhën nga Zoti për të ruajtur premtimet e Perëndisë (Gjoni 4:21; Rom.3:2; Rom.3:2, nuk morën pjesë nga paganët e Izraelit. premtimet e besëlidhjeve” (Efes. 2:12). Tani Ai zbulon se do t'i thërrasë popujt paganë në shpëtimin e përjetshëm. Kjo do të ishte sipas profecisë për Mesian (Ezek.34:30–31). Krishti Jezus thotë se Ai do t'i mbledhë të gjitha kombet pranë Vetes si Mesia. Çfarë premtimi i madh! çfarë profeci e mrekullueshme! Para vështrimit të shikuesit - bariut - janë popujt e gjithë universit me të ardhmen e tyre. Ai sheh se, pavarësisht nga shumëllojshmëria e vullnetit njerëzor, kombet pagane do të hyjnë në vathën e tij, me thirrjen e Tij. A është bërë realitet? Ai u plotësua me të gjithë saktësinë. Pas ringjalljes së Tij, Ai dërgoi apostujt për t'u predikuar ungjillin banorëve të të gjithë globit (Mateu 24:14, 28:19; Lluka 24:47; Veprat 1:2–8, 10:11) dhe t'i pranojnë ata në besëlidhjen e re, të përjetshme (Mateu 24:28). Sa shumë kombe po lavdërojnë tani emrin e Jezusit! Titulli nuk ka përfunduar ende. Edhe pjesa tjetër e kombeve do të jetë në oborrin e Jezusit në kohën e duhur. Art. 17–18. Për këtë, Ati më do mua, ndërsa Unë e lë shpirtin tim dhe përsëri do ta marr... Dashuria e mrekullueshme fryn në këto fjalë! Ati shikon me kënaqësi dashurinë me të cilën Biri i do delet e Tij dhe gëzimin me të cilin Ai, në përputhje me vullnetin e Atit (v. 18), jep jetën e Tij për shpëtimin e tyre. Dashuria e Birit për njerëzit është e tillë që vetë Ati Qiellor e shikon atë me admirim. Dhe dashuria e Atit është e tillë që Ai nuk e kursen Birin e Tij. Askush nuk do të ma marrë (shpirtin) nga unë, por Unë e vendos në Veten Time... Nga dashuria për vullnetin e Atit, Biri sakrifikon jetën e tij për njerëzit - jo sepse Ai detyrohet ta bëjë këtë. Nëse Ai do të donte të shpëtonte jetën, askush nuk mund ta hiqte atë. Me vullnetin e tij të lirë, me liri të plotë, Ai e dorëzon veten deri në vdekje dhe me të njëjtën liri Ai do t'i kthejë jetën Vetes. Sipas këtyre fjalëve, jo vetëm një personalitet i lirë është i dukshëm në Krishtin Jezus, por ky personalitet nuk ndahet tek ai nga fuqia e pakufishme, pasi vetëm duke bashkuar personalitetin njerëzor me fuqinë hyjnore, Ai mund të kishte fuqinë për t'i rikthyer jetën Vetes. E mora këtë urdhërim nga Ati Im. “Duke thënë se ka marrë një urdhërim nga Ati, ai tregon se po bën atë që i pëlqen, që kur ta kapin, të mos mendojnë se ai ishte i braktisur dhe i tradhtuar nga Ati” (Krizostomi). Art. 19–21. Ashtu si më parë për mrekullitë (Gjoni 9:16), edhe tani midis dëgjuesve lindën mosmarrëveshje dhe mosmarrëveshje për fjalët e Zotit. Zemërimi dhe mosbesimi i krenarisë së vetëkënaqur e mbushën mësuesin me komente fyese, sepse ata nuk ishin në gjendje të kuptonin mendimet e Tij. Por të tjerë, si me fjalë ashtu edhe me veprat e Jezusit, i denoncuan jobesimtarët për padrejtësinë e tyre. "Ju, thanë këta, nuk e mohoni që shërimi i të verbërit të lindur nuk ndodhi për shkaqe natyrore, dhe megjithatë më mirë do të besoni se një frymë e keqe është duke vepruar këtu sesa se Perëndia po vepron. Një frymë e keqe nuk është mirëbërës për askënd. Dhe pse të besoni më shumë në fuqinë e demonëve sesa në fuqinë e Perëndisë? Mësimi i Jezusit është mësimi i një mendjeje të lartë do të thotë të mos mendosh ndryshe. Art. 22–23. Pastaj pati ripërtëritje në Jeruzalem dhe nuk pati dimër. Dhe Jezusi ecte në kishën në portikun e Salomonit. – Festa e rinovimit të tempullit, e vendosur në kujtim të shenjtërimit të tempullit pas përdhosjes së tij nga paganizmi i Antiokus Epifanit (1 Macc. 4:32, 56-59; 2 Macc. 10: 6-8) u kremtua nga dita e 25-të e Kislevit, nga dita e 25-të e Kislevit – në festën e shumë hebrenjve, në 15 dhjetor, në shtëpinë e tyre, por të shumtët. Jeruzalemin për ta festuar. Pushimi zgjati 8 ditë, dhe shtëpitë u ndriçuan me drita (Flavius ​​i lashtë 12:7). Për ata që nuk i njohin zakonet hebraike, ungjilltari shënon kohën e festës dhe kështu shpjegon pse Shpëtimtari eci në portikun e Solomonit. Nga gjysma e Kislevit frynte një erë e ftohtë dhe binte shi. Portiku i Solomonit është një galeri me kolona mermeri, në anën lindore të kishës, pranë portës madhështore lindore. (Flavius ​​mbi luftën 6, 12). Art. 24–28. Dhe judenjtë, kur e vizituan, i thanë: "Deri kur do t'i mbash shpirtrat tanë?". Edhe nëse je Krishti, ne nuk hezitojmë t'jua themi. Αιρειν ψυχας - për të mbajtur zemrat lart, për të trazuar me dyshime. Nëse judenjtë do ta kishin propozuar pyetjen e tyre me qëllime të pastra - për të zbuluar të vërtetën, përgjigja e Shpëtimtarit nuk do të kishte qenë e njëjta siç lexojmë. Ata kërkuan një përgjigje të drejtpërdrejtë për pyetjen: A është Ai Mesia? për të paraqitur përgjigjen e Tij në gjykatën e Sinedrit dhe për të kërkuar Jezusin edhe atje. Prandaj, ankesa e tyre për ankthet e tyre mendore është një ankesë hipokrite. "Shiko," thotë Krizostomi, çfarë shthurjeje dhe kokëfortësie kanë. Kur Ai u predikoi dhe i mësoi me fjalë, ata thanë: Çfarë shenje po bëni? (Gjoni 6:30). Dhe kur paraqiti prova në raste, atëherë ata i thanë: nëse je Krishti, na trego pa hezitim. Kur veprat bërtasin, ato kërkojnë fjalë; dhe kur mësojnë fjalët, vrapojnë drejt veprave, duke insistuar gjithmonë në të kundërtën.” Reh nuk beson. Shpëtimtari i referon hebrenjtë në predikimet e tij të mëparshme rreth Vetes, të cilat ata i pranuan në mënyrë kaq të favorshme (Gjoni 5:19, 6:32, 7:16, 8:14–16, 10:1). Ju nuk besoni, sepse unë nuk jam ai që prisni për veten tuaj - jo një Mesia i rremë që nuk do t'ju sjellë asgjë tjetër përveç telasheve dhe gënjeshtrave. Veprat që bëj dëshmojnë për Mua. Nëse nuk i besoni doktrinës, pse nuk u besoni veprave? Cili është shërimi i të verbërve? Mblidhni nga delet e mia, siç ju bëri Reh. Ja pse nuk e besoni! Kur tha Jezusi se Judenjtë nuk janë ndër delet e Tij? Pastaj, ndërsa foli për bariun dhe delet e bindura (Gjoni 10:14–15). Delet e mia e dëgjojnë zërin Tim dhe Unë do t'u jap atyre jetën e përjetshme. Judenjtë duhet të kuptojnë se vetëm vullneti i tyre i korruptuar është arsyeja që ata nuk e kuptojnë kush është Jezusi dhe se gjendja e tyre është e dhimbshme, pasi po e privojnë veten nga jeta e përjetshme, gati për dëgjuesit e sinqertë të mësimeve të Tij (Gjoni 3:16). "Dhe unë u jap atyre jetën e përjetshme dhe ata nuk do të humbasin kurrë" - asgjë shkatërruese nuk do të mbetet në shpirtrat e tyre (1 Gjonit 5:18; Gjoni 17:12) "dhe askush nuk do t'i rrëmbejë nga dora ime" - asnjë forcë e jashtme armiqësore nuk do t'ua heqë shpëtimin e mbrojtur nga Biri i Perëndisë. Art. 29–30. Judenjtë mund të thoshin se Jezusi po merrte shumë merita për veten e tij, duke u premtuar një përjetësi të lumtur ndjekësve të Tij. Në përgjigje të mendimeve të zemrave të tyre, Zoti thotë: askush nuk mund t'i rrëmbejë delet e tij nga duart e Atit; dhe kjo do të thotë se ata nuk do të hiqen nga Biri, pasi Ai dhe Ati janë një. Nëse uniteti për të cilin flet Shpëtimtari zbatohej edhe për një fuqi, atëherë do të ishte e nevojshme të konkludohej se qenia e Atit dhe e Birit është një. "Një në forcë, një në hyjni" (Zigaben). – Por Shpëtimtari dëshmon barazinë e fuqisë së tij me fuqinë e Atit me unitetin e Atit dhe të Birit. Prandaj, kur thotë: Unë dhe Ati jemi një, atëherë në fjalën: një, flet për unitetin e thelbit. Ati dhe Biri janë "një në thelb dhe jo në personalitet" (Origen Selecta në Ps. 135), jo si në Schwedenborg, ai në të cilin hyjnorja është Ati dhe njeriu është Biri; jo si te Sabellius - Yιοπατηρ Biri-Ati, ose te Noetus, Biri është i njëjtë me Atin. Renan, duke përsëritur Swedenborg, shkruan: "Perëndia nuk i flet Atij (Jezusit) si me dikë jashtë Tij; Zoti është në Të... Ai jeton në Zotin përmes komunikimit nga momenti në moment... Por ai nuk e deklaron veten një substancial me Zotin." – Është e drejtë që Biri të jetë në bashkësi të brendshme të vazhdueshme me Atin (Gjoni 8:16). Por është gënjeshtër që Biri nuk e njohu veten si një substancial me Atin: Ai thotë drejtpërdrejt: Unë dhe Ati jemi një. Është gjithashtu një gënjeshtër se "Perëndia nuk i flet Atij si me dikë jashtë Tij". Biri dhe Ati veprojnë si dy persona të veçantë. Ati dëshmon për Birin me një zë nga qielli: Unë do të lavdëroj dhe do të lavdëroj përsëri (Gjoni 12:30). Art. 31–38. Si më parë, judenjtë morën gurë për t'i hedhur te Jezusi për blasfemi të supozuar (Gjoni 8:59). "Ju kam treguar shumë vepra të mira nga Ati im; për cilën nga këto doni të më vrisni me gurë?" Zoti u foli atyre. “Veprat e mira” janë vepra dashurie (1 Tim. 6:18; Zan. 44:4), shërimi i të sëmurëve të ndryshëm, ushqimi i të uriturve. Dhe njerëzit dëshmuan për të: “Ai bën çdo gjë të mirë, duke i bërë të shurdhërit të dëgjojnë dhe memecët të flasin” (Marku 7:37). "Ai tregoi nga Ati", me fuqinë e Atit që qëndron në Birin, ai tregoi veprat - një shprehje judaike, që do të thotë të njëjtën gjë si të kesh bërë veprat (Ps. 4:7, 70:20, 83:8). Ai ka bërë shumë vepra të mira për ju, për cilën prej tyre doni të vrisni? Çfarë ankese e hidhur, çfarë butësie mahnitëse në këtë çështje! Jehovai u ankua në të njëjtën mënyrë nëpërmjet gojës së profetit (Mikea 6:3). Dhe apostujt predikuan: “Ai që bënte mirë dhe shëronte të sëmurët, ti vrisje” (Veprat 10:38–39). Judenjtë thanë - ne duam të të vrasim me gurë - sepse ti, duke qenë burrë, e bën veten Zot. Nëse judenjtë mendonin se Jezusi e paraqiti veten vetëm si një njeri hyjnor, ata nuk do të kishin thënë: "Ti, duke qenë njeri, bëje veten Zot". Është e qartë se në kuptimin e tyre Jezusi e njohu Veten si Biri i vërtetë i Perëndisë. Për këtë ata e akuzojnë Atë për blasfemi. Akuza është e padrejtë! Pozicioni i përgjithshëm është i padrejtë: një person, pa kryer blasfemi, nuk mund të quhet zot. Shpëtimtari tregon Ps.81:6. Ai thotë: "Unë thashë: ju jeni perëndi dhe të gjithë jeni bij të Shumë të Lartit". "Ai tha se ishte" kur dhe ku? Në Moisiun (Eks. 21:6, 22:8–9, 28). Të tjerë (Gesenius, DeWette) këmbëngulin se te Moisiu Elohim nuk u referohet gjyqtarëve: por kjo është në kundërshtim me fjalët e Moisiut. Si te Moisiu ashtu edhe në psalm gjykatësit quhen perëndi. Ata mendonin se psalmisti nënkuptonte mbretër paganë ose mbretër të Izraelit. Por kjo është arbitrare. Askund në shkrimet e shenjta mbretërit nuk quheshin bij të Perëndisë. Përjashtimi zbatohej vetëm për Davidin dhe Solomonin, dhe vetëm si imazhe të mbretit Mesia. Shpëtimtari u thotë armiqve: nëse sipas jush nderi im është shumë i lartë kur e quaj veten Zot: a do t'ju duket një nder i lartë nëse unë, me fjalët e shkrimeve të shenjta, ju quaj perëndi, gjykatës të nderuar! “Ligji juaj” është i njëjtë me shkrimet e shenjta si Gjoni 12:34, 15:25. "Shkrimi nuk mund të shkatërrohet" - nuk mund të mbetet pa veprim: kështu Gjoni 5:18, 7:23; Zotëri.28:2. Në çfarë kuptimi thuhet për Krishtin: Ati i tij është i shenjtë? Meqenëse këtu flitet për dërgimin e Birit, shenjtërimi i referohet, pa dyshim, natyrës njerëzore dhe shërbesës së Mesisë. Të shenjtërosh, sipas përdorimit, do të thotë të veçosh për një shërbim të veçantë, siç është shërbimi i një profeti ose një mbreti (Sir.45:4, 49:7; Jer.1:5; Gal.1:15). Mesia është par excellence shenjtori i Perëndisë (Marku 1:24), i paracaktuar që përpara krijimit të botës (1 Pjetrit 1:20). Mrekullitë që ndodhën në lindjen e Jezusit, zbritja e Shpirtit të Shenjtë në pagëzimin e Tij, shërbyen si provë se Jezusi ishte një lajmëtar i paparë i Zotit. Edhe nëse e bëj këtë, edhe nëse nuk besoni në mua, besoni në veprën time, që të kuptoni dhe besoni se Ati është në mua dhe unë jam në Të. Pasi u është treguar hebrenjve se ata po e akuzojnë në mënyrë mendjelehtë Jezusin për blasfemi, atyre u paraqiten veprat e Jezusit - shenja të qarta të misionit të Tij qiellor. Edhe pse fjalët e Jezusit janë plot me të njëjtën fuqi hyjnore si fjalët e Shkrimeve të Dhiatës së Vjetër, por le të mos i besojnë Judenjtë fjalët e Tij për unitetin e Tij me Atin; të paktën, ne duhet të besojmë veprat që dëshmojnë për afërsinë e jashtëzakonshme të Atit me Birin (Gjoni 4:9–11:20). Fjalët: Ati është në mua dhe unë jam në Të, përbëjnë një shpjegim të fjalëve: "Unë jam një". Krizostomi: "Unë nuk jam asgjë më shumë se Ati (në thelb), vetëm unë mbetem Biri dhe Ati Ati." Art. 39–42. Nga duart e tyre. Ungjilltari nuk thotë se si Krishti Jezus u shpëtua nga duart e armiqve të tij. Por nëse ata ishin aq të acaruar sa të merrnin gurë, atëherë pa një mrekulli të veçantë vështirë se ishte e mundur t'i hiqnin qafe nga duart e tyre. Shpëtimtari i lë hebrenjtë e Jeruzalemit për t'u dhënë kohë të shqetësuarve të vijnë në vete. Ai zgjedh Betaninë Pereane për qëndrimin e tij, ku Pagëzori predikoi (Gjoni 1:28). Përveç faktit se vendi i izoluar ishte i përshtatshëm për pushim dhe biseda të qeta, një vështrim në vendin e predikimit të Gjonit ringjalli dëshminë e Pararendësit për Jezusin te dishepujt. Banorët e Pereas, të përgatitur nga predikimi i Pararendësit, mund të afroheshin më lehtë me anë të besimit me Zotin Jezus. Dhe kështu ishte në realitet. "Shumë erdhën tek Ai dhe thanë se Gjoni nuk kishte bërë asnjë mrekulli, por gjithçka që tha Gjoni për Të ishte e vërtetë." Kjo përgjigje nga zemrat e sinqerta, së bashku me mënyrën se si e vendos Jezusin mbi Gjonin, i dha një nder të plotë këtij të fundit. Për një lajmëtar, një nder është i mundur, dhe ai është se fjalët e tij për madhështinë e mbretit që e ndjek, rezultojnë të jenë plotësisht në përputhje me realitetin. Trans-jordanezët e bazojnë besimin e tyre në madhështinë hyjnore të Jezusit si në dëshminë e Pararendësit për Jezusin ashtu edhe në mrekullitë e Jezusit. Dhe kush nuk do të pajtohej se arsyetimi është arsyetimi i një mendjeje të matur? h) Ngritja e Lazarit, Gjoni 11:1–57. Art. 1–3. Shën Gjoni kalon në hapësirën e kohës në heshtje nga festa e përtëritjes, nga fundi i dhjetorit deri në ringjalljen e Llazarit, që u bë dy javë para Pashkëve. Veprat dhe udhëzimet e 3 muajve përshkruhen nga ungjilltarët e tjerë Lluka 13–18 kap. Marku 10 kap. Mateu 23:37–39, 19:3–12, 24:26–41. Për më tepër, edhe këtu, si në raste të tjera, rrëfimet e ungjilltarëve pajtohen me njëri-tjetrin. Sipas Lukës (Luka 17:11), Jezusi "duke shkuar në Jerusalem, kaloi midis Samarisë dhe Galilesë", përndryshe përgjatë kufirit jugor të Samarisë e kështu me radhë. pikërisht zona që vuri në dukje St. Gjoni, duke thënë se Jezusi u tërhoq në Perea (Gjoni 10:40–42). Dhe sipas lajmit të Shën Mateut (Mateu 19:1). Jezusi pastaj eci përgjatë anës jordaneze. – Prandaj, veprimet dashakeqe të Shtrausit (Leben Iesu 2, 276) kundër marrëveshjes së Ungjijve janë krejtësisht të kota. Kur Zoti po udhëtonte nëpër Perea, në Betani, të cilin ungjilltari, ndryshe nga Perea Bethany, e quan fshati i Marisë dhe Martës, Llazari shtrihej i sëmurë dhe motrat e Llazarit dërguan t'i thonë Jezusit: Zot, duaje atë, ai dhemb. Sa kërkesë e shkurtër dhe e fortë! Këtu është dashuria e butë, e cila kupton se mjafton që i dashuri të përmendë se të dashurit e tij kanë nevojë për ndihmën e tij. Këtu është besimi, i cili nuk ka dyshim se nëse do Zoti, do të rivendosë shëndetin dhe jetën edhe në mungesë. Këtu është përulësia, e cila nuk tregon për veten dhe afërsinë shpirtërore me Shëruesin, por pret gjithçka vetëm nga Zoti. Art. 4–6. Kjo sëmundje nuk çon në vdekje, por për lavdinë e Perëndisë, që Biri i Perëndisë të përlëvdohet për hir të saj. Zoti Jezus e pa Lazarin tashmë të vdekur, për të cilin thuhet pak pas kësaj, v. 14. Pse thotë Ai se sëmundja nuk çon në vdekje? Sepse në sytë e Tij e ardhmja është e njëjtë me të tashmen; Ai tashmë sheh që i ndjeri është ngritur në lavdinë e Birit të Perëndisë. Pse nuk thuhet drejtpërdrejt se Llazari do të vdesë nëse nuk ka vdekur? Nuk është e thënë për studentët që përndryshe mund të viheshin në siklet që Mësuesi nuk nxiton të ndihmojë familjen e tij të dashur; dhe ende e ngadalëson rrugëtimin e tij, v. 6. Nuk është thënë për motrat e Llazarit, që nga njëra anë, të mos rëndojnë zemrat e tyre me të vërtetën e rëndë, nga ana tjetër, të mbështesin besimin e tyre në luftën kundër realitetit të hidhur. Jezusi e donte Martën, motrën e saj dhe Llazarin. Dashuria duket edhe në shqetësimin për gjendjen shpirtërore të motrave. Dhe kjo familje ishte e rrallë. Edhe para vdekjes së Llazarit, motrat e tij e pritën Zotin Jezus në shtëpinë e tyre me gjithë dashurinë e tyre dhe secila tregoi dashuri ndaj Tij në mënyrën e vet, njëra duke u shqetësuar për ushqimin, tjetra duke dëgjuar udhëzimet e Tij, duke harruar tokën. Pastaj vetë Jezusi u tregoi dashurinë e tij motrave të tij të dashura: ai mësoi udhëzimet e nevojshme për shpirtrat e tyre (Luka 10:38–42). Meqenëse Llazari përmendet i fundit në familje, dhe Marta para të tjerëve, duhet të supozohet se Llazari ishte anëtari më i ri i një familjeje të mirë dhe Marta ishte më e madhe se Maria dhe Llazari. Më pas qëndroni në vendin e tij për dy ditë. Pse të qëndroni? “Që të vdiste dhe të varrosej Llazari, që askush të mos thoshte se e ringjalli kur nuk kishte vdekur ende, se ishte vetëm gjumë i thellë ose çlodhje ose privim nga shqisat, por jo vdekje. Për këtë arsye mbeti aq shumë sa ndodhi edhe kalbja, saqë thanë: tashmë është erë e keqe. Kështu argumenton St. Chrysostom Dhe sipas kuptimit të fjalëve të ungjilltarit dhe thelbit të çështjes, do të ishte më e saktë të mendohej se Shpëtimtari u mbajt në Perea nga veprat e thirrjes së tij, të cilat duhej të përfundonin, pasi fundi i shërbesës së Tij ishte afër, ndërsa Ai mund ta ringjallte Llazarin në mënyrë të barabartë në një ditë ose një javë. Pasojat e qëndrimit të Tij dyditor në Perea, të treguara nga Krizostomi, u shfaqën vetë, përveç përpjekjeve të Shpëtimtarit dhe lavdisë së predikuesit të së vërtetës, i cili nuk kishte nevojë për masa të forta për lavdinë e tij. Art. 7–10. Ne po shkojmë në Jude, u tha Zoti dishepujve. Tani po kërkoj të të vras ​​me gurë, o çifut, dhe a po shkon akoma atje? thanë studentët. Tani në gjuhën greke do të thotë kohët e fundit (Veprat 7:52). "Tani, para pak kohe," thotë Platoni (Timaens). Kaluan më pak se 3 muaj para se të donin ta vrisnin Jezusin në Jerusalem. Pas kësaj, të shkosh në Jerusalem do të thoshte të hyje në rrezik të dukshëm për jetën. Dishepujt e donin Zotin e tyre dhe, duke parë rrezikun për jetën e Tij në Jerusalem, shprehën pikëllim për Të. Sipas gjendjes së punëve, rreziku për Mësuesin ishte gjithashtu një rrezik për dishepujt: armiqtë e Jezusit nuk ishin miq për ndjekësit e Tij të sinqertë. Sipas Thomas (v. 16), është e qartë se duke pasur parasysh gjakmarrjen e Sinedrit, dishepujt kishin frikë për jetën e tyre. Krishti Jezus u thotë atyre: “A nuk janë dymbëdhjetë orë në ditë?... Ai që ecën natën pengohet”. Ai që ecën ditën dhe nuk ka frikë nga pengesa, dita shkëlqen; kështu Biri i njeriut njeh vullnetin e Atit qiellor dhe vepron lirisht në shkëlqimin qiellor. - Si mund të mos i bëjë njeriu veprat e atij që e dërgoi në një dritë të tillë? (Gjoni 9:4). Qofshin në paqe studentët; me Të janë të sigurt. Tjetër gjë janë ata që shkojnë në punë pa u thirrur nga lart. Ata enden natën, në errësirë. Armiqtë e Jezusit nuk e dinë se çfarë po bëjnë. Edhe sikur të donin, nuk mund ta shpejtonin dhe as ta zgjasin kohën e vdekjes së Birit të njeriut. Ata janë patetikë sepse në errësirë ​​përgatitin fatkeqësitë e tyre. Art. 11–16. Kur Jezusi tha se Llazari po flinte, ishte e nevojshme ta zgjonte atë, dishepujt menduan se ai po fliste për një gjumë të zakonshëm, megjithëse judenjtë e quanin gjumin e vdekjes (Sir.46:22, 48:14; Jer.51:39; 1 Thesalonikasve 4:13; Veprat 7:60, 13:36). "Nëse (Llazari) ra në gjumë, ai do të shërohet," thanë dishepujt. Judenjtë thanë: “Gjumi i të sëmurit është shenjë shërimi” (Misnaiot ap. Grotium). Llazari vdiq, Shpëtimtari tha drejtpërdrejt dhe shtoi se Ai gëzohet, duke mos qenë në shtratin e tij të sëmurë. Pse? Përndryshe, dashuria do ta kishte detyruar Atë, me kërkesën e të dashurve të tij, t'u kthente shëndetin të sëmurëve dhe a do të ishte kjo njësoj si t'u kthente jetën të vdekurve? Meqenëse Krishti Jezus tani shprehu një dëshirë urgjente për të shkuar në Betani, e cila ishte në Jude, Thomai, i sigurt për rreziqet e gatshme për Zotin në Jude, i ndezur nga dashuria për Mësuesin, u thotë dishepujve të tjerë: “Le të shkojmë edhe ne, do të vdesim me Të”. Ku ka mësues, duhet të ketë nxënës; Ai është në rrezik vdekjeprurës dhe ne nuk duhet të ikim prej tij. Pjetri tha saktësisht të njëjtën gjë (Luka 22:33). Ndjenja të mëdha! Por kjo nuk është bërë ende! Didymus (binjak) është shpjegimi grek i emrit të Thomait, ashtu si Pjetri është emri grek i Kefas. Art. 17–19. Ju do ta gjeni atë për katër ditë tashmë në varr. Shpëtimtari qëndroi në vend për dy ditë pasi ata i treguan Atij për sëmundjen e Llazarit; Më shumë se një ditë duhej të kalonte në udhëtimin nga Perea në Betani. Sipas zakonit të judenjve, i ndjeri vendosej në një shpellë varri pikërisht ditën e vdekjes së tij (Veprat e Apostujve 5:6–10); të vdekurit nuk liheshin brenda natës në shtëpi (Maimonid de luctu c. 4). Bëhet aq e qartë saqë në të njëjtën ditë kur Jezusit iu tha për sëmundjen e rëndë të Llazarit, pasoi vdekja e tij. Betania nga Jeruzalemi është 15 stadione, përndryshe 3½ ver. (Luka 24:50; Veprat e Apostujve 1:12). Në një distancë kaq të shkurtër, shumë nga Jeruzalemitët erdhën në Betani te motrat e Llazarit për t'i ngushëlluar në pikëllimin e tyre. "Shumë prej hebrenjve erdhën": ungjilltari, siç dihet tashmë, u jep emrin e Judenjve udhëheqësve të Judenjve. Pra, nëse erdhën udhëheqësit: kjo do të thotë se shtëpia e Llazarit respektohej. Midis hebrenjve, të afërmit dhe të njohurit e të ndjerit qëndruan shtatë ditë për të ngushëlluar të afërmit që hidhëronin ndarjen nga i ndjeri (Maimon. de luctu c. 13. § 2). Art. 20–32. Kur Marta dëgjoi që Jezusi po vinte, ju e copëtuat; por Maria u ul në shtëpi. Ata që mbanin zi për të vdekurit zakonisht uleshin në tokë, të mbuluar me hi (Job.2:8; Ezek.8:14; 2 Sam.12:16; Neh.1:4). Në këtë pozicion ishte Maria, e zhytur në pikëllimin e saj. Marta, ndoshta nga shqetësimet shtëpiake (Luka 10:38), doli nga shtëpia dhe në rrugë dëgjoi se Jezusi po vinte. Pa i treguar motrës për thashethemet, ajo nxitoi të takonte vizitoren e shquar. Zot, po të kisha qenë këtu, vëllai im nuk do të kishte vdekur. Por edhe tani e dimë se nëse kërkon diçka nga Perëndia, Perëndia do të të japë, kështu i tha Marta Jezusit. Pavarësisht gjithë pikëllimit për humbjen e vëllait të saj, Marta ende flet për fatin e vëllait të saj dhe fuqinë e Jezusit. Ajo "nuk priste ta ringjallte atë, por përkundrazi që ai të mos hidhej poshtë nga Zoti", thotë Zigaben. Vërtetë, realiteti i trishtuar e detyron Martën të kufizojë kuptimin e fjalëve të Tij në praninë e Shpëtimtarit: kjo sëmundje nuk po çon në vdekje. Por fjalët e Martës nuk e përjashtojnë mendimin e shpresës së saj për ringjalljen e vëllait të saj dhe fjalët e mëpasshme të Shpëtimtarit (v. 23) janë të tilla që e forcojnë besimin e saj të dobët në ringjalljen e vëllait të saj. "Jezusi i tha asaj: Vëllai yt do të ringjallet." Marta i tha: Ne e dimë se ai do të ringjallet në ringjalljen në ditën e fundit. Shpëtimtari e njeh dëshirën e Martës, e sheh besimin e saj të dobët: por për ta forcuar këtë besim, ai flet paqartë. Do të ringjallet mund të nënkuptojë ose ai do të ngrihet tani, siç dëshiron Marta, ose ai do të ringjallet në ringjalljen e përgjithshme të të vdekurve. E goditur nga pikëllimi i thellë, Marta pranon premtimin e Shpëtimtarit në kuptimin e fundit dhe thotë: po, unë besoj se ai do të ngrihet në ringjalljen e përgjithshme, por a më mjafton kjo tani për mua? Jezusi i tha asaj: Unë jam ringjallja dhe jeta; më beso, edhe sikur të vdesësh, do të jetosh. Dhe kushdo që jeton dhe beson në Mua nuk do të vdesë kurrë. – Shpëtimtari nuk i dënon as gëzimet, as hidhërimet e jetës njerëzore, por vetëm dëshiron t'i shohë ato të shenjta. Ai e sheh pikëllimin e Martës dhe e ndan atë. Por ai dëshiron që ky pikëllim të mos shtypë shpresat më të mira të shpirtit. Marta mendonte se fati i përjetshëm do të vinte vetë, pavarësisht nga Krishti, Shpëtimtari i botës. Zoti gjithashtu korrigjon këtë mendim të saj të gabuar: Ai e drejton atë drejt burimit të vetëm të ngushëllimit, të përkohshëm dhe të përjetshëm, për besimin në Të. Me besim në Të, të vdekurit e dashur të Martës do të ringjallen dhe të gjithë të vdekurit do të jetojnë për një përjetësi të bekuar, pasi Ai është jetë për të gjallët dhe ringjallje për të vdekurit (Gjoni 4:13–14). Folja ndaj tij: Po, Zot, unë besoj se ti je Krishti, Biri i Perëndisë, që po vjen në botë. Ajo beson se Jezusi është Mesia i shumëpritur dhe pret më të mirën nga Mesia - pret, megjithëse nuk e kupton se si, kur dhe në çfarë do të zbulohet fuqia jetëdhënëse e Jezusit. - Dhe kjo reksha, shko e fto motrën Merjenë, këtë reksha: erdhi mësuesi për të ngrënë dhe të fton. "Duke pritur të mirën nga fjalët e Zotit, ai vrapon te motra e tij" (Zigaben), e informon atë fshehurazi për ardhjen e Mësuesit, fshehurazi, për të mos shkaktuar alarm te të tjerët. Mësuesi ju thërret, thotë: kjo do të thotë që "në vend të një urdhri, ajo pranoi vetë praninë e Tij" (Kirill), ose, më shumë, Zoti e urdhëroi drejtpërdrejt që të njoftonte motrën e saj që qante. – Maria nxitoi të takonte Jezusin, i cili atëherë ishte ende në vendin e takimit me Martën. Ata në shtëpi menduan se Maria do të qante te varri, siç ndodh ende në lindje (Rosenmuller Alterth. V, 258) dhe e ndoqën. “Kur Maria pa Jezusin, ajo ra në këmbët e tij dhe tha: Zot, po të kishe qenë këtu, im vëlla nuk do të kishte vdekur.” Në pikëllim të thellë, e përqendruar në vetvete, Maria përsëriti fjalët e mësuara përmendësh të motrës së saj dhe nuk mund të thoshte asgjë më shumë. Gjatë pikëllimit të saj, motra ishte në gjendje të arsyetonte; Maria, e gjithë ndjerë, mund vetëm të qante. Art. 33–38. Jezusi, duke parë se ajo dhe ata që vinin me të duke qarë, e qortoi frymën dhe vetë u indinjua. Ενεβριμησατο τω πνευματι και εταραξεν εαυτόν; ενεβριμ, ose ishte i indinjuar ose i pikëlluar. Duke marrë kuptimin e parë, ata menduan se Jezusi ishte i pakënaqur ose me mosbesimin e hebrenjve (Theodore Mops., Leontius), ose me konfuzionin e shpirtit të tij (Chrysostom, Apollinaris, Ephimius). Por kjo nuk justifikohet nga lidhja e të folurit. Përkthime të lashta (kopte dhe arabisht): "Ai ishte i trishtuar në shpirtin e tij dhe ishte i indinjuar". I veshur me natyrën njerëzore me të gjitha vetitë e saj, me përjashtim të mëkatit, Jezusi, duke parë Marinë duke qarë dhe të tjerët duke qarë, u pikëllua në shpirt dhe u indinjua: e tillë është dashuria e Tij për njerëzimin e varfër! Duke pyetur: "Ku e vendosën?" dhe pasi dëgjoi përgjigjen: "Zot, eja dhe shiko", Jezusi "qau", si nga dashuria për të vdekurin, ashtu edhe nga mendimi për mëkatin që u kishte shkaktuar kaq shumë telashe njerëzve. Vetëm lotët e Jezusit u kuptuan drejt; dhe mosbesimi i kuptoi në mënyrën e vet, si një shenjë pafuqie. Nëse, ata mendonin, Ai nuk e shëroi të sëmurin që donte, është e çuditshme se si mund ta shëronte të verbrin? “Për shkak të vdekjes së Llazarit, ata shpifin për atë mrekulli sikur nuk ka ndodhur” (Grizostomi), “Jezusi u pikëllua përsëri dhe erdhi te varri”. – Një vështrim në mosbesimin, një vështrim në të qarat e shtuara teksa i afrohet arkivolit shkakton sërish pikëllim. "Pse ungjilltari vëren me kujdes dhe më shumë se një herë se Ai qau? Që ta dini se Ai ishte vërtet i veshur me natyrën tonë" (Grizostomi). “Përsëri ai ndalon shqisat, që të mësojmë se Ai ishte një njeri, pa ndryshim, si ne” (Origjeni). 39–45. Foljet Jezus: Merr gurin. Marta, motra e të vdekurit, i tha: Zot, tashmë është erë e keqe, sepse është katër ditëshe. Hebrenjtë ndërtuan arkivole jashtë vendbanimit, në shkëmbinjtë malorë, të cilët janë të shumtë në Palestinë; një shpellë ishte gdhendur në shkëmb, ndonjëherë shumë e gjerë; këtu u shtri një i vdekur; Hyrja në shpellë u mbyll me një gur. Pra, ishte një gur në hapjen e shpellës ku shtrihej Llazari. "Pse nuk u ringjall kur guri ishte ende mbi varr? Kushdo që mund të lëvizte një trup të vdekur me zërin e tij, sigurisht, mund të lëvizte një gur me të njëjtin zë... Pse nuk e bëri këtë? Që t'i bënte ata vetë dëshmitarë të mrekullisë, që të mos thoshin të njëjtën gjë që thanë për të verbrin: është ai; ky nuk është pikërisht ai që do të vinte në provë". (Chrysostom). Marta, kur mendon për të vdekurin katërditor, kryesisht shqetësohet se era e keqe do të ofendojë ndjenjat e mësuesit të saj të dashur; ajo harron fuqinë e Tij; harron se ajo premtoi të besonte në Jezu Krishtin në gjithçka. Besimi i njeriut nuk është aq i fortë! Fryma është e gatshme, por mishi është i dobët. "Jezusi i tha: "A nuk të thashë se nëse beson, do të shohësh lavdinë e Perëndisë?" Ungjilltari nuk ia përcolli Martës fjalë të tilla të Shpëtimtarit, por mendimi i shpallur tani përmbahet në fjalët e përcjella, v. 25, 26. Jezusi e qorton me butësi Martën për mungesën e besimit të saj dhe tregon se sa shumë do të thotë besim. Besimi sjell zbulimin e hyjnisë, shfaqjen e fuqisë, mirësisë dhe urtësisë së pakufishme (Rom. 4:20; Luka 9:4, 3; Eksodi 16:7). “Hape gojën tënde dhe unë do ta mbush” (Ps. 80:11). Jezusi ngriti sytë nga mali dhe tha: Atë, të lëvdoj, sepse më dëgjove... Unë thashë që të kenë besim, sepse ti më dërgove. Mendimi se Jezusi i përulur ishte Biri i Perëndisë, i gjithëfuqishmi, ishte i rëndë për krenarinë judease. Por ajo u bë më e lehtë për të kur Jezusi, kur kreu një mrekulli, iu drejtua Atit qiellor dhe e kuptoi varësinë e tij nga Ai. Kështu që tani Ai shfaqet në formën e një lajmëtari qiellor, i drejtohet Atit dhe falënderon që e dëgjoi dëshirën e Tij. Të vdekurit nuk janë ringjallur ende: por Jezusi, duke e parë veten si të gjithëdijshëm, flet për Llazarin sikur është ringjallur tashmë. - Dhe ky lumë thirri me një zë të madh: Llazar, dil jashtë. “Ai thirri me zë të lartë” dhe jo me zë të shurdhër, siç i quanin magjistarët paganë të vdekurit (Is. 29:4, 8:19). Ky zë është "një urdhër i denjë për Zotin, mbretëror" (Cyril Alek.). Nga të vdekurit duhen mbuluar krahët dhe këmbët dhe fytyra duhet të mbulohet. Jezusi u thotë atyre: Lëreni të shkojë dhe lëreni të shkojë. Judenjtë e mbështjellën trupin e pajetë me liri të bardhë dhe lidhën një shall të veçantë rreth kokës; liri dhe shalli mbështilleshin me shirita ende të gjerë (κεριαις). Svida: "κερια është një lloj rripi që lidh rrobat." Meqenëse nuk dihet nëse hebrenjtë i kishin mbështjellë këmbët dhe krahët rreth tyre veç e veç, si mumiet egjiptiane, në të cilat secili krah dhe secila këmbë ishin mbështjellë veç e veç, atëherë nuk mund të jetë i sigurt se nuk kishte asnjë mrekulli (siç mendojnë, përkundrazi, Vasily V., Theodoret) në procesionin e lirë të Llazarit të lidhur. Fjalët e ungjilltarit: "dhe i ndjeri doli, i mbështjellë me qefine varrimi në duar dhe këmbë", sikur të bënin të qartë se ishte po aq e pakëndshme për një person të lidhur të ecte sa për një të vdekur - Llazari u shfaq në sytë e të gjithëve të gjallë dhe të shëndetshëm, duke ecur lirshëm, siç ishte para sëmundjes së tij. – Sipas Epifanit, ai ishte 33 vjeç kur u ngrit nga të vdekurit dhe jetoi po aq vite. Sepse shumë nga Judenjtë erdhën te Maria dhe, pasi panë çfarë kishte bërë Jezusi, besuan në të. Edhe njerëzit e trishtuar që erdhën nga Jeruzalemi, të cilët ngurruan t'i besonin Jezusit, kur panë punën e fuqisë së Perëndisë të kryer mbi Llazarin, e njohën Jezusin si Mesia. – Një anëtar bashkëkohor i Akademisë, Renan, shkruan: “Ishte e nevojshme të formohej një komision shkencor i fiziologëve, fizikanëve, kimistëve dhe njerëzve me përvojë në kritikën historike” për të bindur se Llazari vdiq vërtet dhe më pas u ringjall. - Por nëse ka kaluar tashmë dita e katërt që nga vdekja e Llazarit, nëse ai "tashmë ka erë të keqe": lutuni, tregoni zoti Akademik, pse nevojitet një komision shkencor fiziologësh, fizikanësh, kimistësh dhe veçanërisht njerëz me përvojë në kritikën historike? E gjithë vendbanimi i Betanisë, dhe dhjetëra miq të Jeruzalemit të shtëpisë së Llazarit panë që Llazari kishte vdekur; me Martën dhe Marinë, turma miqsh shkuan në shpellën e varrimit më shumë se një herë në ditë dhe shkurtimisht mësuan nga era se Llazari qelbet. Dhe se asnjë gjumë letargjik, asnjë trullosje e jetës nuk shoqërohet me dekompozim të trupit, dihet edhe kjo, pa komision shkencëtarësh. - Le të pushojë në paqe zoti Akademik, farisenjtë dhe skribët do ta kishin marrë vesh vdekjen e Llazarit, po të kishte ndodhur; në fund të fundit, ata nuk ishin aspak për ringjalljen e Llazarit, por kundër saj: por i gjithë Sinedri nuk mund ta mohonte përfundimisht se Llazari ishte ringjallur me të vërtetë prej së vdekurish. I gjithë populli që ishte mbledhur për Pashkë i bëri mirëseardhjen solemne Jezusit në Jeruzalem, ndër të tjera, për mrekullinë mbi Llazarin (Gjoni 12:12). Art. 46–50. Një skenë e jashtëzakonshme u hap në Sinedrin kur ata në Betani raportuan gjithçka që i kishte ndodhur Lazarit. Komplementi i plotë i anëtarëve të nderuar u mblodh. Ashtu siç disa prej tyre siguruan më parë veten dhe të tjerët se Jezusi nuk ishte i dërguari i Zotit, tani ata rrëfejnë: ky njeri bën shumë shenja. Ata rrëfejnë se pavarësisht nga të gjitha përpjekjet e tyre për të poshtëruar Jezusin mes njerëzve, njerëzit tregojnë gjithnjë e më shumë respekt për Jezusin, duke e pranuar Atë si Mesinë e pritur. Do të duket, çfarë ka për t'u shqetësuar? Vetë anëtarët e Sinedrit janë duke pritur për Mesian. Prandaj duhet të gëzohen që u shfaq ai që pritej me shekuj. Por shumica e Sinedristëve nuk kishin nevojë për Mesian e profetëve, jo si Krishti Jezus, i cili predikoi për vetëmohimin, i ktheu zemrat e tyre jo nga toka, por nga qielli dhe ekspozoi veset e udhëheqësve të popullit. "Nëse ne e lëmë Atë," thonë ata, "romakët do të vijnë dhe do të marrin në zotërim vendin tonë dhe popullin tonë". Hipokritët e ulët i asimilojnë Jezusit mendimet dhe dëshirat e tyre të papastra: ata thonë se Jezusi dëshiron të jetë një mbret tokësor dhe pasuesit e tij janë gati të rebelohen kundër pushtetit romak. "Kjo është arsyeja pse ne morëm atë që prisnim." Romakët, 30 vjet më vonë, morën dhe shkatërruan qytetin dhe i shpërndanë njerëzit në mbarë botën, pikërisht sepse, pasi shpifën dhe vranë pafajësinë qiellore, u rebeluan kundër pushtetit romak. Njëri prej tyre është Kajafa, peshkopi i atij viti, i cili tha: ju nuk dini asgjë, as mendoni, si ne nuk kemi, që vetëm një njeri të vdesë dhe të mos humbasë e gjithë gjuha. Peshkopi i atij viti do të thotë se Kajafa ishte udhëheqësi atë vit; pra në Art. 51. Por kjo nuk e përjashton idenë se ai ka qenë peshkop më parë. Kajafa sundoi gjatë gjithë prokonsullit të Pilatit dhe pas largimit të Pilatit ai u rrëzua nga prokonsulli Vitellius (Winer Real Wort. 2 Aufl. 1, 759). Ju nuk dini asgjë, nuk kuptoni asgjë, ju njerëz jeni injorantë! Fjalët janë të ashpra, shprehin ankthin e shpirtit. Kush e shqetësoi Kajafën? Meqenëse tani kishte një mbledhje të plotë të Sinedrit, atëherë, sigurisht, kishte anëtarë të tillë si: Nikodemi (Gjoni 3:2, 7:50, 9:16), Jozefi nga Arimatea dhe të tjerë të tillë. – Ringjallja e Llazarit rriti respektin e tyre për Jezusin në anëtarë të tillë (v. 45), dhe ata nuk munguan të thoshin disa fjalë për Jezusin në Sinedrin. Ishin këto fjalë që tërbuan Kajafën. Në një lëvizje zemërimi, ai shqiptoi dënimin se Jezusi duhet të vdiste, në mënyrë që përndryshe i gjithë populli të mos humbiste. Art. 51–52. Kjo nuk është ajo që ai tha për veten e tij: por peshkopi nga ai vit profetizoi se Jezusi donte të vdiste për njerëzit, vëren ungjilltari. – Kajafa flet sipas politikës së tij të ligë, duke mos e kuptuar të vërtetën e lartë që thotë. Si peshkop, ai ishte trupi nëpërmjet të cilit u shpallej njerëzve vullneti i Zotit. "Hiri përfitoi vetëm nga buzët e tij, por nuk e preku zemrën e papastër" (Chrysostom). - Providenca e Zotit, duke u kujdesur për fatin e botës, u tall me politikën njerëzore duke e detyruar kryepriftërinë e ndjerë, kundër vullnetit dhe vetëdijes së bartësit të saj, të flasë për një sakrificë të vërtetë pajtuese për botën. Pilati, kundër vullnetit dhe vetëdijes së tij, shpalli titullin mbretëror të Krishtit Jezus; Kajafa - për titullin e kryepriftit. Art. 53–54. "Që nga ajo ditë vendosën ta vrisnin. Prandaj, Jezusi nuk ecte më hapur"... "Dhe më parë, thotë Euthymius, ata kërkonin ta vrisnin, por tani këshilli miratoi vendimin." Fakti që Sinedrin vendosi të vriste Jezusin, mund t'u ishte thënë dishepujve të Jezusit nga anëtarët e Sinedrit Nikodemi dhe Jozefi. Si rezultat, Jezusi u tërhoq në shkretëtirën e Judesë, në qytetin e Efraimit. "Ephraea, një qytet i rëndësishëm, ndodhej në veri 8 milje larg Jeruzalemit," (Onomastiron e Eusebius); ishte në jug të Bethelit (Flavius ​​de bello 4.9.4), i cili ishte 12 milje nga Jeruzalemi (Eusebius). Pra, Krishti nuk e la Judenë as tani (Wiesaler chronol. Synople d. Evangelien. s. 318. 310 Hamb. 1843). Ai vetëm u tërhoq nga keqdashja e Sinedristëve dhe me shembullin e tij mëson që të mos ekspozohet jeta në rrezik në mënyrë të panevojshme; Tani ai po përgatitej në vetmi për veprën e madhe të kryqit, që do të vinte shpejt. Shkretëtirë, pranë maleve. Efraimi, e njëjta shkretëtirë e egër në të cilën Jezu Krishti agjëroi për 40 ditë pas pagëzimit. Mrekullitë e fundit tërhoqën vëmendjen e të gjithëve te Krishti Jezus. Por në kohët e mëparshme Jezusi i mësonte njerëzit në oborrin e jashtëm të kishës. Këtu dhe tani e prisnin. Ndërkohë, në Jeruzalem mësuan urdhrin e Sinedrit: "Nëse dikush e di se ku do të jetë, do ta shpallte për ta marrë". – Kjo i ngriti edhe më shumë thashethemet për Jezusin. Ata pyetën njëri-tjetrin në oborrin e kishës: Τι δοκει υμιν, οτι ου μη ελθη εις τ. εορτην? Të tjerët i kuptojnë këto fjalë kështu: si mendoni për faktin që ai nuk vjen në festë? Ky shpjegim justifikohet me besnikërinë e tij ndaj fjalëve të origjinalit. Këtu nuk është lënë pa kuptim: οτι; Sosl. aoristi është më i lehtë për t'u marrë për kohën e tashme sesa për të ardhmen; ου μη do të thotë mohim i forcuar. Por edhe nëse, duke pasur parasysh pritjet e padurueshme të njerëzve të ngazëllyer nga ringjallja e Llazarit, befasia e hershme që Jezu Krishti nuk u shfaq një javë përpara Pashkëve ishte e përshtatshme. Kundërshtimi më i rëndësishëm për një interpretim të tillë është se fjalët τι δοκει σοι, në përdorimin e tyre të zakonshëm, sugjerojnë një pyetje tjetër dhe nuk kërkojnë një mendim pozitiv. Kjo është arsyeja pse ata preferojnë këtë shpjegim: çfarë mendoni? ai nuk do të vijë në festë? Për më tepër, duke qenë se pas mohimit të dyfishtë ου μη në pyetje, me anë të përdorimit, pritet një përgjigje pohuese (Gjoni 18:11; Zbul. 15:4), atëherë edhe këtu ata që pyesin shprehin besimin e tyre se ajo do të vijë. Duke përfunduar shqyrtimin tonë të rrëfimit të Gjonit për ringjalljen e Llazarit dhe pasojat e mrekullisë dhe duke mos gjetur asnjë fjalë për këtë ngjarje madhështore tek ungjilltarët e tjerë, ndalemi në pyetjen: pse ungjilltarët e tjerë nuk flasin për ringjalljen e Llazarit? Disa (Olsgausen dhe të tjerë) menduan se ungjilltarët e tjerë heshtën për këtë ngjarje nga frika se mos ngjallnin urrejtjen e Sinedrit kundër Llazarit dhe motrave të tij. Por pas ringjalljes së Krishtit Jezus, të gjithë dishepujt e tij, përfshirë Llazarin, nuk kishin më frikë të dëshmonin hapur për veprat e Krishtit Jezus, dhe Sinedri, me shumë dëshmitarë të mrekullisë së Betanisë, të cilët ishin përfshirë në numrin e dishepujve të Jezusit, natyrisht, ishte i bindur se vendimi i tij i mëparshëm për Llazarin ishte shumë i papërshtatshëm për t'u zbatuar. Të tjerë (Kinel) thonë se tre ungjilltarët e konsideruan të panevojshme historinë e ringjalljes së Llazarit pasi treguan për ringjalljen e vajzës së Jairit (Mateu 9:18; Marku 5:22; Luka 8:41) dhe rininë e Nainit (Luka 7:11). – Vërtetë, nuk është e mençur të këmbëngulësh se ungjilltarët nuk ishin të kujdesshëm, kur zgjidhnin incidente për historinë e tyre, nuk ishin të kujdesshëm për teprimet. Por duke qenë se flasin edhe për shumë raste të shërimit të të sëmurëve, është e qartë se përveç frikës nga teprimet, kishin në mendje edhe një mendim të veçantë që i drejtonte rrëfimin. Cili ishte ai mendim? Tre ungjilltarët, siç mund të shihet nga përmbajtja e ungjijve, trajtuan ngjarje që ndodhën jashtë Judesë dhe vetëm nga historia e vuajtjes së Shpëtimtarit ata kalojnë në Jude, duke treguar si hyrje në historinë e vuajtjes së hyrjes së Jezusit në Jeruzalem. Prandaj nuk e kanë historinë e ringjalljes së Lazarevit! e) Darka në shtëpinë e Simonit dhe hyrja në Jerusalem, Gjoni 12:1–50 Art. 1–3. Jezusi, para gjashtë ditëve të Pashkës, erdhi në Betani... Nga vetmia e Efraimit (Gjoni 11:54) Shpëtimtari eci në Jeruzalem përmes Jerikos. Këtu ai vizitoi Zakeun dhe, pasi u largua nga Jeriko, shëroi dy të verbër (Luka 19:1–28). Pastaj erdhi në Betani, përpara gjashtë ditëve të Pashkës, gjashtë ditë përpara Pashkës. Pashka do të fillonte të premten në mbrëmje (Gjoni 18:28). Gjashtë ditë para Pashkëve ishte e shtuna. I bëra atë darkë, darkën e së shtunës. Ungjilltarët Mateu (Mateu 26:6) dhe Marku 14:3–5 e përshkruajnë këtë darkë pasi përshkruajnë hyrjen e Shpëtimtarit në Jerusalem; dhe në Shën Gjoni shfaqet para hyrjes. Por ata ungjilltarë në raste të tjera nuk ndjekin rreptësisht rendin e kohës, ndërsa Shën Gjoni është i saktë në vëzhgimin e tij të kohës. Sipas lajmit të Shën Mateut (Mateu 26:6) dhe Markut (Marku 14:3), darka ishte përgatitur në shtëpinë e Simon lebrozit. Dhe sipas lajmeve të Shën Gjonit, Llazari ishte një nga ata të shtrirë, një nga të ftuarit, dhe për rrjedhojë, nuk ishte nikoqiri që priste. Simoni, i cili priti Mysafirin qiellor, quhet lebroz. Kjo sugjeron se ai ishte një nga ata të shëruar nga Jezusi nga ajo sëmundje e tmerrshme që e largoi pacientin nga komunikimi me njerëzit. Prandaj, akademiku Renan ishte mendjelehtë nëse ai vetë pranonte gruan e përmendur nga Shën Luka për motrën e Marisë, Lazareva, dhe shpifte krejtësisht pa turp për Shën Lukën, kur shkruante për të: “Maria nga Betania pranohet prej tij si një mëkatare e konvertuar”. Duke marrë një litër tavëll botëror, pistika ka një vlerë të madhe. Nard është një bimë aromatike (Kënga 1:11, 12, 13, 5:1, 13) e rritur në Indinë jugore. Nga rrënjët e tij u shtrydh vaji, lëngjet më të shkëlqyera aromatike dhe një artikull luksi. Ky lëng aromatik përgatitej më së miri në qytetin e Azisë së Vogël, Tarsus. Nard πιςικος, nga πιςις, - nard i vërtetë, i mirëfilltë, sipas përkthimit arabisht, “nard i pastër”; sipas Plinit, nardi ishte nardus sincera dhe pseudonardus, nard i pastër dhe fals, ose i falsifikuar. "Nardarda e pastër, sipas Plinit, njihet nga lehtësia, ngjyra e kuqe, aroma e këndshme, shija e saj astringente dhe e këndshme." Në ekstraktet e rreme, vajore të bimëve të tjera aromatike u përzien me spikenard indian, më shpesh spikenard Kretan ose Sirian, i cili është inferior në cilësi në krahasim me spikenardin indian. Tavëll i plotë, i pastër, ishte i vlefshëm dhe vlerësohej shumë shtrenjtë. Sipas vlerësimit të Judës (v. 5), për enën e Marisë prej nardosh, mund të merreshin 300 denarë, sipas llogarisë tonë, deri në 60 rubla. Të lashtët i lanin këmbët para darkës dhe ndonjëherë i lyenin me vaj (Talmud tract. Menachot. 85); Fëmijët ishin veçanërisht të detyruar t'ua ofronin këtë shërbim prindërve të tyre; Aristofani lexon: "E bija ishte e para që më lau dhe m'i vajosi këmbët" (Vesperae v, 605). - Kështu bëri i bekuari. Maria, sipas Shën Gjonit. Tek Shën Mateu dhe Marku përmendin vajosjen e kapitullit. Midis hebrenjve, kjo vajosje shërbeu si një shenjë respekti ndaj mësuesit (Lichtfoot ad Math 26, 7). E njëjta gjë ndodhi me grekët (Athenaeus). Pra, Maria fillimisht derdhi vaj të çmuar mbi kokën e Zotit; pastaj ajo i vajosi këmbët e tyre. Rituali shprehte dashurinë bijë të Marisë për Mësuesin qiellor. Por vetëm të pasurit mund të përdornin një kile nard aromatike për një ceremoni të tillë. Sa e pasur ishte Maria e dashuruar, pa qenë e pasur me para! Nuk i mjaftoi ajo që përdorej vaji i shtrenjtë: këmbët e vajosura i fshinte jo me peshqir, por me flokët e kokës. Çfarë dashurie nderuese! Art. 4–6. Pse ky pomadë nuk shitet shpejt dhe nuk u jepet të varfërve? Kështu foli, sipas Gjonit, Juda Iskarioti, tradhtari i ardhshëm. Sipas Shën Mateut, një dishepull i indinjuar, sipas Markut, nuk është dishepull. Dhe në Shën Gjon Shpëtimtari thotë në përgjigje të qortimit të Marisë: "lëre atë" - Maria. Më pas, dhe Shën Gjoni e bëri të qartë se qortimi nuk vinte vetëm nga Juda. Nëse Shën Gjoni e ekspozon Judën si murmuritës, pa folur drejtpërdrejt për të tjerët, kjo do të thotë se vetëm Juda kishte një prirje të keqe shpirtërore dhe ai ishte aktori kryesor; i ngatërroi fshehurazi edhe të tjerët. Disa nga dishepujt shprehën pakënaqësi që e shpenzonin nardin nga shqetësimi dashamirës, ​​nëse ishte i gabuar, për të varfrit. Edhe pse Juda foli edhe për të varfërit, në të vërtetë ai ishte i shqetësuar për interesat e tij personale. Atij iu besua një kuti për pranimin e lëmoshës që nevojitej për shpenzimet e përgjithshme, por çdo herë ai vidhte aq shumë nga lëmosha vetëm për të mos rënë në sy për vjedhje. Εβασαζε - mori fshehurazi: ky është kuptimi i fjalës Βααζειν (Flavius ​​i lashtë 1, 8. kapitulli 2); Po, përndryshe do të ishte një identitet. Kështu e kuptuan Origjeni, Krizostomi, përkthyesi etiopian dhe Agustini. Ky i fundit thotë: “Vetë Zoti kishte kuti në të cilat vendoseshin oferta dhe para për t'i përdorur ata që ishin me Të (Në Ps. 103). Pse ai të cilit i shërbenin engjëjt kishte kuti, nëse jo sepse ato duhej t'i kishte edhe kisha e Tij? (Në Iohan. trakt. 50). Art. 7–8. Fjalët e Shpëtimtarit për rastin e Marisë përcillen më plotësisht nga Shën Marku (Marku 14:6–9). Lëreni atë, thotë Shpëtimtari; τι κοπους παρεχετε αυτη ? Pse po i bën telashe asaj? Para së gjithash, telashe dhe fyerje iu shkaktuan Shpëtimtarit, sepse e vendosën Atë më poshtë se të varfërit. "Por dashuria qiellore e harron veten dhe kujdeset për Marinë e mirë. "Ajo bëri një vepër të mirë për mua." Një vepër e mirë është një vepër dashurie për Zotin. A nuk meriton nderim Zoti? Jo, ne duhet ta duam Zotin mbi të gjitha; atëherë duhet të merren parasysh fqinjët tuaj. Një flijim për lavdinë e Zotit, një sakrificë për kishën e Perëndisë, sakrifica për shërbëtorët e Perëndisë - sakrifica të larta. Njerëzit i gjykojnë veprimet nga zhurma që bëjnë në shoqëri. Por Zoti shikon zemrën, disponimet e saj. Dhe një akt i padukshëm, kur është fryt i pastër i dashurisë së pastër për Zotin, si akti i Marisë, ka një kuptim të lartë. "Të varfërit i keni gjithmonë me vete dhe kur të doni, mund t'u bëni mirë." Shpëtimtari, duke thënë këtë, nënkupton fjalët e ligjit të Perëndisë. Zoti tha në ligj: “Duke qenë se të varfërit do të jenë gjithmonë në mes të vendit tënd, unë të urdhëroj t'i hapësh dorën vëllait tënd, nevojtarit tënd dhe nevojtarit tënd në vendin tënd” (Ligj. 15:11). Duke përsëritur fjalët e ligjit, Shpëtimtari miraton kujdesin e dishepujve të mirë për të varfërit. Në të njëjtën kohë, Ai u tërheq vëmendjen veçanërisht fjalëve të ligjit: “Të varfërit i keni gjithmonë me vete”. Ky është një mësim për të gjithë filantropët vizionarë, për të gjithë Saint-Simonistët dhe komunistët dhe, në veçanti, për ata prej tyre që dënojnë pa mëshirë dhurimet për kishat. Të gjithëve u thuhet: kini gjithmonë një lypës me vete. Le të mos ëndërrojnë për madhështinë e filantropisë së tyre: varfëria, sëmundja dhe problemet do të mbeten gjithmonë mes njerëzve. Nga çfarë? Sepse njerëzit nuk mund ta kthejnë tokën e mallkuar në një kopsht të Edenit. Le të bëjnë ç'të munden për të lehtësuar dhimbjet e jetës tokësore. Por në të njëjtën kohë, para së gjithash, le të përulin interesin e tyre vetjak, i cili aq shpesh, ashtu si Juda, shqetësohet për të varfrit vetëm për xhepin e vet ose për famën e kotë; le të mos e shtojë fatkeqësinë e të tjerëve me ëndrra të këndshme për pasionet dhe të dëmshme si për ta ashtu edhe për shoqëri të tëra. Nuk duhet të harrojmë kurrë se ashtu si Zoti është mbi të gjitha, ashtu para së gjithash duhen vepra për të lavdëruar emrin e Tij. Vepra e keqe flet nga zemra e Judës: Pse duhet të ndodhë ky shkatërrim? "Ju nuk më keni gjithmonë mua." A vlen kjo vetëm për dishepujt e Krishtit - Jezusin, i cili jetoi me Të në tokë? Jo, një kufizim i tillë në kuptimin e fjalëve nuk është i dukshëm në fjalët e Jezusit. Pra, shpirtrat më të mirë nuk mund të thonë për veten e tyre se Krishti është gjithmonë me ta. Nga çfarë? Dhe i drejti bie shtatë herë në ditë. Prandaj, shpirtrat më të mirë ndiejnë gjallërisht nevojën për të falënderuar Zotin kur Ai i viziton ata. "Ajo bëri çfarë mundi; ajo përgatiti të lyente trupin tim për varrim", ose, siç lexon Gjoni, "ajo e ruajti atë për ditën e varrimit tim". E udhëhequr nga dora e të Plotfuqishmit, Maria nuk duhej të shiste, por të ruante nardin e shtrenjtë për nderime funerale për Shpëtimtarin e botës. A janë në gjendje dishepujt e sinqertë të Jezu Krishtit ta fajësojnë Marinë nëse shohin trupin e Mësuesit të tyre në varr dhe Marinë duke i bërë nderime funerale ndaj Tij? Jo, kjo do të ishte një fyerje për Providencën, e cila kontrollon në mënyrë të padukshme veprimet e njerëzve, dhe një fyerje për Mësuesin e respektuar. “Në të vërtetë po ju them se kudo që të predikohet ky ungjill, do të tregohet në mbarë botën, në kujtim të saj, çfarë ka bërë.” Vepra e Marisë, e cila e deshi Zotin, është një monument për të që do të qëndrojë për shekuj në mendjet e të gjithë atyre që e dëgjojnë ungjillin. Çmimi për veprimet e një personi nuk është nga arbitrariteti i njerëzve: ai është caktuar nga Zoti, i cili flet në ndërgjegjen e njerëzve dhe në zbulesë. Art. 9–11. Nga njerëzit që ishin mbledhur me mijëra në Jeruzalem për Pashkë, shumë erdhën në Betani për të parë Llazarin e dikurshëm të vdekur dhe shumë besuan në Zotin Jezus. Kështu, festa e Pashkëve për njerëzit, sipas gjykimit të farisenjve, "e mallkuar, pa njohur ligjin" (Gjoni 7:49), u bë një festë e vërtetë çlirimi nga errësira e farisenjve dhe kalimi në dritën e njohjes së rrugëve të Perëndisë. Si ishte ai për anëtarët e Sinedrit? Zemërimi i tyre u rrit dhe mori përmasa monstruoze. Ata donin të vrisnin edhe Llazarin. "Le të doni të vrisni Krishtin sepse ai shkeli të shtunën, sepse Ai e krijoi veten të barabartë me Zotin, për shkak të romakëve, siç thoni ju. - Por për çfarë mund ta akuzoni Llazarin? A është vërtet faji i tij që ai mori një përfitim? Shihni sa gjakatare janë dëshirat e tyre! Krishti bëri shumë mrekulli, por asnjë nuk ngjalli një zemërim të tillë, as një mrekulli e tillë, as një mrekulli mbi ta. mrekullia mbi Llazarin ishte më e mahnitshme se të tjerët dhe ishte absolutisht e pabesueshme të shihje që një burrë katërditor po ecte dhe po fliste dhe ishte një gjë e mrekullueshme për një festë që t'i shtonte festimin (fetar). - Në të njëjtën kohë, në ato raste ata mendonin të akuzonin Krishtin për shkeljen e së shtunës dhe në këtë mënyrë t'i largonin njerëzit nga Ai, por këtu ata nuk mund ta akuzonin Atë për asgjë dhe për këtë arsye ata komplotojnë kundër Atij që Ai e ringjalli. "Këtu as që mund të thoshin se ai po kundërshtonte Atin, sepse lutja e Tij ua bllokoi buzët" (Grizostomi). Art. 12–13. Në mëngjesin e ditës - priyasha vai nga hurmat. Hyrja e Shpëtimtarit në Jerusalem përshkruhet nga të katër ungjillistët, por rrethanat e tij të veçanta janë rregulluar ndryshe, deri në atë pikë sa diçka tjetër, që nuk lidhet me ditën solemne, mund të duket se i përket, siç supozohej (shih rishikimin e katër ungjijve, Shën Petersburg, 1859). Në Shën Mateu nuk përcakton se kur Jezusi i dëboi tregtarët nga kisha, por Shën Marku tregon qartë se ky mërgim u bë ditën pas hyrjes së Tij në Jerusalem (Marku 11:11–12, 19–20). Pikërisht e njëjta gjë me Shën Mateun e lidh mallkimin e fikut me shpjegimin e ngjarjes së një dite (Mateu 21:19–20), ndërsa sipas Markut, shpjegimi i ngjarjes jepet të nesërmen pas mallkimit (Marku 11:20). Kështu, rrethanat e veçanta të hyrjes të përshkruara nga ungjilltarët ndoqën në këtë renditje: 1. Të dielën në mëngjes, Jezusi, në rrugën për në Jerusalem, urdhëron të sillnin një gomar dhe një kërriç dhe kur u përmbush urdhri, ai ulet mbi kërriç dhe hipi në qytet (Gjoni 12:14–16; Mat. 19:29–35); njerëzit e përshëndesin Atë solemnisht (Gjoni 12:12–13, 17–19; Mateu 21:8–11; Marku 11:8–11; Lluka 19:36–40) dhe grekët dëshirojnë ta shohin Atë (Gjoni 12:12–50). 2. Të hënën, në rrugën për në Jerusalem, ai mallkon fikun dhe qan për fatin e Jeruzalemit (Marku 11:11–14; Lluka 19:41–44); dëbon tregtarët nga kisha, shëron të sëmurët dhe u përgjigjet thirrjeve të fëmijëve (Marku 11:15–20; Mateu 21:12–16; Lluka 19:45–46). 3. Të martën shpjegim i ngjarjes me fikun etj. Në mëngjesin e ditës, shumë njerëz morën vaian nga datat dhe dolën në mbledhje. – Njerëzit e mbledhur për Pashkë po prisnin me padurim Jezusin në Jerusalem (Gjoni 11:56). – Të dielën në mëngjes dëgjuam se Jezusi po shkonte nga Betania në Jerusalem. Shpresa të pastra dhe të papastra u ndezën në zemra. Njerëzit, duke e njohur Jezusin si Mesia, menduan të shihnin tek Ai jo aq një ndriçues njerëzish, por një mbret që do t'i kthente njerëzve pavarësinë politike. Dishepujt më të zgjedhur të Jezusit nuk ishin të lirë nga një keqkuptim i tillë për Mesia Jezus: dhe dy prej tyre kërkuan t'u jepeshin vendet më të larta në mbretërinë tokësore të Mesisë. Njerëzit tani vendosën ta takonin Jezusin me nderime të denja për Mesian. Turmat u larguan nga qyteti, drejt Malit të Ullinjve, me degë palme në duar. “Ndërsa Ai hipi, shumë i shtrinë rrobat e tyre dhe të tjerë prenë degë pemësh dhe i hodhën në rrugë” (Luka 19:36; Mat. 11:8). Kështu përshëndetën mbretërit dhe fitimtarët në lindje. Simoni, udhëheqësi i judenjve, "zbriti në Jeruzalem me lavdi dhe me gëzim" (1 Mak. 13:51). Kur Kserksi kaloi në Evropë, rruga ishte e mbuluar me pemë mërte (Herodoti 7, 54). Dhe thirra duke thënë: "Hosana, bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit, mbretit të Izraelit". U dëgjuan britma përpara dhe pas Jezusit (Marku 11:9). Thirrjet: "Hosanna" - kurse tani! “I bekuar qoftë ai që vjen në emër të Zotit, mbretit të Izraelit”, shprehu gëzimin solemn që po vjen Mesia, mbreti i Izraelit. Të tjerë shprehën të njëjtën gjë me fjalë të tjera: “E bekuar është mbretëria e Davidit, atit tonë, që vjen në emër të Zotit” (Marku 11:10). Të tjerë thoshin: “Paqe në qiell dhe lavdi në vendet më të larta” (Luka 19:38). - Populli i Jeruzalemit, veçanërisht udhëheqësit, filluan të lëviznin dhe pyetën: "Kush po vjen ky?" Kësaj populli iu përgjigj: “Ky është Jezusi, profeti nga Nazareti i Galilesë” (Mateu 21:10–11). – Përgjigja e fundit, si thirrja: “paqe në qiell”, shprehte mendime për Mesian që i denjë për Mesian. Art. 14–16. Hyrja e Krishtit Jezus në qytet nuk u bë mbi një kalë krenar, i përshtatshëm për zhurmën e luftës (Prov. 21:31; Hos. 14:4), por mbi një gomar, i përshtatshëm për princin e paqes dhe mbi një gomar të ri, mbi të cilin askush nuk kishte hipur deri në atë kohë (Marku 11:2; Lluka 19:30 ecën me gomarin 19:30), dhe ende Kafshët e pastra dhe të pandotura janë caktuar për përdorim të shenjtë (Ligj. 21:3; 1 Sam. 6:7). E gjithë kjo ndodhi në përmbushje të profecisë. Zakaria tha: "Gëzohu shumë, bijë e Sionit, gëzohu, bijë e Jeruzalemit; ja, mbreti yt po vjen te ti, i drejtë dhe i mbrojtur nga Perëndia, zemërbutë dhe i ulur mbi një gomar dhe mbi gomarin e gomarit" (Zakaria 9:9). E bija e Sionit, e bija e Jeruzalemit është e njëjtë me banorët e Jeruzalemit (Is. 1:8, 16:1, 37:22) ose kisha e Jeruzalemit. Ishte zakon i judenjve t'i quanin qytetet dhe popullsinë e tyre bija ose virgjëresha (Am.5:2; Jer.46:24; Ps.44:13, 136:8). Jeruzalemi me popullsinë e tij quhej bija e Sionit sepse nën Davidin dhe Solomonin ndodhej në kodrën e Sionit, më e larta midis kodrave fqinje. Mbreti i drejtë, nën mbrojtjen e posaçme të Zotit, dhe në të njëjtën kohë zemërbutë, duhej të ishte pritur me triumf nga populli i Jeruzalemit. Çfarë mbreti është ky? Kombinimi i vetive mezi të lidhura të drejtësisë dhe butësisë tregon një mbret të paparë. Drejtësia dhe gjykimet e drejta u vunë në dukje nga profetët në Mesia si dallimet e Tij (Jer. 33:15–16). Një tipar i pandashëm i mbretit është hyrja ceremoniale në kryeqytet me një gomar. Jeruzalemi duhet të mbajë një sy vigjilent mbi këtë veçori të mbretit të tij. Tradita judaike e njohu këtë profeci si një profeci për Mesian (R. Eheser c. 32. R. Saadius Gaon ad Dan 7, 13 Talmud in tract. Sanhedrir. c. 11). Ungjilltari vëren: «Dishepujt e tij nuk e kuptuan këtë në fillim, por kur Jezusi u lavdërua, atëherë u kujtuan se kjo ishte ajo që ishte shkruar për Të dhe ia bënë këtë.» - Kjo vërejtje është një monument për vërtetësinë e priftit. një transmetues që shpreh të vërtetën, edhe nëse nuk është lajkatare për dishepujt e Jezusit, duke përfshirë edhe veten e tij. Si mund të mos kujtohej profecia e Zakarisë, kur Zoti dha udhëzime me kujdes për të marrë një gomar dhe një kërriç nga një pronar i famshëm dhe kur njerëzit përshëndetën solemnisht Jezusin, veçanërisht pasi kuptimi i profecisë ruhej nga tradita? Por apostujt, pa ndriçim më të lartë, nuk kuptuan shumë në fjalët dhe veprimet e Jezusit, dhe vetëm pas ringjalljes së Tij, Zoti u dha atyre aftësinë për të kuptuar profecitë (Luka 24:27, 45; Veprat e Apostujve 1:3). Art. 17–18. “Njerëzit që ishin me Të më parë”, ata që kishin qenë në Betani një ditë më parë dhe morën duke pyetur informacionin për rrethanat e vdekjes dhe ringjalljes së Llazarit, “dëshmuan se Ai e thirri Llazarin nga varri dhe e ringjalli nga të vdekurit”. "Thirrur nga varri" - çfarë përshkrimi i saktë i madhështisë së mrekullisë dhe lehtësisë me të cilën u krye mrekullia! Mrekullia mbi Llazarin ishte po aq një ngjarje e padyshimtë, kundër realitetit të së cilës nuk mund të thuhej asgjë me ndërgjegje të pastër, aq sa ishte një mrekulli më e madhe. "Kjo është arsyeja pse njerëzit e takuan, sepse dëgjova se ai e bëri këtë mrekulli." Kjo do të thotë se takimi me Jezusin në Jeruzalem është një dëshmi e qindra mijërave për realitetin e ringjalljes së Llazarit, ndërsa në të njëjtën kohë ishte një deklaratë e njerëzve se Jezusi është Mesia i pritur me shekuj. Art. 19. Farisenjtë i thanë njëri-tjetrit: A e shihni se nuk keni kohë për të bërë asgjë? Tërë populli e ndjek atë. Kësaj rrethane i ka paraprirë rasti i farisenjve, i përmendur nga Shën Luka. "Disa farisenj nga mesi i popullit i thanë: "Mësues, ndaloji dishepujt e tu të këndojnë lavde: paqe në qiell dhe lavdi në vendet më të larta!". Por Ai u përgjigj: "Unë po ju them se nëse heshtin, gurët do të bërtasin" (Luka 19:39-40). Farisenjtë, ata që në Sinedrin miratuan vendimin për të vrarë Jezusin, tani kanë frikë t'i lejojnë vetes ndonjë dhunë kundër Jezusit. Ata pretendojnë para Jezusit se kanë frikë për paqen civile gjatë lëvizjes së vazhdueshme të njerëzve. Po kush nuk e pa që lëvizja e njerëzve ishte paqësore, e qetë, fetare dhe jo civile dhe gjallërimi i njerëzve u forcua nga mrekullia e fundit? (Mateu 25:16; Lluka 19:40). Kjo është arsyeja pse Shpëtimtari tha: "nëse ata heshtin, gurët do të bërtasin" për veprat e mëdha të Perëndisë. Më pas, çfarë kuptimi kanë fjalët e farisenjve: "A e shihni se nuk keni kohë për të bërë asgjë? Gjithë populli e ndjek atë". Krizostomi thotë: «Më duket se këto fjalë u përkisnin atyre që arsyetonin me arsye, por nuk guxonin të flisnin hapur dhe prandaj, duke treguar ngjarjet, donin t'i mbanin të tjerët nga sipërmarrja e tyre si e kotë.» – Por ata që thonë fjalët e treguara quhen farisenj dhe me këtë emër ungjilltari i njeh armiqtë kokëfortë të Jezusit (Gjoni 12:42). Vërejtja e Zigaben është më e saktë: "Ata janë të indinjuar me veten e tyre sepse, për shkak të pasivitetit, bëjnë pak". Kur panë se urdhri për të ndaluar Jezusin (Gjoni 11:57) nuk po zbatohej, përkundrazi, entuziazmi i njerëzve po rritej, atëherë zemërimi i tyre u indinjua edhe me veten e tyre dhe kërkuan masat më vendimtare kundër Jezusit. Ata e miratojnë hapur votën e Kajafës. Ishte koha, thanë ata, për të vepruar ndryshe. Art. 20–22. Gjoni e bën një fenomen të veçantë që grekët donin të shihnin Jezusin. Kush ishin këta helenë? Jo helenistët, apo hebrenjtë që jetojnë mes paganëve: të tillët, natyrisht, do t'i afroheshin lirisht Jezusit së bashku me hebrenjtë palestinezë. Tek Shën Gjoni "në helen" do të thotë "në greqisht" (Gjoni 19:20). Pra, këta helenë ishin grekë, por që, siç thotë St. Gjonit, “ata erdhën për të adhuruar ditën e festës” (v. 20). Këta ishin të ashtuquajturit σεβομενοι ελληνες, Grekët që nderojnë Perëndinë (Veprat e Apostujve 17:4), σεβομενοι προσηλιται, Zelotë që nderojnë Perëndinë (Veprat 13:43). Këta ishin ata grekë paganë që, duke kuptuar zbrazëtinë dhe gënjeshtrat e idhujtarisë, pranuan besimin hebre në të vetmin Zot të vërtetë dhe erdhën për ta adhuruar atë në tempullin e Jeruzalemit, por nuk pranuan as rrethprerjen dhe as rite të tjera hebraike. – Mos vallë ata iu drejtuan Filipit për të shprehur dëshirat e tyre, sepse, duke jetuar në kufi me Galilenë, ishin të njohur me Filipin, siç tregohet nga fjalimi me respekt ndaj Filipit: “Mjeshtër”! ose sepse vunë re tek ai njohje të gjuhës greke, nuk dihet dhe nuk ka rëndësi. Ajo që ka rëndësi është se ata duan të shohin Jezusin! Një fenomen i mrekullueshëm! Nuk thotë: ata duan të dinë se kush është Jezusi? Do të dukej si kuriozitet i kotë. Ata duan të "shohin Jezusin". Ata kishin dëgjuar tashmë shumë për Të ndërsa ishin në Jeruzalem: lavdia e veprave të Tij, ringjallja e Llazarit, hyrja në Jeruzalem, sa mbretërore aq edhe e përulur, mësimi i Tij, që kënaqi shumë njerëz, ngjalli në zemrat e tyre një dëshirë për të hyrë në komunikim me Jezusin, për të dëgjuar mësimet e Tij, për të parë veprat e Tij. Ky është i njëjti fenomen si udhëtimi i magjistarëve lindorë, të cilët erdhën për të adhuruar Mbretin e vogël. Janë paganët e Lindjes, të mbushur me mendime më të larta për rrugën e shpëtimit; këtu janë paganët e perëndimit, me të njëjtat prirje zemre. Filipi, nga përulësia, nuk e mori përsipër t'i raportonte Zotit për dishepujt e mrekullueshëm; ai i tregoi Andreas për to, ashtu siç ishte thirrur përpara tij nga Jezusi, dhe të dy i treguan Zotit për to. Art. 23 Jezusi iu përgjigj atyre. kujt? Ungjilltari Gjon është aq i saktë në përshkrimin e ngjarjeve, saqë nëse Shpëtimtari, pasi i kishte pranuar paganët dhe u kishte thënë disa fjalë, do t'i largonte dhe më pas do të fliste me disa dishepuj, Ai nuk do të kishte dështuar të vinte re se çfarë fjalë u thanë paganëve. Por ai nuk thotë se paganët u liruan. Prandaj, mbetet për t'u pranuar se udhëzimi që tha Jezusi pas lajmit se paganët donin ta shihnin dhe dëgjonin Atë, u ofrua në veshët e dishepujve dhe të paganëve. Erdhi ora që Biri i njeriut të përlëvdohet. Ashtu si në një bisedë me një grua samaritane Ai zbuloi se është afër koha kur do të shfaqet një shërbim i ri ndaj Perëndisë, jo i kufizuar nga vendi, i pa ngarkuar nga shumë rituale (Gjoni 4:21-24), kështu në veshin e fryteve të para të paganizmit të kthyer në besim Ai thotë se ka ardhur koha që Biri i njeriut të lavdërohet, kur mësimi i njeriut nuk do të bëhet kështu subjekti i studimit më të zbehtë. vetëm, por në të gjithë universin. Art. 24–26. Edhe një kokërr gruri të bjerë në tokë dhe të mos vdesë, atëherë mbetet... Ai që do shpirtin e tij do ta shkatërrojë. Këtu është një shkurtim i mësimit të nevojshëm për johebrenjtë! Vdekja e Jezusit në kryq dhe vetëmohimi i njeriut janë rrugët e shpëtimit për botën pagane. Çfarë filozofie e mrekullueshme është kjo! Asnjë filozof ende nuk e ka propozuar atë. E megjithatë nuk është aq larg të kuptuarit njerëzor sa duket në shikim të parë. Shikoni sesi Mësuesi qiellor e afron filozofinë e tij me kuptimin e përbashkët! Ai nuk tregon tani dëshminë e profetëve. Ai tregon librin e natyrës, të hapur për të gjithë. Konfirmim i ri se nuk janë vetëm hebrenjtë që e dëgjojnë Atë, por edhe paganët. Ai na lejon të shohim sekretin e vdekjes së Tij shpëtimtare në fatin e një kokrre gruri. Një kokërr gruri e hedhur në tokë, pasi ka nxjerrë një rrënjë, prishet e gjitha, por në vend të një shfaqen 100 dhe 300 kokrra. Madhështia e vetëflijimit të kryer nga Biri i Perëndisë është përtej të kuptuarit. – Nuk është për t'u habitur nëse mendimi i vdekjes së Tij në kryq i duket kaq i çuditshëm një pagani (1 Kor. 1:23). Por historia e krishterimit tregon se sa e frytshme është kjo vdekje. "Le të mos turpërohen nëse ai vdes: atëherë predikimi do të rritet veçanërisht dhe paganët do të besojnë" (Amonius). Nëpërmjet përvojës së jetës ata mësojnë se vdekja në kryqin e Birit të Perëndisë është i vetmi pajtim i njerëzimit fajtor me të vërtetën e Perëndisë. Dhe prandaj popujt paganë e pranojnë me kaq etje mësimin e kryqit. Mendimi i vetëmohimit të Birit të Perëndisë është një farë frytdhënëse jo vetëm në raport me numrin në rritje të rrëfimtarëve të emrit të Krishtit, por është e njëjta farë në lidhje me procesin e jetës shpirtërore te çdo njeri. Pra, këtu është një dogmë e shkurtuar për një pagan - doktrina e vdekjes së Birit të Perëndisë! Cili është një mësim i shkurtër moral për një pagan? Ai që e do shpirtin e tij do ta shkatërrojë atë. Të duash shpirtin tënd do të thotë të duash veten (Luka 9:23–24). Pagani është krenar dhe i shfrenuar në pasionet e tij. Si mund të mos i çmojë pasionet e tij, egoizmin e tij, dashurinë për famën, nderin, paratë, kënaqësinë? Në fund të fundit, kjo është e gjithë pasuria e tij, ai vetë. Si të ngrini dorën kundër vetes? Por për sa kohë që ai e do veten, për sa kohë që nuk rebelohet kundër vetvetes, shpëtimi i tij nuk është i mundur; për më tepër, ai vetëm e shumëfishon çrregullimin në trupin e tij shpirtëror nga dita në ditë. Pse? Nga çfarë? Nga ajo që jeton në distancë nga Zoti, fillimi dhe burimi i jetës; nga fakti se krenaria për një person të llastuar nuk i dëshiron të mirën njeriut, por i do vetëm krimet. Secili prej nesh mund t'i mësojë të gjitha këto përmes përvojës nëse vëzhgojmë veten. Nëse dikush më shërben, le të më ndjekë. Nëse dikush dëshiron të jetë një shërbëtor i vërtetë i Krishtit, një dishepull i vërtetë, ai duhet të veprojë si Ai (1 Gjonit 2:6); ai duhet, si Ai, të marrë kryqin mbi vete (Mat. 16:24) dhe të ecë në rrugën e trishtuar (1 Pjet. 2:21). Ky është zbatimi i doktrinës së vdekjes së Birit të Perëndisë në jetën tonë! Është e vështirë këtu, por një person atje nuk do të pendohet ta bëjë këtë. Kudo që të jem unë, atje do të jetë shërbëtori im, Ati im do ta nderojë atë. Prania e vazhdueshme e Birit të Perëndisë është në qiell, në lavdinë e përjetshme; Dishepulli i tij besnik do të jetë gjithashtu atje; Ati Qiellor, autori i gjithçkaje, do ta shpërblejë një dishepull të tillë. Asnjë mbret tokësor nuk do ta shpërblejë një shërbëtor besnik me nderime dhe lavdi, siç do ta shpërblejë Mbreti Qiellor. Art. 27–30. Një vështrim në thellësinë e vetëflijimit të zgjedhur nga Biri i Perëndisë për shpëtimin e njerëzve drithëron shpirtin e birit të njeriut. Është kaq e vështirë ky vetëflijim! Por sikur të ishte e lehtë, nuk mund të kishte vlerën që ka, duke pajtuar të vërtetën e ofenduar të Zotit me njerëzimin fajtor. Prandaj, pasi tha: shpirti im është i trazuar, o Atë! më shpëto nga kjo orë, thotë Shpëtimtari: por unë erdha në këtë orë. "Kjo duhet të ndodhë," tha Ai më pas (Mateu 26:54). Një zë erdhi nga qielli: Unë do të lavdëroj dhe do të lavdëroj përsëri. Ky moment në jetën e Shpëtimtarit, i cili ishte gati të vdiste, është shumë i rëndësishëm. Për të tretën herë dëgjohet një zë nga qielli, nga Ati qiellor, mbi djalin e njeriut. Herën e parë që u dëgjua në pagëzim në Jordan (Mateu 3:17; Marku 1:11; Luka 3:22), herën e dytë në Tabor (Mateu 17:5; 2 Pjet. 1:17–18; Luka 9:35), herën e tretë tani. Në fillim të shërbesës së Krishtit, në mes dhe në fund të saj, Ati qiellor dëshmon për rëndësinë e Birit. Joserioziteti mund të thotë se "të menduarit e paqartë ngatërroi bubullimën që goditi shqisat me zërin e Perëndisë" (De Bette Stud dhe Krit 1834.4, 939). Përkundrazi, historiani dëshmitar okular thotë me vendosmëri se ishte një zë nga qielli, i dallueshëm dhe i qartë. Ai gjithashtu flet për mendimet e njerëzve që nuk ishin të zhvilluar shpirtërisht për këtë temë: "Njerëzit që qëndruan dhe dëgjuan bubullimën thanë: kjo është bubullima; dhe të tjerët thanë: "Një engjëll i foli atij". Duhet të theksohet veçanërisht mendimi i fundit (dhe de-Bette e shpërfill plotësisht): kishte edhe ndër njerëzit që dallonin shenjat, fjalët që ndanin zërin në zërin qiellor, për të mos e konsideruar si bubullimë të heshtur ose një gjëmim të shurdhër. Nëse apostujt e tjerë, përveç Gjonit, nuk do ta kishin kuptuar zërin bashkë me njerëzit, një historian i saktë do të thoshte se nuk ka turp të ekspozojë keqkuptimin e apostujve ku ndodhi. Prandaj, duhet ta marrim si të mirëqenë që jo vetëm Gjoni, por të gjithë apostujt e dëgjuan dhe e kuptuan zërin qiellor siç e përcjell Gjoni. Së fundi, nuk duhet të harrojmë se zëri nga qielli, shenjat që ndanë zërin, u dëgjua nga ap. Pjetri dhe Pali (Veprat 9:7, 22:7–10, 13:15); Shumë shenjtorë më vonë dëgjuan, për shembull. Shën Polikarpi (Ep. de mart Polycapri § 9). Dhe unë do të lavdëroj dhe lavdëroj përsëri. Ati Qiellor përqafon gjithë marrëdhënien e tij me Birin, në të kaluarën dhe të ardhmen e tij; jo diçka që tregon ndonjë shfaqje të veçantë të vullnetit të Birit, por duke përqafuar të gjithë rrjedhën e ngjarjeve të njerëzimit kriminal, por të marrë nën mbrojtjen e Birit të Perëndisë, thotë se favori i Atit qëndron gjithmonë në veprën e Birit të Shëlbuesit. Jo për hir të këtij zëri, por për hir të popullit. Në Jordan, një zë nga qielli u dëgjua nga Pagëzori; në Tabor - tre apostuj; tani dëgjohet në veshët e njerëzve, si një paralajmërim për mendjelehtësitë që të mos marrin pjesë në krimin e tmerrshëm që po përgatitet, dhe si një udhëzim për ata njerëz që, nëse jo tani, atëherë në të ardhmen, do të jenë të vëmendshëm ndaj kuptimit të Krishtit Jezus. Art. 31–33. Tani është gjykimi i kësaj bote. Çfarë do të thotë gjykimi mbi botën? Çfarë është paqja? Bota është një koleksion njerëzish që jetojnë sipas kërkesave të pasioneve; shembulli i një bote të tillë ishte Sinedri me farisenjtë dhe saducenjtë e tij; një shembull tjetër janë paganët. Këtu dhe atje njerëzit janë aq të çuditshëm saqë gënjeshtrën e marrin për të vërtetën dhe të vërtetën për gënjeshtër, bestytninë për devotshmërinë dhe devotshmërinë për bestytni, madje edhe mëkatet e urryera për argëtim të lejuar dhe bëmat kundër mëkatit për kauzën e fanatizmit, për shenjtërinë budallaqe. Ka gjykim në këtë botë. Calvin dhe Grotius filozofuan se gjykimi i botës, sipas kuptimit të hebraishtes "mishpat", do të thotë dhurata falas për botën. zgjuarsi budallaqe! Shkrimi nuk njeh një gjykim të tillë për botën. Nuk ka asnjë arsye për të devijuar këtu nga kuptimi i zakonshëm i gjykatës. Biri i Perëndisë, duke vuajtur vdekjen në kryq për mëkatet e botës, shpalli kështu dënimin e mendjelehtësisë së botës. Biri i përlëvduar i Perëndisë me lavdinë e tij u tregon të gjithëve se mendimet e botës janë marrëzi dhe pabesi (Rom. 8:3), dhe se vetëm në mësimet e Tij është drita dhe jeta për njerëzit. Tani princi i kësaj bote do të dëbohet. Princi i botës, Satani, do të humbasë fuqinë e tij mbi botën pagane dhe hebraike (Luka 10:18). (Lexoni demonin rreth vuajtjes 1, 150–151). Dhe edhe sikur të ngrihem nga toka, do t'i tërheq të gjithë tek unë. Triumfi i Shpëtimtarit nuk kufizohet në fitoren mbi forcat e errëta të së keqes; Aktiviteti i tij është më i gjerë se kaq. Fjalët: Unë do të ngrihem do të thotë vdekje në kryq; Nën këtë imazh ajo ishte ekspozuar më parë (Gjoni 3:14, 8:28). Por fjala e shtuar: nga toka, nëse Jezu Krishti do të fliste vetëm për vdekjen në kryq, do të ishte krejtësisht e panevojshme, pa kuptim. Pra, Shpëtimtari ndërthur me mendimin e vdekjes në kryq mendimin e lavdimit të tij qiellor: Ai do të ngrihet nga rruga e kryqit në lavdinë e përjetshme. Kështu shpjegoi ungjilltari (v. 33). Unë do t'i tërheq të gjithë tek unë. Meqenëse tërheqja këtu nuk paraqitet si vepër e njerëzve, por si vepër e Shpëtimtarit, atëherë më kot e panë besimin e njerëzve këtu; flet për hirin e Frymës së Shenjtë. që Biri i lavdëruar i Perëndisë dërgoi dhe me anë të së cilës ai tërhoqi dhe vazhdon të tërheqë kombet drejt Vetes, jo vetëm për lumturinë e tyre tokësore, por, më e rëndësishmja, për lumturinë e tyre të përjetshme. Kjo tërheqje e njerëzve është e mrekullueshme, e fuqishme dhe megjithatë nuk kufizon lirinë e njerëzve. Fjala e apostujve përhapet shpejt në të gjithë botën pagane dhe kudo gjen shpirtra të rrëmbyer dhe të tërhequr nga një forcë e padukshme për të ndjekur Krishtin. Mësimi i tyre nuk lajkaton asnjë pasion, përkundrazi, i shpall luftë të gjithëve: e megjithatë pasionet heshtin përpara tij dhe zemrat fryjnë vetëm për Krishtin. Paganizmi, i fortë në fuqinë e kësaj bote, përdor të gjitha masat e mizorisë për të shtypur krishterimin; dhe krishterimi tërheq vetë armiqtë e tij. Filozofia e rreme, për të kënaqur pasionet, ose shpik shpifje kundër krishterimit, ose fut herezi në të për të dobësuar mësimet qiellore: por mësimi qiellor i mund armiqtë e tij. Njerëz dhe kombe me arsim të ndryshëm, me karaktere dhe zakone të ndryshme, me kushte të ndryshme të jetës klimatike njohin në mësimet e Mësuesit Galileas lumturinë për tokën dhe shpëtimin në përjetësi. Me çfarë saktësie e justifikon historia e kombeve profecinë e Birit të Perëndisë: Unë do t'i tërheq të gjitha te Vetja! Art. 34–36. Populli hebre, i korruptuar nga mësues dhe udhëheqës egoistë, formoi një mendim të tillë për Mesian që ai do të krijonte një mbretëri në tokë dhe do të sundonte përgjithmonë. Profecitë për mbretërinë shpirtërore të Mesisë (Isa. 10:7, 11:1; Dan. 2:44, 7:13; Ezek. 37:20) u kthyen në parashikime për një mbretëri të fortë tokësore, në të cilën ishte shumë e këndshme që njerëzit egoistë të zinin pozita të spikatura dhe financiare. Profecitë për vuajtjet e Mesisë (Isa. 53; Ps. 21:12-17) ose u shpërfillën nga mësuesit e popullit dhe nuk u folën njerëzve për to, ose i shpjeguan në mënyrën e tyre: ky Mesia i gjorë, thanë ata, është i biri i Jozefit, për të cilin askush nuk kujdeset. Me një edukim të tillë, njerëzit nuk e njihnin Mesian që vuante. Pra, njerëzit, pasi dëgjuan fjalët e Shpëtimtarit për ngjitjen e tij në qiell nga rruga e kryqit, nuk dinin çfarë të mendonin? Ose Jezusi është Mesia dhe më pas Ai duhet të mbetet mbret në tokë përgjithmonë; nëse Ai duhet të vuajë, atëherë kush është Ai? I gjori biri i Jozefit! Njerëz të varfër! “Drita është me ju edhe për pak kohë; ecni derisa ka dritë, që të jeni bij të dritës.” Këto fjalë shprehin dashurinë që trishton për gjendjen e atyre me të cilët flet. Ajo e quan veten dritë dhe prezantohet si nënë: fëmijë! Ajo thotë, përfito nga koha e lumtur kur jam me ty; pa mua është errësirë ​​për ty; mësoni nga drita - Krishti; jini në lidhje me Të siç janë fëmijët në lidhje me nënën e tyre; ruaj udhëzimet e Tij - pa to - fatkeqësinë, me to - lumturinë. Shprehje të ngjashme, Lluka 16:8; 1 Thesalonikasve 5:5. Drita e vërtetë ndriçon çdo njeri që vjen në botë (Gjoni 1:9). Drita e Krishtit tani nuk shihet me sy trupor, siç u pa kur Ai jetoi në tokë: megjithatë Ai shkëlqen tani dhe kjo dritë e vërtetë tashmë shkëlqen (1 Gjonit 2:8). hiri? Për mua dhe ju, deri në kohën e vdekjes sonë; për të gjithë botën tokësore - deri në kohën e transformimit të saj universal. Pastaj ose drita do të transferohet në zonën e ndriçimit më të gjerë ose drita do të fshihet nga njerëzit. Ju duhet të besoni në dritë, duhet t'i shndërroni mendimet dhe rregullat e saj të ndritshme në jetë. Tani është koha e pranueshme, tani është dita e shpëtimit (2 Kor. 6:2). Besoni, Dondezhe është drita e botës. Dondezhe, thuhet. Kjo do të thotë se nuk ka kuptim të mashtrojmë veten me ëndrra që mund t'i përmirësojmë përtej varrit. Përcaktimi i Zotit është i pandryshueshëm. Jeta tokësore është e destinuar që ne të formohemi në bij të dritës. Nëse gjatë vazhdimit të saj mbetemi bij të errësirës, ​​atëherë errësira e përjetshme është fati ynë përtej varrit. “Duke thënë këtë, Jezusi u largua dhe u fsheh prej tyre.” Lajme të ngjashme lexojmë pikërisht nga Shën Mateu: “Dhe, duke i lënë ata, doli nga qyteti në Betani dhe aty e kaloi natën” (Mateu 21:17); te Shën Luka (Luka 21:37): “Ditën mësonte në kishë dhe natën dilte dhe kalonte kohë në malin e quajtur Ullinj”. Prandaj, më kot ata duan të shohin në fjalët e Gjonit lajmin e ndërprerjes së udhëzimeve publike të Shpëtimtarit për njerëzit, më kot, veçanërisht pasi ungjilltarët e tjerë ofruan shumë mësime të Shpëtimtarit që pasuan hyrjen në Jeruzalem. Art. 37–43. Pasojnë vërejtjet e ungjilltarit për gjendjen e hebrenjve. “Ai bëri kaq shumë mrekulli para tyre dhe ata nuk besuan në Të”; mrekullitë kryheshin jo fshehurazi, jo pas syve të përfaqësuesve të judaizmit, por në sytë e njerëzve, në sytë e njerëzve të librave dhe të sundimtarëve të hebrenjve. E megjithatë judenjtë mbetën jobesimtarë: “Le të realizohet fjala e profetit Isaia” ... “Le të realizohet”, thuhet në vend të fjalëve: kështu u realizua - fjala e Isaias; përndryshe nuk nënkupton shkakun, por pasojën. Profeti (Is.53:1) tha: "Zot, kush i besoi asaj që dëgjuan prej nesh? Dhe kujt iu zbulua krahu i Zotit? Krenaria e njerëzve sensualë nuk donte të besonte se shërbëtori i përulur i Zotit, i poshtëruar, i torturuar, ishte Mesia. E njëjta gjë është e vërtetë në historinë e Jezusit. E njëjta krenari e një populli tokësor, i cili ëndërron në tokë. njerëzit, largohen me përbuzje nga Jezusi. Kjo do të thotë se profeti përshkroi atë që po i ndodhte Jezusit, duke u ankuar për aktet e krenarisë së ligë të bashkëkohësve të Jezusit. “Prandaj ata nuk mund të besonin,” vazhdon ungjilltari, sepse, siç tha edhe Isaia, “ky popull i ka verbuar sytë dhe i ka ngurtësuar zemrat e tyre, që të mos shohin me sy, të mos kuptojnë me zemër dhe të mos kthehen në besim, që unë t'i shëroj. Ungjilltari citon fjalët e profetit në një formë pak të modifikuar, por ruan kuptimin e tyre të saktë. Zoti i tha Profetit: “Bëni zemrën e këtij populli, mbylli veshët dhe mbylli sytë që të mos shohin me sytë e tyre” (Is. 6:10). Nganjëherë profetët shfaqeshin sikur po bënin atë që kishin bërë vetë njerëzit, nga prishja e vullnetit të tyre (Jer.1:10, 31:18; Hos.6:5; Ezek.43:3). Kjo vetëm shprehte neverinë ekstreme të Jehovait ndaj këtyre njerëzve të ligj. Krizostomi shkruan: "Atë që profeti parashikoi, ai e parashikoi sepse do të ndodhte me siguri... Duhet të ndodhte, sepse hebrenjtë janë të pashërueshëm. Edhe nëse fjala "nuk mundën" përdoret këtu, do të thotë gjithashtu se "ata nuk donin". - Më saktësisht: hebrenjtë nuk mund të besonin sepse, pasi kishin abuzuar prej kohësh lirinë e tyre, e futën veten në pamundësinë morale të besimit, mosbesimi u bë fillimi i preferuar i jetës së tyre, ashtu si njerëzit e mirë, me ushtrime të gjata në mirësi, arrijnë atë pikë sa e konsiderojnë të pamundur kryerjen e këtij apo atij vesi. Duke pasur parasysh mrekullitë e mëdha që bëri Jezusi dhe mësimet e pastra dhe të larta që Ai dha mësim, mosbesimi i judenjve është një fenomen mahnitës. Tërhoqi vëmendjen e bashkëkohësve të ungjilltarit; ngre pyetje edhe pas ungjilltarit. Në zgjidhjen e pyetjeve të tilla, Ungjilltari vë në dukje mësimin e profetëve: dhe ata treguan se hebrenjtë do ta sillnin veten në një gjendje të tillë morale, saqë nuk do ta shihnin dritën. “Këtë tha Isaia kur pa lavdinë e Tij dhe foli për Të.” E kujt e ke parë lavdinë? Sipas Krizostomit, lavdia e Atit. Jo. Ungjilltari shpjegon pse ata nuk besuan në Jezusin dhe flet për Jezusin. Kjo do të thotë, sipas ungjilltarit, Isaia pa lavdinë e Jezusit. Në çfarë forme e pa Atë profeti? Ai pa Jehovain të rrethuar dhe të lavdëruar nga ushtritë qiellore dhe tha me frikë: «Sytë e mi panë Mbretin, Jehovain e ushtrive» (Is. 6:1-5). Pra, ungjilltari na bën të shohim Perëndinë e vërtetë në Krishtin Jezus. “Megjithatë, shumë nga sundimtarët besuan në Të, por për hir të farisenjve nuk u rrëfyen”... Kjo përcakton më saktë kuptimin e asaj që u tha për hebrenjtë, kështu që fjalët: “Ata nuk besuan” marrin këtë kuptim: “shumë nuk besuan”. Edhe në mesin e udhëheqësve, shumë ishin besimtarë. Pasi tha këtë, ungjilltari i sjell anëtarët besimtarë të Sinedrit në një gjendje mendore; ai zbulon sekretet e ndërgjegjes së tyre të dobët. “Për hir të farisenjve ata nuk rrëfenin, që të mos i përjashtonin nga sinagoga.” Ungjilltari vë në dukje të njëjtën sëmundje në shpirtrat e këtyre njerëzve që vuri në dukje Shpëtimtari kur tha: "Si mund të besoni kur merrni lavdi nga njëri-tjetri, por nuk kërkoni lavdinë që vjen nga i vetmi Zot?" (Gjoni 5:44). Sanhedritët dhe farisenjtë donin të dukeshin si njerëz me fluturime të larta, por në të vërtetë ata ishin njerëz të ulët, që kërcenin përpara njerëzve bosh si ata. Anëtarët e Sinedrit Jozefi dhe Nikodemi i qëndruan besnikë Shpëtimtarit edhe në vdekjen e Tij në kryq; Ata gjithashtu e rrëfyen Atë përpara Sinedrit (Gjoni 7:50; Lluka 23:51). Prandaj, vërejtja e rreptë e ungjilltarit nuk nënkupton ata, por të tjerët që herë pas here dukeshin edhe besimtarë, por duke i vlerësuar shumë dobitë e kësaj bote, mbetën ndër armiqtë e dukshëm të Jezusit. Art. 44–50. Përmbajtja e udhëzimeve të ofruara nga Krishti Jezus në kohë të ndryshme. Meqenëse është e pamundur të imagjinohet një shembull ku i gjithë fjalimi i Shpëtimtarit do të përbëhej nga përsëritjet e asaj që u tha më parë, pa ndonjë mendim të ri, siç mund të shihet në Art. 44–50, dhe një nxjerrje e tillë mendimesh nga mësimet e Shpëtimtarit i përshtatet fare një dishepulli të Krishtit, atëherë në Art. 44–50 ne duhet të njohim vazhdimësinë e të menduarit të Ioannov. Lidhja me atë që parapriu është kjo: fjalët e Krishtit Jezus tregojnë fajin e mosbesimit të judenjve. Jezusi bërtiti dhe tha: aoristi κεκραξε και ειπεν nuk mund të nënkuptojë diçka të kaluar të gjatë, por shpreh një veprim të përsëritur. Jezusi shpalli me zë të lartë dhe tha: Ai që beson në mua nuk beson në mua, por në atë që më dërgoi. Dhe ai që më sheh mua, sheh atë që më dërgoi. Të dy tregojnë në Krishtin më shumë se një person njerëzor që do të ishte i ndarë nga hyjnia. Pastaj ai mëson se besimi kalon nëpërmjet Tij te Perëndia, nëpërmjet të dërguarit te dërguesi, nëpërmjet Birit te Ati. Të njëjtat mendime Gjoni 8:19–42, 5:24–38. Kjo është ajo që mësuan apostujt Pjetër (1 Pjetër 1:21) dhe Pali (Hebr. 7:25). Të shohësh, sipas fjalës së ungjilltarit, është njësoj si të besosh, dhe jo si të reflektosh ftohtë; shih - në të njëjtën gjendje si Isaia pa lavdinë e Krishtit në Zotin që u shfaq (v. 38). Art. 46. ​​Unë kam ardhur si dritë në botë, që kushdo që beson në mua të mos mbetet në errësirë. Ideja u sugjerua nga Gjoni 8:12. Vetëm këtu paraqitet në mënyrë të mprehtë gjendja e trishtuar e një personi që mbetet pa besim në Krishtin. Kushdo që mbetet pa besim te Jezusi do të mbetet në errësirë, pavarësisht se çfarë masash merr për të dalë nga errësira. Art. 47–48. Dhe nëse dikush i dëgjon fjalët e Mia dhe nuk beson: Unë nuk e gjykoj atë... Duke dëgjuar blasfemitë e Judenjve kundër Jezusit, ata mund të turpërohen nga fakti që Jezu Krishti i lë të pandëshkuar. Për ta siguruar këtë, shpjegohet se Biri i Perëndisë erdhi për të shpëtuar botën, por do të ketë një kohë për dënimin e botës. Kjo u tregua te Gjoni 3:17–18. E veçanta këtu është gjendja e mosbesimit. Kjo nuk është thjesht neglizhencë, pavëmendje, por ajo gjendje kur ata e kuptojnë dinjitetin e mësimit dhe megjithatë e refuzojnë atë me përbuzje krenare; ata e shohin të vërtetën dhe përpiqen të mos e lënë atë të arrijë në shpirt (Hebrenjve 3:12-19). Art. 49–50. Nuk fola nga vetja... Përbuzja e vazhdueshme e treguar ndaj Jezu Krishtit vlen edhe për Atin, udhëzimet e të cilit Ai i zbaton. Kjo është thënë më shumë se një herë, Gjoni 5:24–30, 6:39–40, 7:16, 8:38. 1 Kapitujt XIII-XIX të Ungjillit sipas Gjonit shpjegohen në bisedat për vuajtjet e Shpëtimtarit, pjesa 1. 2. Shën Petersburg. 1859. Prandaj këtu nuk ofrohet asnjë shpjegim për to.