Učenie evanjelistu Jána o slove

Obsah História Ježiša Krista pred prvou veľkonočnou službou. Ján 1:19–51, 2:1–11. a) Svedectvá Predchodcu o Ježišovi. b) Prví Ježišovi nasledovníci. Udalosti od prvej Veľkej noci do druhej. a) Vyhostenie obchodníkov z chrámu. b) Rozhovor s Nikodémom, Ján 3:1-21. c) Posledné svedectvo Predchodcu, Ján 3:22–36. d) Rozhovor so Samaritánkou. Ján 4:1–42 e) Druhý zázrak v Káne, Ján 4:43–54. Tretia časť: príhody z 2. až 3. Veľkej noci, kap. 5 a 6. a) Uzdravenie ochrnutého (Ján 5:1-16) učením o Božom Synovi, v. 17–47. b) Nakŕmiť ľud 5 chlebmi a 2 rybami. Ján 6:1–13 c) Zázrak na jazere a rozhovor o nebeskom chlebe. Ján 6:16–71 Štvrtá časť: Kristove skutky po tretej Veľkej noci až po štvrtú a) Odstránenie z Galiley a kázne v chráme na sviatok, Ján 7:1–53. b) Nový príchod Ježiša Krista do chrámu a jeho kázanie. Ján 8:1–59. c) Uzdravenie slepého od narodenia, Ján 9:1–41. d) Rozhovor o pastierovi. Ján 10:1–42. h) Vzkriesenie Lazara. Ján 11:1–57. e) Večera v Šimonovom dome a vstup do Jeruzalema, Ján 12:1–50 Žiadny evanjelista nezačína svoje evanjelium tak ako svätý Ján. Iní evanjelisti začínajú buď rodokmeňom Ježiša Krista (Matúš), potom Jeho narodením (Lukáš) alebo krstom (Marek). Ján predtým, ako niečo povie o pozemskom živote Mesiáša Ježiša, ponúka učenie o Slove. Okrem toho je potrebná zvláštna pozornosť na začiatok Evanjelia podľa Jána. Kto je toto Slovo v Jánovi? Na otázku odpovedá svätý Ján, keď vo v. 14 hovorí o vtelení Slova a priamo Ho nazýva jednorodeným Božím Synom. Je to však viditeľné aj u sv. Jána, ktorý nám vo v. 1–4 ukazuje Slovo iným spôsobom ako vo v. 5–18. V druhom prípade je vtelenie Božieho Syna opísané ako Mesiáš, Spasiteľ ľudí; a v čl. 1–4, Syn Boží je zobrazený vo svojej božskej prirodzenosti, bez spojenia s titulom Mesiáš. Where did John get his Word? Didn’t he take the Word from human wisdom? Celsus, nepriateľ kresťanstva, priamo hovorí, že kresťania vymysleli nazvať Božieho Syna Slovom. Origenes, bez ohľadu na to, ako veľmi sa pýtal židovských učiteľov, či poznajú meno Mesiáša podľa Slova, dostal odpoveď, že nič podobné nemajú ani vo svojich knihách, ani vo svojich školách (Cont. Cels. Lib. 2. s. 3). Takže Jánovo slovo je jeho vlastníctvom, je jeho učeníkom zjavenia Božieho. He talks about this himself. Predtým, ako napísal evanjelium, svedčil vo svojej apokalypse: a videl som nebesá otvorené, a hľa, biely kôň, a ten, čo na ňom sedel, bol nazvaný verným a pravdivým... Oblečený bol v rúchu zafarbenom krvou. His name is: the Word of God (Rev. 19:11,13). Toto je miesto, kde sa Ján zo zjavenia Boha dozvedel o Slove! Sprostredkúva učenie o Ňom, ktoré nie je ľudské. Toto si musíme pevne zapamätať, aby sme sa pri vysvetľovaní Jánovho učenia o Slove nemuseli vyrovnávať s učením ľudskej múdrosti. Akú myšlienku nám zjavuje evanjelista, keď nazýva Božieho Syna Slovom? Vysvetlenie treba hľadať u evanjelistu. Hovorí o Božom Synovi: Otvoril spoveď, ohlasoval Boha neznámeho, v. 18. Nikto nepopiera, že tieto slová sa týkajú nazývania Syna Slovom. Syn je teda Slovo z toho, že nám ohlasuje tajomstvá Božie, sprostredkúva zjavenie Boha, ktoré ľudia ešte nepočuli. „Evanjelista,“ hovorí svätý Chryzostom nazval Božieho Syna Slovom, pretože Syn nám prišiel povedať o Otcovi. „Všetko,“ hovorí, „počul som, že vám Otec hovorí (Ján 15:15). Na začiatku, čo? V iných prípadoch sa hovorí: na začiatku evanjelia (Mk 1:1; Flp 4:15), svet (Mt 24:21), stvorenie (Mk 10:6; 2 Pt 3:4). Ján nehovorí: Čo bolo na počiatku? Zostáva to zistiť zo spojenia reči. Keby evanjelista povedal: na počiatku vzniklo Slovo, ako hovorí: všetko vzniklo a stalo sa εγενετο v. 3; potom by si človek mohol tiež myslieť, ako si mysleli iní, či hovorí o objavení sa Slova na začiatku času? Mojžiš hovorí: Na počiatku stvoril Boh nebo a zem (Gn 1,1). Ale to nie je to, čo hovorí evanjelista. Hovorí: na počiatku bolo. – V slovách nemožno pripustiť iný význam, ako bolo Slovo na počiatku bytia. Slovo už tam bolo, keď tam bol len začiatok niečoho; Existovalo aj vtedy, keďže neexistovalo nič okrem Boha. Toto je to isté, čo hovorí Spasiteľ o svojej sláve Otcovi: čo som mal s tebou, kým nebol svet (Ján 17:5). Takto chápe Chryzostom evanjelistu: „Nepovedal: Slovo malo začiatok, ale na počiatku bol; tento výraz ťa vedie k myšlienke, že Syn je bez počiatku. (Výklad Jána.) Keďže sa nehovorí: od začiatku to bolo: potom márne iní - Origenes, Cyril Alex. - vysvetľovali evanjelistu takto: od Otca. Samotná myšlienka je správna, ale nie je to, čo evanjelista odhaľuje. Be sa používa len preto, že pre nás je predčasná existencia minulosťou. Inak je to to isté, čo znamená, že Slovo existuje na začiatku všetkého bytia: Nie je to ani stvorenie, ani jedna naša myšlienka, ale skutočne existuje a existuje ako niečo večné samo osebe. Toto je to isté, čo Mojžiš povedal na príkaz z neba: On je môj posol (Ex 3:14). A slovo buď, podľa starého a správneho prekladu od Boha. Ak Slovo existovalo pred všetkým bytím: potom sa myšlienka pýta so svätým Bazilom: kde bolo Slovo? alebo so svätým Chryzostomom: ako to bolo? Bolo to u Boha, hovorí vidiaci. Výraz: byť s Bohom vo vzťahu k svätým znamená ich úplnú blaženosť. Vo vzťahu k Slovu nám ten istý výraz vysvetľujú slová Pánove: a teraz ty, Otče, osláv ma slávou, ktorú som mal u Teba, kým nebol svet (Ján 17:6). Keďže večná sláva Otca neznamená len plnosť blaženosti, ale aj neobmedzenú moc vôle a poznania: potom večná sláva Syna znamená to isté. Byť s Bohom vo vzťahu k predčasnému Slovu znamená najužšiu komunikáciu Syna s Otcom vo všetkých vlastnostiach Božstva. Ak je Slovo u Boha a nie v Bohu, potom to znamená, že nie je vlastníctvom Božského, ale samostatnej osoby. Túto nezávislosť slova jasnejšie zobrazuje evanjelista, keď nazýva Slovo jednorodeným Synom a Ten, od ktorého je Slovo, Otec a Syn, asimiluje dielo jednotlivca – vyznanie Boha v. 18. A Boh je Slovo. Θεος bez člena len preto, že predmetom reči je Slovo. Preto sa svojvôľa nejakého Ária, ktorý by chcel zbaviť Slovo Božieho mena, sa ukazuje ako zločinná. – Na druhej strane, Θεος sa používa bez člena o pravom Bohu (Ján 1:6, 18:4; Rim. 1:7), ale tu Slovo a spojením reči, ako večné, je pravý Boh. Toto hovorí apoštol o Božom Synovi. Pavol (Rim 9:5; Žid 1:2,3). A sám Ján vo svojom liste učí, že Boží Syn je pravý Boh (1 Ján 5:20). Boh buď. Tu je tiež špeciálna myšlienka o Slove. Božstvo patrí Slovu a v Jeho večnej existencii. Nedá sa o Ňom povedať, že Božstvo sa stalo Jeho vlastníctvom len od určitého času; Slovo bolo Bohom od večnosti, ako je vždy pravý Boh. čl. 2. Toto je u Boha od nepamäti. Myšlienka prvého verša sa opakuje, aby sa divák pri uvažovaní o Slove dostal do správneho bodu a aby sa odstránil mylný názor na Slovo. Slovo existuje od večnosti ako osoba s božskou slávou. Takže v prvých dvoch veršoch sú navrhnuté tri pravdy: Slovo je večné bytie, Slovo je pôvodná osoba, Slovo je Boh. čl. 3. Toto všetko bolo a bez Neho by sa nič nestalo. Keď evanjelista ukázal, čo je Slovo vo vzťahu k Božskému, skloní pohľad konečného na konečné, ukáže, čo bolo Slovo vo vzťahu k svetu? Všetky témy Bysha. - Všetko Bysha, to sa ďalej nahrádza slovami: svet bol vtedy umením. 10. Všetko je teda rovnaké ako svet, a nie človek, spasený Slovom, čo je zvlášť vyjadrené vo v. 4. Bysha – εγενετο znamená to isté, čo bolo stvorené napr. tým dubom boli ľudia stvorení na podobu Boha (Jakub 3:9; 1M 2:4; Ža 146:5, 30:6). Alebo od samotného Jána: bez Neho by nebolo nič. Čím bližšie k originálu cez Togo. – Toto zdôrazňuje myšlienku osobnej účasti na stvorení, ktorú Slovo prijalo spolu s Otcom a Svätým. Duch: ale vôbec nevylučuje myšlienku všemocnej tvorivosti Slova. Výraz – skrze Neho sa používa nielen vtedy, keď sa o Synovi hovorí, že stvoril milosťou naplnený svet alebo svet vôbec (1. Jána 3:17; Rim 1:5; Kol 1:16,20), ale aj vtedy, keď sa to isté hovorí napríklad o Otcovi. Boh je verný, Ním (δìα) sme rýchlo povolaní (1 Kor. 1:9; Rim. 11:35; Hebr. 2:10) a o Duchu Svätom. (Rim.5:5; 1Kor.12:6). Evanjelista svoju myšlienku presnejšie vyjadril v druhom hemistichu. A bez Neho by sa nič nemohlo stať. Tu je rovnaká myšlienka ako v prvom hemistichu, ale vyjadrená z negatívnej stránky – podľa židovského spôsobu vyjadrenia (Jer 42:4; 2Kr 4:4) – zahŕňa všetko okrem Boha v oblasti toho, čo bolo stvorené Slovom. Tým vzniklo všetko, čo práve prijalo bytie; Okrem Neho nebolo v kruhu tvorov stvorené nič. Ap. Pavol hovorí o tom istom: týmto bolo stvorené všetko na nebi aj na zemi, viditeľné i neviditeľné, či sú to tróny, či sú panstvami, či sú kniežatstvami, či sú mocnosťami: týmto a v Ňom (pre Neho) bolo všetko stvorené (Kol 1,16). Keď počujete slová evanjelistu o Slove: stále to isté: myšlienka sa mimovoľne pýta: nebolo toho veľa povedané o Slove? Odpoveďou sú slová evanjelistu: je v tom brucho. "V Ňom je život," - v Ňom je životodarná sila pre seba a pre všetko živé. Preto mohol stvoriť všetko, materiálny aj duchovný svet. „Život“ v Bohu znamená životodarnú silu, ktorou Boh nežije len seba, ale dáva život aj iným. Je živým Bohom, nie ako modly (1 Sam 26,10; Ž 41,3; 1Tes 1,9; 1Tim 6,17), prameň života (Ž 37,10, 41,9). To isté znamená život v Slove – Syn Boží. Ján vo svojom liste nazýva Slovo – Syna – slovom života, ktoré bolo u Otca a zjavilo sa nám (1. Jána 1:1,2). Svätý Pavol o Ňom učí: ktorý je žiarou slávy a obrazom Jeho hypostázy a všetko nesie slovom svojej moci (Žid. 1:3), v Ňom sa všetko uskutoční (Kol 1:17). A brucho je ľahký muž. Tou istou životodarnou silou je svetlo pre ľudí. Niet pochýb o tom, že Slovo možno nazvať svetlom, človekom, ako jeho Stvoriteľa, ako toho, ktorý v Ňom zapálil svetlo rozumu: v nich (u pohanov) je zjavná Božia rozumnosť, lebo Boh im ju ukázal, hovorí apoštol Pavol (Rim 1:18). Ale keďže evanjelista hľadí na Svetlo – Slovo v súvislosti s temným stavom človeka v. 5: potom slová svetlo človekom netreba chápať inak ako v zmysle Mesiáša – Osvietenca. Toto chápanie evanjelistových slov je odôvodnené aj tým, že sám Ježiš Kristus sa viackrát nazýval svetlom sveta. „Ja som svetlo sveta,“ hovorí (Ján 9:5, 12:46). Spravodlivý Simeon nazval Krista aj svetlom sveta a Spasiteľom (Lk 2,32). A sám evanjelista ďalej hovorí, že pravé Svetlo prišlo na svet, ale svet Ho nespozná. 9. 10. Tou istou životodarnou silou je svetlo. Kde začína evanjelista hovoriť, že Mesiáš je životodarným svetlom? Už samotná kompozícia 4. verša, ktorá nie je úplne jednoduchá a ľahko pochopiteľná, ukazuje, že evanjelista mal v moderných pomeroch zvláštny dôvod hovoriť takto a nie inak, berúc do úvahy myšlienky významných súčasníkov. Kto sú títo súčasníci, ktorí upútali pozornosť evanjelistu? Svätý Irenej hovorí: „Učeník Pána Jána, ktorý si želal evanjeliom zničiť blud zasiaty Cerinthosom, začal evanjelium takto: Na počiatku bolo Slovo (Adv. haer. 3, 11. § 1). Ireneus aj iní starci dosvedčujú, že heretici apoštolskej doby pripisovali stvorenie sveta nie ako Boh, ale Ježišovi ako zvláštnemu umelcovi a nie ako Bohu, ale Kristovi zvláštna transcendentálna bytosť, ktorá zostúpila na Ježiša pri krste (Adv. haer. I, kap. 26. 1. To je to isté ako noví, pestrofarební neológovia Proti takým a takým, evanjelista učí, že Slovo je Stvoriteľom sveta a je aj Osvietiteľom sveta. Stvorenie sveta, podľa učenia tajného, ​​je dielom Všemohúceho: ale premena padlého ľudstva si vyžaduje viac síl ako ľudských. Dielo najšikovnejšieho umelca sa môže pokaziť aj samo od seba: škody však musí napraviť umelec. Človek by mohol stratiť sily, ktoré mu boli dané, mohol by si pokaziť telo silou slobody: ale nie je schopný sa napraviť. Ten istý samoexistujúci život, ktorý dal život všetkému, sa zjavil ako Svetlo Spasiteľa ľudí. Toto hovorili proroci o Mesiášovi. Izaiáš, v rovnakom čase ako Mesiáša nazval Svetlom, Ho nazval mocným Bohom a vládcom sveta (Iz. 9:6,7). čl. 5. A svetlo svieti v tme a tma ho neobjíma. Evanjelista nazýva ľudí v ich hriešnom stave temnotou. Kedysi ste boli tmou, ale teraz ste svetlom v Pánovi, učí apoštol. Pavol sa obrátil ku Kristovi (Ef. 5:8). Izaiáš nazýval pohanov ľuďmi, ktorí kráčajú v temnote, sedia v krajine a v tieni smrti (Iz. 9:2). Univerzálnosť tohto stavu ukazuje apoštol, keď hovorí: všetci, ktorí zhrešili a sú ďaleko od Božej slávy (Rim 3:23). Evanjelista, ktorý mlčí o smutnom príbehu o páde, obracia svoju pozornosť len na to, že Svetlo nebeskej dobroty, životodarné Svetlo neopustilo padlého človeka, ale vrhá svoje Svetlo na Neho. - Čo je to? Po páde človeka sľúbil potomkovi, ktorý zvíťazí nad hadom, a pokračoval v oživovaní jasných nádejí prostredníctvom patriarchov a prorokov; a v pohanstve vzbudzoval vzdychy o nebeskej pomoci so strasťami i radosťami života. Nebeské svetlo nielenže jasne osvetľovalo vyvolený ľud, ale nenechalo pohanov bez svedectiev o sebe samom. Vyvolený ľud s ich učením o pravom Bohu bol presídlený k nim; Boli k nim poslaní proroci – Jonáš, Daniel. Osvietenec urobil všetko pre ľudí, ale Jeho temnota nebola objatá. Slová: Jeho temnota nie je objatá sú ďalej nahradené slovami a Jeho svet nie je rozpoznateľný. Temní ľudia, ľudia sveta, ľudia, ktorí milovali tmu a nie svetlo, nepoznali, neprijali pravdu hlásanú zákonom, prorokmi a prírodou. "Zabili samotných Božích prorokov. Z vlastnej vôle sa zamilovali do tmy, zblížili sa s ňou, zhrubli v nej, takže Svetlo so všetkou túžbou nepreniklo cez hrubé vrstvy temnoty. Srdciam, ktoré sa zamilovali do tmy, sa tma zdala ako svetlo a svetlo zostalo pre ich mysle nedostupné." Takže v čl. 4 a 5 zobrazujú vzťah Slova k padlému ľudstvu. čl. 6. Bol človek poslaný od Boha, volal sa Ján. Aké je meno, ktoré sem poslal človek? Aby ho pri pohľade na jeho prísny život nepovažovali za anjela, ako chceli iní. Poslané od Boha: nie ako samozvaní osvietenci sveta, ktorí majú jedinú dôstojnosť – úbohú hrdosť, stavajúcu sa nad ostatných, vystupujúc buď v hodnosti zvláštnych mudrcov – učiteľov ľudu, alebo na mieste vysokých osobností politického sveta. - Toto nie je ako ľudom údajne milované postavy, ktoré sa svojou neúnavnou hriešnosťou zaradili medzi vyvolených. Poslané od Boha. Dokonca aj prostredníctvom proroka Malachiáša Jehova povedal: Hľa, posielam pred tebou svojho anjela (Mal.3:1). Narodenie Jána bolo predpovedané jeho rodičom anjelom a bola určená aj jeho služba; a jeho samotné narodenie bolo skutočným zázrakom. Neboj sa, Zachariáš, povedal nebeský posol, ktorý sa zjavil, tvoja modlitba už bola vypočutá a tvoja manželka Alžbeta (doteraz neplodná) porodí syna... Pôjde pred Ním s duchom a mocou Eliáša (Lk 1,13.17). V určitom čase tento muž sám počul Božie slovo a poslal ho do diela, ktoré mu bolo určené (Lukáš 3:2). Volá sa John. Meno Ján mu dal jeho nemý otec, ktorý začal hovoriť hneď, ako mu pridelil toto meno (Lukáš 1:63,64). Toto meno bolo také hlasné, že nevedeli, čo majú považovať za Jána: Eliáša alebo jedného z veľkých prorokov alebo dokonca samotného Mesiáša. čl. 7. Tento prišiel na svedectvo, aby vydal svedectvo o svetle, aby všetci uverili v neho. Ján bol veľký, ale jeho zámerom bolo svedčiť o Svetle. Svetlo samo o sebe nepotrebuje, aby o ňom iní hovorili: On sa zjavuje ľuďom, je svetlo a žiari. Ale ľudia to potrebovali, chceli a svedčia o Svetle. Bol si láskavý k Jánovi a svedčil si o pravde. Neprijímam svedectvo od človeka, ale toto hovorím, aby ste boli spasení (Ján 5:33,34): takto hovoril Spasiteľ. Evanjelista hovorí to isté slovami: nech každý verí v Neho. Podľa dávnej slávy. preklad – cez Neho. A to platí aj pre originál – δια. Ján bol iba služobníkom Slova, ktorý v ľuďoch prebúdzal vieru v Mesiáša, pre spásu ľudí, tak ako Pavol a Apollo boli iba služobníkmi, skrze ktorých uverili Korinťania (1 Kor 3:5). čl. 8. Nebuď svetlom, ale nech svedčí o svetle. Ľudia dokonca považovali Jána za Mesiáša: ale to bol omyl. Hoci bol horiacou lampou (Ján 5:35), svetlo zapálila iná; hoci svedčil o Svetle, ešte nebol rovný tomu, o ktorom svedčil; - bol len na úsvite slnka, ktoré ho nasledovalo; bol veľký prorok, ktorého podobný nebol pred ním, ale sám priamo vyhlásil, že nie je Kristus (Ján 1:20). čl. 9. Neexistuje pravé svetlo, ktoré by osvecovalo každého človeka prichádzajúceho na svet. Slovo je pravé svetlo, nie v tom zmysle, že Ján a ostatní poslovia boli falošným svetlom. Vy ste svetlo sveta, povedal Spasiteľ apoštolom (Matúš 5:14). Slovo je pravé svetlo v zmysle nevypožičaného, ​​večného svetla a vylieva svoje svetlo na všetko, čo sa ukáže ako svietiace; On je zdrojom všetkého poznania a všetkej múdrosti. Vzťahujú sa slová: ερχομενον εις κοσμον na svetlo φως, alebo na osobu ανθρωπον? To druhé vysvetlenie treba uprednostniť pred prvým. a) Patrí takmer všetkým starovekým učiteľom – Chryzostomovi, Cyrilovi Alex., sýrsky preklad a iným; b) je prirodzené kombinovať blízke výrazy, ako tu ανθρωπον ερχομενον; c) medzi rabínmi je zaužívaný výraz prísť na svet v zmysle narodenia človeka; d) to isté je bežné pre svätých spisovateľov (Jób 1:21; Kaz. 5:14; Múd. 7:6; 1 Tim. 1:15) a u samotného Jána (Ján 16:28). Teda podľa významu slov evanjelistu existuje len jeden Osvietenec pre každého, kto sa zjaví vo svete. „Slovo je pravé svetlo,“ hovorí sv. Kirill Alex. osvecuje každého, kto sa zjavuje vo svete; lebo nikto nie je osvietený iba svetlom pravdy, ktorým je sám Boh.“ Slovo je svetlom nielen pre určitých jednotlivcov, generácie, národy, ale pre všetkých ľudí všetkých miest a čias, pre nevzdelané a vzdelané národy (Ján 12:46; Títovi 2:11; Gal.3:28; Kol 1:20). To však vylučuje len akýkoľvek iný zdroj pravého osvietenia: ale či každý skutočne prijme osvietenie večného svetla, je iná otázka, o tom neskôr. čl. 10. Vo svete nebolo sveta a svet Ho nepoznal. Svetlo bolo vo svete ako princíp, ktorý oživil a podporil všetky časti sveta. Samoexistujúce svetlo nemôže byť nič iné. Od Neho svet prijal svoju existenciu a On existenciu sveta udržiava. A predsa Jeho svet nie je známy. Svet tu nie je súhrnom všetkého stvoreného, ​​ale súhrnom ľudí, predtým nazývaným temnotou v. 5. Pohanský svet zmenil Božiu pravdu na lož, slúžil a uctieval stvorenie, a nie Stvoriteľa (Rim 1:23,25). A neupadol Izrael so svojimi nečistotami do modlárstva? Koľko iných hriechov má, koľko zabudnutia svojho srdca na Boha! Prečo je to tak, vzhľadom na takú blízkosť svetla k svetu? Z neopatrnej vôle ľudí. Slnko vrhá svoje lúče na každého, ale slepec svetlo nevidí, ako ten, kto sa zahrabáva do zeme. Aby ste prijali lúče nebeského svetla a boli nimi presiaknuté, musíte v sebe objaviť svoju prijateľnosť pre svetlo, musíte silou vôle rozšíriť činnosť Bohom stvorenej prírody. čl. 11. Keď prišli, neprijali Ho. Pán prišiel predovšetkým, aby získal stratené ovce z domu Izraela (Matúš 15:24). Tak sa rozhodol ešte skôr. Jehova nazval ľud Júdu svojím vyvoleným ľudom (5 Moj 7:6; Iz 27:9; Ž 85:1) a krajinu Izrael nazval svojou vlastnou zemou (Iz 6:6; Mt 21:38). Keby sa ľud Izraela nazýval ľudom Božím; - a v tajnom zobrazovači nazýva večné Slovo Židov svojim ľudom; Tak ako sa Slovo ukáže ako Boh, tak návšteva Izraela Slovom je veľkou, neoceniteľnou návštevou. Je to ešte zvláštnejšie, ak Ho neprijmeš so svojimi vlastnými ľuďmi. Ich vlastný ľud neprijal nebeského hosťa, neprijal Ho s povahou duše, s úctivou vierou, ktorej bol hoden. Pán to zobrazil v podobenstve, kde občania hovoria: Toto nechceme, nech nám kraľuje on (Lk 19,14). Inými slovami, táto smutná skutočnosť a jej dôvody sú zobrazené takto: Svetlo prišlo na svet a ľudia milovali tmu viac ako svetlo: lebo ich skutky boli zlé. Každý, kto robí zlo, nenávidí svetlo a nejde na svetlo, aby neboli odhalené jeho skutky, lebo sú zlé (Ján 3:19,20). čl. 12. Ale Elity to prijali, čo znamená, že nie všetci Židia neprijali Pána: to je podľa slov samotného tajného muža. Tak je to aj v dejinách kresťanstva. Bol prijatý, apoštoli a ďalší najlepší ľudia v Neho uverili (Ján 10:42, 11:45). Pavol prenasledovateľ a mnohí ďalší ho prijali. Malí, οσοι, ktokoľvek boli – nielen od Židov, ale aj od pohanov, ktorých chcel nebeský pastier zhromaždiť do jedného stáda – im dal kraj, právo, alebo podľa Zlatoústej česť byť Božím dieťaťom. Od prírody sme všetci deťmi hnevu, ako hriešnici od kolísky po hrob. Ale Syn Boží, ktorý zmieril pravdu Božiu s nami svojím utrpením na kríži, dal nám česť Božích detí a postavil nás do práv milovaných Božích detí. A Židia boli nazývaní Božími deťmi ako ctitelia pravého Boha (Dt 14:1,2). Ale nové Božie deti sa líšia od tých prvých v tom, že neslúžia Bohu z nutkania, ktoré je potrebné pre otroka, ale so synovskou láskou (Gal. 3:6), nepodliehajú hmotným prvkom, rituálnym predpisom, ale duchovnému zákonu; nie sú zaťažení pocitom zatratenia, ale cítia blízkosť Boha Otca k nim (Gal.4:1; Kol.2:14) a dýchajú nádejou na večný pokoj (Rim.6:17; Ján 17:26). V čom spočíva prijatie Boha – Slova, ktoré je pre ľudí také prospešné? Evanjelista to ukazuje slovami: tým, ktorí veria v Jeho meno. Tí, ktorí Ho prijali a prijali, sú tí, ktorí v Neho veria! A podľa iných nebeských pokynov je nebeský hosť prijatý vierou. Jeho slovo v tebe nezostáva, pretože neveríš tomu, ktorého On poslal: takto hovorí sám Pán (Ján 5:38). čl. 13. Ktorý sa nenarodil z krvi, ani z telesnej žiadostivosti, ani z mužskej žiadostivosti, ale z Boha. Ak by si niekto myslel, že česť Božích detí nie je ťažké získať, že je potrebná istá viera v Krista, či dokonca vonkajšia blízkosť k spoločenstvu veriacich, hlboko by sa mýlil. Evanjelista odhaľuje tých, ktorí sú synmi Božími, ktorí sa nenarodili z krvi, nie zo semena Abrahámovho, čomu Židia tak ochotne pripúšťali opak (Rim 9:6,7; Ján 8:33,34), ani z telesnej žiadostivosti, nie podľa túžby tela, obyčajných ľudských túžob, ani zo žiadostivosti ľudí, nie sú považovaní za slávnych ľudí vo svete, ale podľa túžby ľudí zrodených vo svete. Bože. Toto je znovuzrodenie, o ktorom Pán učil Nikodéma. Ak sa niekto nenarodí znovu (znovu), nemôže vidieť kráľovstvo Božie (Ján 3:3,4). Ap. Peter hovoril o tom istom: nevzniklo zo semena, ktoré bolo skazené, ale bolo neskazené Slovom živého Boha (1Pt 1:23). Svätý Zlatoústy hovorí: „Evanjelista to povedal (o nebeskom narodení), aby sme my, keď sme sa naučili bezvýznamnosť a nízkosť narodenia z tela a krvi a dôstojnosť druhého narodenia z milosti, mali o tom vysokú predstavu – a potom sme o to prejavili veľký záujem“ (Démon 10 na Jána). Takže evanjelista vo v. 6–8 opísal Jánov postoj k Slovu, vo v. Postoj 9–13 ľudí k Svetlu – Slovu. čl. 14 A slovo sa telom stalo a prebývalo v nás. Slovo, ktoré existovalo od večnosti, stvorilo svet a žiarilo pre padlé ľudstvo, sa nakoniec objavilo vo svete, a to práve v tele. Telo je viditeľná časť namiesto celej ľudskej prirodzenosti – takto sa toto slovo používa v Písme (Ján 17:2; Mt 24:22; 1 Tim 3:16); sa stal telom σαρξ εγενετο skutočne, a nie prízračne, vzal na seba slabú ľudskú prirodzenosť, dokonca aj jej viditeľnú stránku. Prečo sa to hovorí? Boli duchovia, ktorí nevyznávali Krista v tele tým, ktorí prišli (1. Jána 4:3). Evanjelista hovorí proti nim. Podľa učenia nebeského tajomstva sa Slovo stalo telom nie prostredníctvom takého spojenia s telom, ako sa to deje medzi anjelom a duchom, náhodným spôsobom, ale prostredníctvom vnímania skutočnej ľudskej prirodzenosti, prijatím semena Abraháma, ako učil Pavol (Žid. 2:16). Božstvo sa zjednotilo s ľudstvom a prijalo ho do osobnej jednoty: keďže všetky deti majú mäso a krv, prijal ich aj medzi seba (Žid. 2:14). To nie je to isté ako transformácia, napr. voda na víno - ľudstvo zostalo ľudstvom so svojimi vlastnosťami a Božstvo nestratilo svoje vlastnosti, ale bolo len pokryté slabým mäsom. A presťahujte sa k nám. Podľa významu slova σκηνουν – bývať v stane, tráviť život tuláka (Sudcov 5:17; Zjv 12:12). To znamená, že Slovo sa nezjavilo okamžite, ako sa zjavili anjeli, ale Kristus Ježiš viedol obyčajný život medzi ľuďmi, jedol, pil, rozprával a robil všetko, čo zvyčajne nerobí duch bez mäsa a kostí, ale človek, pozemský tulák; „Znášal hlad a smäd, únavu z práce, potreby bezdomovca, nemal kde skloniť hlavu, znášal urážky z ľudskej nevedomosti a hnevu a napokon znášal utrpenie a smrť na kríži. A videli sme Jeho slávu, slávu ako jednorodený od Otca. Napriek všetkému, čo Kristus Ježiš viedol životom pozemského pútnika, bol skutočným mužom, ktorý videl Jeho slávu. My, očití svedkovia Jeho života a skutkov, sme očami nielen svojej duše, ale aj tela videli Jeho slávny život a slávne činy. Apoštol to vo svojom liste vyjadruje plnšie: o tom, čo sme počuli, čo sme na vlastné oči videli, čo sme skúmali a čoho sa dotýkali rukami, o Slove života, ktoré vám zvestujeme (1 Ján 1:1,3). Realita nádherného života a úžasných skutkov Ježiša Krista bola odhalená tým najpresnejším spôsobom, so všetkou prísnosťou historickej kritiky. A aká je táto sláva Krista Ježiša? Videli sme Jeho slávu, ako slávu jednorodeného od Otca. – Ako ως tu neznamená prirovnanie, ale ako hovorí Zlatoústy „znamenie zosilnenia“ (Βεβα ί ωσεις σημειον): podobný výraz: videli sprievod kráľa ako kráľa, teda skutočne kráľovského, úplne hodného kráľa. Preto Jeho sláva, ako sláva jednorodeného Syna Božieho, znamená slávu, ktorá sa úplne hodí Synovi večného Otca. Čo znamená jednorodený Syn? Neznamená to len milého Syna? LXX nahraďte hebrejské slovo iachid, jediný, potom slovom μονος a μονογενης, jediný, jednorodený a niekedy slovom αγαπητος, αγαπομενος, milovaný (Gn 22:2;2,12,6). Ale to posledné pochádza zo skutočnosti, že jediný syn je skutočne najdrahší rodičovskému srdcu atď. priezvisko je nevyhnutným doplnkom k prvému. Samotné slovo μονογενης v skutočnosti znamená Ten, ktorý sa jediný narodil z Otca. Sl. Súdruh 3:15; Lukáš 7:12, 8:42, 9:38; Hebrejom 11:17. Pre evanjelistu je Syn Boží ten, ktorý existuje od večnosti v. 1. bol na počiatku s Bohom, v. 2. ktorým boli všetky veci stvorené, v. 3. ďalej toto nie je Syn Boží len z hľadiska morálnych vlastností, najmä preto, že ľuďom udeľuje práva Božích detí v. 12. Hovoria, že Boží Syn nie je nič viac ako boží zmätok, podľa mena Mesiáša? Ale a) je tiež nespravodlivé, že židovský národ nerozlišoval Mesiáša od Božieho Syna: keď sa Ježiš Kristus nazval Božím Synom, predstavitelia viery ľudu proti nemu dvíhali kamene, považovali Ho za rúhača, pretože ako človek sa považuje za Božieho Syna Ján 10:33. b) Meno Božieho Syna nech je niekedy spojené s menom Mesiáša (Matúš 16:16; Ján 6:69, 11:27). Ale z histórie vidíme, že Ježišovi učeníci spoznali Ježiša ako Krista, keď sa s ním prvýkrát stretli Ján 1:41. Ale spoznali Ho ako Božieho Syna až po dlhom pobyte s Ním, podľa zjavenia Otca Matúša 16:16. Je jasné, že Mesiáš a Boží Syn sú dve rôzne myšlienky, hoci Kristus Ježiš, keďže je Kristus, bol tiež Božím Synom. c) Kto je podľa evanjelistu Boží Syn, sám evanjelista ukázal čl. 1–3. Naplň milosťou a pravdou. Tieto slová sa vzťahujú na Boha Slovo a slová: videhom, parenfez. Slovo sa stalo telom a prebývalo medzi nami, plné milosti a pravdy. Toto je spojenie s apoštolom. Hoci Ježišov skromný život na zemi ukázal, že je služobníkom a nie Pánom, predsa bol plný milosti a pravdy. Evanjelista nám tu už neukazuje Syna Božieho, ako v čl. 1 – 4, ale Bohočlovek, ktorý sa zjavil na zemi – Kristus. Evanjelista Lukáš opisuje Ježišovo dospievanie takto: dieťatko rástlo a posilňovalo sa na duchu, naplnilo sa múdrosťou a Božia milosť bola s Ním 2:40. Milosť Božia, ktorá bola s Ježišom, znamená zvláštnu milostivú lásku Boha, v ktorej sa Ho nedotklo žiadne zlo a bol povznesený k duchovným dokonalostiam; toto je nebeská láska so svojimi darmi naplnenými milosťou zjavenými v láske a múdrosti. Milosť a pravda v Kristovi znamenajú to isté pre evanjelistu Jána, najmä preto, že sú v protiklade s tvrdým zákonom, v. 17. Milosť v Kristovi, Jeho milostivá láska povolala k sebe všetkých, ktorí pracujú a sú zaťažení (Matúš 11:28). Učil tak, ako môže učiť samotná pravda. Jeho najzlejší nepriatelia Ho nemohli prichytiť pri klamstve. „Ja som cesta, pravda a život,“ povedal (Ján 14:6). Nevideli a neuvidia také jasné, úplné a životodarné učenie, ako je učenie Kristovo. V Ňom sú skryté všetky poklady múdrosti a poznania (Kol 2,3). čl. 15. Ján svedčil o Ňom a zvolal: To je ten, ktorý ho zabil, ktorý prišiel predo mnou po mne, lebo bol skôr ako ja. Nový dôkaz o veľkosti Bohočloveka Ježiša: svedectvo najväčšieho z prorokov Jána. Apoštoli neboli jediní, ktorí videli slávu Božieho Syna. Veľký Ján ju poznal a hovoril o nej. Volané, sloveso. Svojim učeníkom nevypovedal tajne sám, ale nahlas všetkým. Kázeň Forerunnera prednáša evanjelista podľa jej hlavného obsahu. Pre mňa to prichádza. Ježiš Kristus začal svoje kázanie po Jánovi. Ján s titulom Predchodca mal pripraviť cestu Mesiášovi. Toto bolo Božie rozhodnutie! Sám Ján o tom hovoril: Ja som hlas volajúceho na púšti: Vyrovnajte cestu Pánovi, ako povedal prorok Izaiáš (Ján 1:23). Predo mnou (εμπρωσθεν μου) som bol ako predtým (πρωτος) ja. Slová: εμπροσθεν a πρωτος znamenajú buď najvyššiu dôstojnosť alebo prvenstvo v čase. Evanjelista používa Πρωτος na označenie času Ján 5:4; namiesto πρωτερος prvý (Ján 15:18). Εμπρωσθεν τινος γενεσθαι v Evanjelistovi Jánovi 3:28 av LXX Sudcovia 1:23, 3:2 znamená byť pred niekým, ale nikde to neznamená byť dôležitejší ako niekto. Takže, Predchodca svedčí: Hoci ma nasleduje, je starší ako ja, pretože existuje ďaleko predo mnou; existuje pred narodením Abraháma (Ján 8:58), On je od večnosti. čl. 16. A z Jeho naplnenia my všetci dostávame a dostávame milosť. Kto hovorí tieto slová a nasledujúce v. 17, 18? Predchodca? Ale keby rozumel všetkým prorokom spolu so sebou, nemohol by povedať: a z Jeho naplnenia všetci dostaneme milosť. Apoštoli dostali takúto plnosť milosti až po Pánovom nanebovstúpení, pri zostúpení Ducha sv. Takže tu hovorí evanjelista, pokračujúc vo svojej úvahe o v. plnej milosti a pravdy. 14. Samozrejme, všetci nie sme jediní apoštoli, lebo hovorí o výhodách novej zmluvy, spoločnej pre celé kresťanstvo a neprístupnej judaizmu (v. 17. Jeho naplnenie, v súlade so všeobecným významom πληρομα, čo znamená plnosť a hojnosť (Ž 23:1; Ef. 3:19), v Kristovi znamená objem všetkých božských dokonalostí potrebných na uskutočnenie spásy ľudského pokolenia (Kol. 2:9; Ef. 1:23 a dary, ktoré si Kristus zaslúžil za vinu). ľudskosť (Rim.8:32). Slová: milosť milosť χαριν αντί χαριτος znamenajú hojnosť milosti; takže v Jóbovi 2:4 „koža za kožu“ znamená všetku kožu, alebo, ako je hneď vysvetlené, všetok majetok. V Kristovi Ježišovi sme dostali všetku milosť, milosť krstu a milosť posilnenia a milosť rozriešenia hriechov a milosť spoločenstva Jeho tela; darov Ducha Svätého je nespočetné množstvo. vyliata na Kristovu cirkev. čl. 17. Lebo zákon dal Mojžiš, ale milosť a pravda sa stali skrze Ježiša Krista. Evanjelista zdôvodňuje svoje slová o hojnosti milosti prijatej v Kristovi. Toto je podľa neho vôľa Božia. Ním bol daný zákon skrze Mojžiša a milosť a pravda sú darom Krista, Božieho Syna. Mojžišov zákon je dar od Boha: učil dobro. Bolo to však ťažké jarmo, sčasti pre množstvo svojich rituálov, sčasti preto, že hrozilo prekliatím: prekliaty je každý, kto nepokračuje vo všetkých slovách tohto zákona (Dt 27:26). Najlepšia vec na zákone je, že viedol ku Kristovi (Gal. 3:24), niekedy prostredníctvom svojich obrazov, inokedy vzbudzovaním stonania pre slabosti a modlitby za nebeskú pomoc (Rim. 3:20). Toto nie je dar Krista Ježiša: je tu hojnosť pomoci naplnenej milosťou (Matúš 11:30). Tu je zrušená kliatba zákona (Gal. 3:23) a je dané všetko potrebné pre zbožný a šťastný život (2. Petra 1:3). Tu je namiesto tieňov pravda, najčistejšia a najvyššia pravda. čl. 18. Boha nikto nikde nevidel: jednorodený Syn, ktorý je v lone Otcovom, to vyznanie. Navrhuje sa dôvod myšlienky rozdielu medzi Starým a Novým zákonom. 17. Boha nikto nikde nevidí. Vidieť podľa zvyku znamená poznať jasne a úplne, nevynímajúc najtajnejšie aspekty predmetu (Ján 3:11, 14:7; 3. Ján 1:11). Čo môže človek vedieť o Bohu? Čo vedeli o Bohu samotní proroci? Žiadny z prorokov, ani samotný Mojžiš, ktorý odovzdal zákon čl. 17 nemal s Bohom taký blízky vzťah, aby mohol poznať všetky jeho tajomstvá. Kto rozumie zmýšľaniu Pána, alebo kto je Jeho radcom, hovorí apoštol (Rim 11:34). A Sirachov syn to pochopil. Kto Ho videl a priznal? a kto Ho bude zvelebovať, ak nie je ním? Pán poctil Mojžiša úzkou komunikáciou so sebou samým, hovoril s Mojžišom, ako keby niekto hovoril s jeho priateľom (2. Mojžišova 33:11): ale tajomstvá Božského zostali Mojžišovi neznáme; Mojžiš mohol vidieť iba chrbát Boha (2M 33:23). Inak ľudská prirodzenosť nie je schopná zniesť plné zjavenie Božej slávy, aby človek neuvidel moju tvár a nežil, povedal Jehova (2M. 33:20). Jednorodený Syn. Význam jednorodeného Božieho Syna sme videli už v čl. 14. Shay v hlbinách Otca. Výraz „byť v lone niekoho“, ktorý sa používa o šťastnom Lazarovi (Lukáš 16:22), ktorý je známy medzi Židmi aj inými východnými národmi, znamená mať s niekým úzku komunikáciu a zdieľať tajomstvá jeho srdca. Vo vzťahu k Božiemu Synovi to znamená večnú existenciu s Otcom. Vidno to zo spojenia myšlienok a významu výrazov. "Keď povedal: Boha nikto nevidel, nehovorí: Syn, ktorý videl Otca, zjavil, ale predstavuje niečo iné, vyššie ako videnie: On je v lone Otca. Keď sme už hovorili o lone, toto jediné nám vysvetlilo všetko - spriaznenosť a jednotu bytosti (Otca a Syna), nedeliteľné poznanie a rovnosť moci, keby nebol v Synovi a v hociktorom inom, Otec. otrok a jeden z mnohých, by sa neodvážil zostať v lone Pána." Démon Chrysostom. 15 na Jána. To priznanie. Pôvodné slovo (εξηγησατο) znamená medzi gréckymi spisovateľmi otvárať, vykladať – vysvetľovať vôľu bohov. Boží Syn nám zjavil Boha, vysvetlil nám Božie tajomstvá, podľa slova svätého Pavla zjavil skrytú Božiu múdrosť, ktorú nepoznali všetci známi ľudia sveta (1Kor 2,7). Sám Pán hovorí: Nikto nepozná Otca, iba Syn, a komu sa to Syn rozhodne zjaviť (Mt 11,27). Toto je božsky inšpirovaná dogma evanjelistu Jána. Ukazuje, čím je Syn Boží v sebe v. 1–2? Aký je On vo vzťahu k stvorenému svetu? 3-4? Jeho význam pre padlé ľudstvo je ukázaný pred jeho zjavením sa v tele v. 4–5, význam Jána v. 6–9, postoj ľudí vo svete a najlepších ľudí k Slovu v. 10–13, stelesnenie Slova v. 14, svedectvo o umení Predchodcu. 15, sláva Vteleného v. 16–18. Príbeh Ježiša Krista pred prvou veľkonočnou službou. Ján 1:19–51, 2:1–11. a) Svedectvá Predchodcu o Ježišovi. Tak ako evanjelista Ján začal svoje dogmatické učenie o Mesiášovi-Bohom-človeku svedectvom Predchodcu, tak tým istým začína aj dejiny Ježiša Krista. Je to aj preto, že Predchodca z rozkazu nebies obsadil prvé miesto, po Ježišovi, medzi historickými osobami Nového zákona, bol prvým kazateľom o prichádzajúcom Mesiášovi. Spisovateľ, ktorý venuje takú pozornosť Predchodcovi, neopakuje to, čo o ňom povedali iní evanjelisti; svoj príbeh začína udalosťami po krste Spasiteľa, kde sa zastavili ostatní evanjelisti, a to jeho svedectvom o Ježišovi pred poslancami z Jeruzalema (Ján 1:19–28), potom jeho svedectvom pred ľudom (Ján 1:29–34) a pred jeho učeníkmi (Ján 1:35–36). čl. 19. Tí, ktorí poslali k Predchodcovi, boli Židia z Jeruzalema. Evanjelista tým myslí vládcov Jeruzalema (Ján 18:12–14), členov najvyššieho súdu, nazývaného Sanhedrin. Vyslaní boli kňazi a leviti ako vzdelaní ľudia schopní posudzovať záležitosti viery s duchovnou účasťou. Predchodcova kázeň plná sily, tvrdosti jeho života a mnohých učeníkov naňho upriamila pozornosť židovských autorít. – Povinnosť zachovávať čistotu viery a mravov, ktorú predpisuje zákon (5M 17:8, 19:17; Ezech. 44:15–24), podnietila dobre mienené obavy, že z Jánovho kázania vznikne škoda pre vieru; a nádej na ukončenie občianskych katastrof spolu s objavením sa Mesiáša podnietila väčšinu, aby sa obrátila na syna Zachariáša s domnienkou: nie je on Mesiáš? čl. 20. Na otázku: kto si? Predchodca, vediac, v akom zmysle bola otázka položená, odpovedá, že nie je Mesiáš. A priznanie a nepopieranie a priznanie. Toto je znak najrozhodnejšieho odmietnutia. Evanjelista podáva odpoveď tak, že neskorším učeníkom Krstiteľa, ktorí v ňom poznali viac ako proroka – Predchodcu Mesiáša, sa nedá zodpovedať. Zároveň nesebeckosť, s akou Forerunner odmieta takýto lichotivý titul, je celkom hodná úprimného priateľa pravdy a nemá medzi nepozvanými mentormi ľudstva obdobu. čl. 21. Nie si Eliáš? Židia verili, že pred príchodom Mesiáša sa Eliáš, ktorý kedysi vystúpil do neba, objaví na zemi a pomaže Mesiáša do Jeho služby. Túto vieru založili na Malachiášovom proroctve (Mal.4:5). Predchodca odmieta meno Eliáš, pretože nezostúpil z neba, ako Židia od Eliáša očakávali. Bol odetý mocou a duchom Eliáša, ako o ňom hovoril sám Ježiš Kristus (Matúš 11:14, 17:12; Lk 1:17); len toto nie je Eliáš zo Židov, ktorý nerozumel prorokovi. si prorok? pýtali sa aj poslovia. Keďže Predchodca už povedal poslom, že nie je Kristus, poslovia sa nemuseli pýtať: je to Mesiášov prorok? Podľa Židov musia pred príchodom Mesiáša povstať okrem Eliáša aj iní proroci, medzi nimi určite Jeremiáš (2 Mak 15:14; Mt 16:14). Forerunner odpovedá odmietavo, pretože nebol nejakým druhom vzkrieseného proroka. čl. 22-23. Odoslaní, ktorí nie sú spokojní s negatívnymi odpoveďami Forerunnera, požadujú, aby priamo povedal, kto je? Predchodca odpovedá: Som hlas volajúceho na púšti: pripravte cestu Pánovi, ako povedal Izaiáš. Predchodca odpovedá o sebe nie sám od seba, ale slovami proroka Izaiáša (Iz. 40:3). Slová proroka nie sú uvedené doslovne, ale podľa ich významu. Slovami proroka: „Hlas volá na púšti: pripravte cestu Pánovi“. "Ja som tento hlas," hovorí Predchodca, "som posol prichádzajúceho Pána; pripravte mu cestu." čl. 24. Posolstvo bolo od farizejov. Evanjelista si to všimne, aby vysvetlil vytrvalosť, s akou vyslaní vypočúvajú Predchodcu, ako aj to, čo možno od týchto ľudí očakávať za pravdu. Farizeji sa radi javili ako priatelia pravdy, presní vykladači Písma, horlitelia slávy ľudu; ale v skutočnosti milovali iba slávu pre seba, a nie Božiu slávu, a preto sa ukázali ako nepriatelia nebeskej pravdy. Poslaní boli spomedzi týchto ľudí. čl. 25. Spýtal som sa ho a rozhodol som sa mu: Prečo krstíš, keď prinášaš Krista, ani Eliáša, ani proroka? Židia krstili pohanov, keď prijali vieru Židov. Ale právo krstiť Židov, podľa názoru Židov, založené na niektorých proroctvách, ktoré nie sú celkom dobre pochopené (Mal 3:2, 4:5; Zach 13:1; Lichtfoot ad h. 1.) patrí Mesiášovi a prorokom, ktorí musia vstať pred príchodom Mesiáša. Keďže Ján povedal, že nie je Mesiáš a nie nejaký vzkriesený prorok, správcovia veľrady si myslia, že majú právo pýtať sa: prečo krstí Židov? Je jasné, že otázka poslov nevyjadruje ani tak túžbu poznať pravdu, ale dôkaz Jánovi o jeho nesprávnosti, zákaz pokračovať v krste. Chudobní, bez toho, aby venovali náležitú pozornosť zmyslu poslednej odpovede Forerunnera o jeho nebeskom zámere, sa ponáhľali prezentovať sa ako ľudia, ktorí majú právo odhaliť iných v omyle. čl. 26.–27. Vo svojej odpovedi ju však Forerunner bez toho, aby povedal slovo výčitky za arogantnú pýchu, prinútil pochopiť jej ľahkomyseľnosť; opakuje, čo bolo povedané, že rozhodne nepatrí medzi vzkriesených prorokov, ale je, ako už povedal, poslom o prichádzajúcom Pánovi – Mesiášovi. „Pripravte cestu Pánovi,“ hovorí prorokov hlas na púšti. Predchodca povedal to isté, keď kázal: čiňte pokánie. Jeho krst je prípravným krstom, krstom pokánia a odpustenia hriechov (Lk 3,3; Mt 3,11); Udelil krst tým, ktorí prišli s vyznaním svojich hriechov. Toto vôbec nie je krst, ktorý mal podľa prorokovania vykonať Mesiáš. Protestanti, podobne ako farizeji, ktorí vypočúvali Predchodcu, si bezdôvodne pomýlili Jánov krst s Kristovým – a ukázalo sa, že nerozumejú ani jednému, ani druhému. Stojí medzi vami, ale vy Ho nepoznáte. „Povedal to preto, lebo Kristus sa zvyčajne zjavoval v zástupe ľudí ako jednoduchý človek a učil proti pýche a márnivosti,“ s čím sa zjavili arogantní židovskí zákonníci (Chryzostom). Židia čakali, veľmi čakali na Mesiáša: ale keďže nečakali na toho Mesiáša – na tichého anjela, ktorý svojím utrpením vykupuje duchovnú slobodu ľudí, o ktorom hovorili proroci, ale Mesiáš vymyslený ich vášňami, ukázalo sa, že nepoznali prichádzajúceho Mesiáša. On je ten, ktorý prichádza predo mnou, ale nie som ho hoden, aby som mu odrezal remienok na čižme. S akou láskou využíva Forerunner túto príležitosť hovoriť o pravom Mesiášovi, o Mesiášovi prorokov. Hľa, hovorí, prichádza ten, ktorého zasľúbili proroci. Prichádza za mnou, zjavil sa po mne v čase so svojou službou: ale aký je starý! Bol predo mnou, existoval ďaleko predo mnou. Aký vysoký je! "Nie som hoden rozviazať remienky Jeho čižmy." Východný čižmový sandál bol pripevnený k nohe opaskom. Rozväzovanie remienkov sandálov bolo úlohou sluhov. Žiaci váženého a milovaného učiteľa považovali za česť, ak učiteľke pripevnili a rozviazali remienok na sandáloch (Lichtfoot ad h. 1.). Ján Krstiteľ sa nepovažuje za hodného služobníka a učeníka Toho, ktorý ho nasledoval, Krista Ježiša. Tak veľký, taký vysoký je ten učiteľ, ten Pán! čl. 28. Evanjelista, presný historik, tiež poukazuje na miesto, kde Predchodca hovoril s poslami Sanhedrinu. Toto označenie miesta tiež vyjadruje dôležitosť svedectva o Ježišovi. Svedectvo nebolo vydané niekde na tajnom mieste, ale tam, kde sa zhromaždili tisíce ľudí, aby počuli Jánovo kázanie: bolo dané do uší tisícov ľudí, do uší celej Judey. Origenes revidoval text evanjelia a pamätal na to, že Betánia, kde bol vzkriesený Lazár, bola južne od Jeruzalema a nie za Jordánom, zvážil čítanie: „toto bolo v Betánii“ ako chybu zákonníkov a uviedol čítanie: „toto bolo v Bethabare“. Ale ak evanjelista hovorí: „On je dno Jordánu, kde Ján krstil,“ potom nikto nemohol vstúpiť do myšlienky Betánie, kde bol vzkriesený Lazár. Origenes tiež prehliadol skutočnosť, že Bet-chaniah a Bethavara majú rovnaký význam: prvý znamená dom lode alebo člna, druhý je dom prechodu, zatiaľ čo Bet-chaniah, južná Betánia, znamená dom datlí. Preto je prirodzené, že to isté miesto, ktoré sa neskôr nazývalo Bethavara, sa nazývalo Betánia. Nebolo teda potrebné nahrádzať čítanie: Betánia čítaním: Bethavara, najmä preto, že sám Origenes povedal, že vo väčšine kódexov s ním čítajú Βεθανια; a dokonca aj teraz v tých najstarších a najlepších zoznamoch znie: Betánia. čl. 29. Ráno Ján videl Ježiša, ako prichádza k sebe a hovorí: Hľa, Baránok Boží, snímaj hriechy sveta. kedy to bolo? Nebolo to predtým, ako bol Ježiš pokrstený v Jordáne? Nie, predtým nie. Evanjelista Lukáš jasne a rozhodne hovorí, že potom, čo bol Ježiš pokrstený, ho duch abiye ενθυς zaviedol na púšť – slovo abiye nepočíta s významným časovým úsekom medzi krstom a vzatím na púšť, najmä preto, že to isté slovo používa evanjelista v čase zostúpenia Ducha Svätého na pokrsteného Ježiša: „a keď vystúpila voda (Ježiš aymedia) (Ján) videl, ako sa nebo otvorili.“ Samotné evanjelium. Ján Krstiteľ hovorí: Videl som Ducha zostupovať ako holubicu a zostal som na ňom (Ján 1:32). Je jasné, že aj na pokyn Evanjelistu Jána už bol krst vykonaný na Ježišovi a Kristus Ježiš teraz prichádza k Predchodcovi inokedy. Kedy presne to príde? Hoci pravé slovo επαυριον niekedy znamená neurčitý čas, v iný deň netreba odbočovať od jeho hlavného významu: ráno, na druhý deň. Keď poslovia Sanhedrinu odišli od Jána, na druhý deň Ján videl Ježiša prichádzať k nemu z púštnej hory, kde sa postil 40 dní. Je to úmyselné a s akým úmyslom teraz Ježiš ide za Jánom? Bezpochyby zámerne: Ježiš je viac než len veľký učiteľ, s ktorým sa kalkuluje každý krok. „Keďže ho Ján pokrstil spolu s mnohými ďalšími a mnohí sa mohli domnievať, že prišiel k Jánovi z rovnakého dôvodu ako ostatní – vyznať hriechy, potom Ježiš opäť prichádza, aby dal Jánovi príležitosť napraviť takýto mylný predpoklad.“ (Chryzostom). Hľa, Baránok Boží, sním hriechy sveta, povedal Predchodca a ukázal prstom na prichádzajúceho Ježiša. Baránok – znamená Ježišovu nevinnosť a miernosť a skutočnosť, že neopätovane znáša poníženie a utrpenie (Jer.11:19; Iz.53:7). Baránok Boží znamená toho, ktorý bol ustanovený samotným Bohom, ktorý bol ohlásený prorokmi a ktorý sa sám odsúdil na naplnenie Božej vôle. Odstráňte hriechy sveta. Αιρειν αμαρτιας, zodpovedajúce hebrejskému výrazu nasa avon, znamená sňať hriechy, prijať trest za hriechy. Takto je tento výraz použitý v 3M 10:17, 20:19–20; Ezech.18:19-20; 4. Mojžišova 18:22. V rovnakom zmysle to vidíme aj v Evanjelistovi 1 Jánovi 3:5. Na podporu sociniánskeho myslenia o Ježišovi hovoria, že v LXX sa αιρειν nepoužíva v zmysle θερειν. Ale to je tiež nespravodlivé. Pozri Plač Jeremiáša (Lam. 3:27), Jób 21:3, 1M 45:28. Na druhej strane, kdekoľvek sa Ježiš nazýva baránkom, všade sa hovorí o jeho smrti, pretože ju niesol za ľudí. Ap. Pavol, ktorý nazýva Ježiša Krista Veľkonočným baránkom alebo veľkonočným baránkom, hovorí: Bol zožratý za nás (1. Kor. 5:7). Ap. Peter vo svojom liste (1Pt 1:18-19), keď Ho prirovnáva k nepoškvrnenému a nepoškvrnenému baránkovi, hovorí, že Jeho krvou a nie striebrom sme boli vykúpení z márneho života. To isté v Jánovom zjavení: Kristus Ježiš je nazvaný zabitým baránkom alebo baránkom zabitým od založenia sveta (Zj. 5:6-9, 7:14, 12:11, 13:8; u proroka Izaiáša (Iz. 53:7). Mesiáš je predstavený ako mierny baránok v našich časoch: Baránok je zranený, ale je ranený je trestom za náš pokoj: v. Iz.53:4,10,11. Tak isto Predchodca nazýva Ježiša Krista Baránkom Božím, a to nielen v zmysle miernosti, poučenia pre ľudí, ale ako Trpiteľa, zomierajúceho za hriechy sveta. Noví študenti Socinu hovoria, že Predchodca nielenže nemal, ale ani nemohol myslieť na zmiernu obetu Spasiteľa; nemohol, pretože bol vychovaný v židovských názoroch na Mesiáša – pozemského kráľa; najmä preto, že aj apoštoli pred zostúpením Ducha Svätého očakávali od Ježiša pozemské kráľovstvo. Ale Forerunner nepatril medzi obyčajných ľudí, ktorí sa o Mesiášovi dozvedeli z populárnych názorov. Už pred narodením sa o ňom hovorilo, že bude naplnený Duchom Svätým a pôjde pred Pánom v duchu Eliášovom, aby Pánovi predstavil pripravený ľud. Takže jeho učiteľom nie je ľud, ale Duch Svätý a ľudia sa museli o Mesiášovi učiť od neho, a nie on od ľudí. Ak Zachariáš (Lukáš 1:76 a nasl.) a Simeon (Lukáš 2:32–33) mali za učiteľa o Mesiášovi nebo, a preto vedeli o Mesiášovi viac ako novodobí apoštoli, potom neprekvapuje, že ten istý učiteľ bol aj najväčším medzi tými, ktorí sa narodili zo žien. Jánov titul bol úplne odlišný od titulu apoštolov. Tí druhí plne prevzali svoju hodnosť až vtedy, keď ich Vzkriesený poslal kázať do vesmíru; potom dostali hojné vyliatie Ducha Svätého, potrebné pre ich povolanie. Ale Forerunner bol menovaný na iný čas a pre inú službu; preto bol v inej dobe ako apoštoli vybavený vedomosťami potrebnými pre jeho službu. Preto v jeho kázni o Ježišovi vidíme tie isté vznešené myšlienky o Ňom, totiž ako o Božom Synovi a jedinom Vykupiteľovi sveta (Ján 1:27, 33–34, 3:31, 36–38), ktoré sprostredkovali apoštoli, zatienení Duchom Svätým v deň Turíc. čl. 30-34. Forerunner si spomína na svoje svedectvo, ktoré oznámil poslom Sanhedrinu. A potom poukazuje na to, ako sa dozvedel o svojom osude a o Ježišovi. A ja som ho nepoznal: Predchodca hovorí tieto slová, samozrejme, dvakrát, aby na jednej strane odmietol podozrenie zo zaujatosti voči niekomu, kto bol s ním príbuzný cez jeho matku, príbuznú Márie, Ježišovej Matky (Lukáš 1:36), na druhej strane, aby jasnejšie prezentoval myšlienku, že jeho svedectvo o Ježišovi nie je dôkazom pôvodu človeka. Predchodca osobne nepoznal Ježiša, kým sa neobjavil na Jordáne. „Celý čas žil na púšti, nie v dome svojich rodičov“ (Chryzostom). Ako povedal Ježišovi: Žiadam, aby som sa dal pokrstiť Tebou (Matúš 3:14)? Tieto slová objasňujú, že Ján poznal vysokú osobnosť Ježiša. Áno, spoznal podľa vnútorného osvetlenia svojej mysle, len čo sa mu zjavil Ježiš. Tieto znalosti však stále neboli dostatočné. Bolo potrebné jasnejšie a presvedčivejšie svedectvo o tom, kto bol Ježiš Kristus. "Videl som," hovorí Predchodca, "Duch zostupujúci z neba ako holubica a zostáva na Ňom." A to bolo málo. "Ten, ktorý ma poslal krstiť vo vode, mi povedal: Na koho vidíš zostupovať Ducha a zostávať na ňom, ten krstí Duchom Svätým." – Videnie holubice zostupujúcej na Ježiša, samozrejme, nebolo aktom predstavivosti, aj keď ho nadchol Duch Svätý. Evanjelista Matúš rozpráva, že keď bol Ježiš pokrstený, vstal z vody a otvorilo sa mu nebo, otvorili sa oblaky, ako vidíme, keď sa blýska. Svätý Marek (Marek 1:10) a Ján hovoria, že Predchodca videl Ducha Božieho ako holubicu, alebo ako to konkrétnejšie vyjadruje sv. Lukáš zostupujúci telesným spôsobom σωματικω ειδει. Je jasné, že Boží Duch zostúpil viditeľne, v podobe hmatateľnej pre telesné zmysly, tak ako zostúpil na apoštolov. Videli toto všetko aj iní okrem Forerunnera? „Aj keby videli,“ hovorí Chryzostom o Židoch, „takéto predmety vyžadujú nielen telesné oči, ale hlavne oči mysle, aby nerozpoznali skutočný predmet ako prázdne znamenie. To znamená, že to videli schopní ľudia, ľudia so správnym nasmerovaním mysle a srdca: ale nebolo treba, aby to videli všetci. To samo osebe stačilo na rozpoznanie Mesiáša v Ježišovi. Židia však stále mohli vyjadrovať pochybnosti o správnosti Jánovho predmetného videnia. Predchodca hovorí, že tak ako sa Pán zjavil prorokom a hlásal tú či onú svoju vôľu, a sám Pán sa zjavil Zachariášovmu synovi a oznámil svoju myšlienku: „Na koho vidíš zostupovať Ducha a zostávať na ňom, to je ten, ktorý krstí Duchom Svätým“. Veríte prejavom božstva u prorokov? Musia mi tiež dôverovať v mojom kázaní, že Ježiš je Mesiáš, ktorý vykoná láskavý vnútorný krst nad ľuďmi, ktorý má moc premeniť srdcia ľudí. Inak musíte opustiť celú históriu Božieho ľudu. Preto som videl a vydal svedectvo, že toto je Syn Boží. Kedy Predchodca svedčil, že Ježiš je Syn Boží? „Nazval Ho Baránkom a povedal, že bude krstiť Duchom Svätým, ale že je Syn Boží, to nepovedal“ v Evanjeliu podľa Jána. „Iní evanjelisti nepíšu, že po krste (Predchodca) niečo povedal, ale mlčiac o udalostiach tejto doby, hovoria o Kristových zázrakoch, ktoré sa stali po Jánovom uväznení. Z toho môžeme usúdiť, že oni (evanjelisti) toto a ešte oveľa viac prešli v tichosti; Toto ukázal ten istý evanjelista (Ján) na konci svojho evanjelia.” (Chryzostom, Zigaben). Tu je ďalšie svedectvo Predchodcu o Ježišovi, synovi Márie, svedectvo ukazujúce v Ježišovi mimoriadneho Božieho posla, dokonca Božieho Syna, a svedectvo podporené svedectvom neba. čl. 35. Ráno sa Ján znova postavil a dvaja z jeho učeníkov stáli. čl. 36. A vidiac prichádzať Ježiša, sloveso: Hľa, Baránok Boží. Tu je tretie Jánovo svedectvo o Ježišovi a svedectvo sprevádzané zvláštnym dôsledkom. Svedectvo bolo to isté: Hľa, Baránok Boží. Predchodca si uvedomil, že jeho povinnosťou je kázať o Ježišovi ako o Božom baránkovi. A svoju povinnosť splnil. Splnil to najmä vtedy, keď na druhý deň videl Ježiša opäť kráčať. Tentoraz boli poslucháčmi jeho svedectva dvaja učeníci. kto sú oni? Podľa samotného evanjelistu bol jedným z nich Ondrej (v. 40). kto ešte? Samozrejme, ten, kto z pokory nechcel ukázať svoje meno, bol Ján (Ján 13:23, 18:15, 19:26, 35). Vidno to z presnosti, s akou je určený čas pobytu učeníkov u Ježiša (v. 39). – Boli aj iní učeníci Predchodcu, ktorých mal veľa? O iných sa evanjelista Ján nezmieňuje. "Ostatní o tom nemajú ani tušenie." Je teda viac ako pravdepodobné, že tentoraz Johna počúvali iba dvaja ľudia. Kde sú ostatní? Samozrejme, že sa rozišli kvôli potrebám domova, ktorí nemali toľko lásky a trpezlivosti počúvať učiteľa ako oni dvaja. Prispieval k tomu aj čas: ak bolo desať hodín, bolo už poludnie, štyri hodiny poobede. b) Prví Ježišovi nasledovníci. čl. 37–42. Svedectvo Predchodcu podnietilo jeho vyvolených dvoch učeníkov, aby nasledovali Ježiša – a potom hlas týchto dvoch zavolá ešte niekoľkých k Ježišovi. "Keď sa Ježiš obrátil a videl ich prichádzať, povedal im: Čo chcete?" Povedali mu: Rabbi (čo znamená: učiteľ!), kde bývaš? Ježiš videl tajnú túžbu učeníkov a keď sa spýtal: čo potrebujú? potom jemnou otázkou len povzbudil ich krotké, zahanbené srdcia. Povzbudení učeníci povedali, že chcú byť v dome, kde býval. To znamenalo, že chceli počúvať Jeho pokyny v slobodnej samote. "A v ten deň zostali s Ním." Chceli učeníci všade nasledovať Pána, keď sa pýtali: kde bývaš? Lamač sŕdc vie. Ale zostali s Ním po zvyšok dňa. To ukázalo, že ich otázka znela: kde bývaš? Nielenže to nebolo ovocie zvedavosti, ale nebolo to ani dielo prchkého pocitu lásky. Ich odvolanie tiež naznačuje to isté: Rabbi! „Ešte nie sú jeho učeníkmi a nič od Neho nepočuli, už Ho nazývajú učiteľom“ (Chryzostom). Pravda, čestný titul môže byť aj ovocím bezduchej zdvorilosti; ale jednoduché srdcia rybárov to nepoznali. Naopak, počúvali Ježiša s takou láskou a dozvedeli sa o ňom toľko, že povedali: „Našli sme Mesiáša“ (v. 41). Povolanie Petra k Ježišovi prostredníctvom brata Ondreja, ktoré opísal evanjelista Ján, nie je to, o čom hovoria evanjelisti Matúš (Mt 4,18 a nasl.) a Lukáš (Lk 5,1 nasl.). Prvé povolanie bolo v Judei pri Jordáne; a tam volá Spasiteľ kráčajúc popri Galilejskom mori (Matúš 4:18; Lukáš 5:2). V Jánovi, po povolaní Šimona, Ježiš odchádza z Judey do Galiley a prichádza do Jeruzalema na sviatok, zatiaľ čo Predchodca nebol uväznený (Ján 2:13, 3:24). A iní evanjelisti, pred povolaním Petra a Ondreja, opisujú uväznenie Predchodcu (Matúš 4:12, 18; Marek 1:14, 16). Ježiš sa pozrel na Šimona a povedal: Ty si Šimon, syn Jonášov. Budete sa volať Cephas. Len čo sa Ježiš pozrel na Šimona, spoznal jeho meno a koho bol syn; Dokonca som poznala jeho budúcnosť. Orientálci vo všeobecnosti, ale aj Židia preberali mená pre deti napríklad z okolností okolo ich narodenia. Jakuba pre svoje deti (Gn 30). Mená si brali napríklad aj pri zvláštnych príležitostiach. Jozefa v Egypte (1 Moj 41,45). Rabíni pomenovali svojich žiakov podľa vlastností, ktoré si na nich všimli. Kristus Ježiš už pri prvom pohľade na Šimona rozpozná vlastnosti svojej duše a čo od neho očakávať v budúcnosti. Budete sa volať Kéfas – kameň, hovorí Kristus. Rozhodný a úprimný charakter, keď je posvätený Duchom Svätým, poslúži na to, aby sa ostatní prostredníctvom jeho vplyvu utvrdili vo viere: toto vidí Kristus v budúcnosti Šimona a dáva mu zodpovedajúce meno - Kéfas, po sýrsky, po grécky Peter. čl. 43–44. Ráno ste chceli ísť do Galiley, našli ste Filipa a povedali ste mu: Poď za mnou. Buď Filip z Betsaidy, z mesta Andrejev a Petrov. Betsaida, otčina Petra a Ondreja, sa nachádzala na západnom brehu Galilejského jazera (Ján 12:21) a bola tam ešte jedna Betsaida, z ktorej sa začala púšť (Lk 9:10). Tento ležal na východnom brehu Galilejského jazera a dostal meno Juliada na počesť dcéry Augusta Júlie (Jozef staroveký 16:2). Evanjelista, ktorý si všimne Filippovov bydlisko, chce, samozrejme, poukázať na to, že Filip bol do istej miery pripravený byť Ježišovým poslucháčom tým, že sa zoznámil s Ondrejom a Petrom, jeho spoluobčanmi. Čitateľ srdca videl, že Filipova duša, pripravená rozhovorom jeho spoluobčanov, je pripravená Ho nasledovať. Preto Filipovi neponúka žiadne pokyny ani napomenutia, ale hovorí len: „Nasleduj ma. A Filip šiel. To, čo Filip potom počul od Ježiša, splnilo jeho očakávania. čl. 45–46. Filip našiel Natanaela a povedal mu: Kto napísal Mojžiša do zákona a prorokov, kto našiel Ježiša, syna Jozefovho z Nazareta. Nebola to náhoda, že Filip stretol Natanaela, ale on ho hľadal a našiel. Natanael bol známy ako ten, kto očakával radosť Izraela. A tieto očakávania boli vo Filipovej duši veľmi živé, jeho myšlienky sa nimi zaoberali. A tak sa ponáhľa oznámiť správu o Mesiášovi Natanaelovi. Na základe tohto smerovania sŕdc Filipa a Natanaela je pravdepodobné, že Filip a Natanael, ako aj Ondrej, Peter a Ján, boli učeníkmi Predchodcu. Filip namiesto toho, aby jednoducho povedal: Našli sme Mesiáša, hovorí: Našli sme Toho, o ktorom písal Mojžiš v zákone a proroci v ich knihách. To znamená, že Filip a Natanael študovali Sväté písmo. Vznešené učenie Ježiša, Jeho svätý život, poznanie srdca a zázraky Filipa potešili; toto je ten veľký prorok, o ktorom hovoril Mojžiš s inými prorokmi, tak si Filip myslel a hovoril to aj s Natanaelom. Filip považuje Ježiša za syna Jozefa, ktorý pochádza z Nazareta. Je jasné, že nevedel o zázračných okolnostiach narodenia Máriinho syna v Betleheme (Mt 1,18; Lk 1,26 a nasl.); podľa hlasu ľudu (Lk 3,23) nazýva Ježiša iba synom Jozefa, Nazaretského. Mnohí vedeli, že Ježiš bol vzkriesený v Nazarete (Lukáš 4:16); Odvtedy odišiel so svojimi rodičmi do Jeruzalema (Lk 2,41nn.). Nazaret bol považovaný za rodné mesto Ježiša (Lukáš 4:24; Mt 13:57). Takto uvažoval Filip o Ježišovom pôvode. Natanael, Filipov priateľ, ktorý pozná písma, musí byť uznaný za rovnakú osobu ako apoštol Bartolomej. Evang. Ján nazýva tohto Natanaela apoštolom (Ján 21:2) a Bartolomeja medzi apoštolmi nespomína; iní evanjelisti (Matúš 10:3; Marek 3:18; Lukáš 6:14), počítajúci Bartolomeja medzi apoštolov, nehovoria o Natanaelovi a Bartolomej je umiestnený po Filipovi, rovnako ako v Jánovi sa Natanael volá po Filipovi. Môže z Nazareta prísť niečo dobré? - hovorí Nathanael. Nazaret bolo mestečko neďaleko Kány Galilejskej. Podľa všeobecnej mienky Židov nemohol byť žiaden prorok z Galiley (Ján 7:52). V Galilei žili väčšinou pohania, temní ľudia (Matúš 4:13–16, 26:7). Obyvatelia Kány Galilejskej, dosť bohatí a priemyselní, dodávali, že sú pre susedné mesto celkom príjemní, a pohŕdavo hovorili o chudobných obyvateľoch Nazareta. Filip, bez toho, aby vstúpil do sporu s Natanaelom o Nazarete, hovorí: poďte a uvidíte. Samotné učenie a skutky Ježiša môžu povedať, kto je Ježiš: nech sa na ne pozrie Natanael. čl. 47. Tak ako pri stretnutí so Šimonom Ježiš odhaľuje Šimonovi svoju budúcu pevnosť vo viere, tak pri prvom pohľade na Natanaela hovorí: Hľa, naozaj Izraelita, niet v ňom lichôtky. Synovia Izraela sú tí, ktorí napodobňujú cnosti Izraela (Rim 9:6). Izrael-Jakub sa vyznačoval najmä priamosťou svojej duše, ktorá nedovolila úskoky ľsti, keďže bol človekom, ktorý nebol zlý (1M 25:27). Taký bol aj Nathanael. Kto nemá v sebe lichôtky, znamená človeka bez pretvárky, ktorý úprimne miluje to, čo je dobré (Ž 31,2; 14,3; 1Pt 2,21). Natanael bez akejkoľvek pretvárky vyjadruje Filipovi nedôveru voči tomu, čo sa stalo z Nazareta; ale s rovnakou otvorenosťou súhlasil s Filipovou výzvou založiť svoj názor na Ježišových slovách a skutkoch. Iste, toto je syn Izraela, muž nie zlý. čl. 48. "Prečo ma poznáš?" – hovorí Natanael Ježišovi. Takže k tejto otázke sa Nathanael vyjadruje priamo a úprimne; – hovorí, ako myslí, a myslí, idúc priamo k pravde; Ježišova recenzia na Neho bola lichotivá; mohol so sebou prilákať iných. Nathanael taký nie je – nejde mu o seba, ale o pravdu – hľadá ju. "Ježiš mu odpovedal: Skôr ako ťa Filip zavolal, keď si bol pod figovníkom, videl ťa." Natanael bol pod figovníkom, keď ho Ježiš uvidel, a nie vtedy, keď ho Filip zavolal. Toto je jasne uvedené v čl. 50. V akom stave bol Natanael pod figovníkom, evanjelium nehovorí: ale je jasné, že slová Pána zasiahli Natanaela a otvorili bdelosť Ježišovho videnia, ktoré preniklo do hĺbky Natanaelovej duše. čl. 49. Natanael odpovedal a riekol mu: Rabbi, ty si Syn Boží, ty si kráľ Izraela. Nedá sa určiť, aký význam spojil Natanael so svojimi slovami: Si Boží Syn, pretože Natanael svoje slová inak nevysvetlil. Je však jasné, že skúsenosť nahliadnutia do hlbín srdca, ktorú ukázal Ježiš, vyriešila Natanaelove predchádzajúce pochybnosti a presvedčila ho, že Ježiš je presne ten sľúbený Mesiáš, ten istý, o ktorom hovoril Mojžiš a proroci. čl. 50–51. Pán schvaľuje Natanaelovu vieru a spoločne ho povzbudzuje, aby rástol vo viere. Na základe jednej skúsenosti vhľadu veríte v Mesiáša, to je dobré: ale očakávam od vás viac, uvidíte viac, ako ste videli. Potom Pán povedal Natanaelovi a obrátil svoju reč k ostatným: odteraz uvidíte otvorené nebo a Božích anjelov vystupovať a zostupovať na Syna človeka. V týchto slovách je hlavnou témou Syn človeka – Kristus Ježiš: to je jasne viditeľné zo slov a z ich spojenia. Z výrazov: anjeli vystupujú a zostupujú, je zrejmé, že Ježiš Kristus sa zobrazuje ako kráľ s mnohými služobníkmi; Niektorí sluhovia odchádzajú vykonávať rozkazy, iní prichádzajú počúvať rozkazy. Zároveň by sme si mali pripomenúť úplne podobný obraz, ktorý Spasiteľ predložil pri inej príležitosti. „Odteraz, hovorí Spasiteľ na súde s Kaifášom, uvidíte Syna človeka sedieť po pravici Moci a prichádzať na nebeských oblakoch“ (Matúš 26:64). Dodajme, že podobne ako na dvore Sanhedrinu, Ježiš hovorí vyššie uvedené slová v odpovedi na Kaifášovu otázku: „Si ty Kristus, Boží Syn? takže v rozhovore s Natanaelom slová, o ktorých sa teraz uvažuje, nasledovali po Natanaelovom vyznaní: „Rabbi, ty si Boží Syn. Potom je jasné, že označenie kráľovskej veľkosti Syna človeka obklopeného anjelmi slúži na posilnenie a vyvýšenie Natanaelovej viery v božskú dôstojnosť Mesiáša Ježiša. Ak by sme si položili otázku: do akej doby sa datuje taká veľkosť Syna človeka? potom podľa výrazu: odteraz nebudeme mať právo zbaviť túto slávu Spasiteľovho pozemského života, ale musíme zostať v presvedčení, že zjavenie plnej slávy Syna človeka bude nasledovať od svetového súdu ukrižovaného Božieho Syna. Takto je Syn človeka zobrazený na iných miestach Písma (Matúš 25:31, 13:49, 16:27; 2. Tes. 1:7; 1. Tes. 4:16). čl. 1–2. Na tretí deň bola svadba v Káne Galilejskej a bola povolaná Ježišova matka a Ježiš a jeho učeníci boli povolaní k sobášu. Tretí deň, v ktorý sa konala svadba, by sa mal počítať odo dňa Natanaelovho povolania: lebo takto evanjelista počíta dni od poslednej udalosti (Ján 1:29, 35, 43). Kána, kde sa sobáš konal, sa nazýva Galilea, na rozdiel od Transjordánska, ktorá sa nachádzala neďaleko Betsaidy Transjordánska, zatiaľ čo Galilea nebola ďaleko od Kafarnauma (Ján 4:46; Joz 19:28). Matka Ježiša Krista bola na svadbe prítomná v podobe vedúcej svadobnej oslavy: starala sa totiž o nedostatok potrieb na hostinu. Medzi tými, ktorí boli povolaní, boli Ježiš a Jeho učeníci, tí, o ktorých to bolo povedané predtým. Nebeský Tešiteľ poctil svojou prítomnosťou pozemské radosti pozemských pútnikov. Manželstvo je v nebi požehnaná vec. Ten, ktorý sa zjavil, že vracia ľuďom raj, o ktorý prišli, ho tiež žehná. čl. 3. A chýbalo mi víno, Ježišova matka mu povedala: Nemajú víno. Nedostatok vína podnecuje Ježišovu matku, aby očakávala pomoc od svojho Syna. Zo skromnosti a úcty Mu len pripomína potrebu: nemajú víno. Ježišova odpoveď bola: Čo mám ja a ty, žena? Môj čas ešte neprišiel. Židovské príslovie: „Čo je mne a tebe? v závislosti od miesta toho, kto ho vyslovuje, nadobúda rôzne významy. V ústach Jeftu, ktorý túži po pokoji s Ammóncami (Sud. 11:12), Dávida, ktorý je trpezlivý zoči-voči Šimeiho urážkam (2 Sam 16:10), vyjadruje náklonnosť. Niečo iné to však znamená v ústach Elizea (2. Kráľ. 3:13), keď vyčíta bezbožnému Joramovi, alebo v ústach sománskej ženy, ktorá sa sťažuje na stratu svojho syna (1 Kráľ 17:18). Výzva γυναι – „manželka“, v našom jazyku dosť nevľúdna, v gréčtine predstavuje úctivé apelovanie na vznešené manželky – a nevyjadruje pocit nepriateľstva, ale lásky (Ján 19:26, 20:15) (v Dione 51 str. 305 Augustus hovorí Kleopatre: θα,ρσσιι: θα,ρσσιι και θυμον εχε αγαθον 55 str. 638. Xenoph 7. 3. 4, v 370 umení Takže Spasiteľ hovorí: „Nech ma zatiaľ, môj milovaný!“ Matka, ale teraz na to nie je čas. Svoju pomoc odďaľuje, aby sa nedostatok vína stal známejším a neskôr nebolo podozrenie, že sa voda zmiešala so zvyšným vínom. čl. 5. Matkino sloveso svojim sluhom: čokoľvek ti povie, urob to. Matka nepochybuje, že sa jej túžba splní: takto rozumela slovám Syna. Nariaďuje sluhom, aby boli pripravení urobiť všetko, čo povie veľký Hosť. Jej nepochybné očakávanie zázračnej pomoci ukazuje, že bola presvedčená o zázračnej moci Syna prostredníctvom experimentov. Chryzostom si myslí, že pred zázrakmi v Káne Galilejskej Kristus nekonal zázraky ani v Jeruzaleme, ani v Galilei (Démonom 21, § 2). Podľa evanjelií je zázrak z Kány prvým jediným medzi galilejskými zázrakmi. Sám Chryzostom nepochybuje o tom, že nie všetky slová a skutky Spasiteľa sú zaznamenané v evanjeliách (Démonom 17 §3). Opakujeme, že dôvera Ježišovej Matky, že Syn vykoná zázrak, ukazuje, že už poznala skúsenosti Jeho zázračnej moci. Je tiež pravdepodobné, že nedostatky chudobného tesára Jozefa kompenzovala túžba Krista Ježiša, ktorý bol súcitný ku všetkým chudobným. čl. 6. Behu nosičov vody. Aby evanjelista ukázal veľkosť zázraku v Káne, podrobne opisuje nádoby, v ktorých sa voda stala vínom. Pokiaľ ide o ich hmotu, boli vyrobené z kameňa; z hľadiska ich použitia boli určené na vodu potrebnú podľa zvyku „židovskej očisty“: z nich sa nalievala voda do malých nádob na umývanie rúk pred večerou (Mt 15,2) a rôzneho náčinia (Lk 11,39). Sledovať. Kvôli tomuto použitiu sa nedali naplniť ničím iným, len vodou. Držali dva alebo tri metre; Flavius, Staroveký. 8, 2 sa rovná metertu židovského netopiera (2 Par 4:5; Iz 5:10); a baht a meter nie sú oveľa viac ako naše dve vedrá. Sledovať. každý Kanskaya kad obsahoval 4 až 6 našich vedier; a na svadobnú hostinu ich bolo šesť. Pri takej veľkosti a pri takom počte kadečoho si nemožno ani myslieť, že pridaním trochy vína by sa chuť a farba vody mohla priblížiť vínu. čl. 7. Ježiš rozkazuje naplniť prázdne sudy vodou, rozkazuje nie svojim učeníkom, ale sluhom, a sudy sú naplnené až po okraj; trať. Celkovo sa nám naplnilo vodou až 35 vedier. Tento prebytok vody zvyšuje veľkosť zázraku. čl. 8–10. "Nakresli to a prines to na architricline." Architriclinus (αρχοτ τρικληνου) je šéf, správca hostiny, pre Pollux τραπεζοποιοτ „správca stola, ten, kto sa stará o všetko, čo sa týka stola“. Tomuto mužovi, ktorý podľa svojej hodnosti mal poznať hodnotu potrieb stola a zaneprázdnený starosťami o poriadok sviatku, zostal „triezvy a nič nepil“ (Chryzostom), Spasiteľ nariadil ponúknuť súdu svoje nové víno. Architriclinus bol ohromený, odkiaľ sa také nádherné víno vzalo a ako sa zachovalo na konci jedla. Takže ten, kto pozná cenu vína, plne schválil nové víno. "Sluhovia veľmi dobre vedeli, že nalievajú vodu." Teraz sa nielen služobníctvo a nielen architriclin, ale všetci, ktorí boli na hostine, dozvedeli, že voda sa stala vynikajúcim vínom. čl. 11. Hľa, Ježiš urobil prvotiny ako znamenie v Káne Galilejskej a ukázal svoju slávu a prinútil svojich učeníkov, aby v Neho uverili. Slová: hľa, urobte z prvotín znamenie, neznamenajú, že Ježišova zázračná moc nebola zjavená skôr; Zázrak v Káne bol prvý vykonaný v Galilei. Toto vysvetlenie je odôvodnené slovami samotného evanjelistu: Ježiš urobil toto druhé znamenie, keď prišiel z Judey do Galiley (Ján 4:54). Znak σημειον je tu rovnaký ako zázrak; takto sa to používa aj v iných prípadoch (Iz 38:7, nasl. 2 Par 32:24; Iz 7:14, nasl. Iz 11:12). Ukážte svoju slávu, t. j. charakteristiku Syna Božieho, ako je vysvetlené vyššie (Ján 1:14). Tvoji učeníci boli utvrdení vo viere, keď už predtým uverili (Ján 1:42, 46, 50). Takže očitý svedok evanjelistu a očití svedkovia apoštolov rozpoznali skutočný zázrak v prípade Kány. Bolo potrebné, hovoria, vytvoriť tu zázrak? Súcit môže pomôcť núdzi bez zázraku. Ale k nešťastiu neológov evanjelista ukazuje, že Ježiš nepomáhal len v núdzi, aby odhalil svoju ľudskosť, ale v skutočnosti vzbudil vieru v tých, ktorí ju nemali, a posilnil ju v tých, v ktorých bola ešte slabá. – Kristus Ježiš je ohlasovateľom vôle Nebeského Otca pre spásu ľudí, a nie iba hlásateľom humanizmu. Udalosti od prvej Veľkej noci do druhej. a) Vyhostenie obchodníkov z chrámu. čl. 12-14. Po krátkom pobyte v Kafarnaume sa Ježiš Kristus zjavuje na Veľkú noc v Jeruzaleme. Blíži sa židovská Veľká noc. Toto je prvá Pascha spomínaná v Jánovom evanjeliu a v tomto čase Pán vyháňa kupcov z chrámu. Presnosť, s akou Ján uvádza čas, kedy došlo k vyhnaniu ním opísaných obchodníkov, nepochybne presviedča, že márne si (Zigaben a iní) toto vyhnanie zamieňali s tým, o ktorom hovoria evanjeliá. Matúš 21:12; Lukáš 19:45 a Marek 11:15, ukazujúc ho pred príbehom o utrpení Spasiteľa. Jánom opísaný exil bol sprevádzaný obzvlášť prísnym pokarhaním a námietkou zo strany farizejov, čo počas exilu pred utrpením nebolo. A v kostole (ιερω) nájdete tých, ktorí predávajú a tých, ktorí kupujú. Ιερον posvätné miesto jeruzalemského chrámu bola predná časť chrámu, 500 lakťov na dĺžku a šírku, s 5 bránami; modlili sa tu pohania; bola tam pokladnica a domy dobročinnosti; Predávali sa tu holubice, jahňatá, voly a iné obetné potreby; tu sedeli veksláci, vymieňali veľké mince za malé za úrok a cudzie mince za židovské. Hoci v časoch Spasiteľa boli dane do chrámu prijímané na každom mieste a platili sa v mesiaci adar, a nie na nisanskú Veľkú noc, a preto pred Veľkou nocou nebolo potrebné vymieňať židovské šekely na nádvorí pohanov, aby zaplatili dane do chrámu, ale prepočty vo vlastnom záujme sa teraz vymieňali mince na posvätnom mieste pod rôznymi zámienkami. Hluk predávajúcich a kupujúcich nielen ohlušil zbožných prozelytov, ale bolo ho počuť aj v chráme a podvody, hádky a bitky svätyňu úplne znesvätili. Blaž. Hieronym (Comm ad Mutth 21, 12) napísal, že kňazi sa zaoberali obchodom a výmenou peňazí na nádvorí chrámu. I keď to o židovských kňazoch iní pamätníci priamo nehovoria, ťažko uveriť, že židovské kňazstvo, zanietené pre peniaze, nemalo finančné transakcie s obchodníkmi obchodujúcimi na tomto mieste, ktoré bolo plne pod kontrolou kňazov. čl. 15-16. A po vytvorení metly z povrazov boli všetci vyhnaní. Spasiteľ s bičom v ruke vyhnal všetkých z posvätného miesta ako stádo dobytka. Niektorí ľudia si myslia, že Pán pri tom nepoužil žiadne násilie, ale konal len z presvedčenia. Ale slová evanjelistu hovoria niečo úplne iné. Εκβαλλειν znamená vyhnať násilím (Mt 22,13; Lk 4,29; Ján 9,34), φραγγελλειον – latinsky bičík – bič. O prísnej sile hovoria aj rozbité stoly a rozhádzané peniaze. Καί τον κολλυβιςων εξεχεε το κερμα. Κολλυβιςαι – technický názov zmenárne. Κολλυβος znamenala akúsi drobnú mincu rovnajúcu sa ovolu (Scholiast. ud Aristoph Pac. 1199), medzi rabínskymi kolbónmi bola minca, ktorú brali veksláci na výmenu mincí za šekely a ktorá predstavovala 18 akcií šekela. (Buxtort. ad h v. Lichtfoot. Ad Mat. 21, 12). Κερμα je malá minca, ktorá sa vymieňala za veľkú, niekedy dokonca mincu (Aristoph. Plut 379). Takže Spasiteľ „rozhádzal zmenárnikov a prevrátil ich stoly“. „Zdá sa mi,“ píše Bl. Hieronym, zo všetkých znamení, ktoré vykonal Ježiš, je toto najúžasnejšie. Vtedajší človek, drobný a zanedbaný človiečik, odháňa údermi bičom také množstvo ľudí, napriek hnevu farizejov, prevracia stoly, rozhadzuje peniaze, človek robí toľko vecí, ktoré by sotva zvládol celý zástup. V Jeho očiach horel plameň a na Jeho tvári žiarila vznešenosť Božstva“ (Kom. v Mt 21, 15). čl. 17. Spomenul som si na Jeho učeníkov, ako je napísané: Zľutovanie nad tvojím domom ma stravuje. Učeníci boli pozorní voči činom nebeského Učiteľa. Pochopili, že Jeho čin s obchodníkmi v chráme bol vecou svätej žiarlivosti, o ktorej sa hovorí v 68. žalme. Pochopili teraz, že tento žalm je piesňou o trpiacom Mesiášovi, ako je vysvetlené v novom zjavení? ( Ján 15:25, 19:28; Rim. 11:9–10, 15:3; Skutky 1:20). Nie, teraz sa ich duchovný pohľad ešte nenatiahol tak ďaleko. Pozerali sa na akt v chráme ako na veľkú horlivosť, ale ešte nevideli, že táto horlivosť pre Božiu slávu privedie Učiteľa na kríž. čl. 18-19. Zástup obchodníkov, hnaný veľkým Učiteľom, sa bez odozvy ponáhľal opustiť chrám: a ich svedomie ich upozornilo na svoju vinu a neodolateľná veľkosť rozhorčeného Ježiša ich prinútila ticho opustiť chrám. Ale – rozhodli sa to urobiť. Bolo bolestivé znášať verejnú hanbu, ale bola to naša vlastná chyba. čo robiť? Áno, to je všetko! požadovať od žalobcu, či má právo vypovedať? Posol Boží – Prorok a ešte viac Mesiáš – môže zlepšiť uctievanie chrámu a napraviť jeho nedostatky. "R. Shiya povedal, že slová Dt 18:18 sa vzťahujú na dni Mesiáša: On prinesie správy a obnoví Izrael" (Midrasch. Schir. Haschirim. 2, 13) Nech teda Ježiš prinesie znamenie - ako dôkaz, že má právo zmeniť poriadok chrámového uctievania. A tak aj urobili. „Zničte tento chrám a ja ho za tri dni postavím,“ znela Spasiteľova odpoveď. Filón (De opificio str. 94), proroci (Iz 38,12), ap. Pavol (1. Kor. 3:16–17, 6:19; 2. Kor. 6:16) nazval telo chrámom alebo domom duše. A toto meno je tak bežné vo všetkých jazykoch, s výnimkou epikurejčiny. Takže Spasiteľ, keď od neho požadujú znamenie, poukazuje na to najdôležitejšie – na svoje vzkriesenie z mŕtvych. Pri inej príležitosti poukazuje na toto znamenie (Matúš 12:39). Niektorí (ap. Kuinoelium ad h. 1) berú Spasiteľovu odpoveď ako prísľub vytvoriť nové náboženstvo namiesto starého zmyslového, a nie ako to vysvetlil apoštol v čl. 21-22. Ale všetko, čo sa hovorí na obranu nového vysvetlenia, ho neobhajuje, ale obviňuje. Ak, ako hovoria, Ježiš Kristus ukázal prstom na svoje telo, Židia by neodkázali Jeho slová na Jeruzalemský chrám. Ale mnohí si možno nevšimli, na čo Spasiteľ poukazoval, keď vyslovil slová o chráme, a len z tohto dôvodu ich mohli pripísať chrámu. Iní zlomyseľne zmenili význam Spasiteľových jasných slov (Matúš 26:61, 27:40). Hovoria, že učeníci si až po vzkriesení začali myslieť (v. 22), že hovorí o vzkriesení svojho Tela. Ale nie je to celkom pravda. Apoštoli pred zmŕtvychvstaním neverili prorockým slovám Pána o zmŕtvychvstaní (ουκ επιςευσαν τω λογω), rovnako ako nechceli veriť, že ich Pán zomrie potupnou smrťou (Mt 16,21); Jeho slovo o vzkriesení tela ležalo v ich dušiach, akoby boli pochovaní, a boli vzkriesení s Jeho vzkriesením (Lukáš 24:45-46). Aj keby to bolo tak, že nerozumeli Spasiteľovým slovám pred vzkriesením, ale pochopili po vzkriesení: musíme sa riadiť vysvetlením Bohom osvietených apoštolov a neprichádzať s vlastnými výkladmi. čl. 20. Za osemdesiat a šesť rokov bola táto cirkev vytvorená, povedali Židia. Šalamúnov chrám bol postavený za sedem rokov (1 Kráľ 6:38). Ale Židia hovoria o tomto chráme, ktorý mali pred očami, o chráme, ktorý začal Herodes prestavovať. Vo veku 10 rokov sa Herodesovi podarilo postaviť múry svätyne, a to len v hrubej forme; po ňom pokračovali práce na chráme až do samotného centra. Agrippa (Flavius ​​​​2, 5. 6; 15, 11; o vojne 1, 21). Keď sme hovorili so Spasiteľom o chráme, od začiatku stavby skutočne uplynulo 46 rokov: mali sme však povedať skromne, so zármutkom a nie hrdo: „Už 46 rokov sa tento chrám stavia a stále nie je dokončený pre naše hriechy. čl. 23-25. Mnohí uverili v Jeho meno, videli Jeho znamenia a robili ich. Evanjelista nehovorí, aké zázraky urobil Spasiteľ na veľkonočné sviatky. Mnohí veria v Jeho meno; Poznali Ho ako sľúbeného proroka, Mesiáša. Len viera niektorých trvala dva dni a potom otravovali Jeho nepriateľov; iní verili v jedného pozemského kráľa bez toho, aby mysleli na večnosť; iní verili, ale nič nezmenili. Kristus Ježiš videl srdcia ľudí bez toho, aby mu niekto musel hovoriť, aký je jeden alebo druhý. Preto aj napriek tomu, že sa k nemu mnohí správali milo a s úctou, nezveril sa každému, neprezradil tajomstvá kráľovstva, ktoré by iní mohli využiť na zlo. b) Rozhovor s Nikodémom, Ján 3:1-21. čl. 1. Istý muž bol farizej, volal sa Nikodém, knieža Židov. Srdcový čitateľ neprezradil tajomstvá kráľovstva každému. Ale tu je človek, s ktorým hovoril o tajomstvách duchovného života, pričom podľa ľudského uvažovania bolo ťažké vidieť u tohto človeka schopnosť porozumieť duchovnému životu. Evanjelista predtým, ako opíše Spasiteľov dlhý rozhovor s touto osobou, urobí krátky náčrt tejto osoby. "Medzi farizejmi bol istý muž menom Nikodém, jeden z vodcov Židov. Prišiel k Ježišovi v noci." Nikodém patril do sekty farizejov. Vlastnosť, ktorá nesľubuje veľa dobrého. Farizeji milovali, keď sa zdalo, že sú horliví pre zákon, ale boli hrdí a pokryteckí ľudia, ktorí radi vládli a nedelili sa o moc s ostatnými; boli arogantní so svojou elegantnou zbožnosťou a boli pripravení prenasledovať každého, kto nehovoril podľa ich predstáv. Sám Spasiteľ sa vzdialil z ich očí na začiatku svojej služby (Ján 4:1). Očakávali Mesiáša, ale Mesiáš bol kráľom zeme; viac ako iní boli hrdí na svoj pôvod od Abraháma a považovali sa za prvých dedičov Božieho kráľovstva, ale v žiadnom prípade - za pohanov. Takí boli títo ľudia! Ale mýtnici boli považovaní aj za najhriešnejších ľudí: boli však medzi nimi apoštol Matúš a Zachej. Môžeme si myslieť, že Nikodém nebol oslobodený od predsudkov farizejov. Ale do akej miery si osvojil zlé vlastnosti farizejov, znalec srdca to vedel a čiastočne to ukáže aj jeho rozhovor. Bol to židovský princ, „jeden z vodcov Židov“, inak člen najvyššieho židovského súdu Sanhedrinu (Ján 7:26, 48; Lukáš 24:20; Skutky 3:17). Následne uvidíme jeho úvahy medzi členmi Sanhedrinu (Ján 7:50). A tu, s vedomím, že Sanhedrin priviedol Spasiteľa na kríž, ľudské myslenie je pripravené povedať: čo očakávať od tohto princa? Ale nie nadarmo evanjelista povedal: Ježiš „vedel, čo je v človeku“, čo ľudia nevedia. Prišiel som k Ježišovi cez noc. Bolo by nespravodlivé podozrievať princa, že prišiel v noci s farizejskými úmyslami, aby v tajnom rozhovore s ním zistil Ježišove tajné myšlienky a odovzdal ich Sanhedrinu. Následne hovoril za Ježiša v Sanhedrine (Ján 7:50–51). Prečo prišiel v noci? Samozrejme, zo strachu o seba samého, zo strachu pred vzbudením nenávisti mocných ľudí, ktorí nie sú naklonení Ježišovi. Toto nie je záležitosť silného charakteru. Ale Spasiteľ nezlomil ani natlčenú trstinu (Matúš 12:20); Je to dobrý doktor a lieči slabých, pokiaľ chcú byť liečení. „Vieme, že si učiteľ pochádzajúci od Boha, lebo nikto nemôže robiť také zázraky ako ty, ak nie je s ním Boh,“ povedal Nikodém Kristovi Ježišovi. "Vieme," ja a ostatní ma majú radi. kto sme? „Vieme,“ takto si o sebe mysleli farizeji a knižní ľudia a hovorili o ľuďoch s pohŕdaním: „tento ľud je nevedomý“ (Ján 7:49, 9:24, 29). „Vodcovia Židov“, alebo čo je to isté, členovia Sanhedrinu, z ktorých väčšina boli farizeji, boli tiež považovaní za vedomých (Ján 7:26). A tak medzi farizejmi a členmi Sanhedrinu boli takí ako Nikodém, ktorí boli k sebe celkom pozorní, aby nešli proti pravde a Bohu: „ale kvôli farizejom sa nepriznali, aby neboli vylúčení zo synagógy,“ hovorí. evanjelista (Ján 12:42). Jeden z veriacich vodcov, navyše s vysokým duchom, je známy aj menom: toto je Jozef z Arimatie (Lukáš 23:51). Farizeji vyčítavo hovorili svojim služobníkom, ktorí hovorili nepríjemnú pravdu: „Veril niekto z vodcov (členov veľrady) alebo z farizejov v Neho (Ježiša)“ (Ján 7:48)? Ale klamali buď bez toho, aby o veci vedeli, alebo dokonca zámerne, len aby ľudia o nepríjemnej pravde mlčali. „Vieme,“ hovorí Nikodém, že si učiteľ pochádzajúci od Boha, lebo nikto nemôže robiť také zázraky ako ty, ak nie je s ním Boh. Nikodém neverí v Ježiša nevysvetliteľne. Verí s vedomím rozumných dôvodov, ktoré ho nútia veriť v syna Jozefa. Nie je možné robiť zázraky bez autority od Boha, bez pomoci všemocnej Božej moci: to je pravda, o ktorej nemožno pochybovať. „Preto by nemalo byť pochýb o tom, že Ježiš, ktorý pred očami každého robí zázraky, je posol Božím: takto uvažoval Nikodém. A človek musí opustiť zdravý rozum, ak chce Nikodéma odsúdiť. Viera kniežaťa Nikodéma nech ešte nie je vierou v Božieho Syna, ale iba v Posla Božieho. Viera rastie ako strom. Dobrá vec je, že existuje viera a ešte lepšie, že táto viera nie je neplodná, ale viedla knieža, aby počúval pokyny vo viere a zbožnosti. čl. 3. Ježiš odpovedal a riekol mu: Amen, amen, hovorím ti: Ak sa niekto nenarodí znovu (ανωθεν), nemôže uzrieť kráľovstvo Božie. Ανωθεν znamená „zhora, z neba, od Boha“ (Jób 3:4; Ján 3:11, 19:11; Jakub 1:17, 3:15) a tiež znamená „znova, znova“ (Luk. 1:3; Gal. 4:9; Múdrosť 19:6). Starovekí prekladatelia (Vulgáta, sýrčina, koptčina, arabčina), Nonnus a Nikodém v. 4. chápali druhé narodenie v slovách Spasiteľa; Origenes, Cyril, Theophylact nahradili ανωθεν slovom: ουρανωθεν, „z neba“. Niet pochýb o tom, že podľa posledného vysvetlenia Spasiteľa sa druhé narodenie môže uskutočniť iba z neba, Božou mocou: odtiaľ však nevyplýva, že vo v. 3 je potrebné preložiť ανωθεν - „hore“, a nie „znovu“; naopak, postupnosť, s akou Spasiteľ vedie Nikodéma k plnému pochopeniu duchovného tajomstva, si tu vyžaduje slovo o novom narodení a o narodení z neba budeme hovoriť dopredu. Vidieť Božie kráľovstvo je to isté ako vstúpiť do Božieho kráľovstva v. 5, - podieľať sa na jeho výhodách. Nikodém, ktorý povedal svoje priznanie, nedokončil svoju poslednú myšlienku. Podľa Spasiteľovej odpovede to bolo takto: Prosím nebeského Učiteľa, aby mi povedal, čo je potrebné, aby som mohol mať účasť na Božom kráľovstve, o ktorom káže Boží posol. Spasiteľ ti hovorí slovo; - to je už znak lásky k Nikodémovi; toto je znamenie, že Nikodém je uznávaný ako schopný a hodný prijať tajomstvo. "Ak sa niekto nenarodí znovu, nemôže vidieť kráľovstvo Božie." Rozhodujúci je verdikt: bez znovuzrodenia nemožno mať účasť na požehnaniach Božieho kráľovstva. čl. 4. Nikodém nerozumel, o akom druhom narodení veľký Učiteľ hovoril? Keďže Jeho slovám porozumel vlastným spôsobom, pripisoval ich telesnému zrodeniu, bol ďaleko od toho, aby nasledoval príklad ľahkomyseľných ľudí, aby sa smiali na slovách iných; ľahkomyseľnosť si v tomto prípade nevšimne, že sa smeje sama sebe, svojmu krátkozrakomu významu. Nikodém taký nebol; Áno, inak by mu Spasiteľ odpovedal. Nikodém si myslel, že ide o telesné narodenie, a začal sa pýtať: ako by to mohlo byť druhé telesné narodenie? Ako sa môže starý muž ako Nikodém znovu narodiť? „Naozaj môže vstúpiť do lona svojej matky inokedy a narodiť sa“? Svätý Zlatoústy k tomu poznamenáva: "Nič neprináša takú temnotu ako ľudská myseľ, uvažovať o všetkom pozemsky a neprijímať osvietenie zhora. Pozemské myšlienky obsahujú veľa nečistoty. Preto potrebujeme nebeské prúdy, aby to, čo je čisté v našej mysli, stúpalo do výšin a spájalo sa s nebeským učením." čl. 5. Spasiteľ Nikodémovi opakuje, že bez znovuzrodenia nemožno vojsť do nebeského kráľovstva a poukazuje na spôsob, akým sa toto znovuzrodenie môže uskutočniť. "Ak sa niekto nenarodí z vody a z Ducha, nemôže vojsť do kráľovstva Božieho." Obnovujúca sa voda je vodou krstu, akoby bola preniknutá Božou mocou; obnovujúci duch je duch milosti, Božia moc, zostupujúca z neba do vody a obnovujúca ľudskú prirodzenosť. Podľa svojho milosrdenstva si nás zachránil umytím bytia a obnovením Ducha Svätého (Títovi 3:5), učí apoštol. Takto prebieha šetriaca regenerácia. čl. 6. Čo sa narodilo z tela, je telo, a čo sa narodilo z Ducha, je duch. Spasiteľ vysvetľuje nevyhnutnosť znovuzrodenia, o ktorom hovorí. Čo sa rodí z prírody, zostáva prirodzenosťou: ten, kto sa narodil z osoby, je tá istá osoba ako rodič. A to, čo ľudská prirodzenosť najviac dokazuje smrť, je rozklad, rozklad, smrad, prach. Takýto proces s telom naznačuje človeku, že aj jeho duša nesie v sebe skazu, neporiadok, skazu, ktorá sa môže milosťou slobody skončiť smrťou duše. Len Duch Boží môže dať človeku vyšší život; duchovný, skutočne živý, neporušiteľný život závisí od neba, od ducha milosti. čl. 7–8. Po tom, čo Nikodém počul od veľkého Učiteľa, prestal myslieť na telesné zrodenie, ale premýšľal a bol ohromený (v. 9), ako sa uskutoční duchovné znovuzrodenie celého Izraela? Spasiteľ odpovedá na jeho myšlienky: „Nebuďte prekvapení tým, čo som vám povedal: musíte sa znova narodiť. Musíte sa znova narodiť a nie Nikodém sám. Bez ohľadu na to, ako vysoko si o sebe Židia a najmä domnelí spravodliví farizeji mysleli, každý sa musí znovuzrodiť. Ako sa to stane? Spasiteľ vysvetľuje prirovnaním. "Duch dýcha, kde chce, a vy počujete jeho hlas, ale neviete, odkiaľ pochádza a kam ide." Spasiteľ, keď hovorí o duchu, hovorí o vetre, a nie o duchu milosti: o duchu milosti by nepovedal: počujete jeho hlas. Vetry vetra sú teda nepolapiteľné a nezastaviteľné; vie kde a ako chce. Tak isto činy ducha milosti sú nepochopiteľné a rovnako ich nemôžu oddialiť ani zákony prírody, ani ľudské názory, ani spravodlivosť farizejov, ani hriechy mýtnika. čl. 9-12. Nikodém bol stále zmätený: ako by to mohlo byť? Počul zvuky Spasiteľových slov, no ich význam sa mu stále zdal temný. Dobrý učiteľ ho napomína nebeskou dobrotou. A po prvé, zahanbí ho, že nerozumie jeho titulu. Hovorí: „Vy ste učiteľ Izraela a neviete o tom? A v Starom zákone učili o potrebe obriezky srdca, o potrebe nebeskej pomoci pre tých, ktorí sa narodili v hriechu; najmä veľa povedali, že Mesiáš musí spôsobiť znovuzrodenie celého ľudského pokolenia (5M 30:6; Ž 51:9, 12; Jer. 31:31-33; Iz 11:9, 18:3; Mal.3:7; Ezech.36:25-26). Ako sa ukázalo, že učiteľ Izraela o tom nevedel? Sny farizejov o pozemskom kráľovstve Mesiáša, o moci Židov nad pohanmi, o pozemskej sláve, o pozemskom bohatstve – ukryli pred Nikodémom pravdy zjavené nebom. Ale Nikodém, učiteľ Izraela, musí pochopiť, že sny sú podvod, ľudské názory nie sú to isté ako vôľa. Boží Aj vemy, hovoríme. Sám Nikodém spoznal Ježiša Krista ako posla Božieho. Ak je Ježiš Posol Boží, potom vie, čo hovorí; svedčí len o tom, čo videl. To znamená, že Nikodém bol sám proti sebe, keď pri počúvaní Posla Božieho sa neprestal pýtať: ako sa to môže stať? Svojou tvrdohlavosťou sa previnil najmä Sanhedrin, ktorý nechcel ani počuť Ježišovo svedectvo. Wemy, sloveso hovorí v súlade s farizejčinou: wemy, aby priviedlo farizeja Nikodéma do povedomia. Aj keby k tebe prišla pozemská rieka a ty by si neveril, čo keby k tebe prišla nebeská rieka a ty by si uveril? Bez ohľadu na to, aká vznešená je doktrína znovuzrodenia, týka sa tajomstiev, ktoré chcel Ježiš odhaliť, rovnako ako pozemské veci súvisia s nebeskými vecami a rozumné s nadzmyslovými. Ak sa to, čo sa hovorí, zdá byť plné pokušenia a hlúposti, ako prijmú nebeské veci? Myšlienka potreby duchovného znovuzrodenia nie je tak vzdialená ľudskej mysli, aby ju pozorovaním duše a histórie ľudskej rasy nedokázala asimilovať do seba. Ale rady a tajomstvá božstva sú iná vec. Učiteľ Izraela sa upokojil, teraz sa ponížil. Pri následnej reči nebeského Učiteľa už nehovorí ani slovo, ale len počúva a počúva. čl. 13. A nikto nevystúpil do neba, iba ten, ktorý zostúpil z neba, Syn človeka, ktorý je v nebi. Medzi Židmi, namiesto toho, aby povedali: nikto to nemôže pochopiť, povedali: kto môže vystúpiť do neba? ( Prísl. 30:3-4; 5M. 30:12; 2Krn. 30:27; Rim. 10:6). Spasiteľ, hovoriac týmto jazykom o výstupe do neba, učí nasledujúcu pravdu: nikto nemôže poznať tajomstvá neba, iba Ten, ktorý zostúpil z neba, Syn človeka, Ten, ktorý z ľudskej prirodzenosti žije na zemi a z vyššej prirodzenosti prebýva v nebi. To sa nedá povedať o prorokovi alebo anjelovi. Proroci dostali zjavenie od Boha, ale nezostúpili z neba a keď boli na zemi, nemohli povedať, že sú v nebi. Ten, ktorý je na zemi aj v nebi, je samozrejme všadeprítomný, čo nemožno pripísať anjelovi. Ježiš teda Nikodémovi o sebe zjavil, že je človek a zároveň Boh. To isté o sebe povedal aj Syn Boží pri iných príležitostiach (Ján 17:5, 16:28). čl. 14-15. A ako Mojžiš povýšil hada na púšti, tak sa sluší, aby bol vyzdvihnutý aj Syn človeka. Áno, každý, kto v neho verí, nezahynie, ale... Toto je nové tajomstvo, ktoré Ježiš zjavuje dobrému kniežaťu. Predtým povedal, že ak niekto môže byť učiteľom vysokých predmetov potrebných pre ľudskú spásu, potom, samozrejme, Ten, kto je na zemi, je v nebi. Teraz hovorí, že ďalším zámerom prítomnosti Syna Božieho na zemi je, že bude ukrižovaný pre spásu ľudí. Niektorí (Paulus a jemu podobní) dávajú pozorovaným slovám Spasiteľa tento význam: Mesiáš musí byť oslávený, ako uzdravujúci had. Ale a) to by neznamenalo vyviesť farizeja Nikodéma z jeho mylnej mienky o Mesiášovi ako slávnom pozemskom kráľovi, ale skôr ho omylom potvrdiť. b) čl. 16 jasne hovorí o Božej láske k svetu, ktorý vydal Božieho Syna na smrť pre spásu ľudí, c) Aj Židia rozumeli takýmto rečiam Spasiteľa len o jeho smrti, nevynímajúc myšlienku na jej spásonosné ovocie (Ján 12:32–34). d) Sám evanjelista v iných prípadoch vysvetľuje svoje slová rovnakým spôsobom (Ján 12:33, 8:28). čl. 16. Tak Boh miluje svet... Pokoj v jazyku evanjelistu znamená všetkých ľudí, celé ľudské pokolenie (Ján 1:10, 29). Takže Božia láska, ktorá zachraňuje svet so svojím Synom, sa nevzťahuje len na židovský národ, ale na všetkých ľudí; V jazyku Nového zákona znamená, že Otec zradil Syna to isté, ako keby ho vydal na smrť na kríži (Ján 6:51; Lk 22:19; Gal.1:4; Rim.8:32). Zo strany ľudí sa vyžaduje jedna podmienka – úplná viera v Božieho Syna. čl. 17-21. Uzatvára vysvetlenie toho, čo bolo povedané v čl. 16 pre toho, kto si spolu s väčšinou Židov a najmä s farizejmi myslel, že pohania sú stratený ľud a Boh je k Židom dobrý. čl. 17. Lebo Boh neposlal svojho Syna na svet, aby svet súdil, ale skrze Neho môže byť svet spasený. Pravý opak slova: nech κρινειν súdi slovo σωθηται je spasený, ukazuje, že súdiť tu neznamená riešiť to na súde, ale odsúdiť, podrobiť trestu; takto sa slovo κρινειν používa aj v iných prípadoch (Rim 2:1; Židom 13:4; Ján 18:31). Spasiteľ hovorí, že farizeji, ktorí odsudzujú pohanov na záhubu, nemajú správnu predstavu o Nebeskom Otcovi a predstavujú Ho ako krutého a bezcitného voči miliónom ľudí. Nie, Boh taký nie je: chce všetkých len zachrániť, a nie zničiť. Farizeji nerozumeli významu Mesiáša a kázali, že sa zjaví, aby urobil niektorých Židov šťastnými a potrestal pohanov. Mesiáš, Boží Syn, sa teraz zjavuje, aby pripravil spásu pre všetkých, Židov aj pohanov. – Bude Sudcom vesmíru, ale v inom čase. čl. 18-19. Kto v neho verí, nebude odsúdený; ale kto neverí, je už odsúdený. Lebo niet viery v meno jednorodeného Syna Božieho. Toto je súd - ľudia milovali temnotu... Podmienka spasenia je vysvetlená. 16. Kto verí v Božieho Syna, očisteného od hriechov Jeho krvou, nebojí sa popravy a je oslobodený od odsúdenia. Kto však neverí, je nešťastný, pretože neverí v Syna Božieho. To znamená, že za ich zničenie môžu sami ľudia, pretože milovali tmu a nie svetlo, ktoré sa im zjavilo. Dobrému kniežaťu Židov veľmi záležalo na osude Židov. Spasiteľ mu vysvetľuje, od čoho závisí žalostný osud Židov. Spasiteľ o tom často hovoril (Matúš 22:2; Lukáš 14:10; 19:14; Ján 16:4). čl. 20-21. Všetko, čo robí zlo, nenávidí svetlo... Ako to, že láska k temnote, k bezbožnosti, ničí ľudí? Je to veľmi prirodzené: kto je zvyknutý páchať zlo, nenávidí svetlo, nemá rád napomenutia, bojí sa ich, aby sa jeho ohavnosť neprejavila tak jeho svedomiu, ako aj ľuďom. A tak, zostávajúc bez svetla, ide stále viac do hlbín ničenia. Naopak, kto miluje pravdu, hľadá poučenie, aby poznal hodnotu svojich skutkov; nebojí sa svetla, lebo svoje skutky koná pre Boha a chce žiť pre Boha. Takto opísal evanjelista, ktorý opísal svoj rozhovor s Nikodémom: 1) Sám Nikodém, Ján 3:1–2. 2) Ježišova odpoveď o potrebe znovuzrodenia na vstup do kráľovstva, v. Ján 3:3. 3) Keď je Nikodimov zmätený, ukážka potreby duchovného znovuzrodenia, čl. Ján 3:4–8. 4) Pokarhanie Nikodémovi, že nerozumie tomu, čo je známe, v. Ján 3:9–12. 5) Účely zjavenia sa Syna Božieho na zemi, v. Ján 3:13–17. 6) Prečo iní zomierajú? čl. Ján 3:18–21. c) Posledné svedectvo Predchodcu, Ján 3:22–36. Pri opise posledného svedectva Predchodcu o Ježišovi evanjelista ukazuje: 1) dôvod tohto svedectva, čl. 22-26. 2) Samotné svedectvo: a) že Ježiš je zvláštny Boží posol a Ján je Jeho služobník, v. 27–30; b) že Ježiš vyjadruje to, čo počul od Otca, a preto je nevera v Neho ničivá, v. 31–36. čl. 22. Potom prišiel Ježiš a jeho učeníci do zeme Židov, bývali u nich a dali sa pokrstiť. Keď Ježiš opustil Jeruzalem, kde mal rozhovor s Nikodémom, odišiel na severovýchod k Jordánu bez toho, aby opustil judskú krajinu. Krajina Judea sa tu odlišuje od Jeruzalema, ako kraj od hlavného mesta; podobne ako v Lukášovi 5:17, 6:17; Jozue 8:1. Ježiš tu žil so svojimi učeníkmi a krstil. To posledné v evanjelistových správach v skutočnosti znamená, že Ježiš vyjadril svoju vôľu, aby tí, ktorí sa obracajú k lepšiemu životu, boli pokrstení Jeho učeníkmi; Nekrstil sám Ježiš, ale svojich učeníkov, poznamenáva evanjelista pri inej príležitosti (Ján 4:2). Tento krst Kristových učeníkov bol v podstate rovnaký ako krst Jánov – tiež slúžil len ako príprava na kráľovstvo milosti, no nebol ešte duchovným znovuzrodením, o ktorom hovoril Spasiteľ s Nikodémom. Apoštoli boli oprávnení vykonávať krst milosti po vzkriesení Krista (Matúš 28:19; Marek 16:15) a začali ho vykonávať po zostúpení Ducha Svätého (Skutky 2:38, 8:38, 10:47–48). "Ak by niekto chcel vedieť," hovorí Zlatoústy, "či mal krst učeníkov (Ježiša) nejakú výhodu oproti Jánovmu krstu, potom povieme, že žiadny neexistuje. Obidva krsty totiž rovnako nemali žiadnu milosť a cieľom oboch bolo len priviesť pokrstených ku Kristovi." čl. 23. A Ján krstil v Aenone pri Saleme, lebo tam bolo veľké množstvo vody. Salim bol podľa Eusebia 8 míľ (asi 11 verst) od Scythopolisu a blízko Salimu a Jordánska, južne od Scythopolisu, bol Onomasticon; obaja na východnom brehu Jordánu. Ján neprestal učiť a krstiť a pripravovať cestu Pánovi. A teraz, keď Ježiš učil na západnej strane Jordánu, vykonal krst v Aenone, kde množstvo vody nesťažovalo krst stoviek; neúnavne pokračoval vo svojej službe, až kým nebol uvrhnutý do väzenia (v. 24). čl. 24-26. So slovom: εκ τ. μαθητων znamená τισι, - medzi niektorými učeníkmi; tak v iných prípadoch Zj 2:10, 11:9. Vm. Ιουδαιων v najlepších a starovekých zoznamoch znie: Ιουδαιου; to isté v sýrskom preklade, u Zlatoústeho (εις, τις), Eusebia, Cyrila a iných (Wettenius ad h. 1). Spor bol o očistci, inak o krste; Žid, pokrstený Ježišovými učeníkmi, chválil krst, ktorý prijal, zo strany, z ktorej ho mnohí prijali; Jánovi učeníci vychvaľovali krst svojho učiteľa. Samotná skutočnosť, že Ján teraz vykonal krst v Aenone, kde bolo veľa vody, ukazuje, že počet tých, ktorí sa chceli dať pokrstiť Jánom, v porovnaní s predtým vzrástol. Mnohí prichádzali k Ježišovým učeníkom, aby sa dali pokrstiť, a počet tých, ktorí si to želali rýchlo vzrásť (Ján 4:1–2). Rastúca úcta ku Kristovi Ježišovi a myšlienka, že učiteľ Ján a jeho učeníci čoskoro stratia úctu medzi ľuďmi, naplnili srdcia Jánových učeníkov zármutkom. Spor o krst so Židom spôsobil, že si pred učiteľom vyliali smútok. Povedali: „Rabbi, ten, ktorý bol s tebou pri Jordáne a o ktorom si svedčil, krstí a všetci idú k Nemu. „Ten, o ktorom si svedčil“ znamená Ten, „Koho si chválil a preslávil“ (Chryzostom), keďže ľudia „dosvedčili“ sú tí istí ako „schválení“ (Sk 6:3, v Laertius 1, 24), μαρτυρει δ αυτω και „Herakleitos“ a Democritus chvália. Chudobní nerozumejú sebe, nerozumejú tomu, že sú naštvaní na rastúcu Ježišovu slávu, a tak sa už nestávajú Jánovými učeníkmi, ktorý im nahlas hovoril: Nie som hoden rozviazať mu remienky na sandáloch; Nerozumejú, že im vôbec nejde o česť svojho učiteľa, ale len o seba, pretože učiteľ považoval za česť byť služobníkom Ježiša, a nie byť vyšší ako On. Zvedavosť a závisť tak zatemnili ich inteligentnú víziu veľkých udalostí – a ich samých. – Je jasné, že títo hrdí študenti nepatrili medzi najlepších študentov Forerunnera. Najlepší učeníci, ako Ondrej, Peter, Ján, Filip, Natanael, boli na strane Krista Ježiša, a nie proti nemu. – Následne Pavol našiel v Efeze takých Jánových učeníkov, ktorí nemali ani poňatia o milosti Ducha Svätého, ani o krste z milosti a dobre nerozumeli Jánovmu krstu, no napriek tomu boli takí poslušní, že po počúvaní Pavlových pokynov boli pokrstení krstom milosti (Skutky 19:2-5). Na iných miestach sa objavili niektorí z Jánových učeníkov, ktorí vytvorili sektu nepriateľskú voči kresťanstvu. čl. 27. Predchodca napomína svojich nepokojných učeníkov so všetkou miernosťou, obávajúc sa, aby ich prísnosť neodtlačila od neho a od pravdy. Predovšetkým im predkladá všeobecnú myšlienku: bez zvláštnej vôle Božej nemôžete vziať na seba nič zvláštne; ου δυναται nemôže bez toho, aby urazil svoje svedomie, to isté, čo hreší (Skutky 4:19, 5:29) λαμβανειν privlastniť si niečo pre seba (Žid. 5:4). Εκ του ουρανου, z neba je to isté ako od Boha (Matúš 21:25; Lukáš 15:18). Je hriechom vziať na seba čokoľvek, ak to nie je dané Bohom. Dôsledky tejto myšlienky sú jasné. Predchodca sa nemôže postaviť nad Ježiša, keď na to vôbec nie je určený. Rovnako, ak je Kristus Ježiš viac ako obyčajný Boží posol, taká je Božia vôľa. Aký je z toho záver pre Jánových učeníkov? Tí, ktorí sa búria proti Ježišovi, búria proti Božej vôli, sa stávajú nepriateľmi Boha; a toto je strasne! čl. 28. Predchodca potvrdzuje svoje všeobecné myslenie o sebe svojím predchádzajúcim svedectvom, ktoré je známe jeho učeníkom. "Vy sami ste mi svedkami toho, že som povedal: Nie som Kristus, ale bol som poslaný pred Ním." Pre Jánových učeníkov by toto svedectvo malo byť o to silnejšie, že na jednej strane, rešpektujúc Učiteľa, by mali veriť jeho úprimnosti a nečakať, že sa zriekne svojich slov; na druhej strane by sa ponižovali, keby chceli byť učeníkmi niekoho, kto raz hovorí jedno, inokedy káže a koná inak. čl. 29. Mať nevestu, ženícha je... Predchodca vysvetľuje svoj postoj k Ježišovi prirovnaním. Predstavuje Ježiša Krista ako ženícha, tých, ktorí veria v Ježiša ako nevestu, seba ako priateľa ženícha a ako prostredníka medzi nevestou a ženíchom. Medzi Židmi sa priateľ ženícha postaral o to, aby sa uskutočnilo vytúžené manželstvo; pred skutočným sobášom priniesol neveste dar ženícha a odovzdal ženíchovi želanie nevesty, potom na začiatku sobáša podal ruku nevesty ženíchovi a bol poctený a šťastný, ak sa spojenie podarilo (Lightf. s. 980). Takto sa prezentuje Forerunner. Nezáleží mu na ničom inom, ako na tom, aby sa jeho ženích javil každému čo najbrilantnejšie a najslávnejšie a aby jeho nevesta bola bohatá, inak sa počet Ježišových nasledovníkov stále viac a viac rozrastá. A keď je to skutočne tak, ak počet veriacich v Ježiša rýchlo rastie, potom je rád, nesmierne rád. Takže práve to, čo niektorých jeho učeníkov tak zarmútilo, že to v nich vzbudzuje nespokojnosť a rozhorčenie, pre neho predstavuje predmet najvyššej radosti. Potom si Jánovi učeníci môžu vybrať jednu z dvoch vecí – buď podľa príkladu učiteľa uctievať Ježiša Krista a radovať sa z Jeho rastúcej slávy, alebo sa zrieknuť mena Jánových učeníkov. čl. 30. Je vhodné, aby rástol... Predchodca by nebol tým, čím je, a Ježiš Kristus by nebol Kristom, k nešťastiu ľudí, keby sa veci vyvíjali inak ako oni. Účelom Forerunnera je podporovať oslávenie Ježiša – zvýšiť počet Jeho nasledovníkov; Jeho služba je dočasná – pripravuje ľudí na prijatie Ježiša; keď sa všetci obrátia k nebeskému Učiteľovi, jeho služba sa skončí, opustí svoju cestu. Okruh pôsobenia Mesiáša Ježiša sa musí stále viac rozširovať. čl. 31–36. Ukazuje sa nadradenosť Mesiáša Ježiša nad všetkými ľuďmi. Niektorí noví toto všetko prijímajú ako vysvetlenie evanjelistu. Starovekí, vrátane Chrysostoma, tu vidia pokračovanie reči Predchodcu. Posledný názor musíme akceptovať. Nie je tu ani slovo, ani náznak, ktorý by naznačoval začiatok novej reči, reči samotného evanjelistu. A prečo evanjelista pridal svoje slová k slovám Predchodcu? Bolo naozaj potrebné potvrdiť svedectvo Forerunnera vašou recenziou? Naopak, Forerunner mal dôvody pokračovať v rozprávaní. Doteraz ešte nepovedal, prečo mal byť Kristus uprednostnený pred Jánom? Kto je Ježiš syn Márie? Jeho učeníci, najmä tí nepokojní, to skutočne potrebovali vedieť nevypovedané. čl. 31. Ten, kto prichádza zhora, je... Výhoda Ježiša, nikomu neprístupná, spočíva v jeho nadpozemskom pôvode. Zostúpil z neba – nie že by dostal poučenie z neba – On sám svojou prirodzenosťou nepatrí medzi stvorenia: je v lone Otcovom (Ján 1:18). Preto je nad všetkým, nikoho a nič nepotrebuje a dokáže uspokojiť potreby každého. Ako ten, ktorý zostúpil z neba, učí nebeské učenie, v ktorom je všetko bohatstvo múdrosti a poznania (Kol. 2:3), pričom pochádza od pozemských rodičov prirodzeným narodením, ako on, Ján, patrí k pozemským ľuďom a jeho pozemské učenie nie je dôležité. čl. 32. A vidiac a počujúci, to svedčí; a nikto neprijíma Jeho svedectvo. Novou Ježišovou prednosťou je pevnosť a nemennosť Jeho učenia. To, čo videl a počul v nebi, hovorí. "Keďže sa považujeme za spoľahlivých v tom, čo vnímame zrakom a počutím, pretože si tu nevymýšľame; Potom, keď to chcel vyjadriť, John povedal: "Videl som a počul" (Crysostom). Tajomstvá, ktoré hlásal, sú myšlienky Božej rady: a čo môže byť pevnejšie ako definície božstva? A nikto neprijíma Jeho svedectvo, že by sa nám ľuďom nevenovala taká úbohá pozornosť? Učenie a taký Učiteľ Je veľmi potrebné činiť pokánie pre tých, ktorí so závisťou hovoria: každý prichádza k Nemu. čl. 33. Kto prijíma Jeho svedectvo, má vieru, lebo on je pravý Boh. Verova, εσφραγησεν, zapečatené, potvrdené, zobrazené; výraz je prevzatý z dekrétov schválených kráľovskou pečaťou (Tov.7:13). Preto σφραγις – dôkaz, potvrdenie (Rim.4:11; 1Kor.9:2; 2Tim.2:19). Vzhľadom na to, že Ježiš zostúpil z neba a jeho učenie je učením samotného neba, ten, kto verí Ježišovi, tým potvrdzuje, že Boh môže hlásať iba pravdu a pravdu; a kto neverí Ježišovi, neverí Bohu, ako keby Boh mohol hlásať lož. Myšlienka umenie. 33 je viditeľným dôsledkom myšlienky čl. 31. čl. 34. Lebo ho poslal Boh, Božie slová hovoria: Boh nedáva podľa miery. Jána a iných prorokov poslal Boh, ale nie takým spôsobom ako Ježiš. Tí sa narodili na zemi; a On je z neba, od Boha. Preto duchovné dary, ktoré sú Mu dané, majú nesmiernu mieru; Má plnosť Božského. „Duch sv. v Talmude hovorí, že neprebýval v prorokoch iba do určitej miery“ (Uetstenius ad h. 1.). Nie tak – v Mesiášovi – pretože čokoľvek hovorí, hovorí ako Boh. Myšlienka umenia. je vysvetlené tu. 31 a dôsledky čl. 33. čl. 35. Otec miluje Syna... Inak Boh miluje svoje stvorenie a inak miluje svojho Syna. Láska k Synovi je bezhraničná láska. A skôr, ako bolo povedané: prichádza z neba (v. 31). Tu je priamo nazývaný Synom večného Otca. Preto Otec preniesol všetko do moci Syna, meno nad každé meno (Flp 2:9), do moci každého tela (Ján 17:2). V čl. 35 vysvetlenie predchádzajúcej myšlienky. čl. 36. Záver – všeobecný. Všetka spása spočíva vo viere v meno Syna, pretože On je múdrosť v. 32–34, moc a plnosť Božstva v. 34–35. Nevera v Neho je ουκ ωψεται ζωην to isté, čo sa nebude tešiť zo života (Ján 3:3), ale prináša Boží hnev, popravu Boha, pretože nevera tvrdošijne odmieta prostriedky, ktoré Boh dal na spásu (Ján 3:5-6; Rim. d) Rozhovor so Samaritánkou. Ján 4:1–42 Predchádzajúce okolnosti – premiestnenie Ježiša z Judey do Sychar, Ján 4:1-6. Rozhovor: a) o živej vode v. Ján 4:7–15. b) prebudenie viery fenoménom vševedúcnosti Čl. Ján 4:16–19; c) doktrína pravého uctievania v. Ján 4:20–24; d) oznámenie, že On je Mesiáš v. Ján 4:25–28; e) obrátenie Sichemitov v. Ján 4:28–42. čl. 1–3. Keď si Ježiš uvedomil, že farizej počul, že Ježiš robí a krstí oveľa viac učeníkov ako Ján... Opustite Judeu a choďte do Galiley. Farizeji sa Jána báli menej ako Ježiša. Zdalo sa im, že stále patrí do starého poriadku vecí. Svojím prísnym zjavom, prísnym pôstom, zdalo sa, že schvaľuje bezduchý vzhľad, ich pravidlá: neochutnať, pod dotykom. No Forerunner sa čoskoro stal predmetom ich nepriateľstva, ktoré čím dlhšie trvalo, tým viac vzplanulo. Vyburcoval ich proti sebe tým, že sa nazval priamo Predchodcom Mesiáša – Ježišom. Okrem toho žiadal ovocie pokánia; a domnelí spravodliví neradi robili pokánie. Neušetril týchto pyšných učiteľov ľudu, keď ich všetkých nahlas nazýval zmijemi, zvrhlíkmi hadov (Matúš 3:7). To už bolo pre hrdých ľudí príliš bolestivé. Josephus hovorí, že farizeji priviedli Jána do väzenia. Ale farizeji ešte viac nemilovali Ježiša Krista; Jeho sláva ich mučila ako hrom prehlušujúci ich slávu; Jeho učenie ich zničilo. Preto sa u nich objavilo nielen nepriateľstvo, ale aj hnev voči Ježišovi. Keď počuli, že Ježiš „získal viac učeníkov ako Ján“ – že jeho zázraky, ktoré Ján neurobil, k nemu prilákali veľmi veľa (Ján 2:23, 3:2), veľmi ich to vzrušilo a rozhodli sa proti Ježišovi podniknúť špeciálne opatrenia. Keby sa Spasiteľ nebol ponáhľal odísť do Galiley; uväznenie by bolo údelom Mesiáša Ježiša (Matúš 4:12; Marek 1:14; Lukáš 4:14). Od premiestnenia Ježiša Krista do Galiley, o ktorom sa zmienil sv. Ján, nasledovalo potom, čo si všimol (Ján 3:24), že krstiteľ bol slobodný; a naznačené premiestnenie svätého Matúša (Matúš 4:12) a Marka (Marek 1:14) do Galiley nasledovalo po uväznení krstiteľa; je jasné, že sa tu a tam hovorí o tej istej udalosti; a odtiaľto je jasné, že všetko, čo opísal sv. Ján (Ján 1:35–4:3), vynechali iní evanjelisti. čl. 4. „Kto sa chce rýchlo dostať do (Jeruzalema), musí prejsť cez Samáriu, cestujú z Galiley do Jeruzalema za tri dni,“ hovorí Eusebius (Onomasticon s. 143). Ale prísny Žid, ktorý nechcel komunikovať so Samaritánmi, sa vydal cez Pereu. čl. 5. Mesto, kam Ježiš prišiel, sa pôvodne volalo Sichem. Následne ho Židia posmešne nazvali Sychar, miesto opilstva, čo znamená, že prorok Izaiáš nazval opitými Efraimčanov, pre ktorých bol Sichem považovaný za hlavné mesto (Iz 28, 1, 7, 27, 11). Osada medzi mestami Gorazin a Gebala v údolí zavlažovanom potokmi (Sudcovia 9:7) Rimania nazvali Neapol a teraz je to Naplusa. Evanjelista z dávnej histórie Sichemu spomína na jednu udalosť. Umierajúci Jákob povedal Jozefovi: „Dávam ti prednosť pred tvojimi bratmi Šekemom, úklad, ktorý som vzal Emorejcom svojím mečom a lukom“ (1 Moj 48,22). Toto miesto bolo od pradávna poznačené zvláštnymi udalosťami. Tu Jákob odpočíval, bol oslobodený od Ezauovho prenasledovania a postavil oltár Bohu ochrancovi (1M 33:18–20). Tu dostal príkaz postaviť oltár v Bételi (1 Moj 35,1nn.). Tu Jozef pásol ovce svojho otca a jeho bratia ho chceli zabiť a potom ho predali obchodníkom (1M 37:12 a nasl.). V Sicheme Jozua pred svojou smrťou zhromaždil všetok ľud a obnovil svoju zmluvu s Bohom (Jozua 24:1–25). Tu sa v neskoršom čase otvorila lákavá samaritánska schizma (1 Kráľ 12:25). čl. 6. Buď tým zdrojom... Ako Abrahám (1M 21:25) a Izák (1M 26:15-18) urobili, tak Jákob vykopal studňu na zemi Sichem, ktorá bola neskôr daná Jozefovi a ktorá sa potom vždy volala Jakobova studňa. V súčasnosti sa táto studňa nachádza južne od Samárie. Tu sa Ježiš, unavený cestou a horúčavou dňa, zastavil, aby si oddýchol. Je skoro šesť hodín. Zigaben: "Bolo poludnie, keď slnko obzvlášť preniká do tela, spoločne som čakal na študentov, ktorí si išli kúpiť jedlo. Pozrite sa, aký je evanjelista presný. Nepovedal: bolo šesť hodín, ale skoro šesť, čo nás inšpirovalo, aby sme nezanedbávali ani maličkosti, ale aby sme pri nehodách pozorovali pravdu." čl. 7–8. Žena prišla zo Samárie načerpať vodu... Učeníci ho opustili. Samária tu, ako je uvedené vyššie (Ján 4:5), je názov krajiny, nie mesta. Žena žila v meste, neďaleko ktorého bola Jákobova studňa (v. Ján 4:6,28–30); a toto bol Sichem, nie Samária. Jeho študenti ho opustili. To vraj vysvetľuje, prečo Spasiteľ požiadal Samaritánku o vodu. Píšu (Schleiermacher): „Nemôžeme uveriť, že učeníci nechali Ježiša samého; samozrejme, jeden alebo dvaja zostali s Ním. To však znamená čítať niečo iné, ako je napísané. čl. 9. Manželka pozná Ježiša ako Žida skôr podľa odevu ako podľa výslovnosti jeho slov, ktoré sa len ťažko dajú rozlíšiť na dve alebo tri slová. Prostoduchá manželka hovorí: "Ako môžeš, keďže si Žid, žiadať mňa, Samaritánku, o drink? Veď Židia so Samaritánmi nekomunikujú." Židovská spravodlivosť dovolila na ceste z núdze, aby Žid mohol komunikovať so Samaritánom a kupovať si od neho jedlo, ale nežiadať ho o nič ani piť z jeho hrnčeka; Židia si od Samaritánov voľne nekupovali jedlo, oblečenie ani nič iné, pretože ich považovali za nečistých, rovnako ako naši drahí Fedoseevci. – Pohŕdanie Samaritánmi sa zrodilo zo skutočnosti, že Izraelčania, ktorí sa vrátili zo zajatia a usadili sa spolu s cudzincami, prijali od nich pohanské zvyky a dokonca aj uctievanie modiel. čl. 10. Spasiteľ obracia pozornosť Samaritánky od obyčajného poddaného na vyšší, duchovný subjekt. Slovom „dar“ iní myslia samého Krista, ukazujúc nasledujúci význam: keby si pochopil, aký dobrý skutok mi Boh posiela do tváre... Ale potom by slová: a kto je to sloveso, boli by si zbytočné: obsahovali by rovnakú myšlienku ako v slove „dar“. Takže slovom „dar“ by sme mali znamenať „dobrý skutok“. Význam týchto slov je tento: „ak by si chápal dôležitosť dobrého Božieho skutku, ktorý používaš, a vedel, kto k tebe hovorí, sám by si sa Ho opýtal. Živá voda je čistá voda tryskajúca zo zdroja, nie stojatá voda, voda z cisterny; ľudia poznali len takú živú vodu. (Ovidius. metam. 8, 57. Martial 2, 90. Hisiod. Εργ. 59). Ale Pán o nej nehovorí: Jeho voda je tá, ktorá nasýti tých, ktorí sú smädní po spravodlivosti (Matúš 5:6) a dáva život večnosti (Zj. 7:17, 21:6), hovorili o tom proroci (Joel 3:18; Zach 14:8; Ezech. 47). čl. 11-12. Pane, toto hovorí manželka svojmu partnerovi – úctyhodný titul (Mt 8:2; 1M 24:18; Rút 2:13). Spasiteľovo slovo ju už inšpirovalo v úcte k jej partnerovi. Ale ona, zaneprázdnená len pozemskými vecami, predtým nepoznaná duchovného života, nerozumie, o čom hovorí Spasiteľ; Stále si myslí, že hovorí o jednoduchej vode, ukazuje na hĺbku studne a na skutočnosť, že nie je s čím kresliť. Napadá ju Jacob, ktorý vyšiel zo studne, ale myslí si, že aj on vykopal studňu a sotva našiel vodu v hĺbke 15 siah: je ten partner väčší ako Jacob, ktorý dokáže získať živú vodu bez kopania? Samaritáni radi nazývali Jákoba svojím otcom, hoci inokedy, píše historik Flavius, keď museli znášať ťažkosti pre judaizmus, odmietli takúto výhodu a odhalili svoju príbuznosť s pohanmi. čl. 13-14. Spasiteľ s nebeskou trpezlivosťou a úžasnou láskou počúva bľabotanie o jednoduchosti a potom sa snaží, aby jeho žena pochopila, o akej vode s ňou hovorí. Pozemská voda, všetky ľudské prostriedky na ukojenie smädu duše a tela – telesné rozkoše, peniaze, sláva, neuhasia smäd duše – duša čoskoro pocíti ich prázdnotu. Voda privádzaná z neba, vstupujúca do vnútra duše, sa stáva zdrojom nehynúceho života a blaženosti, ktorá počnúc časom trvá navždy. Kristus nehovorí o viere v Neho (ako si myslí Meyer), ktorá je záležitosťou človeka, ale o milosti, ktorú On dáva (Ján 6:35, 7:38). čl. 15. Samaritánka pozná Ježiša ako úžasného Božieho muža, ktorý dokáže zázračne priniesť vodu tam, kde nie je. A životné potreby sú také otravné! Aké trápenie, koľko práce, koľko času zaberie úbohej žene, aby každý deň kráčala ďaleko po vodu! Aké by to bolo pekné, keby veľký muž pomohol potrebe vody, myslí si manželka. Samaritánka teda postupne začína duchovne vidieť, spoznáva Ježiša ako proroka, no stále nerozumie Jeho duchovnej vode. čl. 16-18. Muž srdca sa obráti na iný spôsob, ako obrátiť myšlienky Samaritánky do večnosti. On, ako to bolo, súhlasí s tým, že jej dá vodu, po ktorej túži, a hovorí: pozvite svojho manžela. Manželka s rozpakmi odpovedá, že nemá muža. Potom jej Spasiteľ odhalí príbeh jej života. "Ježiš jej povedal: Povedala si pravdu, že nemáš muža: mala si päť manželov a ten, ktorého teraz máš, nie je tvoj manžel; Presne tak si povedala." Rozviedla sa manželka s piatimi manželmi pre neslušnosť samaritánskych mravov, alebo čoskoro zomreli jeden po druhom: ale Spasiteľ hovorí, že len ten posledný, s ktorým žije, nie je jej manžel, ale ostatných nazýva manželmi; a samotná manželka s výčitkami svedomia hovorí o svojom stave: „povedal mi všetko, čo som urobil“ (v. 29). čl. 19-20. „Si prorok,“ zvolala manželka, ohromená Jeho pohľadom na jej minulý a súčasný život. Bez toho, aby sa zaoberala svojím životom, ktorý sa teraz cíti nečistý, hľadá u veľkého proroka riešenie otázky, ktorá zamestnávala všetkých jej krajanov: s riešením všeobecnej otázky, ako sa domnieva, súvisí aj riešenie otázky jej súkromného života. Hľadá pravdu, ktorá je potrebná pre každého, a nie pre ňu samotnú: kde máme uctievať Boha, na vrchu, ktorý rešpektujú Samaritáni, alebo v chráme v Jeruzaleme? "Vidíš, ako sa pozdvihla vo svojich myšlienkach? Tá, ktorá sa starala len o uhasenie smädu, sa už pýta na dogmy" (Chryzostom). Čo sa týka sporu medzi Samaritánmi a Židmi, ktorí obsadili Samaritánku: prví založili výhodu svojho miesta uctievania (ich chrám bol zničený a na jeho mieste zostal len oltár) na skutočnosti, že Abrahám a Izák vytvorili oltáre na mieste samaritánskej služby (1M 12:6–7, 13:4, 303:18–20); a že podľa zákona boli vyhlásené požehnania na vrchu Gerizim a kliatby na vrchu Ebal (5M 11:29, 13:4, 27:12 a nasl.); naopak, Židia tvrdili, že požehnania boli vyslovené na vrchu Ebal, a nie na Gerizime (2M. 20:25, 27:4 a nasl.; Joz 8:30); a potom si Boh vybral Jeruzalem ako miesto uctievania (Ž 76:3; 1. Paralipomenon 17:12, 22:1–6; 1. Kráľov 8:16,48). čl. 21-22. Žena, ver mi v nich, hovorí Pán: toto je hlas krotkej lásky a zvláštnej veľkosti. Nehovorí: dôverujte nám ako veľvyslancom neba; Nehovorí: "Naozaj hovorím." Ale vo svojej odpovedi spája úprimnosť lásky s dôležitosťou proroka na rozdiel od iných. "Prichádza čas, keď nebudete uctievať Otca ani na tomto vrchu, ani v Jeruzaleme." Spasiteľ pripomína slová proroka Malachiáša, ktorý predpovedal, že budú uctievať Boha na každom mieste (Mal.1:11). Z toho mala Samaritánka usúdiť, že je márne polemizovať, či sa treba klaňať Bohu na vrchu alebo v Jeruzaleme. Ale Spasiteľ neopúšťa Samaritánku, aby jej povedal o význame židovského uctievania, ktoré dovtedy existovalo. Klaniaš sa, ale nepoznáš ho. Niektorí v týchto slovách videli odsudzovanie modloslužby voči Samaritánom: ale takéto odsudzovanie v čase Krista Ježiša už nebolo potrebné – Samaritáni opustili modly už dávno predtým – dokonca aj rabín Maimonides, ktorý nebol k Samaritánom priateľský, ich bráni pred obvineniami z pohanstva (Tract. Berachot. s. 8), Spasiteľ upozorňuje Samaritánov, že keď si svojvoľne zvolili miesto uctievania Boha a ignorujúc históriu Božieho zjavenia a pokyny prorokov, ktorí nasledovali Mojžiša, nemôžu sa sami zodpovedať tomu, čomu sa klaňajú; nazývajú Boha Bohom Abraháma, Izáka a Jakuba, ale potom sa zdalo, že Boh prestal byť živým Bohom – čo nemôže byť. Klaniame sa mu, lebo vieme, že je spása od Židov. „Nazýva svoju prichádzajúcu spásu,“ hovorí Chryzostom. Malo by sa povedať: spasenie sa dáva na miesto Spasiteľa: tak je to aj v iných prípadoch (Lukáš 1:71, 2:30, 3:6), a tak to pochopila aj Samaritánka (v. 25). Spasiteľova myšlienka bola vyjadrená už dávno (Ž 109:2, 49:2; Iz. 2:3). Proroci po Mojžišovi z času na čas jasnejšie ukazovali obraz Mesiáša - Spasiteľa sveta, pričom súčasne zobrazovali vlastnosti Božského a jeho správne uctievanie. Preto Židia, ak chceli, mohli mať najvýraznejšie poznanie o Bohu aj o Spasiteľovi sveta. Spasiteľ teda svojím vlastným hlasom potvrdzuje dôležitosť zjavenia Starého zákona v jeho celistvosti. čl. 23-24. Keď Spasiteľ akoby mimochodom hovoril o dôstojnosti židovského uctievania, pokračuje vo vysvetľovaní myšlienky umenia. 21. Praví ctitelia – praví a verní ctitelia budú uctievať v duchu a v pravde. Nové uctievanie je v protiklade k starému uctievaniu Židov a Samaritánov; preto by sa jeho význam mal obmedziť na vylúčenie ťažkých židovských a samaritánskych slov. Je nespravodlivé si myslieť, že všetko židovské uctievanie zničil Kristus Ježiš: židovské uctievanie nebolo bezduché a nezmyselné uctievanie atď. čiastočne vstúpil do nového duchovného uctievania. Žid je proti kresťanovi ako obraz originálu, tieň skutočného: rušia sa iba obrazy a tiene, rituály a obete judaizmu; ale originál a realita, ktorú chceli proroci, zostali. Preto sa nepovolaní reformátori kresťanstva nadarmo odvolávali na slová Spasiteľa na obranu svojej svojvoľnej služby, vykonávanej iba myšlienkami a citmi, s výnimkou kresťanských rituálov. Kresťanstvo vyžaduje, aby sme Bohu slúžili celým zložením ľudského tela a živá duša telo potrebuje tak, ako ho ovláda. Služba reformátorov je službou úbohých snílkov, ktorú neospravedlňuje ani rozumná úvaha, ani stáročné skúsenosti. Uctievanie v duchu znamená duchovné uctievanie vo svojej prevládajúcej kvalite, rovnako ako opačné židovské uctievanie bolo predovšetkým materiálne, rituálne uctievanie. Pravé uctievanie znamená na jednej strane uctievanie, ktoré zodpovedá Božej vôli, na druhej strane vyjadruje úprimné sklony duše, tak ako opačné samariánske uctievanie bolo podľa úsudku Spasiteľa svojvoľné, a preto kolísavé a neúprimné. Otec hľadá takýchto fanúšikov pre seba. "Boh je duch a tí, čo ho uctievajú, musia ho uctievať v duchu a v pravde." To je dôvod, prečo musí prestať obetavá služba obmedzená na známu oblasť. Na jednej strane vôľa Nebeského Otca vyžaduje nie staré, ale nové uctievanie; na druhej strane si duchovná povaha Božstva vyžaduje duchovné uctievanie. čl. 25-26. Samaritánka má pocit, že mnohým veciam v Ježišových slovách nerozumie, iné sa jej zdajú pochybné. Cíti, že keby pokračovala vo svojich otázkach, nebola by v lepšej pozícii. V tomto stave sa obracia k nádeji na svetlo ľudí – k Mesiášovi. „Viem,“ hovorí, že Mesiáš príde; keď príde, všetko nám povie." Samaritáni čítali iba Pentateuch; a v Pentateuchu najvýraznejším miestom poukazujúcim na Mesiáša sú slová Mojžiša o prichádzajúcom prorokovi (Dt 18:15). Samaritánka vyjadruje živšie a pevnejšie presvedčenie, že Mesiáš príde, než by sa dalo očakávať od osoby oboznámenej so samotným Pentateuchom; a presvedčenie vyjadruje manželka, ktorá podľa všeobecných vlastností manželiek zariaďuje život viac ako čokoľvek iné podľa presvedčenia ľudu. Medzitým je známe, že pred príchodom Krista bola medzi Židmi úplne bežná viera v Transformátora sveta; Navyše to prešlo aj na pohanov. Ak teda Samaritánka hovorí: Viem, že Mesiáš príde, potom jej poznanie je ovocím zoznámenia sa nielen s Pentateuchom, ale je ovocím spoločného národného presvedčenia. (Gesenii de Samorit. theol. fontibus, Galae 1823. Gesen. Carminae Samaritana, Lips. 1824). „To ja k tebe hovorím,“ odpovedá Pán. Ježiš sa nezjavil Židom priamo, nejasnými slovami a nechal ich ako známych s úplným zjavením hľadať pravdu. Priamo hovorí Samaritánke, že On je Mesiáš. Funkcia je úžasná. Prečo jej to bolo dovolené? Samozrejme, pretože manželka vášnivo hľadala pravdu – Krista a hľadala s úprimnosťou jednoduchosť a dobrú povahu. "Jasne jej hovorí, že On je Kristus: manželka bola uprednostňovaná viac ako Židia; nepýtali sa preto, aby sa od Neho učili, ale aby sa Mu neustále posmievali; Ak sa chceli učiť, potom im učenie stačilo tak v Jeho rozhovoroch, ako aj v Jeho spisoch a v Jeho zázrakoch. Čo žena povedala, hovorila z úprimného srdca, s čistým úmyslom, čo je zrejmé z jej nasledujúcich činov." (Chryzostom). čl. 27. Židovskí rabíni opovrhovali ženským pohlavím a považovali ho za neschopné prijímať pokyny v náboženstve. „Ktokoľvek učí dcéru v zákone, podporuje hlúposť“ (Talmudský traktát. Sota f. 26). Rabín, ktorý sa rozpráva so ženou na verejnosti, je neodpustiteľná hlúposť. „Ani potom nemôžete hovoriť so ženou na verejnosti, keď je to vaša manželka, dcéra alebo sestra“ (Liettfoot. Wetsten. ad h. 1.). Vzhľadom na takú všeobecnú vieru boli učeníci veľmi prekvapení, keď sa vracali z mesta a videli, že Ježiš sa úprimne a slobodne rozpráva so svojou manželkou a dokonca aj so Samaritánkou. Ale svojho veľkého Učiteľa si vážili natoľko, že si nedovolili na to položiť žiadnu odvážnu otázku. čl. 28-30. Samaritánka bola taká ohromená všetkým, čo videla a počula, že zabudla, potom prišla k studni; opustí svoje nádoby na vodu a uteká do mesta oznámiť svoje dojmy. Ako pre skromnosť svojej duše, tak aj pre postavenie, do ktorého bola v tom čase postavená jej manželka, neberie na seba, aby uistila svojich spoluobčanov, že našla Mesiáša. Rozpráva im, čo počula od Ježiša, a necháva ich, aby sa rozhodli, či je Mesiáš. Celou svojou rečou, keď urobila toľko, hovorí toto: jej duša bola naplnená úctou k Poslovi a nespokojnosťou so sebou samým, takže pred všetkými hovorila o svojich hriechoch a o Božej sláve, nemyslela ani na reči ľudí, ani na hanbu. Ako sa znovuzrodila pre nový život! Sichemiti boli takí rozvážni, že poslúchli rozvážnu manželku a išli k Ježišovi. čl. 31–35. Žiaci pripomenuli učiteľke, že je čas osviežiť sa jedlom. "Mám jedlo," odpovedal, čo vy neviete. Učeníci chápali, že Učiteľ hovorí o duchovnom pokrme, ale jeho slová: „Nepoznáte toto jedlo“ im priniesli pochybnosti: podávala Mu dobrá manželka nejaké jedlo? Ježiš ich vytrhne z pochybností. „Mojím pokrmom,“ hovorí, „je konať vôľu toho, ktorý ma poslal, a dokončiť jeho dielo. Keďže vie aj to, čo sa deje v diaľke alebo v skrytosti, už vidí, že slová Samaritánky zvolali z mesta celé zástupy a tieto zástupy sa k Nemu približujú. Pokračuje: „Nehovoríte, že sú ešte štyri mesiace a príde úroda? Ale ja vám hovorím: Pozdvihnite oči a pozrite sa na polia, aké sú biele a zrelé na úrodu. „Nehovoríš“ – tieto slová samotné hovoria, že Ježiš prejavuje ľudovú reč. V ľudovom jazyku vyjadruje učeníkom svoju radosť, že k Nemu prichádzajú celé zástupy Sichemitov, či už veriacich, alebo pripravených uveriť. Nedávno zasial duchovné semená do srdca Samaritánky a teraz je pole zrelé, obyvatelia Sycharu so zmeneným srdcom. – Spasiteľ často av iných prípadoch prirovnával evanjelium k semenu a obrátenie duší k žatve (Matúš 9:37, 13:3 a nasl.; Mk 4:26; Lukáš 8:5 a nasl.). V Palestíne sa pšenica siala v novembri a začiatkom decembra. - Vo februári je chlieb už taký vysoký ako u nás v máji. V mesiaci nisan, ktorý zodpovedá nášmu aprílu, boli prinesené prvotiny jačmeňa. Kristus Ježiš vzal obraz pre svoje myšlienky zo zeleného poľa, ktoré Ho obklopovalo. To je dôležité pre určenie časov Spasiteľovho života. Z toho je zrejmé, že od Veľkej noci (apríla) až do začiatku februára sa Ježiš zdržiaval v židovskej krajine (Ján 3:22, 4:3). čl. 36–38. Pokračujúc v rozprávaní iným jazykom, než je jeho vlastný, Spasiteľ povzbudzuje svojich učeníkov, aby sa duchovne podieľali na Jeho radosti. Z zrelej úrody sa rovnako raduje ten, kto seje, aj ten, kto žne. Spasiteľ zasial; učeníci sa nezúčastnili jeho dlhého rozhovoru so Samaritánkou. Ale úroda dozrieva. Učeníkom zostáva len žať a radovať sa, tak ako sa radoval Ten, kto sial. "Pravdivé je príslovie: jeden seje a druhý žne." Porekadlo, slovo (λογος) – obľúbené príslovie: u Platóna: „staré príslovie (λογος): páči sa vždy rád“ (Sympos). Slovo dabar je v tom istom zmysle v Izaiášovi (Iz. 65:21–22); u svätého Matúša (Mt 25,24). Spasiteľ obracia svoj pohľad do budúcnosti a hovorí učeníkom, že sa ešte budú musieť tešiť z plodov úrody, na ktorej oni vôbec nepracovali, ale pracovali iní – proroci, Predchodca, On sám. ako to bude? Učeníci majú za úlohu prejsť vesmírom so správou o prichádzajúcom Spasiteľovi sveta; ich učenie nebude novým učením; budú prezentovať to, čo počuli od Učiteľa a čo im Duch Svätý vysvetlí z vôle Syna Božieho. Nové semená zasieva jeden Rozsievač. Tieto semená prinesú ovocie v pravý čas. Učeníci budú potešení, keď budú zbierať ovocie do nebeskej sýpky (Matúš 13:30). čl. 39–42. Úprimnosť a sebazaprenie, s ktorými Samaritánka hovorila Sichemitom o Ježišovi, ich k Nemu prilákala. Vážne prosili Ježiša, aby zostal s nimi, a on zostal s nimi dva dni; v tomto krátkom čase počet veriacich medzi nimi veľmi vzrástol. „Sami sme počuli a naučili sa, že On je skutočne Spasiteľ sveta, Kristus,“ povedali. Je úžasné, ako sa Sichemiti správali k Ježišovi inak ako Židia. Spasiteľ zvestuje Židom nebeské kráľovstvo a oni ho od seba odtláčajú; Akoby nechcel ísť k Samaritánom, oni sami Ho prosia, aby prišiel k nim. – To boli žiaci úplného zjavenia prastarého; – Samaritáni zostali len pri Pentateuchu. „Tí, aj so všetkými zázrakmi, zostávajú nenapraviteľní, a títo aj bez zázrakov v Neho prejavili veľkú vieru... Vo všetkom je teda potrebná dobrá vôľa duše, ak sa takej duše dotkne pravda, ľahko sa jej zmocní“ (Chryzostom). e) Druhý zázrak v Káne, Ján 4:43–54. čl. 43–45. Dva dni v kuse - idem do Galiley... Prorok nemá česť vo svojej vlastnej krajine. Po dvoch dňoch v Sicheme išiel Spasiteľ do Galiley. Na ceste bol v Nazarete, ale čoskoro ho opustil. Toto hovorí svätý Matúš (Mt 4,13). Príčinu toho uvádza sv. „Sám Ježiš dosvedčil, že prorok nemá česť vo svojej vlastnej krajine. Nazaret bol považovaný za rodné mesto Ježiša, pretože tam Ježiš vyrástol (Matúš 4:13). Pozorovanie skúseností vo vzťahu ku krajanom bolo v iných časoch aplikované na Nazaret (Mt 13,57; Lk 4,24). Takže márne bola táto Johnova recenzia pripísaná Kafarnaumu (Zigaben), ktoré bezdôvodne nebolo Ježišovým domovským mestom. Galilejčania prijali prechádzajúceho Ježiša s úctou; a práve preto, že keď boli podľa predpisu zákona (Dt 16,16; Ex 34,23) na sviatok Pesach v Jeruzaleme, boli očitými svedkami veľkých skutkov, ktoré vykonal Ježiš na Veľkú noc (Ján 2,13). čl. 46–47. "Ježiš opäť prišiel do Kány Galilejskej, kde premenil vodu na víno." Kána bola na ceste z Nazareta do Kafarnaumu a Tiberiadskeho jazera. Prečo sa tu Ježiš zastavil? Oživiť Jeho prítomnosťou vieru vzrušenú prvým zázrakom (Zigaben). "V Kafarnaume bol istý šľachtic, ktorého syn bol chorý." Prišiel k Ježišovi do Kány a požiadal ho o svojho umierajúceho syna. Evanjelista nazýva prosebníka Βασηλικος. Sýrsky prekladateľ znamená ten, kto slúži kráľovi; v etiópskom preklade: sluha na kráľovskom dvore. Flavius ​​​​(de bello 7, 5. 2) volá veľvyslancov, ktorých poslal partský kráľ k Titovi, Βασιλικοι; najprv nazýva služobníkov Herodesa υπερεται sluhami a potom Βασιλικοι (Antig. 15, 8.4). Keď sa k tomu pridá fakt, že Herodes Antipas, tetrarcha z Galiley a Cerey, mal titul kráľa, dospejeme k presvedčeniu, že evanjelium Βασιλικος bolo jedným z Herodesových dvoranov. Ak je tento dvoran, slúžiaci pod takým kráľom, akým bol Herodes, ktorý dal tanečnici hlavu Predchodcu, vôbec láskavý človek, znamená to, že mal dostatok pevnosti na dobro, aby sa nenechal strhnúť príkladmi hriechu. Dvorník videl, že ani bohatstvo, ani česť nechránia pred smrťou a obrátil sa o pomoc na proroka z Nazareta - on sám sa zjavil Ježišovi s prosbou o jeho chorého syna. čl. 48–53. „Neuveríš, kým neuvidíš znamenia a zázraky,“ povedal Spasiteľ dvoranovi. Kristus Ježiš neodpovedal na žiadosti tých, ktorí hľadali Jeho pomoc rovnakým spôsobom (Matúš 19:21, 8:22, 15:26; Marek 10:51). Záviselo to od toho, akí boli navrhovatelia; a Srdcový znalec ich poznal bez ich slov; ľudia to spoznali podľa svojich skutkov. Iní žiadali o zázraky len z nečinnej zvedavosti, ako Herodes, alebo dokonca so zlými úmyslami, ako farizeji. Toto bol druh odmietnutia. Iným, ktorí potrebovali len posilniť svoju vieru a veľmi túžili byť Ježišovými učeníkmi, rýchlo poskytol pomoc. Ešte iní obsadili stred medzi týmito dvoma kategóriami. Len problémy ich prinútili požiadať Ježiša o zázračnú pomoc a dovtedy na večnosť veľmi nemysleli; potrebovali napomenutie. Preto, keď boli napomenutí, stali sa úprimnými ctiteľmi Ježiša. Do tejto kategórie patril dvoran. Samozrejme, neprišiel by k Ježišovi, keby nemal vôbec žiadnu vieru. Ale Ježiš odpovedal na jeho prvú žiadosť tým, že ho napomenul za nedostatočnú pozornosť venovanú večným potrebám. Dvoran, dojatý slovom pravdy, opakuje prosbu o pomoc, ale stále v nie celkom správnej forme; stále si myslí, že Ježiš neuzdraví jeho syna inak, ako keď uvidí chorého. „Choď, tvoj syn sa má dobre,“ hovorí mu Ježiš. A ukázalo sa, že ten, kto umieral, ozdravel práve v tú hodinu, keď Ježiš povedal: „Choď, tvoj syn je zdravý. Fenomén, ktorý nasledoval: „sám dvoran uveril“ a celý jeho dom. „Kristus, ktorý videl srdce, dobre vedel, keď povedal: Ak neuvidíte znamenie, neuveríte“ (Zigaben). Je tento príbeh rovnaký ako ten, ktorý rozprávali svätý Matúš (Matúš 8:6) a Lukáš (Lk 7:2)? Irenej a niektorí iní si mysleli, že tu a tam došlo k tej istej udalosti. Svätý Chryzostom a Euthymius Zigaben mali iný názor. Z mnohých dôvodov treba pripustiť, že evanjelisti opisujú dve rôzne udalosti. Na sv. V Jánovi je chorý synom prosebníka; v Matúšovi a Lukášovi je sluhom. Tu je prosebník z Herodesovho dvora, tu je stotník z Kafarnauma. Tu otec prichádza k Ježišovi a dvakrát prosí o pomoc: tam stotník prosí najprv cez starších mesta, potom cez svojich priateľov. Tu Ježiš prichádza zo Samárie do Kány, kde sa splnila požiadavka dvorana; tam prichádza z vrchu do Kafarnauma, kde sa vyhovie prosbe stotníka. Osobnosti – dvoran a stotník – sú svojimi duchovnými dispozíciami úplne odlišné. čl. 54. Ježiš vykonal toto druhé znamenie... „Druhé bolo v Káne“ (Zigaben). Tretia časť: príhody z 2. až 3. Veľkej noci, kap. 5 a 6. a) Uzdravenie ochrnutého (Ján 5:1-16) učením o Božom Synovi, v. 17–47. čl. 1. Stále byť. Po uzdravení dvoranského syna, pred uzdravením ochrnutého, nasledovalo mnoho udalostí, ktoré opísali iní evanjelisti: Matúš 4:13–26; Marek 1:16–39; Lukáš 5:1–11; Matúš 8:18–34; Marek 4:35–41, 5:1–21; Lukáš 8:22–40, 9:57–62; Matúš 9:1-34; Marek 2:13–22, 5:21–43; Lukáš 5:27–39, 8:41–49. Nie je to židovský sviatok. Ktoré? Veľká noc: a) Veľká noc sa primárne nazývala ἠ èορτ ἠ sviatok (Ján 12:12; Mt 26:5) alebo εορτη bez člena (Mt 27:15; Mk 15:6; Lk 23:17). Ján by tu ešte viac pomenoval iný sviatok, keďže predtým nazval Veľkú noc sviatkom (Ján 4:45; slová v Jánovi 2:23. b) Bolo povedané (Ján 4:35) štyri mesiace a žatva. Na Veľkú noc priniesli Pánovi jačmenný chlieb a potom jačmeň zožali a o štyri mesiace, v decembri, začali siať. c) Sv. Irenej 2:39 pevne hovorí, že týmto sviatkom bola Veľká noc, presne druhý v pokračovaní Ježišovej služby. d) Tu nemožno chápať žiadny iný sviatok: aa) ani Turíc (Crysostom, Cyril), pretože medzi Veľkou nocou a Turícami neprechádzajú štyri mesiace (Ján 4:35) a nebolo by možné prispôsobiť udalostiam popísaným v Jánovi 2:23–5:1 od prvej Veľkej noci do Turíc. bb) Ani sviatok stánkov, ktorý sa začal v 14. deň Tisri (október), hoci sa tento sviatok niekedy nazýval sviatkom (Ján 7:10, 11, 14, 37) a u Jozefa - veľký sviatok: u Jána sa sviatok stánkov nazýva sviatok, ako sa predtým nazýval sviatok Tabernacles priamo podľa svojho názvu. 7:2). c) Medzi veľké sviatky nepatril ani sviatok posvätenia chrámu, ktorý sa začal 25. dňa kisleva (december), ani sviatok Purim, ktorý sa konal mesiac pred Veľkou nocou. čl. 2–4. V Jeruzaleme sa nachádza ovčie písmo (προβατικη κολυμβηθρα), ktoré sa v hebrejčine nazýva Bethesda. Niektorí, podobne ako slovanský preklad, spájajú slovo προβατικη so slovom κολυμβηθρα, podľa predstavy, že ovce určené na obetovanie sa najskôr umývali v nádrži, ktorá bola pri bráne. Ale niet ani náznaku takejto očistnej nádrže nielen v Biblii, ale ani medzi židovskými spisovateľmi (Lichtfoot ad h. 1.); Áno, a bolo by zvláštne vidieť ho pri bránach mesta, do ktorého neustále vchádzali a odchádzali ľudia. – Naopak, ovčia brána (πυλη) je známa v Biblii (Neh. 3:1, 32, 12:39). Sú známe, rovnako ako nádrž nachádzajúca sa v ich blízkosti, požehnane. Hieronym a cestovatelia stredoveku (Benjamin z Tudely a ďalší). Preto je v ruskom preklade správne vyjadrená myšlienka originálu: „pri ovčej bráne je miesto na kúpanie“. Bethesda beth chisda – dom lásky. – Eusebius o kúpeli napísal: „kúpeľ je stále zobrazený v tých istých dvoch jazerách, z ktorých každé je naplnené každoročnými dažďami: každé obsahuje zvláštne sfarbenú vodu“ (Onomatt). Slová Um. 4 nie je v niektorých zoznamoch (Origen) a poznamenávajú: „v postave Jána nie je uvádzať novinky, ktoré nesúvisia s jeho hlavnou myšlienkou“ (Toluccus). Poznámka je však nesprávna: správa o zvláštnosti nádrže má spojenie so zázrakom. Sýrsky preklad, Vulgáta, Zlatoústy, Cyril, Augustín, staroveký Matúšov scholiast čítal štvrtý verš. Či anjel zostúpil do nádrže v určitom čase - na Veľkú noc (Cyril Alex.), alebo v neurčitý čas, podľa uváženia Boha (Zigaben), o tom nemá správy sv. John. Nejasne hovorí: „Anjel z času na čas (κατà κα ί ρον) išiel do bazéna. Liečivý účinok vody v každom prípade nezávisel od vody, ale od anjela, alebo čo je to isté, bol zázračný (Tertullian, Chryzostom). čl. 5–9. 38 rokov je vek choroby nešťastníka a nie vek, ako si iní mysleli. Inak by znelo: ἦ ν δε τις ανθρωπος εν ασθενεια, τριακοντα και οκτω ετη εχων, a aj tak by to nebolo celkom grécke. Gréci povedali: εχειν εν ασθενεια, a nie ειναι, εν àσθενεία, keď išlo o niekoho chorobu (Xenofón Cyrop 6, 1.20); od evanjelistu v čl. 6. O dlhodobom utrpení sa hovorí: πολον ηδη χρονον εχει. Spasiteľ prišiel na miesto trpiaceho ľudstva a obrátil pozornosť lásky k ťažko trpiacemu. Postihnutý mu o sebe hovorí, že „dlho leží“ a že neexistuje „človek, ktorý by ho zložil“ do liečivého kúpeľa. Nech chorý neleží 38 rokov na kúpalisku a 38 rokov nie je k nemu súcitný človek. Ale treba priznať, že aj keby prešlo „veľa rokov“ bez pozornosti takémuto nešťastníkovi, obraz nie je pre židovské či pohanské ľudstvo lichotivý. Môžu písať veľa o ľudskosti ľudí: to však neznamená vidieť ich ľudskosť v skúsenosti alebo dokázať svoju ľudskosť skúsenosťou. Len Kristus Ježiš svojimi skutkami dokázal svoju lásku k ľudstvu a len s pomocou Jeho milosti sa ľudia stali príkladom nezištnej lásky k ľudstvu. „Vstaň a choď,“ povedal Pán. A chorý „vstal a odišiel“; Navyše, podľa Pánovho slova, nosil svoje lôžko na sebe. Toto je Ježišovo slovo! Bez ohľadu na to, ako šťastne sa skúsený lekár chová k pacientovi, po dlhej a ťažkej chorobe sa tí, ktorí dostanú lekársku pomoc, cítia dlho slabí a vyčerpaní. Nebeský lekár takto nelieči: Povedal, a ktorý bol 38 rokov chorý, stal sa úplne zdravým a vzal si so sebou posteľ. čl. 10. „Židia povedali uzdravenému: Dnes je sobota, nevezmite si lôžko.“ - Títo Židia, samozrejme, neboli svedkami zázračného uzdravenia: inak by sa bývalého pacienta nepýtali: „Kto je ten muž, ktorý ti povedal: vezmi si posteľ“? (v. 12). Spojením tejto okolnosti s vyjadrenou humánnou horlivosťou pre sobotu dospejeme k presvedčeniu, že títo dobrí Židia patrili medzi ctihodných členov Sanhedrinu. Toto presvedčenie nachádza oporu v tom, že evanjelista aj v iných prípadoch nazýva veľrady menom Židia, pričom im zanecháva ich obľúbený titul predstaviteľov judaizmu (Ján 5:16, 18, 7:13, 9:22). Mojžišov zákon zakazoval pracovať v sobotu a nič iné (2M 20:8, 16:23, 31:13–16; 5M 5:12–14; Jer 17:21, 22, 24, 27). Ale žalostní učitelia judaizmu natiahli prísnosť sobotného odpočinku do smiešnych rozmerov. Rabíni zaradili medzi 30 druhov prác zakázaných pre sabat prenesenie niečoho z verejného miesta do domu (Tract sabbatum z 8. § 2. f. 6. 11.). čl. 11. Zvláštnosť za zvláštnosťou medzi šikovnými židovskými učiteľmi. „Ak vám to povedal prorok, porušte prikázanie: počúvajte ho, okrem modlárstva,“ tak hovoria rabíni (Sanhedrin f. 90). A nie je vylúčené rúhanie sa Bohu, krvilačná nenávisť a lúpež gójov?... V súlade s chartou národných učiteľov, uzdravený, považujúc svoje uzdravenie za dielo proroka, hovorí: „Ten, ktorý ma uzdravil, povedal: vezmi si lôžko a choď.“ Prorok vrátil zdravie mužovi, ktorý bol chorý 38 rokov. Toto je prorok bezprecedentný medzi prorokmi. Ako možno nepočúvať takého proroka, ak aspoň v sobotu prikázal vziať si posteľ? To si myslel niekto, kto bol chorý. čl. 12-13. Odpoveď uzdraveného muža nepotešila múdrych, hoci súhlasil s ich chartou. "Uhádli, kto je tento prorok: ale pre nich, aj keby mŕtvy muž vstal z hrobu, neboli by pre to o nič lepší. Keďže chceli v uzdravenom mužovi vidieť svedka - žalobcu proti Prorokovi, pýtajú sa ho: kto je vlastne tento muž? Uzdravený muž s dobrým svedomím odpovedal, že ho nepozná, keďže podivuhodný Doktor. Čoskoro zmizol v dave ľudí. Prečo sa čoskoro skryl v dave chvály, čiastočne preto, aby poskytli slobodu posudzovať záležitosť nezávisle od Konajúceho. Farizeji robili dobré veci, aby boli chválení, ale musíme slúžiť Bohu pre Boha – takto učil a konal Spasiteľ. čl. 14. Hľa, si zdravý, nech nikto nehreší, aby ho nepostihlo niečo horšie. Nebeskému lekárovi záleží nielen na vyliečení choroby, ale aj na odstránení príčiny choroby. Bývalého pacienta nájde v chráme, kam prišiel poďakovať Bohu za jeho nečakané milosrdenstvo. „Hľa, si uzdravený,“ hovorí mu Ježiš; Nehreš, aby sa ti nestalo niečo horšie." Aký presný hriech priviedol telo bývalého pacienta do neporiadku, nie je znázornené: ale podľa Pánových slov niet pochýb, že jeho porucha bola dôsledkom hriechu. A filantrop, ktorý želá chorému neustále zdravie, hovorí: „Nehreš. Návrat k hriechu by bol pre niekoho, kto zažil zázračnú pomoc od hriechu, príliš vážny a, samozrejme, znamenal by vážnejšiu poruchu tela ako predtým. Na toto hrozné nebezpečenstvo upozorňuje aj Nebeský lekár. čl. 15. Povedal Židom, že Ježiš je ten, ktorý ma uzdravil. Keďže sa uzdravený muž predtým neprejavil ako ustráchaný človek (v. 11), teraz ohlasuje Židom Doktora, „ako vďačný, ktorý káže o svojom dobrodincovi“ (Zigaben). Ak chcel povedať veľrady niečo pekné, povedal by: Ježiš mi povedal, aby som si vzal posteľ, keďže sa ho na to veľrada pýtala. čl. 16. Preto Židia prenasledovali Ježiša a chceli Ho zabiť, keď to urobili v sobotu. Aký spravodlivý dôvod na prenasledovanie Ježiša! Hoci sa u Grékov používa διωκειν v zmysle obžaloby, evanjelista z ničoho nevidí, že sa teraz vedie súd s Ježišom. Viac ako súdna žaloba na zabitie – tieto slová sú v procese nevhodné. Ježiš tak vystupuje ako vyznávač pravdy pred predstaviteľmi judaizmu a títo vážení ľudia namiesto láskyplného prijímania kázania pravdy nepriateľsky prenasledujú spovedníka. Zázrak nad ochrnutým, ktorý vyvolal medzi Židmi nepriateľstvo, spôsobil, že Ježiš viedol dlhý rozhovor o rovnosti Božieho Syna s Otcom. Po predložení tejto myšlienky čl. 17–18, Spasiteľ ju chráni vlastnosťami Syna Božieho v. 19–29; pozemské a nebeské svedectvá v. 30–40 a napokon ukazuje dôvody pre neveru Židov v. 41–47. čl. 17. "Ježiš im povedal: Môj Otec pracuje doteraz a ja pracujem." Ak to Otec, ktorý dal zákon v sobotu, robí dodnes, znamená to, že nie každá práca je Jeho zákonom v sobotu zakázaná. A ak je každá práca, každá práca zakázaná počas sabatu, potom to nie je vysvetlenie zákona, ale porušenie jeho významu, to je ovocie úbohej svojvôle. Kto bude súhlasiť s tým, že bude polemizovať o tom, čo „Otec robí dodnes“? Prepožičiava prírode životodarné sily, usmerňuje živly, ktoré medzi sebou bojujú, aby prejavili neočakávane prospešné následky: „Otec pracuje a ja pracujem“. Niekto by si mohol myslieť, že Spasiteľ si prideľuje buď len jedno právo robiť v sobotu, ako to robí Otec, alebo nielen právo robiť to isté ako Otec, ale aj rovnakú moc ako Otec. Židia prijali Jeho slová v druhom zmysle (v. 18) a On sám ďalej dokazuje, že Jemu patrí rovnosť s Otcom (v. 19–21). keďže slová každého treba prijať tak, ako chce, aby boli pochopené, potom slová Spasiteľa treba chápať podľa Jeho pokynov, a nie podľa svojvôle poslucháča alebo čitateľa. čl. 18. A preto Ho Židia viac ako kedykoľvek predtým hľadali, aby zabili... Židia pochopili, že Ježiš nazýva Boha svojím Otcom, nie v prenesenom zmysle, ale vo svojom vlastnom zmysle, a že sa považuje za rovného Bohu. Ί διος πατηρ medzi scholiastmi συγγενεις, prirodzený otec: rovnakým spôsobom ίδιος υιος prirodzený syn (Rim 8:32). Ισος podľa pokynov ισοθεος znamená v podstate rovnosť. - Keďže zákon nariadil ukameňovanie za rúhanie, oni, nahnevaní, vyhlasujúc Jeho vyznanie o svojej rovnosti s Otcom za rúhanie, kričali: ukameňujte ho, ukameňujte! Evanjelista na to poukazuje slovami: Snažím sa zabíjať. Ak by bol výklad, ktorý Židia Ježišovým slovám podali, nesprávny, potom by ich Ježiš nenechal v takom mylnom názore, ale by ho opravil; a „evanjelista by jasne povedal, že si to Židia mysleli, ale sám Kristus sa nestal rovným Bohu“ (Crysostom). Evanjelisti si ani v prípadoch, ktoré nie sú také dôležité, nezabúdajú na to, že niektoré slová Spasiteľa boli nesprávne pochopené, napr. slová o chráme (Ján 2:19–20) alebo o kvase farizejov (Matúš 16:6–7). čl. 19. Ježiš nielenže neodsudzuje Židov za ich nesprávne chápanie Jeho slov, naopak, snaží sa ich presvedčiť, že je úplne rovný Otcovi a že v tejto myšlienke nie je nič urážlivé pre Božstvo. Konať εφ έαυτου znamená konať zo seba, podľa vlastnej vôle, nezávisle od druhého, dokonca aj proti jeho vôli (Ján 16:13, 8:38; Nm 16:21). Toto nie sú skutky Syna. Ak by Syn konal svojvoľne, nezávisle od Otca, bolo by to urážkou Otcovej autority. Ale koná bez toho, aby sa odlúčil od Otca. Dôvodom, prečo Otec a Syn konajú spolu a robia to isté, je jednota ich bytia; rovnosť v bytí a podstate sa odhaľuje rovnosťou vecí. - „Syn nič nerobí sám od seba, pretože v jednote konania ani Syn nerobí nič bez Otca, ani Otec bez Syna“ (Ambróz v Ž 68 orat. 4). čl. 20. Otec miluje Syna a ukazuje Mu všetko, čo sám robí, a ukáže Mu aj väčšie skutky, ako sú tieto. Δεικνειν tu znamená nielen ukázať to, čo je mysli neznáme, ale aj sprostredkovať silu konať. „Ukážem mu, čo musí pre mňa zniesť,“ hovorí sa o Pavlovi (Sk 9,16), ukážem mu nielen poučením, ale aj silou k trpezlivosti. To isté 2 Tim.4:14, Ž.69:2. Kirill Alex. hovorí: „Otec, ktorý sa zobrazuje v Synovi, ukazuje v Synovi všetko, čo má v sebe.“ Takže Spasiteľ na obranu myšlienky rovnosti s Otcom tiež poukazuje na to, že myseľ aj moc Otca sa odrážajú v Synovi. čl. 21-22. Je vysvetlené, čo je to väčšia vec, ktorú, ako sa hovorí, ukáže Otec v Synovi na počudovanie ľudí? Spočíva vo vzkriesení mŕtvych a súde nad vesmírom. Vzkriesením sa rozumie vzkriesenie telesne mŕtvych alebo náprava mravne mŕtvych? Od starovekého Ammonii, od nového Eckermana (Theol. Beytr. th. 5. st 2) a iných rozumejú mravné nápravy. Na obranu tohto názoru hovoria, že mŕtvi v Písme znamenajú aj mravne mŕtvych a že účinok vzkriesenia sa pripisuje prítomnosti, a nie budúcnosti: ζωοποιει, εγειρει, και νυν εςι (vv. 21, 22, 25). Ale mŕtvi sú tu znázornení ako tí v hroboch (v. 28) a nehovoríme o učení, ale o zázračnej moci Spasiteľa (v. 17). Potom Spasiteľ ukázal na niektorých pokusy fyzického vzkriesenia počas svojho pozemského života (Marek 5:41; Lukáš 7:14; Ján 11:43). Toto myslí slovami: a teraz je. Z tohto dodatku je zrejmé, že v čl. 21 nehovorí o budúcom vzkriesení, ale Pán si prispôsobuje životodarnú silu bez toho, aby jej činy pripisoval konkrétnemu času. Ďalšou božskou výhodou Syna je, že má právo súdiť ľudskú rasu. – Právo súdu nad vesmírom môže patriť jedine Bohu (1 Moj 18,25). Ale sám Otec nesúdi preto, že dielo spasenia ľudí nevzal na seba, ale nechal ho na Syna; Syn, ktorý vzal túto záležitosť na seba, zároveň prijal právo súdiť všetkých ľudí podľa ich vernosti alebo nelojálnosti k večnej pravde. Apoštoli a samotný Spasiteľ prispôsobili tento súd Božiemu Synovi, ale nikomu z ľudí (Mt 25:31; 2 Kor 5:10). Povedali nielen Židom, ale aj pohanom, že nad svetom príde čas súdu (Skutky 17:31; Rim 14:10; 2 Kor 5:10). Obrazy tohto súdu, prečítané slovami Spasiteľa a apoštolov, ukazujú, že tento súd neznamená súd jedného židovského národa, ktorý sa odohral v pravý čas, ale súd celého vesmíru. Tí, ktorí chcú týmto súdom pochopiť súd svedomia, ktorý vykonáva Jeho učenie, ktoré učí nebeský mentor, zabúdajú, že takémuto súdu sa môžu naučiť apoštoli, zatiaľ čo to, čo o sebe hovorí Sudca vesmíru, nemožno pripísať apoštolom. čl. 23. Všetci nech si ctia Syna, ako ctia Otca... Ctiť vo vzťahu k ľuďom znamená rešpektovať, vzdávať česť a česť, vo vzťahu k Bohu – prejavovať úctu. Ak je potrebné ctiť Syna tak, ako si ctíme Otca, potom to znamená, že Syna treba s úctou uctievať tak, ako uctievame Otca. Takže tu je jasný dôkaz o rovnosti Syna s Otcom. – Žid vedel, že Boh žiarli na jeho slávu a nevzdáva ju žiadnemu zo svojich stvorení. Nové zjavenie hovorí to isté. A ak učí, že Syn by mal byť uctievaný tak, ako je uctievaný Otec, potom to znamená, že ním predpísané uctievanie Syna nie je slávou, že Otec nie je nižší ako stvorenie a že Syn je rovný Otcovi. Aby pred Židom zmiernil tvrdosť nezvyčajnej myšlienky uctievania Syna, Spasiteľ poukazuje na všeobecnú myšlienku: kto nectí Posla, uráža Odosielateľa. čl. 24. Tu je myšlienka čl. 22. pripútaný k osudu človeka. Kto počúva Syna, ktorého poslal Otec, aby mal večný život, nepríde na súd. – To ρισις je to isté ako odsúdenie (Ján 3:17–18), ako niekedy u svetských spisovateľov (Wetsten. ad h. 1.). Nepríde na súd - nepríde na odsúdenie - ουκ ερχεται nepríde, ale prejde zo smrti do brucha: prejde nepravdivý na originál, ktorý hovorí: μεταβεβηκεν - prešiel zo smrti do života; inak veriaci nie je odsúdený, ale už vstúpil do stavu života – už má milosťou naplnené zásady života; apoštol o tom napísal: „Teraz už niet odsúdenia pre tých, čo sú v Kristovi Ježišovi, ktorí nechodia podľa tela, ale podľa Ducha“ (Rim 8:1). čl. 25-29. Budú počuť hlas Syna Božieho rovnakým spôsobom, akým budú cítiť a plniť mocnú vôľu Syna Božieho (1. Kor. 15:51–52; 1. Tes. 4:16). Pán sa stará o to, aby v bezcitných dušiach Židov vzbudil pokánie a poukázal na ich závislosť od mocného Sudcu. – Moc Božieho Syna nad mŕtvymi závisí od toho, že má v sebe život (v. 24) a od toho, že mu Otec dal moc (v. 27). Posledná myšlienka pripomína videnie proroka Daniela (Dan 7:13–26). Tam sa Syn človeka zjavuje pred trónom Otca a dostáva večnú moc nad národmi. Toto je Mesiáš. Niektorí (Chryzostom) spájajú slová: nečuduj sa tomu so slovami: ako je syn človeka. Ale takéto spojenie slová evanjelistu nepripúšťajú: lebo slovo: τουτου potom by bolo nadbytočné. Predmet údivu sa ukazuje, ako pochopili starovekí ľudia (Origen, Nonnus, Augustín), vzkriesiaca moc Syna človeka. Farizeji a zákonníci, uchvátení silou Ježišových slov, zabudli na svoje rozhorčenie voči Ježišovi a zostali užasnutí nad neslýchaným učením. Pán hovorí: nečudujte sa tomu, čo sa hovorí; Opakujem, že príde čas, keď budú mŕtvi vzkriesení podľa konania Božieho Syna, každý pre svoj vlastný osud pripravený na zemi. Moc bola daná Synovi človeka, ale Syn Boží privedie všetkých mŕtvych späť k životu mocou Božou. Boží Syn a Syn človeka vykonajú súd nad vesmírom, pretože keď pripravil všetky prostriedky na spásu pre ľudské pokolenie, zmieril Božiu pravdu smrťou a poslal ľuďom hojnú milosť, má právo súdiť vesmír podľa jeho vernosti alebo zrady Nebeského Otca (Matúš 25:34, 41). čl. 30. Na začiatku svojej obrannej kázne v čl. 19, Spasiteľ povedal, že sťažnosti na Jeho skutky a porušovanie soboty sú márne, a dokázal to. Teraz obhajuje svoje učenie. Čo hovorí na obranu? „Nehľadám svoju vôľu, ale vôľu Toho, ktorý ma poslal,“ hovorí. V opačnom prípade najvyššie zrieknutie sa vlastnej vôle, presné plnenie nebeskej vôle, bezhriešnosť v túžbach a činoch (a to môže každý vidieť zvonku), to je pravé ospravedlnenie pre učenie! Ak nepripustil jediný hriech, potom by si nemohol dovoliť žiadne klamstvá a podvody. Racionalisti nech sa bližšie pozrú na tento záver, ktorý Spasiteľ opakovane uvádzal (Ján 8:26, 28, 30, 46). Filozofi, zákonodarcovia a zakladatelia náboženstva im takéto dôkazy v prospech ich teórií neposkytnú. Teórie týchto ľudí zostali v knihách a neprešli do života národov práve preto, že sú ovocím nečistých sŕdc; a ak prešli, bolo to len na nešťastie ľudí. čl. 31. Aj keď o Mne svedčím, Moje svedectvo nie je pravdivé. Židia povedali, ako Pán čítal v ich srdciach (Ján 2:25, 8:13–14), že Ježišovo svedectvo nemá žiadnu moc, pretože svedčí sám o sebe. Pán opakuje ich slová, aby ukázal, či súhlasia s realitou. Podľa teba, hovorí Kristus, ak svedčím o sebe, moje svedectvo je bezvýznamné, ale je to tak? čl. 32. Je tu ďalší, ktorý svedčí o Mne... Existuje vonkajšie svedectvo o Ježišovi Kristovi. kto je on? Nebeský Otec, a nie Krstiteľ (ako márne veril Theophylact). Je to zrejmé tak z veršov 34 a 36, ​​ako aj z veľkosti svedectva. Proti Jeho svedectvu, hovorí Ježiš, nikto nemá čo povedať (Cyril Alexandrijský). čl. 33–35. Si láskavý k Jánovi... Pán si spomína na to, ako Sanhedrin poslal k Predchodcovi, aby sa dozvedel o Mesiášovi, a vyzýva vlastné svedomie Židov, aby bolo svedkom ich veci. Si zlatá, hovorím ti. Svedomie Židov im hovorilo, že Ján je veľký prorok, od neho sa treba naučiť Božiu vôľu, aby sa naplnila. Podľa hlasu svedomia poslali do Forerunnera veľvyslanectvo. – Ale keď Ján povedal pravdu, že za ním prichádza Kristus, počúvali Jána? Svedectvo o pravde: zo skromnosti sa nehovorí: o Mne, ale myšlienka je zjavná. Ján vytrvalo dosvedčoval, že Ten, ktorého remienok na sandáloch nie je hodný rozviazať, je už medzi nimi a priamo ukázal na Ježiša – Baránka Božieho, ktorý sníma hriechy sveta (Ján 1:26-30). Prijali to, čo Ján naznačil? Neprijímam svedectvo od človeka, ale toto hovorím, aby ste boli spasení. Svedectvo Jána ako človeka nie je pre Ježiša dôležité: ale keď ich svedomie Židov ako Boží hlas vyzývalo, aby si vážili Jánov hlas, a predsa, v rozpore so svojím svedomím, svedectvo Jánovo zanedbali, vtedy im hrozí, že stratia spásu; a láska nás núti pripomínať im toto nebezpečenstvo, aby činili pokánie a ponáhľali sa na cestu spásy. Láska, ktorá hľadá spásu hriešnikov, vysvetľuje, kto je Predchodca. Je horiacou a svietiacou lampou, horiacou, pretože horí láskou a žiarli na to, že iné srdcia budú žiariť láskou, je žiarivou lampou, pretože učením a cnosťami šíri okolo seba svetlo, naznačujúce, akými cestami treba kráčať do večnosti; – Ján je prorok: proroci boli povolaní a boli lampami (Prísl. 4:18; Mt 5:14, 18; 2. Petrov 1:19). Budete sa chcieť radovať z hodiny jeho žiarenia. Židia, podobne ako deti, sa zabávali a zabávali svetlom lampy, namiesto toho, aby sa obrátili na jeho pokyn; Zabávali sa svetlom προς ωραν, nie nadlho (2Kor 7,8; ​​Gal 2,5), tak ako deti odhodia hračku, ktorá ich omrzela, tak oni, znudení prísnym učením Predchodcu, odprevadili učiteľa pokánia do väzenia. čl. 36–37. Skutky vykonané podľa vôle Otca sú zázraky Spasiteľa. Kristus Ježiš na ne často upozorňoval svojich nepriateľov (Ján 7:21, 23, 9:4–5, 14:12, 15:24; Mt 11:5, 20). Zázraky naznačujú Božieho posla v divotvorcovi a učiteľovi a vzbudzujú dôveru v Jeho učenie. Ap. Peter nazýva I. Krista mužom osvedčeným. Ako? Ako? so silami, zázrakmi a znameniami, ktoré Boh urobil skrze Neho (Skutky 2:22). Ak sa však Spasiteľ nazýva Božím poslom, potom je On ako Boží Syn takým poslom, akým nikto iný nebol. – A svedčí o mne Otec, ktorý ma poslal. Spasiteľ opäť poukazuje na svedectvo Otca, vyjadrené v Ježišových zázrakoch; Takto hľadá spásu ľudí. Hlas, ktorý dal Otec pri krste, ako ho počul iba Ján, nemohol byť prinesený ako svedectvo pre Židov; a on, ako hlas Jána, už bol spomenutý. čl. 38. Nepočuli ste Jeho hlas, ani ste nevideli Jeho videnie. A Jeho slovo vo vás nezostane. Židia namietali proti slovám o otcovi svedkovi: nepočuli sme Jeho hlas, ani nevideli Jeho videnie, ako sa to stalo otcom na Sinaji. Spasiteľ opakuje toto ich smutné vyznanie, no poukazuje na príčinu ich duchovnej tuposti. Ako hovorí, nemáte v hĺbke duše slová „hovorené zákonom a prorokmi“ (Zigaben). Božie Slovo, zjavené vo videniach a hlasoch, odovzdané Židmi, sa nezachovalo a nezotrvalo v ich srdciach a neprinieslo žiadne ovocie v ich živote. Toto je význam slov podľa Jána 15:7; Lukáš 8:15; 1. Jána 1:8, 10. Keby sa Židia správali inak vo vzťahu k Božej vôli vyjadrenej vo Svätom písme, mohli by pochopiť nové pokyny, aspoň by neboli proti bezprecedentnému Božiemu poslovi. Duševná hluchota je ovocím ich morálnej skazenosti. čl. 39–40. Ἐρευν ᾶ τε τ . γραφάς ... Kirill Alex. chcel uznať ερευνατε ako vyjadrenie reality (pre orientačnú náladu). Ale Peshito, Chryzostom, Augustín, Zigaben, Slovania. preklad sa berie ako príkaz. Keďže sa zdá, že Sväté písmo je Spasiteľovým posledným a najdôležitejším svedectvom o Ňom, je prirodzené, že tu vidíme nabádanie. A pokiaľ ide o obsah poučenia, vyššie uvedené slová o písme sú príkazom. Blaž. Cyril, hoci tu chcel vidieť výraz skutočného, ​​vo vysvetlení pokynov napísal: „Testujte písma iba čistou myšlienkou, pretože to svedčí o Mne. Masel pod vplyvom zaujatej myšlienky pripísal slovu ερευναν význam „roztrieštiť, prevrátiť“: ale takýto vyčítavý význam tohto slova vôbec nie je v súlade s jeho použitím v Písme (1. Petra 1:11; Rim 8:27; 1. Kor. 2:10; Ján 7:52 sa medzi Grékmi nenachádza.) Ερευναν znamená „preskúmať, vstúpiť do vnútra, do základov nejakého predmetu“. Ερευτατε τ . γραφ. znamená „vstúpiť do vnútorného významu, do ducha písiem, bez toho, aby sme sa zastavili na povrchu, pri písmene“. Keď veríte, že majú večný život a táto podstata mi svedčí. Talmud (traktát Pierce Aboth) hovorí: „Kto si osvojí výrok Písma, získa večný život. – Jeden z nových kresťanských pisateľov poznamenal: „Židovský názor, že v písmach majú večný život, bol taký škodlivý, ako bol užitočný pre povinnosť skúšať písma, a priťahuje nevedomých a ľahkomyseľných deistov. Je tu pravda. Nedá sa len dodať, že stále treba uprednostňovať židovský názor pred pohŕdaním Božím slovom, nenahraditeľným sprievodcom pozemského života. Ako lož proti svedomiu a inteligencii, mienku Židov nemohol Spasiteľ schváliť. Ale neodmieta ho v jeho najlepšej stránke. Skúšajte, hovorí, Písmo, pretože si sami myslíte, že s Písmom a v Písme máte večný život, v ktorom máte čiastočne pravdu; nepochybnou pravdou je, že písma hovoria o Mesiášovi, a preto svedčia o Mne; Preto ideš proti svojmu svedomiu, proti svojmu presvedčeniu o Písme, keď nechceš prísť ku Mne pre svoju spásu. Toto je význam Spasiteľových slov! Príchod k Ježišovi je v inom prípade nahradený slovom veriť (Ján 6:35–37, 41, 7:37). Spasiteľ teda ospravedlňuje svoje učenie svojou morálnou povahou (v. 30), svedomím Židov, ktorí sa obrátili na Predchodcu (v. 31–35), svojimi zázrakmi (v. 32, 36–38) a napokon Svätým písmom (39–40). čl. 41-44. Dôvody slepoty a nevery Židov sú vysvetlené. Najzákladnejšia príčina: nemáte v sebe Božiu lásku: Božia láska nie je zakorenená v ich srdciach (Ján 8:47). Chvália sa, že poznajú Boží zákon, ale ich srdce je ďaleko od Boha; život ukazuje, že ich myšlienky, ich túžby, ich skutky patria zemi. Preto si nevážia Toho, ktorý k nim bol poslaný s pravou Božou vôľou; potrebujú pozemského Mesiáša, ktorý by im dal zlato a prostriedky na slobodný život. Ďalší dôvod na neveru: sebecká honba za ľudskou slávou. „Všetky svoje skutky robia, aby ich ľudia videli; milujú, keď sa dávajú na sviatky, predsedajú v synagógach a vítajú ich na trhoviskách“ (Matúš 23:5–7). Preto Ten, ktorý hlásal sebazaprenie a nesľuboval pocty ani slávu, ale prenasledovanie sveta, nemohol potešiť týchto ľudí. Ježiš sa im zdal byť predmetom pokušenia (1 Kor 1:23). Ak niekto príde vo svojom mene, prijmete ho. „Iný príde vo svojom vlastnom mene,“ neposlaný Nebeským Otcom, bez akýchkoľvek známok nebeského posla a so zjavnými známkami hľadača jeho vlastných záujmov: „Prijmete ho. prečo? Pretože bude lichotiť ľudským vášňam a predsudkom a sľubuje pozemské kráľovstvo, ochraňované v snoch pozemských duší. Od príchodu Krista navštívilo Židov viac ako 60 falošných mesiášov a každého prijali s radosťou a triumfom. Objaví sa ďalší Kristus, Antikrist. Tak ako bol nebeský Otec zjavený v Kristovi, tak satan bude zjavený falošnými zázrakmi v Antikristovi (2. Tes. 2:9-10). Prijmú ho predovšetkým ako svojho mesiáša. Takto uvažovali o Židoch starí otcovia Irenej (5, 25), Zlatoústy, Ambróz a iní, poukazujúc na uvažované slová Spasiteľa. čl. 45–47. V dôsledku jedného a druhého dôvodu, chladu voči Bohu a hľadania sebeckých výhod, sa u Židov vytvorilo falošné chápanie Mojžiša, čo zase prispieva k ich odcudzeniu Kristovi Ježišovi. Nepamätaj, že som rieka proti tebe k Otcovi: sú takí, ktorí proti tebe hovoria: Mojžiš, ale ty si dôveroval. Židia sa chválili: „Sme Mojžišovi učeníci“ (Ján 9:28–29). Ale zmysel a duch mojžišovského zákona sa pre nich stratil kvôli rozdrveniu vášní. Keď ich Ježiš pokarhal, že porušili zákon, tí, ktorí boli tvrdohlaví vo svojich názoroch, povedali, že Mojžiš je pre nich. V každom prípade „dôverovali Mojžišovi“, vkladali do neho všetky svoje nádeje (Sk. 1 Kor 15:4; 1 Tim. 5:5). V skutočnosti išli proti Mojžišovi. Ježiš je kazateľom Božej dobroty; Mojžiš je hlásateľom Božej pravdy. Preto to nie je Kristus, ale Mojžiš, kto bude žiadať pomstu Božiu spravodlivosť proti Židom za všetky ich neprávosti. Ak rýchlo uverili v Mojžiša, uverili aj vo mňa a písali o mne. – Najjasnejším a najpriamejším Mojžišovým proroctvom o Mesiášovi je jeho predpoveď o veľkom prorokovi (5M. 32:15–18). Tento význam tohto proroctva zachovala židovská tradícia a ukazuje sa aj v novom zjavení (Skutky 3:22–23, 7:37). Židia, ktorí neverili v Ježiša, išli proti tomuto proroctvu. Neveria ani mojžišovskému príbehu o páde ľudí: inak by s úctou prijali toho, kto prišiel rozdrviť hlavu hada. Neveria zasľúbeniam daným Abrahámovi, Izákovi, Jákobovi, neveria proroctvu Izraela o Judsku (Gn 49,10): inak by s radosťou prijali to, čo národy očakávali. Aj keď neveríte Písmu, veríte mojim slovám? Predsudky zatemňujú v mysliach Židov skutočný význam Mojžišovho spisu; podľa ich názoru vôbec neexistuje skutočný Mojžiš, majú svojho vlastného Mojžiša; keď sa im ukáže skutočný Mojžiš, z predsudkov ho odmietnu. V tomto ich stave je prirodzené, že odmietajú Ježiša, ktorého ohlasoval Mojžiš, a nechcú Ho s úctou počúvať. b) Nakŕmiť ľud 5 chlebmi a 2 rybami. Ján 6:1–13 čl. 1–4. Podľa týchto dní išiel Ježiš do polovice Galilejského a Tiberiadského mora. Výraz stále znamená neurčitý čas, viac-menej dlhý. Po uzdravení ochrnutého (kap. 5) sa diali mnohé zázraky. 2, o ktorej Ján nehovorí, bolo veľa udalostí, ktoré popisovali iní evanjelisti a prešlo veľa času. Nasýtenie ľudu 5 chlebmi podľa samotného Jána bolo už blízko Veľkej noci, židovského sviatku (Ján 6:4), teda pred treťou Veľkou nocou, na ktorú Ježiš nebol v Jeruzaleme. – Najbližšími udalosťami, ktoré predchádzali zázračnému nasýteniu ľudu, bolo vyslanie apoštolov kázať a návrat k Ježišovi so správou o úspechoch (Mk 6,7.30; Lk 9,2.10). Ďalšou okolnosťou, ktorá mala súvis s kázaním učeníkov, bola úzkosť Herodesa Antipasa, z vôle ktorého bol Predchodca zbavený hlavy (Mt 14,12). Tento Herodes, vládca podľa mena, ale v skutočnosti pokorný sluha neviestky, bol rovnako poverčivý ako zmyselný, márnivý ako bezduchý. Keď počul o Ježišovom kázaní a zázrakoch, úzkostlivo povedal: bol to Krstiteľ, ktorý vstal z mŕtvych. Vášnivý pre zázraky chcel vidieť Ježiša a byť očitým svedkom jeho zázrakov (Lukáš 9:7–9). Je jasné, že Pán Ježiš nechcel mať s takýmto prázdnym človekom nič spoločné. A tak On, oboje, aby Jeho učeníci mohli odpočívať na odľahlom mieste a aby sa nejako nestretli s bezduchým Herodesom a jeho služobníkmi, odchádza za Galilejské jazero (Mk 6:14–16, 31; Mt 2:13). Slovanský preklad: išiel do polovice Galilejského mora, Tiberias, je rovnako nesprávny a nejasný ako ruský: „išiel na druhú stranu Galilejského mora v blízkosti Tiberias“. Ježiš bol predtým v Nazarete a jeho okolí (Matúš 13:54; Marek 6:5–6). Tiberias je 4,5 hodiny severovýchodne od Nazareta a 3 hodiny južne od Kafarnaumu. – Všetky tieto miesta boli na západnej strane Galilejského jazera. keďže Tiberias ležala na západnom brehu Galilejského jazera (Plinius hist. 5, 15), Ježiš pri prechode cez jazero na východný breh vôbec nemohol byť „v blízkosti“ Tiberiady. Slovanský preklad nadväzoval na Zigabenovu myšlienku: „na druhú stranu jazera Galilejského alebo Tiberiadského“. Len v pôvodnom texte nie je: ητοι or. Pri striktnom dodržiavaní textu prekladajú takto: „Ježiš išiel na druhú stranu Galilejského mora oproti Tiberiade. Podľa svätého Lukáša sa Ježiš uchýli na opustené miesto blízko Betsaidy (Lk 9,10). Ján poukazuje na vrch v tejto púšti, kde odpočívali učeníci a Spasiteľ (Ján 6:3). Betsaida na východnej strane Galilejského jazera sa inak volala Júlia. Vie o tom nielen Ios. Flavius ​​​​(de bello iud. 3, 10. 7), ale aj Plínius (hist nat. 5, 15). Keďže sa nachádzala v dolnej Gavlaopitíde, patrila do filipskej tetrarchie (Flavius ​​​​de bello 2, 9. 1. antigv. 18, 2. 1) a nasl. nebolo v moci Herodesa Agrippu, úbohého vraha Krstiteľa. A kráčalo po nej veľa ľudí. Podľa svätého Marka (Marek 6:33) „pešiaci zo všetkých miest tam utiekli a prišli pred nimi“. Ježiš a jeho učeníci prešli na loďke na východný breh (Matúš 14:13) a ľudia obišli jazero po súši, no bežali na miesto pred Ježišom. "Túžba bola taká veľká, smäd bol taký silný, že prekonali všetky prekážky" (Chryzostom). Lebo som videl Jeho znamenia, ako pôsobí na chorých. Evanjelista Ján, keď to hovorí, predpokladá, že čitatelia vedia z iných evanjelií o uzdraveniach, ktoré vykonal Spasiteľ pred týmto časom. A presne podľa správ z Lukáša 9:27 (slová Mt 9:35 atď.) predtým sa dialo veľa zázrakov a takmer všetky spočívali v uzdravovaní chorých. Na púšti Betsaida Spasiteľ podľa Lukáša „hovoril“ s tými, ktorí prišli „o Božom kráľovstve a uzdravoval tých, ktorí potrebovali uzdravenie“. Skutočnosť presnejšie a malebnejšie zobrazil sv. Marka. „Ježiš vyšiel (z loďky) a videl množstvo ľudí a zľutoval sa nad nimi, lebo boli ako ovce bez pastiera, a začal ich vyučovať“ (Marek 6:34). Ján poznamenáva: „Blížila sa Veľká noc, židovský sviatok. Prečo si to všimli? S najväčšou pravdepodobnosťou na vysvetlenie, prečo bolo teraz okolo Ježiša toľko ľudí: celé karavány išli na Veľkú noc do Jeruzalema. Títo pútnici samozrejme dúfali, že veľký Učiteľ pôjde aj na Veľkú noc do Jeruzalema a budú Ho sprevádzať. No zatiaľ čo zákon predpisoval, že Veľká noc sa má sláviť v Jeruzaleme, a hoci sa na Ježiša Krista nevzťahoval ani jeden prípad, ktorý by podľa legendy oslobodzoval iných od cestovania na Veľkú noc (choroba, staroba, slepota, chromosť), Kristus Ježiš túto Veľkú noc nebol v Jeruzaleme a ukázal v sebe Pána soboty a Veľkej noci, alebo, ako hovorí Zlatoústy, „využil skazu Židov ako príležitosť“. Zázračné nasýtenie ľudí, ktoré nasledovalo, opisujú všetci štyria evanjelisti (Matúš 14:15–21; Marek 6:35–44; Lk 9:12–18); John dopĺňa opis iných o niektoré konkrétne črty, hoci iné vynecháva. čl. 5–9. “ Ježiš pozdvihol oči a videl, že k nemu prichádza veľký zástup, a povedal Filipovi: „Kde nakúpime chlieb, aby sme ich nakŕmili? Predtým učeníci, keďže sa blížil večer a miesto bolo pusté, prosili, aby prepustili ľudí, aby si mohli kúpiť toľko chleba, koľko môžu a chcú, ale Ježiš povedal, že to netreba, a dodal: „Dajte im jesť“ (Lk 9,13; Mt 14,16). Potom položil otázku Filipovi. „Toto povedal, skúšajúc ho – πειραζιον; „Lebo on sám vedel, čo chce robiť,“ hovorí John. Prostredníctvom mnohých skúseností Ježiš ukázal svojim učeníkom nielen rozsiahlu premyslenosť a múdrosť svojich činov, ale aj vzdialený pohľad do sŕdc iných (Ján 2:24, 6:64, 7:8, 11:4, 41–42). Pre seba sa nepotreboval pýtať Filipa, čo treba urobiť. Upozornil Filipa na stav veci a povzbudil ho, aby vec preskúmal zo všetkých strán. A ostatní učeníci mali potrebu skúmať realitu okolo seba, ale Filip, viac ako iní, musel venovať pozornosť tomu, čo predchádzalo dielu, ktoré chcel Ježiš vykonať; Filip celkom neveril v Božiu moc Ježiša (Ján 14:8). „200 denárov im nebude stačiť na chlieb, aby každý dostal aspoň trochu“ (v. 7), odpovedal Filip. – Denár sa rovnal 20 kopejkám, takže na kúpu jednoduchých jačmenných bochníkov, bežnej potravy chudobných, potrebujete iba 40 rubľov (2 Kráľ 7:1, 16–18). Ap. Andrej nájde od chlapca 5 jačmenných chlebov, ktoré sú menej výživné ako pšenica (Sudcov 7:13), a dve pečené ryby – zanedbateľnú zásobu proti množstvu ľudí (Ján 6:8-9). čl. 10-15. Z Ježišovej vôle učeníci posadili ľudí do radov, 150 v rade; Ježiš požehnal bochníky chleba a ryby a prikázal ich rozdávať ľuďom; Neprikázal ho rozdávať skôr, ako ho posvätil modlitbou chvál. Aby sa to páčilo Bohu (Lukáš 24:30; Matúš 15:36; Skutky 27:35). Potom sa všetci najedli a nasýtili sa. Pán nariadil zhromaždiť pozostatky a 12 koshnitsa bolo naplnených kúskami. Ľudí sa rátalo do 5000. - A počítali sa len muži - tak sa podľa zákona počítali ľudia pri sčítaní ľudu. Preto bolo zaznamenaných: 5 000, bez manželiek a detí. Kôš Κοφινος podľa našej miery sa rovná štvrtine vedra: 12 košhnitov, tri vedierka alebo dve štvorky (Petrushevsky metrology s. 228). - Preto v ruskom preklade malo byť: 12 košov, alebo tiel, a nie 12 krabíc. Keď museli Židia prejsť cez pohanské alebo samaritánske dediny, zásobili sa chlebom a nosili ho v košíkoch (Mt 16:7, 8; Dt 26:2-4). Predovšetkým to robili zo strachu, že ich poškvrní nečisté jedlo. Juvenal: „Tu je pre Židov lesík s posvätným prameňom a ich žobráckym košíkom“ (sat. 3, 15). Takže všetky koše 12 učeníkov boli naplnené zvyškami úžasného jedla. Keď ľudia videli znamenie, ktoré urobil Ježiš, povedali: Toto je naozaj prorok, ktorý prichádza na svet. „Zázračné rozmnoženie piatich chlebov umožnilo vidieť všemohúcu silu božského stvoriteľa prírody,“ hovorí svätý Ilár. Svedkovia veci, 5000 ľudí, spoznalo zázrak, ktorý sa stal pred ich očami, a povedali, že ten, kto vykonal tento zázrak, nebol nikto iný ako očakávaný Boží posol – Mesiáš. Toto hovorili ľudia o Ježišovi pri iných príležitostiach (Matúš 16:13, 21:11; Lukáš 7:16). Neológovia (Pavlus a iní), ktorí nechceli uznať zázrak v tejto udalosti, hovoria, že ľudia sa neuspokojili iba s piatimi chlebmi, ale mali svoje vlastné jedlo. To však znamená hovoriť o historickej udalosti nie o tom, čo hovoria očití svedkovia, ale oddávať sa bájkam. Očití svedkovia povedali Ježišovi: nechaj ho ísť, lebo nemajú čo jesť (Marek 6:36; Lk 9:12); Apoštoli hľadajú jedlo pre ľudí a nachádzajú len jedného chlapca s 5 bochníkmi chleba a 2 rybami (Mk 6:38). Výsluch Filipa sa uskutočnil práve preto, aby ochránil pripravovanú veľkú udalosť pred pochybnosťami. Napokon, evanjelisti priamo hovoria, že všetkých 5000 bolo spokojných s 5 bochníkmi chleba, ktoré im ponúkli. A všetkých 5000 povedalo to isté vo svojej recenzii udalosti. Ježiš už pochopil, že chcú prísť, aby Ho zajali a urobili kráľom, a sám sa vrátil na vrch. Zázrak ľudí tak ohromil, natoľko ich presvedčil, že Ježiš je Mesiáš – a ak Mesiáš, tak podľa mylného presvedčenia aj kráľ zeme, obnoviteľ mocného kráľovstva izraelských kráľov, že chcel Ježiša okamžite vyhlásiť za kráľa, v prípade potreby aj s použitím násilia. Ale kráľovstvo Ježiša Krista nie je svetským kráľovstvom (Ján 18:36); Prišiel na zem, aby naplnil vôľu Nebeského Otca, a nie aby hľadal pozemskú slávu pre seba. Preto sa ukryl pred ľuďmi na odľahlý vrch, na ktorom bol predtým so svojimi učeníkmi (v. 3), a utiahol sa, aby sa sám modlil (Mt 14:23; Mk 6:46). c) Zázrak na jazere a rozhovor o nebeskom chlebe. Ján 6:16–71 čl. 16-21. Podľa svätého Marka Ježiš prikázal učeníkom, aby sa plavili do Betsaidy (Mk 6:45); podľa svätého Jána „išli na druhú stranu mora do Kafarnaumu“. - Kafarnaum nie je ďaleko od Betsaidy, - a takmer rovnakým smerom pre tých, ktorí sa plavia zo severovýchodu; počas búrky sa plavci sotva dostali na breh, trochu južne od Kafarnaumu, kam dorazili s Pánom (Ján 6:24, 59). Galilejské jazero je až 25 verst dlhé, 7 verst široké a 17–20 siah hlboké; začína byť veľmi búrlivé. Keď boli učeníci uprostred jazera, búrka zosilnela, „more sa zdvihlo k veľkému vetru“, takže podľa starovekého prekladu podľa neskoršieho „vznieslo“: to druhé je bližšie k písmenu originálu διηγηρετο, prvé je bližšie k myšlienke obrazu. Čln zasiahli a zmietali vlny. Ježiš videl úzkosť učeníkov z modlitebného vrchu. Okolo „štvrtej hliadky“, inak, v rannej hliadke, podľa nášho rozprávania, 4 hodiny po polnoci (Mk 6:48, 47; Mt 14:23–25), učeníci „vidia Ježiša kráčať po mori a približovať sa k lodi a báli sa“; „Mysleli si, že je to duch“ (Matúš 14:26). „To som ja, nebojte sa,“ hovorí im Ježiš. Podľa sv. Matúš, Peter sa dobrovoľne prihlásil k Ježišovi po vode, ale bál sa a Ježiš ho zachránil pred smrťou (Matúš 14:28–31). Potom Ježiš vstúpil na loď s učeníkmi a vietor utíchol (Matúš 14:32), alebo ako svätý Ján a Abiye (ευθειος) loď bola na zemi, loď pristála na brehu. Ján píše: ηθελον ουν λαβειν αυτον εις το πλοιον. Zlatoústy si myslí, že hoci Ho učeníci chceli prijať, neprijali Ho na loďku: názor, ktorý nesúhlasí s príbehom svätého Marka (Mk 6:51) a Matúša (Mt 14:32); Chryzostom tým bol taký unesený, že dokonca medzi evanjelistmi navrhol dve rôzne udalosti. Ale nie je potrebné to druhé, ak sa Jánove slová chápu takto: chceli prijať; to by znamenalo len to, že sa nepreukázala okolnosť známa z iných správ. Medzitým ἦ θελον λαβειν použitím (v Platónovi Xenofón) znamená, že boli radi, že Ho prijali. čl. 22-25. Ľudia, ktorí zostali na východnom brehu jazera, sa ráno ponáhľali za Ježišom. Prešiel na lodi, ktorá sa plavila z Tiberias. - Keďže vedel, že učeníci vstúpili do člna sami a druhý tam večer nebol, keď videli Ježiša v Kafarnaume, uhádli, že tu nie je bez zázraku. "Rabbi! kedy si sem prišiel?" pýtali sa Ho. čl. 26.–27. „Nehľadáte ma preto, že ste videli zázraky, ale preto, že ste jedli chlieb a nasýtili ste sa,“ povedal Pán. Neodpovedá na otázku: kedy prišiel? Hovorí o stave sŕdc a o tom, čo je potrebné pre tieto úbohé duše. – Títo ľudia, ktorí videli niekoľko Ježišových zázrakov, si v samotnom zázraku vážili len výhody pre pozemský život. Boli rovnakého plemena ako utilitári modernej doby. Pre takýchto ľudí je duchovno dôležité len do tej miery, do akej je prospešné pre pozemský život, inak zaň niektorí nevydýchnu. Čo sa hovorí takýmto ľuďom? "Nehľadajte pokrm, ktorý hynie, ale pokrm, ktorý zostáva pre večný život, ktorý vám dá Syn človeka." Εργαζεσθαι znamená pracovať na niečom, získať (Prísl. 21:6; Lk 16:16), ale v porovnaní so slovom „hľadať“ (v. 26) to vyžaduje, aby sa človek snažil získať. Jedlo, ktoré samo o sebe podlieha skaze, ukazuje, že nestojí za to, aby duša bola plná starostí. „Jedlo za brucho a brucho za pokrm, ale Boh oboje zničí“ (1 Kor 6:13). Potrava zostávajúca v duši večnosť tiež sama o sebe ukazuje, že o jej získanie sa treba starať s úprimnou dušou a neustále. Spasiteľ nehovorí, že človek musí byť bezstarostný, pokiaľ ide o potreby dočasného života. Toto nie je v Jeho duchu (1. Tes. 4:11; 2. Tes. 3:12; Ef. 4:28; 1. Kor. 9:18). Učí hľadať predovšetkým duchovný pokrm (Matúš 6:25–33; Lukáš 10:41). V skutočnosti hovorí proti utilitárom, ktorí si tak nízko cenia duchovno a príliš vysoko si vymoženosti pozemského života. Žiada, aby sa v prvom rade venovala pozornosť duchovnému pokrmu, ktorému môže slúžiť iba On. Ľudia nazývajú duchovným pokrmom mnohé veci: vedy, potešenie z elegantných predmetov atď. Ale to sú diela ľudí, a nie Božieho Syna. Mill na svoju obranu svojho milovaného utilitarizmu, hoci ho postavil nad epikurejský život, nepovýšil ho nad eudaimonizmus ľudského pozemského života: stojí takýto utilitarizmus za obavy nesmrteľného ducha? Je bolestivé vidieť, že ostatní sa určite chcú vidieť ako zvieratá a nie ako ľudia. Podľa Renana bol človek na začiatku zviera, potom bol náboženský a potom bol mysliteľom. keďže posledný stav, stav myslenia, u Renana myslí len na vymoženosti telesného života a jeho religiozita je nevedomý pocit: ukazuje sa, že je to opäť to isté ako stav zvieraťa. Táto teória je antifilozofická aj antihistorická: antifilozofická, pretože nedobrovoľne uznávajúc podlost zvieraťa pred človekom, stále ponecháva človeka v stave zvieraťa a bez vysvetlenia, ako môže zviera prejsť do stavu religiozity alebo racionality, umožňuje zneuctenie Stvoriteľa, ako keby sa človek nemohol stať iba Stvoriteľom ako človekom, z rúk človeka. Táto teória je tiež ahistorická, pretože v rozpore nielen so zjavenou históriou, ale aj s históriou všetkých národov a všetkých náboženstiev hovorí, že náboženstvo nie je súčasné s existenciou človeka, zatiaľ čo podľa každodennej skúsenosti človek zostupuje zo stavu človeka do stavu zvieraťa, napríklad opitého, alebo pána Renana so svojou saduceovskou teóriou, ktorá je pre človeka taká hanebná. So true philosophy is the philosophy of the Son of God. He shows man both his high dignity in his immortal spirit and his humble earthly lot. On a On jediný dáva človeku prostriedky na dosiahnutie jeho vysokého cieľa. Pokrm, ktorý dáva duši život na celú večnosť šťastia, dáva iba On, Boží Syn. "Lebo Otec mu vložil svoju pečať." Zázraky, vhľady do diaľok neviditeľných pre ľudí, poznané v Jeho činnosti, uisťujú ako kráľovská pečať, že je Bohom milovaný Posol, akého svet nevidel (Chryzostom), a že je schopný podávať to najvýživnejšie, najlepšie a v žiadnom prípade nie klamlivé jedlo. - (Augustín). čl. 28. „Čo musíme robiť, aby sme konali skutky Božie“? pýtali sa poslucháči. Z výčitiek, ktoré im hovorili, pochopili, že sa od nich vyžaduje, aby hľadali duchovný pokrm – dobré skutky. Medzitým si mysleli, že Mojžišove prikázania im takmer stačia. Aké ďalšie veci sú potrebné? - povedali. čl. 29. "Toto je dielo Božie," odpovedal Pán, "ver v Toho, ktorého On poslal." – Dielo Božie, dielo Bohu najmilšie (Ján 4:34), je viera v Nebeského posla. – Ján napísal: „Toto je jeho prikázanie, aby sme verili v meno jeho Syna Ježiša Krista a milovali sa navzájom, ako nám prikázal“ (1. Jána 3:23). čl. 30-31. Naši otcovia jedli mannu na púšti, ako bolo napísané. Z týchto slov je jasné, že tí, ktorí žiadali zázrak, boli knihomoľskí ľudia, ktorí čítali písmo. keďže to bolo v Kafarnaume, tak ich musíme uznať ako farizejov – členov kafarnaumskej synagógy. Zázrakom rozmnoženia chleba pre 5000 ľudí bol Spasiteľ uznaný za Mesiáša. Tento zázrak ľuďom knihy nestačil: požadovali nový zázrak ako istotu nebeského posla Ježiša, ten istý zázrak, ktorý podľa ich chápania vykonal Mojžiš zoslaním manny z neba (Ex 16, 4, 14, 25; 4Mo 11, 7; Ž 77, 23 – 24). čl. 32–33. Keďže tí, ktorí boli hrdí na púštnu mannu, nepochopili význam tejto manny, predtým, ako očakávali nový zázrak od Ježiša, musia počúvať poučenie o manne a potom sa im ukáže (v. 51) zázrak. Spasiteľ napomína týchto ľudí, že mannu im neposlal Mojžiš, ale nebeský Otec, že ​​manna nie je najlepším jedlom, ale iba jeho obrazom, že najlepší chlieb pochádza len z neba. Prvá myšlienka bola sama o sebe taká zrejmá, že nevyžadovala dôkaz; bolo to jasne vyjadrené ako v Mojžišovi (Ex 16,15), tak aj v žalme, no tí, ktorí to stratili zo zreteľa, si predstavovali Mojžiša ako akéhosi poloboha, bez ktorého niet na zemi spásy, zatiaľ čo on bol iba služobníkom Božím, čakajúcim na spásu pre ľudí od Mesiáša proroka. O manne Spasiteľ nepopiera, že zostúpila z neba. „Nakŕmil ich nebeským chlebom,“ hovorí posvätný spevák (Ž 104:40). Ak by toto bol produkt zeme, ktorý sa zázračne množí každý deň, ako si iní myslia (Tolukk), potom by nebol dôvod skladovať mannu v arche zmluvy. Manna však bola stále hmotná a nebola tou najlepšou potravou, pretože vyživovala len telo, a nie nesmrteľnú dušu; len vyvolávala túžby po lepšom jedle a poukazovala na duchovný chlieb v budúcnosti. Najlepší chlieb, uspokojujúci všetky potreby duše a navyše po celú večnosť, zostupuje z neba; toto je Boží Syn, ktorý sa zjavil na zemi, aby spasil ľudí. To je taký zázrak lásky nebeského Otca, ktorý svet nevidel a už neuvidí. čl. 34. Rozhodnúť sa mu: Pane, vždy nám daj tento chlieb. Toto hovoria opäť jednoduchí ľudia, tí, ktorí videli zázrak rozmnoženia chlebov. Myslia si, že Pán hovorí o úžasnom hmotnom jedle a v jednoduchosti svojich duší, utláčaných potrebami zeme, pokorne vyjadrujú prosbu: keby mali vždy také úžasné jedlo! čl. 35–36. Som živočíšny chlieb. On je ten chlieb, ktorý dáva večný život, po ktorom by mali túžiť všetci ľudia stvorení pre večnosť a ktorý si mnohí tak málo vážia. Ako si všimol viac ako raz (Ján 6:2, 26, 5:17, 36, 3:32), ľudia Ho vidia a neprijímajú Ho; Hovoria: „Daj im jesť chlieb“ a nevyužívajú to, čo sa ponúka. "Kto prichádza ku mne, nikdy nebude hladovať a kto verí vo mňa, nikdy nebude žízniť." Podľa Spasiteľovho vysvetlenia je príchod k Ježišovi to isté ako viera v Ježiša, len viera je tu, samozrejme, oživená láskou (Ján 7:37–38). čl. 37. Všetko, čo mi dáva Otec, príde ku mne. Hoci ľudia ako väčšina poslucháčov v Neho neveria, nájdu sa aj takí, ktorí k Nemu prídu – takí, ktorých privedie Nebeský Otec, alebo, ako neskôr hovorí, ktorých bude učiť Boh (v. 45). Spasiteľ pokoruje ľudskú aroganciu, ktorá si myslela, že stačí vidieť zázrak a vezme do svojho vlastníctva nebo: zázraky vedú k viere, ale pokornú dušu tak úprimne hľadajúcu spásu, ako si je istá svojou bezmocnosťou a potrebou nebeskej pomoci. Všetko ku Mne príde: nielen ľudia z určitého kmeňa a známej viery, napríklad prídu Židia, prídu ľudia zo všetkých kmeňov, každého náboženstva, každého pohlavia, každého veku a každého času, podľa vôle Božej. Je to rovnaké ako pred čl. 33 sa nazýva svet alebo celé telo (Ján 17:2). Príde ku mne. Spasenie nie je len vecou milosti; záleží aj na našej vôli. Milosť v nás neničí slobodu; len napráva hriechom rozrušený duchovný organizmus. „Izrael je tebou zničený“ (Ozeáš 13:19). Toho, kto prichádza ku mne, nezavrhnem (Ján 6:37), nezavrhnem, ale s láskou prijmem (Ján 10:28). Nebeská láska víta vracajúceho sa strateného syna s otvorenou náručou (Lukáš 15:20). čl. 38–40. Lebo som zostúpil z neba, dovoľ mi plniť svoju vôľu... vôľu toho, ktorý ma poslal, aby som nezničil všetko, čo som dal. Nech sa neboja, že osud veriaceho v Ježiša je sotva taký istý, ako bol osud Mojžišových učeníkov. Skutky najvyšších myslí, najsilnejších charakterov, konajúcich len podľa ľudskej vôle, sú nespoľahlivé: bolo by dobré, keby brilantní reformátori viery, zákonov a spoločenského života nezaviedli do ľudských spoločností nový neporiadok: v skutočnosti sa to stáva zriedka, veľmi zriedkavo. A aké silné a odolné sú ich budovy, o tom nie je potrebné hovoriť. Syn človeka neprišiel z neba, aby plnil svoju vôľu (Ján 5:19–30). Plní vôľu posielajúceho Otca. Tam, kde sa plní vôľa nebeského Otca, nie je miesto pre pochybnosti o osude ľudí. Ľudia zmätení útrapami pozemského života alebo rečami zábudlivých saducejov začínajú pochybovať o zmysle ľudí: Syn nebeského Otca však s istotou vie, že vôľa neba túži po spasení pre každého. Vyvolený ľud bol nazvaný Božím dedičstvom (1 Sam 26:19; Ž 27:9, 32:12). Podľa vôle Otca sú Božím dedičstvom tí, ktorí veria v Krista Ježiša. Celé dielo Božieho Syna spočíva v tom, aby všetci, ktorí boli odovzdaní Otcom na Syna, do vlastníctva, inak všetci, ktorí veria v Syna, nezahynuli, ale žili večne blažený život (Matúš 13:16). Tu však nejde o to, ako budú spasení tí, ktorí veria v Krista, či už podľa bezpodmienečného určenia Nebeského Otca alebo podľa podmieneného. Inštrukcie o tom musíme hľadať na iných miestach v Písme. čl. 41–42. Niektorí poslucháči nechceli prijať, že Ježiš Kristus je chlieb, ktorý zostúpil z neba. Vieme, povedali, Jeho Otec a Matka; a hovorí, že je z neba! Nezlučiteľné myšlienky! Podobné pochybnosti nespokojných boli vyjadrené mnohokrát (Matúš 13:55; Ján 10:19, 24). Tu opäť zaznieva hlas členov kafarnaumskej synagógy, ktorí sú zaujatí zbieraním povestí o pôvode divotvorcu z Kafarnauma a Kány. čl. 43–46. "Nereptajte medzi sebou, odpovedal Pán: Nikto nemôže prísť ku mne, ak ho nepritiahne Otec, ktorý ma poslal." Ελκυση sa chápe takto: privedie dieťa, podobne ako otec, k lekárovi alebo učiteľovi. Ale to je nepresné pochopenie veci. Podľa čl. 45 Ελκυση tu znamená pôsobenie Boha na vnútro duše; tak aj na iných miestach Písma (Pies 1:3; Jer.38:3; Oz. 11:3–5; Ján 12:32). Na uverenie v Ježiša je potrebné pôsobenie milosti na myseľ a vôľu človeka: človek sám o sebe nie je schopný prísť k Ježišovi vierou a láskou. Preto je prirodzené, že židovskí vedci, podobne ako ľudia ako Strauss a Renans, zaneprázdnení snami o svojom učení, ktoré nedovoľujú, aby sa milosť dostala k ich pyšným srdciam, nerozumejú Ježišovmu učeniu. O zjavení milosti ľudskej slobode Augustín poznamenáva: "Nemyslite si, že budete priťahovaní proti svojej vôli, duch bude priťahovaný láskou. Ako tomu môžem uveriť vôľou, keď som priťahovaný? Vôľou vám hovorím málo, ale rozkošou veľa. Čo znamená byť priťahovaný rozkošou? Otvorte sa Pánovi a on splní žiadosť Vášho srdca (Ž 37:4). Je isté potešenie srdca, pre ktoré je ten nebeský pokrm sladký.“ (Avgustin v Ioh. traktáte. 26 § 3–4.) Je napísané v prorokoch... Spasiteľ na obranu svojich myšlienok je dosvedčený prorokmi. Citoval slová Izaiáša (Iz. 54:13). 31:33–34 Po tom, čo povedal: „Otec bude poučovať“, dodáva, že tieto slová neznamenajú, že ľudia môžu priamo vidieť Božiu bytosť iba Synom (Ján 1:2–3, 18), že tak ako v Božstve je Otec a Syn, tak aj Otec a Syn vedia, že skrze Otca sú spasení ľudia. musí počúvať Syna - inak poriadok spásy ľudí nezávisí od vôle ľudí, ale od vôle neba. čl. 47–50. Tak ako predtým povedal Samaritánke, že pozemská voda neuhasí smäd, ale duchovná voda, ktorú On učí, uhasí smäd duše (Ján 4:13–14), tak teraz porovnáva pozemskú manu (2M 16:14) s nebeskou a hovorí, že pozemská manna nedala človeku telu nesmrteľnosť, ale nesmrteľnosť. „Veru, veru, hovorím ti, kto verí vo mňa, má večný život,“ hovorí zoči-voči nedostatku viery a nevery a svoje slovo potvrdzuje prísahou. "Vaši otcovia jedli mannu na púšti a zomreli." Tí, ktorí boli hrdí na mannu, poukazujúc na nádhernú manu, zabudli, že manna nezachránila ich otcov pred smrťou: navyše za to, že sa postavili Božej vôli, zakúsili Boží hnev (Ž 95,10-11, 78,33; 1Kor 10,5). Také je všetko, čo utilitarizmus vymýšľa pre človeka. Stojí za to sa veľa obťažovať jeho pokynmi, keď všetky jeho vynálezy, všetka jeho únavná práca nezachráni pred smrťou? Nie, to by znamenalo myslieť príliš nízko o svojej duši, o sebe; to by znamenalo odsúdiť sa na osud pracujúceho zvieraťa (Ž 89:3-6). čl. 51. "Ja som živý chlieb... A chlieb, ktorý ja dám, je moje telo, ktoré dám za život sveta." Spasiteľ trikrát povedal: Ja som živý chlieb. Teraz hovorí: "Dám chlieb — svoje telo, ktoré dám za život sveta." Je jasné, že teraz hovoríme o inom druhu chleba. Existuje chlieb – On sám, Jeho učenie a milosť, asimilovaný vierou. Tu je chlieb Jeho telo. Chlieb je už ponúkaný. Tu hovorí: Dám chlieb, sľubuje, že ho dá. Jeho telo, ktoré sľubuje, že bude slúžiť ako potrava, je viac ako jedno vtelenie Neho (Schleiermacher): inkarnácia sa už uskutočnila: a tu je telo, ktoré dá za život sveta; to posledné nemôže mať iný význam ako zmierenie smrti. Spasiteľ teda sľubuje, že zavedie nový pokrm, pokrm Eucharistie, a predpovedá svoju zmierujúcu smrť. čl. 52. Potom sa Židia začali medzi sebou hádať a hovorili: Ako nám môže dať jesť svoje telo? Židia si uvedomili, že Ježiš už začal hovoriť nie o čisto duchovnom pokrme, ale o svojom tele. Len nerozumeli: ako môže byť Jeho telo potravou? čl. 53–58. Spasiteľ vo svojej odpovedi nedal najavo ani slovom, ani náznakom, že Židia, ktorí pochopili Jeho slová o jedení Jeho tela, pochopili nesprávne. Naopak, potvrdzuje túto ich dôveru: „Tí, ktorí, ako hovorí, nebudú jesť Jeho telo a krv, nebudú mať v sebe život.“ Márne sa bude svojvôľa, či už židovská alebo kalvínska, schizmatická alebo racionalistická, vyhýbať novému jedlu s vymyslenými výhovorkami. Hovorí sa svojvôli: vytrvalé zriekanie sa tohto jedla je sprevádzané stratou duchovného života. – Krstom sa v kresťanovi začína duchovný život. No treba ho nielen udržiavať, ale aj množiť. Milostivým prostriedkom na to je jedenie Kristovho tela a krvi. Ak je tento prostriedok odmietnutý, vytrvalosť sa trestá: duchovný život sa nielen nezvýši, ale môže úplne vyhasnúť. - Jedovaté Moje mäso... mať večné brucho. To, čo bolo vyjadrené negatívne, je vyjadrené vo forme pozície. Je jasne a priamo povedané, že kto je jeho telo a pije jeho krv, dostáva do seba život. Pochopiť tu prijímanie duchovného pokrmu vierou by znamenalo nepočuť, čo hovorí Pán. - "Moje telo je skutočne pokrm a moja krv je skutočný nápoj." Pán videl, že Židia boli veľmi pohoršení Jeho slovami; na upokojenie ich myšlienok bolo potrebné povedať: tak ako ty, keď ješ chlieb, ber ho do seba, tak by si mal prijať mňa do svojho srdca. Ale stále zvyšuje úzkostlivé pochybnosti Židov. - Hovorí: "Moje telo je skutočne pokrm a moja krv je skutočný nápoj," - skutočne, s výnimkou akejkoľvek nepresnosti alebo obraznosti. Je márne si myslieť, že kým nebola ustanovená Eucharistia, sami apoštoli nevedeli presne pochopiť Spasiteľove slová o nej, a preto nebolo potrebné hovoriť o eucharistickom pokrme. Ako v každom proroctve, nie všetko je jasné, kým sa nesplní; ale nedá sa povedať, že pre túto vlastnosť proroctvo nie je potrebné: takže Pánovo proroctvo o Eucharistii sa po svojom splnení stalo každému veriacemu úplne jasné, no ako prísľub vysokého dobrého skutku bol potešujúci ešte pred jeho naplnením - pozdvihol vieru v Mesiáša Ježiša, ktorý sľúbil poslať pokrm úžasnejší ako manna z doby Mojžišovej. Kto je moje telo a pije moju krv, ostáva vo mne a ja v ňom. Tu je vysvetlenie slov: Moje mäso je skutočne jedlo. Ako sa hmotná potrava a hmotný nápoj stávajú majetkom telesného organizmu, tak kto je Kristovo telo a pije Jeho krv, privlastní si Krista Pána. – Toto nie je to isté ako morálna asimilácia seba samého ku Kristovi. Táto asimilácia Pána je skutočná v závislosti od vôle Pána. St. Hilary píše: „Ak sa Slovo telom stalo a my prijímame v Pánovom pokrme Slovo skutočne vteleným, ako by On prirodzene nezostal v nás, narodených ako človek, pričom na seba neberie celú našu prirodzenosť a vo sviatosti nám odovzdáva telo zjednotené s večnou prirodzenosťou? (De Trinit. lib. 8). Tí, ktorí jedia moje telo, sa budú tešiť z rovnakého blaženého života, aký „žijem skrze Otca, ktorý ma poslal,“ hovorí Pán. Keďže sa tu hovorí o živote Posla, musíme pochopiť nie večný život Syna, ale život Mesiáša. Takto chápal Kirilla Alexa sv. „Toto je chlieb, ktorý zostúpil z neba,“ uzatvára Spasiteľ a ukazuje vo svojom tajnom tele, ponúkanom ľuďom, vyšší, životodarnejší pokrm, než bola manna. Skutočne, zázrak Eucharistie, ktorý sa v kresťanskom svete odohráva každý deň vo všetkých kútoch zemegule, je najväčším zázrakom, pred ktorým je manna bezvýznamná, tak z hľadiska jej blahodarnosti, ako aj z hľadiska rozsiahlosti účinku nového zázraku. čl. 59. Táto reč bola prednesená zhromaždeniu, vyučujúcemu v Kafarnaume. Keďže sa v sobotu schádzali v synagóge (Lukáš 4:16; Skutky 13:14, 42), stretnutie, pred ktorým Spasiteľ vyučoval v synagóge v Kafarnaume, bolo nepochybne v sobotu. Tak Pán ponúkol učenie o sebe ako o chlebe života ao Svätom. Eucharistia nielen pred apoštolmi, ale aj pred ľudom a pred učiteľmi židovského národa. Neváhal nahlas hovoriť ľuďom a predstaviteľom judaizmu o najvyšších tajomstvách kresťanstva. „V hodnosti nebeského učiteľa konal slobodne. čl. 60-71. Rozhovor Spasiteľa s učeníkmi. čl. 60-66. "Mnohí študenti povedali: aké zvláštne slová!" Títo učeníci nie sú ako vyvolení 12 (v. 67) a nie ako ľudia. Mnohí z nich sa v duchu pohoršovali nad tým, čo počuli (v. 61) a hovorili si: to je neznesiteľná reč, urážajúca zmysly, že ju sotva niekto môže počúvať. Predpoveď smrti Mesiáša zničila príjemné sny o silnom Mesiášovom kráľovstve, ktoré si tak mnohí užívali; a potom sú tu slová o podávaní mäsa ako jedla. Všetko sa mi zdalo príliš zvláštne, neznesiteľné. Učeníci si medzi sebou tajne vymieňali slová nedôvery (Ján 10:20). Spasiteľ videl, čo sa deje v ich dušiach. Aby ich napomenul, hovorí, že na vlastné oči uvidia Jeho vzostup do neba. Učeníci boli v pokušení, že jeho telo bude pokrmom. Je rovnako, ak nie ešte viac, nepochopiteľné, že Jeho telo vystúpi do neba. Ak sú však skúsenosťou zmyslov presvedčení o realite nanebovstúpenia tela, potom budú musieť veriť, že Jeho moc sa rozšíri až do skutočnosti, že Jeho telo bude úžasným pokrmom pre veriacich. Podobný pokyn (Ján 3:12): „Duch oživuje, ale telo nič neprospieva. Pod telom a duchom iní (Cles) znamenajú zmyslový a duchovný spôsob myslenia, v prvom rade prejavujúc neschopnosť chápať duchovné predmety. Spasiteľ však nehovorí o tom, čo môže nájsť pravdu, ale o tom, čo môže dať život alebo nepriniesť žiaden úžitok. Chce objasniť svoje slová o tele a odstrániť dôvod pokušenia. Telo Kristovo dáva život, pretože obsahuje životodarného a všemohúceho ducha; Ale telo, o ktorom Židia uvažujú, môže byť užitočné na čokoľvek (2. Kor. 5:16; 1. Petrov 3:18)? Slovesá, ktoré vám hovorím, sú duch a brucho. Jeho slová sa týkali Jeho tela a krvi; preto by sa slovesá mali nahradiť slovami: telo a krv; Jeho telo a krv, o ktorých hovoril, sú duch a život, telo nesie ducha, krv nesie život. Tak pochopili Kristove slová Cyril Alex a Leonty. Ale podstatou je, že vy a ostatní neveríte. "Preto, Rekh you, že nikto nemôže prísť ku mne, ak mu to nie je dané od môjho Otca." Dôvod, prečo sa slová o Kristovom tele a krvi zdajú zvláštne, spočíva v oboznámenosti poslucháčov, v ich dispozíciách. Ani rozľahlosť rozumu, ani prísnosť charakteru samy osebe nikoho nezachránia pred slabou a nepravdivou vierou: rozum aj vôľa sú v nás choré. Je potrebné prosiť o nebeskú pomoc a neustále prosiť o každý okamih duchovného života. Bez toho sa v duši vždy objaví nevera, ktorá nebude schopná pochopiť učenie Syna Božieho (Ján 6:36). Treba predpokladať, že slová: toto nie ste z vás a tí, ktorí neveria, boli vyslovené s osobitnou expresívnosťou, zvláštnym tónom reči a pohybom očí. Lebo evanjelista potom dodáva: „Ježiš najprv vedel, kto sú neveriaci a kto je Jeho zradca. Vedel to od začiatku, len čo k nemu niekto prvýkrát prišiel: na prvom stretnutí povedal Šimonovi, že pádom bude skúšať Kéfasovu tvrdosť. Od prvého rande som vedel, kto je zradca; preklad: kto zradí, je nepresný, budúcnosť sa zjavila pred Spasiteľovým pohľadom ako prirodzená realita. Judáš počas rozhovoru o tajomnom jedle bol podľa evanjelistu medzi neveriacimi. Ján so zvláštnou pozornosťou sleduje Judáša a načrtáva jeho zlý charakter (Ján 12:4, 13:2, 27, 14:22), iba on ukazuje meno svojho Otca (v. 71). Judáš potajomky vzbudzoval v druhých nedôveru, či už štipľavými vtipmi, alebo otázkami prefíkaného hnevu. Toto všetko sa dialo za očami Učiteľa, za očami tých, ktorí boli Učiteľovi obzvlášť blízko. Spasiteľ to všetko vedel a vydržal. S najväčšou pravdepodobnosťou mala prefíkanosť zlého Judáša veľký podiel na tom, že „mnohí učeníci od Neho odišli a už s ním nechodili“. „Niektorí,“ hovorí blažený Augustín, „boli pokúšaní a odišli, ale on (Judáš) zostal, no nie preto, aby Ho pochopil, ale preto, aby Ho nepochopil, presnejšie, aby sa podelil o slávu slávneho učiteľa a zbieral zlodejské striebro. čl. 67–71. "Vtedy povedal Ježiš Dvanástim: Pôjdete aj vy?" Evanjelista, tak presný v opise historických doplnkov, neodhaľuje ani mená, ani samotný titul apoštolov. Dá sa to vysvetliť len tým, že predpokladá, že obe sú čitateľom známe z iných evanjelií. Otázku navrhol Spasiteľ v takej forme, že sľubuje negatívnu odpoveď, a preto vyjadruje Spasiteľovu dôveru vyvoleným. Ale ako otázka o rozhodnutí vôle cudzinca ukazuje, že byť alebo nebyť medzi spasenými závisí od vôle každého. Spasiteľ nikoho nenúti, aby ho nasledoval, hoci si Jeho láska želá, aby ho nasledovali. Navrhovaná voľba sa týkala najmä Judáša, ktorý sa chcel javiť ako jeden z najlepších a pre ktorého by, samozrejme, bolo lepšie teraz opustiť Ježiša, ako byť privedený do role zradcu jeho vášňou pre slávu a vlastný záujem. “ Šimon Peter odpovedal: Pane, ku komu máme ísť? Uverili sme a poznali, že Ty si Kristus, Syn živého Boha." Učeníci teraz veľa nerozumeli slovám nebeského Učiteľa, ale základy viery už boli v nich - už verili, že Ježiš je Mesiáš a Boží Syn a toto zrno sa následne pod vplyvom svetla a vlhkosti Ducha Svätého otvorí do nádherného stromu. – Svätý Cyril poznamenáva: „Museli veriť a vedieť. Lebo ak už viera prijíma božské, tak sa nezrieka všetkého skúmania, naopak, musí sa snažiť povýšiť sa k určitému poznaniu, poznaniu, slovami Pavla, v zrkadle a veštení. Je tiež dobré nehovoriť najprv o poznaní, potom o viere, ale dať vieru na prvé miesto. c 29). Namiesto: „Syn Boha živého“ v najlepších gréckych odpisoch znie: „Svätý Boží“: pôvod prvého čítania je jasný: je prevzaté z vyznania Šimona, vysloveného v inom čase (Matúš 16:16). V Danielovom proroctve (Dan. 9:24) je Boží Svätý Mesiáš, ktorý bol inak nazývaný spravodlivým (Iz. 53:11). "Ježiš im odpovedal: Nevyvolil som si vás dvanástich, ale jeden z vás je diabol." Ježiš nielenže nepridáva súhlas k Petrovmu vyznaniu, ale ho aj napomína. Prečo je to tak? „Inak by si učeníci, ktorí zostali s Ním, kým iní Ho opustili, mohli predstaviť, že by im lichotil“ (Chryzostom). Teraz bolo treba nie povzbudzovať, ale napomínať. Keďže láska Pána vyznamenala 12 učeníkov zvláštnou pozornosťou, zvláštnou poctou - meno poslov -, malo plné právo očakávať, že vyznanie vyjadrené Petrom je duchovným a nenahraditeľným majetkom všetkých 12. - K smútku lásky sa ukázalo, že jeden z nich bol príliš ďaleko od vytúženej dokonalosti a láska v prospech vašich milovaných, vyhlasuje: „Diabol vyhlasuje: Niet pochýb o tom, že Judáš, o ktorom, ako poznamenáva evanjelista (v. 71), teraz hovoril Kristus, bol na počiatku dobrým a zbožným mužom, ktorý v mnohom nebol nižší ako ostatní vyvolení: inak by nebol medzi 12 vyvolenými. Vodca odpadlíkov – duchovia – na začiatku svojej existencie patril k najvyšším, najlepším Božím stvoreniam, ale potom sa z vlastnej vôle stal vodcom duchov neposlušných Bohu, ktorí zanechali službu, ktorá im bola zverená (Júda 1:6). Rovnako Judáš si nezachoval svoju vysokú dôstojnosť, unesenú pýchou a vášňou pre peniaze. Nazýva sa diablom, v zmysle nepriateľa, Ježišovým protivníkom, v ktorého duši sa ukrývajú myšlienky úplne protichodné Petrovmu vyznaniu. Judáš zradca sa v iných evanjeliách nazýva Iškariotský (Matúš 10:4, 26:14; Lukáš 22:3). Čo je to za meno? Niekto by si mohol myslieť, že „Iškariot“ je to isté ako ishkariot, človek z mesta Kariot, rodený Kariot a v niektorých zoznamoch znie: απο του Καριωτου; Kerioth, mesto kmeňa Júdu (Jozua 15:25). Až potom treba po grécky vidieť: ανηρ Καρωτης; V opačnom prípade nie je možné uviesť príklad, kde sa bez prekladu používa ish v spojení s názvom miesta. Preto sa považuje za pravdepodobnejšie, že Iškariotský je prezývka daná podľa zamestnania Judáša a znamená nositeľ schránky, správca, v sýrskom preklade: scariuta – správca. Toto Judášovo zamestnanie je naznačené v evanjeliu Ján 13:29. Štvrtý oddiel: Kristove diela po tretej až štvrtej Veľkej noci a) Odsun z Galiley a kázanie v chráme na sviatok, Ján 7:1-53. čl. 1–13. A Ježiš ešte chodil po Galilei, lebo ste nechceli ísť do Judey, lebo som chcel zabiť Židov. Blíži sa židovský sviatok, potenie baldachýnu (podľa antického prekladu - svätostánok). Evang. Ján tu vynecháva udalosti šiestich mesiacov, a to od času blízko Veľkej noci (Ján 6:4), keď učil v Kafarnaume, až do sviatku stánkov, inak od 15. apríla do 12. októbra. Udalosti, ktoré Ján vynechal, opisujú iní evanjelisti (Matúš 15–18 kapitol; Lk 7–509:1 kapitoly). Ján chce predovšetkým opísať Ježišove rozhovory. Preto sa ponáhľa opísať svoje rozhovory v chráme, na sviatok stánkov. Po Veľkej noci až do sviatku stánkov cestoval Kristus po Galilei a robil rôzne zázraky; Bol v okolí Týru, v Dekapolise, v Magdale, pri Betsaide, v Cézarei Filipovej a v Kafarnaume. Nechcel cestovať po Judei, aby sa Jeho nepriatelia, ktorí Ho chceli zabiť, keď neprišiel čas, netrápili hriešnymi a zároveň márnymi pokusmi o jeho život. Ale po Sviatku stánkov bolo miestom pôsobenia Krista Ježiša už samotná Judea (Lukáš 9:51–19:28; Marek 10:1–52; Mt 19:1–20:34; Ján 7:2–12:11). To znamenalo, že všetko malo svoj čas. Sviatok stánkov bol ustanovený na chválu Izraelitov, ktorí prebývali v búdkach alebo stanoch počas ich cesty s Mojžišom cez arabskú púšť (Lv 23:42). Sviatok začínal 15. dňom Tisri, čiže 12. októbra. Bol to jeden z najslávnostnejších sviatkov, na ktorý prišli Židia do Jeruzalema (5M 16:16, nasl. Zach 14:16). Bratia sa mu rozhodli: Choď do Judska, aby tvoji učeníci videli skutky, ktoré robíš. Nový Wolteric Renan píše, že Ježiš „bol zrejme najstarším zo svojich bratov“ a poukazuje na slová evanjelia. Matúš „kým si neporodil svojho prvorodeného Syna“ (Matúš 1:25). G. Gege správne poznamenáva: "Otázkou je, či mala Mária po svojom prvorodenom aj ďalšie deti? Ak áno: Ježiš by bol nepochybne najstarší a slovo "zrejme" by bolo vtipné. Ak by nemala iné deti, potom tento výraz nie je vtipný, ale odporný." – Z našej strany sme už podrobne dokázali, že Mária Kleofášova, manželka Kleofáša, bola sestrou Matky Pána Ježiša (Ján 19:25) a matkou Jakuba, Joziáša (Matúš 27:56; Marek 15:40; Lukáš 24:10) a ďalších dvoch synov (pozri Júda 1:1) „Skúsenosť vysvetlenia listu apoštola Pavla Galaťanom“ Chern. 1863). Galilea, povedali Ježišovi príbuzní, bola nedôležitá krajina; v Jeruzaleme – na sviatok budú státisíce ľudí. Je tu miesto pre Tvoju slávu. Tvoji učeníci, ktorí zostanú v Judei, uvidia Tvoje veľké skutky a budú potvrdení v úcte k Tebe. Zvyčajne, ak niekto chce byť niečím - neskrýva svoje záležitosti - hľadá publicitu (εν παρρησιν). Ak robíte skvelé veci, ako sa hovorí: „ukážte sa svetu“. Je nespravodlivé obviňovať týchto ľudí, že chcú, aby bol Ježiš zajatý tými, ktorí ho chcú zabiť.“ (Zigaben). Stačí, že, ako hovorí Zlatoústy, „vyčítajú Kristovi zbabelosť aj lásku k sláve.“ Zjavne im ide o Ježišovu slávu. Ale starajú sa o seba. Tí, ktorí sa nazývajú Ježišovými príbuznými, chcú vďaka Jeho sláve žiť čo najpohodlnejšie. Mesiáša poznali len ako slávneho kráľa. Od Mesiáša Ježiša, rovnako ako Jeho príbuzní, očakávali pocty a priestranný život. Ani bratia v neho neverili, poznamenáva evanjelista. Nepoznali Ježišovu duchovnú slávu; chceli tú pozemskú, ale Ježiš ju nechcel. Preto boli k Ježišovi viac než chladní. "Svet nemôže nenávidieť teba, ale nenávidí mňa." Týmito slovami Ježiš odhaľuje tajný dôvod rady, ktorú ponúkajú príbuzní. Báli sa trpieť pre Ježiša, ak slávou svojich skutkov neumlčal svojich nepriateľov. Neboj sa o seba, hovorí, svet, ktorý Ma nenávidí, nemá voči tebe žiadne nepriateľstvo – ty si jeden z jeho ľudu (Ján 15:19). Následne jeden z Ježišových príbuzných, teraz už nie tak vysoko v myšlienkach a citoch, bol prvým biskupom Jeruzalema; toto je svätý Jakub, ktorý vo svojom liste napísal: „Jakub, služobník Boží a Pána Ježiša Krista.“ Ďalší bratranec Júda bol tiež vysokým mužom viery a lásky; vo svojom liste napísal: „Juda, služobník Ježiša Krista, brat Jakubov“ (Júda 1:1). Aká vysoká pokora sa spája s láskou k pravde v niekoľkých slovách! A to všetko preto, lebo Kristovo učenie a Kristova milosť ich premenili a pozdvihli. – Kristus Ježiš si nič nevzal od ľudí a zeme. Ale ako premenil nielen príbuzných, ale celý vesmír! Vedel, čo sa deje v srdciach ľudí a čo sa deje v diaľke a urobí sa! V Jeruzaleme sa zdalo, že sa obávajú a hľadajú Ho, zatiaľ čo Jeho príbuzní ho tam volali. Sanhedrin ho strážil, aby o Ňom oddaní nehovorili nahlas (v. 11–13). "Môj čas sa nenaplnil" - ου πεπληρωται, podľa starovekého prekladu, nie bližšie. Ježiš nechcel zbytočne zvyšovať podráždenie a nenávisť voči sebe. Všetko, čo urobil, bolo urobené podľa plánu božskej múdrosti, kde všetko má svoj vlastný čas; Poznal plán a uskutočnil ho. Ktorá osoba môže bez urážky svojho svedomia povedať, že pozná plány Božej prozreteľnosti? Áno, len Syn Boží ich pozná a hovorí o nich. čl. 14-15. "Keď bola polovica sviatku, Ježiš vošiel do chrámu a učil. A Židia sa čudovali, ako pozná Písmo bez toho, aby ho študoval." Štvrtý deň sviatku, jeho stred, 15. Tisri, 18. okt., pripadol na sobotu toho roku (Wiesel chron Sunopse h. Evang. S. 309. 329 Hamb 1843). Sobota, a najmä veľký sviatok, boli špeciálnym dňom na štúdium zákona. A tak Ježiš, ktorý sa zjavil v chráme, učil pokyny v zákone Božom. – Židia sa čudujú: – θαυμαζειν neobsahuje myšlienky o nepriateľstve a nie je dôvod si myslieť o Židoch, že chceli spochybňovať Ježišovo právo učiť. Vedeli, že Ježiš už dávno začal vyučovať v synagógach. Títo učenci si mysleli, že bez toho, aby sa človek naučil od rabína knižnú múdrosť, nemôže nič vedieť, a preto boli prekvapení, že Ježiš vyjadril hlboké myšlienky o Svätom písme, alebo ako hovorí sýrsky prekladateľ, o knihe zákona, pričom nebol žiakom žiadneho rabína. "Týmto ľuďom ani nenapadlo, že rabíni svojim učením, svojimi výkladmi len prekrúcali zákon a proroctvám prorokov dali zmysel, ktorý im vôbec nepatril. Pre Ježišovu pravdu je dôležitá odpoveď židovských učencov na Ježiša." V ňom vidíme, že Ježišovi nepriatelia, navyše, nie jednoduchí ľudia, ale vedci, vedci sotva menší ako nejaký ľahký Renan, uznávali v Ježišovom učení ako znalosť Písma, tak aj objektívnu pravdu a hlbokú múdrosť. Pre ľudí ako Renan môžeme poskytnúť ďalšiu recenziu Ježišovho učenia, odpoveď od ľudí citlivých na hlas pravdy. "Ľud žasol nad Jeho učením, lebo ich učil ako ten, kto má moc, a nie ako zákonníci a farizeji" (Matúš 7:28–29). čl. 16-17. Ježiš vysvetľuje pôvod svojej múdrosti. "Moje učenie," hovorí, "nie je moje, ale Toho, ktorý ma poslal." Povedal to viac ako raz (Ján 8:28, 14:10, 24). Aby svoje slová ospravedlnil, poukazuje na skúsenosti tých najlepších duší. Kto žije podľa vôle Božej, ktorý je pozorný k dôstojnosti svojej duše a dáva jej slobodu žiť podľa svojich najlepších túžob, čoskoro sa presvedčí, že Kristovo učenie je učením, po ktorom môže túžiť len duša, ktorá medzi ľuďmi nič podobné nenachádza; je taká svätá a taká vysoká, že ju mohol dať len Boh. Rovnaká myšlienka Ján 8:31–32. čl. 18. Novým dôkazom božskosti Kristovho učenia je vysoká morálka Učiteľa. Nie je v tom žiadna pravda. Nepravda, v kontraste s pravdou (αληθης), znamená lož, podvod, klam mysle a srdca. Ten, kto je taký nesebecký, kto je taký nesebecký, že žije celý pre slávu nebeského Otca, nemôže hovoriť klamstvo a v jeho slovách nemôže byť klam. „Každý heretik je pracujúce zviera slávy,“ hovorí blažený hlasom skúsenosti. Jerome. čl. 19-24. Spasiteľ sa bráni proti tým, ktorí Ho obvinili z porušovania soboty. Vo vzťahu k predchádzajúcemu ide o vyvrátenie námietky čistoty Jeho morálneho charakteru, o ktorej hovorí čl. 18. Židia obvinili Ježiša, pretože uzdravil ochrnutého v sobotu, v. 22 (Ján 5:10–16). Zákon soboty vám bol daný, hovorí Kristus, ale vy slobodne porušujete tento zákon tým, že v sobotu robíte obriezku. Prečo sa Ma snažíš zabiť pre dobrý skutok, ktorý sa ukázal v sobotu? "Ľudia odpovedali: "Nie je v tebe diabol?" Kto ťa chce zabiť? Ak by to boli slová členov Sanhedrinu, potom by bolo jasné, že ich slová sú slovami zúrivosti ľudí odsúdených v tajnom krvavom sprisahaní. - Ale "ľudia povedali." Ako sa stalo, že ľudia zvýšili svoj hlas, taký drzý a hrubý, keď väčšina ľudí bola za Ježiša? V Jeruzaleme vedeli, že Sanhedrin sa rozhodol priviesť Ježiša na smrť (Ján 7:13, 25–26, 44). Ale ľudia, ktorí prišli z rôznych miest, nevedeli o krvavom sprisahaní proti Ježišovi. Δαιμονιον εχεις je židovské príslovie, ktoré znamená: nemáte zdravý rozum, je známe v arabčine aj v aramejčine. Takže slová, ktoré ľudia vyslovili, vyjadrovali trochu hrubým spôsobom úžas ľudí nad správami, čo bolo pre nich úplne neuveriteľné. Spasiteľ, ktorý mal do činenia s farizejmi, ktorí dobre rozumeli Jeho slovám, sa naďalej bránil v uzdravovaní ochrnutého. Urobil som jednu vec a všetci sa čudujete - žasnite nad pochybnosťami nevery. Taký je zázrak (Skutky 2:7, 12). Ak, pokračoval Spasiteľ, slobodne vykonávate obriezku v sobotu, potom sa hneváte nespravodlivo, pretože ochrnutý bol v sobotu uzdravený na celé telo. Talmud povedal: „obriezka a jej uzdravenie vyháňa sobotu“ (Tanchuma. 9). Ak Spasiteľ, poukazujúc na obriezku, nemal na mysli liečivú hodnotu obriezky (ako ochranu pred karbunkami a neplodnosťou): rešpekt Židov k starovekému zákonu obriezky, ktorý ho uprednostňoval pred zákonom soboty, slúžil ako obrana Jeho dobrých skutkov a odhaľovala nespravodlivosť židovských výčitiek. Nesúďte podľa tváre (κατ οψιν). Súdiť κατ οψιν, lephanim podľa tváre znamená riadiť súd v závislosti od osobnosti sudcu; ak sa človek nepáči, ak ju nenávidia, tak odsudzujú každý jej čin. Preklad: „Nesúď podľa vzhľadu“ zodpovedá gréckemu výrazu, ale nie hebrejskému a nie je v súlade so spojením reči a myslenia Spasiteľa, poukazujúc na zákon súdu (Dt 1:16–17). Súďte spravodlivý súd – to sú slová proroka (Zach 7:9). čl. 25-31. Ježišovo publikum pozostávalo z troch tried ľudí. Boli to: po prvé, Židia (v. 14), predstavitelia judaizmu, členovia Sanhedrinu; potom Jeruzalemčania a nakoniec sa ľudia zhromaždili na sviatok. Teraz ľudia z Jeruzalema hovoria. čo to znamená povedali. Vodcovia sa Ho rozhodli chytiť a zabiť. A predsa učí slobodne v chráme. Naozaj začali vodcovia veriť, že On je Mesiáš? Ale vieme, že Ježiš je z Nazareta; a odkiaľ príde Mesiáš, nikto nevie. Ľudia, ktorí takto hovorili o Ježišovi a Mesiášovi, sa tvárili, že sú vedomí a vedomí ľudia, pričom mnohí o Ježišovej histórii vedeli rovnako málo ako o proroctvách o Mesiášovi. Podľa proroctva sa mal Mesiáš narodiť v Betleheme (Mich. 5:2). Ak bolo povedané: Jeho odchod od dní sveta (Iz 53:8; Mich 5:2), potom sa to netýkalo neznámeho pozemského pôvodu, ale večnej existencie Mesiáša, Božieho Syna. Ježiš v chráme slávnostným hlasom odpovedal: Myslíte si, že viete, kto a odkiaľ pochádzam. Úbohí snílci! Ty nepoznáš toho, kto jediný má právo poslať a poslať Ma do sveta. Kto pozná Otca, nežije tak, ako žijete vy. „Hovorí, že poznajú Boha, ale skutkami ho popierajú, sú ohavní, neposlušní a neschopní dobrého skutku“ (Títovi 1:16). Ježišovo pokarhanie zbavilo tých, ktorí sa chválili poznaním, krásny vzhľad, ktorým žiarili pred ľuďmi, a zbavilo ich zbožnosti aj poznania zákona. To podráždilo ľudskú hrdosť. A podráždení sa chceli okamžite zmocniť Ježiša, ale neprišla Jeho hodina, čas určený na Jeho utrpenie (Ján 8:20, 12:23, 13:1; Lukáš 13:32–33). A mnohí ľudia v Neho uverili a povedali: „Keď príde Kristus, bude robiť veľké znamenia, aké robí tento? Jednoduchí ľudia sa ukázali byť inteligentnejšími ako vzdelaní ľudia. Verili v Ježiša a svoju vieru ospravedlňovali tým, že Mesiáš, ktorý by mal podľa proroctiev robiť zázraky, nemôže robiť viac zázrakov ako Ježiš. Zdôvodnenie je dôkladné! Toto je lekcia pre učených neveriacich všetkých čias. čl. 32–53. Neúspešný pokus Sanhedrinu zbaviť Ježiša slobody. čl. 32–34. Komentáre ľudí o Ježišovi, také priaznivé pre Jeho slávu, zvýšili hnev v členoch Sanhedrinu. Farizeji, učitelia ľudu, boli trhaní závisťou, že všetka ich sláva bola medzi ľuďmi potlačená Ježišovou slávou. Vodcovia kňazov (1. Paralipomenon 24:6) sa báli, že stratia svoju moc, pričom ani bez nej si ich život nevážili. Mysleli si, že čím dlhšie sa bude Ježiš tešiť zo slobody, tým viac bude rásť jeho sláva medzi ľuďmi, a preto bude viac nešťastia vodcov ľudu (Ján 11:47). Musíme s tým skoncovať. Keď Ježiša odsúdili ako porušovateľa zákona, poslali sluhov, aby Ho zatkli. "Ježiš im to povedal." Koho by mali použiť? Z obsahu prejavu je zrejmé, že tí, ktorým bol prejav určený, neboli ľudia z ľudu celkom oddaného Ježišovi; toto sú tí istí, ktorí sa chceli zmocniť Ježiša. Budete ma hľadať a nenájdete, a kde som ja, nemôžete prísť. Budete to hľadať. S akým umiestnením? S nepriateľským, ako je to teraz? (Origen). Alebo požadovať pomoc? (Teofylakt). Prvá sa nevzťahuje na stav, v ktorom sa Kristus necháva vidieť. To druhé je odôvodnené použitím (Am 8:12; Prísl. 1:28; Ž 65:1) samotným Jánom (Ján 13:33, 8:21). Ak Ho Židia hľadajú o pomoc, bude to s čistou vierou alebo nie? V druhom prípade je vyhľadávanie nevhodné. V prvom prípade je možné, aby zasiahol Boží súd? Ťažkosti sú vyriešené, ak predpokladáme, že nebudú hľadať Ježiša, ale Mesiáša. Tak to bolo. Počas svojich strašných problémov Židia s otvorenou náručou prijali niekoľkých falošných mesiášov a očakávali od nich ochranu pred politickými problémami. Kristus Ježiš ich pred tým jasne varoval (Mt 24:23), slepota viedla len k novým ťažkostiam. Niektorí z tých, ktorí boli podrobení Božiemu súdu, si potom pomysleli: nie je Ježiš tým pravým Mesiášom? Čas na pokánie sa však stratil a oni nevideli pravého Mesiáša, a preto zostali vylúčení z nebeského kráľovstva. Aký strašný jav je židovský ľud kresťanských čias. Toto je Kain nových čias, označený pečaťou odmietnutia! Neviete, čo je v ňom viac hodné sĺz - nešťastný osud alebo duša rozleptaná vášňou pre vlastný záujem a klamstvo? čl. 35–36. Ľahký poslucháči posmešne prijali Ježišove slová, pričom mali plakať, plakať, pretože nerozumeli Nebeskému Učiteľovi, kričať, pretože, aby ospravedlnili Učiteľa, pridelili si smutný osud – poníženie pred pohanmi. Chce, hovorili s posmechom, ísť učiť pohanov, ísť do krajín, kde naši chudobní bratia žijú rozptýlení; Nechce byť v krajine Izrael. Nech ide k pohanom (Crysostom, Cyril, Augustine). Úbohý Izrael! Nemyslite na to, čo sa s vami stane, ak vás opustí svetlo, na ktoré sa po stáročia čaká, a osvetlí pohanov. čl. 37–44. Zasľúbenie veriacim a polemika o Ježišovi. V posledný deň veľkého sviatku Ježiš stál a kričal. Sviatok stánkov trval osem dní (3Mo 23:34, 36, 44; 4Mo 29:12–36; Neh. 8:18). „Kto nevidel tieto oslavy, nevie, čo znamená veselosť,“ povedali rabíni (Tr. Sucia c. 5. § 1). Posledný deň sviatku sa nazýval veľký, pretože sa vyznačoval zvláštnou oslavou (3M 23:34; 4Mo 29:12; Neh 8:18; 2 Par 7:8 a nasl.). V tento deň kňaz víťazoslávne priniesol vodu zo Siloe v zlatej nádobe na oltár. Chrámová hora nemala vodu, zatiaľ čo obete si vyžadovali veľa vody. To samo o sebe naznačovalo potrebu lepšieho poriadku vecí. Medzitým, keď kňaz niesol vodu zo Siloe, iní kňazi spievali na trúbkach pieseň proroka: „S radosťou budeš čerpať vodu z prameňov spásy“ (Iz. 12:3), pieseň, ktorú židovská tradícia považovala za pieseň o Mesiášovom čase. Jonatán preložil túto pieseň takto: „dostanete nové učenie od vyvolených spravodlivých“. Židovská tradícia dávala symbolický význam aj vylievaniu vody Siloe na oltár, ukazujúc vyliatie milosti (Bareschit rabba f. 70). - Keď sa konal tento slávnostný a významný obrad hľadania vody, Pán Ježiš zvolal: Ak niekto žízni, nech príde ku mne a napije sa. Smäd, o ktorom hovorí, je smäd nesmrteľnej duše, ktorá je nespokojná s ničím na zemi a hľadá nebo (Matúš 5:6). Tento smäd u iných je oslabený vášňami a pozemskými márnosťami. V tom najlepšom je to mučivé, pretože pozemská múdrosť, bez ohľadu na to, koľko ponúka prostriedkov na jej uhasenie, všetky jej prostriedky sa ukážu ako úplne nevhodné alebo málo užitočné. Ako inokedy Spasiteľ povedal: Poďte ku mne všetci, ktorí sa namáhate a ste preťažení, a ja vám dám odpočinok (Matúš 11:28), tak teraz ponúka svoju vodu smädným. Pán nikoho nenúti počúvať Jeho spasiteľné učenie; Ak je niekto smädný, hovorí, nech ide a uhasí svoj smäd. Škoda, že nepociťujú smäd a nechodia, ale to je už práca rozmaznaných duší. Verte vo mňa – z jeho brucha potečú vody života – obrat v hebrejčine, nie v gréčtine. Podobne podľa židovského používania slov sa lono vo všeobecnosti považuje za vnútro človeka a najmä za ducha (Prísl. 20:27; Jób 38:8; Sir 19:12). Tvoj zákon je uprostred môjho brucha (Ž 39:9). Spasiteľ, ktorý má pred očami starozákonný smäd po vode a rituálne hľadanie vody, hovorí tým istým obrazným jazykom o pôsobení viery v Neho. – Kto v Neho skutočne a úprimne verí, silou viery bude mať v sebe zdroj života, pravú Siloam, a to takú výdatnú, že živá voda sa bude rozlievať v potokoch a nekontrolovateľne tiecť v prospech mnohých, mnohých. „Každý jasne uvidí pravdu o tom, čo bolo povedané, ak si predstaví múdrosť Štefana, reč Petra, silu Pavla, ako ich nič nezastavilo, nič ich nezadržalo, ani hnev ľudu, ani vzbury mučiteľov, ani každodenná smrť; oni, ako rieky, ktoré sa rútia veľkou túžbou, niesli všetko so sebou“ (Crysostom). Presne ako hovorí Písmo. Hojnosť milosti, ktorá mala byť zjavená počas Mesiáša, predpovedali proroci: Joel. 3:18; Zach. 14:18; Iz.12:3, 47:1–12, 43:20, 44:3. Spasiteľ nehovorí presne slovami toho či onoho proroka; naznačuje to len myslenie prorokov. Toto, keď hovorí o Dusovi, chce prijať, poznamenáva evanjelista. Poznámka je veľmi potrebná. Spasiteľov prísľub je vyjadrený obrazným, a teda nejasným jazykom; bolo potrebné sprostredkovať myšlienku vo svojom vlastnom jazyku. Sľub nešpecifikuje čas otvorenia vôd, ani proces prúdenia vôd. Evanjelista poukazuje na túto dobu a rieši otázku súvislosti onoho zázračného javu s Ježišovým príbehom. Nemal Ducha Svätého, tak ako Ježiš nebol oslávený. V staroslovanskom preklade čítali: Duch Svätý nebol daný; slovo: daný bolo pridané podľa výkladu Zlatoústeho. Duch Svätý sa ešte nezjavil v množstve darov, v ktorých sa zjavil v deň Turíc. prečo? pretože Ježiš svojím utrpením ešte nedosiahol zmierenie Božej pravdy s vinným ľudstvom a ešte nebol oslávený v nebi, aby prijal dary pre ospravedlnené ľudské pokolenie (Ján 1:14). čl. 40–49. Na návštevníkov sviatku silne zapôsobila Spasiteľova kázeň o živej vode (v. 20). Kontroverzia o Ježišovi, ktorá existovala už predtým, sa teraz ešte viac vyhrotila. "Mnohí hovorili: určite je to prorok, iní hovorili: toto je Kristus." Keďže tí, ktorí volali Ježiša Krista, neboli rovnakí ako tí, ktorí Ho nazývali prorokom, bolo by chybou veriť, že prorokom mysleli proroka zasľúbeného Mojžišom, inak Mesiáša (Dt 18:15). Nazývali Ježiša prorokom a považovali Ho za jedného z tých prorokov, ktorých zjavenie sa očakávalo v čase Mesiáša, keďže tí, ktorých poslal Sanhedrin, vyjadrili toto očakávanie Predchodcovi (pozri vysvetlenie Ján 1:21). Iní povedali: Pochádza Kristus z Galiley? Nehovorí Písmo, že zo semena Dávida a z Betlehema, kde bol Dávid, príde Kristus? Toto hovorili tí, ktorí nepriznali, že Ježiš je Kristus – Mesiáš; hovoria knihou, odkazujú na písmo. Toto sú teda neveriaci vedci. Slabé štipendium! Vedci opakujú reči davu, že Ježiš je Galilejčan a nepýtajú sa, kde presne sa Ježiš narodil? Nie je to hanba pre štipendium? Ak si títo vedci vážili pravdu, mohli sa opýtať príbuzných a Ježišovej Matky, z akého kmeňa pochádzali Jozef a Mária a na akom mieste sa Ježiš narodil? Koľko päťdesiatročných Betlehemčanov a Jeruzalemčanov by sa dalo nájsť, ktorí si pamätali na úžasné a smutné okolnosti, ktoré sprevádzali narodenie Ježiša za kráľa Herodesa? Keby chceli knižní ľudia, veľmi dobre by vedeli, že Ježiš podľa proroctiev o Mesiášovi určite pochádza z Dávidovho kmeňa a že sa podľa proroctva o Mesiášovi definitívne narodil v Betleheme. Ale slabé učenie je bohaté iba na pýchu, a nie na pokornú lásku k pravde. Z tejto kategórie sú súčasníci Strauss a Renans, ktorí aj keď čítali podrobné správy o narodení Ježiša v Betleheme od evanjelistu Matúša (Mt 2,1-18) a Lukáša (Lk 2,1-21), bez hanby píšu, že Ježiš sa narodil v Nazarete. – Je zrejmé, že moderní zákonníci si vážia pravdu menej ako zákonníci Ježišovej doby. Debata o Ježišovi vtedy dospela do takého extrému, že niektorí z tvrdohlavých, ktorí nechceli uznať Ježiša ako Mesiáša, chceli Ježiša chytiť, aby ho priviedli pred krvavý súd; ale či už zo strachu inšpirovaného ľuďmi (v. 32), alebo z nevedomého pocitu úcty, nikto nepozdvihol ruku proti Ježišovi (v. 45–49). Keď sa služobníci vyslaní veľradou vrátili, veľrady sa rozhorčene pýtali: Prečo nepriniesli Ježiša, ako im bolo prikázané? „Nikolizhe povedala, že existuje muž ako tento,“ odpovedali sluhovia. Farizeji boli znalci Písma, ale neuznávali Ježiša ako Mesiáša. Služobníci neboli učení muži, a predsa spoznali Ježiša ako Mesiáša a nespoznali ho podľa zázrakov, ale podľa sily Jeho slova. Účinok Ježišovho slova na služobníkov bol taký silný, že sa rozhodli vystaviť sa ťažkostiam za to, že nedodržali príkazy svojich predstavených, namiesto toho, aby v rozpore so svojím svedomím položili ruky na bezprecedentného Učiteľa. Toto nie je len jedno uznanie Ježiša ako Mesiáša; je to odhodlanie trpieť pre presvedčenie svedomia. „Nikdy nikto nehovoril ako tento,“ povedali ministri. Aká je to pravda! Od počiatku sveta nebol nikto, kto by učil také čisté, také vysoké a také životodarné učenie, aké učil Ježiš. Môžu tomu veriť históriou, môžu tomu veriť svojou mysľou a srdcom. Dokonca aj Renan, ktorý je inak čistý epikurejec a ateista, s potešením hovorí o výške a čistote Kristovho učenia. Farizeji im odpovedali: Ste rýchlo oklamaní jedlom? Kto je pokrm od kniežaťa, ktorý v neho uveril, alebo od farizejov? Ale títo ľudia, ktorí nepoznajú zákon, sú prekliati. K čomu môže viesť pýcha! Ľudia, ktorí konajú na základe pevného presvedčenia svojho svedomia, sú vyhlásení za podvedených, bez toho, aby sa pýtali, čo bolo zvláštne na Ježišovom kázaní? Považujú sa za jediných a bezhriešnych sudcov vo veciach viery (Matúš 11:25), ich doslovné chápanie zákona ako modelu chápania pravdy. Tí, ktorí sa nechajú unášať pyšným názorom na svoje poznanie, nechcú poznať vnútorného sudcu, ktorého Stvoriteľ duše vložil do duše každého, ani Božie zjavenie, tak veľmi, ako je to možné vďaka nebeskej dobrote. Farizejská pýcha vyhlasuje tých, ktorí nepočúvali rabínsku múdrosť, za pozemský zástup, trosku (Sata f. 22). – Zákon hovorí: „Prekliaty, kto nezostane v slovách tohto zákona“ (Dt 27,26), inak ten, kto neplní zjavenú Božiu vôľu. A farizejská pýcha vyslovila hrozný rozsudok nad ľudom, ktorý sa z toho nepoučil: ľud ako ten, kto nepozná zákon, je prekliaty. Budú sa musieť medzi týchto nezávideniahodných vedcov počítať niektorí z tých, ktorí tak usilovne pracujú na šírení vedomostí medzi ľuďmi bez toho, aby sa starali o dobrú morálku či už pre seba, alebo pre ľudí? čl. 50–53. Nikodém, člen veľrady, ktorý v noci počúval Ježiša (Ján 3:1), sa snaží oslabiť nenávisť veľrady voči Ježišovi, ktorá bola viackrát tak ostro vyjadrená. - Hovorí: "Súdi náš zákon človeka, ak ho najprv nevypočuje a nezistí, čo robí?" Zákon vyžadoval, aby bol človek odsúdený po dôkladnom preskúmaní jeho skutkov (2M 23:1–2; 5M 1:16–17, 13:14, 17:48). To sa dokonca požadovalo od pohanských sudcov (Skutky 25:16). – Nikodém odvolávajúc sa na súdny dvor, dáva tým vedieť, že slepá nenávisť, nevysvetliteľné nepriateľstvo voči Ježišovi ponižuje samotných sudcov. Na Ježišovu obranu sa veľa nehovorilo, ale aj toto zostalo pre sudcov zbytočné. Nikodémovi sa sarkasticky posmievali: „A ty nie si z Galiley? Podľa ich úsudku len nevzdelaný Galilejčan, a nie člen Sanhedrinu, môže povedať čokoľvek v prospech Ježiša. Nenávisť nerozumie tomu, čo hovorí, že je irelevantné: Nikodém vyzval na správne posúdenie prípadu a ona sa ponáhľa na Nikodéma. Jedna lož nestačí; pridávajú ďalšiu, pre učených ľudí ešte ponižujúcejšiu. Hovoria: Žiadny prorok neprišiel z Galiley. Medzitým je známy od sv. Písma, že existovali proroci z Galiley – Nahum, Jonáš, Eliáš a ďalší (Jozua 19:13–14; 2. Kráľov 14:25). Tak slepá je nenávisť farizejov. A každý ide do svojho domu. Zbor odišiel domov s hnevom na Nikodéma a nenávisťou voči Ježišovi; ale spoločne as hanbou za seba, keď zlyhal v tom, na čo sa zhromaždili, zostal Ježiš slobodný, napriek príkazom veľrady, ktoré boli tak nepriateľské voči Ježišovej slobode. b) Nový príchod Ježiša Krista do chrámu a jeho kázanie. Ján 8:1–59. čl. 1–12. Recenzia hriešnika. "Musíte vedieť," hovorí Zigaben, "že táto časť buď vôbec nie je v najlepších zoznamoch, alebo je označená znakom pochybností, prečo sa zdá, že bola zaradená. To druhé potvrdzuje aj fakt, že to nikto nevysvetlil." V Origene, Chryzostom, Theodore Mopsueste, Cyril Alex. K príbehu o hriešnikovi rozhodne neexistujú žiadne interpretácie. Ale výklad Origena a Theodora o Jánovi sa k nám nedostal úplne. Chryzostom a Cyril mohli z opatrnosti mlčky prejsť, čo šetrilo slabých. Medzitým bol tento príbeh zaradený do konsolidovaného evanjelia Tatiana a Ammonia. Podľa Eusebia, ktorý čítal diela Papiasa, učeníka Apoštola, Papias „rozpráva príbeh manželky, ktorá bola pred Pánom obvinená z mnohých zločinov, ako o tom hovorí aj evanjelium Židov“ (Hist 3:39). Príbeh manželky uznali za pravý Ambróz (De Spir s. III, 2 Ep. 58 ut 76), Augustín (Cont. Favstum 22, 25, v Iohan. trakt. 50, ile cons. tvang. 4, 10), v synopse Athanasius a v nariadení. apoštol 2, 24. Augustín napísal: „Myslím si, že tento príbeh bol vynechaný, aby nedával dôvod na ľahkomyseľnosť porušovať manželstvo“ (De adult. coning 2, 7). To isté povedal sv. Ambróz. Arménsky Nikon priamo napísal, že arménska cirkev tento príbeh nečítala pre jeho zvodnosť. Blaž. Hieronym svedčil: „V Jánovom evanjeliu je podľa mnohých gréckych a latinských odpisov príbeh o cudzoložnej manželke, ktorá bola obvinená pred Ježišom“ (prísl. Pelag. 2, 6). V Scholia poznamenali: „je to v starovekých zoznamoch“. – Z dnes známych zoznamov nie je v neúplnom zozname, ale nachádza sa v najlepšom a najstaršom Cambridgeskom zozname (Grisbach ad h l) a iných podobných (Matthaei N. T. 1, 568. 569). Obsah príbehu je úplne v súlade s duchom Evanjelia podľa Jána; Len tí, ktorí nerozumeli Kristovmu duchu, to považovali za zvodné a kvôli takejto nespravodlivej myšlienke to nečítali; ale nič nemôže vysvetliť, prečo by to chceli zahrnúť do evanjelia. čl. 1–2. Posledným, veľkým dňom prázdnin bola streda 22. októbra 25. tis. Nenávisť Sanhedrinu prinútila Spasiteľa na čas opustiť Jeruzalem; odišiel na Olivovú horu. V prvú sobotu po sviatku, skoro ráno, sa opäť objavil na nádvorí chrámu, aby učil ľudí (Wieseler s. 329). A ľudia k Nemu prichádzali v zástupoch. Spasiteľ pripomenul nepriateľom tento smäd ľudí počúvať Ho a ich pripravenosť uspokojiť ho, keď si Ho v noci prišli vziať (Matúš 26:55). čl. 3–5. Farizeji, ktorí boli radi horlivcami zákona a knižnými ľuďmi, dobre oboznámení s literou zákona, privádzajú odsúdenú cudzoložnicu k Ježišovi a hovoria: „Mojžiš v zákone nám prikázal kameňovať takýchto ľudí, čo povieš? Rád by som si myslel, že tí, ktorí sa zjavili Ježišovi, boli sudcovia, ktorí pochybovali o Ježišovom rozhodnutí. Ale farizeji boli príliš hrdí na to, aby pred Ježišom priznali svoje nedorozumenie. "Toto povedali, pokúšali Ho, aby našli niečo, čo by Ho mohli obviniť." Proti Ježišovi konali so zlými úmyslami. Z mnohých skúseností vedeli, že Ježiš bol k hriešnikom zhovievavý. Dúfali, že teraz bude vinnú ženu brániť. Ale tiež by obrátili rozhodnutie iného druhu proti Ježišovi. Ak by im Kristus Ježiš začal hovoriť o zhovievavosti voči vinníkom, vyhlásili by ho pred Sanhedrinom za nepriateľa Mojžišovho zákona. Keby povedal: rob, čo predpisuje zákon, obvinili by Ho z krutosti pred ľuďmi, zatiaľ čo v ľude skazenom neresťami a zlými učiteľmi už prísne predpisy zákona stratili svoju platnosť; a okrem toho by nedovolili, aby bol obvinený pred rímskymi úradmi, ktoré si vyhradili právo vyniesť rozsudky smrti nad zločincami, keď to odňali Sanhedrinu. čl. 6–7. Ježišu, pokloň sa, píš prstom na zem bez toho, aby si ho položil. Μη προσποιουμενος „bez pozornosti“ je doplnenie vo forme vysvetlenia. Podľa Hieronyma Spasiteľ napísal na zem hriechy prísnych žalobcov hriešnika; podľa Ambróza sám sebe napísal výpoveď z nepozornosti. Ale evanjelista nevidí, či Spasiteľ zobrazoval nejaké konkrétne slová, alebo či len robil črty; je len jasné, že chcel ukázať, že tí, ktorí obviňujú druhých so zlým svedomím, nestojí za to, aby sa s nimi rozprávali a že musia v prvom rade obrátiť svoju pozornosť na seba, musia sa nad sebou zamyslieť, kto a čo sú? Horlivcom zákona by sa mohlo pripomenúť, že nevyjadrovali Mojžišov príkaz správne. Zákon ho odsudzuje na smrť za cudzoložstvo, ale nedefinoval typ smrti, nepovedal: kameň (3M 20:10; 5M 22:22). Ale Pán Ježiš mlčal a nechal ich na svojom svedomí. Znovu Ho žiadali o odpoveď. A On odpovedal s nebeskou múdrosťou: Kto je medzi vami bez hriechu, prvý hoď do nej kameňom. Podľa zákona svedkovia ako prví hádzali kamene na odhaleného zločinca (nie však na cudzoložníka), potom na ľud (Dt 13:10, 17:7; Joz 7:25). Pán, poukazujúc na tento zákon, poukazuje aj na hanebnú históriu Susanniných žalobcov (Dan.13). Ak, hovorí, nie ste rovnakými žalobcami ako tí, ktorí obvinili Susannu; Ak nie ste druh sudcov, ktorí sa chcú pred ľuďmi prezentovať len ako horlivci pravdy a čistoty, pričom vo svojich srdciach ostávajú tými najtemnejšími hriešnikmi, je na vás, aby ste konali podľa prísnosti zákona. čl. 8–9. Po vyslovení svojho hodnotenia sa Spasiteľ „znova sklonil a napísal“. Nechcel ich priviesť do rozpakov prísnym pohľadom ani slovom, no nechcel dovoliť, aby sa ozvalo ich hriešne sebaospravedlňovanie. Jeho majestátne ticho samo o sebe vyvolávalo úzkosť v ich svedomí. Podľa histórie (Wagenseil ad Sota str. 525. Iustini mart. dial. c Tryph str. 333) mnohí rabíni tej doby žili veľmi nečisto. Ak tí, ktorí teraz stáli pred Ježišom, neboli jednými z nich, potom ich svedomie, už predvolané na súd, na nich kričalo pre mnoho, mnoho hriechov. Farizejovo svedomie nech nie je také nežné, aby ich pri Učiteľovej pripomenutí ich hriechov prinútilo zmeniť svoj život. Ale pýcha bola šteklivá, vystrašená zlyhaním čiernych plánov pre hriešnika. Takže, prenasledovaní čiastočne vedomím svojich hriechov, čiastočne hanbou za zlyhanie, „začali odchádzať jeden po druhom, počnúc od najstarších po posledných“. Starší, vodcovia farizejov a zákonníci, museli rýchlo odísť, pretože boli z pýchy pred Ježišom drzejší a teraz viac cítili svoju porážku. Tí, ktorí sa nechali uniesť ich príkladom, ich nasledovali. čl. 10-11. Keď žalobcovia odišli, Pán povedal žene: A ja ťa neodsudzujem, choď a hreš bez hriechu. – Pri inej príležitosti povedal: „Kto ma prinútil vás súdiť“? (Lukáš 12:14). Neprišiel na zem riešiť a posudzovať svetské záležitosti. Prišiel povzbudiť hriešnika: „Už nehreš. Hriech nie je pre dušu radosť ani česť, ale smútok: neopakuj to. Zo skutočnosti, že Ježiš nehodil kameň po cudzoložnici, by sa nemalo usudzovať, že je nespravodlivé trestať cudzoložstvo. V opačnom prípade by sa z Jeho odmietnutia rozdeliť majetok bratov muselo usúdiť, že je hriešne deliť majetok medzi bratov. "Teraz nehreš," povedal svojej žene. Je jasné, že podľa Jeho úsudku je cudzoložstvo hriech, ktorému sa treba vyhýbať a na ktorý sa úrady musia pozerať ako na urážku Božieho poriadku. – Apoštol nazýva vodcov Božími služobníkmi, ktorí nosia meč, aby sa pomstili tým, ktorí páchajú zlo (Rim 13:4). Vodcom Spasiteľov čin s farizejmi len hovorí, že pri vykonávaní rozsudku a pomsty by v ňom nemali pre seba hľadať slávu, vlastný záujem ani potravu pre akúkoľvek inú svoju vášeň. čl. 12. Potom, pokračujúc v prerušenej kázni k ľudu (v. 2), Pán povedal: Ja som svetlo sveta. Tak ako poučenie o vode života vzbudzovalo pohľad na prameň Siloe, tak aj chrámové lampy slúžili ako dôvod na kázanie o svetle sveta. Proroci poukazovali na svetlo, ktoré sa nemalo rozliať z chrámu na celý svet, ale od Mesiáša - svetlo pre samotných pohanov (Iz 40, 1-3; 42, 6, 49, 6, 60, 1-3; Mal 4, 2). Pán teraz poukazuje na splnenie proroctiev v Jeho osobe. Čím je slnko pre zem, tým je On pre celú ľudskú rasu. Tak ako žiadna rastlina alebo zviera nemôže žiť bez svetla a tepla slnka, tak bez Neho neexistuje život pre ľudí. Kto chodí, myslí a koná v Jeho osvetlení, nemôže sa stratiť a bude sa tešiť z požehnaného života. V tom život bol a život bol svetlom človeka (Ján 1:4). čl. 13-15. Farizeji sa ponáhľali namietať proti Pánovi, len tak neúspešne, že opakujúc Jeho nepochopené slová (Ján 5:31) odhalili hlúposť ich významu. Ak sa na Ježišovi naplnili proroctvá o Mesiášovi ako o pravom svetle, potom to nebol Ježiš sám, kto svedčil o Ježišovi, ale celý zástup prorokov. Zároveň bolo jeho svedectvo o sebe pravdivé, pretože vedel, odkiaľ prišiel a prečo. – Len duša vie o tom, čo sa deje v duši; vnútorné, duchovné javy, zmeny a udalosti, ktoré sa odohrávajú v hĺbke ducha, sú známe samotnému sebauvedomeniu (1 Kor. 2:11). Ježišovi nepriatelia, ktorí požadovali svedkov od tretích strán pre udalosti, ktoré sú prístupné iba pre seba, nerozumeli tomu, čo požadujú. Odpovede sebauvedomenia si mohli overiť svedectvom prorokov a Ježišovým životom; bolo len potrebné, aby ich mysle a duše neboli choré. Zanedbávali Ježiša, pretože súdili podľa tela, podľa rozmarov rozrušenej duše. A utápali sa v myšlienkach a túžbach v záujme jedného pozemského života, hľadali len pozemské šťastie, očakávali len pozemskú slávu. Mesiáš prorokov bol pre nich iba kráľom zeme a Ježišova duchovná veľkosť bola pre ich duše nedostupná. - Čo môžu v takomto stave od seba očakávať, okrem klamstiev, bludov a hriechov? Slová: Nikoho nesúdim boli doplnené buď o slovo: podľa tela (Cyril Alek.) alebo o slovo: teraz (Chryzostom, Augustín). Prvý prídavok je odôvodnený spojením reči, ale posledný je s ním nezlučiteľný. Spasiteľ na podporu odpovede sebauvedomenia o sebe hovorí, že vo všetkých prípadoch a o všetkých ľuďoch nesúdi podľa tela, ale podľa večných zákonov ducha; Preto sú Jeho súdy pravdivými súdmi. čl. 16-18. Nové vyvrátenie židovskej poznámky: Svedčí o sebe. Jeho svedectvo nie je svedectvom len o Ňom. Posol Nebeského Otca je v neustálom spojení s tým, ktorý Ho poslal. Preto slová Posla o Ňom nie sú iba Jeho slovami, ale spolu sú hlasom Odosielateľa. Komunikácia Otca so Synom sa odohráva v neviditeľnej sfére ducha: o to hroznejšie je dotýkať sa svedectva Syna trúfalými súdmi. „A vo vašom zákone je napísané, že svedectvo dvoch mužov je pravdivé,“ hovorí Spasiteľ. Syn Boží stojí nad mierou ľudskej pravdy a zákon svedkov bol zavedený len pre hriešne ľudstvo; inak je svedectvo čistého svedomia pravdivým svedectvom. Toto je význam výrazov: „vo vašom zákone“, „ľudia“. Ale argumentujúc tvrdohlavosťou úbohých Židov, Pán spôsobuje, že zákon, ktorý rešpektujú, je proti nim zrušený. Všetko merajú literou zákona. Tak nech sa stane! Ale On a Otec, človek a Boh, nie sú dvaja svedkovia? Syn o sebe svedčí slovami; Nebeský Otec svedčí o zázrakoch vykonaných na slávu Syna. čl. 19. "Potom Mu povedali: Kde je tvoj Otec?" Mysleli si (Augustín), že sa nedorozumením pýtajú na pozemského otca. márne. Spasiteľ veľakrát všetkým hovoril o nebeskom Otcovi, aby mu nerozumeli. A Spasiteľova odpoveď ukazuje, že sa nepýtali na pozemského otca. Tí, ktorí sa pýtali, dobre pochopili, že Ježiš, keď hovoril o svedkom Otcovi, hovoril o Bohu. Ale oni s posmešným hnevom hovoria: Kde je ten druhý svedok, váš Otec? Chcel by som Ho vidieť. Odmietali veriť svojim očiam a ušiam, ktoré videli a počuli zázraky, ktoré vykonal Ježiš mocou a vôľou Božou. Smiali sa tomu všetkému v bezmocnom hneve. A zároveň, ak by Ježiš teraz priamo povedal, že On a Boh Otec sú jedno, okamžite by vyhlásili toto rúhanie a požadovali by, aby bol predvedený pred veľradu. "Ježiš odpovedal: Nepoznáte ani mňa, ani môjho Otca." Odpoveď je najlepšia. Odvracajú údery zloby. A tichou láskou volá nepriateľov na cestu sebauvedomenia. Nech sa títo ľudia spamätajú; nech si overia svoje názory na Ježiša, nie sú to predsudky zahmleného zmyslu, nie sú to plody hriešnych vášní? Ak sa im podarí presvedčiť o správnych pojmoch o Synovi – nebeskom poslovi; a tieto pojmy sú ľahko dostupné – zázraky, svätý život, vznešené Ježišovo učenie – pred očami každého, potom spoznajú Jeho Otca. čl. 20. Toto je Ježišovo sloveso v gasofílii, učenie v kostole. Gasophilakia - obrovská budova s ​​13 oddeleniami, kde sa prijímali a skladovali ľudové obete chrámu (Marek 12:41); táto budova stála na dvore manželiek; tu, nad korintskými bránami, bola synagóga, kde sa vyučovalo právo (Allioli Altherth. § 140). Evanjelista, ktorý predstavuje Ježiša ako učiteľa a ukazuje na miesto, kde je sloveso Ježiš, dáva na jednej strane najavo, že Ježiš učil učenie o svojom nebeskom poslovi nie tajne, ale za vypočutia obrovskej masy ľudí, na druhej strane, že napriek takej oblasti, kde sa členovia Sanhedrinu mohli Ježiša ľahko zmocniť, nikto na Neho nečaká, akoby neprišla Jeho hodina; On, nebeský Učiteľ, bol pod zvláštnym dohľadom neba. čl. 21-24. Tým istým poslucháčom, ktorým bolo ponúknuté predchádzajúce učenie (ako ukazujú slová: Znova som s nimi hovoril), Pán naďalej ponúkal učenie o sebe. V odpovedi na tajné plány nepriateľov, ktorí zasahovali do jeho slobody a života, Ježiš hovorí: Prichádzam a budete ma hľadať a zomriete vo svojich hriechoch. "Blíži sa čas, keď opustí zem." To je nepopierateľné, rovnako ako skutočnosť, že keby to nebola Jeho vôľa a nie vôľa Nebeského Otca, nielen zloba veľrady, ale ani zloba pekla by Ho nepriviedli k násilnej smrti. Idem, hovorí, s úplnou slobodou. Ale nie je to len o jednej veci, ale aj o Židoch. Hľadaj ma. A predtým Jeho láska poukazovala na smutnú budúcnosť Židov, ktorí nechceli rozpoznať Mesiáša v Ježišovi (Ján 7:34). Teraz opäť poukazuje na rovnakú budúcnosť, aby priviedla chudobných ľudí k povedomiu o sebe. Teraz je v tejto budúcnosti naznačená nová a hrozná vlastnosť: zomrieš vo svojom hriechu. V hriechu sa nielen to, čo je hriech, ale hriech stane takým vládcom, že v jeho moci bude nájdená smrť. Toto je rovnaký stav ako stav rúhania sa Duchu Svätému. (Ján 16:9). Sloboda, ktorá pod dlhodobým podriaďovaním sa hriechu stále viac a viac oslabuje, sa napokon zmení na ochotnú službu hriechu. Budú hľadať Mesiáša, ale nie Mesiáša prorokov, nie Mesiáša Ježiša, ale so smädom po pozemskom šťastí, so smädom po zlate, bez Spasiteľa duše prejdú do smutnej večnosti. Osud zatvrdnutého Žida je osudom každého zatvrdilého hriešnika (Ez 3:19, 18:26, 33:9, 18). Sloveso Židom: jedlo sa zabije, ako hovorí: Aj keď idem, nemôžete prísť? Predtým, ako odpoveď na tie isté Ježišove slová, povedali: „Chce ísť do gréckej disperzie“? (Ján 7:35). Teraz takmer nadávajú s výsmechom hrdej zloby. – Samovraždu považovali Židia za závažný zločin, ktorý páchateľa odsúva do hlbín pekla. Josephus (de bello iud. 1, 3. 8. 5) hovorí o samovraždách: „najtemnejšie peklo im berie duše“. Takže Židia, namiesto toho, aby vďačne ocenili lásku, ktorá sa o nich stará, hovoria: ak sa chce zabiť a ísť do Gehenny; potom Ho samozrejme nebudeme nasledovať. "Povedal im: vy ste zdola (εκ τ. κατω), ja som zhora (εκ τ. ανω); Vy ste z tohto sveta, ja nie som z tohto sveta." Dolné, dolné hranice sú Zem (Ján 3:31), inak je svet rozrušený a pominuteľný. Najvyššie je nebo, v protiklade k nižšiemu aj v užívaní (Ján 3:13, 31; Kol 3:1–2; Fil 3:14; Gal 4:26). Myšlienky a život Židov patria zemi; žijú pre ňu; tu je ich srdce, tu je všetka láska; Všetko posudzujú podľa výpočtov pozemského života, pričom tie najduchovnejšie veci premieňajú na kruh pozemského jarmoku. To je práve to, čo je teraz tak vychvaľované – utilitárny systém. Chváli ju Pán? „Preto som ti povedal, že zomrieš vo svojich hriechoch,“ hovorí. Toto je dôsledok života usporiadaného podľa utilitárneho systému. "Zomrieš vo svojich hriechoch." Inak to ani nemôže byť. Človek bol stvorený pre Boha, a nie pre seba, pre nebo, a nie pre zem, pre večnú blaženosť, a nie pre dočasnú, klamlivú blaženosť. Kristus Pán prišiel z neba na zem za týmto účelom, aby obnovil v človeku jeho normálny život, pokazený hriechom, život pre Boha a večnosť. Ak toto všetko s hrdým pohŕdaním zvrhnú utilitárni ľudia, niet nádeje na záchranu. – Ľudia žijúci pre zem nerozumejú a neprijímajú učenie neba. Židia nesprávne pochopili slová Krista Ježiša, pretože ich duša a myseľ už dávno dostali nesprávny smer, k jednej krajine. "Ak neveríš, že ja som, zomrieš vo svojich hriechoch." Koho chce Spasiteľ vidieť v sebe, keď hovorí: Ja som? Je to zrejmé z obsahu Jeho reči. Podľa všetkého, čo povedal Židom, On je Ten, ktorý zachraňuje pred hriechom a hriešnou smrťou, zasľúbený Mesiáš, Boží Syn. Ježiš vštepuje Židom tú istú myšlienku, ktorú neskôr hlásal apoštol: pod nebom je iné meno dané ľuďom a skrze Neho musíme byť spasení (Skutky 4:12). čl. 25.–26. "Po tak dlhom čase, po znameniach a zázrakoch sa stále pýtajú: Kto si?" (Chryzostom). Spasiteľova odpoveď: την αρχην, oh τι καì λαλώ υμῖν, nie je ľahké pochopiť. a) Preložte: prvotiny, ako vám hovorím. Rovnako aj bl. Augustína. Ale toto je najnešťastnejšie vysvetlenie: hovorí sa - την αρχην, nie αρχη; následné slová prekladu nie sú jasné a nie sú úplne verné originálu. b) Iní to vysvetľujú takto: „Som to, čo som povedal na začiatku,“ inak: Som rovnaký. Tu preklad: την αρχην súhlasí s použitím LXX (1M 13:4, 41:21, 43:18–20). Ale „hovorím,“ a nepovedal, hovorí Spasiteľ. c) Najlepší preklad: „Predovšetkým som to, čo ti hovorím“, inak „Naozaj som to, čo ti hovorím.“ Toto vysvetlenie je v súlade s významom slov aj so súvislosťou myšlienok. Την αρχην je to isté ako ολως – u Zlatoústeho a u svetských spisovateľov (Elsnerus, Losnerus ad h. 1.). Tí, ktorí otázku navrhli, si inú odpoveď nezaslúžili. Opakovať pre nich to isté je strata slov a času. On ako Mesiáš – Boží Syn nemôže klamať, ako o tom hovoril predtým (v. 24); Musíte ho počúvať a nie ho skúšať otázkami drzosti a hnevu. Imám o vás veľa hovoril a súdil, ale ten, ktorý ma poslal, je pravdivý, a toto som hovoril vo svete, ako som počul od Neho. Židia nechceli veriť tomu, čo Ježiš povedal o ich smutnej budúcnosti, pre ich vlastný prospech (v. 24). Odvážne sa pýtali: Kto to je? prijal právo súdiť Ho sám. Ale hoci vie, kto sú, hoci mohol o nich a o sebe povedať ešte viac, ako povedal, stačí, keď povedia, že tak ako je verný Ten, ktorý Ho poslal, tak hovorí len to, čo od Neho počul. Zostáva verný sám sebe; ako povedal, teraz neberie na seba práva sudcu (v. 15). Ale keďže Jeho slová sú vôľou Nebeského Otca, nech si sú istí, že žiadna tvrdohlavosť zlej vôle, žiadne plány a podniky ľudskej pýchy nezmenia osud určený Židom. čl. 27-29. Lebo som nerozumel, lebo ste im hovorili o Otcovi. Ježiš im povedal: Keď vyzdvihnete Syna človeka, vtedy pochopíte, že ja som... Nebolo to preto, že by bolo ťažké pochopiť, že som nerozumel – slová boli jasné. „Nerozumeli“ tu znamená to isté ako neprijatie; rozumeli, ale nechceli pripustiť, že Ho poslal Nebeský Otec a hovoril im Božiu vôľu o sebe a o nich. Takto evanjelista súdil Židov. - Pod slovami: keď vyvyšuješ, samozrejme smrť Krista na kríži; tak v iných prípadoch (Ján 3:14, 12:32–34). Aby Pán odhalil nespravodlivosť súčasnej nevery Židov, poukazuje na ich budúci stav a hovorí, že oni sami si budú viniť zo svojej súčasnej nevery. A proroctvo sa naplnilo. Začalo sa to napĺňať na samotnom kríži (Lukáš 23:48; Marek 15:39). Po zostúpení Ducha osvietenia sa to úplne naplnilo na tisícoch ľudí. – Potom niektorí dobrovoľne činili pokánie zo svojho niekdajšieho nepriateľstva voči Ježišovi a spoznali Ho ako sľúbeného Spasiteľa sveta (Sk 2:41). Iným ukázal priebeh historických udalostí, že všetko úsilie zastaviť dielo Krista Ježiša bolo zbytočné. – Pochmúrne sú utrpenia Ježiša na kríži; Boli také hrozné, že nielenže Jeho učeníci opustili Ježiša, ale On sám sa modlil: Bože môj, Bože môj, kde si ma opustil? To však len ukázalo, aká veľká je úloha, ktorú Nebeský Otec zveril Božiemu Synovi. Po zmŕtvychvstaní Krista Ježiša, po osvietení ľudských myslí svetlom Ducha Svätého, ľudia videli, že Jeho učenie a skutky boli vôľou nebeského Otca (Ján 5:20) a že Otec Ho neopustil ako verného činiteľa Jeho vôle (Ján 4:34, 17:4). čl. 30-32. Toto mu hovorím a mnohí v Neho veria. Ako ste nemohli prísť k rozumu, keď úžasný Učiteľ hovorí o budúcnosti ako o prítomnosti? Sila Ježišových odpovedí prefíkaným zákonníkom im dala pocítiť jeho nadradenosť nad pozemskými učiteľmi. Židom, ktorí mu uverili, povedal: ak budete pokračovať v mojom slove, budete naozaj mojimi učeníkmi,“ Nebeský Učiteľ, ktorý svojím pohľadom prenikal do sŕdc ľudí, videl, že viera nových veriacich ešte nie je pevná a môže ľahko zakolísať, keď sa stretne s ťažkosťami života. A ponáhľa sa pomôcť malým deťom viery. Hodný študent, hovorí, je najvernejším učiteľom v živote učiteľa. slová myšlienkami, citmi, túžbami dokazuje, že slovo zostáva v jeho srdci, inak by bola jeho viera výhonkom bez spoľahlivého koreňa (Mt 13,20): „Buďte činiteľmi slova, a nie len poslucháčmi. Lebo kto počúva na slovo a nerobí to, podobá sa človeku, ktorý vidí svoju tvár v zrkadle, pozrel sa na seba, odišiel a hneď zabudol, aký je. Kto sa však ponorí do dokonalého zákona slobody a zotrvá v ňom: nie je zábudlivým poslucháčom, ale vykonávateľom diela, bude požehnaný vo svojom konaní.“ (Jakub 1:22-25). A poznáte pravdu, povedal Pán. Pravda je Kristova pravda, Kristovo učenie (Gal.3:1; Kol. 1:6, keď slovo zostáva závislé od Kristovho učenia). do života, potom spoznajú všetku dôstojnosť a všetok význam Kristovej pravdy a pravda ťa oslobodí do času, že sa pokúšajú zmeniť tento poriadok Najprv chcú byť slobodní, aby mohli slobodne skúmať a zisťovať pravdu, no z toho vychádzajú len bludy a zločiny, na nešťastie ľudí. Nemôže to byť inak, pretože tento zvrátený poriadok odhaľovania pravdy je psychologicky nesprávny. A pravda ťa oslobodí. z čoho? V prvom rade z predsudkov a bludov mysle, ktorých je medzi ľuďmi toľko. Je to odôvodnené skúsenosťami. Z akej hustej temnoty pohanského a židovského života bolo ľudstvo oslobodené milosťou Kristovho učenia! Od čoho vás ešte oslobodí? Z hriechu nielen skutočný hriech, ale aj potešenie z hriechu, ktoré je tak blízke skazenej duši. Kto v hĺbke svojej duše verí božskej pravde, že my, vinní za odsúdenie za hriechy, sme zmierení s Božou spravodlivosťou smrťou Božieho Syna, v ňom sa z milosti Božej objavuje a rastie detská láska k Bohu, ktorá ho postupne oslobodzuje od záľuby v hriechu (1. Jána 3:1, 4:19 a 61:19; Rim.); zároveň je oslobodený z otroctva. zákon (Rim 7:6; Gal. 5:1, 13, 4:26, 31; 1 Tim 1:9). čl. 33–40. Nová námietka prišla zo strany tvrdohlavej nevery farizeja, ktorý sa snažil zabiť Ježiša (v. 37-40). V tomto kruhu ľudí boli zelóti, ktorí považovali rímsku moc za neznesiteľnú a bezmocní pred železnou vôľou Ríma sa sami trápili a burcovali ľud proti legitímnej vláde. Uznať nad sebou iného Vládcu, iného Majstra ako Boha, považovali za zločin. Ľudia tejto kategórie sa z času na čas objavujú v kresťanskom svete a vždy k nešťastiu tých spoločností, kde sa objavujú - keďže sloboda je pre nich to isté ako nespútané vášne a predovšetkým ich vlastná hrdosť. Zelóti povedali Kristovi: „Sme Abramovo semeno a nikdy sme nikomu neboli otrokmi. A Predchodca napomínal týchto ľudí: „Nesnívajte o sebe, nehovorte: Otca máme Abraháma“ (Matúš 3:9). Spasiteľ opäť musel hovoriť proti tomuto ničivému snívaniu. Vynecháva do očí bijúce lži v slovách divokých snílkov: nehovorí, že boli otrokmi Egypta a za čias sudcov a v babylonskom zajatí a teraz sú pod železnou vládou Ríma. Toto je pravda, ktorú poznajú, a pravda zjavne nie je taká dôležitá, aby o nej hovoril nebeský Učiteľ. Spasiteľ ukazuje dôležitejšiu a potrebnejšiu pravdu pre každého. Každý, kto pácha hriech, je otrokom hriechu. Morálne otroctvo, nedobrovoľná služba zlým vášňam, je najťažším a najnešťastnejším otroctvom. Toto učí zjavenie (Iz. 42:7; 1. Kráľov 21:20–24; Príslovia 5:2; Rim. 6:12, 16, 20; 2. Pet. 2:19). Toto učila pohanská múdrosť. Platón povedal: „Nepovažujte za slobodného nikoho z tých, ktorí sú oddaní hanebným vášňam; slúžia týmto despotom ťažšie ako náhodní otroci. A Cicero napísal: „Kto popiera, že všetci bezbožní sú otroci? – Áno, a pozorovanie hovorí každému to isté. Svetský človek je otrokom vášní sveta. Vlastný záujem mu hovorí: si môj, pretože tvoje peniaze boli kúpené za cenu tvojej slobody. Si môj, hovorí luxus, pretože tvoje hostiny ťa stoja život, si môj, hovorí márnosť, pretože tvoja sláva bola zapredaná za verné služby mne. – Spasiteľ učí: „Sluha však nezostáva v dome naveky, ale naveky zostáva syn. Takže ak ťa tvoj syn oslobodí, budeš skutočne slobodný." – Sú vysvetlené prostriedky, ako sa zbaviť trpkého údelu otroctva. Otrok hriechu slúži hriechu ako pán; preto nie je služobníkom Božím; ak ho tolerujú v dome nebeského Majstra, tak len na chvíľu, inak mu neustále hrozí vyhnanie z Božieho domu. Toto je štát Izrael ponechaný svojmu osudu! Toto je stav všetkých ľudí, služobníkov hriechu! V tejto podobe apoštol predstavuje štát Izrael. Pavla (Gal. 4:1-7, 22-31). Kde je liek, ako sa zbaviť takého smutného stavu? Nikde inde ako v milosrdenstve Božieho Syna. On ako Boží Syn má právo a príležitosť poskytnúť otrokom nepriateľa Božie deti. Malí Ho prijali a dali im kráľovstvo, aby sa stali Božími deťmi (Ján 1:12). Tí, ktorí veria v Ježiša, ak pevne zotrvajú vo viere a zachovávajú Kristove prikázania, milosťou Pána Ježiša, premieňajúc sa na Božie deti, dostávajú právo na blažený pobyt v príbytkoch Nebeského Otca (Rim 8:17). Márne horlivci občianskej slobody poukazovali na to, že sú potomkami Abraháma. Pravé deti Abraháma sú vo svojich duchovných dispozíciách rovnaké ako Abrahám, priateľ pravdy a priateľ Božích priateľov. Sú takí? Ak chcú zabiť hlásateľa pravdy, je jasné, že ich duše sú spojené s hriechom, a nie s Abrahámom. Ten istý Ján 7:19. čl. 41–47. „Máme jedného Otca, Boha,“ hovoria tí, ktorí sa usilujú o občiansku slobodu. Keby bol Boh tvojím Otcom, skôr by si ma miloval, lebo som vyšiel a vrátil sa od Boha, neprišiel som kvôli sebe, ale kvôli tej, ktorá ma poslala. Pre Božie deti je neprirodzené prenasledovať Božieho posla. Božie deti, ktoré si uctievajú vôľu Nebeského Otca, uctievajú Jeho posla. Ak nie, nie sú Božími deťmi. Zdôvodnenie je jednoduché a nepochybne pravdivé. Je pre nich ľahké dôverovať dôstojnosti každého nadšenca občianskej slobody. Ak sa búri proti legitímnej autorite, ak porušuje zákon Boží, aby dosiahol svoj cieľ, je darebák, bez ohľadu na to, čo o sebe hovorí. „Prišiel som od Boha a prišiel som na svet,“ hovorí Spasiteľ. Pôvod označuje východiskový bod pôvodu; príchod - do bodu priblíženia za účelom pohybu. Tu a tu nie je pohyb v správnom zmysle, ako sa používa o Bohu (1M 15:4, 35:11; 2M 1:5; Iz 48:1). Sprievod Božieho Syna od Otca je dvojaký: Prišiel z večnosti, inak sa narodil a vyšiel v čase, keď na seba vzal ľudskú prirodzenosť pre spásu ľudí. Spasiteľ tu hovorí o svojom dočasnom pôvode. A my sme vždy s Ním, ale prichádzame k Nemu, keď v Neho veríme so živou a plodnou vierou. Takže On, hoci bol vždy s nami, bol medzi nami, keď žil na zemi. "Jeho príchod je Jeho ľudskosť; Jeho prebývanie je Jeho božstvo. Jeho božstvo je miesto, kam ideme; Jeho ľudskosť je cesta, po ktorej kráčame. Keby nebol cestou, po ktorej by sme mohli ísť my, nikdy by sme nedosiahli Toho, ktorý zostáva," takto zdôvodňuje blažený. Augustín, (In Iohan. trakt. 42. n. 8). Neprišiel o sebe – hovorí sa, aby ho arogantní nepovažovali za jedného z falošných prorokov, o ktorých sa hovorilo: „Ja som ich neposlal, oni sami prišli, nepovedal som im, oni sami prorokovali“ (Jer 23,21). Prečo nerozumieš môjmu rozhovoru? pretože nemôžete počuť moje slovo. Ak by Židia mohli prijať duchovné slovo Božie, milosť, ktorá hovorí svedomiu a mysli, potom by rozumeli Kristovmu jazyku. Preto, ak sú pokúšaní Jeho slovami, ak v nich nachádzajú nezmysly, je zrejmé, že nemajú s Bohom spoločenstvo duše a márne sa chvália svojím vzťahom k Bohu. – Táto neschopnosť počuť slová Božie nie je nevinná záležitosť; naopak, je to veľmi zločinné, pretože ľudia opakovaním hriechov sa dostali do tohto smutného stavu, k hluchote a duševnej slepote (Mt 23,37; 1Kor 2,14); ty si tvoj otec diabol... On je vrah od nepamäti... Ammonius: "Význam poučenia je tento: samozrejme, že je vhodnejšie, aby sa diabol volal tvoj otec." Origenes: „Na to, aby si bol synom diabla, stačí, ak chcú splniť jeho túžby. Prečo sa diabol nazýva pôvodný vrah? Kirill Alex. a niektorí iní to videli ako odkaz na príbeh o Kainovi. Origenes, Chryzostom, Augustín nepochybujú, že diabol je pôvodný vrah, pretože zničil prvých ľudí. To druhé by sa malo uprednostniť pred prvým názorom. Kristus Ježiš hovorí o príbuzenstve Židov s diablom nielen kvôli Kristovej vražde, ale aj kvôli iným vzťahom. Klamstvo prvých ľudí je počiatočným dielom diabla, ktoré zahŕňalo všetky hriechy ľudí, vrátane vraždy Kaina. Vo svojom liste sv. Ján, rovnako ako Spasiteľ, hovorí: Kto pácha hriech, je z diabla, lebo diabol hrešil od počiatku (1. Jána 3:8). Kristus nazýva diabla klamstvom; a klamstvo diabla sa definitívne objavilo pri páde prvých ľudí (1M 3:4-5). Takto Spasiteľ odhaľuje smutný príbeh prvých ľudí. On je vrah od počiatku, απ αρχης od počiatku stvorenia (Mk.10:6; Sir.16:26; Zj.12:9). Ἐν αληθεια ουκ εςηκεν, podľa Vulgate non stelit, podľa ruštiny. pruh "Nemohol som odolať." Ale to nie je pravda. Ἐςηκεν znamená súčasný stav: teda medzi klasikmi; teda v novom jazyku. zmluva; Takto to chápali grécki vykladači – Origenes, Theophylact, Euthynius; tak v sýrskom a etiópskom preklade. – Slová: „nestojí v pravde“ a nasledujúce: „lebo v tom nie je pravda,“ sú v tomto vzájomnom vzťahu: keďže diabol sa vo svojom odpadnutí od Boha úplne odcudzil pravde, potom keď sa stretne s pravdou, nemôže sa jej držať a ponechať si ju v sebe; pre svoju vnútornú nevraživosť voči pravde sa dostal do stavu odstredivej sily, uteká pred pravdou. Slová: „nie je v tom pravda“ sú paralelné so slovami: existuje lož; Podobne slová: „nestojí v pravde“ sú paralelné so slovami: Otec lži. Kto z vás ma usvedčí z hriechu? hovorí Pán Židom. Niektorí, berúc do úvahy to, čo bolo povedané predtým o pravde a lži, si tu hriech pomýlili s klamom mysle. – Netreba sa však odchyľovať od bežného významu hriechu. – Hriech a omyl spolu súvisia (Ján 8:55). Spasiteľ hovorí: ak vaša nevera nezávisí od vašej nenávisti k dobru a pravde, ale od môjho mravného charakteru, nech v mojich aktivitách upozornia na akúkoľvek odchýlku od večného Božieho zákona. Spasiteľova bezhriešnosť je znázornená aj na iných miestach Písma (Ján 5:30, 8:29). V čl. 47 opakuje záver vyjadrený v čl. 43, ale s väčšou prehľadnosťou. Iba on má príbuznosť s Bohom, v ktorom je prijatie Božích zjavení (Ján 10:27, 6:44–45), a Židia takéto prijatie nemajú, a preto nie sú Božími. čl. 48–51. Nehovoríme dobre, že si Samaritán a démon? Spasiteľ ukázal pravý dôvod, prečo sa mu Židia bránia. – Ale vlastnosť zlomyseľnosti je taká, že čím jasnejšie sa jej ukazuje pravda, tým neodolateľnejšia sa javí pred očami, tým viac sa hnevá a tým viac zasypáva Učiteľa pravdy. Toto robia odsúdení Židia. Hovoria, že Ho právom považujú za Samaritána a človeka posadnutého démonom. Samaritán je podľa názorov Židov rovnaký ako „kacír alebo epikurejec“ (Tract Ievamoth f. 47), inak ten, kto nepozná Boha Izraela a odmieta správnu vieru Izraela. Čím znepokojivejšie, čím zúrivejšie sa Ježišovi nepriatelia objavovali, tým pokojnejšie a pokornejšie sa v ich odpovediach objavuje nebeská pravda – Kristus Ježiš. Niet v Ňom démona, pretože On ctí Otca, kým Židia Ho zneucťujú svojimi skutkami. V odpovedi na obvinenie z herézy hovorí, že nehľadá ľudskú slávu, ako to hľadá každý heretik a ani hľadať nepotrebuje, pretože „je ten, kto hľadá a súdi“ – Nebeský Otec hľadá slávu svojho Posla, pretože Ho oslavuje zázrakmi; Je to spravodlivý Sudca, ktorého by sa mali báť ľudia, ktorí nemilujú pravdu. Ak niekto dodrží moje slovo, nikdy neuvidí smrť navždy. Dodržiavať slovo alebo prikázanie je to isté ako prijať ho s úctou a uviesť ho do praxe (Ján 17:8; 1. Jána 3:22–23). Vidieť smrť je to isté ako zomrieť (Skutky 2:25, 31; Kaz 7:11). Bez ohľadu na to, ako svojvoľní ľudia uvažujú, každý, kto si osvojí Kristovo učenie, si tak osvojí zásady nesmrteľného života (Ján 6:47). Mojžiš sľúbil pozemské šťastie za zachovanie svojho zákona. Nový zákonodarca sľubuje večnú blaženosť za vernosť zákonu. – Obaja sú na príkaz Nebeského Otca. Boží Syn, nezaslúžene urážaný Židmi, ich nevystavuje súdu; plný lásky ku každému im dáva vedieť, že tak ako ich čaká trest spravodlivého Sudcu, tak je pre Jeho úprimných ctiteľov pripravená požehnaná Večnosť. čl. 52–56. Židia, ktorí nerozumejú tomu, čo hovorí Pán o duchovnej nesmrteľnosti, zlomyseľne obviňujú Spasiteľa z márnivosti, akoby sa chcel javiť nadradený Abrahámovi, bez toho, aby na to mal právo. Pán odpovedá, že nehľadá slávu pre seba (Ján 7:18, 5:31), ako míňajúci sa a prázdni ľudia: Môj Otec oslavuje mňa, ktorého vy hovoríte, lebo On je náš Boh. Tu je jasné a ostré odsudzovanie ako gnostického rozdielu medzi Demiurgom a Bohom Nového zákona, tak aj racionalistického ponižovania Starého zákona. Ak je „Boh, Otec Krista Ježiša“ skutočne jedno a to isté s Jehovom, Bohom Izraela, potom sa nemohol zjaviť ako podstatne odlišný predtým, ako bol zjavený potom. Medzi zjavením Starého a Nového zákona je nepochybne rozdiel, historický a ekonomický. Ale podstatný obsah je tu a tam rovnaký: je jeden Spasiteľ a jeden Boh. Knihy Starého zákona sú posvätné pre každého kresťana, ako božsky inšpirované písmo; toto nie je ako pamiatky starovekej pohanskej literatúry. Nové zjavenie však nie je len zjavením toho istého božstva; je to plnšie a jasnejšie zjavenie božstva známeho zo starovekého zjavenia. Preto čím vyššia a hlbšia by mala byť naša úcta k novému zjaveniu. A ja som Ho nepoznal, ale poznám Ho. Iná vec je zjavenie Boha o Bohu a Kristovi, iné chápanie zjavenia u židovského národa. Spasiteľ hovorí Židom: Nepoznal som Ho, Nebeského Otca. Vzťahuje sa toto pokarhanie len na Ježišových súčasníkov? "Vždy zotrvávate proti Duchu Svätému. Ako vaši otcovia, takí ste aj vy," hovorí svätý Štefan (Skutky 7:51). Izraelský ľud bol vyvolený národ, najlepší ľud. A jeho vlastné pamätníky, historické a prorocké knihy, však jasne hovoria, že zle pochopil Božie zjavenie. Takto sa zjavil vo svojom vzťahu s Kristom Ježišom. Nespoznáva v Ježišovi Toho, o ktorom hovorili proroci; nebude vedieť, pretože si vytvoril falošné predstavy o Mesiášovi a Bohu prorokov; v tlačenici pozemských vášní stratil čisté koncepty záchrany ľudí. „Poznám Ho,“ hovorí Spasiteľ. Toto poznanie nie je prijímané zvonku, ako u ľudí; je to dôsledok vnútornej súdržnosti Syna s Otcom. Spasiteľ o tom hovorí, pretože to vyžaduje pravda; keby povedal inak, podobal by sa Židom, ktorí sú tak náchylní klamať. Vernosť takejto odpovede možno overiť skutkami: Celý svoj život je zasvätený sláve Nebeského Otca. Nie je to márnosť, ale láska k pravde, čo svedčí Židom, že pozná Otca. Preto, kto si cení pravdu, musí si vážiť Jeho svedectvo. "Váš otec Abrahám sa radoval, že uvidí môj deň, videl ho a zaradoval sa." Židia márne považujú veľkosť Abraháma za nedostupnú Ježišovi: naopak, Ježiš Abraháma ďaleko prevyšuje – je Mesiášom, očakávaný Otcom veriacich. – „Deň“ Ježiša – „čas Jeho príchodu“ (Kirill Al.); takto to vysvetlil sám Spasiteľ (Ján 9:4–5); inak je to čas svetla, ktorý naznačujú proroci (2. Pet. 1:19), čas spasenia, „na ktorý sa vzťahovalo bádanie a skúmanie prorokov“ (1. Pet. 1:10–12). Abrahám túžil vidieť tento deň a videl ho s radosťou. Ako a kedy videl Abrahám čas Ježiša Krista? Verí sa, že to videl v prototypoch, napríklad v obetovaní svojho syna (Zigaben, Augustín, Origenes). Ale Ježiš Kristus odlišuje očakávanie zjavenia od videnia a umožňuje v ňom vidieť zvláštny stav Abraháma. Abrahám bol nielen šťastný, keď dostal zasľúbenia o Mesiášovi alebo keď sa o Ňom učili prototypy, ale s potešením videl samotný čas Krista alebo, čo je to isté, Jeho zjavenie sa svetu. kedy a ako? Zjavením daným v posmrtnom živote. Túto myšlienku potvrdzuje aj príklad Mojžiša a Eliáša, ktorí sa zjavili na Tábore a rozprávali sa s Ježišom o kríži (Mt 17,4). čl. 57–59. Farizeji dali Ježišovým slovám ich vlastný, falošný význam. Povedal, že Abrahám videl svoj deň s radosťou. A vysvetľujú, že podľa Jeho slov žil za čias Abraháma. Prečo povedali: „Ešte nemáš 50 rokov“? Za najvyzretejší vek odvahy považovali Židia päťdesiatku, po ktorej nasledovala staroba. Leviti mohli pokračovať vo svojej službe len do 50 rokov (4. Mojž. 4:3, 23, 35–39, 8:24–25). Židia teda chceli povedať Kristovi: ešte si nedosiahol zrelú odvahu, ale prezentuješ sa ako Abrahámov súčasník. „Skôr ako sa Abrahám narodil, som ja,“ odpovedal Spasiteľ. Πριν – γενεσθαι – nebol, ale narodil sa: γενεσθαι – kontrast k bytia ειναι; teda podľa zvyku (Mk 4:22; Sk 26:29; 1Kor 3:18). Nonnus: Πριν γενοτ εχον, „skôr než sa narodil“. Ja som vyjadruje stále pokračujúcu a nikdy nezačatú existenciu (Jer 50:5; Ž 40:5). To je to isté, čo neskôr povedal Duch Svätý ústami Pavla: prvorodený zo všetkého stvorenia, predovšetkým (Kol. 1:15-17). Takže teraz Spasiteľ hovorí Židom jasnejšie ako predtým, že je skutočným Božím Synom. Takto Židia rozumeli Jeho slovám; ale považovali ich za rúhanie, chceli Ho ukameňovať kameňmi, ktorých bolo v blízkosti chrámu veľa, pripravených na prestavbu chrámu (Flavius ​​​​staroveký. 20, 7. 9). Keďže ešte nenastal čas Ježišovej smrti, Ježiš sa skryl a odišiel z chrámu. Príklad Spasiteľa odpovedajúceho na urážlivé komentáre Židov poskytuje ponaučenie pre náš život. Ak napriek všetkej svojej slabosti učíte pravdu, nehrešte ani tým, že by ste umenšovali jej vzhľad, ani tým, že by ste sa odvrátili od lásky k hnevu. Nehľadaj svoju česť: inak bude Boh hľadať pre teba hanbu ako sudca. Odpusť za všetko, čo sa týka tvojej tváre, samého seba, ale ani jediné slovo, ktoré uráža Boha. Buď ticho, namiesto toho, aby si sa ospravedlňoval tam, kde je v stávke tvoja česť. Ale tam, kde je v stávke pravda, kde sa drzo hovorí klamstvo a dokonca sa posväcuje, by ste nemali mlčať – hovorte tam, kým proti vám nepozdvihnú kamene. Ťažká povinnosť! Zákerné umenie! c) Uzdravenie slepého od narodenia, Ján 9:1–41. čl. 1–5. A pohľad na muža slepého z Vianoc. Slovo: mimoid, neukazuje ani čas, ani miesto udalosti. Evanjelista poznamenal (v. 14), že udalosť sa stala v sobotu, ale či skoro alebo dlho po rozhovore s farizejmi, nie je určené. Na základe známej črty, že v blízkosti chrámu bolo vždy veľa slepých, chromých, chudobných ľudí, ktorí čakali na almužnu (Sk 3,1-2), môžeme predpokladať, že slepého muža stretli v chráme; a ak učeníci vedeli, že tento slepec bol slepý od narodenia, potom to, samozrejme, bolo preto, že často videli tohto slepca v chráme a poznali jeho históriu. Rabbi! Kto zhrešil, tento alebo jeho rodičia, pretože sa narodil slepý? pýtali sa študenti. Otázku vyvolalo pozorovanie, že fyzické ťažkosti, najmä choroby, sú často ovocím hriešneho života. Skúsenosť aj Písmo (2M. 20:5, 34:7; 5M. 28:18) hovoria, že hriechy rodičov sú na deťoch trestané. Ak bola slepota slepca dielom samotného slepca, počas rokov slobodnej činnosti, prečo mal od narodenia nešťastie? Bol hriech predvídaný? Bol jeho sklon k hriechu od začiatku života obmedzovaný slepotou? Samozrejme, takto uvažovali Ježišovi učeníci, ale vôbec sa im nepodarilo spojiť so svojimi slovami myšlienky o presťahovaní duše z jedného tela do druhého, ako si iní mysleli naopak. Neskorší Židia prijali túto pohanskú hlúposť, ale nevedeli o nej ani pisatelia kabaly (Eisenmenger iudenthum 11, 85 - 88). Pán odpovedal na otázku učeníkov slovom i skutkom. Nech sú o ňom zjavené skutky Božie, povedal. Božie skutky sú prejavom Božej veľkosti (Ž 32:4, 143:3). Hriechy neboli príčinou slepoty, ale to neznamenalo, že slepec a jeho rodičia boli pred Bohom svätí ľudia, a preto nepotrebovali poučovanie. Svätý Zlatoústy zdôvodňuje: "Čo teda? Bez trestu sa nemohol zjaviť na Božiu slávu? Ale to sa vôbec nehovorí, že sa to nemá robiť. Samozrejme, bolo to možné, ale nech sa na ňom zjaví aj on. Povieš, že sa urazil na Božiu slávu? Prečo sa urážaš? Čo keby si Pán prial, aby sa mu nenarodil slepý, zo svojich vnútorných očí sa nenarodil." – Inými slovami: byť zvolený za nástroj Božej slávy je pre človeka najvyššou dôstojnosťou; a priviesť sa telesnou slepotou k duchovnému vhľadu je pre dušu tým najžiadanejším úžitkom, ktorý v plnej miere kompenzuje nepohodlie slepoty. „Je vhodné, aby som robil veci,“ hovorí Spasiteľ. Dovoľuje vám vidieť seba samých ako zástupcu Boha, ktorý je poverený uskutočňovať Božie skutky a dokončovať ich v určitom čase. Deň je časom, keď svieti slnko Kristovho pozemského života (Ján 12:35); noc - čas, keď toto slnko zapadá, sa skryje v hrobke. Kým som na svete, som svetlom sveta. On, Pán Ježiš, sa nemohol zjaviť nikomu inému, kým bol na zemi; On je svetlom sveta. Svieti veľkosťou ako slnko na oblohe a rozháňa všetku temnotu na zemi, dobrovoľné i nedobrovoľné omyly; Učením a zázrakmi zjavuje ľuďom Božiu slávu. čl. 6–7. Veľký divotvorca robil zázraky iba svojou vlastnou silou, bez toho, aby potreboval prostriedky tretích strán. Ak existujú nejaké prostriedky v histórii zázraku, je to preto, že tieto prostriedky boli potrebné pre ľudí ako lekcie o duchovnosti. Sliny sa považovali za užitočný prostriedok proti zápalom očí. Je to zrejmé zo svedectva Plínia (hist nat. 28, 7). Ale sliny, najmä zmiešané so zemou, nemohli pomôcť človeku od narodenia slepému. A voda zo Siloe, hoci bola užitočná pre niektorých chorých, neprinútila vidieť ani jedného slepého. Tak pomazanie očí hlinou, ktoré vykonal Ježiš pred očami všetkých, dáva do plného svetla Božiu moc, ktorá vrátila svetlo do očí. "Choď a umy sa v rybníku Siloam, čo znamená poslaný." – Strauss márne označil toto vysvetlenie za nesúladné s pravidlami jazyka. Shilo, analogicky s „shikor, kitor“, znamená vodu nesenú, poslanú (Neh. 3:15). Voda Siloam bola voda, ktorú dal Boh pre Sion (Iz 8:6); ale poukázala aj na inú, duchovnú vodu, pre ľudí potrebnejšiu ako Siloam, na milosť Mesiáša. – Pán Ježiš tým, že poslal slepca do Siloe, dal slepému lekciu, aby sa zamyslel nad stavom svojej duše a pripravil sa na prijatie milosti, ktorá ho čakala, milosť Mesiáša – Ježiša. čl. 8–14. Možno si predstaviť rozkoš slepého muža, ktorý nevidel svetlo odo dňa, keď sa narodil, a na Ježišovo slovo začal všetko vidieť. "Susedia a tí, čo ho poznali, neverili vlastným očiam, že to bol ten, ktorého poznali ako slepého, ktorý žiadal o almužnu." „Ja som ten pravý,“ povedal im bývalý slepec. Ako bol uzdravený? Táto zvedavosť je tiež uspokojená. - Načo? Bolo potrebné oslavovať Boha a Divotvorcu. Ale tu je problém! slepec sa v sobotu uzdravil. Podľa pravidiel farizejskej zbožnosti môže byť chorý v sobotu liečený iba v smrteľnom nebezpečenstve; ale miesiť cesto alebo robiť niečo podobné je ťažký hriech (Tancbuma X, 2. Sabbata VII, 2. Lichtfast adh. 1). Hlavným problémom je, že Ježiš uzdravil slepého muža, ktorého veľrada a synagóga bdelo sledujú (Ján 7:32, 45-50). Aby sa vyhli prenasledovaniu, ponáhľali sa predviesť bývalého slepca pred farizejov. čl. 15-17. Vypočúvaný slepec jednoducho a úprimne povedal Sanhedrinu, ako bol uzdravený. Medzi členmi vznikli spory. Medzi členmi Sanhedrinu boli aj dobrí ľudia: „A mnohí z kniežat uverili v Neho“ (Ján 12:42). Ctihodní ctitelia zákona povedali: „Tento človek nie je od Boha, pretože nezachováva sobotu. Rozumní poznamenali: „Ako môže hriešny človek robiť také zázraky“? Zázrak tak veľký, ako je uzdravenie slepého od narodenia, mohol byť uskutočnený iba Božou mocou; a tam, kde koná sám Boh, je vôbec miesto pre otázku zvyšku soboty? Niektorí rozumní členovia, aspoň v duši, samozrejme, išli ďalej. Keď vzali do úvahy, koľko ďalších zázrakov Ježiš vykonal, dospeli k presvedčeniu, že Ježiš je skutočný Mesiáš. "Čo môžeš o Ňom povedať?" - spýtal sa zaujatý slepec. "Toto je prorok," odpovedal. Bez strachu, so slobodnou dušou odhaľuje presvedčenie o jednoduchom, zdravom rozume. Toto je prorok, povedal, toto je človek poslaný Bohom, pretože len s Božou mocou môže byť uskutočnené také niečo ako uzdravenie slepého od narodenia. čl. 18-23. Odpoveď slepého muža sa nepáčila Ježišovým slepým nepriateľom. Uvedomili si, že im zostáva len odmietnuť samotnú udalosť – predstierať, že slepý nie je slepý a že došlo k podvodu. Volaní rodičia slepého muža dostali štyri otázky: je to naozaj ich syn, teda je to nejaký podvodník? Ak je to ich syn, narodil sa naozaj slepý? Kto ho uzdravil? a nakoniec, ako si sa uzdravil? Sanhedrin zrejme chcel byť skeptikom nie menej ako akademik Renan a podrobil udalosť analýze najprísnejšieho logického súdu. Na prvé dve otázky rodičia odpovedali kladne. To znamenalo veľa pre triumf pravdy: rodičia hovoria, že uzdravený muž bol skutočne slepý od narodenia. To znamená, že Ježišovi nepriatelia, ktorí sa snažia zatieniť pravdu, len prispievajú k jej sláve. Rodičia nechali svojho syna odpovedať na posledné dve otázky Sanhedrinu. prečo? Báť sa Židov. Židia sa už sformovali a ak mu niekto vyzná Krista, bude exkomunikovaný zo zhromaždenia. Exkomunikovali tri druhy. Jednej (piddi) zneuctenej osobe bol 30 dní zakázaný styk s kýmkoľvek z vlastných alebo cudzích osôb; nemohol sa k nikomu priblížiť na 4 lakte. Druhý stupeň exkomunikácie (Cherem) je slávnostné vylúčenie zo synagógy sprevádzané príkazom nehovoriť s nikým ani slovo, nejesť a nepiť s ostatnými. Exkomunikácia tretieho stupňa (Chammata) úplne vylúčila zneucteného človeka z cirkvi a občianskej spoločnosti (Buxtorfu lexic. talm col. 827. 1304 2463 Udringae Synod. 739). V každom prípade sa bolo čoho báť! čl. 24-34. Vieme, hovoria, že tento muž je hriešnik. Ako to vedia? Z toho, že sabat nezachováva. Ale neporušili Makabejci sobotu, aby bránili svoju vlasť? (1Mc 2:41-47). Sú kvôli tomu naozaj hriešnici? Hnev nechce rozumne uvažovať. Vzdaj Bohu slávu, hovoria uzdravenému. Toto sú slová, ktoré nás vyzvali, aby sme hovorili presnú pravdu (Joz 7:19; 1 Sam 6:5; Iz 9:8), aby sme skutkami dokázali, že si ctíme veľkosť a spravodlivosť Božiu (Rim 4:20). Aj keď som hriešnik, neviem: Viem len, že som bol slepý, ale teraz už vidím. Neviem, odpovedá uzdravený, odkiaľ odvodiť svoj zvláštny záver: ale tu je známy, najsprávnejší postoj, z ktorého by sa mal vyvodiť úplne iný záver: Bol som slepý, ale teraz vidím. Dovoľuje svojim sudcom uistiť sa o správnosti ich myšlienok o liečiteľovi a vyhradzuje si slobodu zostať pri svojom presvedčení. - Neskôr rozhodne vyhlási, že mienka jeho sudcov o Ježišovi je falošná, ale teraz mlčí, aby nezvýšil podráždenosť ctihodných sudcov. čo ti mám urobiť? Ako by ste mali otvoriť oči? vypočúvaní vytrvalými sudcami. Prefíkaní ľudia sa snažia zistiť, či povie niečo, čo by sa dalo vzniesť proti Wonderworkerovi alebo proti realite zázraku. Priama, úprimná, čestná duša bola rozhorčená nad prefíkanosťou čiernych duší. Ten, kto ho videl, im posmešne hovorí: Nechcú byť aj oni Ježišovými učeníkmi, túžiacimi znova počuť príbeh o zázraku? Áno, kto chce byť Ježišovým učeníkom, rád si viackrát vypočuje správy o Jeho skutkoch. „Sme učeníkmi Mojžiša, s ktorým hovoril Boh, a nechceme byť učeníkmi niekoho neznámeho pôvodu,“ hovoria predstavitelia judaizmu. Ich úbohá pýcha bola urazená iróniou toho, kto dostal svetlo, a hovoria s hnevom. čo hovoria? Protirečia si, obviňujú sa, že blúdia v temnote lží. Najprv povedali, že neprijali Ježiša ako Mesiáša s odôvodnením, že nebolo známe, odkiaľ Mesiáš príde (Ján 7:27). Teraz hovoria o Ježišovi: nevieme, odkiaľ to pochádza, a myslia si, že tým ospravedlnia svoju neveru. Sú hrdí na to, že sú Mojžišovými učeníkmi a nechcú počúvať toho, koho Mojžiš prikázal počúvať. Vidia Ježišove zázraky a nechcú Ho uznať ako Božieho posla. Proti komu idú? Proti Mojžišovi a proti Bohu. Je úžasné, povedal im uzdravený, že vy, ktorí študujete Božiu vôľu, bohatí na rôzne poznanie, neviete, odkiaľ pochádza, hoci otvoril oči slepým. - Potom im odhaľuje dve pravdy, ktoré sú známe všeobecnému zmyslu: jednou je, že Boh počúva modlitbu svätých a odmieta žiadosti zlých hriešnikov (Iz 1:15, 59:1-2; Mal 2:2; Prísl. 28:9; Ž 33:13-16, 65:18); druhá je, že žiadny prorok nikdy neotvoril oči človeku slepému od narodenia; vhľad takého slepca nepochádza len z okruhu prírodných udalostí, ale aj z množstva známych zázrakov. – Vedcom stačilo dodať, že podľa proroctiev je uzdravovanie slepých a hluchých jedným z charakteristických znakov Mesiáša (Iz 35,5, 42,7, 61,1; Mt 11,5), a potom sa s úctou obrátiť k Mesiášovi Ježišovi. "Ale takí farizeji neboli." Konajú v rozpore so zjavením a v rozpore so zdravým rozumom. S hnevom povedali uzdravenému: "Narodil si sa v hriechoch a učíš nás? A vykopli ho." Pýcha učiteľov ľudu sa považovala za urazených tým, že jej na vlastnú žiadosť povedali pravdu, čo nesúhlasilo s jej temnými plánmi. Nedokázali vyvrátiť zdravé myšlienky bývalého slepca a vedomie jeho víťazstva nad nimi len zvýšilo ich podráždenie voči nemu. Chytia sa v poslednej inštancii: namiesto priznania chyby sa ponáhľajú k osobnosti nevidomého muža. Hovorí sa, že vaša slepota je dôkazom vašich hriechov – ste predmetom Božieho hnevu. Ako sa opovažuješ, taký hriešnik, učiť nás? Nie dosť. Vyznávača pravdy podrobujú verejnému trestu. Keďže uzdravený muž všetkým nahlas priznal, že Ježiš je prorok, spravodlivý muž a divotvorca, členovia Sanhedrinu ho vylúčili zo zhromaždenia. Sudcovská sieň Sanhedrinu sa nachádzala v budovách chrámu modlitby, medzi nádvorím pohanov a vnútorným nádvorím (Tract. ioma f 25). Takže vylúčenie zo Sanhedrinu znamenalo, že uzdravenej osobe bolo zakázané vystupovať na všeobecnej modlitbe. čl. 35–39. Nebeská láska s potešením odmenila znakom svojej lásky tú, ktorú zneuctila ľudská zloba. Spasiteľ ho hľadal a našiel ho exkomunikovaného nespravodlivým Sanhedrinom. Uzdravený muž spoznal Ježiša ako proroka a divotvorcu nevídaných rozmerov. Chcel Ho vidieť. Najprv ho však zaujala správa o jeho vlastnom stave. Potom ho Sanhedrin mučil svojimi výsluchmi, ktoré skončili s takou cťou pre svedka pravdy. Nebeská dobrota chce odmeniť jeho trpezlivosť. Veríš v Syna Božieho? pýta sa ho Pán. Celé Jánovo evanjelium, najmä Ján 10:33–36, 19:7, dáva do jasného svetla myšlienku, že Boží Syn a Kristus nie sú vôbec synonymá, ale Boží Syn je božská osoba. Preto bolo nespravodlivé (De-Wette a iní) dávať takýto význam Spasiteľovej otázke: veríte v Mesiáša? Otázka bola v tejto forme zbytočná. Ten, kto videl, uveril v Mesiáša, proroka a posla Božieho. Spasiteľ chce v uzdravenom vidieť, čo mu ešte chýbalo. Hovorí, že ste pre svoju vieru v Krista Ježiša vytrpeli toľko problémov; Chceš veriť v Syna Božieho? Uzdravený človek chápe význam otázky a cíti, že mu je sľúbené odhalenie vysokého tajomstva. Ale „Syn Boží“ presahuje bežné predstavy o ňom. On so svojou charakteristickou úprimnosťou hovorí, že nepozná Božieho Syna, je pripravený v Neho veriť - nádherne vysoký a veľký - ale kto to je? Ty si Ho videl, On k tebe hovorí, povedal Pán. „Verím, Pane,“ hovorí veriaci s potešením a „klaňal som sa mu“, čím vyjadruje vieru s vonkajšou úctou. Podľa Renana je Ježiš „neporovnateľný človek, ktorému svetové povedomie udelilo titul Syna Božieho a spravodlivo“. – Človek by mohol byť prekvapený pri poslednom priznaní Renana, keby to nebol trik učeného podvodníka. V každom prípade z evanjelia vidíme, že meno Božieho Syna si dal sám Boží Syn, ktorý vedel, kto a odkiaľ pochádza. Univerzálne vedomie nemá právo ani možnosť dávať vo svojom mene komukoľvek meno Božieho Syna; už vtedy, keď Božie zjavenie ukázalo svetu Božieho Syna v Ježišovi, sa v osobe Židov, Mohamedánov, pohanov a Renanov tvrdošijne usiluje zbaviť Ho tohto vysokého titulu. A Ježiš povedal: Prišiel som na tento svet súdiť, aby tí, čo nevidia, videli a tí, čo vidia, boli slepí. Aj spravodlivý Simeon hovoril v chráme o dieťatku Ježišovi: hľa, toto je určené na pád a na povstanie pre mnohých v Izraeli (Lk 2,34). Boží Syn je svetlom pre všetkých ľudí. Ale keď ostatní tvrdošijne odmietajú toto svetlo, Boží súd sa zjaví nešťastnému osudu tých, ktorí zotrvávajú. Svetlo Božie sa zjavilo preto, aby tí, ktorí cítia svoju chudobu, ktorí sú si vedomí svojej duchovnej slepoty, uzreli nebeské svetlo k svojmu šťastiu; ale tí, ktorí sú hrdí na svoje vedomosti, ktorí sa považujú za vidiacich a bdelých, zostali vo svojej slepote, spokojní s ňou, do svojho nešťastia. Inokedy Spasiteľ povedal: „Neprišiel som volať spravodlivých, ale hriešnikov k pokániu“ (Lukáš 5:32; Mt 11:25). „Nebuď arogantný, napísal aj apoštol, ale nasleduj pokorných, nesnívaj o sebe“ (Rim 12:16; 1 Kor 1:18-20). Neškodí učenie, ale učenie pyšného farizeja; Škodí nie veda a poznatky, ale ich zneužívanie. A nie každá jednoduchosť je spásna, ale jednoduchosť triezveho myslenia, takého, aký mal uzdravený slepec. čl. 40–41. "Sme tiež naozaj slepí?" - povedali farizeji, ktorí počuli slová Spasiteľa. Pochopili, že Pán hovorí o ich duchovnej slepote; ale tvária sa, že nerozumejú, pýtajú sa: sme aj my naozaj slepí? Áno, odpovedá Spasiteľ. Keby boli slepí, keby málo vedeli o Božom zákone, ale boli by si vedomí svojich duchovných potrieb, cítili svoje nedostatky, ich hriech by bol uzdravený; keď sa považujú za úplne zdravých, vidiacich a silných, ktorí nič nepotrebujú, zostáva v ich duši dominantná hrdá hrdosť a v tomto stave ich čaká večné odsúdenie. Beda tým, ktorí sú múdri sami v sebe a rozumejú sebe, povedal prorok (Iz. 5:21). Rovnaká myšlienka Matúš 11:25; Jer.8:8. d) Rozhovor o pastierovi. Ján 10:1–42. Rozhovor bol ponúknutý po rozhovore o uzdravenom slepom mužovi. Je to zrejmé jednak z toho, že na jeho začiatku nie je žiadny náznak či náznak medzičasu s jeho udalosťami, ako aj z toho, že poslucháči rozhovoru o pastierovi hovoria o uzdravení slepca ako o udalosti toho istého dňa (Ján 10,21). Proroci zobrazovali Mesiáša ako pastiera (Oz 3:5; Iz 40:11; Ez 34:23, 37:24; Jer 23:4–6). Spasiteľ sa zobrazuje v rovnakej podobe. Aby boli skutočné črty Dobrého pastiera zreteľnejšie viditeľné, najprv zobrazuje dravca a žoldniera. čl. 1–5. Nevstupujte dverami do ovčieho dvora, lebo inak povedané, ten zlodej je aj zbojník... Na východe je ovčí dvor pod holým nebom, ale oplotený nízkym kamenným múrikom; pri bráne dvora je strážca; otvára a zatvára brány pre pastiera a stádo. Zlodej môže len preliezť múr, aby sa dostal do dvora rabovať, a to len v noci. Pastier voľne vchádza do dvora cez bránu: strážca ho pozná. Ovčinec je cirkev Božia. Takto ju zobrazovali proroci (Mich.2:12; Ezech.34:14). Ovce sú veriaci (Ján 21:17). Kto je strážcom dvora? Ak by povedali, že toto je Boh Otec, takáto služba by sa Jeho tvári nezdala byť vhodná. – Strážca – Duch Svätý On posväcuje pravých pastierov pre ich službu; Otvára brány stáda do ovčinca, do cirkvi Božej. Okrem Neho sa na nádvorí môžu objaviť len zlodeji a lupiči, vlci a divá zver. - Tomuto (pastierovi) otvorí vrátnik a ovce počujú jeho hlas, a on volá svoje ovečky po mene a vyháňa ich. Na západe za stádom kráča pastier. Na východe, medzi pastierskymi národmi, medzi Kurdmi, medzi Sýrčanmi, ide pastier pred stádom a ovce ho nasledujú. Horlivý pastier si tam privykne ovečky na seba tak, že každá zvaná zvláštnym menom, ktorú pastier volá svojím menom, opustí potravu a s náznakmi náklonnosti a rozkoše pribehne k pastierovi. Nežne ich miluje a stará sa o nich: ak niektorá z nich ochorie, postará sa o ňu. Ovce teda neutekajú od svojho pastiera. Naopak, cudzieho človeka nepoznajú a boja sa ho; dokáže ich chytiť len silou a ovcu potrebuje prenasledovať, aby ju chytil. Zmysel celého krásneho východného obrazu je nasledujúci: kto sa postaví za učiteľa nie podľa poriadku ustanoveného Kristom Pánom, je nepoctivý podvodník a ničiteľ duší (v. 1); pravého pastiera Božieho ľudu dodáva z vôle Krista Pána Duch Svätý. (v. 2). Vo svojom kruhu koná slobodne; so všetkou láskou sa stará o spásu každej duše a vrúcne sa stará o šťastie všetkých (v. 3). Členovia Božej cirkvi ho poznajú a milujú ako svojho pravého pastiera, za jeho lásku platia láskou (v. 4), ale samozvaný učiteľ je pre nich predmetom strachu a strachu, jeho učenie je pre nich cudzie a iba ich prichytáva prefíkanosťou a prefíkanosťou (v. 5). čl. 6. Ježiš im povedal toto podobenstvo, ale oni nerozumeli tomu, čo im bolo povedané. Podobenskú reč, reč obrazov, poznali farizeji. Bl. Hieronym píše: „Sýrčania, a najmä Palestínčania, zvyčajne primiešavajú do svojej reči podobenstvá, takže myšlienka jednoduchej reči, ktorú poslucháči len tak ľahko nezachytia, sa udrží vďaka podobnosti“ (Comm. in Matt. 18, 23). Podobu pastiera poznali farizeji, ale jeho vzťahu k Ježišovi Kristovi a Jeho Cirkvi celkom nerozumeli, najmä preto, že nechceli rozumieť. Toto sa im stávalo veľmi často (Ján 3:4–9, 4:11, 6:34, 8:27, 11:12). čl. 7–10. Amen, amen, hovorím vám, lebo ja som dvere oviec. V spore s neverou a nedôverou ľudí sa Spasiteľ predstavuje v inom obraze a nazýva sa dverami. On je dverami buď pre ovce, aby mohli vojsť len cez Neho, – tak to pochopil sv. Chrysostom; - alebo dvere do ovčína, ako vo v. 1, takže vládcovia cirkvi môžu vojsť iba cez Neho. – Tu však jedno od druhého netreba oddeľovať: On je dverami – pre ovce aj pre pastierov. Sv. Erma napísala: „Syn Boží sú nové dvere, pretože každý, kto bude spasený, vojde týmito dverami do kráľovstva Božieho.“ Všetci, odkedy prišli predo Mňa, sú zlodeji a lupiči. Οσοι ηλθον π ro εμου. Keďže sa Pán nazýva dverami v zmysle jediného Spasiteľa, potom by v tejto forme výraz π ro εμου mal znamenať: „okrem mňa“, nezávisle odo Mňa; π rho vo význame okrem sa nachádza v Euripidovi, ktorý sa rovná Jánovi 5:7. Učitelia, ktorí konajú oddelene od Najvyššieho Pastiera, bez ohľadu na to, koľko ich príde a kedy prídu, sú zlodeji a lupiči. Bez ohľadu na to, aké skvelé môžu byť ich dary, bez ohľadu na to, aké rozsiahle môžu byť ich vedomosti, ponúkajú učenie o viere, ktoré nie je v súlade s Ježišovým duchom, sú to predátori a ničitelia duší. Toto je Božia vôľa! Ovečky ich nepočúvali: praví členovia cirkvi Kristovej nepočúvajú a neprijímajú falošných učiteľov. Spasiteľ vyjadruje svoje myšlienky o svojich pravých ovciach, ktoré Ho poznajú a ktoré pozná On (Ján 10:14–15). Títo majú duchovný zmysel rozpoznať vlka pokrytého ovčím odevom. Toto ukazuje história. Ďalšia vec sú tí, ktorí hľadajú učiteľov, ktorí sú pripravení venovať sa svojim vášňam. Koho hľadajú, toho nájdu (2 Tim 4:3–4). "Kto príde cezo mňa, bude spasený a bude vchádzať a vychádzať a nájde pastvu." Výraz „vstúpi a odíde“ znamená slobodne a s radosťou sa venovať svojej práci (Ž 121:8; 5M 28:6; Jer 37:4; 2 Par 1:10), inak bude mať silu vykonávať svoju prácu bez prekážok. „A nájde pastvu“ – pre seba a pre svoje stádo, ak je pastierom, alebo podľa slova apoštola (1 Tim 4:16) zachráni seba i tých, čo ho počúvajú. "Zlodej prichádza len preto, aby kradol, zabíjal a ničil." Zlodej sa blíži k ovčincu, aby zlodejsky preliezol múr (v. 1) a ukradol cudzí majetok. To mu však nestačí: keďže si jahňa nie je schopný pritiahnuť k sebe náklonne, zbije ho a nakoniec porazí. Také sú skutky falošných učiteľov! (Mt 23:13–15; Jer 10:21, 23:1–2). Kristus Pán prišiel s tým, aby mali život a mali viac, περισσον εχωσι την ςωην, - περισσον sa nevzťahuje na ζωην, ale na slovo εχωσι. Toto je zmysel. Prišiel, aby sa všetci veriaci mohli tešiť zo života v Bohu a navyše v plnej hojnosti, s plnou hojnosťou sily. A Starý zákon priniesol život svojim deťom, rozveselil dušu a viedol „cesty spravodlivosti“ (Ž 22:3). Ale Kristovo zjavenie poskytuje úplné uspokojenie všetkým najlepším potrebám duše. Žiadny farizej a žiaden idealista nemá právo vyčítať Kristovmu učeniu nielen omyly alebo nejasnosti, ale aj akýkoľvek nedostatok; je to čistá pravda, vysoká pravda, všeobjímajúca pravda, ktorú svet ešte nevidel a ktorú len hlúposť môže nahradiť inou. čl. 11-13. Dobrý pastier položí svoj život za ovce. „Dobrý“ je tu to isté ako „pravý“, plne hodný svojho mena, čokoľvek si človek môže priať, príklad pastiera (Mt 13:8; 2 Tim. 2:3, 4:7; 1. Tim. 4:6; 1. Pet. 4:10), ako pravý chlieb (Ján 6:32), ako pravý vinič (Ján 15:1). Keďže tu je pastier zobrazený, ako chráni bezpečnosť svojich oviec, výraz: položí svoju dušu za ovce znamená len to, že prináša život v ich prospech, hoci v iných prípadoch takýto výraz znamená: umiera namiesto iných, vykupuje slobodu od múk pre iných. Skutočný pastier, príklad pastierov, nie je ako žoldnier. Keď vidí nebezpečenstvo pre ovce, berie do úvahy vlastný prospech, svoj život a v prípade osobného ohrozenia opustí stádo ako obetu dravému zvieraťu. – Keby len pastieri, povinní napodobňovať príklad pastierov, pri výkone svojho úradu čo najmenej brali do úvahy vlastné dobroty, pevne a bez strachu vyháňali vlkov a iné dravé zvieratá zo stáda, hlasno by hovorili proti zvodcom, ktorí svojím príkladom a myšlienkami ničia stovky duší! Je to smutný obraz – žoldnieri na mieste pastierov. Ale pozemský život je smutný. Blaž. Hieronym napísal: "Potrební sú aj žoldnieri; Mnohí, hoci hľadajú svoje vlastné výhody v cirkvi, kážu samého Krista a od nich je počuť Kristov hlas a ovce nenasledujú žoldniera, ale hlas počutý cez žoldniera. Počúvajte, ako sa Pán odvoláva na žoldnierov: zákonníci a farizeji, hovorí, ale oni hovoria, čo robia: čo robia na stolici Mojžiša. poslúchni hlas Pánov, počutý cez žoldnierov... Hľadajú svoje dobro, a nie Kristov úžitok: ani jeden žoldnier sa však neodváži povedať kresťanskému ľudu: hľadaj si svoje dobro, a nie Kristovu slávu, on robí zlo, ale nekáže zlo z Kristovej kazateľnice.“ čl. 14-15. A ja poznám Moje a oni poznajú Moje Ja. Súčasný Boh pozná svoje, hovorí apoštol (2 Tim 2,19), čím umožňuje vidieť v tomto poznaní poznanie spojené s láskou. Presne tak isto, keď Pán hovorí: Poznám svoje: to znamená, že nielen rozlišuje svoje ovce od cudzích (Ž 1:6; Am 3:2), ale miluje aj svoje (Ef 1:4). Poznajú Ma, Môj. Tieto slová poukazujú na slová o ovečkách: počujú jeho hlas (v. 3). a vedia (v. 5). Takže, ak Ho poznajú ich, potom preto, že im Pán dáva hlas, volá ich, priťahuje ich milostivými činmi lásky, osvietenia, útechy, posilňovania v dobrote. V slove: Moja je tiež naznačené, že nie sú Jeho ovce; ako sú falošní učitelia, tak sú aj takí, ktorí nie sú pravými Kristovými ovcami, ktorí nesú len meno Kristových oviec, ale v skutočnosti nie sú Jeho ovcami; To sú tí, ktorí poznajú Krista slabo a pre svoje skutky sa ocitajú ešte horšie; preto na nich neplatia slová Spasiteľa: poznajú Moje Ja. Lebo Otec pozná mňa a ja poznám Otca. Nebeský pastier pozná svojich a oni poznajú jeho, tak ako Otec pozná Syna a Syn pozná Otca. Komunikácia Otca so Synom je najbližšia, najbližšia: „Nik nepozná Syna, iba Otec, a Otca nepozná nikto, iba Syn, a komu sa to Syn rozhodne zjaviť“ (Mt 11,27). "A položím svoj život za ovce." Úzka komunikácia Syna s Otcom slúži ako základ, aby Syn obetoval svoj život za ovce; inak dáva svoj život za ovce, pretože taká je vôľa nebeského Otca; Kristus Ježiš vidí a ukazuje ostatným, že Jeho pozemská kariéra sa skončí násilnou smrťou, ale tiež ukazuje, že takýto koniec je vecou Jeho vôle, obetovania života pre šťastie ľudí. čl. 16. Iný ovčí imám... Pán Ježiš jasne povedal, že bol poslaný Otcom k strateným ovciam z domu Izraela (Matúš 10:5-6, 15:24; Rim.15:8), keďže Židia boli vyvolení Bohom, aby zachovávali Božie zasľúbenia (Ján 4:21; Rim.3:2), a odcudzení pohania „nezasľúbili spoločnosť“ (Ef. 2:12). Teraz zjavuje, že povolá pohanské národy k večnej spáse. Malo to byť podľa proroctva o Mesiášovi (Ez 34:30–31). Kristus Ježiš hovorí, že zhromaždí všetky národy k sebe ako Mesiášovi. Aký veľký prísľub! aké úžasné proroctvo! Pred pohľadom vidiaceho - pastiera - sú národy celého vesmíru so svojou budúcnosťou. Vidí, že napriek rôznorodosti ľudskej vôle vstúpia pohanské národy na Jeho výzvu do Jeho ovčinca. Splnilo sa to? Splnilo sa to so všetkou presnosťou. Po svojom vzkriesení poslal apoštolov, aby kázali evanjelium obyvateľom celej zemegule (Matúš 24:14, 28:19; Lukáš 24:47; Skutky 1:2–8, 10:11) a prijali ich do novej, večnej zmluvy (Matúš 24:28; 20). Koľko národov teraz oslavuje Ježišovo meno! Titulu ešte nie je koniec. Ostatné národy budú tiež v pravý čas na Ježišovom nádvorí. čl. 17-18. Preto ma Otec miluje, keď ukladám svoju dušu, a opäť ju prijmem... Z týchto slov dýcha nádherná láska! Otec s potešením hľadí na lásku, akou Syn miluje svoje ovečky, a na radosť, s akou v súlade s vôľou Otca (v. 18) dáva svoj život za ich spásu. Synova láska k ľuďom je taká, že samotný Nebeský Otec na ňu hľadí s obdivom. A Otcova láska je taká, že nešetrí svojho Syna. Moju (dušu) mi nikto nevezme, ale ja ju vkladám do Seba... Syn z lásky k vôli Otca obetuje svoj život za ľudí – nie preto, že by bol k tomu nútený. Ak chcel zachrániť život, nikto by mu ho nemohol vziať. Zo svojej vlastnej vôle, s úplnou slobodou sa vydáva smrti a s rovnakou slobodou sebe obnoví život. – Podľa týchto slov je v Kristovi Ježišovi viditeľná nielen slobodná osobnosť, ale táto osobnosť v ňom nie je oddelená od neobmedzenej moci, pretože jedine spojením ľudskej osobnosti s božskou mocou mohol mať moc prinavrátiť sebe život. Toto prikázanie som dostal od svojho Otca. „Keď hovorí, že dostal prikázanie od Otca, ukazuje, že robí to, čo sa mu páči, aby si nemysleli, že keď ho zajmú, nemyslia si, že ho Otec opustil a zradil“ (Crysostom). čl. 19-21. Ako predtým o zázrakoch (Ján 9:16), tak aj teraz medzi poslucháčmi vznikli nezhody a spory o Pánove slová. Hnev a nedôvera v sebauspokojenú pýchu zasypali učiteľa urážlivými recenziami, pretože neboli schopní pochopiť Jeho myšlienky. Iní však slovami aj Ježišovými skutkami odsudzovali neveriacich za ich nespravodlivosť. "Vy, títo povedali, nepopierate, že k uzdraveniu slepého od narodenia nedošlo z prirodzených príčin, a predsa by ste radšej verili, že tu pôsobí zlý duch, ako že pôsobí Boh. Zlý duch nie je dobrodincom nikomu. A prečo veriť viac v moc démonov ako v moc Božiu? Učenie Ježiša je náukou vysokej mysle. Myslieť inak a svoje svedomie znamená uraziť svoju myseľ. čl. 22-23. Potom bola v Jeruzaleme obnova a zima nebola. A Ježiš kráčal v kostole v predsieni Šalamúnovej. – Sviatok obnovy chrámu, ustanovený na pamiatku posvätenia chrámu po jeho znesvätení pohanstvom Antiocha Epifana (1 Mak 4:32, 56-59; 2. Mak 10: 6-8) sa slávil od 25. dňa Kisleva, od 15. decembra, aby ho oslavovali do svojich domovov mnohí Židia. Dovolenka trvala 8 dní a domy boli osvetlené svetlami (Flavius ​​​​staroveký 12:7). Pre tých, ktorí nepoznajú židovské zvyky, evanjelista poznamenáva čas sviatku, a tak vysvetľuje, prečo Spasiteľ kráčal v Šalamúnovej verande. Od polovice Kisleva fúkal studený vietor a pršalo. Šalamúnova veranda je galéria s mramorovými stĺpmi na východnej strane chrámu, v blízkosti veľkolepej východnej brány. (Flavius ​​o vojne 6, 12). čl. 24-28. A keď ho navštívili Židia, povedali mu: Dokedy ponesieš naše duše? Aj keď si Kristus, neváhame ti to povedať. Αιρειν ψυχας - držať srdce hore, vzrušovať pochybnosťami. Ak by Židia navrhli svoju otázku s čistým úmyslom – zistiť pravdu, Spasiteľova odpoveď by nebola taká, ako čítame. Hľadali priamu odpoveď na otázku: Je Mesiáš? aby predložil svoju odpoveď súdu veľrady a požiadal tam aj Ježiša. Preto je ich sťažnosť na ich duševné úzkosti pokrytecká. „Pozri,“ hovorí Chryzostom, akú skazenosť a tvrdohlavosť majú. Keď im kázal a učil ich slovami, povedali: aké znamenie robíš? (Ján 6:30). A keď predložil dôkazy v prípadoch, potom Mu povedali: ak si Kristus, povedz nám to bez váhania. Keď skutky kričia, hľadajú slová; a keď sa učia slová, utekajú k činom, pričom vždy trvajú na opaku.“ Reh neveríš. Spasiteľ odkazuje Židom na svoje predchádzajúce kázne o sebe, ktoré tak priaznivo prijali (Ján 5:19, 6:32, 7:16, 8:14–16, 10:1). Neveríte, pretože ja nie som ten, koho od seba očakávate – nie som falošný Mesiáš, ktorý vám prinesie iba problémy a klamstvá. Skutky, ktoré konám, svedčia o mne. Ak neveríte doktríne, prečo neveríte skutkom? Čo je to liečenie nevidomých? Medveď z mojich oviec, ako to urobil Reh vám. Preto tomu neveríš! Kedy Ježiš povedal, že Židia nie sú medzi Jeho ovcami? Potom, keď hovoril o pastierovi a poslušných ovečkách (Ján 10:14–15). Moje ovce počúvajú môj hlas a ja im dám večný život. Židia musia pochopiť, že len ich skazená vôľa je dôvodom, prečo nechápu, kto je Ježiš, a že ich stav je žalostný, pretože sa pripravujú o večný život, pripravení na úprimných poslucháčov Jeho učenia (Ján 3:16). „A ja im dávam večný život a nikdy nezahynú“ – v ich dušiach nezostane nič deštruktívne (1. Jána 5:18; Ján 17:12) „a nikto mi ich nevytrhne z ruky“ – žiadna vonkajšia nepriateľská sila im nevezme spásu, ktorú chráni Boží Syn. čl. 29-30. Židia mohli povedať, že Ježiš si berie príliš veľa zásluh a sľubuje svojim nasledovníkom blaženú večnosť. Ako odpoveď na myšlienky ich srdca Pán hovorí: nikto nemôže vytrhnúť svoje ovce z rúk Otca; a to znamená, že nebudú vzatí od Syna, pretože On a Otec sú jedno. Ak by sa jednota, o ktorej Spasiteľ hovorí, vzťahovala aj na jednu moc, potom by bolo potrebné dospieť k záveru, že bytie Otca a Syna je jedno. „Jeden v sile, jeden v božstve“ (Zigaben). – Ale Spasiteľ dokazuje rovnosť svojej moci s mocou Otcovou jednotou Otca a Syna. Preto, keď hovorí: Ja a Otec sme jedno, vtedy slovom: jedno, hovorí o jednote podstaty. Otec a Syn sú „jedno v podstate a nie v osobnosti“ (Origen Selecta v Ž 135), nie ako vo Schwedenborgu, v ktorom je božské Otcom a človekom je Syn; nie ako v Sabellius - Yιοπατηρ Syn-Otec, alebo v Noetovi, Syn je to isté ako Otec. Renan, opakujúc Swedenborg, píše: „Boh s Ním (Ježišom) nehovorí ako s niekým mimo neho; Boh je v Ňom... Žije v Bohu prostredníctvom komunikácie z okamihu na okamih... Ale nevyhlasuje, že je s Bohom jednoznačný.“ – Je spravodlivé, že Syn je v neustálom vnútornom spoločenstve s Otcom (Ján 8:16). Ale je lož, že Syn sa neuznal ako jednopodstatný s Otcom: Hovorí priamo: Ja a Otec sme jedno. Je to tiež lož, že „Boh k nemu nehovorí ako k niekomu mimo neho“. Syn a Otec vystupujú ako dve samostatné osoby. Otec svedčí o Synovi hlasom z neba: Aj oslávim, aj oslávim (Ján 12:30). čl. 31–38. Ako predtým, Židia vzali kamene, aby ich hádzali na Ježiša za údajné rúhanie (Ján 8:59). "Ukázal som vám veľa dobrých skutkov od svojho Otca; pre ktoré z nich ma chcete ukameňovať?" Pán k nim prehovoril. „Dobré skutky“ sú skutky lásky (1 Tim 6,18; 1M 44,4), uzdravenie rôznych chorých, nasýtenie hladných. A ľud o Ňom svedčil: „Všetko dobré robí, hluchým dáva počuť a ​​nemým hovoriť“ (Marek 7:37). „Ukázal od Otca“, mocou Otca prebývajúceho v Synovi ukázal skutky – židovský výraz, ktorý znamená to isté, ako konať skutky (Ž 4:7, 70:20, 83:8). Urobil pre teba veľa dobrých skutkov, pre ktorý z nich chceš zabiť? Aká horká sťažnosť, aká úžasná miernosť v tejto veci! Jehova sa sťažoval rovnakým spôsobom ústami proroka (Micheáš 6:3). A apoštoli kázali: „Kto robil dobre a uzdravoval chorých, toho ste usmrtili“ (Sk 10:38–39). "Židia povedali - chceme ťa ukameňovať - ​​lebo ty ako človek sa robíš Bohom." Keby si Židia mysleli, že Ježiš sa predstavuje iba ako božský človek, nepovedali by: „Ty, keď si človek, urob sa Bohom. Je jasné, že v ich chápaní sa Ježiš rozpoznal ako pravý Boží Syn. Za to Ho obviňujú z rúhania. Obvinenie je nespravodlivé! Všeobecný postoj je nespravodlivý: človek bez toho, aby sa dopustil rúhania, nemôže byť nazývaný bohom. Spasiteľ poukazuje na Ž 81:6. Hovorí: „Povedal som: ste bohovia a všetci ste synovia Najvyššieho. "Povedal, že to bolo" kedy a kde? V Mojžišovi (2M. 21:6, 22:8–9, 28). Iní (Gesenius, DeWette) trvajú na tom, že v Mojžišovi Elohim nehovorí o sudcoch, ale to je v rozpore so slovami Mojžiša. V Mojžišovi aj v žalme sa sudcovia nazývajú bohmi. Mysleli si, že žalmista má na mysli pohanských kráľov alebo izraelských kráľov. Ale to je svojvoľné. Nikde v písme sa králi nenazývali synmi Božími. Výnimka sa vzťahovala len na Dávida a Šalamúna a len ako obrazy kráľa Mesiáša. Spasiteľ hovorí nepriateľom: ak je podľa vás moja česť privysoká, keď sa nazývam Bohom: či sa vám bude zdať veľkou cťou, ak vás, slovami svätého písma, nazývam bohmi, váženými sudcami! „Tvoj zákon“ je rovnaký ako sväté písma ako Ján 12:34, 15:25. „Písmo nemôže byť zničené“ – nemôže zostať bez činu: tak Ján 5:18, 7:23; Pane.28:2. V akom zmysle sa o Kristovi hovorí: Jeho Otec je svätý? Keďže sa tu hovorí o poslaní Syna, posvätenie sa nepochybne vzťahuje na ľudskú prirodzenosť a službu Mesiáša. Posväcovať podľa zvyku znamená vyčleniť sa na špeciálnu službu, ako je služba proroka alebo kráľa (Sir.45:4, 49:7; Jer.1:5; Gal.1:15). Mesiáš je par excellence Božím svätcom (Mk 1:24), predurčeným ešte pred založením sveta (1Pt 1:20). Zázraky, ktoré sa udiali pri narodení Ježiša, zostúpenie Ducha Svätého pri Jeho krste, slúžili ako dôkaz, že Ježiš bol bezprecedentným Božím poslom. Aj keď to robím, aj keď vo mňa neveríte, verte v moje dielo, aby ste pochopili a uverili, že Otec je vo mne a ja v Ňom. Potom, čo sa Židom ukázalo, že ľahkomyseľne obviňujú Ježiša z rúhania, sú im predložené Ježišove skutky – jasné znaky Jeho nebeského poslania. Ježišove slová sú síce plné tej istej božskej sily, ako sú plné slová Písma Starého zákona, ale nech Židia neveria Jeho slovám o jeho jednote s Otcom; prinajmenšom musíme veriť skutkom, ktoré svedčia o mimoriadnej blízkosti Otca k Synovi (Ján 4:9–11:20). Slová: Otec je vo mne a ja som v Ňom, predstavujú vysvetlenie slov: „Ja som jedno“. Chryzostom: „Ja nie som nič viac ako Otec (v podstate), len zostávam Synom a Otcom Otcom. čl. 39–42. Z ich rúk. Evanjelista nehovorí, ako bol Kristus Ježiš zachránený z rúk svojich nepriateľov. Ale ak boli takí podráždení, že brali kamene, potom bez zvláštneho zázraku bolo sotva možné ich zbaviť z ich rúk. Spasiteľ opúšťa jeruzalemských Židov, aby ustarosteným dal čas, aby sa spamätali. Za pobyt si vyberá perejskú Betániu, kde kázal Krstiteľ (Ján 1:28). Okrem toho, že toto odľahlé miesto bolo vhodné na oddych a tiché rozhovory, jeden pohľad na miesto Jánovej kázne oživil v učeníkoch Forerunnerovo svedectvo o Ježišovi. Obyvatelia Perey, pripravení kázaním Predchodcu, sa mohli vierou ľahšie priblížiť k Pánovi Ježišovi. A tak to bolo aj v skutočnosti. "Mnohí k nemu prichádzali a hovorili, že Ján neurobil žiadny zázrak, ale všetko, čo o ňom Ján povedal, bola pravda." Táto odpoveď z úprimných sŕdc, spolu so spôsobom, akým stavia Ježiša nad Jána, vzdávali tomu druhému plnú úctu. Pre herolda je možná jedna česť, a to, že jeho slová o veľkosti kráľa, ktorý ho nasleduje, sa ukážu ako úplne v súlade s realitou. Zajordánci zakladajú svoju dôveru v Božiu veľkosť Ježiša tak na svedectve Predchodcu o Ježišovi, ako aj na Ježišových zázrakoch. A kto by nesúhlasil s tým, že uvažovanie je rozumom triezveho rozumu? h) Vzkriesenie Lazara, Ján 11:1–57. čl. 1–3. Svätý Ján v tichosti prechádza priestorom času od sviatku obnovy, od konca decembra až po vzkriesenie Lazara, ktoré sa udialo dva týždne pred Veľkou nocou. Diela a pokyny 3 mesiacov opisujú iní evanjelisti Lk 13–18 kap. Označiť 10 ch. Matúš 23:37–39, 19:3–12, 24:26–41. Navyše tu, ako aj v iných prípadoch, sa rozprávania evanjelistov navzájom zhodujú. Podľa Lukáša (Lukáš 17:11) Ježiš „išiel do Jeruzalema a prešiel medzi Samáriou a Galileou“, inak pozdĺž južnej hranice Samárie atď. práve oblasť, na ktorú poukázal sv. Ján hovoriac, že ​​Ježiš sa utiahol do Perey (Ján 10:40–42). A podľa správ svätého Matúša (Matúš 19:1). Ježiš potom kráčal po jordánskej strane. – Preto sú Straussove zlomyseľné huncútstva (Leben Iesu 2, 276) proti dohode evanjelií úplne márne. Keď Pán cestoval cez Pereu, v Betánii, ktorú evanjelista, na rozdiel od Pereje Betánia, nazýva dedinou Márie a Marty, Lazár ležal chorý a Lazarove sestry poslali povedať Ježišovi: Pane, miluj ho, bolí. Aká krátka a aká silná požiadavka! Tu je nežná láska, ktorá chápe, že milencovi stačí spomenúť, že jeho blízki potrebujú jeho pomoc. Tu je viera, ktorá nepochybuje o tom, že ak Pán bude chcieť, obnoví zdravie a život aj v neprítomnosti. Tu je pokora, ktorá nepoukazuje na seba a svoju duchovnú blízkosť k Liečiteľovi, ale všetko očakáva iba od Pána. čl. 4–6. Táto choroba nevedie k smrti, ale na Božiu slávu, aby bol pre ňu oslávený Boží Syn. Pán Ježiš videl Lazara už mŕtveho, o čom sa potom trochu hovorí, v. 14. Prečo hovorí, že choroba nevedie k smrti? Pretože v Jeho očiach je budúcnosť rovnaká ako prítomnosť; Už vidí, že zosnulý vstal na slávu Božieho Syna. Prečo sa priamo nehovorí, že Lazar zomrie, ak nezomrel? Žiakom, ktorí by sa inak mohli hanbiť, sa nehovorí, že Učiteľ sa neponáhľa pomôcť svojej milovanej rodine; a stále spomaľuje svoju cestu, v. 6. Nehovorí sa o sestrách Lazarových, aby si na jednej strane nezaťažovali srdcia ťažkou pravdou, na druhej aby podporili svoju vieru v boji s trpkou realitou. Ježiš miloval Martu a jej sestru a Lazara. Láska je viditeľná aj v starostlivosti o duchovný stav sestier. A táto rodina bola vzácna. Ešte pred Lazárovou smrťou jeho sestry prijali Pána Ježiša vo svojom dome so všetkou nežnou láskou a každá mu prejavovala lásku po svojom, jedna rozruchom v jedle, druhá počúvaním Jeho pokynov, zabúdajúc na zem. Potom sám Ježiš prejavil svoju lásku svojim milujúcim sestrám: poučil ich o pokynoch potrebných pre ich duše (Lukáš 10:38–42). Keďže Lazar sa v rodine spomína ako posledný a Marta pred ostatnými, treba predpokladať, že Lazár bol najmladším členom dobrej rodiny a Marta bola staršia ako Mária aj Lazar. Potom zostaňte na jeho mieste dva dni. Prečo zostať? "Aby Lazár zomrel a bol pochovaný, aby nikto nemohol povedať, že ho vzkriesil, keď ešte nezomrel, že to bol len hlboký spánok alebo uvoľnenie alebo zbavenie zmyslov, ale nie smrť. Preto to zostalo tak dlho, že dokonca došlo k rozkladu, až si povedali: už to smrdí." Takto argumentuje sv. Chryzostom A podľa významu slov evanjelistu a podstaty veci by bolo správnejšie myslieť si, že Spasiteľ bol držaný v Perei skutkami svojho povolania, ktoré bolo potrebné dokončiť, keďže sa blížil koniec Jeho služby, zatiaľ čo Lazara mohol vzkriesiť rovnako za deň alebo za týždeň. Dôsledok Jeho dvojdňového pobytu v Perei, ktorý naznačil Zlatoústy, sa ukázal sám od seba, nehľadiac na Spasiteľovo úsilie a na slávu hlásateľa pravdy, ktorý na svoju slávu nepotreboval zvýšené opatrenia. čl. 7–10. Ideme do Judska, povedal Pán učeníkom. Teraz ťa chcem ukameňovať, Žid, a stále tam ideš? povedali študenti. Teraz to v gréčtine znamená nedávne časy (Skutky 7:52). „Teraz, o chvíľu,“ hovorí Platón (Timaens). Uplynuli necelé 3 mesiace, kým chceli v Jeruzaleme zabiť Ježiša. Potom ísť do Jeruzalema znamenalo ísť do zjavného ohrozenia života. Učeníci milovali svojho Pána a vidiac nebezpečenstvo pre Jeho život v Jeruzaleme, vyjadrili nad Ním ľútosť. Podľa stavu vecí bolo nebezpečenstvo pre Učiteľa nebezpečenstvom aj pre učeníkov: Ježišovi nepriatelia neboli priateľmi pre Jeho úprimných nasledovníkov. Podľa Tomáša (v. 16) je jasné, že vzhľadom na krvilačnosť Sanhedrinu sa učeníci báli o svoj život. Kristus Ježiš im hovorí: Či nemá deň dvanásť hodín?... Kto chodí v noci, potkne sa. Kto kráča vo dne a nebojí sa zakopnutia, tomu deň svieti: tak Syn človeka pozná vôľu nebeského Otca a slobodne koná v nebeskej žiare. - Ako možno nerobiť skutky toho, kto to poslal v takomto svetle? (Ján 9:4). Nech žiaci zostanú v pokoji; s Ním sú v bezpečí. Iná vec sú tí, ktorí chodia do práce bez toho, aby ich niekto zavolal zhora. Blúdia v noci, v tme. Ježišovi nepriatelia nevedia, čo robia. Aj keby chceli, nemohli by ani urýchliť, ani predĺžiť čas smrti Syna človeka. Sú úbohí, pretože v tme si sami pripravujú nešťastie. čl. 11-16. Keď Ježiš povedal, že Lazár spí, bolo potrebné ho zobudiť, učeníci si mysleli, že hovorí o obyčajnom spánku, hoci Židia nazývali smrť spánkom (Sir.46:22, 48:14; Jer.51:39; 1Tes 4:13; Sk 7:60, 13:36). „Ak (Lazár) zaspal, preberie sa,“ povedali učeníci. Židia povedali: „Spánok chorého je znakom uzdravenia“ (Misnaiot ap. Grotium). Lazár zomrel, povedal Spasiteľ priamo a dodal, že sa raduje, keďže nebol pri jeho lôžku. prečo? Inak by Ho láska prinútila na žiadosť svojich blízkych prinavrátiť zdravie chorým a bolo by to rovnaké ako prinavrátiť život mŕtvym? Keďže teraz Kristus Ježiš vyjadril naliehavú túžbu ísť do Betánie, ktorá bola v Judei, Tomáš s dôverou v nebezpečenstvá pripravené pre Pána v Judei, zapálený láskou k Učiteľovi, hovorí ostatným učeníkom: „Poďme aj my, zomrieme s ním. Kde je učiteľ, musia byť aj žiaci; Hrozí mu smrteľné nebezpečenstvo a my pred ním nesmieme utekať. Peter povedal presne to isté (Lukáš 22:33). Skvelé pocity! Ale to ešte nie je hotové! Didymus (dvojča) je grécke vysvetlenie mena Tomáš, rovnako ako Peter je grécke meno Kéfas. čl. 17-19. Nájdete ho už štyri dni v hrobke. Spasiteľ zostal na mieste dva dni po tom, čo Mu povedali o Lazarovej chorobe; Na ceste z Perey do Betánie bolo potrebné stráviť viac ako deň. Podľa zvyku Židov bol zosnulý uložený v hrobovej jaskyni v deň svojej smrti (Sk 5:6–10); mŕtvych nenechali v dome cez noc (Maimonid de luctu c. 4). Je tak jasné, že v ten istý deň, keď sa Ježiš dozvedel o ťažkej Lazarovej chorobe, nasledovala jeho smrť. Betánia z Jeruzalema je 15 štadiónov, inak 3½ ver. (Lukáš 24:50; Skutky 1:12). Na takú krátku vzdialenosť prišli mnohí Jeruzalemčania do Betánie k sestrám Lazarovým, aby ich potešili v ich zármutku. „Prišlo veľa Židov“: evanjelista, ako je už známe, dáva mená Židov vodcom Židov. Takže, ak prišli vodcovia: to znamená, že Lazarov dom bol rešpektovaný. Medzi Židmi zostali sedem dní príbuzní a známi zosnulého, aby potešili príbuzných, ktorí smútili odlúčenie od zosnulého (Maimon. de luctu c. 13. § 2). čl. 20-32. Keď Marta počula, že Ježiš prichádza, roztrhali ste ho, ale Mária sedela doma. Tí, čo smútili za zosnulými, zvyčajne sedeli na zemi, pokrytí popolom (Jób 2:8; Ez 8:14; 2 Sam 12:16; Neh. 1:4). V tejto pozícii bola Mária, ponorená do svojho smútku. Marta, pravdepodobne z domácich starostí (Lukáš 10:38), odišla z domu a na ulici počula, že Ježiš prichádza. Bez toho, aby o tej povesti povedala svojej sestre, ponáhľala sa v ústrety váženému návštevníkovi. Pane, keby som tu bol, môj brat by nezomrel. Ale aj teraz vieme, že ak o niečo prosíš Boha, Boh ti to dá, tak povedala Marta Ježišovi. Napriek všetkému smútku nad stratou svojho brata Marta stále hovorí o osude svojho brata a o Ježišovej moci. „Neočakávala, že ho vzkriesi, ale skôr to, že ho Boh nezavrhne,“ hovorí Zigaben. Pravda, smutná realita núti Martu obmedziť význam Jeho slov na prítomnosť Spasiteľa: táto choroba nevedie k smrti. Ale Marthine slová nevylučujú myšlienku jej nádeje na vzkriesenie jej brata a nasledujúce slová Spasiteľa (v. 23) posilňujú jej slabú vieru vo vzkriesenie jej brata. "Ježiš jej povedal: Tvoj brat vstane." Marta mu povedala: Vieme, že vstane pri vzkriesení v posledný deň. Spasiteľ pozná Martinu túžbu, vidí jej slabú vieru, ale aby túto vieru posilnil, hovorí nejasne. Znovu vstane môže znamenať, že buď vstane teraz, ako si Marta želá, alebo vstane pri všeobecnom vzkriesení z mŕtvych. Marta, zasiahnutá hlbokým zármutkom, prijíma Spasiteľov sľub v druhom zmysle a hovorí: áno, verím, že vstane pri všeobecnom vzkriesení, ale stačí mi to teraz? Ježiš jej povedal: Ja som vzkriesenie a život: ver vo mňa, aj keď zomrieš, budeš žiť. A každý, kto žije a verí vo Mňa, nikdy nezomrie. – Spasiteľ neodsudzuje ani radosti, ani strasti ľudského života, len ich chce vidieť sväté. Vidí Marthin smútok a zdieľa ho. Ale chce, aby tento smútok nepotlačil najlepšie nádeje duše. Marta si myslela, že večný osud príde sám, bez ohľadu na Krista, Spasiteľa sveta. Pán opravuje aj túto jej mylnú myšlienku: Ukazuje ju na jediný zdroj útechy, dočasný i večný, k viere v Neho. S vierou v Neho vstanú drahí mŕtvi Marty a všetci mŕtvi budú žiť požehnanú večnosť, pretože On je životom pre živých a vzkriesením pre mŕtvych (Ján 4:13–14). Sloveso k nemu: Áno, Pane, verím, že ty si Kristus, Syn Boží, ktorý prichádza na svet. Verí, že Ježiš je dlho očakávaný Mesiáš a od Mesiáša očakáva to najlepšie – očakáva, hoci nechápe, ako, kedy a v čom sa Ježišova životodarná sila prejaví. - A táto rekša, choď a pozvi svoju sestru Máriu, túto rekšu: prišiel sa najesť učiteľ a pozýva ťa. „Očakávajúc dobro od Pánových slov, uteká k svojej sestre“ (Zigaben), tajne ju informuje o príchode Učiteľa, tajne, aby nevzbudil u ostatných poplach. Učiteľ ti volá, hovorí: to znamená, že „namiesto príkazu prijala jeho samotnú prítomnosť“ (Kirill), alebo, čo je pravdepodobnejšie, Pán jej priamo prikázal, aby to oznámila svojej plačúcej sestre. – Mária sa ponáhľala v ústrety Ježišovi, ktorý bol vtedy ešte na mieste stretnutia s Martou. Tí v dome si mysleli, že Mária bude plakať pri hrobe, ako sa to stále deje na východe (Rosenmuller Alterth. V, 258) a nasledovali ju. "Keď Mária uvidela Ježiša," "padla mu k nohám a povedala: Pane, keby si tu bol, môj brat by nezomrel." V hlbokom zármutku, sústredená v sebe, Mária opakovala slová svojej sestry naučené naspamäť a nedokázala povedať nič viac. Počas svojho smútku dokázala sestra uvažovať; Mária, celá cítiaca, mohla len plakať. čl. 33–38. Keď Ježiš videl ju plakať a plačúcich tých, ktorí s ňou prichádzali, pokarhal ducha a sám sa rozhorčil. Ενεβριμησατο τω πνευματι και εταραξεν εαυτόν; ενεβριμ, alebo bol rozhorčený alebo zarmútený. Predpokladajúc prvý význam si mysleli, že Ježiš bol nespokojný buď s neverou Židov (Theodore Mops., Leontius), alebo so zmätkom svojej duše (Chryzostom, Apollinaris, Efimius). Ale to nie je odôvodnené spojením reči. Staroveké preklady (koptčina a arabčina): „bol smutný v duši a bol rozhorčený“. Ježiš, oblečený do ľudskej prirodzenosti so všetkými jej vlastnosťami, s výnimkou hriechu, keď videl Máriu plakať a iných plakať, bol v duchu zarmútený a rozhorčený: taká je Jeho láska k úbohému ľudstvu! Pýtate sa: "Kam to dali?" a keď počul odpoveď: „Pane, príď a pozri,“ Ježiš „zvolal“ z lásky k mŕtvemu mužovi, ako aj z pomyslenia na hriech, ktorý spôsobil ľuďom toľko problémov. Len Ježišove slzy boli správne pochopené; a nevera ich chápala po svojom, ako prejav bezmocnosti. Ak si mysleli, že neuzdravil chorého, ktorého miloval, je zvláštne, ako mohol uzdraviť slepého? "Kvôli smrti Lazara ohovárajú ten zázrak, akoby sa nestal" (Crysostom), "Ježiš sa opäť zarmútil a prišiel k hrobu." – Pohľad na neveru, pohľad na zvýšený plač, keď sa človek približuje k rakve, vyvoláva opäť smútok. "Prečo si evanjelista pozorne a viackrát všimne, že plakal? Aby ste vedeli, že bol skutočne oblečený do našej prirodzenosti" (Chryzostom). „Opäť zakazuje zmysly, aby sme sa dozvedeli, že bol človekom, bez zmeny, ako my“ (Origen). 39–45. Slovesá Ježiš: Vezmi kameň. Sestra mŕtveho Marta mu povedala: Pane, už to páchne, veď je to štyri dni. Židia stavali truhly mimo osady, v horských skalách, ktorých je v Palestíne veľa; do skaly bola vytesaná jaskyňa, niekedy veľmi priestranná; tu bol položený mŕtvy muž; Vchod do jaskyne bol uzavretý kameňom. Takže pri otvore jaskyne, kde ležal Lazár, bol kameň. "Prečo nevzkriesil, keď bol kameň ešte na hrobe? Kto mohol pohnúť mŕtvym telom svojím hlasom, mohol samozrejme pohnúť kameňom rovnakým hlasom... Prečo to neurobil? Aby sa sami stali svedkami zázraku, aby nepovedali to isté, čo hovorili o slepom: je to on; toto nie je on. To bol do ich rúk a ich samotných skúšaný." Marta sa pri pomyslení na štvordňového mŕtveho muža v prvom rade obáva, že zápach urazí city jej milovaného učiteľa; zabúda na Jeho moc; zabúda, že sľúbila veriť v Ježiša Krista vo všetkom. Ľudská viera nie je taká silná! Duch je ochotný, ale telo je slabé. "Ježiš jej povedal: Nepovedal som ti, že ak uveríš, uvidíš Božiu slávu?" Evanjelista neodovzdal Marte takéto Spasiteľove slová, ale teraz ohlásená myšlienka je obsiahnutá v prednesených slovách, v. 25, 26. Ježiš pokorne vyčíta Marte jej nedostatok viery a ukazuje, koľko viera znamená. Viera prináša zjavenie božstva, prejav moci, dobra a bezhraničnej múdrosti (Rim 4:20; Lk 9:4, 3; 2M 16:7). „Otvor svoje ústa a ja ich naplním“ (Ž 80:11). Ježiš pozdvihol oči k vrchu a povedal: Otče, vzdávam ti chválu, že si ma počul... Povedal som, aby uverili, lebo si ma ty poslal. Myšlienka, že pokorný Ježiš je Boží Syn, všemohúci, bola pre židovskú pýchu ťažká. Ale bolo to pre ňu jednoduchšie, keď sa Ježiš pri zázraku obrátil k nebeskému Otcovi a spoznal svoju závislosť na Ňom. Teraz sa teda zjavuje v podobe nebeského posla, obracia sa k Otcovi a ďakuje za vypočutie Jeho túžby. Mŕtvi ešte nevstali, ale Ježiš, ktorý sa považuje za vševedúceho, hovorí o Lazarovi, že už vstal z mŕtvych. - A táto rieka zvolala veľkým hlasom: Lazár, poď von. „Volal mocným hlasom,“ a nie tupým hlasom, ako pohanskí čarodejníci nazývali mŕtvych (Iz. 29:4, 8:19). Tento hlas je „príkaz hodný Boha, kráľovský“ (Cyril Alek.). Z mŕtvych mu treba zakryť ruky a nohy a zakryť tvár. Ježiš im hovorí: pustite ho a pustite ho. Židia zavinuli mŕtve telo do bieleho plátna a okolo hlavy uviazali špeciálnu šatku; plátno a šatka boli omotané ešte širokými stuhami (κεριαις). Svida: "κερια je druh opasku, ktorý zapína oblečenie." Keďže nie je známe, či Židia mali nohy a ruky omotané oddelene, ako egyptské múmie, v ktorých bola každá ruka a každá noha omotaná oddelene, potom si nemožno byť istý, že vo voľnom sprievode zviazaného Lazara nebol zázrak (ako si naopak myslia Vasilij V., Theodoret). Slová evanjelistu: „a zosnulý vyšiel von, zahalený do pohrebných rubášov na rukách a nohách“, akoby dávali najavo, že pre spútaného človeka je rovnako nepohodlné chodiť ako pre mŕtveho – Lazár sa zjavil všetkým živým a zdravým, kráčajúc voľne, ako pred chorobou. – Podľa Epifánia mal 33 rokov, keď vstal z mŕtvych a žil rovnaký počet rokov. Lebo mnohí zo Židov prišli k Márii, a keď videli, čo urobil Ježiš, uverili v Neho. Dokonca aj smutní ľudia, ktorí prišli z Jeruzalema, ktorí sa tak zdráhali dôverovať Ježišovi, keď videli, ako sa nad Lazárom vykonalo dielo Božej moci, spoznali Ježiša ako Mesiáša. – Súčasný člen Akadémie, Renan, píše: „Bolo potrebné vytvoriť vedeckú komisiu z fyziológov, fyzikov, chemikov a ľudí skúsených v historickej kritike“, aby sa presvedčilo, že Lazar skutočne zomrel a potom vstal. - Ale ak už uplynul štvrtý deň od smrti Lazara, ak „už smrdí“: povedzte, prosím, pán akademik, prečo je potrebná vedecká komisia fyziológov, fyzikov, chemikov a najmä ľudí skúsených v historickej kritike? Celá osada Betánia videla a desiatky jeruzalemských priateľov Lazarovho domu videli, že Lazár zomrel; s Martou a Máriou chodili davy priateľov do hrobovej jaskyne viac ako raz denne a nakrátko sa čuchom dozvedeli, že Lazár páchne. A že žiadny letargický spánok, žiadne stupor života nesprevádza rozklad tela, to je tiež známe bez poverenia vedcov. - Nech pán akademik odpočíva v pokoji, boli by sa farizeji a zákonníci dozvedeli o smrti Lazarovej, keby sa bola stala; napokon vôbec neboli za vzkriesenie Lazara, ale proti nemu: no celý veľrada nemohol napokon poprieť, že Lazár skutočne vstal z mŕtvych. Všetci ľudia, ktorí sa zhromaždili na Veľkú noc, slávnostne privítali Ježiša v Jeruzaleme, okrem iného aj pre zázrak nad Lazárom (Ján 12:12). čl. 46–50. V Sanhedrine sa otvorila pozoruhodná scéna, keď tí v Betánii oznámili všetko, čo sa stalo Lazarovi. Zhromaždil sa plný počet ctihodných členov. Tak ako niektorí z nich predtým uisťovali seba a iných, že Ježiš nebol Božím poslom, teraz vyznávajú: tento muž robí mnohé znamenia. Vyznávajú, že napriek všetkej ich snahe ponížiť Ježiša medzi ľuďmi ľudia prejavujú stále väčšiu úctu k Ježišovi a prijímajú ho ako očakávaného Mesiáša. Zdalo by sa, čoho sa treba obávať? Samotní členovia Sanhedrinu čakajú na Mesiáša. Preto by sa mali tešiť, že sa objavil ten, ktorý sa očakával po stáročia. Ale väčšina veľradov nepotrebovala Mesiáša prorokov, nie ako Kristus Ježiš, ktorý kázal o sebazaprení, obrátil ich srdcia nie k zemi, ale k nebu a odhalil neresti vodcov ľudu. „Ak Ho opustíme,“ hovoria, „prídu Rimania a zmocnia sa nášho miesta aj nášho ľudu. Nízki pokrytci prispôsobujú svoje vlastné nečisté myšlienky a túžby Ježišovi: hovoria, že Ježiš chce byť pozemským kráľom a jeho nasledovníci sú pripravení vzbúriť sa proti rímskej moci. "Preto sme dostali to, čo sme očakávali." Rimania o 30 rokov neskôr obsadili a zničili mesto a rozptýlili ľudí po celom svete práve preto, že ohovárali a usmrtili nebeskú nevinnosť a vzbúrili sa proti rímskej moci. Jedným z nich je Kaifáš, biskup toho roku, ktorý povedal: Vy nič neviete, ani si nemyslite, ako my nie, aby zomrel iba jeden človek a nezahynul celý jazyk. Biskup toho roku znamená, že Kaifáš bol toho roku vodcom; tak v čl. 51. To však nevylučuje myšlienku, že predtým bol biskupom. Kaifáš vládol počas celého Pilátovho prokonzulátu a po Pilátovom odstránení bol zosadený prokonzulom Vitelliom (Winer Real Wort. 2 Aufl. 1, 759). Vy nič neviete, ničomu nerozumiete, vy ľudia ste ignoranti! Slová sú drsné, vyjadrujú úzkosť duše. Kto vyrušil Kaifáša? Keďže teraz bolo plné zhromaždenie Sanhedrinu, potom, samozrejme, tam boli takí členovia ako: Nikodém (Ján 3:2, 7:50, 9:16), Jozef z Arimatie a ďalší podobní. – Vzkriesenie Lazara zvýšilo ich úctu k Ježišovi v takýchto členoch (v. 45) a nezabudli povedať pár slov pre Ježiša v Sanhedrine. Práve tieto slová Kaifáša rozzúrili. V pohybe hnevu vyslovil vetu, že Ježiš musí zomrieť, aby inak nezahynul celý ľud. čl. 51–52. Toto o sebe nepovedal: ale biskup z toho roku prorokoval, že Ježiš chce zomrieť za ľudí, poznamenáva evanjelista. – Kaifáš hovorí podľa svojej zlej politiky, neuvedomujúc si vysokú pravdu, ktorú vyslovuje. Ako biskup bol telom, cez ktoré sa ľuďom ohlasovala Božia vôľa. „Grace využila iba jeho pery, ale nedotkla sa nečistého srdca“ (Chryzostom). - Božia prozreteľnosť, starajúca sa o osud sveta, zosmiešnila ľudskú politiku tým, že zosnulé veľkňazstvo prinútila proti vôli a vedomiu svojho nositeľa hovoriť o skutočnej zmierujúcej obeti za svet. Pilát proti svojej vôli a vedomiu vyhlásil kráľovský titul Krista Ježiša; Kaifáš – o titule veľkňaza. čl. 53–54. "Od toho dňa sa ho rozhodli zabiť. Preto Ježiš už nechodil otvorene"... "A predtým, hovorí Euthymius, Ho chceli zabiť, ale teraz rada schválila rozhodnutie." Skutočnosť, že sa veľrada rozhodla zabiť Ježiša, mohli Ježišovým učeníkom povedať členovia veľrady Nikodém a Jozef. V dôsledku toho sa Ježiš stiahol na judskú púšť do mesta Efraim. „Efraea, významné mesto, sa nachádzalo na severe 8 míľ od Jeruzalema,“ (Onomastiron z Eusebia); bolo to južne od Bételu (Flavius ​​​​de bello 4.9.4), ktorý bol 12 míľ od Jeruzalema (Eusebius). Kristus teda neopustil Judeu ani teraz (Wiesaler chronol. Synople d. Evangelien. s. 318. 310 Hamb. 1843). Len sa stiahol zo zloby Sanhedristov a svojim príkladom učí nevystavovať život zbytočne nebezpečenstvu; Teraz sa v samote pripravoval na veľký čin kríža, ktorý mal čoskoro prísť. Púšť, blízko hôr. Efraim, tá istá divoká púšť, na ktorej sa Ježiš Kristus postil 40 dní po krste. čl. 55–57. "Veľká noc sa blížila a mnohí z celej krajiny prišli pred Veľkou nocou, aby sa očistili." Originál nehovorí: prišli z celej krajiny, ale „z krajiny“ – απο τ. χωρας: ale z významu je jasné, že to znamená Židov vo všeobecnosti, ktorí nežili v samotnom Jeruzaleme, alebo Židov v celej krajine. Pred veľkonočnými sviatkami prišli do Jeruzalema, aby sa očistili rôznymi obradmi a obetami (Targum Ion. ad Num 9, 10); objavili sa skôr alebo neskôr pred sviatkom, v závislosti od toho, aké očistné rituály bolo potrebné vykonať. Ďalším dôvodom, ktorý povzbudzoval ľudí, aby prišli do Jeruzalema týždeň alebo aj viac pred Veľkou nocou, bolo, že na samotné slávenie sviatku bolo potrebné vykonať rôzne prípravy na mieste (Talmudský traktát. Schekalim). Takže teraz, pred Veľkou nocou, sa v Jeruzaleme zhromaždilo veľa ľudí. Najnovšie zázraky upriamili pozornosť všetkých na Krista Ježiša. Ale v minulosti Ježiš učil ľudí na vonkajšom nádvorí chrámu. Tu a teraz naňho čakali. Medzitým sa v Jeruzaleme naučili príkaz Sanhedrinu: „Ak niekto vie, kde bude, oznámil by to, aby ho vzal.“ – To ešte viac zvýšilo chýry o Ježišovi. Na nádvorí chrámu sa jeden druhého pýtali: Τι δοκει υμιν, οτι ου μη ελθη εις τ. εορτην? Iní chápu tieto slová takto: čo si myslíte o tom, že nepríde na dovolenku? Toto vysvetlenie je odôvodnené jeho vernosťou slovám originálu. Nevynecháva sa tu bez významu: οτι; Sosl. aorist je ľahšie brať za prítomný čas ako za budúci; ου μη znamená posilnená negácia. Ale aj keby, vzhľadom na netrpezlivé očakávanie ľudí vzrušených vzkriesením Lazara, skoré prekvapenie, že sa Ježiš Kristus nezjavil týždeň pred Veľkou nocou, bolo namieste. Dôležitejšou námietkou proti takémuto výkladu je, že slová τι δοκει σοι pri ich bežnom používaní naznačujú inú otázku a nevyzývajú k pozitívnemu mysleniu. Preto uprednostňujú toto vysvetlenie: čo si myslíte? nepríde na dovolenku? Navyše, keďže za dvojitou negáciou ου μη v otázke sa používaním očakáva kladná odpoveď (Ján 18:11; Zj 15:4), potom aj tu žiadajúci vyjadrujú svoju dôveru, že to príde. Dokončiac našu úvahu o Jánovom rozprávaní o vzkriesení Lazara a dôsledkoch zázraku a nenašli sme ani slovo o tejto veľkej udalosti u ostatných evanjelistov, pozastavíme sa nad otázkou: prečo ostatní evanjelisti nehovoria o vzkriesení Lazara? Niektorí (Olsgausen a ďalší) si mysleli, že ostatní evanjelisti o tejto udalosti mlčali zo strachu, aby nevzbudili nenávisť Sanhedrinu voči Lazarovi a jeho sestrám. Ale po vzkriesení Krista Ježiša sa už všetci jeho učeníci, vrátane Lazara, nebáli otvorene svedčiť o skutkoch Krista Ježiša, a Sanhedrin s mnohými svedkami zázraku Betánia, ktorí boli zahrnutí do počtu Ježišových učeníkov, bol, samozrejme, presvedčený, že jeho predchádzajúce rozhodnutie o Lazarovi bolo veľmi nepohodlné uskutočniť. Iní (Kinel) hovoria, že traja evanjelisti považovali príbeh o vzkriesení Lazara za zbytočný po tom, čo hovorili o vzkriesení Jairovej dcéry (Matúš 9:18; Marek 5:22; Lukáš 8:41) a mladosti z Nainu (Lk 7:11). – Pravda, je nerozumné trvať na tom, že keď si evanjelisti vyberali udalosti do svojich dejín, neboli opatrní, nedávali si pozor na excesy. Ale keďže hovoria aj o mnohých prípadoch uzdravovania chorých, je jasné, že okrem strachu z excesov mali na mysli aj špeciálnu myšlienku, ktorá viedla ich rozprávanie. Čo to bolo za myšlienku? Traja evanjelisti, ako je zrejmé z obsahu evanjelií, sa zaoberali udalosťami, ktoré sa odohrali mimo Judey, a až z príbehu o utrpení Spasiteľa sa presúvajú do Judey, kde ako úvod do príbehu utrpenia rozprávajú Ježišov vstup do Jeruzalema. Preto nemajú príbeh o Lazarevovom vzkriesení! e) Večera v Šimonovom dome a vstup do Jeruzalema, Ján 12:1–50 čl. 1–3. Ježiš pred šiestimi veľkonočnými dňami prišiel do Betánie... Zo samoty Efraim (Ján 11:54) kráčal Spasiteľ do Jeruzalema cez Jericho. Tu navštívil Zachea a pri odchode z Jericha uzdravil dvoch slepcov (Lukáš 19:1–28). Potom prišiel do Betánie pred šiestimi dňami Veľkej noci, šesť dní pred Veľkou nocou. Pesach sa mal začať v piatok večer (Ján 18:28). Šesť dní pred Veľkou nocou bola sobota. Pripravil som mu tú večeru, sabatnú večeru. Evanjelisti Matúš (Matúš 26:6) a Marek 14:3–5 opisujú túto večeru po opise Spasiteľovho vstupu do Jeruzalema; a u sv. Jána sa objaví pred vchodom. Ale tí evanjelisti v iných prípadoch striktne nedodržiavajú časový poriadok, zatiaľ čo svätý Ján je presný vo svojom pozorovaní času. Podľa správ svätého Matúša (Mt 26:6) a Marka (Mk 14:3) bola večera pripravená v dome Šimona Malomocného. A podľa správ o svätom Jánovi bol Lazár jedným z tých ležiacich, jedným z hostí, a teda nebol hostiteľom, ktorý zabával. Šimon, ktorý prijal nebeského Hosťa, sa nazýva malomocný. To naznačuje, že bol jedným z tých, ktorých Ježiš uzdravil z tej hroznej choroby, ktorá pacienta zbavila komunikácie s ľuďmi. Šimon, plný vďačnosti nebeskému Liečiteľovi, pripravil pre neho večeru lásky a pozval na tú istú večeru aj vzkrieseného Lazara, ktorému bolo udelené zvláštne milosrdenstvo úžasného Ježiša Krista. Marta je zamestnankyňa. Takto sa objavila už predtým (Lukáš 10:40): týmto spôsobom a nie inak mohla prejaviť svoju vďačnú lásku k Vzkriesenému bratovi. Lazar bol sám od tých okolo seba. To tiež ukázalo, že bývalý mŕtvy muž je teraz celkom zdravý. Mária, ktorá dostala liter myrhy, nardu, pisca, má veľkú hodnotu, pomazaná Ježišovým nosom... O tom istom hovoria evanjelisti Matúš a Marek. O inej žene však hovorí sv. Lukáša (Lukáš 7:37–50). Incident sv. Lukáša bol v horách. Naina (Lukáš 7:11-37), a nie v Betánii. Toto bolo v dome farizeja Šimona a toto je v dome Šimona Malomocného. Tam si hriešna žena pomazala nohy; Tu je Mária, zbožná sestra Lazara. Spasiteľ tam tento čin akceptuje ako prejav kajúcnej lásky (Lukáš 7:41–50); v konaní Márie Spasiteľky ukazuje prípravu na Jeho pohreb. Incident v Naine sa odohral po druhej Veľkej noci a incident v Betánii sa odohral tesne pred Spasiteľovým utrpením na kríži. Preto bol akademik Renan ľahkomyseľný, ak sám prijal manželku, ktorú spomínal svätý Lukáš za Máriinu sestru Lazarevu, a úplne nehanebne ohováral svätého Lukáša, keď o ňom napísal: „Máriu z Betánie prijíma ako obrátenú hriešnicu.“ Po vypití litra svetového backgammonu má pistika veľkú hodnotu. Nard je aromatická rastlina (Pieseň 1:11, 12, 13, 5:1, 13) pestovaná v južnej Indii. Z koreňov sa vytláčala ropa, najlepšia z aromatických kvapalín a luxusný artikel. Túto aromatickú tekutinu najlepšie pripravili v maloázijskom meste Tarsus. Nard πιςικος, z πιςις, - pravý, pravý nard, podľa arabského prekladu „čistý nard“; podľa Plínia bol nard nardus sincera a pseudonardus, čistý nard a falošný, čiže falošný. "Čistý klas, podľa Plinia, sa pozná podľa jeho ľahkosti, červenej farby, príjemnej vône, sťahujúcej a príjemnej chuti." Vo falzifikáte boli olejnaté výťažky iných aromatických rastlín zmiešané s nardom indickým, najčastejšie krétskym alebo sýrskym, ktorý je v porovnaní s nardom indickým kvalitou podradný. Celý, čistý, backgammon bol cenný a bol veľmi cenený. Podľa Judášovho odhadu (v. 5) sa za Máriinu nádobu s nardom dalo dostať 300 denárov, podľa nášho rozprávania až 60 rubľov. Starí ľudia si pred večerou umývali nohy a niekedy ich pomazali olejom (traktát Talmud. Menachot. 85); Túto službu boli zvlášť povinné poskytovať svojim rodičom deti; Aristofanes číta: „Dcéra ma prvá umyla a pomazala mi nohy“ (Vesperae v, 605). - To urobil ten blažený. Márie, podľa svätého Jána. U svätého Matúša a Marka spomínajú pomazanie kapituly. Medzi Židmi toto pomazanie slúžilo ako prejav úcty voči učiteľovi (Lichtfoot ad Math 26, 7). To isté sa stalo s Grékmi (Athenaeus). Mária teda najprv vyliala vzácnu masť na hlavu Pána; potom im pomazala nohy. Rituál vyjadroval Máriinu dcérsku lásku k nebeskému Učiteľovi. Ale len boháči mohli na takýto obrad použiť celé kilo voňavého nardu. Aká bohatá bola Mária v láske bez toho, aby bola bohatá na peniaze! Nestačilo jej, že sa používal drahý olej: naolejované nohy si neutierala uterákom, ale vlasmi na hlave. Aká zbožná láska! čl. 4–6. Prečo sa táto masť rýchlo nepredáva a nedáva chudobným? Takto hovoril podľa Jána Judáš Iškariotský, budúci zradca. Podľa svätého Matúša, rozhorčený učeník, podľa Marka, nie je učeníkom. A na svätého Jána Spasiteľ hovorí na Máriinu výčitku: „nechaj ju“ - Mária. Ďalej a svätý Ján dal jasne najavo, že výčitka neprišla len od Judáša. Ak svätý Ján odhaľuje Judáša ako reptania, bez toho, aby priamo hovoril o iných, znamená to, že iba Judáš mal zlé naladenie duše a on bol hlavným aktérom; potajomky poplietol aj ostatných. Niektorí z učeníkov vyjadrili nespokojnosť s míňaním nardu z dobromyseľnej, aj keď nevhodnej starostlivosti o chudobných. Hoci Judáš hovoril aj o chudobných, v skutočnosti mu záležalo na vlastnom záujme. Zverili mu schránku na prijímanie almužny potrebnej na všeobecné výdavky, no zakaždým z almužny toľko ukradol, len aby si ho nevšimli kvôli krádeži. Εβαςαζε - tajne vzal: toto je význam slova Βαςαζειν (Flavius ​​​​staroveký 1, 8. kapitola 2); Áno, inak by to bola identita. Takto to pochopili Origenes, Chryzostom, etiópsky prekladateľ a Augustín. Ten hovorí: „Sám Pán mal schránky, v ktorých boli uložené obete a peniaze na použitie tým, ktorí boli s Ním (V Ž 103). Prečo ten, komu anjeli slúžia, mal schránky, ak nie preto, že by ich mala mať aj Jeho cirkev? (V Iohan. traktát. 50). čl. 7–8. Slová Spasiteľa o prípade Márie sú plnšie vyjadrené svätým Markom (Marek 14:6–9). Nechajte ju, hovorí Spasiteľ; τι κοπους παρεχετε αυτη ? Prečo jej robíš problémy? V prvom rade boli Spasiteľovi uvalené problémy a urážky, pretože Ho postavili nižšie ako chudobných. "Ale nebeská láska zabúda na seba a stará sa o dobrú Máriu. "Urobila pre mňa dobrý skutok." Dobrý skutok je skutkom lásky k Pánovi. Nie je Pán hoden cti? Nie, musíme milovať Pána najviac zo všetkého; potom treba brať ohľad na vašich susedov. Obeta na slávu Božiu, obeta Božiemu chrámu, obeta služobníkom Božím – obety vysoké. Ľudia posudzujú činy podľa hluku, ktorý robia v spoločnosti. Ale Pán hľadí na srdce, na jeho sklony. A neviditeľný čin, keď je čistým ovocím čistej lásky k Bohu, ako Máriin čin, má vysoký význam. "Chudobných máš vždy pri sebe a kedykoľvek chceš, môžeš im urobiť dobre." Keď to Spasiteľ hovorí, myslí tým slová zákona Božieho. Pán v zákone povedal: „Pretože chudobní budú vždy uprostred tvojej krajiny, prikazujem ti, otvor svoju ruku svojmu bratovi, svojmu núdznemu a svojmu núdznemu vo svojej krajine“ (5 Moj 15,11). Opakujúc slová zákona, Spasiteľ schvaľuje starostlivosť dobrých učeníkov o chudobných. Zároveň ich upozorňuje najmä na slová zákona: „Chudobných máte vždy pri sebe. Toto je ponaučenie pre všetkých filantropov – filantropov, pre všetkých Saint-Simonistov a komunistov a najmä pre tých z nich, ktorí nemilosrdne odsudzujú dary pre cirkvi. Všetkým sa hovorí: maj vždy pri sebe žobráka. Nech nesnívajú o veľkosti svojej filantropie: chudoba, choroby a problémy vždy zostanú medzi ľuďmi. z čoho? Pretože ľudia nemôžu zmeniť prekliatu zem na rajskú záhradu. Nech urobia všetko pre to, aby zmiernili strasti pozemského života. Ale pri tom v prvom rade nech pokoria svoj vlastný záujem, ktorý sa tak často, ako Judáš, trápi s chudobnými len pre svoje vrecko alebo pre márnu slávu; nech nezväčšuje nešťastie iných snami príjemnými vášňam a škodlivými pre nich i pre celé spoločnosti. Nikdy nesmieme zabúdať, že tak ako je Boh nad všetkým, tak sú v prvom rade potrebné skutky na oslavu Jeho mena. Zlý skutok hovorí z Judášovho srdca: Prečo by malo dôjsť k tomuto zničeniu? "Nie vždy ma máš." Platí to len pre Kristových učeníkov – Ježiša, ktorí s Ním žili na zemi? Nie, takéto obmedzenie významu slov nie je v Ježišových slovách viditeľné. Takže najlepšie duše nemôžu o sebe povedať, že Kristus je vždy s nimi. z čoho? A spravodlivý padá sedemkrát za deň. Preto najlepšie duše živo cítia potrebu poďakovať Pánovi, keď ich navštívi. "Urobila, čo mohla; pripravila sa pomazať moje telo na pohreb," alebo, ako číta John, "uložila si ho na deň môjho pohrebu." Mária, vedená rukou Všemohúceho, nemala predať, ale zachrániť drahý klas na pohrebné pocty pre Spasiteľa sveta. Sú úprimní učeníci Ježiša Krista schopní viniť Máriu, ak uvidia telo svojho Učiteľa v hrobe a Máriu, ako Mu vzdáva pohrebné pocty? Nie, toto by bola urážka Prozreteľnosti, ktorá neviditeľne riadi činy ľudí, a urážka váženého Učiteľa. "Veru, hovorím vám, že kdekoľvek sa bude kázať toto evanjelium, bude sa na jej pamiatku hovoriť po celom svete, čo urobila." Skutok Márie, ktorá milovala Pána, je jej pomníkom, ktorý zostane po stáročia v mysliach všetkých, ktorí počujú evanjelium. Cena za činy človeka nie je zo svojvôle ľudí: je určená Bohom, ktorý hovorí vo svedomí ľudí a v zjavení. čl. 9.–11. Z ľudí, ktorí sa na Veľkú noc zhromaždili v Jeruzaleme po tisícoch, mnohí prišli do Betánie, aby videli bývalého mŕtveho Lazara, a mnohí uverili v Pána Ježiša. Sviatok Veľkej noci sa tak podľa úsudku farizejov, „prekliatych, nepoznajúcich zákon“ (Ján 7:49), stal skutočným sviatkom oslobodenia z temnoty farizejov a prechodu do svetla poznania Božích ciest. Aký bol pre členov Sanhedrinu? Ich hnev rástol a naberal obludné rozmery. Chceli zabiť aj Lazara. "Nech chcete zabiť Krista, pretože porušil sobotu, pretože sa stvoril ako rovný Bohu, kvôli Rimanom, ako hovoríte. - Ale z čoho môžete obviňovať Lazara? Je to naozaj jeho chyba, že dostal dobro? Vidíte, aké krvilačné sú ich túžby! Kristus urobil veľa zázrakov, ale ani jeden v nich nevzbudil taký hnev, pretože zázrak nad ochrnutým nie je ani zázrakom nad Lazarusom." úžasné ako iné a stalo sa to až po nich. Bolo úplne neuveriteľné vidieť, že štvordňový mŕtvy muž kráčal a rozprával. A bolo úžasné, že k (náboženskej) oslave sa pridala aj vražda. - Zároveň v tých prípadoch mysleli obviniť Krista z porušovania soboty a tým od Neho odvrátiť ľudí, ale tu ho nemohli z ničoho obviniť, a preto kujú sprisahanie proti Tomu, ktorého vzkriesil. „Tu ani nemohli povedať, že odporuje Otcovi, pretože Jeho modlitba im zablokovala pery“ (Chryzostom). čl. 12-13. Ráno dňa - priyasha vai z dátumov. Vstup Spasiteľa do Jeruzalema opisujú všetci štyria evanjelisti, ale jeho konkrétne okolnosti sú usporiadané inak, až sa môže zdať, že k nemu patrí niečo iné, čo nesúvisí so slávnostným dňom, ako sa predpokladalo (pozri prehľad štyroch evanjelií, Petrohrad, 1859). U svätého Matúša neurčuje, kedy Ježiš vyhnal kupcov z chrámu, ale svätý Marek jasne ukazuje, že k tomuto vyhnanstvu došlo deň po Jeho vstupe do Jeruzalema (Mk 11:11–12, 19–20). Presne to isté so svätým Matúšom spája kliatbu figovníka s vysvetlením udalosti v jeden deň (Mt 21,19–20), kým podľa Marka sa vysvetlenie udalosti podáva na druhý deň po kliatbe (Mk 11,20). Konkrétne okolnosti zápisu opísaného evanjelistami teda nasledovali v tomto poradí: 1. V nedeľu ráno Ježiš na ceste do Jeruzalema nariaďuje priviesť osliatko a osliatko, a keď sa príkaz splnil, sadne si na osliatko a ide do mesta (Ján 12:14–16; Mt 21:1–13–7; 19:19; Mk 11:29); ľudia Ho slávnostne pozdravujú (Ján 12:12–13, 17–19; Matúš 21:8–11; Marek 11:8–11; Lukáš 19:36–40) a Gréci Ho túžia vidieť (Ján 12:12–50). 2. V pondelok na ceste do Jeruzalema preklína figovník a plače nad osudom Jeruzalema (Mk 11:11–14; Lk 19:41–44); vyháňa kupcov z chrámu, uzdravuje chorých a odpovedá na plač detí (Marek 11:15–20; Matúš 21:12–16; Lukáš 19:45–46). 3. V utorok výklad akcie s figovníkom a pod. Ráno toho dňa si mnohí ľudia vzali vaia z dátumov a vyšli na zhromaždenie. – Ľudia zhromaždení na Veľkú noc netrpezlivo očakávali Ježiša v Jeruzaleme (Ján 11:56). – V nedeľu ráno sme počuli, že Ježiš ide z Betánie do Jeruzalema. V srdciach sa miešali čisté a nečisté nádeje. Ľudia, ktorí spoznali Ježiša ako Mesiáša, si mysleli, že v ňom nevidia ani tak osvietenca ľudí, ale kráľa, ktorý ľudu vráti politickú nezávislosť. Najvybranejší Ježišovi učeníci neboli oslobodení od takejto mylnej predstavy o Mesiášovi Ježišovi: a dvaja z nich žiadali, aby im boli udelené najvyššie miesta v pozemskom kráľovstve Mesiáša. Ľudia sa teraz rozhodli stretnúť sa s Ježišom s poctami hodnými Mesiáša. Zástupy sa s palmovými ratolesťami v rukách pohli z mesta smerom k Olivovej hore. „Ako jazdil, mnohí si rozprestreli šaty a iní odrezali konáre stromov a hodili ich na cestu“ (Lukáš 19:36; Mt 11:8). Takto vítali kráľov a víťazov na východe. Šimon, vodca Židov, „zostúpil do Jeruzalema s chválou a bláznovstvom“ (1 Mak 13:51). Keď Xerxes prešiel do Európy, cesta bola pokrytá myrtami (Herodotos 7, 54). A zavolal som a povedal som: Hosanna, požehnaný, ktorý prichádza v mene Hospodinovom, kráľa Izraela. Pred a za Ježišom bolo počuť výkriky (Marek 11:9). Výkriky: „Hosanna“ – ušetrite teraz! „Požehnaný, ktorý prichádza v mene Pánovom, izraelský kráľ,“ vyjadril vážnu radosť z príchodu Mesiáša, izraelského kráľa. Iní vyjadrili to isté inými slovami: „Požehnané kráľovstvo nášho otca Dávida, ktoré prichádza v mene Pánovom“ (Marek 11:10). Iní hovorili: „pokoj na nebi a sláva na výsostiach“ (Lukáš 19:38). - Obyvatelia Jeruzalema, najmä vodcovia, sa začali hýbať a pýtali sa: "Kto to prichádza?" Na to im ľud odpovedal: „Toto je Ježiš, prorok z galilejského Nazareta“ (Matúš 21:10–11). – Posledná odpoveď, podobne ako zvolanie: „pokoj v nebi“, vyjadrovala myšlienky o Mesiášovi hodnom Mesiáša. čl. 14-16. Vjazd Krista Ježiša do mesta sa neuskutočnil na pyšnom koni, vhodnom na hluk vojny (Prísl. 21:31; Oz. 14:4), ale na oslíkovi, vhodnom pre knieža pokoja, a na mladom oslíkovi, na ktorom dovtedy nikto nejazdil (Mk 11:2; Lk 19:30) a ktorý stále chodí s oslom 2:2 (Mt., 2). nepoškvrnené zvieratá sú určené na posvätné použitie (5M 21:3; 1 Sam 6:7). Toto všetko sa stalo naplnením proroctva. Zachariáš povedal: „Veľmi sa raduj, dcéra Siona, raduj sa, dcéra Jeruzalema, hľa, tvoj kráľ prichádza k tebe, spravodlivý a chránený Bohom, tichý a sediaci na oslici a na osličom žriebäti“ (Zachariáš 9:9). Dcéra Siona, dcéra Jeruzalema, je rovnaká ako obyvatelia Jeruzalema (Iz. 1:8, 16:1, 37:22) alebo jeruzalemskej cirkvi. Zvykom Židov bolo nazývať mestá a ich obyvateľstvo dcérami alebo pannami (Am.5:2; Jer.46:24; Ž.44:13, 136:8). Jeruzalem so svojím obyvateľstvom bol nazývaný dcérou Siona, pretože za Dávida a Šalamúna sa nachádzal na vrchu Sion, najvyššom medzi susednými vrchmi. Spravodlivého kráľa, pod zvláštnou Božou ochranou a zároveň krotkého, mali ľudia z Jeruzalema privítať triumfálne. Čo je to za kráľa? Kombinácia sotva prepojených vlastností spravodlivosti a miernosti ukazuje bezprecedentného kráľa. Spravodlivosť a spravodlivé súdy poukázali proroci v Mesiášovi na Jeho rozdiely (Jer. 33:15–16). Nedeliteľnou črtou kráľa je slávnostný vstup do hlavného mesta na somárovi. Jeruzalem musí dávať pozor na túto zvláštnosť svojho kráľa. Židovská tradícia uznávala toto proroctvo ako proroctvo o Mesiášovi (R. Eheser okolo 32. R. Saadius Gaon ad Dan 7, 13 Talmud v traktáte. Sanhedrir. okolo 11). Evanjelista poznamenáva: „Jeho učeníci tomu najprv nerozumeli, ale keď bol Ježiš oslávený, potom si spomenuli, že toto bolo napísané o Ňom, a urobili mu to. - Táto poznámka je pomníkom pravdovravnosti kňaza. rozprávač, ktorý vyjadruje pravdu, aj keď nie je lichotivá pre Ježišových učeníkov, vrátane neho samotného. Ako by sa nedalo nepamätať na Zachariášovo proroctvo, keď Pán opatrne dával pokyny, aby si vzal osla a osliatko od slávneho majiteľa, a keď ľudia slávnostne pozdravili Ježiša, najmä preto, že význam proroctva bol zachovaný tradíciou? Apoštoli však bez vyššieho osvietenia veľa nerozumeli Ježišovým slovám a skutkom a až po Jeho zmŕtvychvstaní im Pán dal schopnosť porozumieť proroctvám (Lk 24,27.45; Sk 1,3). čl. 17-18. „Ľudia, ktorí boli s Ním predtým“, tí, ktorí boli predchádzajúci deň v Betánii a dostali informácie o okolnostiach smrti a zmŕtvychvstania Lazara, „dosvedčili, že povolal Lazara z hrobu a vzkriesil ho z mŕtvych“. „Povolaný z hrobu“ – aké presné zobrazenie veľkosti zázraku a ľahkosti, s akou bol zázrak vykonaný! Zázrak nad Lazárom bol rovnako nepochybnou udalosťou, proti ktorej realite sa s dobrým svedomím nedalo nič povedať, ako aj najväčším zázrakom. "Preto Ho ľudia stretli, lebo som počul, že urobil tento zázrak." To znamená, že stretnutie s Ježišom v Jeruzaleme je svedectvom státisícov o realite Lazarovho vzkriesenia, pričom zároveň išlo o vyhlásenie ľudí, že Ježiš je Mesiáš očakávaný stáročiami. čl. 19. "Farizeji si povedali: Vidíte, že nemáte čas nič robiť? Všetci Ho nasledujú." Tejto okolnosti predchádzal prípad farizejov, o ktorých sa zmieňoval sv. "Niektorí farizeji z ľudu mu povedali: Učiteľ, zakáž svojim učeníkom spievať chvály: pokoj na nebi a sláva na výsostiach!" On však odpovedal: „Hovorím vám, že ak budú mlčať, kamene budú kričať“ (Lukáš 19:39-40). Farizeji, tí, ktorí v Sanhedrine schválili rozhodnutie zabiť Ježiša, sa teraz boja dopustiť akékoľvek násilie voči Ježišovi. Pred Ježišom predstierajú strach o občiansky pokoj počas prebiehajúceho pohybu ľudí. Kto však nevidel, že pohyb ľudu je pokojný, pokojný, náboženský a nie civilný a že animácia ľudu bola posilnená posledným zázrakom? (Matúš 25:16; Lukáš 19:40). Preto Spasiteľ povedal: „Ak budú mlčať, kamene budú kričať“ o veľkých Božích skutkoch. Po tom, čo znamenajú slová farizejov: "Vidíš, že nemáš čas nič robiť? Všetci Ho nasledujú." Chryzostom hovorí: „Zdá sa mi, že tieto slová patrili tým, ktorí rozumne uvažovali, ale neodvážili sa hovoriť otvorene, a preto poukazovaním na udalosti chceli ostatných zdržať v ich podnikaní ako o zbytočnosti. – Ale tí, ktorí hovoria zobrazené slová, sa nazývajú farizeji a podľa tohto mena pozná evanjelista zarytých Ježišových nepriateľov (Ján 12:42). Správnejšia je Zigabenova poznámka: "Sú na seba rozhorčení, pretože kvôli nečinnosti robia málo." Keď videli, že príkaz zadržať Ježiša (Ján 11:57) sa neplní, naopak, nadšenie ľudí narastalo, vtedy sa ich hnev rozhorčil aj na nich samých a žiadali proti Ježišovi najrozhodnejšie opatrenia. Otvorene schvaľujú hlasovanie Kaifáša. It was time, they said, to act differently. čl. 20-22. Ján robí zvláštnym fenoménom, že Gréci chceli vidieť Ježiša. Kto boli títo Heléni? Nie helenisti alebo Židia žijúci medzi pohanmi: takí by, samozrejme, slobodne pristupovali k Ježišovi spolu s palestínskymi Židmi. U svätého Jána „po helénsky“ znamená „po grécky“ (Ján 19:20). Títo Heléni boli teda Gréci, ale ktorí, ako hovorí sv. Jána, „prišli sa klaňať vo sviatok“ (v. 20). Išlo o takzvaných σεβομενοι ελληνες, Boha ctiacich Grékov (Sk 17:4), σεβομενοι προσηλιται, Boha ctiacich horlivcov (Sk 13:43). Boli to tí pohanskí Gréci, ktorí si uvedomili prázdnotu a klamstvá modlárstva, prijali židovskú vieru v jediného pravého Boha a prišli sa mu pokloniť do jeruzalemského chrámu, ale neprijali ani obriezku, ani iné židovské obrady. – Je to preto, že sa obrátili na Filipa, aby vyjadrili svoje túžby, pretože, žili na hranici s Galileou, poznali Filipa, ako to naznačuje úctivý príhovor k Filipovi: „Učiteľ“! alebo preto, že si u neho všimli znalosť gréckeho jazyka, nie je známa a nezáleží na tom. Dôležité je, že chcú vidieť Ježiša! Nádherný fenomén! Nehovorí: chcú vedieť, kto je Ježiš? Vyzeralo by to ako zbytočná zvedavosť. Chcú „vidieť Ježiša“. Už v Jeruzaleme o Ňom veľa počuli: slávu Jeho skutkov, vzkriesenie Lazara, vstup do Jeruzalema, taký kráľovský ako pokorný, Jeho učenie, ktoré mnohých potešilo, vzbudilo v ich srdciach túžbu nadviazať spojenie s Ježišom, počúvať Jeho učenie, vidieť Jeho skutky. Ide o rovnaký jav ako cesta východných mágov, ktorí sa prišli pokloniť malému kráľovi. Sú tu pohania Východu, naplnení vyššími myšlienkami o ceste spásy; tu sú pohania západu, s rovnakými sklonmi srdca. Filip si z pokory nevzal na seba správu o úžasných učeníkoch Pánovi; povedal o nich Ondrejovi, ako ho pred ním povolal Ježiš, a obaja o nich povedali Pánovi. čl. 23. Ježiš im odpovedal. komu? Evanjelista Ján je vo svojom opise udalostí taký presný, že keby Spasiteľ prijal pohanov a povedal im pár slov, poslal ich preč a potom sa rozprával s niektorými učeníkmi, bol by si nevšimol, aké slová boli povedané pohanom. Ale nehovorí, že pohania boli prepustení. Zostáva teda akceptovať, že poučenie, ktoré Ježiš povedal po správe o pohanoch, ktorí ho chceli vidieť a počúvať, bolo ponúknuté v ušiach učeníkov aj pohanov. Prišla hodina, aby bol Syn človeka oslávený. Tak ako v rozhovore so Samaritánkou zjavil, že je blízko čas, keď sa objaví nová služba Bohu, neobmedzená miestom, nezaťažená mnohými rituálmi (Ján 4:21-24), tak v uchu prvotín obráteného pohanstva hovorí, že nadišiel čas, aby bol Syn človeka oslávený, nadišiel čas, keď sa učenie Syna samo stane predmetom štúdia v Bledom. vesmír. čl. 24-26. Aj keď pšeničné zrno padne na zem a nezomrie, jedno zostane... Kto miluje svoju dušu, zničí ju. Tu je skratka učenia potrebného pre pohanov! Ježišova smrť na kríži a sebazaprenie človeka sú cesty spásy pre pohanský svet. Aká je to úžasná filozofia! Žiadny filozof to ešte nenavrhol. A predsa to nie je tak ďaleko od ľudského chápania, ako sa na prvý pohľad zdá. Pozrite sa, ako nebeský Učiteľ približuje svoju filozofiu k všeobecnému chápaniu! Teraz nepoukazuje na svedectvo prorokov. Ukazuje na knihu prírody, otvorenú pre každého. Nové potvrdenie, že Ho nepočúvajú len Židia, ale aj pohania. Umožňuje nám vidieť tajomstvo Jeho spásnej smrti v osude pšeničného zrna. Pšeničné zrno hodené do zeme po vysadení koreňa sa všetko rozpadne, ale namiesto jedného sa objaví 100 a 300 zŕn. Veľkosť sebaobetovania, ktorú vykonal Boží Syn, je nepochopiteľná. – Nie je prekvapujúce, ak sa myšlienka na Jeho smrť na kríži zdá pohanovi taká zvláštna (1 Kor 1:23). Ale dejiny kresťanstva ukazujú, aká plodná je táto smrť. „Nech nie sú v rozpakoch, ak zomrie: vtedy sa kázanie obzvlášť rozšíri a pohania uveria“ (Ammonius). Cez životnú skúsenosť spoznávajú, že smrť na kríži Božieho Syna je jediným zmierením vinného ľudstva s Božou pravdou. A preto pohanské národy prijímajú učenie o kríži s takým smädom. Myšlienka sebaobetovania Božieho Syna je plodným semenom nielen vo vzťahu k zvyšujúcemu sa počtu vyznávačov Kristovho mena, ale je to isté semeno vo vzťahu k procesu duchovného života v každom človeku. Takže, tu je skrátená dogma pre pohana - náuka o smrti Syna Božieho! Čo je stručné morálne učenie pre pohana? Kto miluje svoju dušu, zničí ju. Milovať svoju dušu znamená milovať seba samého (Lukáš 9:23–24). Pohan je hrdý a neskrotný vo svojich vášňach. Ako si nemôže vážiť svoje vášne, svoje sebectvo, lásku k sláve, cti, peniazom, potešeniu? Veď toto je celý jeho majetok, on sám. Ako zdvihnúť ruku proti sebe? Ale kým sa miluje, kým sa nebúri proti sebe, jeho spása nie je možná; navyše neporiadok vo svojom duchovnom tele zo dňa na deň len znásobuje. prečo? z čoho? Z toho, čo žije ďaleko od Boha, počiatku a prameňa života; z toho, že hrdosť na rozmaznaného nepraje človeku dobre, ale miluje len zločiny. To všetko sa môže každý z nás naučiť skúsenosťou, ak sa budeme pozorovať. Ak Mi niekto slúži, nech Ma nasleduje. Ak niekto chce byť skutočným Kristovým služobníkom, pravým učeníkom, musí konať tak, ako On (1. Jána 2:6); musí, ako On, vziať kríž na seba (Mt 16:24) a kráčať po smutnej ceste (1Pt 2:21). Toto je aplikácia učenia o smrti Syna Božieho na náš život! Je to tu ťažké, ale človek tam nebude ľutovať, že to urobil. Kde som ja, tam bude môj sluha, môj Otec ho bude ctiť. Neustála prítomnosť Syna Božieho je v nebi, vo večnej sláve; Bude tam aj jeho verný učeník; Nebeský Otec, pôvodca všetkého, takého učeníka odmení. Žiadny pozemský kráľ neodmení verného služobníka poctami a slávou, ako odmení nebeský kráľ. čl. 27-30. Pohľad na hĺbku sebaobetovania, ktorú si Boží Syn zvolil pre spásu ľudí, otriasa dušou Syna človeka. Toto sebaobetovanie je také ťažké! Ale ak by to bolo ľahké, nemohlo by to mať takú hodnotu, akú má, zmierenie urazenej Božej pravdy s vinným ľudstvom. Preto, keď povedal: Moja duša je znepokojená, Otče! zachráň ma od tejto hodiny, hovorí Spasiteľ, ale ja som prišiel do tejto hodiny. „To sa musí stať,“ povedal potom (Matúš 26:54). Z neba zaznel hlas: Budem oslavovať a znovu oslavovať. Tento okamih v živote Spasiteľa, ktorý bol pripravený zomrieť, je veľmi dôležitý. Po tretí raz zaznie hlas z neba, od nebeského Otca, nad Synom človeka. Prvýkrát to bolo počuť pri krste v Jordáne (Mt 3:17; Mk 1:11; Lk 3:22), druhýkrát v Tábore (Mt 17:5; 2Pt 1:17–18; Lk 9:35), tretíkrát teraz. Na začiatku Kristovej služby, v jej strede a na konci svedčí nebeský Otec o význame Syna. Ľahkomyseľnosť môže povedať, že „hmlisté myslenie si pomýlilo hrom, ktorý zasiahol zmysly, s Božím hlasom“ (De Bette Stud a Krit 1834.4, 939). Naopak, historik očitý svedok pevne hovorí, že to bol hlas z neba, zreteľný a jasný. Hovorí aj o názoroch ľudí, ktorí neboli duchovne rozvinutí na túto tému: „Ľudia, ktorí stáli a počuli hrom, hovorili: Toto je hrom; a iní hovorili: „Hovoril k nemu anjel“. Zvlášť treba poznamenať posledný názor (a de-Bette ho úplne ignoruje): medzi ľuďmi sa našli aj ľudia, ktorí nebeským hlasom rozlišovali zvuk oddeľujúce znamenia, slová, aby to nepovažovali za tichý hrom alebo tupý rachot. Ak by ostatní apoštoli, okrem Jána, nerozumeli hlasu spolu s ľudom, presný historik by povedal, že sa nehanbí odhaliť nepochopenie apoštolov tam, kde sa to stalo. Preto musíme považovať za samozrejmé, že nielen Ján, ale aj všetci apoštoli počuli a rozumeli nebeskému hlasu, ako ho Ján sprostredkúva. Napokon nesmieme zabudnúť, že hlas z neba, zvuk oddeľujúce znamenia, počula ap. Petra a Pavla (Skutky 9:7, 22:7–10, 13:15); Mnohí svätci neskôr počuli napr. Svätý Polykarp (Ep. de mart Polycapri § 9). A budem oslavovať a znovu oslavovať. Nebeský Otec prijíma celý svoj vzťah k Synovi, v jeho minulosti i budúcnosti; nie niečo, čo naznačuje nejaký konkrétny prejav vôle Syna, ale zahŕňa celý priebeh udalostí zločineckej ľudskosti, ale pod ochranou Syna Božieho hovorí, že priazeň Otca vždy spočíva na diele Syna Vykupiteľa. Nie kvôli tomuto hlasu, ale kvôli ľuďom. Na Jordáne zaznel hlas z neba od Krstiteľa; na Tábore - traja apoštoli; teraz to znie v ušiach ľudu ako varovanie pre prostého človeka pred účasťou na pripravovanom hroznom zločine a ako pokyn pre tých ľudí, ktorí, ak nie teraz, tak v budúcnosti, budú pozorní na význam Krista Ježiša. čl. 31-33. Teraz je súd tohto sveta. Čo znamená súdiť svet? čo je mier? Svet je súhrnom ľudí žijúcich podľa požiadaviek vášní; príkladom takéhoto sveta bol Sanhedrin so svojimi farizejmi a saducejmi; ďalším príkladom sú pohania. Tu a tam sú ľudia takí zvláštni, že berú klamstvo za pravdu a pravdu za lož, poveru za zbožnosť a zbožnosť za poveru, dokonca ohavné hriechy za povolenú zábavu a výčiny proti hriechu za fanatizmus, za hlúpu svätosť. Na tomto svete je súd. Kalvín a Grotius filozofovali, že súd nad svetom podľa významu hebrejského „mišpat“ znamená bezplatné dary svetu. Hlúpa šikovnosť! Písmo takýto súd nad svetom nepozná. Tu nie je dôvod odchyľovať sa od bežného významu súdu. Boží Syn, ktorý podstúpil smrť na kríži za hriechy sveta, tým odsúdil ľahkomyseľnosť sveta. Oslávený Boží Syn svojou slávou ukazuje každému, že názory sveta sú hlúposť a bezbožnosť (Rim 8,3) a že len v Jeho učení je svetlo a život pre ľudí. Teraz bude knieža tohto sveta vyhodené von. Knieža sveta, Satan, stratí svoju moc nad pohanským a židovským svetom (Lukáš 10:18). (Prečítajte si démona o utrpení 1, 150–151). A aj keby som bol vyzdvihnutý zo zeme, všetkých pritiahnem k sebe. Triumf Spasiteľa nie je obmedzený na víťazstvo nad temnými silami zla; Jeho činnosť je rozsiahlejšia. Slová: budem vyzdvihnutý znamenajú smrť na kríži; Pod týmto obrazom bola predtým vystavená (Ján 3:14, 8:28). Ale pridané slovo: zo zeme, ak by Ježiš Kristus hovoril len o smrti na kríži, by bolo úplne zbytočné, bez významu. Spasiteľ teda spája s myšlienkou smrti na kríži myšlienku svojho nebeského oslávenia: krížovou cestou bude vyvýšený do večnej slávy. Takto to vysvetlil evanjelista (v. 33). Každého k sebe pritiahnem. Keďže príťažlivosť je tu prezentovaná nie ako dielo ľudí, ale ako dielo Spasiteľa, potom tu márne videli vieru ľudí; hovorí o milosti Ducha Svätého. ktorú zoslal oslávený Boží Syn a ktorou k sebe priťahoval a stále priťahuje národy nielen pre ich pozemské šťastie, ale čo je dôležitejšie, pre ich večnú blaženosť. Táto príťažlivosť ľudí je úžasná, silná a predsa neobmedzuje slobodu ľudí. Slovo apoštolov sa rýchlo šíri po pohanskom svete a všade nachádza duše unášané a ťahané neviditeľnou silou k nasledovaniu Krista. Ich učenie nelichotí žiadnej vášni, naopak, každému vyhlasuje vojnu: a predsa pred ním vášne mlčia a srdcia dýchajú len pre Krista. Pohanstvo, silné vo svetskej moci, používa všetky miery krutosti na potlačenie kresťanstva; a kresťanstvo priťahuje svojich nepriateľov. Falošná filozofia, aby potešila vášne, buď vymýšľa ohováranie kresťanstva, alebo doň vnáša herézy, aby oslabila nebeské učenie: ale nebeské učenie víťazí nad svojimi nepriateľmi. Ľudia a národy rôzneho vzdelania, s rôznymi charaktermi a zvykmi, s rôznymi klimatickými životnými podmienkami spoznávajú v učení galilejského učiteľa šťastie pre zem a spásu pre večnosť. S akou presnosťou ospravedlňujú dejiny národov proroctvo Božieho Syna: Všetko pritiahnem k sebe! čl. 34–36. Židovský národ, skazený sebeckými učiteľmi a vodcami, si o Mesiášovi vytvoril takú mienku, že založí kráľovstvo na zemi a bude vládnuť navždy. Proroctvá o duchovnom kráľovstve Mesiáša (Iz 10:7, 11:1; Dan 2:44, 7:13; Ezech. 37:20) sa zmenili na predpovede o silnom pozemskom kráľovstve, v ktorom bolo pre sebamilujúcich ľudí veľmi príjemné zastávať významné a finančné pozície. Proroctvá o utrpení Mesiáša (Iz 53; Ž 21,12-17) ľudoví učitelia buď ignorovali a s ľudom o nich nehovorili, alebo si ich vysvetlili po svojom: tento úbohý Mesiáš je podľa nich synom Jozefa, o ktorého sa nikto nestará. Pri takejto výchove ľud nepoznal trpiaceho Mesiáša. Takže ľudia, keď počuli Spasiteľove slová o jeho vystúpení do neba krížovou cestou, nevedeli, čo si majú myslieť? Alebo Ježiš je Mesiáš a potom musí zostať kráľom na zemi navždy; ak On musí trpieť, kto potom je? Chudobný syn Jozefov! Chudáci! "Ešte chvíľku je svetlo s vami; choďte, kým je svetlo, aby ste boli synmi svetla." Tieto slová vyjadrujú lásku, ktorá smúti nad stavom tých, s ktorými hovorí. Hovorí si svetlo a prezentuje sa ako matka: deti! Hovorí, využi šťastný čas, keď som s tebou; bezo Mňa je pre teba tma; učte sa od svetla – Krista; byť vo vzťahu k Nemu ako deti vo vzťahu k svojej matke; poklad Jeho pokyny - bez nich - nešťastie, s nimi - blaženosť. Podobné výrazy, Lukáš 16:8; 1. Tesaloničanom 5:5. Pravé svetlo osvecuje každého človeka, ktorý prichádza na svet (Ján 1:9). Svetlo Kristovo teraz nie je možné vidieť telesnými očami, ako ho bolo vidieť, keď žil na zemi, ale teraz žiari a toto pravé svetlo už svieti (1. Jána 2:8). milosť? Pre mňa a teba až do času našej smrti; pre celý pozemský svet – až do času jeho univerzálnej premeny. Potom sa buď svetlo prenesie do oblasti najrozsiahlejšieho osvetlenia, alebo sa svetlo skryje pred ľuďmi. Musíte veriť vo svetlo, musíte premeniť jeho jasné myšlienky a pravidlá na život. Teraz je prijateľný čas, teraz je deň spásy (2. Kor. 6:2). Verte, Dondezhe je svetlo sveta. Dondezhe, hovorí sa. To znamená, že nemá zmysel klamať samých seba snami, ktoré môžeme vylepšiť až za hrob. Božie odhodlanie je nemenné. Pozemský život je určený na to, aby sme sa sformovali na synov svetla. Ak počas jeho pokračovania zostaneme synmi temnoty, potom je večná temnota naším údelom až za hrob. "Keď to Ježiš povedal, odišiel a skryl sa pred nimi." Presne podobnú správu čítame od svätého Matúša: „A opustil ich a odišiel z mesta do Betánie a prenocoval tam“ (Matúš 21:17); u svätého Lukáša (Lk 21,37): „Cez deň učil v chráme a v noci vyšiel a trávil čas na vrchu Olivovom.“ Preto márne chcú v Jánových slovách vidieť správu o zastavení verejných pokynov Spasiteľa ľuďom, márne, najmä preto, že iní evanjelisti ponúkali mnohé učenia Spasiteľa, ktoré nasledovali po vstupe do Jeruzalema. čl. 37–43. Nasledujú poznámky evanjelistu o stave Židov. „Urobil pred nimi toľko zázrakov a oni v Neho neverili“; zázraky sa nekonali tajne, nie pred očami predstaviteľov judaizmu, ale pred očami ľudu, pred očami knižného ľudu a židovských vládcov. A predsa Židia zostali neveriacimi: „Nech sa splní slovo proroka Izaiáša“ ... „Nech sa splní,“ hovorí sa namiesto slov: tak sa stalo – slovo Izaiáša; inak to neznamená príčinu, ale následok. Prorok (Iz. 53:1) povedal: "Pane! kto uveril tomu, čo od nás počul? A komu bolo odhalené rameno Pánovo? Pýcha zmyselných ľudí nechcela uveriť, že pokorný Jehovov služobník, ponížený, mučený, bol Mesiáš. To isté platí aj v príbehu o Ježišovi. Tá istá pýcha ľudí, ktorí sa odvracajú od židovského kráľovstva, so snom o pozemskom kráľovstve, sa odvracia od židovského kráľovstva. To znamená, že prorok opísal, čo sa stalo Ježišovi, a sťažoval sa na skutky skazenej pýchy Ježišových súčasníkov. "Preto nemohli uveriť," pokračuje evanjelista, pretože, ako povedal aj Izaiáš, "tento ľud zaslepil svoje oči a zatvrdil svoje srdcia, aby nevideli svojimi očami, ani nerozumeli srdcom, ani sa neobrátili, aby som ich uzdravil." Evanjelista cituje slová proroka v mierne upravenej podobe, no zachováva ich presný význam. Pán povedal Prorokovi: „Stučne srdce tohto ľudu, zacpi im uši a zatvor oči, aby nevideli na vlastné oči“ (Iz. 6:10). Proroci sa niekedy javili, ako keby robili to, čo sami ľudia urobili, kvôli porušeniu ich vôle (Jer.1:10, 31:18; Oz.6:5; Ezech.43:3). To len vyjadrovalo Jehovov extrémny odpor voči týmto zlým ľuďom. Chryzostom píše: "Čo prorok predpovedal, predpovedal, pretože sa to určite stane... Muselo sa to stať, pretože Židia sú nevyliečiteľní. Aj keď je tu použité slovo "nemohli", znamená to tiež, že "nechceli." - Presnejšie: Židia nemohli veriť, pretože po dlhom zneužívaní slobody sa dostali do morálnej nemožnosti veriť, nevera sa stala obľúbeným začiatkom ich života, tak ako dobrí ľudia dlhým cvičením v dobrom dospejú k tomu, že považujú za nemožné dopustiť sa tej či onej neresti. Vzhľadom na veľké zázraky, ktoré Ježiš vykonal, a na čisté a vysoké učenie, ktoré učil, je nevera Židov úžasným javom. Pritiahlo pozornosť evanjelistových súčasníkov; vyvoláva otázky aj po evanjelistovi. Evanjelista pri riešení takýchto otázok poukazuje na učenie prorokov: a tí ukázali, že Židia sa dostanú do takého mravného stavu, že neuvidia svetlo. "Toto povedal Izaiáš, keď videl Jeho slávu a hovoril o Ňom." Koho slávu si videl? Podľa Zlatoústeho sláva Otca. Nie. Evanjelista vysvetľuje, prečo neverili v Ježiša a hovorí o Ježišovi. To znamená, že podľa evanjelistu Izaiáš videl Ježišovu slávu. V akej podobe Ho videl prorok? Videl Jehovu obklopeného a chváleného nebeskými vojskami as bázňou povedal: „Moje oči videli Kráľa, Jehovu vojsk“ (Iz. 6:1-5). Takže evanjelista nám dáva vidieť pravého Boha v Kristovi Ježišovi. „Mnohí z kniežat v Neho však uverili, ale kvôli farizejom sa nepriznali“ ... Toto presnejšie definuje význam toho, čo bolo povedané o Židoch, takže slová: „Neverili“ dostávajú nasledujúci význam: „Mnohí neverili“. Aj medzi vodcami boli mnohí veriaci. Keď to povedal, evanjelista privádza veriacich členov Sanhedrinu do stavu mysle; odhaľuje tajomstvá ich slabého svedomia. "Pre farizejov sa nepriznali, aby neboli vylúčení zo synagógy." Evanjelista poukazuje na rovnakú chorobu v dušiach týchto ľudí, na ktorú poukázal Spasiteľ, keď povedal: „Ako môžete veriť, keď prijímate slávu jeden od druhého, ale nehľadáte slávu, ktorá pochádza od jediného Boha? (Ján 5:44). Sanhedriti a farizeji chceli vyzerať ako ľudia s vysokými letmi, ale v skutočnosti to boli nízki ľudia, ktorí sa plazili pred prázdnymi ľuďmi, ako sú oni sami. Členovia Sanhedrinu Jozef a Nikodém zostali verní Spasiteľovi aj po jeho smrti na kríži; Vyznali Ho aj pred Sanhedrinom (Ján 7:50; Lk 23:51). Preto strohá poznámka evanjelistu nemyslí ich, ale iných, ktorí sa niekedy tiež zdali byť veriacimi, ale príliš si vážili svetské výhody, zostali medzi zjavnými nepriateľmi Ježiša. čl. 44–50. Obsah inštrukcií ponúkaných Kristom Ježišom v rôznych časoch. Keďže nie je možné si predstaviť príklad, kde by celá reč Spasiteľa pozostávala z opakovaní toho, čo bolo povedané predtým, bez akejkoľvek novej myšlienky, ako to možno vidieť v čl. 44–50, a takéto vyťahovanie myšlienok z učenia Spasiteľa sa celkom hodí na Kristovho učeníka, potom v čl. 44–50 musíme uznať pokračovanie Ioannovho myslenia. Súvislosť s tým, čo predchádzalo, je toto: slová Krista Ježiša ukazujú vinu za neveru Židov. Ježiš vykríkol a povedal: aorist κεκραξε και ειπεν nemôže znamenať niečo dávno minulé, ale vyjadruje opakovanú činnosť. Ježiš nahlas vyhlásil a povedal: Kto verí vo mňa, neverí vo mňa, ale v Toho, ktorý ma poslal. A kto Ma vidí, vidí toho, ktorý Ma poslal. Obaja ukazujú v Kristovi viac ako jednu ľudskú osobu, ktorá by bola oddelená od božstva. Potom učí, že viera prechádza cez Neho k Bohu, cez poslaného k odosielateľovi, cez Syna k Otcovi. Rovnaké myšlienky Ján 8:19–42, 5:24–38. Toto učili apoštoli Peter (1Pt 1:21) a Pavol (Žid. 7:25). Vidieť, podľa slova evanjelistu, je to isté ako veriť, a nie ako chladne uvažovať; pozri – v tom istom stave, v akom Izaiáš videl slávu Krista v Pánovi, ktorý sa zjavil (v. 38). čl. 46.Prišiel som na svet ako svetlo, aby každý, kto verí vo mňa, nezostal vo tme. Myšlienku navrhol Ján 8:12. Len tu sa v ostrej podobe prezentuje smutný stav človeka, ktorý zostáva bez viery v Krista. Kto zostane bez viery v Ježiša, zostane v temnote, bez ohľadu na to, aké opatrenia urobí, aby sa z temnoty dostal. čl. 47–48. A ak niekto počuje Moje slová a neverí: Ja ho nesúdim... Keď počul rúhanie Židov proti Ježišovi, mohol by byť zahanbený tým, že Ježiš Kristus ich necháva bez trestu. Aby sme to ubezpečili, vysvetľuje sa, že Syn Boží prišiel spasiť svet, ale príde čas na odsúdenie sveta. To bolo naznačené v Jánovi 3:17–18. Zvláštnosťou je tu stav nevery. To nie je len nedbalosť, nepozornosť, ale stav, keď pochopia dôstojnosť poučenia a predsa ho s hrdým opovrhnutím odmietajú; vidia pravdu a snažia sa, aby sa nedostala do duše (Žid. 3:12-19). čl. 49–50. Nehovoril som sám od seba... Vytrvalé pohŕdanie Ježišom Kristom sa vzťahuje aj na Otca, ktorého pokyny plní. Toto bolo povedané viac ako raz, Ján 5:24–30, 6:39–40, 7:16, 8:38. 1 Kapitoly XIII-XIX Evanjelia podľa Jána sú vysvetlené v rozhovoroch o utrpení Spasiteľa, časť 1. 2. Petrohrad. 1859. Preto sa tu pre ne neponúka žiadne vysvetlenie.