Învățătura Evanghelistului Ioan despre Cuvânt

Cuprins Istoria lui Isus Hristos înainte de prima slujire de Paște. Ioan 1:19–51, 2:1–11. a) Mărturii ale Înaintașului despre Isus. b) Primii urmași ai lui Isus. Evenimente de la primul Paște până la al doilea. a) Alungarea negustorilor din biserică. b) Convorbire cu Nicodim, Ioan 3:1-21. c) Ultima mărturie a Înaintașului, Ioan 3:22–36. d) Convorbire cu femeia samariteancă. Ioan 4:1–42 e) A doua minune de la Cana, Ioan 4:43–54. Partea a treia: întâmplări de la 2 la 3 Paște, cap. 5 și 6. a) Vindecarea paraliticului (Ioan 5:1-16) cu învățătura despre Fiul lui Dumnezeu, v. 17–47. b) Hrănirea oamenilor cu 5 pâini și 2 pești. Ioan 6:1–13 c) Minunea de pe lac și conversația despre pâinea cerească. Ioan 6:16–71 A patra secțiune: lucrările lui Hristos după al treilea Paște până la al patrulea a) Îndepărtarea din Galileea și predici în biserică la sărbătoare, Ioan 7:1–53. b) Noua sosire a lui Isus Hristos în biserică și predicarea lui. Ioan 8:1–59. c) Vindecarea orbului născut, Ioan 9:1–41. d) Convorbire despre cioban. Ioan 10:1–42. h) Învierea lui Lazăr. Ioan 11:1–57. e) Cina la casa lui Simon și intrarea în Ierusalim, Ioan 12:1–50 Niciun evanghelist nu își începe Evanghelia în același mod ca Sfântul Ioan. Alți evangheliști încep fie cu genealogia lui Isus Hristos (Matei), apoi cu nașterea Lui (Luca), fie cu botezul (Marcu). Ioan, înainte de a spune ceva despre viața pământească a lui Mesia Isus, oferă o învățătură despre Cuvânt. Mai mult, o atenție deosebită este necesară pentru începutul Evangheliei după Ioan. Cine este acest Cuvânt din Ioan? La întrebare răspunde Sfântul Ioan, când în v. 14 vorbește despre întruparea Cuvântului și Îl numește direct Fiul unicul născut al lui Dumnezeu. Totuși, este vizibil și în Sfântul Ioan, care în v. 1–4 Cuvântul ni se arată într-un mod diferit decât în ​​v. 5–18. În acest din urmă caz, întruparea Fiului lui Dumnezeu este descrisă ca Mesia, Mântuitorul oamenilor; iar în art. 1–4, Fiul lui Dumnezeu este arătat în natura Sa divină, fără legătură cu titlul de Mesia. De unde și-a luat Ioan Cuvântul? Nu a luat el Cuvântul din înțelepciunea umană? Celsus, dușmanul creștinismului, spune direct că creștinii au inventat să-l numească pe Fiul lui Dumnezeu Cuvânt. Origen, oricât de mult i-a întrebat pe profesorii evrei dacă ei cunosc numele lui Mesia prin Cuvânt, a primit răspunsul că nu au nimic asemănător nici în cărțile lor, nici în școlile lor (Cont. Cels. Lib. 2. p. 3). Deci Cuvântul lui Ioan este proprietatea lui, a lui ca ucenic al revelației lui Dumnezeu. El însuși vorbește despre asta. Înainte de a scrie Evanghelia, a mărturisit în apocalipsa sa: și am văzut cerurile deschise și iată, un cal alb, iar cel ce ședea pe el era numit credincios și adevărat... Era îmbrăcat într-o haină pătată de sânge. Numele lui este: Cuvântul lui Dumnezeu (Apoc. 19:11,13). Aici, din revelația lui Dumnezeu, Ioan a aflat despre Cuvânt! El transmite o învățătură despre El care nu este umană. Acest lucru trebuie amintit cu fermitate, astfel încât atunci când explicăm învățătura lui Ioan despre Cuvânt, să nu fim nevoiți să facem față învățăturii înțelepciunii umane. Ce gând ne dezvăluie evanghelistul numindu-l pe Fiul lui Dumnezeu Cuvânt? O explicație trebuie căutată de la evanghelist. El vorbește despre Fiul lui Dumnezeu: El a deschis mărturisirea, a proclamat un Dumnezeu necunoscut de nimeni, v. 18. Nimeni nu va nega că aceste cuvinte se referă la numirea Fiului Cuvânt. Deci, Fiul este Cuvântul din faptul că ne vestește tainele lui Dumnezeu, comunică revelația lui Dumnezeu, pe care oamenii încă nu au auzit-o. „Evanghelist”, spune Sfântul Gură de Aur numit Fiul lui Dumnezeu Cuvântul, pentru că Fiul a venit să ne vorbească despre Tatăl. „Totul”, spune El, „L-am auzit pe Tatăl spunându-vă (Ioan 15:15).” La început, ce? În alte cazuri se spune: la începutul Evangheliei (Marcu 1:1; Fil. 4:15), lumea (Matei 24:21), creația (Marcu 10:6; 2 Petru 3:4). Ioan nu spune: la începutul ce a fost acolo? Rămâne să aflăm acest lucru din legătura vorbirii. Dacă ar fi spus evanghelistul: la început a luat ființă Cuvântul, precum spune: totul s-a făcut și s-a făcut εγενετο v. 3; atunci s-ar putea gândi, așa cum credeau alții, dacă el vorbește despre apariția Cuvântului la începutul timpurilor? Moise spune: la început Dumnezeu a creat cerurile și pământul (Geneza 1:1). Dar nu asta spune evanghelistul. El spune: la început a existat. – Alt sens nu poate fi permis în cuvinte, așa cum a fost Cuvântul la începutul ființei. Cuvântul era deja acolo când a fost doar începutul a ceva; A existat chiar și atunci, deoarece nimic nu exista în afară de Dumnezeu. Acesta este același lucru pe care îl spune Mântuitorul despre slava Sa către Tatăl: ceea ce am avut cu Tine, înainte de a nu exista lume (Ioan 17:5). Așa îl înțelege pe Evanghelist Hrisostom: „nu a spus: Cuvântul a avut un început, dar la început a fost; expresia te duce la ideea că Fiul este fără început”. (Interpretarea lui Ioan.) De vreme ce nu se spune: de la început a fost: apoi degeaba altele - Origen, Cyril Alex. – i-au explicat astfel pe evanghelist: de la Tatăl. Gândul în sine este corect, dar nu este ceea ce dezvăluie evanghelistul. Be este folosit doar pentru că pentru noi existența pretemporală este trecutul. Altfel, acesta este același lucru și anume, Cuvântul există la începutul oricărei ființe: nu este nici o creație, nici un singur gând al nostru, dar el există cu adevărat și există ca ceva etern în sine. Acesta este același lucru pe care l-a spus Moise prin poruncă din cer: El este mesagerul meu (Ex. 3:14). Și cuvântul să fie, după vechea și corectă traducere de la Dumnezeu. Dacă Cuvântul a existat înainte de orice ființă: atunci gândul întreabă cu Sfântul Vasile: unde era Cuvântul? sau cu Sfântul Hrisostom: cum a fost? A fost cu Dumnezeu, spune văzătorul. Expresia: a fi cu Dumnezeu, în raport cu sfinții, înseamnă fericirea lor deplină. În raport cu Cuvântul, aceeași expresie ne este explicată prin cuvintele Domnului: și acum Tu, Părinte, slăvește-mă cu slava pe care o aveam la Tine, înainte de a nu fi lumea (Ioan 17:6). Întrucât slava veșnică a Tatălui înseamnă nu numai plinătatea fericirii, ci și puterea nelimitată a voinței și a cunoașterii: atunci slava veșnică a Fiului înseamnă același lucru. Fii cu Dumnezeu în raport cu Cuvântul pretemporal înseamnă comunicarea cea mai strânsă a Fiului cu Tatăl în toate proprietățile Divinității. Dacă Cuvântul este cu Dumnezeu și nu în Dumnezeu, atunci înseamnă că nu este o proprietate a Divinului, ci o persoană separată. Această independență a cuvântului este înfățișată mai clar de Evanghelist când numește Cuvântul singurul Fiu născut, iar Cel din Care este Cuvântul, Tatăl și Fiul, asimilează lucrarea individului – mărturisirea lui Dumnezeu v. 18. Și Dumnezeu este Cuvântul. Θεος fără membru numai pentru că subiectul vorbirii este Cuvântul. Iată de ce voința de sine a unui Arie, care ar dori să lipsească Cuvântul de numele lui Dumnezeu, se dovedește a fi criminală. – Pe de altă parte, Θεος este folosit fără un membru despre adevăratul Dumnezeu (Ioan 1:6, 18:4; Rom. 1:7), dar aici Cuvântul și prin legătură de vorbire, ca veșnic, este adevăratul Dumnezeu. Aceasta este ceea ce spune apostolul despre Fiul lui Dumnezeu. Pavel (Rom.9:5; Evr.1:2,3). Și Ioan însuși în scrisoarea sa învață că Fiul lui Dumnezeu este adevăratul Dumnezeu (1 Ioan 5:20). Dumnezeu sa fie. Aici există și un gând special despre Cuvânt. Divinitatea aparține Cuvântului și în existența Sa veșnică. Despre El nu se poate spune că Divinitatea a devenit proprietatea Lui doar de la un anumit timp; Cuvântul a fost Dumnezeu din veșnicie, așa cum este întotdeauna adevăratul Dumnezeu. Artă. 2. Aceasta este cu Dumnezeu din timpuri imemoriale. Gândul primului verset este repetat pentru a stabili privitorul în punctul potrivit când contemplă Cuvântul și pentru a elimina opinia eronată despre Cuvânt. Cuvântul există din veșnicie ca o persoană cu slavă divină. Deci, în primele două versete sunt propuse trei adevăruri: Cuvântul este ființă veșnică, Cuvântul este o persoană originară, Cuvântul este Dumnezeu. Artă. 3. Toate acestea au fost și fără El nimic nu s-ar fi întâmplat. După ce a arătat ce este Cuvântul în raport cu Divinul, evanghelistul coboară privirea finitului către finit, arată ce a fost Cuvântul în raport cu lumea? Toate subiectele lui Bysha. - Toată Bysha, aceasta este înlocuită în continuare cu cuvintele: lumea era atunci artă. 10. Deci, totul este la fel ca lumea, și nu omul, mântuit prin Cuvânt, care este afirmat în mod special în v. 4. Bysha - εγενετο înseamnă același lucru care a fost creat, de exemplu. prin acel stejar au fost făcuți oameni în asemănarea lui Dumnezeu (Iacov 3:9; Geneza 2:4; Ps. 146:5, 30:6). Sau de la Ioan însuși: fără El nu există nimic. Cu cât mai aproape de original prin Togo. – Aceasta evidențiază ideea participării personale la creație, pe care Cuvântul a luat-o împreună cu Tatăl și cu Cel Sfânt. Spirit: dar nu exclude deloc ideea creativității atotputernice a Cuvântului. Expresia - prin El este folosită nu numai când se spune despre Fiul că El a creat lumea plină de har, sau lumea în general (1 Ioan 3:17; Rom. 1:5; Col. 1:16,20), ci și atunci când același lucru se spune despre Tatăl, de exemplu. Dumnezeu este credincios, prin El (δìα) suntem chemați repede (1 Cor. 1:9; Rom. 11:35; Evr. 2:10) și despre Duhul Sfânt. (Romani 5:5; 1Cor.12:6). Evanghelistul și-a exprimat mai precis gândul în al doilea hemistiț. Și fără El nimic nu s-ar fi putut întâmpla. Iată aceeași idee ca și în primul hemistich, dar exprimată din partea negativă - conform modului evreiesc de exprimare (Ier. 42:4; 2 Regi 4:4) - include totul, cu excepția lui Dumnezeu, în domeniul a ceea ce a fost creat prin Cuvânt. Prin aceasta, tot ce a luat ființă a luat ființă; În afară de El, nimic nu a fost creat în cercul creaturilor. Ap. Pavel vorbește despre același lucru: prin aceasta au fost create toate, atât în ​​cer, cât și pe pământ, vizibile și nevăzute, fie că sunt tronuri, dacă sunt stăpâniri, dacă ar fi domnii, dacă ar fi puteri: prin aceasta și în El (pentru El) au fost create toate (Col. 1, 16). Când auzi cuvintele evanghelistului despre Cuvânt: totuși: gândul întreabă involuntar: nu s-a spus multe despre Cuvânt? Răspunsul sunt cuvintele evanghelistului: există burtă în asta. „În El este viața” - în El este puterea dătătoare de viață pentru sine și pentru toate ființele vii. De aceea El a putut crea totul, atât lumea materială, cât și lumea spirituală. „Viața” în Dumnezeu înseamnă putere dătătoare de viață, prin care Dumnezeu nu numai că se trăiește pe Sine, ci și dă viață altora. El este un Dumnezeu viu, nu ca idolii (1 Sam. 26:10; Ps. 41:3; 1 Tes. 1:9; 1 Tim. 6:17), izvorul vieții (Ps. 37:10, 41:9). Același lucru înseamnă viață în Cuvânt - Fiul lui Dumnezeu. Ioan, în scrisoarea sa, numește Cuvântul - Fiul - cuvântul vieții, care era cu Tatăl și ni s-a arătat (1 Ioan 1:1,2). Sfântul Pavel învață despre El: care este strălucirea slavei și chipul ipostasului Său și poartă toate lucrurile prin cuvântul puterii Sale (Evr. 1:3), toate se vor împlini în El (Col. 1:17). Și burta este un om ușor. Aceeași putere dătătoare de viață este lumina pentru oameni. Fără îndoială că Cuvântul poate fi numit lumină, om, ca Creator al său, ca Cel care a aprins în El lumina rațiunii: rațiunea lui Dumnezeu se manifestă în ei (la păgâni), căci Dumnezeu le-a arătat-o, spune Apostolul Pavel (Rom. 1, 18). Dar de vreme ce evanghelistul priveşte Lumina - Cuvântul în legătură cu starea întunecată a omului v. 5: atunci cuvintele lumină de către om nu trebuie înţelese altfel decât în ​​sensul lui Mesia - Luminatorul. Această înțelegere a cuvintelor evanghelistului este justificată și de faptul că Isus Hristos însuși s-a numit de mai multe ori pe Sine lumina lumii. „Eu sunt lumina lumii”, spune El (Ioan 9:5, 12:46). Dreptul Simeon l-a numit și pe Hristos lumina lumii și Mântuitorul (Luca 2:32). Și însuși evanghelistul spune mai departe că adevărata Lumină a venit în lume, dar lumea nu Îl va recunoaște. 9. 10. Aceeași forță dătătoare de viață este lumina. De unde începe evanghelistul să spună că Mesia este lumina dătătoare de viață? Însăși compoziția versetului 4, care nu este în întregime simplă și ușor de înțeles, arată că evanghelistul a avut un motiv special în împrejurările moderne să vorbească așa și nu altfel, ținând cont de gândurile contemporanilor semnificativi. Cine sunt acești contemporani care au atras atenția evanghelistului? Sfântul Irineu spune: „Ucenicul Domnului Ioan, dorind cu Evanghelia să distrugă greșeala semănată de Cerinthos, a început Evanghelia astfel: La început era Cuvântul (Adv. haer. 3, 11. § 1). Atât Irineu, cât și ceilalți străvechi mărturisesc că ereticii din lumea apostolică și nu au atribuit lumii lui Iisus lui Hristos un timp special al creației și al artistului material al lui Dumnezeu. a fost recunoscut nu ca Dumnezeu, ci ca o ființă transcendentală specială care a coborât asupra lui Iisus la botez (Adv. haer. I, cap. 26. 1. Aceasta este la fel ca neologii noi, pestrițați, evanghelistul învață că Cuvântul este Creatorul lumii. Crearea lumii, după învățăturile celei secrete, este lucrarea Atotputernicului: dar transformarea umanității căzute necesită forțe mai mult decât cele umane. Lucrarea celui mai priceput artist poate merge prost de la sine: dar prejudiciul trebuie corectat de artist. O persoană ar putea să-și piardă puterile care i-au fost date, și-ar putea strica corpul, prin puterea libertății: dar nu este în stare să se corecteze. Aceeași viață de sine stătătoare, care a dat viață tuturor, a apărut ca Lumina Mântuitorului oamenilor. Iată ce au spus profeții despre Mesia. Isaia, în același timp în care a numit Lumina lui Mesia, L-a numit Dumnezeu puternic și conducător al lumii (Is. 9:6,7). Artă. 5. Și lumina strălucește în întuneric și întunericul nu o îmbrățișează. Evanghelistul cheamă oamenii în starea lor păcătoasă întuneric. Ai fost cândva întuneric, dar acum ești lumină în Domnul, ne învață apostolul. Pavel s-a întors la Hristos (Efeseni 5:8). Etc. Isaia i-a numit pe păgâni oameni care umblau în întuneric, stăteau în pământ și în umbra morții (Is. 9:2). Universalitatea acestei stări este arătată de apostol când spune: toți cei care au păcătuit și sunt lipsiți de slava lui Dumnezeu (Rom. 3:23). Evanghelistul, tăcând despre trista poveste a căderii, își îndreaptă atenția doar asupra faptului că Lumina bunătății cerești, Lumina dătătoare de viață nu a părăsit omul căzut, ci Își revarsă Lumina asupra Lui. - Ce este? După căderea omului, el a promis un descendent învingător asupra șarpelui și a continuat să reînvie speranțe strălucitoare prin patriarhi și profeți; iar în păgânism a stârnit suspine pentru ajutorul ceresc cu necazurile și bucuriile vieții. Lumina cerească nu numai că a luminat puternic poporul ales, dar nu i-a lăsat pe păgâni fără mărturii despre Sine. Poporul ales cu învățătura lor despre adevăratul Dumnezeu a fost reașezat la ei; La ei au fost trimiși profeți - Iona, Daniel. Iluminatorul a făcut totul pentru oameni, dar întunericul Lui nu a fost îmbrățișat. Cuvintele: Întunericul Lui nu este îmbrățișat sunt în continuare înlocuite cu cuvintele, iar lumea Lui nu este cognoscibilă. Oameni întunecați, oameni ai lumii, oameni care iubeau întunericul și nu lumina, nu cunoșteau, nu asimilau adevărul proclamat de lege, de profeți și de natură. "Ei au ucis chiar profeții lui Dumnezeu. Ei, prin propria lor voință, s-au îndrăgostit de întuneric, s-au apropiat de el, au devenit mai grosolane în el, astfel încât Lumina, cu toată dorința ei, să nu pătrundă prin straturile groase ale întunericului. Inimilor care s-au îndrăgostit de întuneric, întunericul li se părea lumină, iar lumina rămânea inaccesibilă minții lor. Deci, în art. 4 și 5 descriu relația Cuvântului cu umanitatea căzută. art. 6. A fost un om trimis de Dumnezeu, numele lui era Ioan. Care este numele trimis de omul aici? Pentru ca ei să nu-l considere un înger, așa cum voiau alții, privind viața lui strictă. Trimiși de la Dumnezeu: aceasta nu seamănă cu autoproclamații iluminatori ai lumii, care au o singură demnitate - mândria patetică, așezându-se mai presus de ceilalți, apărând fie la rangul de înțelepți speciali - dascăli ai poporului, fie în locul unor înalte figuri în lumea politică. - Nu seamănă cu figurile presupuse iubite de popor, care au fost plasate printre poporul ales prin păcătoșenia lor neobosit. Trimis de la Dumnezeu. Chiar și prin profetul Maleahi, Iehova a spus: Iată, trimit pe îngerul Meu înaintea ta (Mal.3:1). Nașterea lui Ioan a fost prezisă părintelui său de către un înger și slujirea lui a fost de asemenea stabilită; iar chiar nașterea lui a fost un adevărat miracol. Nu te teme, Zaharia, a spus mesagerul ceresc care s-a arătat, rugăciunea ta a fost deja ascultată, iar soția ta Elisabeta (până acum sterilă) va naște un fiu... El va merge înaintea Lui cu duhul și puterea lui Ilie (Luca 1:13,17). La un moment dat, acest om însuși a auzit cuvântul lui Dumnezeu, trimițându-l la lucrarea care i-a fost destinată (Luca 3:2). Numele lui este John. Numele Ioan i-a fost dat de tatăl său uluit, care a început să vorbească de îndată ce i-a dat acest nume (Luca 1:63,64). Acest nume era atât de tare încât nu știau ce să ia în considerare Ioan: Ilie, sau unul dintre marii profeți, sau chiar Mesia însuși. Artă. 7. Acesta a venit ca mărturie, ca să mărturisească luminii, ca toți să aibă credință în El. Ioan era grozav, dar scopul lui era să mărturisească Lumina. Lumina în sine nu are nevoie ca alții să vorbească despre ea: El se descoperă oamenilor, El este lumină și strălucește. Dar oamenii aveau nevoie de el, au vrut și mărturisesc Luminii. Ai fost bun cu Ioan și ai mărturisit adevărul. Eu nu primesc mărturie de la om, ci spun aceasta, ca să fiți mântuiți (Ioan 5:33,34): așa a spus Mântuitorul. Același lucru spune și evanghelistul cu cuvintele: toți să aibă credință în El. Conform gloriei antice. traducere – prin El. Și acest lucru este adevărat pentru original - δια. Ioan a fost doar un slujitor al Cuvântului, trezind în oameni credința în Mesia, pentru mântuirea oamenilor, așa cum Pavel și Apolo au fost doar slujitori prin care corintenii credeau (1 Corinteni 3:5). Artă. 8. Nu fii lumina, ci lasă-o să mărturisească despre lumină. Oamenii l-au considerat chiar pe Ioan Mesia: dar aceasta a fost o greșeală. Deși era o lampă aprinsă (Ioan 5:35), lumina era aprinsă de altul; deși a mărturisit despre Lumină, el nu era încă egal cu Cel despre care a mărturisit; - era abia în zorii soarelui care l-a urmat; a fost un mare profet, al cărui asemănător nu a fost înaintea lui, dar el însuși a declarat direct că nu este Hristos (Ioan 1:20). Artă. 9. Nu există lumină adevărată, care să lumineze fiecare persoană care vine pe lume. Cuvântul este lumină adevărată, nu în sensul că Ioan și ceilalți mesageri au fost lumină falsă. Voi sunteți lumina lumii, le-a spus Mântuitorul apostolilor (Matei 5:14). Cuvântul este lumină adevărată în sensul luminii veșnice, neîmprumutate, și care își revarsă lumina asupra a tot ceea ce se dovedește a fi luminos; El este sursa oricărei cunoștințe și a întregii înțelepciuni. Cuvintele: ερχομενον εις κοσμον se referă la lumina φως, sau la persoana ανθρωπον? Această din urmă explicație trebuie preferată primei. a) Aparține aproape tuturor profesorilor antici - Hrisostom, Chiril Alex., traducerea siriacă și altele; b) este firesc să se combine termeni din apropiere, ca aici ανθρωπον ερχομενον; c) printre rabini expresia obișnuită este a veni pe lume în sensul nașterii unei persoane; d) la fel pentru Sf. scriitori este obișnuit (Iov.1:21; Eclesiastul 5:14; Înțelepc.7:6; 1 Tim.1:15) și la Ioan însuși (Ioan 16:28). Astfel, după înțelesul cuvintelor evanghelistului, există un singur Iluminator pentru toți cei care apar în lume. „Cuvântul este adevărata lumină”, spune Sf. Kirill Alex. luminează pe oricine apare în lume; căci nimeni nu este luminat decât prin lumina adevărului, care este Dumnezeu însuși”. Cuvântul este lumină nu numai pentru anumiți indivizi, generații, popoare, ci pentru toți oamenii din toate locurile și vremurile, pentru popoarele needucate și educate (Ioan 12:46; Tit 2:11; Gal.3:28; Col. 1:20). Cu toate acestea, acest lucru exclude doar orice altă sursă de iluminare adevărată: dar dacă toată lumea acceptă cu adevărat iluminarea luminii eterne este o altă întrebare, despre aceasta mai târziu. art. 10. În lume nu era lume și lumea nu L-a cunoscut. Lumina a fost în lume ca un principiu care a revitalizat și susținut toate părțile lumii. Lumina care există de sine nu poate fi altceva. De la El lumea și-a primit existența și prin El se menține existența lumii. Și totuși lumea Lui nu este cunoscută. Aici lumea nu este totalitatea a tot ceea ce a creat, ci totalitatea oamenilor, numită anterior întuneric v. 5. Lumea păgână a schimbat adevărul lui Dumnezeu într-o minciună, a slujit și s-a închinat făpturii, și nu Creatorului (Rom. 1:23,25). Și nu a căzut Israel în idolatrie cu necurațiile sale? Câte alte păcate are, câtă uitare a inimii lui despre Dumnezeu! De ce este așa, având în vedere atâta apropiere a luminii de lume? Din voința nepăsătoare a oamenilor. Soarele își aruncă razele de lumină asupra tuturor: dar orbul nu vede lumina, la fel ca cel care se îngroapă în pământ. Pentru a accepta razele luminii cerești și a fi impregnat cu ele, trebuie să descoperi în tine acceptabilitatea pentru lumină, trebuie să extinzi activitatea naturii create de Dumnezeu prin puterea voinței. Artă. 11. Când au venit, nu L-au primit. Domnul a venit în primul rând să recupereze oile pierdute ale casei lui Israel (Matei 15:24). Așa că El a hotărât chiar mai devreme. Iehova a numit poporul lui Iuda poporul său ales (Deut. 7:6; Isaia 27:9; Ps. 85:1) și a numit țara lui Israel propria sa țară (Isaia 6:6; Mat. 21:38). Dacă poporul lui Israel ar fi numit poporul lui Dumnezeu; - iar în privitorul secret Cuvântul Etern îi numește pe evrei poporul său; Așa cum Cuvântul se dovedește a fi Dumnezeu, tot așa vizita lui Israel prin Cuvânt este o vizită mare, neprețuită. Este și mai ciudat dacă nu-L accepți cu oamenii tăi. Poporul lor nu l-a acceptat pe oaspetele ceresc, nu L-au primit cu firea sufletească, cu credința evlavioasă de care era vrednic. Domnul a descris aceasta într-o pildă, unde cetăţenii spun: Nu vrem aceasta, El să domnească peste noi (Luca 19:14). Cu alte cuvinte, această tristă realitate și motivele ei sunt descrise astfel: lumina a venit în lume și oamenii au iubit întunericul mai mult decât lumina: pentru că faptele lor erau rele. Oricine face răul urăște lumina și nu vine la lumină, ca nu cumva faptele lui să fie descoperite, căci sunt rele (Ioan 3:19,20). Artă. 12. Dar Eliții au primit-o, ceea ce înseamnă că nu toți evreii nu L-au primit pe Domnul: aceasta este după cuvintele omului secret însuși. Așa este și în istoria creștinismului. El a fost acceptat, apostolii și alți cei mai buni oameni au crezut în El (Ioan 10:42, 11:45). Pavel persecutorul și mulți alții l-au acceptat. Micuții, οσοι, oricine ar fi ei - nu numai de la iudei, ci și de la păgâni, pe care păstorul ceresc voia să-i adune într-o singură turmă - le-au dat regiunea, dreptul, sau, după Hrisostom, cinstea de a fi copil al lui Dumnezeu. Din fire toți suntem copii ai mâniei, ca niște păcătoși din leagăn până în mormânt. Dar Fiul lui Dumnezeu, după ce a împăcat adevărul lui Dumnezeu cu noi prin suferința Sa de pe cruce, ne-a dat cinstea de fii ai lui Dumnezeu și ne-a așezat în drepturile de fii iubiți ai lui Dumnezeu. Și evreii au fost numiți copii ai lui Dumnezeu, ca închinători ai adevăratului Dumnezeu (Deut. 14:1,2). Dar noii copii ai lui Dumnezeu se deosebesc de cei dintâi prin faptul că îi slujesc lui Dumnezeu nu cu constrângerile necesare unui sclav, ci cu dragoste filială (Gal. 3:6), nu sunt supuși elementelor materiale, statutelor rituale, ci legii spirituale; ei nu sunt împovărați de un sentiment de osândă, ci simt apropierea lui Dumnezeu Tatăl față de ei (Galateni 4:1; Col. 2:14) și răsuflă speranțe pentru pacea veșnică (Romani 6:17; Ioan 17:26). Care este acceptarea lui Dumnezeu - Cuvântul, care este atât de benefic pentru oameni? Evanghelistul arată acest lucru cu cuvintele: celor care cred în numele Lui. Cei care L-au acceptat și L-au acceptat sunt cei care cred în El! Și conform altor instrucțiuni cerești, oaspetele ceresc este acceptat prin credință. Cuvântul Lui nu rămâne în tine, pentru că nu-l crezi pe cel pe care l-a trimis El: așa a vorbit Însuși Domnul (Ioan 5:38). Artă. 13. Care s-a născut nu din sânge, nici din pofta trupească, nici din pofta bărbătească, ci din Dumnezeu. Dacă cineva ar crede că onoarea copiilor lui Dumnezeu nu este greu de obținut, că este nevoie de un fel de credință în Hristos sau chiar de apropiere exterioară de comunitatea credincioșilor, s-ar înșela grav. Evanghelistul îi dezvăluie ca fii ai lui Dumnezeu care nu s-au născut din sânge, nu din sămânța lui Avraam, cărora evreii le-au îngăduit atât de ușor contrariul (Rom. 9:6,7; Ioan 8:33,34), nici din pofta trupească, nici după dorința cărnii, nici din aspirațiile omenești obișnuite, nici din pofta oamenilor, nu au fost considerați în pofta oamenilor faimoși în lume ca oameni, după dorința oamenilor. sunt eroi, dar născuți din Dumnezeu. Aceasta este renașterea despre care Domnul l-a învățat pe Nicodim. Dacă cineva nu se naște din nou (din nou), nu poate vedea Împărăția lui Dumnezeu (Ioan 3:3,4). Ap. Petru a vorbit despre același lucru: ea nu a fost generată dintr-o sămânță care a fost coruptă, ci a fost necoruptă de Cuvântul Dumnezeului celui viu (1 Petru 1:23). Sfântul Gură de Aur spune: „Evanghelistul a spus aceasta (despre nașterea cerească) pentru ca noi, după ce am învățat nesemnificația și josnicia nașterii din carne și sânge și demnitatea celei de-a doua nașteri prin har, să avem o concepție înaltă despre ea - și apoi să ne arătăm mare grijă pentru aceasta” (Demon 10 despre Ioan). Deci, evanghelistul din v. 6–8 a descris atitudinea lui Ioan faţă de Cuvânt, în v. 9–13 atitudinea oamenilor față de Lumină – Cuvântul. Artă. 14 Și Cuvântul s-a făcut trup și a locuit în noi. Cuvântul, care a existat din veșnicie, a creat lumea și a strălucit pentru omenirea căzută, a apărut în sfârșit în lume și tocmai în trup. Carnea este partea vizibilă în locul întregii naturi umane - așa este folosit acest cuvânt în Scriptură (Ioan 17:2; Matei 24:22; 1 Tim. 3:16); s-a făcut trup σαρξ εγενετο, cu adevărat, și nu fantomatic, a luat asupra Sa firea umană slabă, chiar și latura ei vizibilă. De ce se spune asta? Au fost duhuri care nu L-au mărturisit pe Hristos în trup celor care au venit (1 Ioan 4:3). Evanghelistul vorbește împotriva lor. Conform învățăturilor locului ascuns ceresc, Cuvântul s-a făcut trup, nu printr-o unire cu trupul așa cum se întâmplă între un înger și o fantomă, într-un mod accidental, ci prin percepția naturii umane reale, primind sămânța lui Avraam, așa cum a învățat Pavel (Evr. 2:16). Zeitatea s-a unit cu omenirea, acceptând-o pe aceasta din urmă într-o unitate personală: întrucât toți copiii au carne și sânge, El i-a luat și ei (Evr. 2:14). Aceasta nu este același lucru cu transformarea, de ex. apa în vin - umanitatea a rămas umanitate cu proprietățile sale și Divinitatea nu și-a pierdut proprietățile, ci a fost doar acoperită cu carne slabă. Și mută-te în noi. După înțelesul cuvântului σκηνουν - a trăi într-un cort, a petrece viața unui rătăcitor (Judecători 5:17; Apoc. 12:12). Aceasta înseamnă că Cuvântul nu a apărut instantaneu, așa cum au apărut îngerii, ci Hristos Iisus a dus o viață obișnuită printre oameni, a mâncat, a băut, a vorbit și a făcut tot ce se face de obicei nu de un duh fără carne și oase, ci de un om, un rătăcitor pământesc; „A îndurat foamea și setea, oboseala de la muncă, nevoile unei vieți fără adăpost, neavând unde să-și culce capul, a îndurat insultele din ignoranța și mânia omenească și, în cele din urmă, a îndurat suferința și moartea pe cruce. Și am văzut slava Lui, slava ca singurul născut din Tatăl. Cu toate că Hristos Isus a dus viața de pelerin pământesc, el a fost un om adevărat care și-a văzut slava. Noi, martori oculari ai vieții și faptelor Sale, am văzut cu ochii nu numai ai sufletelor noastre, ci și ai trupurilor noastre, viața glorioasă și faptele Lui glorioase. În epistola sa, apostolul exprimă acest lucru mai pe deplin: despre ceea ce am auzit, ceea ce am văzut cu ochii noștri, ceea ce am cercetat și am atins cu mâinile noastre, despre Cuvântul vieții pe care vi-l propovăduim (1 Ioan 1:1,3). Realitatea vieții minunate și a faptelor minunate ale lui Iisus Hristos a fost dezvăluită în cel mai exact mod, cu toată rigoarea criticii istorice. Și care este această slavă a lui Hristos Isus? Noi am văzut slava Lui, ca slava singurului născut din Tatăl. – Cum ως nu înseamnă aici comparație, ci așa cum spune Hrisostom, „un semn de întărire” (Βεβα ί ωσεις σημειον): o expresie asemănătoare: ei vedeau procesiunea Regelui ca un Rege, adică cu adevărat regal, cu totul demn de un Rege. În consecință, slava Sa, ca slavă a singurului Fiu al lui Dumnezeu, înseamnă slavă pe deplin potrivită Fiului Tatălui veșnic. Ce înseamnă singurul Fiu născut? Nu înseamnă doar Fiul drag? LXX înlocuiește cuvântul ebraic iachid, singurul, apoi cu cuvântul, μονος și μονογενης, singurul, singurul născut, și uneori cu cuvântul αγαπητος, αγαπομενος, iubit (Geneza 22:2,12,16; Ier. 6:12:10). Dar aceasta din urmă vine din faptul că singurul fiu este cu adevărat cel mai drag inimii părintelui și așa mai departe. numele de familie este un accesoriu necesar primului. Însuși cuvântul μονογενης înseamnă de fapt Cel care singur s-a născut din Tatăl. Sl. Tovarăș 3:15; Luca 7:12, 8:42, 9:38; Evrei 11:17. Pentru evanghelist, Fiul lui Dumnezeu este Cel care există din veșnicie v. 1. a fost cu Dumnezeu la început, v. 2. prin care toate lucrurile au fost create, v. 3. în continuare acesta nu este Fiul lui Dumnezeu numai în ceea ce privește calitățile morale, mai ales că El acordă oamenilor drepturile copiilor lui Dumnezeu v. 12. Se spune că Fiul lui Dumnezeu nu este nimic mai mult cu titlul popular al lui Dumnezeu, potrivit lui Mesia, cu titlul lui Mesia. credinta? Dar a) este de asemenea nedrept că poporul evreu nu l-a deosebit pe Mesia de Fiul lui Dumnezeu: când Iisus Hristos s-a numit pe Sine Fiul lui Dumnezeu, reprezentanți ai credinței poporului au ridicat pietre împotriva Lui, considerându-L hulitor pentru că, om fiind, se consideră Fiul lui Dumnezeu Ioan 10:33. b) Să fie combinat uneori numele Fiului lui Dumnezeu cu numele lui Mesia (Matei 16:16; Ioan 6:69, 11:27). Dar vedem din istorie că ucenicii lui Isus L-au recunoscut pe Isus ca Hristos când L-au întâlnit prima dată Ioan 1:41. Dar ei L-au recunoscut ca Fiu al lui Dumnezeu numai după o lungă ședere cu El, după revelația Tatălui Matei 16:16. Este clar că Mesia și Fiul lui Dumnezeu sunt două gânduri diferite, deși Hristos Isus, fiind Hristos, a fost și Fiul lui Dumnezeu. c) Cine este Fiul lui Dumnezeu după evanghelist, evanghelistul însuși a arătat art. 1–3. Umpleți cu har și adevăr. Aceste cuvinte se referă la Dumnezeu Cuvântul și cuvintele: videhom, parenfez. Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi, plin de har și de adevăr. Aceasta este legătura cu apostolul. Deși viața smerită a lui Isus pe pământ a arătat că El este un slujitor și nu un Domn, totuși El era plin de har și adevăr. Evanghelistul nu ne mai arată aici pe Fiul lui Dumnezeu, ca în art. 1 – 4, ci Dumnezeu-omul care s-a arătat pe pământ – Hristos. Evanghelistul Luca descrie adolescența lui Isus astfel: pruncul a crescut și s-a întărit în duh, s-a umplut de înțelepciune, iar harul lui Dumnezeu a fost cu El 2:40. Harul lui Dumnezeu care a fost cu Isus înseamnă iubirea specială de har a lui Dumnezeu, în care El nu a fost atins de niciun rău și a fost înălțat în perfecțiuni spirituale; aceasta este iubirea cerească cu darurile ei pline de har, revelate în dragoste și înțelepciune. Harul și adevărul în Hristos înseamnă același lucru pentru Evanghelistul Ioan, mai ales că ele sunt în contrast cu legea aspră, v. 17. Harul în Hristos, dragostea Lui plină de har i-a chemat la sine pe toți cei trudiți și împovărați (Matei 11:28). El a predat așa cum adevărul însuși poate învăța. Cei mai răi dușmani ai săi nu L-au putut prinde într-o minciună. „Eu sunt calea, adevărul și viața”, a spus El (Ioan 14:6). Ei nu au văzut și nu vor vedea o învățătură atât de strălucitoare, atât de completă și atât de dătătoare de viață precum cea a lui Hristos. În El sunt ascunse toate comorile înțelepciunii și științei (Col. 2:3). Artă. 15. Ioan a mărturisit despre El și a strigat: Acesta este cel care l-a omorât, care a venit înaintea mea după mine, pentru că a fost înaintea mea. O nouă dovadă a măreției lui Dumnezeu-omul Isus: mărturia celui mai mare dintre profeți, Ioan. Apostolii nu au fost singurii care au văzut slava Fiului lui Dumnezeu. Marele Ioan a cunoscut-o și a vorbit despre ea. numit, verb. El a mărturisit nu în secret numai ucenicilor săi, ci cu voce tare tuturor. Predica Inaintemergatorului este rostita de evanghelist dupa continutul ei principal. Pentru mine vine. Isus Hristos și-a început predicarea după Ioan. Ioan, cu titlul de Premergător, trebuia să pregătească calea pentru Mesia. Aceasta a fost hotărârea lui Dumnezeu! Ioan însuși a vorbit despre aceasta: Eu sunt glasul celui care strigă în pustie: îndreptați calea Domnului, precum a spus proorocul Isaia (Ioan 1:23). Înaintea mea (εμπρωσθεν μου) era, ca înainte (πρωτος) mine. Cuvintele: εμπροσθεν și πρωτος înseamnă fie cea mai înaltă demnitate, fie primatul în timp. Evanghelistul folosește Πρωτος pentru a însemna timp Ioan 5:4; în loc de πρωτερος primul (Ioan 15:18). Εμπρωσθεν τινος γενεσθαι în Evanghelistul Ioan 3:28 și în LXX Judecători 1:23, 3:2 înseamnă a fi înaintea cuiva, dar nicăieri nu înseamnă a fi mai important decât cineva. Deci, Înaintemergătorul mărturisește: Deși mă urmează, El este mai bătrân decât mine, pentru că El există mult înaintea mea; există înainte de a se naște Avraam (Ioan 8:58), El este din veșnicie. Artă. 16. Și din împlinirea Lui toți primim și primim har. Cine rostește aceste cuvinte și următorul v. 17, 18? Precursor? Dar el, dacă i-ar fi înțeles pe toți proorocii împreună cu Sine, n-ar putea spune: și din împlinirea Lui vom primi cu toții har. Apostolii au primit o asemenea plinătate de har abia după înălțarea Domnului la ceruri, la coborârea Sfântului Duh. Deci, aici vorbește evanghelistul, continuându-și gândul despre v. plin de har și adevăr. 14. Desigur, nu suntem cu toții singurii apostoli, pentru că vorbește despre beneficiile noului legământ, comun întregului creștinism și inaccesibil iudaismului (v. 17. Împlinirea Sa, în conformitate cu sensul general al lui πληρομα, adică plinătatea și abundența (Ps. 23:1; Efeseni 3:19), în Hristos înseamnă volumul tuturor perfecțiunilor divine necesare pentru a realiza mântuirea neamului omenesc (Col. 2:9; Efes. 1:23, 4:10) și darul plin de belșug al harului meritat prin belșug pentru Hristos. umanitatea (Romani 8:32). Cuvintele: har grace χαριν αντί χαριτος, înseamnă belșug de har; deci în Iov 2:4 „piele pentru piele” înseamnă toată pielea sau, după cum este explicat imediat, toată proprietatea. În Hristos Isus am primit tot harul, harul botezului și harul întăririi și harul rezolvării păcatelor și harul comuniunii cu trupul Său; darurile Duhului Sfânt sunt nenumărate. revărsat asupra Bisericii lui Hristos. Artă. 17. Căci Legea a fost dată de Moise, dar harul și adevărul au fost făcute prin Isus Hristos. Evanghelistul își justifică cuvintele despre abundența harului primit în Hristos. Aceasta, spune el, este voia lui Dumnezeu. Prin ea, legea a fost dată prin Moise; iar harul și adevărul sunt darul lui Hristos, Fiul lui Dumnezeu. Legea mozaică este un dar de la Dumnezeu: a învățat bine. Dar era un jug greu, parțial din cauza multitudinii ritualurilor sale, parțial pentru că amenința cu un blestem: blestemat este oricine nu continuă în toate cuvintele acestei legi (Deut. 27:26). Cel mai bun lucru despre lege este că ea a condus la Hristos (Gal. 3:24), uneori prin imaginile ei, alteori prin stârnirea gemetelor pentru infirmități și rugăciunea pentru ajutor ceresc (Rom. 3:20). Acesta nu este darul lui Hristos Isus: există o abundență de ajutor plin de har (Matei 11:30). Aici blestemul legii este ridicat (Gal. 3:23) și se dă tot ceea ce este necesar pentru o viață evlavioasă și fericită (2 Petru 1:3). Aici, în loc de umbre, există adevărul, cel mai pur și mai înalt adevăr. Artă. 18. Nimeni nu L-a văzut pe Dumnezeu nicăieri: singurul Fiu născut, care este în sânul Tatălui, mărturisirea aceea. Este propus motivul pentru ideea diferenței dintre Vechiul și Noul Testament. 17. Nimeni nu-L vede pe Dumnezeu nicăieri. A vedea, conform uzului, înseamnă a cunoaște clar și complet, fără a exclude aspectele cele mai secrete ale unui subiect (Ioan 3:11, 14:7; 3 Ioan 1:11). Ce poate ști o persoană despre Dumnezeu? Ce știau profeții înșiși despre Dumnezeu? Niciunul dintre profeți, nici Moise însuși, care a transmis legea art. 17 nu a avut o comunicare atât de strânsă cu Dumnezeu încât să-și poată cunoaște toate secretele. Oricine înțelege mintea Domnului sau cine este sfătuitorul Lui, spune apostolul (Rom. 11:34). Și fiul lui Sirah a înțeles asta. Cine L-a văzut și L-a mărturisit? și cine Îl va mări decât El este? Domnul l-a onorat pe Moise printr-o comunicare strânsă cu Sine, vorbindu-i lui Moise, de parcă cineva i-ar fi vorbit prietenului său (Exod 33:11): dar secretele Divinului au rămas necunoscute lui Moise; Moise a putut vedea doar spatele lui Dumnezeu (Ex. 33:23). Altfel, natura umană nu este capabilă să suporte revelația deplină a slavei lui Dumnezeu, ca nu cumva omul să-Mi vadă fața și să trăiască, a spus Iehova (Exod. 33:20). Unicul Fiu Născut. Sensul singurului Fiu al lui Dumnezeu a fost deja văzut în art. 14. Shay în adâncurile Tatălui. Expresia „a fi în sânul cuiva”, folosită despre fericitul Lazăr (Luca 16:22), cunoscută atât între evrei, cât și printre alte popoare răsăritene, înseamnă a avea o comunicare strânsă cu cineva și a împărtăși însăși secretele inimii sale. În raport cu Fiul lui Dumnezeu, înseamnă existență veșnică cu Tatăl. Acest lucru poate fi văzut din legătura dintre gânduri și sensul expresiilor. „După ce a spus: Nimeni nu L-a văzut pe Dumnezeu, el nu spune: Fiul care L-a văzut pe Tatăl a revelat, ci reprezintă ceva diferit, mai înalt decât viziunea: El este în sânul Tatălui. După ce a vorbit despre pântece, numai acesta ne-a explicat totul - afinitatea și unitatea ființei (Tatăl și Fiul), cunoașterea indivizibilă și egalitatea de putere nu putea avea nicio altă făptură în celălalt Tatăl său. sânul, iar Fiul, dacă ar fi fost rob și unul dintre mulți, nu ar fi îndrăznit să rămână în sânul Stăpânului”. Hrisostom demonul. 15 despre Ioan. Acea mărturisire. Cuvântul original (εξηγησατο) înseamnă a deschide, a interpreta, printre scriitorii greci - a explica voința zeilor. Fiul lui Dumnezeu ne-a descoperit pe Dumnezeu, ne-a lămurit tainele lui Dumnezeu, după cuvântul Sfântului Pavel, a descoperit înțelepciunea ascunsă a lui Dumnezeu, pe care toți oamenii celebri ai lumii nu o cunoșteau (1 Cor. 2, 7). Însuși Domnul spune: Nimeni nu-L cunoaște pe Tatăl decât Fiul și căruia Fiul alege să-l descopere (Matei 11:27). Aceasta este dogma inspirată divin a evanghelistului Ioan. Arată ce este Fiul lui Dumnezeu în Sine v. 1–2? Ce este El în raport cu lumea creată? 3-4? Semnificația lui pentru umanitatea căzută este arătată, înainte de apariția sa în trup v. 4–5, sensul Ioan v. 6–9, atitudinea oamenilor din lume și a celor mai buni oameni față de Cuvânt v. 10–13, întruchiparea Cuvântului v. 14, mărturie a artei Înaintașului. 15, slava Întrupatului v. 16–18. Povestea lui Isus Hristos înainte de prima slujire de Paște. Ioan 1:19–51, 2:1–11. a) Mărturii ale Înaintașului despre Isus. Așa cum Evanghelistul Ioan și-a început învățătura dogmatică despre Mesia-Dumnezeu-Omul cu mărturia Înaintașului, tot așa el începe istoria lui Isus Hristos cu același lucru. Aceasta și pentru că Înaintemergătorul, din rânduiala cerului, a ocupat primul loc, după Iisus, printre persoanele istorice ale noului testament, a fost primul predicator despre venirea lui Mesia. Scriitorul care acordă o asemenea atenție Înaintașului nu repetă cele spuse despre el de alți evangheliști; își începe povestea cu evenimentele de după botezul Mântuitorului, unde s-au oprit ceilalți evangheliști, și anume cu mărturia lui despre Isus înaintea celor trimiși din Ierusalim (Ioan 1:19–28), apoi cu mărturia sa în fața poporului (Ioan 1:29–34) și în fața ucenicilor (Ioan 1:35–36). Artă. 19. Cei care au trimis la Înaintemergător erau evrei din Ierusalim. Prin aceasta, Evanghelistul înseamnă conducătorii Ierusalimului (Ioan 18:12–14), membri ai curții supreme, numită Sinedriul. Cei trimiși erau preoți și leviți, ca oameni educați capabili să judece chestiunile de credință cu participare spirituală. Predica Înaintașului, plină de putere, severitatea vieții sale și mulți ucenici au atras asupra lui atenția autorităților evreiești. – Obligația de a respecta curăția credinței și a moravurilor, prescrisă de lege (Deut. 17:8, 19:17; Ezechiel 44:15-24), a inspirat temeri bine intenționate că vatamarea credinței va apărea din predicarea lui Ioan; iar speranța de a vedea sfârșitul dezastrelor civile odată cu apariția lui Mesia a determinat majoritatea să se întoarcă către fiul lui Zaharia cu presupunerea: nu este el Mesia? Artă. 20. La întrebarea: cine ești? Înaintemergătorul, știind în ce sens a fost pusă întrebarea, răspunde că nu este Mesia. Și mărturisirea și nu tăgăduirea, și spovedania. Acesta este un semn al celei mai decisive negare. Evanghelistul prezintă răspunsul în așa fel încât să-i facă pe ucenicii de mai târziu ai Boteztorului, care l-au recunoscut ca fiind mai mult decât un profet – Înaintașul lui Mesia, să nu răspundă. În același timp, altruismul cu care Înaintașul refuză un titlu atât de măgulitor este destul de demn de un prieten sincer al adevărului și de neegalat printre mentorii nepoftiti ai umanității. Artă. 21. Nu ești tu Ilie? Evreii credeau că înainte de venirea lui Mesia, Ilie, care s-a înălțat cândva la cer, va apărea pe pământ și va unge pe Mesia pentru slujirea Lui. Ei au bazat această credință pe profeția lui Maleahi (Mal.4:5). Înaintemergătorul refuză numele lui Ilie, pentru că nu s-a pogorât din cer, așa cum așteptau evreii de la Ilie. El a fost îmbrăcat cu puterea și spiritul lui Ilie, așa cum însuși Isus Hristos a vorbit despre el (Matei 11:14, 17:12; Luca 1:17); numai că acesta nu este Ilie al iudeilor care nu l-a înțeles pe profet. Esti profet? întrebau și mesagerii. Întrucât Premergătorul le spusese deja mesagerilor că el nu este Hristos, solii nu au avut de ce să întrebe: este el profetul lui Mesia? Potrivit evreilor, pe lângă Ilie, înainte de venirea lui Mesia trebuie să se ridice și alți profeți, printre ei cu siguranță Ieremia (2 Mac. 15:14; Mat. 16:14). Înaintemergătorul răspunde prin negare pentru că nu a fost un fel de profet înviat. Artă. 22–23. Cei trimiși, nemulțumiți de răspunsurile negative ale Premergătoarei, cer ca acesta să spună direct cine este? Înaintemergătorul răspunde: Eu sunt glasul celui care strigă în pustie: pregătiți calea Domnului, cum a spus Isaia. Înaintemergătorul răspunde despre sine nu de la sine, ci cu cuvintele profetului Isaia (Isaia 40:3). Cuvintele profetului sunt date nu literal, ci conform sensului lor. În cuvintele profetului: „un glas strigă în pustie: pregătiți calea Domnului”. „Eu sunt acest glas”, spune Înaintemergătorul, „Eu sunt mesagerul Domnului care vine; pregătește-I calea.” Artă. 24. Solia era de la farisei. Evanghelistul observă acest lucru pentru a explica atât persistența cu care cei trimiși îl interoghează pe Înaintemergător, cât și ce ar trebui să se aștepte de la acești oameni pentru adevăr. Fariseilor le plăcea să pară prieteni ai adevărului, interpreti exacti ai Scripturii, fanoși ai gloriei poporului; dar de fapt ei au iubit numai slava pentru ei înșiși, și nu slava lui Dumnezeu și, prin urmare, s-au dovedit a fi dușmani ai adevărului ceresc. Cei trimiși erau dintre acești oameni. Artă. 25. Si l-am intrebat si i-am hotarat: pentru ce botezi, daca nu-L aduci pe Hristos, nici Ilie, nici proroc? Evreii i-au botezat pe păgâni când au acceptat credința evreilor. Dar dreptul de a-i boteza pe evrei, în opinia evreilor, pe baza unor profeții care nu sunt în întregime înțelese (Mal. 3:2, 4:5; Zah. 13:1; Lichtfoot ad h. 1.) aparține lui Mesia și profeților care trebuie să se înalțe înainte de venirea lui Mesia. Întrucât Ioan a spus că nu este Mesia și nu este un profet înviat, mandatarii Sinedriului se consideră îndreptățiți să se întrebe: de ce botează el pe evrei? Este clar că întrebarea solilor exprimă nu atât o dorință de a cunoaște adevărul, cât o dovadă pentru Ioan a greșelii sale, o interdicție pentru el de a continua botezul. Cei săraci, fără să acorde atenția cuvenită semnificației ultimului răspuns al Înaintașului despre scopul lui ceresc, s-au grăbit să se prezinte ca oameni care au dreptul să-i expună pe alții în greșeală. Artă. 26–27. În răspunsul său, Premergătorul, fără să spună un cuvânt de reproș pentru mândria arogantă, o va face totuși să-și înțeleagă frivolitatea; el repetă ceea ce s-a spus că cu siguranță nu este unul dintre profeții înviați, dar el, așa cum a spus deja, este un mesager despre Domnul care vine - Mesia. „Pregătiți calea Domnului”, spune vocea profetului în pustie. Înaintemergătorul a spus același lucru când a predicat: pocăiește-te. Botezul lui este botezul pregătitor, botezul pocăinței și al iertării păcatelor (Luca 3:3; Mat. 3:11); El a acordat botezul celor care veneau cu mărturisirea păcatelor lor. Acesta nu este deloc botezul pe care a fost profețit să-l facă Mesia. Protestanții, ca și fariseii care l-au interogat pe Înaintaș, au confundat fără motiv botezul lui Ioan cu botezul lui Hristos – și s-a dovedit că nu înțelegeau nici pe unul, nici pe celălalt. Stă în mijlocul tău, dar tu nu-L cunoști. „El a spus aceasta pentru că Hristos se arăta de obicei într-o mulțime de oameni ca un om simplu și a învățat împotriva mândriei și a deșertăciunii”, cu care au apărut aroganții cărturari evrei (Hrisostom). Evreii l-au așteptat, l-au așteptat foarte mult pe Mesia: dar întrucât nu îl așteptau pe acel Mesia - îngerul blând care răscumpără libertatea spirituală a oamenilor cu suferința sa, despre care au vorbit profeții, dar pe Mesia inventat de patimile lor, s-a dovedit că ei nu l-au recunoscut pe Mesia care va veni. El este Cel care vine înaintea Mea, dar Eu nu sunt vrednic de El, ca să-I tai cureaua bocancului. Cu câtă dragoste Premergătorul profită de această ocazie pentru a vorbi despre adevăratul Mesia, despre Mesia profeților. Iată, zice el, vine cel pe care l-au promis proorocii. Vine după mine, a apărut în timp după mine cu slujirea lui: dar ce bătrân este! A fost înaintea mea, a existat cu mult înaintea mea. Ce înalt este! „Nu sunt vrednic să dezleg cureaua cizmei Lui.” Cizma-sandala de est era atașată la picior cu o curea. Dezlegarea bretelelor sandalelor era treaba servitorilor. Elevii unui profesor respectat și iubit considerau că este o onoare dacă atașează și dezlegau cureaua sandalelor profesorului (Lichtfoot ad h. 1.). Ioan Botezătorul nu se consideră un slujitor și ucenic vrednic al Celui care L-a urmat, Hristos Isus. Atât de mare, atât de înalt este Acel profesor, Acel Domn! Artă. 28. Evanghelistul, un istoric precis, arată și locul unde Premergătorul a vorbit cu mesagerii Sinedriului. Această indicație a locului transmite și importanța mărturiei date despre Isus. Mărturia nu a fost dată undeva într-un loc ascuns, ci unde mii de oameni s-au adunat pentru a-l auzi pe Ioan propovăduind: a fost dată în urechile a mii de oameni, în urechile întregii Iudei. Origen, revizuind textul Evangheliei și ținând cont că Betania, unde a înviat Lazăr, se afla la sud de Ierusalim și nu dincolo de Iordan, a considerat lectura: „aceasta a fost în Betania” ca o eroare a cărturarilor și a introdus lectura: „aceasta a fost în Bethabara”. Dar dacă Evanghelistul spune: „El este podeaua Iordanului, unde boteza Ioan”, atunci nimeni nu putea intra în gândul la Betania, unde Lazăr a înviat. Origen a trecut cu vederea și faptul că Bet-chania și Bethavara au sens identic: primul înseamnă casa unei corăbii sau a unei bărci, al doilea este casa de trecere, în timp ce Bet-chania, Betania de sud, înseamnă casa curmalelor. Prin urmare, este firesc ca același loc, care mai târziu a fost numit Bethavara, să fie numit Betania. Deci nu a fost nevoie să înlocuim lectura: Betania, cu lectura: Bethavara, mai ales că Origen însuși spunea că în majoritatea codexelor se citesc Βεθανια cu el; și chiar și acum în cele mai vechi și mai bune liste scrie: Betania. Artă. 29. Dimineața Ioan L-a văzut pe Isus venind în sine și zicând: Iată, Mielul lui Dumnezeu, ia păcatele lumii. Când a fost asta? Nu a fost înainte ca Isus să fie botezat în Iordan? Nu, nu înainte. Evanghelistul Luca spune clar și clar că, după botezul lui Isus, un spirit abiye ενθυς L-a condus în deșert - cuvântul abiye nu permite o perioadă semnificativă de timp între botez și dus în deșert, mai ales că același cuvânt este folosit de evanghelist despre vremea coborârii Duhului Sfânt asupra lui Isus botezat: „și când (Iisus, Ioan) am urcat din apă. cerurile se deschid.” Evanghelia însăși. Ioan Botezătorul spune: Am văzut pe Duhul coborând ca un porumbel și am rămas peste El (Ioan 1:32). Este clar că chiar și la îndrumarea Evanghelistului Ioan, botezul a fost deja săvârșit asupra lui Isus, iar Hristos Isus vine acum la Înaintaș altă dată. Cand vine mai exact? Deși adevăratul cuvânt επαυριον înseamnă uneori un timp nedeterminat, într-o altă zi, nu este nevoie să ne abatem de la sensul său principal: dimineața, a doua zi. După ce solii Sinedriului l-au părăsit pe Ioan, a doua zi Ioan îl vede pe Isus venind la el de pe muntele pustiu, unde a postit 40 de zile. Este intenționat și cu ce intenție ca Isus să se ducă acum la Ioan? Fără îndoială intenționat: Isus este mai mult decât un mare profesor, cu care fiecare pas este calculat. „Din moment ce Ioan L-a botezat împreună cu mulți alții și mulți puteau presupune că El a venit la Ioan din același motiv ca și alții – pentru a mărturisi păcatele: atunci Isus vine din nou pentru a-i oferi lui Ioan ocazia de a corecta o astfel de presupunere eronată (Hrisostom). Iată, miel al lui Dumnezeu, ia păcatele lumii, a spus Înaintemergătorul, arătând cu degetul spre Iisus care vine. Mielul - înseamnă inocența și blândețea lui Isus și faptul că El îndură umilința și suferința fără să răspundă (Ier. 11:19; Isaia 53:7). Mielul lui Dumnezeu înseamnă cel care a fost rânduit de Dumnezeu însuși, care a fost vestit de profeți și care s-a condamnat să împlinească voia lui Dumnezeu. Îndepărtează păcatele lumii. Αιρειν αμαρτιας, corespunzător expresiei ebraice nasa avon, înseamnă a înlătura păcatele, a accepta pedeapsa pentru păcate. Acesta este modul în care această expresie este folosită în Lev.10:17, 20:19–20; Ezech.18:19-20; Numeri 18:22. În același sens, o vedem în Evanghelist 1 Ioan 3:5. În sprijinul gândirii sociniene despre Isus, ei spun că în LXX αιρειν nu este folosit în sensul lui θερειν. Dar și acest lucru este nedrept. Vezi Plângerile lui Ieremia (Lam. 3:27), Iov 21:3, Geneza 45:28. Pe de altă parte, oriunde Iisus este numit miel, peste tot se vorbește despre moartea Lui, deoarece El a născut-o pentru oameni. Ap. Pavel, numindu-l pe Isus Hristos Paştele, sau mielul Paştelui, spune: El a fost devorat pentru noi (1 Cor. 5:7). Ap. Petru în scrisoarea sa (1 Petru 1:18-19), comparându-L cu un miel fără pată și fără pată, spune că prin sângele Său, și nu prin argint, am fost răscumpărați dintr-o viață deșartă. Același lucru în revelația lui Ioan: Hristos Iisus este numit mielul înjunghiat, sau mielul înjunghiat de la întemeierea lumii (Apoc. 5:6-9, 7:14, 12:11, 13:8; în profetul Isaia (Isaia 53:7). Mesia este prezentat ca un miel blând, dar în același timp este rănit, pentru că este păcatul nostru, El este pedeapsa pentru pacea noastră: v. Isaia 53:4,10,11. La fel, Înaintemergătorul îl numește pe Iisus Hristos Mielul lui Dumnezeu, nu numai în sensul blândeții, instructiv pentru oameni, ci ca un Suferint, murind pentru păcatele lumii. Noii studenți ai lui Socinus spun că Înaintemergătorul nu numai că nu a avut, dar nici nu s-ar fi putut gândi la jertfa de ispășire a Mântuitorului; nu a putut, pentru că a fost crescut în opiniile iudaice despre Mesia - regele pământesc; mai ales că apostolii, înainte de pogorârea Duhului Sfânt, așteptau și de la Isus o împărăție pământească. Dar Premergătorul nu a fost unul dintre oamenii obișnuiți care a aflat despre Mesia din opiniile populare. S-a spus despre el încă dinainte de naștere că va fi umplut de Duhul Sfânt și va merge înaintea Domnului în duhul lui Ilie, pentru a-i prezenta Domnului un popor gata. Deci, profesorul lui nu este poporul, ci Duhul Sfânt, iar oamenii trebuiau să învețe de la el despre Mesia, iar nu el de la oameni. Dacă Zaharia (Luca 1:76 și urm.) și Simeon (Luca 2:32–33) au avut cerul ca învățător despre Mesia și, prin urmare, știau mai multe despre Mesia decât apostolii moderni, atunci nu este de mirare că același profesor a fost și cel mai mare dintre cei născuți din femei. Titlul lui Ioan era complet diferit de cel al apostolilor. Aceștia din urmă și-au asumat pe deplin rangul doar atunci când Cel Înviat i-a trimis predicând în univers; apoi au primit o revărsare din belșug a Duhului Sfânt, necesară pentru chemarea lor. Dar Înaintemergătorul a fost numit pentru altă dată și pentru altă slujire; de aceea, într-un alt timp decât cel al apostolilor, el a fost dotat cu cunoştinţele necesare slujirii sale. De aceea, în predica sa despre Isus vedem aceleași gânduri înalte despre El, și anume ca Fiu al lui Dumnezeu și singurul Răscumpărător al lumii (Ioan 1:27, 33–34, 3:31, 36–38), care au fost transmise de apostoli, umbrite de Duhul Sfânt în ziua Cincizecimii. Artă. 30–34. Înaintașul își amintește de mărturia sa, pe care a anunțat-o soliilor Sinedriului. Și apoi arată cum a aflat despre destinul său și despre Isus. Și nu l-am cunoscut: Înaintemergătorul spune aceste cuvinte de două ori, desigur, pentru, pe de o parte, a respinge suspiciunea de parțialitate față de cineva care era rudă cu el prin mama sa, o rudă a Mariei, Maica lui Isus (Luca 1:36), pe de altă parte, pentru a prezenta mai clar ideea că mărturia lui despre Isus nu este o dovadă a originii omului. Înaintemergătorul nu L-a cunoscut personal pe Isus până la apariția Sa pe Iordan. „A trăit tot timpul în deșert, nu în casa părinților săi” (Hrisostom). Cum i-a spus lui Isus: Cer să fiu botezat de Tine (Matei 3:14)? Aceste cuvinte arată clar că Ioan cunoștea personalitatea înaltă a lui Isus. Da, el a recunoscut după iluminarea interioară a minții sale de îndată ce Iisus i s-a arătat. Dar această cunoaștere încă nu era suficientă. Era nevoie de o mărturie mai clară, mai convingătoare despre cine era Hristos Isus. „Am văzut”, spune Înaintemergătorul, „duhul coborând din cer ca un porumbel și rămânând peste El”. Și asta nu a fost de ajuns. „Cel ce M-a trimis să botez în apă, Mi-a zis: pe oricine vezi Duhul coborând și rămând peste El, El este Cel ce botează cu Duhul Sfânt.” – Viziunea unui porumbel coborând asupra lui Iisus, desigur, nu a fost un act de imaginație, chiar dacă emotionat de Duhul Sfânt. Evanghelistul Matei povestește că, după botez, Iisus s-a ridicat din apă și i s-au deschis cerurile, s-au deschis norii, așa cum vedem când fulgeră. Sf. Marcu (Marcu 1:10) și Ioan spun că Înaintemergătorul a văzut Duhul lui Dumnezeu ca pe un porumbel, sau așa cum îl exprimă mai precis Sfântul. Luca coborând într-o manieră trupească σωματικω ειδει. Este limpede că Duhul lui Dumnezeu a coborât vizibil, într-o imagine palpabilă simțurilor trupești, așa cum a coborât El asupra apostolilor. Au văzut alții în afară de Forerunner toate acestea? „Chiar dacă au văzut”, spune Hrisostom despre evrei, „atunci astfel de obiecte necesită nu numai ochii trupești, ci mai ales ochii minții, pentru a nu recunoaște obiectul real ca pe un semn gol”. Aceasta înseamnă că oamenii capabili, oamenii cu direcția corectă a minții și a inimii au văzut-o: dar nu era nevoie ca toată lumea să-l vadă. În sine, acest lucru a fost suficient pentru a recunoaște pe Mesia în Isus. Dar evreii puteau încă să-și exprime îndoielile față de corectitudinea viziunii subiectului lui Ioan. Înaintemergătorul spune că, așa cum Domnul S-a arătat profeților și a vestit cutare sau cutare voință a Lui: și Domnul Însuși S-a arătat fiului lui Zaharia și i-a anunțat gândul: „Asupra căruia vezi Duhul coborând și rămând peste El, El este cel ce botează cu Duhul Sfânt”. Crezi manifestările Divinului către profeți? De asemenea, ei trebuie să aibă încredere în mine în predicarea mea că Isus este Mesia care va săvârși un botez interior plin de har asupra oamenilor, care are puterea de a transforma însăși inimile oamenilor. Altfel, trebuie să abandonați întreaga istorie a poporului lui Dumnezeu. De aceea am văzut și am mărturisit că acesta este Fiul lui Dumnezeu. Când a mărturisit Premergătorul că Isus este Fiul lui Dumnezeu? „L-a numit Miel și a spus că va boteza cu Duhul Sfânt, dar că El este Fiul lui Dumnezeu, El nu a spus aceasta” în Evanghelia după Ioan. „Alți evangheliști nu scriu că după botez el (Înaintemergătorul) a spus nimic, dar păstrând tăcerea despre evenimentele din acest timp, ei vorbesc despre minunile lui Hristos care s-au întâmplat după întemnițarea lui Ioan. De aici putem trage concluzia că ei (evangheliștii) au trecut prin asta și mult mai mult în tăcere; Aceasta este ceea ce același evanghelist (Ioan) a arătat la sfârșitul Evangheliei sale”. (Hrisostom, Zigaben). Iată o altă mărturie a Înaintașului despre Isus, fiul Mariei, o mărturie care arată în Isus un mesager extraordinar al lui Dumnezeu, chiar Fiul lui Dumnezeu, și o mărturie susținută de mărturia cerului. art. 35. Dimineața Ioan a stat din nou în picioare și doi dintre ucenicii lui au stat în picioare. art. 36. Si vazand pe Iisus venind, verbul: Iata mielul lui Dumnezeu. Iată a treia mărturie a lui Ioan despre Isus și o mărturie însoțită de o consecință specială. Mărturia a fost aceeași: Iată, mielul lui Dumnezeu. Înaintemergătorul și-a dat seama că datoria lui era să predice despre Isus ca Mielul lui Dumnezeu. Și și-a îndeplinit datoria. A împlinit-o mai ales când a doua zi L-a văzut pe Isus mergând din nou. De data aceasta, cei care ascultă mărturia lui au fost doi ucenici. Cine sunt ei? Potrivit evanghelistului însuși, unul dintre ei a fost Andrei (v. 40). Cine altcineva? Desigur, cel căruia, din smerenie, nu-i plăcea să-și arate numele a fost Ioan (Ioan 13:23, 18:15, 19:26, 35). Acest lucru se poate vedea din acuratețea cu care este determinat timpul de ședere a ucenicilor cu Isus (v. 39). – Au mai fost ucenici ai Înaintașului, dintre care a avut mulți? Evanghelistul Ioan nu pomenește de altele. „Ceilalți nu au niciun indiciu în acest sens.” Așadar, este mai mult decât probabil ca doar doi oameni să-l fi ascultat pe John de data aceasta. Unde sunt ceilalti? Bineînțeles că s-au despărțit din cauza nevoilor căminului, neavând atâta dragoste și răbdare de a asculta pe profesor ca cei doi. Ora era propice și pentru aceasta: dacă era ora zece, era deja trecut de amiază, ora patru după-amiaza. b) Primii urmași ai lui Isus. Artă. 37–42. Mărturia Înaintașului i-a entuziasmat pe cei doi ucenici aleși ai săi să-L urmeze pe Isus – și apoi vocea acestor doi cheamă mai mulți la Isus. „Când S-a întors Isus și i-a văzut venind, le-a zis: „Ce vreți?” Ei I-au spus: Rabi (care înseamnă: învățător!), unde locuiești? Isus a văzut dorința secretă a ucenicilor și când a întrebat: de ce au nevoie? apoi cu o întrebare blândă nu le încuraja decât inimile blânde, stânjenite. Încurajați, ucenicii au spus că doresc să fie în casa în care locuia El. Aceasta însemna că doreau să asculte instrucțiunile Lui în singurătate liberă. „Și au rămas cu El în ziua aceea.” Au vrut ucenicii să-L urmeze pe Domnul peste tot când au întrebat: unde locuiești? The Heartbreaker știe. Dar ei au stat cu El tot restul zilei. Acest lucru a arătat că întrebarea lor a fost: unde locuiești? Nu numai că nu a fost rodul curiozității, dar nu a fost nici opera unui sentiment fugar de iubire. Apelul lor indică, de asemenea, același lucru: Rabi! „Nefiind încă ucenicii Lui și neavând auzit nimic de la El, ei Îl numesc deja învățător” (Hrisostom). Adevărat, un titlu onorific poate fi și rodul unei politețe fără suflet; dar inimile simple ale pescarilor nu erau familiarizate cu el. Dimpotrivă, ei L-au ascultat cu atâta dragoste și au învățat atât de multe despre El, încât au spus: „Am găsit pe Mesia” (v. 41). Chemarea lui Petru la Isus, prin fratele Andrei, descrisă de evanghelistul Ioan nu este ceea ce vorbesc evangheliștii Matei (Matei 4:18 și urm.) și Luca (Luca 5:1 urm.). Prima chemare a fost în Iudeea, lângă Iordan; și acolo cheamă Mântuitorul, umblând pe malul mării Galileii (Matei 4:18; Luca 5:2). În Ioan, după chemarea lui Simon, Iisus părăsește Iudeea în Galileea și vine la Ierusalim pentru sărbătoare, în timp ce Înaintemergătorul nu a fost închis (Ioan 2:13, 3:24). Și alți evangheliști, înainte de chemarea lui Petru și a lui Andrei, descriu întemnițarea Înaintemergătoarei (Matei 4:12, 18; Marcu 1:14, 16). Isus s-a uitat la Simon și a zis: Tu ești Simon, fiul lui Iona. Vei fi numit Cefa. De îndată ce Iisus s-a uitat la Simon, a recunoscut numele lui și al cui fiu era; Chiar i-am cunoscut viitorul. Orientalii în general, precum și evreii, au împrumutat nume pentru copii din circumstanțele din jurul nașterii lor, de exemplu. Iacov pentru copiii săi (Gen. 30). Au luat nume și la ocazii speciale, de exemplu. Iosif în Egipt (Geneza 41:45). Rabinii și-au numit elevii în funcție de calitățile pe care le-au observat la ei. Hristos Isus, la prima vedere asupra lui Simon, recunoaște calitățile sufletului său și la ce să se aștepte de la el în viitor. Vei fi numit Chifa - o piatră, zice Hristos. Un caracter hotărâtor și sincer, atunci când este sfințit de Duhul Sfânt, va servi pentru a se asigura că alții, prin influența sa, sunt confirmați în credință: așa vede Hristos în viitorul Simon și îi dă numele corespunzător lui - Chifa, în siriacă, în greacă Petru. Artă. 43–44. În dimineața dimineții, ai vrut să mergi în Galileea și l-ai găsit pe Filip și i-ai zis: „Vino după Mine”. Fii Filip din Betsaida, din orașul Andreev și Petrov. Betsaida, patria lui Petru și Andrei, era situată pe malul vestic al lacului Galileea (Ioan 12:21), și mai era o altă Betsaida, de la care începea deșertul (Luca 9:10). Acesta se afla pe malul estic al lacului Galileea și era numit Juliada, în onoarea fiicei lui Augustus Julia (Iosif antic 16:2). Evanghelistul, observând locul de reședință al lui Filippov, desigur, dorește să sublinieze că Filip a fost oarecum pregătit să asculte pe Isus prin cunoștința sa apropiată cu Andrei și Petru, concetățenii săi. Cititorul inimii a văzut că sufletul lui Filip, pregătit de conversația concetățenilor săi, era gata să-L urmeze. Prin urmare, el nu îi oferă lui Filip nicio instrucțiune sau îndemn, ci doar spune: „Urmează-Mă”. Și Filip a plecat. Ceea ce a auzit apoi Filip de la Isus a fost la înălțimea așteptărilor sale. Artă. 45–46. Filip l-a găsit pe Natanael și i-a zis: „Cine a scris pe Moise în lege și în prooroci, care l-a găsit pe Isus, fiul lui Iosif, din Nazaret”. Nu întâmplător Filip l-a întâlnit pe Natanael, dar l-a căutat și l-a găsit. Natanael era cunoscut de el ca cel care se aștepta la bucuria lui Israel. Și aceste așteptări erau foarte vii în sufletul lui Filip, gândurile lui erau ocupate de ele. Și așa se grăbește să împărtășească vestea despre Mesia lui Natanael. Pe baza acestei direcții a inimii lui Filip și Natanael, este probabil ca Filip și Natanael, precum și Andrei, Petru și Ioan, să fi fost ucenici ai Înaintașului. În loc să spună pur și simplu: L-am găsit pe Mesia, Filip spune: L-am găsit pe Acela despre care Moise a scris în lege și pe profeți în cărțile lor. Aceasta înseamnă că Filip și Natanael au studiat Sfintele Scripturi. Învățătura înaltă a lui Isus, viața Sa sfântă, cunoașterea inimii și minunile l-au încântat pe Filip; acesta este marele profet despre care Moise a vorbit cu alți profeți, așa s-a gândit Filip și i-a vorbit așa lui Natanael. Filip îl consideră pe Isus fiul lui Iosif, descendent din Nazaret. Este clar că nu era conștient de circumstanțele miraculoase ale nașterii fiului Mariei la Betleem (Mat. 1:18 și urm.; Luca 1:26 urm.); după glasul poporului (Luca 3:23), el îl numește pe Isus numai fiul lui Iosif, Nazarineanul. Mulți știau că Isus a înviat în Nazaret (Luca 4:16); De atunci s-a dus cu părinții săi la Ierusalim (Luca 2:41 și urm.). Nazaretul era considerat orașul natal al lui Isus (Luca 4:24; Mat. 13:57). Așa s-a gândit Filip despre originea lui Isus. Natanael, prietenul lui Filip, care cunoaște scripturile, trebuie recunoscut ca fiind aceeași persoană cu apostolul Bartolomeu. Evang. Ioan îl numește pe acesta Natanael apostol (Ioan 21:2) și nu-l menționează pe Bartolomeu printre apostoli; alți evangheliști (Matei 10:3; Marcu 3:18; Luca 6:14), numărându-l pe Bartolomeu printre apostoli, nu vorbesc despre Natanael, iar Bartolomeu este pus după Filip, așa cum în Ioan Natanael este numit după Filip. Poate să vină ceva bun din Nazaret? – spune Nathanael. Nazaret era un oraș mic, nu departe de Cana Galileii. După părerea generală a evreilor, nu putea exista niciun profet din Galileea (Ioan 7:52). În mare parte păgâni, oameni întunecați trăiau în Galileea (Matei 4:13–16, 26:7). Locuitorii Cana Galileii, destul de bogați și industriali, au adăugat că sunt destul de plăcuti pentru orașul vecin și au vorbit cu dispreț despre locuitorii săraci din Nazaret. Filip, fără să intre într-o dispută cu Natanael despre Nazaret, spune: vino să vezi. Învățăturile și lucrările lui Isus însuși pot spune cine este Isus: lăsați-l pe Natanael să se uite la ei. Artă. 47. Așa cum, întâmpinându-l pe Simon, Iisus îi dezvăluie lui Simon viitoarea sa fermitate în credință, tot așa la prima vedere către Natanael spune: Iată, israelit cu adevărat, nu este lingușire în el. Copiii lui Israel sunt cei care imită virtuțile lui Israel (Romani 9:6). Israel-Iacob s-a remarcat mai ales prin neprihănirea sufletului său, care nu permitea subterfugiul vicleniei, fiind un om care nu era rău (Geneza 25:27). La fel a fost și Natanael. Cel care nu are lingușire în el înseamnă un om fără pretenții, care iubește cu sinceritate ceea ce este bun (Ps. 31:2, 14:3; 1 Petru 2:21). Natanael, fără nicio pretenție, îi exprimă lui Filip neîncrederea în ceea ce s-a întâmplat din Nazaret; dar cu aceeași candoare a fost de acord cu provocarea lui Filip de a-și baza opinia pe cuvintele și faptele lui Isus. Cu siguranță acesta este fiul lui Israel, un om care nu este rău. Artă. 48. „De ce mă cunoști?” – îi spune Natanael lui Isus. Deci, despre această problemă, Natanael vorbește direct și sincer; – vorbește așa cum gândește, și gândește, mergând direct la adevăr; Recenzia lui Isus despre El a fost măgulitoare; ar fi putut să-i atragă pe alții cu el. Natanael nu este așa - nu este preocupat de el însuși, ci de adevăr - îl caută. „Isus a răspuns și i-a zis: Înainte să te cheme Filip, când erai sub smochin, te-a văzut.” Natanael era sub smochin când l-a văzut Isus, și nu când l-a chemat Filip. Acest lucru este precizat clar în art. 50. În ce stare se afla Natanael sub smochin, Evanghelia nu spune: dar este clar că cuvintele Domnului l-au lovit pe Natanael, deschizându-i trezirea viziunii lui Iisus, care a pătruns în adâncul sufletului lui Natanael. Artă. 49. Natanael a răspuns și i-a zis: Rabbi, Tu ești Fiul lui Dumnezeu, Tu ești Regele lui Israel. Este imposibil de stabilit ce semnificație a legat Natanael de cuvintele sale: Tu ești Fiul lui Dumnezeu, pentru că Natanael nu și-a explicat cuvintele în alt fel. Dar este clar că experiența pătrunderii în adâncurile inimii arătată de Isus a rezolvat îndoielile anterioare ale lui Natanael și l-a convins că Isus este exact Mesia promis, același despre care au vorbit Moise și profeții. Artă. 50–51. Domnul aprobă credința lui Natanael și împreună îl încurajează să crească în credință. Pe baza unei experiențe de perspicacitate, crezi în Mesia, acest lucru este bine: dar aștept mai mult de la tine, vei vedea mai mult decât ai văzut. Atunci Domnul a zis lui Natanael, întorcându-și cuvântul către ceilalți: de acum vei vedea cerul deschis și pe îngerii lui Dumnezeu urcând și coborând peste Fiul omului. În aceste cuvinte subiectul principal este Fiul omului - Hristos Isus: acest lucru se vede clar din cuvinte și din legătura lor. Din expresiile: îngerii urcă și coboară, este clar că Iisus Hristos se înfățișează ca un rege, cu mulți slujitori; Unii servitori pleacă să execute ordine, alții vin să asculte ordinele. În același timp, ar trebui să ne amintim o imagine complet asemănătoare prezentată de Mântuitorul cu altă ocazie. „De acum, zice Mântuitorul la judecata lui Caiafa, veți vedea pe Fiul Omului șezând la dreapta Puterii și venind pe norii cerului” (Matei 26:64). Să adăugăm că, la fel ca la curtea Sinedriului, Isus rostește cuvintele de mai sus ca răspuns la întrebarea lui Caiafa: „Tu ești Hristosul Fiul lui Dumnezeu?” așa că în conversația cu Natanael, cuvintele luate acum în considerare au urmat mărturisirea lui Natanael: „Rabi, tu ești Fiul lui Dumnezeu”. După aceasta, este clar că indicarea măreției regale a Fiului Omului, înconjurat de îngeri, servește la întărirea și exaltarea credinței lui Natanael în demnitatea divină a lui Mesia Isus. Dacă ne-am întreba: de la ce timp datează asemenea măreție a Fiului Omului? apoi după expresia: de acum înainte, nu am avea dreptul să lipsim această slavă de viața pământească a Mântuitorului, ci trebuie să rămânem cu convingerea că descoperirea slavei depline a Fiului Omului va urma de la curtea mondială a Fiului lui Dumnezeu răstignit. Așa este înfățișat Fiul Omului în alte locuri ale Scripturii (Matei 25:31, 13:49, 16:27; 2 Tes. 1:7; 1 Tes. 4:16). Artă. 1–2. A treia zi a fost o căsătorie în Cana Galileea, și Maica lui Isus a fost chemată și Iisus și ucenicii Săi au fost chemați la căsătorie. A treia zi, în care a avut loc căsătoria, trebuie socotită din ziua chemării lui Natanael: căci așa numără evanghelistul zilele de la ultimul incident (Ioan 1:29, 35, 43). Cana, unde a avut loc căsătoria, se numește Galileea, spre deosebire de Trans-Iordania, care era situată lângă Betsaida Trans-Iordan, în timp ce Galileea nu era departe de Capernaum (Ioan 4:46; Ios. 19:28). Maica Domnului Iisus Hristos a fost prezentă la nuntă în chipul conducătorului sărbătorii nunții: căci ea s-a îngrijit de lipsa nevoilor pentru sărbătoare. Printre cei care au fost chemați au fost Iisus și ucenicii Săi, cei despre care s-a spus mai înainte. Mângâietorul Ceresc a onorat cu prezența sa bucuriile pământești ale pelerinilor pământești. Căsătoria este un lucru binecuvântat în ceruri. Îl binecuvântează și cel care a părut că le întoarce oamenilor paradisul pe care ei îl pierduseră. Artă. 3. Și vinul mi-a lipsit, Maica lui Iisus I-a zis: N-au vin. Lipsa vinului o îndeamnă pe Maica lui Isus să aștepte ajutor de la Fiul ei. Din modestie și respect, Ea îi amintește doar de nevoia: nu au vin. Răspunsul lui Isus a fost: Ce avem eu și Tu, Femeie? Nu mi-a venit timpul. Proverb evreiesc: „Ce este pentru mine și pentru tine?” in functie de locatia celui care il pronunta, acesta capata semnificatii diferite. În gura lui Iefta, care dorește pacea cu amoniții (Judec. 11:12), David, care are răbdare în fața insultelor lui Șimei (2 Sam. 16:10), ea își exprimă afecțiunea. Dar înseamnă altceva în gura lui Elisei (2 Regi 3:13), când îl reproșează pe răul Ioram, sau în gura unei femei somanite care se plânge de pierderea fiului ei (1 Regi 17:18). Apelul γυναι - „soție”, destul de neplăcut în limba noastră, în limba greacă constituie un apel respectuos la soțiile nobile - și exprimă nu un sentiment de ostilitate, ci dragoste (Ioan 19:26, 20:15) (în Dion 51 p. 305, Augustus îi spune Cleopatrei: θυμον εχε αγαθον 55 p. 638. Xenoph 7. 3. 4, în 370, Mântuitorul spune: „Lăsați-mă acum, iubitul meu!” Mamă, dar acum nu este momentul pentru asta. Își întârzie ajutorul pentru ca lipsa vinului să devină mai cunoscută și să nu mai existe nicio bănuială mai târziu că apa a fost amestecată cu vinul rămas. Artă. 5. Verbul mamei către slujitorii lui: orice îți va spune, fă-o. Mama nu are nicio îndoială că dorința Lui va fi împlinită: așa a înțeles Ea cuvintele Fiului. Ea le ordonă slujitorilor să fie gata să facă orice spune marele Oaspete. Așteptarea ei fără îndoială de ajutor miraculos arată că Ea era încrezătoare în puterea miraculoasă a Fiului prin experimente. Hrisostom crede că înainte de minunile din Cana Galileii, Hristos nu a făcut minuni nici în Ierusalim, nici în Galileea (Demonii 21, §2). Potrivit Evangheliilor, miracolul de la Cana este primul dintre miracolele galileene. Însuși Hrisostom nu are nicio îndoială că nu toate cuvintele și faptele Mântuitorului sunt consemnate în Evanghelii (Demonii 17 §3). Repetăm ​​că încrederea Maicii lui Isus că Fiul va face o minune arată că Ea cunoștea deja experiențele puterii Sale miraculoase. De asemenea, este probabil că neajunsurile bietului tâmplar Iosif au fost compensate de dorința lui Hristos Iisus, care era milostiv față de toți săracii. Artă. 6. Behu purtătorii de apă. Pentru a arăta măreția miracolului Cana, evanghelistul descrie în detaliu vasele în care apa a devenit vin. În ceea ce privește substanța lor, erau făcute din piatră; în ceea ce privește folosirea lor, ei erau desemnați pentru apa necesară conform obiceiului „purificării evreilor”: din ei se turna apă în vase mici pentru spălarea mâinilor înainte de masă (Matei 15:2) și diverse ustensile (Luca 11:39). Urmări. Din cauza acestei utilizări, ele nu puteau fi umplute cu altceva decât cu apă. Țineau doi-trei metri; Flavius, antic. 8, 2, echivalează metretul cu liliacul evreu (2 Cronici 4:5; Isaia 5:10); iar bahtul și metrul nu sunt cu mult mai mult decât cele două găleți ale noastre. Urmări. fiecare Kanskaya kad conținea de la 4 la 6 gălețile noastre; şi erau şase pentru ospăţul de nuntă. Cu o asemenea dimensiune și un număr atât de cadeți, este imposibil să ne gândim măcar că prin adăugarea unui pic de vin s-ar putea apropia gustul și culoarea apei de vin. Artă. 7. Isus poruncește ca butoaiele goale să fie umplute cu apă, nu poruncește ucenicilor Săi, ci slujitorilor Săi, și butoaiele sunt umplute până la refuz; urmări. În total, până la 35 dintre gălețile noastre au fost umplute cu apă. Acest exces de apă mărește măreția miracolului. Artă. 8–10. „Desenează-l și adu-l la arhitriclină.” Architriclinus (αρχοτ τρικληνου) este șeful, conducătorul sărbătorii, pentru Pollux τραπεζοποιοτ „sefătorul mesei, cel care se ocupă de tot ce privește masa”. Acest om, care prin rangul său ar fi trebuit să cunoască valoarea nevoilor mesei și, ocupat cu grijile cu privire la rânduiala sărbătorii, a rămas „trebru și n-a băut nimic” (Hrisostom), Mântuitorul poruncește să ofere vinul său cel nou la curte. Architriclinus a fost uimit de unde a venit un vin atât de minunat și cum a fost conservat la sfârșitul mesei. Astfel, unul care cunoaște prețul vinului pe deplin aprobat de vinul nou. „Slujitorii știau foarte bine că turnau apă.” Acum nu numai slujitorii și nu numai arhitriclinul, ci toți cei care erau la ospăț au aflat că apa devenise un vin excelent. Artă. 11. Iată, Iisus a făcut primele roade ca semn în Cana Galileii și și-a arătat slava și i-a făcut pe ucenicii Săi să creadă în El. Cuvintele: iată, fă din primele roade un semn, nu înseamnă că puterea miraculoasă a lui Isus nu fusese revelată înainte; Minunea de la Cana a fost prima săvârșită în Galileea. Această explicație este justificată de cuvintele însuși evanghelistului: Isus a făcut acest al doilea semn când a venit din Iudeea în Galileea (Ioan 4:54). Semnul σημειον aici este același cu un miracol; așa se folosește în alte cazuri (Is. 38:7, urm. 2 Cron. 32:24; Is. 7:14, urm. Is. 11:12). Arată-ți slava, adică caracteristica Fiului lui Dumnezeu, așa cum a fost explicat mai sus (Ioan 1:14). Ucenicii tăi au fost întăriți în credință, crezând mai înainte (Ioan 1:42, 46, 50). Așadar, martorul ocular evanghelist și martorii oculari apostoli au recunoscut un adevărat miracol în cazul Cana. A fost necesar, spun ei, să creăm un miracol aici? Compasiunea ar putea ajuta nevoia fără un miracol. Dar spre nenorocirea neologilor, evanghelistul arată că Isus nu a ajutat doar la nevoie pentru a-și dezvălui umanitatea, ci de fapt pentru a trezi credința în cei care nu o aveau și pentru a o întări în cei în care ea era încă slabă. – Hristos Isus este vestitorul voinței Tatălui Ceresc pentru mântuirea oamenilor, și nu un predicator numai al umanismului. Evenimente de la primul Paște până la al doilea. a) Alungarea negustorilor din biserică. Artă. 12–14. După o scurtă ședere în Capernaum, Iisus Hristos apare la Ierusalim de Paști. Paștele evreiesc este aproape. Acesta este primul Paște menționat în Evanghelia după Ioan și în acest moment Domnul alunga negustorii din biserică. Acuratețea cu care Ioan indică momentul în care a avut loc izgonirea negustorilor descriși de el convinge, fără îndoială, că în zadar (Zigaben și alții) au confundat această izgonire cu cea despre care povestesc Evangheliile. Matei 21:12; Luca 19:45 și Marcu 11:15, arătându-l înainte de povestea suferinței Mântuitorului. Exilul descris de Ioan a fost însoțit de o mustrare și o obiecție deosebit de strictă din partea fariseilor, ceea ce nu a fost cazul în timpul exilului înainte de suferință. Și veți găsi în biserică (ιερω) pe cei care vând și pe cei care cumpără. Ιερον locul sacru al templului Ierusalimului era partea din față a templului, 500 de coți în lungime și lățime, cu 5 porți; aici s-au rugat păgânii; exista o vistierie și case de caritate; Aici se vindeau porumbei, miei, boi și alte nevoi de jertfă; aici stăteau schimbătorii de bani, schimbând monede mari cu cele mici pentru dobândă și monede străine cu monede evreiești. Deși pe vremea Mântuitorului, taxele la templu erau acceptate în fiecare loc și erau plătite în luna Adar, și nu în Paștele Nisan, și, prin urmare, înainte de Paște, nu era nevoie să se schimbe șekeli evreiești în curtea păgânilor pentru a plăti taxe la templu, dar calculele de interes propriu schimbau acum monede într-un loc sacru, sub diferite pretexte. Zgomotul vânzătorilor și cumpărătorilor nu numai că i-a asurzit pe evlavioșii prozeliți, dar s-a auzit și în biserică, iar înșelăciunile, certurile și luptele au profanat complet altarul. Blazh. Ieronim (Comm ad Mutth 21, 12) a scris că preoții erau angajați în comerț și schimb de bani în curtea bisericii. Deși alte monumente nu spun acest lucru direct despre preoții evrei, este greu de crezut că preoția evreiască, pasionată de bani, nu avea tranzacții financiare cu negustorii care făceau comerț în acel loc, care se afla sub controlul deplin al preoților. Artă. 15–16. Și după ce a creat un flagel din funii, toată lumea a fost alungată. Mântuitorul, cu biciul în mână, a alungat pe toți din locul sfânt ca o turmă de vite. Unii oameni cred că Domnul nu a folosit nici un fel de violență în asta, ci a acționat doar prin convingere. Dar cuvintele evanghelistului spun cu totul altceva. Εκβαλλειν înseamnă a alunga cu forța (Matei 22:13; Luca 4:29; Ioan 9:34), φραγγελλειον – latină flagellum – flagel. Mesele sparte și banii împrăștiați vorbesc și despre forță strictă. Καί τον κολλυβιςων εξεχεε το κερμα. Κολλυβιςαι – denumirea tehnică a unui schimbător de bani. Κολλυβος însemna un fel de monedă mică egală cu un ovol (Scholiast. ud Aristoph Pac. 1199), printre rabini kolbon era o monedă pe care schimbătorii de bani o luau pentru a schimba monede cu sicli și care se ridica la 18 părți ale unui siclu. (Buxtort. ad h v. Lichtfoot. Ad Mat. 21, 12). Κερμα este o monedă mică care a fost schimbată cu una mare, uneori chiar o monedă (Aristoph. Plut 379). Așadar, Mântuitorul „i-a împrăștiat pe schimbători și le-a răsturnat mesele”. „Mi se pare”, scrie Bl. Ieronim, dintre toate semnele făcute de Isus, acesta este cel mai uimitor. Omul de atunci, un om mic și neglijat, alungă cu lovituri de bici atâta mulțime de oameni, în ciuda mâniei fariseilor, răstoarnă mese, împrăștie bani, se face atâtea lucruri încât o mulțime întreagă cu greu ar fi în stare să facă. O flacără a ars în ochii Lui și măreția Divinului a strălucit pe fața Lui” (Com. în Matei 21, 15). art. 17. Mi-am adus aminte de ucenicii Lui, după cum este scris: milă de casa ta m-a mistuit. Ucenicii au fost atenți la acțiunile Învățătorului ceresc. Ei au înțeles că acțiunea Lui cu negustorii bisericii era o chestiune de gelozie sfântă, despre care se vorbește în Psalmul 68. Au înțeles acum că acest psalm este un cântec despre Mesia suferind, așa cum este explicat în noua revelație? (Ioan 15:25, 19:28; Romani 11:9–10, 15:3; Fapte 1:20). Nu, acum privirea lor spirituală nu s-a întins încă până acum. Ei au privit fapta din biserică ca pe o chestiune de mare zel, dar nu au văzut încă că această râvnă pentru slava lui Dumnezeu îl va conduce pe Învățător la cruce. Artă. 18–19. Mulțimea de negustori, mânată de marele Învățător, s-a grăbit fără să răspundă să părăsească biserica: iar conștiința le-a făcut să-și conștientizeze vinovăția lor, iar măreția irezistibilă a indignatului Isus i-a silit să părăsească biserica în tăcere. Dar - au decis să o facă. A fost dureros să suportăm rușinea publică: dar a fost vina noastră. Ce să fac? Da, asta e! cere acuzatorului dacă are dreptul să denunțe? Trimisul lui Dumnezeu - Profetul și cu atât mai mult Mesia - poate îmbunătăți închinarea bisericii și poate corecta deficiențele acestuia. „R. Shiya a spus că cuvintele din Deut. 18:18 se referă la zilele lui Mesia: El va aduce vești și va înnoi pe Israel” (Midrasch. Schir. Haschirim. 2, 13) Așadar, să aducă Isus un semn - ca dovadă că are dreptul de a schimba ordinea închinării bisericii. Și așa au făcut. „Distruge acest biserică și îl voi ridica în trei zile” a fost răspunsul Salvatorului. Filon (De opificio p. 94), profeți (Is. 38:12), ap. Pavel (1 Cor. 3:16–17, 6:19; 2 Cor. 6:16) a numit trupul biserică sau casa sufletului. Și acest nume este atât de comun în toate limbile, cu excepția epicureanului. Așa că Mântuitorul, când cer un semn de la el, arată cel mai important lucru - învierea lui din morți. El arată spre acest semn cu altă ocazie (Matei 12:39). Unii (ap. Kuinoelium ad h. 1) iau răspunsul Mântuitorului ca pe o promisiune de a forma o nouă religie în locul celei vechi senzuale, și nu așa cum a explicat Apostolul în art. 21–22. Dar tot ce se spune în apărarea noii explicații nu o apără, ci o acuză. Dacă, spun ei, Isus Hristos ar fi arătat cu degetul spre trupul Său, atunci evreii nu ar fi îndrumat cuvintele Sale la Templul din Ierusalim. Dar s-ar putea ca mulți să nu fi observat la ce arăta Salvatorul când a rostit cuvinte despre biserică și numai din acest motiv le-au putut atribui bisericii. Alții au transformat cu răutate sensul cuvintelor clare ale Salvatorului (Matei 26:61, 27:40). Ei spun că ucenicii abia după înviere au început să se gândească (v. 22) că El vorbea despre învierea Trupului Său. Dar acest lucru nu este în întregime adevărat. Înainte de înviere, apostolii nu se încredeau în cuvintele profetice ale Domnului despre înviere (ουκ επιςευσαν τω λογω), la fel cum nu voiau să creadă că Domnul lor va muri de o moarte rușinoasă (Matei 16:21); Cuvântul Său despre învierea trupului stătea în sufletele lor, parcă ar fi fost îngropat, și a înviat odată cu învierea Sa (Luca 24:45-46). Chiar dacă ar fi că ei nu au înțeles cuvintele Mântuitorului înainte de înviere, ci au înțeles după înviere: trebuie să urmăm explicația apostolilor luminați de Dumnezeu și să nu venim cu propriile noastre interpretări. Artă. 20. În optzeci şi şase de ani a fost creată această biserică, ziceau evreii. Templul lui Solomon a fost construit în șapte ani (1 Regi 6:38). Dar evreii vorbesc despre acest biserică care era înaintea ochilor lor, despre biserica pe care Irod a început să-l reconstruiască. La vârsta de 10 ani, Irod a reușit să ridice zidurile sanctuarului, și atunci doar în formă brută; după el, lucrările la biserică au continuat până în centrul. Agrippa (Flavius ​​​​2, 5. 6; 15, 11; despre război 1, 21). Când am vorbit cu Mântuitorul despre biserică, într-adevăr trecuseră 46 de ani de la începutul construcției: dar ar fi trebuit să spunem cu modestie, cu tristețe și nu cu mândrie: „De 46 de ani, acest biserică este în construcție și încă nu este terminat, din cauza păcatelor noastre”. Artă. 23–25. Mulți au crezut în numele Său, văzând semnele Lui și făcându-le. Evanghelistul nu spune ce minuni a făcut Mântuitorul în sărbătoarea Paștilor. Mulți cred în numele Lui; Ei L-au recunoscut ca profetul promis, Mesia. Doar credința unora a durat două zile și apoi i-au frământat pe vrăjmașii Lui; alţii credeau într-un singur rege pământesc, fără să se gândească la eternitate; încă alții credeau, dar fără să schimbe nimic. Hristos Isus a văzut inimile oamenilor, fără a avea nevoie de cineva care să-I spună cum era una sau alta. De aceea, în ciuda faptului că mulți l-au tratat cu bunătate și respect, El nu s-a încredințat tuturor, nu a dezvăluit tainele împărăției, pe care alții le-ar putea folosi pentru rău. b) Convorbire cu Nicodim, Ioan 3:1-21. Artă. 1. Un oarecare om era fariseu, numele lui era Nicodim, domnitorul iudeilor. Cititorul inimii nu a comunicat tuturor secretele regatului. Dar iată un om cu care a vorbit despre tainele vieții spirituale, în timp ce conform raționamentului uman era greu de văzut în acest om capacitatea de a înțelege viața spirituală. Evanghelistul, înainte de a descrie lunga conversație a Salvatorului cu această persoană, face o scurtă schiță a acestei persoane. „Printre farisei era un om, numit Nicodim, unul dintre căpeteniile iudeilor, care a venit noaptea la Isus.” Nicodim aparținea sectei fariseilor. O trăsătură care nu promite prea mult bine. Fariseilor le plăcea să pară zeloși pentru lege, dar existau oameni mândri și ipocriți cărora le plăcea să conducă și să nu împartă puterea cu alții; aroganți cu evlavia lor elegantă, erau gata să persecute pe oricine nu vorbea după gândurile lor. Însuși Mântuitorul s-a îndepărtat de ochii lor la începutul slujirii Sale (Ioan 4:1). Ei se așteptau pe Mesia, dar Mesia era regele pământului; mai mult decât alții, erau mândri de descendența lor din Avraam și se considerau primii moștenitori ai împărăției lui Dumnezeu, dar în niciun caz - păgânii. Așa erau oamenii ăștia! Dar vameșii erau considerați și cei mai păcătoși oameni: totuși, printre ei se numărau Apostolul Matei și Zaheu. Putem crede că Nicodim nu a fost scutit de prejudecățile fariseilor. Dar în ce măsură interiorizase calitățile rele ale fariseilor, Cunoscătorul Inimii știa acest lucru, iar acest lucru va fi parțial arătat de conversația sa. El era un prinț evreu, „unul dintre conducătorii evreilor”, altfel un membru al curții supreme evreiești a Sinedriului (Ioan 7:26, 48; Luca 24:20; Fapte 3:17). Ulterior, vom vedea raționamentul său între membrii Sinhedrinului (Ioan 7:50). Și aici, știind că Sinedriul l-a adus pe Mântuitorul pe cruce, gândul omenesc este gata să spună: la ce să se aștepte de la acest prinț? Dar nu în zadar evanghelistul a spus: Isus „știa ce este în om”, ceea ce oamenii nu știu. Am venit la Isus peste noapte. Ar fi nedrept să-l bănuim pe prinț că a venit noaptea cu intențiile fariseului de a afla gândurile secrete ale lui Isus într-o conversație secretă cu el și de a le transmite Sinedriului. Ulterior, el a vorbit pentru Isus în Sanhedrin (Ioan 7:50–51). De ce a venit noaptea? Bineînțeles, din frica pentru sine, din frica de a provoca ura oamenilor puternici care nu sunt dispuși față de Isus. Aceasta nu este o chestiune de caracter puternic. Dar Mântuitorul nu a spart nici măcar o trestie zdrobită (Matei 12:20); Este un doctor bun și îi vindecă pe cei slabi, atâta timp cât vor să fie tratați. „Știm că ești un învățător venit de la Dumnezeu; căci nimeni nu poate face asemenea minuni ca tine, dacă Dumnezeu nu este cu el”, i-a spus Nicodim lui Hristos Isus. „Știm”, eu și alții ca mine. Cine suntem noi? „Știm”, așa s-au gândit fariseii și oamenii cărților despre ei înșiși și au vorbit despre oameni cu dispreț: „acest popor este neștiutor” (Ioan 7:49, 9:24, 29). „Conducătorii evreilor”, sau ceea ce este același, membrii Sinedriului, dintre care majoritatea erau farisei, erau de asemenea considerați cunoscători (Ioan 7:26). Astfel, printre farisei și membrii Sinedriului se aflau și cei ca Nicodim, destul de atenți la ei înșiși, pentru a nu merge împotriva adevărului și lui Dumnezeu: „dar de dragul fariseilor nu s-au spovedit, ca să nu fie excomunicați din sinagogă”, spune. evanghelist (Ioan 12:42). Unul dintre conducătorii credincioși și, mai mult, înalt cu duhul, este cunoscut și după nume: acesta este Iosif din Arimateea (Luca 23:51). Fariseii au vorbit cu ocară slujitorilor lor, care au spus adevărul neplăcut: „A crezut vreunul dintre conducătorii (membrii Sinedriului) sau dintre farisei în El (Isus)” (Ioan 7:48)? Dar au mințit fie fără să știe chestia, fie chiar în mod deliberat, doar pentru a ține oamenii tăcuți despre adevărul neplăcut. „Știm”, spune Nicodim, că ești un învățător venit de la Dumnezeu, căci nimeni nu poate face asemenea minuni ca tine, dacă Dumnezeu nu este cu El.” Nicodim nu crede în Isus în mod incontestabil. El crede cu conștiința unor motive rezonabile care îl obligă să creadă în fiul lui Iosif. Este imposibil să faci minuni fără autoritate de la Dumnezeu, fără ajutorul puterii atotputernice a lui Dumnezeu: acesta este un adevăr fără îndoială. „De aceea, nu trebuie să existe nicio îndoială că Isus, care face minuni înaintea tuturor, este Mesagerul lui Dumnezeu: așa a gândit Nicodim. Și trebuie să renunți la bunul simț dacă vrei să-l condamni pe Nicodim. Credința prințului Nicodim să nu fie încă credința în Fiul lui Dumnezeu, ci numai în Trimisul lui Dumnezeu. Credința crește ca un copac. Lucrul bun este că există credință, și cu atât mai bine, că această credință nu este zadarnică, ci l-a determinat pe prinț să asculte instrucțiuni în credință și evlavie. Artă. 3. Iisus a răspuns și i-a zis: Amin, Amin, îți spun că, dacă cineva nu se naște din nou (ανωθεν), nu poate vedea Împărăția lui Dumnezeu. Ανωθεν înseamnă „de sus, din cer, de la Dumnezeu” (Iov.3:4; Ioan 3:11, 19:11; Iacov 1:17, 3:15) și înseamnă, de asemenea, „din nou, din nou” (Luca 1:3; Gal.4:9; Înțelepciunea 19:6). Traducătorii antici (vulgata, siriacă, coptă, arabă), Nonnus și Nicodim v. 4. au înțeles a doua naștere în cuvintele Mântuitorului; Origen, Chiril, Teofilact au înlocuit ανωθεν cu cuvântul: ουρανωθεν, „din cer”. Fără îndoială că, după ultima explicație a Mântuitorului, a doua naștere nu poate avea loc decât din cer, prin puterea lui Dumnezeu: dar de aici nu rezultă că în v. 3. este necesar să se traducă ανωθεν - „sus”, și nu „din nou”; dimpotrivă, treptarea cu care Mântuitorul îl conduce pe Nicodim la deplina înțelegere a misterului duhovnicesc cere aici cuvântul despre o nouă naștere, iar despre nașterea din cer vom vorbi mai departe. A vedea Împărăția lui Dumnezeu este același lucru cu a intra în Împărăția lui Dumnezeu v. 5, - pentru a participa la beneficiile ei. Nicodim, după ce și-a spus mărturisirea, nu și-a încheiat gândul final. Potrivit răspunsului Mântuitorului, a fost următorul: Îl rog pe Învățătorul ceresc să-mi spună de ce este nevoie pentru a participa la împărăția lui Dumnezeu, despre care mesagerul lui Dumnezeu o predică. Mântuitorul vă spune un cuvânt; - acesta este deja un semn de dragoste pentru Nicodim; acesta este un semn că Nicodim este recunoscut ca fiind capabil și demn să accepte misterul. „Dacă cineva nu se naște din nou, nu poate vedea Împărăția lui Dumnezeu.” Verdictul este decisiv: fără renaștere nu se poate participa la binecuvântările Împărăției lui Dumnezeu. Artă. 4. Nicodim nu a înțeles despre ce a doua naștere vorbea marele Învățător? După ce a înțeles cuvintele Lui în felul său, atribuindu-le nașterii trupești, era departe de a urma exemplul oamenilor frivoli de a râde de cuvintele altuia; frivolitatea în acest caz nu observă că râde de sine, de sensul ei miop. Nicodim nu era așa; Da, altfel Mântuitorul i-ar fi răspuns. Gândindu-se că este vorba despre o naștere trupească, Nicodim a început să se întrebe: cum ar putea fi aceasta o a doua naștere trupească? Cum poate un bătrân, ca Nicodim, să se nască din nou? „Poate într-adevăr să intre în pântecele mamei sale altă dată și să se nască”? Sfântul Gură de Aur remarcă despre aceasta: "nimic nu aduce un asemenea întuneric ca mintea umană, raționând despre toate într-un mod pământesc și neacceptand iluminarea de sus. Gândurile pământești conțin multă necurăție. De aceea avem nevoie de râuri cerești, astfel încât, în timp ce alungă noroiul, ceea ce este curat în mintea noastră să urce la înălțimi și să se alăture învățăturii." Artă. 5. Mântuitorul îi repetă lui Nicodim că fără renaștere nu se poate intra în împărăția cerurilor și arată modul în care poate avea loc această renaștere. „Dacă cineva nu se naște din apă și Duh, nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu.” Apa regeneratoare este apa botezului, parcă pătrunsă de puterea lui Dumnezeu; spiritul regenerator este spiritul harului, puterea lui Dumnezeu, care coboară din cer la apă și regenerează natura umană. După mila Ta, ne-ai mântuit prin spălarea ființei și înnoirea Duhului Sfânt (Tit 3, 5), ne învață apostolul. Acesta este modul în care are loc regenerarea salvatoare. Artă. 6. Ceea ce este născut din trup este carne, iar ceea ce este născut din Duh este duh. Mântuitorul explică necesitatea renașterii despre care vorbește El. Ceea ce se naște prin natură rămâne natura: cel născut dintr-o persoană este aceeași persoană cu părintele. Și ceea ce natura umană este demonstrată cel mai bine prin moarte este decăderea, decăderea, duhoarea, praful. Un astfel de proces cu trupul indică unei persoane că sufletul său poartă în sine și corupție, dezordine, putreziciune, care se poate termina, prin harul libertății, cu moartea sufletului. Numai Duhul lui Dumnezeu poate da omului o viață mai înaltă; Viața spirituală, cu adevărat vie, nepieritoare depinde de cer, de spiritul harului. Artă. 7–8. După ce a auzit Nicodim de la marele Învățător, a încetat să se mai gândească la nașterea trupească: dar s-a gândit și a rămas uimit (v. 9), cum se va împlini renașterea spirituală a întregului Israel? Mântuitorul îi răspunde gândurilor: „Nu fi surprins de ceea ce ți-am spus: trebuie să te naști din nou”. Trebuie să fii născut din nou, și nu numai Nicodim. Oricât de mult s-au gândit evreii și mai ales presupușii farisei drepți despre ei înșiși, toți trebuie să renaască. Cum se va întâmpla asta? Mântuitorul explică prin comparație. „Spiritul respiră unde vrea și îi auzi vocea, dar nu știi de unde vine și unde se duce.” Mântuitorul, vorbind despre duh, vorbește despre vânt, și nu despre duhul harului: El n-ar fi spus despre duhul harului: îi auzi glasul. Astfel, brizele vântului sunt evazive și de neoprit; el știe unde și cum vrea. În același fel, acțiunile duhului harului sunt de neînțeles și, în același fel, nici legile naturii, nici opiniile omenești, nici dreptatea fariseilor, nici păcatele perceptorului de taxe nu le pot întârzia. Artă. 9–12. Nicodim era încă nedumerit: cum puteau fi aceste lucruri? A auzit sunetele cuvintelor Mântuitorului, dar sensul lor încă i se părea întunecat. Bunul Învățător îl mustrează cu bunătate cerească. Și, în primul rând, îi face rușine pentru că nu-i înțelege titlul. „Tu, zice el, ești învățătorul lui Israel și nu știi asta?” Și în Vechiul Testament ei au învățat despre necesitatea tăierii împrejur a inimii, despre nevoia de ajutor ceresc pentru cei născuți în păcat; ei au spus multe în special că Mesia trebuie să aducă renașterea întregii rase umane (Deut. 30:6; Ps. 51:9, 12; Ier. 31:31-33; Isaia 11:9, 18:3; Mal.3:7; Ezechiel 36:25-26). Cum s-a dovedit profesorul lui Israel a nu fi conștient de acest lucru? Visele fariseilor despre împărăția pământească a lui Mesia, despre puterea iudeilor asupra păgânilor, despre slava pământească, despre bogăția pământească - au ascuns de Nicodim adevărurile revelate de cer. Dar Nicodim, învăţătorul lui Israel, trebuie să înţeleagă că visele sunt înşelăciune, opiniile omeneşti nu sunt la fel cu voinţa. a lui Dumnezeu Chiar și vemy, spunem noi. Nicodim însuși L-a recunoscut pe Isus Hristos ca Mesager al lui Dumnezeu. Dacă Isus este Mesagerul lui Dumnezeu, atunci el știe ce spune; el mărturisește doar ceea ce a văzut. Aceasta înseamnă că Nicodim era împotriva lui însuși când, ascultând pe Trimisul lui Dumnezeu, nu a încetat să întrebe: cum pot fi aceste lucruri? Sinedriul a fost mai ales vinovat de încăpățânarea sa, care nici nu a vrut să audă mărturia lui Isus. Wemy, verbul spune în conformitate cu fariseul: wemy, pentru a-l aduce la conștiință pe fariseul Nicodim. Chiar dacă râul pământesc a venit la tine și tu nu ai crezut, ce-ar fi dacă râul ceresc a venit la tine și ai crede? Oricât de înaltă ar fi doctrina renașterii, ea se referă la misterele pe care Isus a vrut să le dezvăluie în același mod în care lucrurile pământești se raportează la cele cerești, iar cele sensibile la suprasensibile. Dacă ceea ce se spune pare plin de ispită și prostie, cum vor accepta ei lucrurile cerești? Ideea nevoii de renaștere spirituală nu este atât de departe de mintea umană încât, observând sufletul și istoria rasei umane, ea să nu și-l asimileze în sine. Dar sfaturile și secretele zeității sunt o altă chestiune. Învățătorul lui Israel s-a liniștit, acum s-a smerit. În timpul cuvântării ulterioare a Învățătorului ceresc, el nu mai spune un cuvânt, ci doar ascultă și ascultă. Artă. 13. Si nimeni nu s-a suit la cer, in afara de Cel ce S-a pogorat din cer, Fiul Omului care este in ceruri. Printre evrei, în loc să spună: nimeni nu este în stare să înțeleagă aceasta, au spus: cine se poate înălța la cer? (Prov.30:3-4; Deut.30:12; 2Cron.30:27; Rom.10:6). Vorbind în această limbă despre înălțarea la ceruri, Mântuitorul ne învață următorul adevăr: nimeni nu poate cunoaște tainele cerului decât Acela care S-a pogorât din cer, Fiul omului, Cel care prin natura umană trăiește pe pământ și prin natura mai înaltă locuiește în ceruri. Acest lucru nu se poate spune despre un profet sau un înger. Profeții au primit revelație de la Dumnezeu, dar nu s-au coborât din cer și, pe când erau pe pământ, nu au putut spune că sunt în ceruri. Cel care este și pe pământ și în cer este, desigur, omniprezent, ceea ce nu poate fi atribuit unui înger. Așa că Isus i-a descoperit lui Nicodim despre Sine că El este om și, în același timp, Dumnezeu. Fiul lui Dumnezeu a spus același lucru despre Sine în alte ocazii (Ioan 17:5, 16:28). Artă. 14–15. Și după cum Moise a înălțat șarpele în pustie, tot așa se cuvine ca Fiul Omului să fie înălțat. Da, oricine crede în el nu va pieri, dar... Acesta este noul secret pe care Iisus îl dezvăluie bunului prinț. Înainte de aceasta, El a spus că, dacă cineva poate fi un învățător despre subiecte înalte necesare mântuirii omenești, atunci, desigur, Cel care, pe când este pe pământ, este în ceruri. Acum el spune că un alt scop al prezenței Fiului lui Dumnezeu pe pământ este ca El să fie răstignit pentru mântuirea oamenilor. Unii (Paulus și alții ca el) dau acest sens cuvintelor observate ale Mântuitorului: Mesia trebuie slăvit, ca șarpele tămăduitor. Dar a) aceasta nu ar însemna să-l scoată pe fariseul Nicodim din părerea lui eronată despre Mesia ca glorios rege pământesc, ci mai degrabă să-l afirme în eroare. b) art. 16 vorbește clar despre dragostea lui Dumnezeu pentru lume, care L-a dat pe Fiul lui Dumnezeu la moarte pentru mântuirea oamenilor, c) Chiar și evreii au înțeles astfel de discursuri ale Mântuitorului numai despre moartea Sa, fără a exclude gândul la roadele ei mântuitoare (Ioan 12:32–34). d) Însuși evanghelistul în alte cazuri își explică cuvintele în același mod (Ioan 12:33, 8:28). Artă. 16. Astfel, Dumnezeu iubește lumea.... Pacea în limbajul evanghelistului înseamnă toți oamenii, întreaga rasă umană (Ioan 1:10, 29). Deci, dragostea lui Dumnezeu, care mântuiește lumea cu Fiul Său, nu se aplică numai poporului evreu, ci tuturor oamenilor; În limbajul Noului Testament, Tatăl l-a trădat pe Fiul înseamnă același lucru cu a-l trăda la moarte pe cruce (Ioan 6:51; Luca 22:19; Gal.1:4; Romani 8:32). Din partea oamenilor, se cere o condiție - credința deplină în Fiul lui Dumnezeu. Artă. 17–21. Încheie o explicație a celor spuse la art. 16 pentru cel care, împreună cu majoritatea iudeilor și mai ales cu fariseii, credeau că neamurile sunt un popor pierdut, iar Dumnezeu este bun cu iudeii. Artă. 17. Căci Dumnezeu nu L-a trimis pe Fiul Său în lume ca să judece lumea, ci lumea poate fi mântuită prin El. Chiar opusul cuvântului: să judece κρινειν cuvântul σωθηται să fie mântuit, arată că a judeca aici nu înseamnă a aranja în instanță, ci a condamna, a supus pedepsei; așa se folosește cuvântul κρινειν în alte cazuri (Rom. 2:1; Evr. 13:4; Ioan 18:31). Mântuitorul spune că fariseii, condamnându-i pe păgâni la distrugere, nu au conceptul corect despre Tatăl Ceresc, prezentându-L drept crud și fără inimă față de milioane de oameni. Nu, Dumnezeu nu este așa: El vrea doar să salveze pe toți, și nu să distrugă. Fariseii nu au înțeles sensul lui Mesia, propovăduind că El va apărea pentru a face fericiți pe unii evrei și pentru a-i pedepsi pe păgâni. Mesia, Fiul lui Dumnezeu, apare acum pentru a pregăti mântuirea tuturor, atât pentru evrei, cât și pentru păgâni. – El va fi Judecătorul universului, dar în altă perioadă. Artă. 18–19. Cine crede în El nu va fi osândit; dar cel ce nu crede este deja osândit. Căci nu există credință în numele singurului Fiu al lui Dumnezeu. Aceasta este judecata – oamenii au iubit întunericul... Se explică condiția mântuirii. 16. Cel ce crede în Fiul lui Dumnezeu, curățit de păcate prin sângele Său, nu se teme de executare și este liber de osândă. Dar cine nu crede este nefericit pentru că nu crede în Fiul lui Dumnezeu. Aceasta înseamnă că oamenii înșiși sunt de vină pentru distrugerea lor, pentru că au iubit întunericul și nu lumina care a apărut pentru ei. Bunul prinț al evreilor era foarte preocupat de soarta evreilor. Mântuitorul îi explică de ce depinde soarta jalnică a evreilor. Mântuitorul a vorbit adesea despre aceasta (Matei 22:2; Luca 14:10; 19:14; Ioan 16:4). Artă. 20–21. Orice face răul, urăște lumina... Cum se face că dragostea pentru întuneric, pentru răutate, distruge oamenii? Este foarte firesc: oricine este obișnuit să facă răul urăște lumina, nu-i plac îndemnurile, se teme de ele, ca să nu se descopere ticăloșia lui atât conștiinței sale, cât și oamenilor. Așa că el, rămânând fără lumină, merge din ce în ce mai mult în adâncurile distrugerii. Dimpotrivă, cel care iubește adevărul caută învățătură pentru a cunoaște valoarea faptelor sale; nu se teme de lumină, pentru că faptele lui sunt făcute pentru Dumnezeu și vrea să trăiască pentru Dumnezeu. Așa a descris evanghelistul, descriind conversația sa cu Nicodim: 1) Nicodim însuși, Ioan 3:1–2. 2) Răspunsul lui Isus despre necesitatea regenerării pentru a intra în împărăție, v. Ioan 3:3. 3) Când Nikodimov este perplex, o demonstrație a nevoii de renaștere spirituală, art. Ioan 3:4–8. 4) Ocară lui Nicodim că nu înțelege ceea ce se știe, v. Ioan 3:9–12. 5) Scopurile apariției Fiului lui Dumnezeu pe pământ, v. Ioan 3:13–17. 6) De ce mor alții? Artă. Ioan 3:18–21. c) Ultima mărturie a Înaintașului, Ioan 3:22–36. Descriind ultima mărturie a Înaintașului despre Isus, evanghelistul arată: 1) motivul acestei mărturii, art. 22–26. 2) Însuși mărturia: a) că Isus este un mesager special al lui Dumnezeu, iar Ioan este slujitorul Său, v. 27–30; b) că Isus transmite ceea ce a auzit de la Tatăl și, prin urmare, necredința în El este distructivă, v. 31–36. Artă. 22. După aceea, Iisus și ucenicii Săi au venit în țara iudeilor, au locuit cu ei și au fost botezați. Ieșind din Ierusalim, unde a avut o discuție cu Nicodim, Iisus s-a retras la nord-est, la Iordan, fără a părăsi țara Iudeii. Țara Iudeii se distinge aici de Ierusalim, ca regiune de orașul principal; similar cu Luca 5:17, 6:17; Iosua 8:1. Isus a locuit aici cu ucenicii Săi și a botezat. Aceasta din urmă din știrile evanghelistului înseamnă de fapt că Isus și-a exprimat voința ca cei care se întorc către o viață mai bună să fie botezați de ucenicii Săi; Iisus Însuși nu a botezat, ci ucenicii Săi, notează evanghelistul cu altă ocazie (Ioan 4:2). Acest botez al ucenicilor lui Hristos a fost în esență același cu botezul lui Ioan – a servit și doar ca pregătire pentru împărăția harului, dar nu era încă renașterea spirituală despre care Mântuitorul a vorbit cu Nicodim. Apostolii au fost autorizați să înfăptuiască botezul harului după învierea lui Hristos (Matei 28:19; Marcu 16:15) și au început să-l săvârșească după coborârea Duhului Sfânt (Fapte 2:38, 8:38, 10:47–48). „Dacă ar fi vrut cineva să știe”, spune Hrisostom, „dacă botezul ucenicilor (Iisus) a avut vreun avantaj față de botezul lui Ioan, atunci vom spune că nu există. Căci ambele botezuri nu au avut în egală măsură har, iar scopul ambelor a fost doar să-i aducă pe cei botezați la Hristos.” Artă. 23. Iar Ioan boteza în Aenon, lângă Salem, căci apă era mare din belșug. Salim, după Eusebiu, se afla la 8 mile (aproximativ 11 verste) de Scythopolis, iar lângă Salim și Iordan, la sud de Scythopolis, era Onomasticon; ambele pe malul de est al Iordanului. Ioan nu a încetat să învețe și să boteze, pregătind calea Domnului. Și acum, în timp ce Isus predă pe partea de vest a Iordanului, a săvârșit botezul în Aenon, unde abundența de apă nu a făcut dificilă botezul a sute; și-a continuat neobosit slujirea până când a fost aruncat în închisoare (v. 24). Artă. 24–26. Cu cuvântul: εκ τ. μαθητων este subînțeles prin τισι, - printre unii dintre ucenici; deci în alte cazuri Apoc. 2:10, 11:9. Vm. Ιουδαιων în cele mai bune și străvechi liste se citește: Ιουδαιου; la fel și în traducerea siriacă, în Hrisostom (εις, τις), Eusebiu, Chiril și alții (Wettenius ad h. 1). Disputa era despre purificare, altfel despre botez; evreul, botezat de ucenicii lui Iisus, a lăudat botezul primit, din partea că mulți l-au acceptat; Ucenicii lui Ioan au lăudat botezul profesorului lor. Însuși faptul că Ioan făcea acum botezul în Aenon, unde era multă apă, arată că numărul celor care doreau să fie botezați de Ioan a crescut față de înainte. Mulți au venit la ucenicii lui Isus pentru a fi botezați, iar numărul celor care doreau să fie rapid a crescut (Ioan 4:1-2). Respectul tot mai mare pentru Hristos Isus și gândul că învățătorul Ioan și ucenicii săi ar putea pierde în curând respectul în rândul oamenilor au umplut inimile ucenicilor lui Ioan de durere. O dispută despre botez cu un evreu a dat naștere la faptul că ei și-au revărsat durerea în fața profesorului lor. „Rabi, cel care a fost cu tine la Iordan și despre care ai mărturisit, botează și toți merg la El”, au spus ei. „Cel despre care ai mărturisit” înseamnă Acela „Pe care l-ai lăudat și l-ai făcut celebru” (Hrisostom), deoarece oamenii „mărturisiți” sunt la fel ca „aprobați” (Fapte 6:3, în Laerțiu 1, 24), μαρτυρει δ αυτω και „Heraclit și Democrit îl laudă”. Săracii nu se înțeleg pe ei înșiși, nu înțeleg că, supărați de slava tot mai mare a lui Isus, nu mai devin astfel ucenici ai lui Ioan, care le-a vorbit cu voce tare: Nu sunt vrednic să dezleg cureaua sandalelor Lui; Ei nu înțeleg că nu sunt deloc preocupați de onoarea profesorului lor, ci doar de ei înșiși, pentru că profesorul a considerat că este o onoare să fii un slujitor al lui Isus, și să nu fie mai înalt decât El. Astfel, curiozitatea și invidia le-au întunecat viziunea inteligentă despre marile evenimente – și despre ei înșiși. – Este clar că acești studenți mândri nu au fost printre cei mai buni studenți ai Forerunnerului. Cei mai buni ucenici, precum Andrei, Petru, Ioan, Filip, Natanael, erau de partea lui Hristos Isus și nu împotriva Lui. – Ulterior, Pavel a găsit la Efes astfel de ucenici ai lui Ioan care nu aveau nicio idee despre harul Duhului Sfânt, nici despre botezul harului și nu înțelegeau bine botezul lui Ioan: dar aceștia erau totuși atât de ascultători încât, după ce au ascultat instrucțiunile lui Pavel, au fost botezați cu botezul harului (Fapte 19:2-5). În alte locuri au apărut unii dintre discipolii lui Ioan care au format o sectă ostilă creștinismului. Artă. 27. Înaintemergătorul îi mustră pe discipolii săi neliniștiți cu toată blândețea, temându-se că severitatea nu-i abate de la el și de la adevăr. În primul rând, el le prezintă o idee generală: nu poți să asumi nimic deosebit fără voia specială a lui Dumnezeu; ου δυναται nu poate, fără să-și jignească conștiința, același lucru care păcătuiește (Fapte 4:19, 5:29) λαμβανειν pentru a-și însuși ceva (Evr. 5:4). Εκ του ουρανου, din cer este la fel ca de la Dumnezeu (Matei 21:25; Luca 15:18). Este un păcat să asumi ceva dacă nu este dat de Dumnezeu. Consecințele acestui gând sunt clare. Înaintemergătorul nu se poate pune deasupra lui Isus când nu este desemnat să facă deloc acest lucru. În mod egal, dacă Hristos Isus este mai mult decât un mesager obișnuit al lui Dumnezeu, aceasta este voia lui Dumnezeu. Care este concluzia de la aceasta pentru ucenicii lui Ioan? Cei care se răzvrătesc împotriva lui Isus, se răzvrătesc împotriva voinței lui Dumnezeu, se dovedesc a fi dușmani ai lui Dumnezeu; si asta e infricosator! Artă. 28. Înaintemergătorul își confirmă gândul general despre sine prin mărturia sa anterioară, cunoscută de ucenicii săi. „Voi înșivă sunteți martorii Mei pentru aceasta, că am zis: Nu Eu sunt Hristosul, ci am fost trimis înaintea Lui.” Pentru ucenicii lui Ioan, această mărturie ar trebui să fie cu atât mai puternică pentru că, pe de o parte, respectându-l pe Învățător, ei ar trebui să creadă sinceritatea lui și să nu se aștepte ca el să renunțe la cuvintele sale; pe de altă parte, s-ar umili dacă ar vrea să fie ucenici ai cuiva care la un moment dat spune una, la alta predică și acționează altfel. Artă. 29. A avea o mireasă, un mire este... Înaintașul își explică atitudinea față de Isus prin comparație. El îl prezintă pe Isus Hristos ca mire, pe cei care cred în Isus ca mireasă, pe El însuși ca prieten al mirelui și ca mijlocitor între mire și mireasă. Dintre evrei, prietenul mirelui s-a ocupat de a se asigura că se va întâmpla căsătoria dorită; înainte de căsătoria propriu-zisă, el a adus miresei darul mirelui și i-a transmis mirelui dorințele miresei, apoi la începutul căsătoriei i-a dat mâna miresei mirelui și era onorat și bucuros dacă combinația a fost realizată (Lightf. p. 980). Așa se prezintă Premergătorul. Nu-i pasă de nimic mai mult decât că mirele lui pare cât mai strălucitor și glorios pentru toată lumea și că mireasa lui este bogată, altfel numărul urmașilor lui Isus crește din ce în ce mai mult. Și când acesta este de fapt cazul, dacă numărul credincioșilor în Isus crește rapid, atunci el este bucuros, extrem de bucuros. Așadar, tocmai lucrul care întristează atât de mult pe unii dintre discipolii săi, încât îi stârnește nemulțumire și indignare, constituie pentru el subiectul celei mai înalte bucurii. După aceasta, ucenicii lui Ioan sunt lăsați să aleagă unul dintre două lucruri - fie, urmând exemplul profesorului, să-L venereze pe Isus Hristos și să se bucure de slava Lui tot mai mare, fie să renunțe la numele ucenicilor lui Ioan. Artă. 30. Se cuvine ca el să crească... Înaintașul nu ar fi ceea ce este și Iisus Hristos nu ar fi Hristos, spre nenorocirea oamenilor, dacă lucrurile ar merge altfel decât ei. Scopul Inaintemergatorului este de a promova glorificarea lui Iisus – de a creste numarul urmasilor Sai; Slujirea lui este temporară – de a pregăti oamenii să-L accepte pe Isus; când toată lumea se va întoarce către Învățătorul ceresc, slujirea lui s-a terminat, el își va părăsi calea. Cercul de activitate al lui Mesia Isus trebuie să se extindă din ce în ce mai mult. Artă. 31–36. Se arată superioritatea lui Mesia Isus asupra tuturor oamenilor. Unii dintre cei noi acceptă toate acestea ca pe explicația evanghelistului. Anticii, inclusiv Hrisostom, văd aici o continuare a discursului Înaintașului. Trebuie să acceptăm această din urmă opinie. Nu există un cuvânt sau un indiciu aici care să indice începutul unui nou discurs, discursul evanghelistului însuși. Și de ce și-a adăugat evanghelistul cuvintele sale la cuvintele Înaintașului? A fost cu adevărat necesar să confirmi mărturia Forerunner-ului cu recenzia ta? Dimpotrivă, Premergătorul avea motive să continue să vorbească. Până acum, el nu a spus încă de ce ar fi trebuit să fie preferat Hristos lui Ioan? Cine este Isus, fiul Mariei? Ucenicii lui, în special cei neliniştiţi, chiar aveau nevoie să ştie acest nespus. Artă. 31. Cel care vine de deasupra tuturor este... Avantajul lui Isus, inaccesibil oricui, constă în originea Sa nepământească. S-a coborât din cer – nu că primește învățătură din cer – El însuși, prin natura sa, nu este al făpturii: este în sânul Tatălui (Ioan 1:18). Prin urmare, El este mai presus de toate, nu are nevoie de nimeni sau de nimic și poate satisface nevoile tuturor. Ca unul coborât din cer, El învață învățătura cerească, în care se află toate bogățiile înțelepciunii și cunoașterii (Col. 2:3), în timp ce descendent din părinți pământeni prin naștere naturală, așa cum este el, Ioan, aparține oamenilor pământești și învățătura lui pământească este lipsită de importanță. Artă. 32. Și văzând și auzind, aceasta mărturisește; și nimeni nu acceptă mărturia Lui. Noul avantaj al lui Isus este fermitatea și imuabilitatea învățăturii Sale. Ceea ce a văzut și auzit în cer, El declară. „Întrucât ne considerăm de încredere în ceea ce percepem prin vedere și auz, pentru că aici nu inventăm; Apoi, vrând să exprime acest lucru, Ioan a spus: „Am văzut și am auzit” (Hrisostom). Tainele proclamate de El sunt gândurile Sinodului lui Dumnezeu: și ce poate fi mai ferm decât definițiile poporului Său jalnic? Nu ar trebui să ne întristăm că se acordă atât de puțină atenție unei astfel de învățături și unui astfel de Învățător. Este foarte nevoie să se pocăiască pentru cei care spun cu invidie: toți vin la El? Artă. 33. Cel ce primește mărturia Lui are credință, căci este Dumnezeu adevărat. Verova, εσφραγησεν, pecetluită, confirmată, arătată; expresia este preluată din decretele aprobate de pecetea regală (Tov.7:13). De aici σφραγις – dovadă, confirmare (Rom.4:11; 1Cor.9:2; 2Tim.2:19). Datorită faptului că Isus a coborât din cer și învățătura Sa este învățătura cerului însuși, cel care crede pe Isus afirmă prin aceasta că Dumnezeu poate proclama doar adevăr și adevăr; iar cine nu-L crede pe Isus nu-L crede pe Dumnezeu, ca și cum Dumnezeu ar putea proclama o minciună. Gândirea art. 33 este o consecință vizibilă a gândirii art. 31. art. 34. Căci Dumnezeu l-a trimis, cuvintele lui Dumnezeu spun: Dumnezeu nu dă cu măsură. Ioan și alți profeți au fost trimiși de Dumnezeu, dar nu în același mod ca Isus. Aceia s-au născut pe pământ; iar El este din ceruri, de la Dumnezeu. Prin urmare, darurile spirituale date Lui sunt de o măsură incomensurabilă; El are plenitudinea Divinului. „Duhul Sfântului spune în Talmud că nu a locuit în profeți decât într-o anumită măsură” (Uetstenius ad h. 1.). Nu așa - în Mesia - pentru că orice spune El, El vorbește ca Dumnezeu. Ideea de art. este explicat aici. 31 și consecințele art. 33. Artă. 35. Tatăl îl iubește pe Fiul... Altfel, Dumnezeu Își iubește creația și Își iubește Fiul în mod diferit. Dragostea pentru Fiul este iubire fără margini. Și înainte de a se spune: venind din ceruri (v. 31). Aici El este numit direct Fiul Tatălui Etern. Prin urmare, Tatăl a transferat totul în puterea Fiului, numele mai presus de orice nume (Filipeni 2:9), puterea oricărei făpturi (Ioan 17:2). În art. 35 explicaţia gândului anterior. Artă. 36. Concluzie – generală. Toată mântuirea constă în credința în numele Fiului, pentru că El este înțelepciunea v. 32–34, puterea și plinătatea Dumnezeirii v. 34–35. Necredința în El este ουκ ωψεται ζωην același lucru care nu se va bucura de viață (Ioan 3:3), dar aduce mânia lui Dumnezeu, execuția lui Dumnezeu, deoarece necredința respinge cu încăpățânare mijloacele date de Dumnezeu pentru mântuire (Ioan 3:5-6; Rom. 5:12 și urm.). d) Convorbire cu femeia samariteancă. Ioan 4:1–42 Circumstanțele anterioare - îndepărtarea lui Isus din Iudeea la Sihar, Ioan 4:1-6. Conversație: a) despre apa vie v. Ioan 4:7–15. b) trezirea credintei prin fenomenul omnistiintei Art. Ioan 4:16–19; c) doctrina închinării adevărate v. Ioan 4:20–24; d) anunțul că El este Mesia v. Ioan 4:25–28; e) convertirea Sichemiților v. Ioan 4:28–42. Artă. 1–3. Când Isus și-a dat seama că fariseul auzise că Isus făcea și boteza mult mai mulți ucenici decât Ioan... Pleacă din Iudeea și mergi în Galileea. Fariseilor le era mai puțin frică de Ioan decât de Isus. Li se părea încă aparținând vechii ordini de lucruri. Cu înfățișarea lui severă, cu postul strict, părea că aprobă aspectul fără suflet, regulile lor: nu gusta, sub atingere. Dar Premergătorul a devenit curând subiectul vrăjmășiei lor, care cu cât a durat mai mult, cu atât a izbucnit mai mult. El i-a stârnit împotriva lui însuși numindu-se direct Înaintașul lui Mesia - Isus. Mai mult, el cerea roadele pocăinței; iar presupusului dreptate nu le plăcea să se pocăiască. El nu i-a cruțat pe acești învățători mândri ai poporului, numindu-i pe toți cu voce tare vipere, degenerați de șerpi (Matei 3:7). Acest lucru era deja prea dureros pentru oamenii mândri. Josephus spune că fariseii l-au adus pe Ioan la închisoare. Dar fariseii nu L-au iubit nici mai mult pe Isus Hristos; Slava Lui i-a chinuit ca un tunet care le-a înecat faima; Învățătura Lui i-a distrus. Prin urmare, nu numai vrăjmășie a apărut în ei, ci și mânie împotriva lui Isus. Când au auzit că Isus „a câștigat mai mulți ucenici decât Ioan” - că minunile Sale, pe care Ioan nu le-a făcut, i-au atras pe mulți către el (Ioan 2:23, 3:2), acest lucru i-a entuziasmat foarte mult și au decis să ia măsuri speciale împotriva lui Isus. Dacă Mântuitorul nu s-ar fi grăbit să se retragă în Galileea; închisoarea ar fi soarta lui Mesia Isus (Matei 4:12; Marcu 1:14; Luca 4:14). De la mutarea lui Isus Hristos în Galileea, menționată de Sfântul Ioan, a urmat după ce a observat (Ioan 3:24) că botezatorul era liber; iar mutarea indicată a Sf. Matei (Matei 4:12) și Marcu (Marcu 1:14) în Galileea a urmat întemnițarea baptistului; este clar că se vorbește ici și colo despre același eveniment; și de aici reiese clar că tot ceea ce este descris de Sfântul Ioan (Ioan 1:35–4:3) a fost omis de alți evangheliști. Artă. 4. „Cine dorește să ajungă repede (Ierusalim) trebuie să treacă prin Samaria, călătorește astfel din Galileea la Ierusalim în trei zile”, spune Eusebiu (Onomasticon p. 143). Dar un evreu strict, care nu voia să comunice cu samaritenii, a pornit prin Perea. Artă. 5. Orașul în care a venit Isus se numea inițial Sihem. Ulterior, iudeii l-au numit în batjocură Sihar, un loc al beției, adică profetul Isaia i-a numit beți pe efraimiți, pentru care Sihem era considerat orașul principal (Is. 28:1, 7, 27:11). Așezarea dintre orașele Gorazin și Ghebala, pe o vale irigată de pâraie (Judecători 9, 7), a fost numită de romani Napoli, iar acum este Naplusa. Un evanghelist din istoria antică a Sihemului își amintește un eveniment. Iacov muribund i-a spus lui Iosif: „Îți dau de preferință față de frații tăi, Shekem, uneltul pe care l-am luat de la emoriți cu sabia și arcul meu” (Geneza 48:22). Acest loc a fost marcat de evenimente speciale încă din cele mai vechi timpuri. Aici s-a odihnit Iacov, eliberat de persecuția lui Esau și a ridicat un altar pentru Dumnezeul protector (Geneza 33:18–20). Aici a primit ordin să construiască un altar în Betel (Geneza 35:1 și urm.). Aici Iosif păștea oile tatălui său, iar frații săi au vrut să-l omoare, apoi l-au vândut negustorilor (Geneza 37:12 și urm.). În Sihem, Iosua, înainte de moartea sa, a adunat tot poporul și și-a reînnoit legământul cu Dumnezeu (Iosua 24:1–25). Aici, mai târziu, s-a deschis ispititoarea schismă samariteană (1 Regi 12:25). Artă. 6. Fii acea sursă... Așa cum au făcut Avraam (Gen. 21:25) și Isaac (Gen. 26:15-18), la fel Iacov a săpat o fântână în țara Sihemului, care mai târziu a fost dată lui Iosif, care după aceea a fost întotdeauna numit fântâna lui Iacov. În prezent, această fântână este situată la sud de Samaria. Aici Iisus, obosit de călătorie și de căldura zilei, S-a oprit să se odihnească. Este aproape ora șase. Zigaben: "Era amiază, când soarele pătrunde mai ales în trup, am așteptat împreună studenții care au mers să cumpere mâncare. Uite ce precis e evanghelistul. Nu a spus: era ora șase, ci aproape șase, inspirându-ne să nu neglijăm nici măcar lucrurile mărunte, ci să observăm adevărul în accidente." Artă. 7–8. Femeia a venit din Samaria să tragă apă... Ucenicii l-au părăsit. Samaria aici, ca mai sus (Ioan 4:5), este numele unei țări, nu al unui oraș. Soția locuia într-o cetate lângă care era fântâna lui Iacov (v. Ioan 4:6,28–30); și acesta era Sihem, nu Samaria. Elevii lui l-au părăsit. Se spune că acest lucru explică de ce Mântuitorul i-a cerut femeii samaritece apă. Ei scriu (Schleiermacher): „Nu putem crede că ucenicii L-au lăsat pe Isus singur; desigur, unul sau doi au rămas cu El.” Dar asta înseamnă să citești altceva decât ceea ce este scris. Artă. 9. Soția îl recunoaște pe Isus ca evreu mai mult după ținuta sa decât prin pronunția cuvintelor sale, care cu greu puteau fi distinse prin două sau trei cuvinte. Soția simplă spune: „Cum poți tu, fiind evreu, să mă ceri de băut pe mine, o femeie samariteancă? Căci evreii nu comunică cu samaritenii”. Dreptatea evreiască a permis pe drum, de nevoie, unui evreu să comunice cu un samaritean și să cumpere de la el mâncare: dar să nu-i ceară nimic sau să bea din cana lui; Evreii nu cumpărau fără plată mâncare, îmbrăcăminte sau orice altceva de la samariteni, considerându-i necurați, la fel ca dragii noștri Fedoseeviți. – Disprețul față de samariteni s-a născut din faptul că israelienii care s-au întors din captivitate, stabilindu-se împreună cu străinii, au adoptat obiceiuri păgâne și chiar închinarea la idoli de la aceștia din urmă. Artă. 10. Mântuitorul atrage atenția femeii samaritece de la un subiect obișnuit la un subiect mai înalt, spiritual. Prin cuvântul „dar”, alții se referă la Hristos însuși, arătând următorul sens: dacă ai înțelege ce fel de faptă bună trimite Dumnezeu în fața mea... Dar atunci cuvintele: și cine este verbul tu ar fi de prisos: ar conține același gând ca și în cuvântul „dar”. Deci, prin cuvântul „cadou” ar trebui să înțelegem „faptă bună”. Sensul cuvintelor este următorul: „dacă ai înțelege importanța faptei bune a lui Dumnezeu pe care o folosești și ai ști cine îți vorbește, tu însuți L-ai întreba.” Apa vie este apă curată care țâșnește dintr-o sursă, nu apă stagnată, apă dintr-o cisternă; oamenii nu cunoșteau decât o astfel de apă vie. (Ovidiu. metam. 8, 57. Marțial 2, 90. Hisiod. Εργ. 59). Dar Domnul nu vorbește despre ea: apa Lui este cea care îi satisface pe cei însetați de dreptate (Matei 5:6) și dă viață veșniciei (Apoc. 7:17, 21:6), despre ea au vorbit profeții (Ioel 3:18; Zah. 14:8; Ezechiel 47:1). Artă. 11–12. Doamne, așa îi spune soția interlocutorului ei – un titlu respectuos (Mat. 8:2; Geneza 24:18; Rut. 2:13). Cuvântul Mântuitorului o inspirase deja respect pentru interlocutorul ei. Dar ea, ocupată numai cu lucruri pământești, necunoscută înainte cu viața duhovnicească, nu înțelege despre ce vorbește Mântuitorul; Continuând să se gândească că El vorbește despre apă simplă, ea arată la adâncimea fântânii și la faptul că nu există cu ce să trage. Îi vine gândul despre Iacov, care a părăsit fântâna, dar se gândește că și el a săpat o fântână și abia a găsit apă la o adâncime de 15 brațe: este interlocutorul mai mare decât Iacov, care poate obține apă vie fără să sape? Samaritenilor le plăcea să-l numească pe Iacov tată, deși alteori, scrie istoricul Flavius, când au fost nevoiți să îndure necazuri pentru iudaism, au refuzat un asemenea avantaj și și-au demascat rudenia cu păgânii. Artă. 13–14. Cu răbdare cerească și dragoste minunată, Mântuitorul ascultă balbuitul simplității și apoi încearcă să o facă pe soția sa să înțeleagă despre ce fel de apă îi vorbește El. Apa pământească, toate mijloacele umane de a satisface setea sufletului și a trupului - plăcerile trupești, banii, faima, nu potolesc setea sufletului - sufletul le simte curând goliciunea. Apa furnizată din cer, pătrunzând în interiorul sufletului, devine sursa vieții nemuritoare și a fericirii care, începând în timp, continuă pentru totdeauna. Hristos nu vorbește despre credința în El (cum crede Meyer), care este o chestiune de om, ci despre harul dat de El (Ioan 6:35, 7:38). Artă. 15. Femeia samariteancă îl recunoaște pe Isus ca un om minunat al lui Dumnezeu, care poate aduce în mod miraculos apă acolo unde nu există. Și nevoile vieții sunt atât de enervante! Ce bătaie de cap, câtă muncă, cât timp îi ia unei sărace femei să meargă departe în fiecare zi să aducă apă! Ce frumos ar fi dacă un om grozav ar ajuta la nevoia de apă, crede soția. Așa că samariteanca începe treptat să vadă spiritual, îl recunoaște pe Isus ca profet, dar încă nu înțelege apa Lui spirituală. Artă. 16–18. Bărbatul inimii se îndreaptă către un alt mod de a transforma gândurile femeii samaritece spre eternitate. El, parcă, acceptă să-i dea apa pe care o dorește și spune: invită-ți soțul. Soția îi răspunde jenată că nu are soț. Atunci Mântuitorul îi dezvăluie povestea vieții ei. „Isus i-a spus: Adevărul ai spus că nu ai bărbat: ai avut cinci soți, iar cel pe care îl ai acum nu este soțul tău; așa ai spus.” Soția a divorțat de cinci soți, din cauza licențioșiei moravurilor samariteane, sau au murit curând unul după altul: dar Mântuitorul spune că numai ultimul cu care locuiește nu este soțul ei, ci pe ceilalți îi numește soți; iar soția însăși, cu un strop de conștiință, vorbește despre starea ei: „Mi-a spus tot ce am făcut” (v. 29). Artă. 19–20. „Tu ești un profet”, exclamă soția, uimită de înțelegerea Lui asupra vieții ei trecute și prezente. Fără să se oprească asupra vieții ei, pe care o simte acum necurată, ea caută de la marele Profet o soluție la întrebarea care i-a ocupat pe toți compatrioții ei: cu soluția la întrebarea generală, simte ea, este legată soluția de problema vieții ei private. Ea caută adevărul care este necesar tuturor, și nu numai ei: unde să ne închinăm lui Dumnezeu, pe muntele respectat de samariteni sau în templul din Ierusalim? „Vedeți cum a devenit mai înălțată în gândurile ei? Ea căreia îi păsa doar să-și potolească setea întreabă deja despre dogme” (Hrisostom). Cât despre disputa dintre samariteni și evrei, care a ocupat-o pe femeia samariteancă: cei dintâi au întemeiat avantajul locașului lor de cult (biserica lor a fost distrus și doar un altar a rămas în locul lui) pe faptul că Avraam și Isaac au creat altare la locul slujirii samariteanelor (Geneza 12:6–7, 13:18–2033); și că, conform legii, binecuvântările erau rostite pe muntele Garizim și blestemele pe muntele Ebal (Deut. 11:29, 13:4, 27:12 și urm.); dimpotrivă, evreii au susținut că binecuvântările au fost pronunțate pe muntele Ebal, și nu pe Garizim (Ex. 20:25, 27:4 și urm.; Ios. 8:30); și apoi Dumnezeu a ales Ierusalimul ca loc de închinare (Ps. 76:3; 1 Cronici 17:12, 22:1–6; 1 Regi 8:16,48). Artă. 21–22. Femeie, crede-mă în ele, zice Domnul: acesta este glasul iubirii blânde și al măreției deosebite. El nu spune: ai încredere în noi ca ambasadori ai cerului; El nu spune: „Adevărat vorbesc”. Dar în răspunsul său, el combină sinceritatea iubirii cu importanța unui profet, spre deosebire de alții. „Vine vremea când nu vă veți închina Tatălui nici pe muntele acesta, nici în Ierusalim.” Mântuitorul își amintește de cuvintele profetului Maleahi, care a prezis că se vor închina lui Dumnezeu în orice loc (Mal.1:11). De aici femeia samariteancă ar fi trebuit să tragă concluzia că este în zadar să argumentezi dacă cineva trebuie să se închine lui Dumnezeu pe munte sau în Ierusalim. Dar Mântuitorul nu o lasă pe samariteancă să-i spună despre semnificația cultului evreiesc care exista până atunci. Te înclini, dar nu-l cunoști. Unii au văzut în aceste cuvinte o denunțare a idolatriei față de samariteni: dar o asemenea denunțare la vremea lui Hristos Isus nu mai era necesară - samaritenii abandonaseră idolii cu mult timp înainte - chiar și rabinul Maimonide, care nu era prietenos cu samaritenii, îi apără de acuzațiile de păgânism (Tract. Berachot. p. 8), Mântuitorul le arată samaritenilor că, după ce au ales în mod arbitrar locul de închinare a lui Dumnezeu și ignorând istoria revelației lui Dumnezeu și instrucțiunile profeților care l-au urmat pe Moise, ei nu pot da socoteală față de ceea ce se închină; ei îl numesc pe Dumnezeu Dumnezeul lui Avraam, Isaac și Iacov, dar apoi Dumnezeu părea să înceteze să mai fie un Dumnezeu viu – ceea ce nu poate fi. Ne închinăm înaintea lui, căci știm că există mântuire de la iudei. „El își numește mântuirea viitoare”, spune Hrisostom. Ar trebui spus: mântuirea este pusă în locul Mântuitorului: așa este și în alte cazuri (Luca 1:71, 2:30, 3:6), și așa a înțeles samariteanca (v. 25). Gândul Mântuitorului a fost exprimat cu mult timp în urmă (Ps. 109:2, 49:2; Isaia 2:3). Profeții de după Moise au arătat din când în când mai limpede imaginea lui Mesia - Mântuitorul lumii, înfățișând în același timp proprietățile Divinului și închinarea potrivită a Lui. Prin urmare, evreii puteau, dacă voiau, să aibă cea mai distinctă cunoaștere atât despre Dumnezeu, cât și despre Mântuitorul lumii. Astfel, Mântuitorul, cu propria sa voce, afirmă importanța revelației Vechiului Testament în întregime. Artă. 23–24. După ce a vorbit, parcă în treacăt, despre demnitatea cultului evreiesc, Mântuitorul continuă să explice gândul la art. 21. Închinători adevărați – închinătorii adevărați și credincioși se vor închina în spirit și în adevăr. Noul închinare se opune vechiului închinare a evreilor și samaritenilor; prin urmare, sensul său ar trebui limitat la excluderea evreilor și samariteanilor grei. Este nedrept să credem că toată închinarea evreiască a fost distrusă de Hristos Isus: închinarea evreiască nu era închinare fără suflet și fără sens și așa mai departe. a intrat parțial într-o nouă închinare spirituală. Evreul se opune creștinului ca imagine a originalului, umbră a realului: sunt desființate doar imaginile și umbrele, ritualurile și sacrificiile iudaismului; dar originalul și realitatea, dorite de profeți, au rămas. Prin urmare, în zadar reformatorii nechemați ai creștinismului s-au referit la cuvintele Mântuitorului în apărarea serviciului lor arbitrar, îndeplinit numai prin gânduri și sentimente, excluzând ritualurile creștine. Creștinismul cere să-L slujim lui Dumnezeu cu întreaga compoziție a corpului uman, iar sufletul viu are atâta nevoie de trup cât îl controlează. Slujirea reformatorilor este slujirea visătorilor patetici, nejustificată nici de raționamentul sănătos, nici de experiența de secole. Închinarea în spirit înseamnă închinare spirituală în calitatea sa predominantă, la fel cum opusul închinare evreiască era în primul rând închinarea materială, rituală. Adevărata închinare înseamnă închinare, pe de o parte, corespunzătoare voinței lui Dumnezeu, pe de altă parte, exprimând dispozițiile sincere ale sufletului, așa cum închinarea samariteană opusă era, după judecata Mântuitorului, arbitrară și deci șovăitoare și nesinceră. Tatăl caută astfel de fani pentru Sine. „Dumnezeu este duh, iar cei care i se închină trebuie să se închine în duh și în adevăr.” Acesta este motivul pentru care serviciul de sacrificiu limitat la o zonă cunoscută trebuie să înceteze. Pe de o parte, voința Tatălui Ceresc cere nu vechea, ci cea nouă, închinare; pe de altă parte, natura spirituală a Divinității necesită închinare spirituală. Artă. 25–26. Femeia samariteancă simte că nu înțelege multe lucruri din cuvintele lui Isus, altele i se par îndoielnice. Simte că dacă și-ar continua întrebările, nu ar fi într-o poziție mai bună. În această stare, ea se îndreaptă către speranțe pentru lumina oamenilor - Mesia. „Știu”, spune ea, că Mesia va veni; când va veni El, ne va spune totul.” Samaritenii citeau doar Pentateuhul; iar în Pentateuh locul cel mai izbitor care arată către Mesia sunt cuvintele lui Moise despre viitorul profet (Deut. 18:15). Femeia samariteancă exprimă o convingere mai vie și mai fermă că Mesia va veni decât s-ar putea aștepta de la o persoană familiarizată numai cu Pentateuhul; iar convingerea este exprimată de soție, care, după proprietatea generală a soțiilor, aranjează viața mai mult decât orice altceva după credințele oamenilor. Între timp, se știe că înainte de venirea lui Hristos, credința în transformatorul lumii era exact obișnuită printre evrei; Mai mult, a trecut și la păgâni. Prin urmare, dacă femeia samariteancă spune: Știu că va veni Mesia, atunci cunoașterea ei este rodul cunoștinței nu numai cu Pentateuhul, ci este rodul unei convingeri naționale comune. (Gesenii de Samorit. theol. fontibus, Galae 1823. Gesen. Carminae Samaritana, Lips. 1824). „Eu vă vorbesc”, răspunde Domnul. Isus nu S-a revelat evreilor în mod direct, în cuvinte neclare, lăsându-i, ca cunoscuți cu revelație completă, să caute adevărul. El îi spune direct femeii samaritece că El este Mesia. Caracteristica este uimitoare. De ce i s-a permis? Desigur, pentru că soția a căutat cu pasiune adevărul - Hristos și a căutat cu sinceritate simplitatea și bunătatea. "El îi spune clar că El este Hristos: soția era mai favorizată decât evreii; ei au cerut nu pentru a învăța de la El, ci pentru a-L batjocori neîncetat; Dacă voiau să învețe, atunci le-a fost suficientă învățătura atât în ​​conversațiile Sale, cât și în scrierile Sale și în minunile Sale. Ceea ce a spus soția, ea a vorbit dintr-o inimă sinceră, cu intenție evidentă, din acțiunile ei clare, sub care este evidentă". (Hrisostom). Artă. 27. Rabinii evrei disprețuiau sexul feminin și îl considerau incapabil să primească instrucțiuni în religie. „Cine instruiește o noră în lege încurajează prostia” (tratamentul Talmud. Sota f. 26). Un rabin care vorbește cu o femeie în public este o prostie de neiertat. „Nici și atunci nu poți vorbi cu o femeie în public când ea este soția ta, fiica sau sora ta” (Liettfoot. Wetsten. ad h. 1.). Având în vedere o astfel de credință populară, ucenicii au rămas foarte uimiți când, întorcându-se din oraș, au văzut că Isus vorbea sincer și liber cu soția sa și chiar cu samariteanca. Dar ei l-au respectat atât de mult pe marele lor Învățător, încât nu și-au permis să pună nicio întrebare îndrăzneață despre asta. Artă. 28–30. Samariteanca a fost atât de uimită de tot ce vedea și auzea, încât a uitat, apoi a venit la fântână; își lasă vasele cu apă și aleargă în oraș pentru a-și raporta impresiile. Atât din cauza modestiei sufletului ei, cât și din cauza poziției în care a fost plasată soția ei în acel moment, ea nu își asumă responsabilitatea de a-și asigura concetățenii că l-a găsit pe Mesia. Ea le spune ce a auzit de la Isus și îi lasă pe ei să decidă dacă El este Mesia. Cu tot cuvântul ei, făcând atâtea, spune aceasta: sufletul i s-a umplut de evlavie pentru Mesager și de nemulțumire față de ea însăși, încât în ​​fața tuturor ea vorbea despre păcatele ei și despre slava lui Dumnezeu, fără să se gândească nici la zvonurile oamenilor, nici la rușine. Cum a renăscut pentru o nouă viață! Sichemiții erau atât de înțelepți încât au ascultat de soția prudentă și s-au dus la Isus. Artă. 31–35. Elevii i-au amintit profesorului că este timpul să se împrospăteze cu mâncare. „Am mâncare”, a răspuns El, pe care nu o știți.” Ucenicii puteau înțelege că Învățătorul vorbea despre hrana spirituală: dar cuvintele Lui: „Nu cunoașteți hrana aceasta”, le-au adus îndoieli în minte: i-a servit soția cea bună ceva de mâncare? Isus îi scoate din îndoieli. „Mâncarea Mea”, spune El, „este să fac voia Celui care M-a trimis și să termin lucrarea Lui”. Știind și ce se întâmplă în depărtare sau în ascuns, El vede deja că cuvintele femeii samaritece au chemat mulțimi întregi din oraș și aceste mulțimi se apropie de El. El continuă: „Nu zici că mai sunt patru luni și va veni recolta? Dar eu vă spun: ridicați-vă ochii și priviți câmpurile, cum sunt albe și coapte pentru seceriș.” „Nu spuneți” - aceste cuvinte în sine spun că Isus arată un discurs popular. În limbaj popular, El le exprimă ucenicilor bucuria sa că mulțimi întregi de sihemiți vin la El, fie credincioși, fie gata să creadă. Recent a semănat semințe spirituale în inima unei femei samaritece, iar acum câmpul este copt, locuitorii Siharului cu inimile schimbate. – Mântuitorul a comparat adesea și în alte cazuri Evanghelia cu o sămânță și convertirea sufletelor la o seceriș (Matei 9:37, 13:3 și urm.; Marcu 4:26 urm.; Luca 8:5 urm.). În Palestina, grâul a fost semănat în noiembrie și începutul lunii decembrie. – În februarie, pâinea este deja la fel de mare ca aici în mai. În luna Nisan, care corespunde lunii aprilie a noastră, au fost aduse primele roade de orz. Hristos Isus a luat o imagine pentru gândurile Sale din câmpul verde care L-a înconjurat. Acest lucru este important pentru a determina vremurile vieții Salvatorului. Din aceasta rezultă clar că de la Paște (aprilie) până la începutul lunii februarie, Isus a rămas în țara evreiască (Ioan 3:22, 4:3). Artă. 36–38. Continuând să vorbească într-o altă limbă decât a lui, Salvatorul îi încurajează pe discipolii săi să ia o parte spirituală în bucuria Sa. Atât cel care seamănă, cât și cel care culege, se bucură în egală măsură de recolta copt. Mântuitorul a semănat; ucenicii nu au luat parte la lunga lui conversație cu femeia samariteancă. Dar recolta se coace. Tot ce le rămâne ucenicilor este să culeagă și să se bucure, așa cum se bucură Cel ce a semănat. „Este adevărată vorba: unul seamănă, iar altul seceră.” Spune, cuvânt (λογος) – un proverb popular: la Platon: „o vorbă veche (λογος): ca întotdeauna se bucură să-i placă” (Sympos). Cuvântul, dabar, este în același sens în Isaia (Is. 65:21–22); la Sfântul Matei (Matei 25:24). Întorcându-și privirea spre viitor, Mântuitorul le spune ucenicilor că vor mai trebui să se bucure de roadele secerișului, pentru care ei nu au muncit deloc, dar au muncit alții - profeții, Înaintemergătorul, El Însuși. Cum va fi? Ucenicii sunt desemnați să treacă prin univers cu vestea Mântuitorului lumii care vine; învăţătura lor nu va fi o învăţătură nouă; ei vor prezenta ceea ce au auzit de la Învățător și ceea ce Duhul Sfânt le va explica prin voia Fiului lui Dumnezeu. Semințele noi sunt semănate de un Semănător. Aceste semințe vor da roade la timp. Ucenicii vor fi mângâiați când vor aduna roadele în grânarul ceresc (Matei 13:30). Artă. 39–42. Sinceritatea și lepădarea de sine cu care femeia samariteancă le-a vorbit sihemiților despre Isus i-au atras la El. Ei L-au rugat cu seriozitate pe Isus să rămână cu ei, iar El a stat cu ei două zile; în acest scurt timp numărul credincioşilor dintre ei a crescut foarte mult. „Noi înșine am auzit și am învățat că El este cu adevărat Mântuitorul lumii, Hristos”, au spus ei. Este uimitor modul în care sichemiții l-au tratat pe Isus diferit de evrei. Mântuitorul le vestește pe evrei despre împărăția cerurilor și ei îl alungă de la ei înșiși; De parcă El nu ar fi vrut să meargă la samariteni, ei înșiși Îl roagă să vină la ei. – Aceștia au fost elevii revelației complete a celei antice; – samaritenii au rămas doar cu Pentateuh. „Aceia, chiar și cu toate minunile, rămân incorigibili; și aceștia, chiar și fără minuni, au arătat mare credință în El... Deci în orice este nevoie de bunăvoința sufletului; dacă adevărul atinge un astfel de suflet, ușor îl stăpânește” (Hrisostom). e) A doua minune de la Cana, Ioan 4:43–54. Artă. 43–45. Două zile o dată - mă duc în Galileea.... Un profet nu are cinste în propria sa țară. După două zile în Sihem, Mântuitorul a plecat în Galileea. Pe drum, El a fost în Nazaret, dar a părăsit-o curând. Iată ce spune Sfântul Matei (Matei 4, 13). Motivul pentru aceasta este dat de Sf. Ioan. „Isus însuși a mărturisit că un profet nu are cinste în propria sa țară.” Nazaretul a fost considerat orașul natal al lui Isus, deoarece Isus a crescut acolo (Matei 4:13). Observarea experienței în relație cu compatrioții a fost aplicată la Nazaret și alteori (Matei 13:57; Luca 4:24). Deci, în zadar, această recenzie a lui Ioan a fost atribuită lui Capernaum (Zigaben), care fără niciun motiv nu era orașul natal al lui Isus. Galileenii L-au primit cu respect pe Iisus în trecere; și tocmai pentru că atunci când, conform prescripției legii (Deut. 16:16; Ex. 34:23), se aflau la Ierusalim în sărbătoarea Paștilor, ei au fost martori oculari ai faptelor mărețe săvârșite de Isus la Paște (Ioan 2:13). Artă. 46–47. „Isus a venit din nou în Cana Galileii, unde a prefăcut apa în vin.” Cana era în drum de la Nazaret către Capernaum și lacul Tiberiade. De ce s-a oprit Isus aici? Să reînvie prin prezența Sa credința trezită de prima minune (Zigaben). „A fost un nobil în Capernaum al cărui fiu era bolnav.” El a venit la Isus în Cana cerându-i fiul pe moarte. Evanghelistul îl numește pe petiționar Βασηλικος. Traducătorul sirian înseamnă acela care servește regelui; în traducere etiopiană: un servitor la curtea regelui. Flavius ​​​​(de bello 7, 5. 2) cheamă Βασιλικοι pe ambasadorii trimiși de regele part la Titus; el îi numește mai întâi pe slujitorii lui Irod υπερεται slujitori, iar apoi Βασιλικοι (Antig. 15, 8.4). Adăugând la aceasta faptul că Irod Antipa, tetrarhul Galileii și Cerea, purta titlul de rege, ajungem la convingerea că Evanghelia Βασιλικος a fost unul dintre curtenii lui Irod. Dacă acest curtean, care slujește sub un asemenea rege ca Irod, care a dat capul Înaintașului dansatorului, este câtuși de puțin un om bun, aceasta înseamnă că a avut destulă fermitate spre bine, ca să nu se lase dus de exemplele de păcat. Curteanul a văzut că nici averea, nici onoarea nu sunt protejate de moarte și a apelat la profetul din Nazaret pentru ajutor - el însuși i s-a arătat lui Isus cu o cerere pentru fiul său bolnav. Artă. 48–53. „Nu vei crede decât dacă vezi semne și minuni”, i-a spus Mântuitorul curteanului. Hristos Isus nu a răspuns cererilor celor care au căutat ajutorul Lui în același mod (Matei 19:21, 8:22, 15:26; Marcu 10:51). Depindea de ceea ce erau petiționarii; iar Cunoscătorul Inimii i-a cunoscut fără cuvintele lor; oamenii au recunoscut-o după faptele lor. Alții au cerut minuni doar din curiozitate lenevă, precum Irod, sau chiar cu intenții rele, precum fariseii. Acesta a fost genul de refuz. Pentru alții care aveau nevoie doar de întărirea credinței lor și doreau cu tărie să fie ucenici ai lui Isus, El a oferit rapid ajutor. Alții au ocupat mijlocul dintre aceste două categorii. Nu au fost forțați decât de necazuri să ceară ajutor miraculos de la Isus și până atunci nu s-au gândit prea mult la veșnicie; aveau nevoie de avertizare. Prin urmare, fiind sfătuiți, ei au devenit adoratori sinceri ai lui Isus. Curtezanul a aparținut acestei categorii. El, desigur, nu ar fi venit la Isus dacă n-ar fi avut deloc credință. Însă Isus a răspuns la prima lui cerere, admonestându-l pentru atenția insuficientă acordată nevoilor veșnice. Curtezanul, fiind atins de cuvântul adevărului, repetă cererea de ajutor, dar tot într-o formă care nu este în întregime corectă; încă mai crede că Isus nu-și va vindeca fiul altfel decât atunci când îl va vedea pe bolnav. „Du-te, fiul tău este bine”, îi spune Isus. Și s-a dovedit că cel care era pe moarte a devenit sănătos chiar în ceasul când Isus a spus: „Du-te, fiul tău este bine”. Fenomenul care a urmat: „curteniul însuși a crezut” și toată casa lui. „Hristos, care a văzut inima, a știut bine când a spus: dacă nu vezi semnul, nu vei crede” (Zigaben). Este această poveste aceeași cu cea spusă de Sfântul Matei (Matei 8:6) și Luca (Luca 7:2)? Irineu și alții au crezut că ici și colo a avut loc același eveniment. Sf. Hrisostom şi Eutimie Zigaben au avut o altă părere. Din multe motive, trebuie acceptat faptul că evangheliștii descriu două evenimente diferite. La Sf. În Ioan bolnavul este fiul unui petiţionar; în Matei şi Luca este un slujitor. Iată un petiționar de la curtea lui Irod, este un sutaș din Capernaum. Aici părintele vine la Isus și cere ajutor de două ori: acolo sutașul cere mai întâi prin bătrânii orașului, apoi prin prietenii săi. Aici Isus vine din Samaria la Cana, unde cererea curteanului este îndeplinită; acolo vine de pe munte la Capernaum, unde cererea centurionului este îndeplinită. Personalitățile - curteanul și centurionul - sunt complet diferite între ele în dispozițiile lor spirituale. Artă. 54. Isus a făcut acest al doilea semn... „Al doilea a fost în Cana” (Zigaben). Partea a treia: întâmplări de la 2 la 3 Paște, cap. 5 și 6. a) Vindecarea paraliticului (Ioan 5:1-16) cu învățătura despre Fiul lui Dumnezeu, v. 17–47. Artă. 1. Încă să fie. După vindecarea fiului de curtean, înainte de vindecarea paraliticului, au urmat multe evenimente, descrise de alți evangheliști: Matei 4:13–26; Marcu 1:16–39; Luca 5:1–11; Matei 8:18–34; Marcu 4:35–41, 5:1–21; Luca 8:22–40, 9:57–62; Matei 9:1-34; Marcu 2:13–22, 5:21–43; Luca 5:27–39, 8:41–49. Nu este o sărbătoare evreiască. Care? Paștele: a) Paștele a fost numit în primul rând ἠ èορτ ἠ sărbătoare (Ioan 12:12; Matei 26:5) sau εορτη fără membru (Matei 27:15; Marcu 15:6; Luca 23:17). Ioan ar fi numit aici cu atât mai mult o sărbătoare pe nume, cu cât înainte de aceasta a numit Paștele sărbătoare (Ioan 4:45; cuvinte în Ioan 2:23. b) S-a spus (Ioan 4:35) patru luni și seceriș. De Paști i-au adus Domnului pâine de orz și apoi au secerat orzul, iar patru luni mai târziu, în decembrie, au început să semene. c) Sfântul Irineu 2:39 spune ferm că această sărbătoare a fost Paștele, tocmai a doua în continuarea slujirii lui Iisus. d) Nicio altă sărbătoare nu poate fi înțeleasă aici: aa) și nici Rusaliile (Hrisostom, Chiril), pentru că nu trec patru luni între Paști și Rusalii (Ioan 4,35) și ar fi imposibil să găzduiești de la primul Paște până la Rusalii evenimentele descrise în Ioan 2:23–5:1. bb) Nici Sărbătoarea Corturilor, care a început în ziua a 14-a din Tisri (octombrie), deși această sărbătoare a fost numită uneori sărbătoare (Ioan 7:10, 11, 14, 37) și la Josephus - o mare sărbătoare: la Ioan Sărbătoarea Corturilor este numită sărbătoare, așa cum era numită anterior direct prin numele corturilor sale, (Ioan 7:2). c) Nici sărbătoarea sfințirii bisericii, care a început în ziua a 25-a din Kislev (decembrie), nici sărbătoarea Purim, care a avut loc cu o lună înainte de Paști, nu au fost printre marile sărbători. Artă. 2–4. Există în Ierusalim un izvor de oi (προβατικη κολυμβηθρα), care se numește Bethesda în ebraică. Unii, precum traducerea slavă, leagă cuvântul προβατικη cu cuvântul κολυμβηθρα, conform ideii că oile desemnate pentru jertfă au fost mai întâi spălate într-un rezervor care se afla la poartă. Dar nu există nicio indicație a unui astfel de rezervor de curățare nu numai în Biblie, ci și în rândul scriitorilor evrei (Lichtfoot ad h. 1.); Da, și ar fi ciudat să-l vezi la porțile orașului, în care oamenii intrau și ieșeau neîncetat. – Dimpotrivă, poarta oilor (πυλη) este cunoscută în Biblie (Neh. 3:1, 32, 12:39). Sunt cunoscuți, la fel ca și rezervorul situat în apropierea lor, binecuvântați. Ieronim și călătorii din Evul Mediu (Benjamin de Tudela și alții). Prin urmare, în traducerea rusă, gândul originalului este exprimat corect: „există un loc de scăldat la poarta oilor”. Bethesda beth chisda – casă de caritate. – Eusebiu a scris despre baie: „baia se mai arată în aceleași două lacuri, fiecare dintre ele umplut cu ploi anuale: fiecare conține apă colorată ciudat” (Onomatt). Cuvinte art. 4 nu este în unele liste (Origen) și ei notează: „nu este în caracterul lui Ioan să introducă știri care nu au nicio legătură cu gândul său principal” (Toluccus). Dar observația este incorectă: știrile despre particularitățile rezervorului au o legătură cu miracolul. Traducerea siriacă, Vulgata, Hrisostom, Chiril, Augustin, vechiul scolast al lui Matei a citit versetul al patrulea. Fie că îngerul a coborât în ​​rezervor la o anumită oră - de Paște (Cyril Alex.), fie la o perioadă nedeterminată, la discreția lui Dumnezeu (Zigaben), Sfântul nu are nicio veste despre asta. Ioan. El spune vag: „îngerul din când în când (κατà κα ί ρον) mergea la piscină”. Efectul vindecător al apei, în orice caz, nu depindea de apă, ci de înger, sau ceea ce este la fel, era miraculos (Tertulian, Hrisostom). Artă. 5–9. 38 de ani este vârsta de boală a nefericitului, și nu vârsta, așa cum credeau alții. Altfel s-ar citi: ἦ ν δε τις ανθρωπος εν ασθενεια, τριακοντα και οκτω ετη εχων, și nici atunci nu ar fi chiar grecesc. Grecii spuneau: εχειν εν ασθενεια, și nu ειναι, εν àσθενεία, când era vorba de boala cuiva (Xenofon Cyrop 6, 1.20); de la evanghelist în art. 6. Despre suferința de lungă durată se spune: πολον ηδη χρονον εχει. Mântuitorul a venit la locul omenirii suferinde și a îndreptat atenția iubirii asupra suferinței dureroase. Cel care suferă Îi spune despre sine că „minte mult timp” și că nu a existat „o persoană care să-l coboare” în baia de vindecare. Bolnavul să nu stea întins la baie timp de 38 de ani și să nu existe o persoană plină de compasiune pentru el de 38 de ani. Dar trebuie să recunoaștem că, chiar dacă „mulți ani” au trecut fără atenție unei persoane atât de nefericite, tabloul nu este măgulitor pentru umanitatea evreiască sau păgână. Ei pot scrie multe despre umanitatea oamenilor: dar asta nu înseamnă să-și vadă umanitatea prin experiență sau să-și demonstreze umanitatea prin experiență. Numai Hristos Isus și-a dovedit dragostea pentru umanitate prin faptele sale și numai cu ajutorul harului Său oamenii au devenit exemple de iubire dezinteresată pentru umanitate. „Scoală-te și umblă”, a spus Domnul. Iar bolnavul „s-a sculat și s-a dus”; Mai mult, după cuvântul Domnului, și-a purtat patul pe sine. Acesta este cuvântul lui Isus! Oricât de fericit tratează un medic priceput un pacient, după o boală lungă și gravă, cei care primesc ajutorul medicului se simt slăbiți și epuizați pentru o lungă perioadă de timp. Doctorul ceresc nu vindecă așa: El a spus, și care a fost bolnav de 38 de ani a devenit complet sănătos și a luat patul cu el. Artă. 10. „Iudeii au zis omului vindecat: Astăzi este Sabatul, să nu-ți iei patul”. - Acești evrei, desigur, nu au fost martori la vindecarea miraculoasă: altfel nu l-ar fi întrebat pe fostul pacient: „Cine este omul care ți-a spus: ia-ți patul”? (v. 12). Combinând această împrejurare cu zelul uman exprimat pentru Sabat, ajungem la convingerea că acești evrei buni erau dintre membrii venerabili ai Sinedriului. Această convingere găsește susținere în faptul că evanghelistul și în alte cazuri numește pe sinedriști pe numele evreilor, lăsând în urma lor titlul preferat de reprezentanți ai iudaismului (Ioan 5:16, 18, 7:13, 9:22). Legea lui Moise a interzis lucrul în Sabat și nimic altceva (Exod. 20:8, 16:23, 31:13–16; Deut. 5:12–14; Ier. 17:21, 22, 24, 27). Dar nenorociții profesori ai iudaismului au întins severitatea odihnei de Sabat până la proporții ridicole. Rabinii au inclus printre cele 30 de tipuri de muncă interzise pentru Sabat transferul a ceva dintr-un loc public în casă (Tract sabbatum din 8. § 2. f. 6. 11.). Artă. 11. Ciudație după ciudățenie printre profesorii evrei deștepți. „Dacă v-a spus un profet, încălcați porunca: ascultați-l, cu excepția idolatriei”, așa spun rabinii (Sanhedrin f. 90). Și hula împotriva lui Dumnezeu și ura însetată de sânge și tâlhăria goyim-urilor nu sunt excluse?... În conformitate cu cartea învățătorilor naționali, cel vindecat, socotind vindecarea lui ca lucrare a profetului, spune: „Cel care m-a vindecat a zis: ia patul tău și pleacă”. Profetul a redat sănătatea unui om care era bolnav de 38 de ani. Acesta este un Profet fără precedent printre profeți. Cum să nu asculte de un astfel de Profet dacă el, măcar sâmbătă, a poruncit să ia patul? Asta a crezut cineva care era bolnav. Artă. 12–13. Răspunsul omului vindecat nu le-a plăcut înțelepților, deși a fost de acord cu statutul lor. "Ei au ghicit cine este acest profet: dar pentru ei, chiar dacă un mort s-ar ridica din mormânt, ei nu ar fi fost mai buni pentru asta. Vrând să vadă în omul vindecat un martor - un acuzator împotriva profetului, îl întreabă: cine este acest om? Parțial din reținerea de a fi subiect de laudă, parțial pentru a oferi libertatea de a judeca lucrurile în mod independent de Cel care acționează. Artă. 14. Iată, ești sănătos: nimeni să nu păcătuiască, ca să nu i se întâmple ceva mai rău. Medicul Ceresc îi pasă nu numai de vindecarea bolii, ci și de eliminarea cauzei bolii. Îl găsește pe fostul pacient în biserică, unde a venit să-i mulțumească lui Dumnezeu pentru mila lui neașteptată. „Iată, ești vindecat”, îi spune Isus; Nu păcătui, ca să nu ți se întâmple ceva mai rău.” Ce păcat exact a adus în dezordine trupul fostului pacient nu este arătat: dar, conform cuvintelor Domnului, nu există nicio îndoială că dezordinea lui a fost o consecință a păcatului. Iar filantropul, dorind persoanei bolnave o sănătate constantă, spune: „Nu păcătui”. O întoarcere la păcat ar fi prea gravă pentru cineva care a experimentat un ajutor miraculos din partea păcatului și, desigur, ar atrage după sine o tulburare a corpului mai gravă decât înainte. Medicul Ceresc subliniază și acest pericol teribil. Artă. 15. Le-a spus evreilor că Isus este cel care m-a sănătos. Întrucât omul vindecat nu se arătase înainte ca un om înfricoșat (v. 11), acum el vestește evreilor despre Doctor, „ca unul care este recunoscător, predicând despre binefăcătorul său” (Zigaben). Dacă voia să spună ceva drăguț Sanhedrinului, spunea: Iisus mi-a spus să iau patul, deoarece a fost întrebat despre asta de către Sinhedrin. Artă. 16. Și de aceea iudeii L-au prigonit pe Isus și au căutat să-L omoare, făcând aceasta în Sabat. Ce motiv drept pentru persecutarea lui Isus! Deși printre greci διωκειν este folosit în sensul de urmărire penală, Evanghelistul nu vede din nimic că acum se poartă un proces asupra lui Isus. Mai mult decât un proces pentru a ucide - aceste cuvinte sunt nepotrivite într-un proces. Astfel, Isus apare ca un mărturisitor al adevărului în fața reprezentanților iudaismului, iar acești oameni respectabili, în loc să accepte cu dragoste propovăduirea adevărului, îl persecută pe mărturisitor cu ostilitate. Minunea asupra paraliticului, care a stârnit dușmănie în rândul evreilor, l-a făcut pe Isus să aibă o discuție lungă despre egalitatea Fiului lui Dumnezeu cu Tatăl. După ce a propus această idee la art. 17–18, Mântuitorul o protejează cu proprietățile Fiului lui Dumnezeu v. 19–29; mărturii pământești și cerești v. 30–40 și în cele din urmă arată motivele necredinței evreilor v. 41–47. Artă. 17. „Isus le-a zis: Tatăl Meu lucrează până acum, iar Eu lucrez”. Dacă Tatăl care a dat legea în Sabat o face până astăzi, înseamnă că nu orice lucrare este interzisă de Legea Sa în Sabat. Și dacă fiecare lucrare, orice lucrare, este interzisă pentru Sabat, atunci aceasta nu este o explicație a legii, ci o corupție a sensului ei, acesta este rodul unui arbitrar jalnic. Cine va fi de acord să conteste ceea ce „face Tatăl până astăzi?” El oferă naturii forțe dătătoare de viață, El îndrumă elementele care se luptă între ele pentru a manifesta consecințe neașteptat de benefice: „Tatăl lucrează și eu lucrez”. S-ar putea crede că Mântuitorul Își atribuie fie un singur drept de a face în Sabat, așa cum o face Tatăl, fie nu numai dreptul de a face la fel ca Tatăl, ci și aceeași putere ca și Tatăl. Evreii au acceptat cuvintele Sale în acest din urmă sens (v. 18), iar El Însuși dovedește în continuare că egalitatea cu Tatăl îi aparține Lui (v. 19–21). întrucât cuvintele fiecăruia trebuie să fie acceptate așa cum dorește El să fie înțelese, atunci cuvintele Mântuitorului trebuie înțelese conform instrucțiunilor Sale și nu conform arbitrarului ascultătorului sau cititorului. Artă. 18. Și din acest motiv iudeii L-au căutat mai mult ca niciodată să omoare... Evreii au înțeles că Isus Îl numește pe Dumnezeu Tată, nu în sens figurat, ci în sensul său propriu, și că El se consideră egal cu Dumnezeu. Ί διος πατηρ printre scolasti συγγενεις, tată firesc: la fel ίδιος υιος fiu firesc (Rom. 8:32). Ισος conform instrucțiunilor lui ισοθεος înseamnă egalitate în esență. - Întrucât legea a poruncit lapidarea pentru hulă, ei, supărați, declarându-și mărturisirea egalității lor cu Tatăl pentru hulă, au strigat: ucideți-l cu pietre, ucideți-l cu pietre! Evanghelistul arată acest lucru cu cuvintele: Caut să ucid. Dacă interpretarea pe care evreii au dat-o cuvintelor lui Isus ar fi fost incorectă, atunci Isus nu i-ar fi lăsat într-o părere atât de eronată, ci ar fi corectat-o; și „evanghelistul ar fi spus clar că evreii au considerat așa, dar Hristos însuși nu s-a făcut egal cu Dumnezeu” (Hrisostom). Evangheliştii nu scapă să observe, chiar şi în cazurile care nu sunt atât de importante, că anumite cuvinte ale Mântuitorului au fost înţelese greşit, de exemplu. cuvinte despre biserică (Ioan 2:19–20) sau despre aluatul fariseilor (Matei 16:6–7). Artă. 19. Isus nu numai că nu îi denunță pe evrei pentru înțelegerea lor greșită a cuvintelor Sale, dimpotrivă, el încearcă să-i convingă că El este exact egal cu Tatăl și că nu există nimic ofensator pentru Divinitate în acest gând. A acţiona εφ έαυτου înseamnă a acţiona de la sine, după propria voinţă, independent de altul, chiar împotriva voinţei lui (Ioan 16:13, 8:38; Numeri 16:21). Acestea nu sunt lucrările Fiului. Dacă Fiul a acționat în mod arbitrar, independent de Tatăl, ar fi un afront la adresa autorității Tatălui. Dar El acţionează fără a se despărţi de Tatăl. Motivul pentru care Tatăl și Fiul acționează împreună și fac același lucru este unitatea ființei lor; egalitatea în fiinţă şi esenţă se dezvăluie prin egalitatea lucrurilor. - „Fiul nu face nimic din Sine, căci prin unitatea de acţiune nici Fiul nu face nimic fără Tatăl, nici Tatăl fără Fiul” (Ambrozie în Ps. 68 orat. 4). Artă. 20. Tatăl îl iubește pe Fiul și Îi arată tot ce face El însuși și Îi va arăta fapte mai mari decât acestea. Δεικνειν aici înseamnă nu numai a arăta ceea ce este necunoscut minții, ci și a comunica puterea de acțiune. „Îi voi arăta ce trebuie să îndure pentru Mine”, se spune despre Pavel (Faptele Apostolilor 9:16), îi voi arăta nu numai prin învățătură, ci și dând putere pentru răbdare. Același 2 Tim.4:14, Ps.69:2. Kirill Alex. spune: „Tatăl, înfățișându-se pe Sine în Fiul, arată în Fiul tot ce are El în Sine”. Deci, Mântuitorul, în apărarea ideii de egalitate cu Tatăl, subliniază și faptul că atât mintea, cât și puterea Tatălui se reflectă în Fiul. Artă. 21–22. Se explică ce este acest lucru mai mare, pe care, după cum se spune, Tatăl îl va arăta în Fiul, spre uimirea oamenilor? Constă în învierea morților și judecata universului. Prin înviere, aceasta înseamnă învierea morților trupești sau îndreptarea morților moral? Din vechii Ammonii, din noul Eckerman (Theol. Beytr. th. 5. st 2) și alții înțeleg corecția morală. În apărarea acestei opinii, ei spun că morții în Scriptură înseamnă și morții moral și că efectul învierii este atribuit timpului prezent, și nu viitorului: ζωοποιει, εγειρει, και νυν ες (v. 21, 22, 25). Dar morții sunt arătați aici ca cei din morminte (v. 28), și nu vorbim despre învățătură, ci despre puterea miraculoasă a Mântuitorului (v. 17). Apoi, Mântuitorul a arătat experimente de înviere fizică asupra unora în timpul vieții sale pământești (Marcu 5:41; Luca 7:14; Ioan 11:43). Aceasta este ceea ce El vrea să spună cu cuvintele: și acum există. Din această completare reiese că în art. 21 nu vorbește despre o înviere viitoare, dar Domnul își asimilează puterea dătătoare de viață, fără a atribui acțiunile ei unui anumit timp. Un alt avantaj divin al Fiului este că El are dreptul de a judeca rasa umană. – Dreptul de judecată asupra universului poate aparține numai lui Dumnezeu (Geneza 18:25). Dar Tatăl însuși nu judecă pentru că nu și-a luat asupra Sa lucrarea de mântuire a oamenilor, ci a lăsat-o Fiului; Fiul, luând asupra lui această chestiune, a acceptat în același timp dreptul de a-i judeca pe toți oamenii în loialitatea sau neloialitatea față de adevărul veșnic. Apostolii și Mântuitorul însuși au asimilat această judecată Fiului lui Dumnezeu, dar nici unuia dintre oameni (Mat. 25:31; 2 Cor. 5:10). Ei le-au spus nu numai evreilor, ci și păgânilor că va exista un timp de judecată asupra lumii (Fapte 17:31; Rom. 14:10; 2 Cor. 5:10). Imaginile acestei judecăți, citite în cuvintele Mântuitorului și ale apostolilor, arată că această judecată nu înseamnă judecata unui singur popor evreu, care a avut loc la vremea cuvenită, ci judecata întregului univers. Cei care vor să înțeleagă prin această judecată judecata conștiinței, care se înfăptuiește prin învățătura Sa predată de mentorul ceresc, uită că o astfel de judecată poate fi învățată de apostoli, în timp ce ceea ce spune Judecătorul universului despre Sine nu poate fi atribuit apostolilor. Artă. 23. Să cinstească toți pe Fiul așa cum îl cinstesc pe Tatăl... A cinsti în relație cu oamenii înseamnă a respecta, a da cinste și cinste, în raport cu Dumnezeu - a arăta evlavie. Dacă este necesar să-l cinstești pe Fiul așa cum cineva îl cinstește pe Tatăl, atunci înseamnă că trebuie să te închini cu evlavie Fiului așa cum se închină Tatălui. Deci, iată o dovadă clară a egalității Fiului cu Tatăl. – Evreul știa că Dumnezeu este gelos pe slava Sa și nu o cedează nici uneia dintre creaturile sale. Noua revelație spune același lucru. Și dacă învață că Fiul trebuie venerat în același mod în care este venerat Tatăl, atunci aceasta înseamnă că închinarea Fiului prescrisă de el nu este slava că Tatăl nu este inferior creației și că Fiul este egal cu Tatăl. Pentru a îndulci în fața evreului asprimea gândului neobișnuit de a se închina Fiului, Mântuitorul indică o idee generală: cine nu-l cinstește pe Trimis îl jignește pe Trimițător. Artă. 24. Iată ideea art. 22. ataşat de soarta omului. Cel care ascultă de Fiul trimis de Tatăl pentru a avea viața veșnică nu va veni la judecată. – A ρισις este la fel cu condamnarea (Ioan 3:17–18), ca uneori cu scriitorii seculari (Wetsten. ad h. 1.). El nu va veni la judecată - nu va veni la osândă - ουκ ερχεται nu va veni, ci va trece de la moarte în pântece: va trece neadevărat la original, care spune: μεταβεβηκεν - a trecut de la moarte la viață; în caz contrar, credinciosul nu este condamnat, ci a intrat deja într-o stare de viață - el are deja principiile vieții pline de har; apostolul a scris despre aceasta: „Acum nu există nicio condamnare pentru cei ce sunt în Hristos Isus, care nu umblă după trup, ci după Duhul” (Romani 8:1). Artă. 25–29. Ei vor auzi glasul Fiului lui Dumnezeu în același mod în care vor simți și vor împlini voia puternică a Fiului lui Dumnezeu (1 Cor. 15:51–52; 1 Tes. 4:16). Domnul are grijă să trezească pocăința în sufletele insensibile ale evreilor, subliniind dependența lor de puternicul Judecător. – Puterea Fiului lui Dumnezeu asupra morților depinde de faptul că El are viață în El (v. 24) și de faptul că Tatăl I-a dat putere (v. 27). Ultimul gând amintește de viziunea profetului Daniel (Dan. 7:13–26). Acolo, Fiul Omului apare înaintea tronului Tatălui și primește putere veșnică asupra neamurilor. Acesta este Mesia. Unii (Hrisostom) leagă cuvintele: nu vă mirați de aceasta cu cuvintele: așa cum este fiul omului. Dar o asemenea legătură nu este permisă de cuvintele evanghelistului: căci cuvântul: τουτου atunci ar fi de prisos. Obiectul uimirii este arătată, așa cum au înțeles anticii (Origen, Nonnus, Augustin), puterea de înviere a Fiului Omului. Captivați de puterea cuvintelor lui Isus, fariseii și cărturarii și-au uitat indignarea împotriva lui Isus și au rămas uimiți de învățătura nemaiauzită. Domnul zice: nu vă mirați de cele spuse; Repet că va veni vremea când morții vor învia după acțiunea Fiului lui Dumnezeu, fiecare după propriul destin pregătit pe pământ. Puterea a fost dată Fiului omului, dar Fiul lui Dumnezeu îi va aduce pe toți morții înapoi la viață prin puterea Divinului. Fiul lui Dumnezeu și Fiul Omului vor judeca universul, pentru că, după ce a pregătit toate mijloacele de mântuire pentru neamul omenesc, după ce a împăcat adevărul lui Dumnezeu prin moarte și a trimis har din belșug oamenilor, el are dreptul de a judeca universul în fidelitatea sau trădarea Tatălui Ceresc (Matei 25:34, 41). Artă. 30. La începutul predicii sale defensive, în art. 19, Mântuitorul a spus că plângerile despre lucrările Sale și încălcarea Sabatului sunt în zadar și a dovedit acest lucru. Acum El își apără învățătura. Ce spune el în apărare? „Nu caut voia Mea, ci voia Celui care M-a trimis”, spune El. Altfel, cea mai înaltă renunțare la voința cuiva, împlinirea exactă a voinței cerului, lipsa de păcat în dorințe și acțiuni (și toată lumea poate vedea asta din exterior), aceasta este adevărata justificare a învățăturii! Dacă El nu a permis niciun păcat, atunci El nu și-ar putea permite nici o minciună și nicio înșelăciune. Lăsați raționaliștii să se uite mai atent la această concluzie, pe care Mântuitorul a prezentat-o ​​în mod repetat (Ioan 8:26, 28, 30, 46). Filosofii, legislatorii și fondatorii religiei nu le vor oferi astfel de dovezi în favoarea teoriilor lor. Teoriile acestor oameni au rămas în cărți și nu au trecut în viața popoarelor, tocmai pentru că sunt rodul inimilor necurate; iar dacă treceau, era numai spre nenorocirea oamenilor. Artă. 31. Chiar dacă mărturisesc despre Mine, mărturia Mea nu este adevărată. Evreii au spus, așa cum le-a citit Domnul în inimile lor (Ioan 2:25, 8:13–14), că mărturia lui Isus nu are putere, pentru că El mărturisește despre Sine Însuși. Domnul le repetă cuvintele pentru a arăta dacă sunt de acord cu realitatea. După părerea ta, spune Hristos, dacă mărturisesc despre Mine Însumi, mărturia Mea este neînsemnată: dar este așa? Artă. 32. Mai este altul care mărturisește despre Mine... Există un martor din afară pentru Isus Hristos. Cine este el? Tatăl Ceresc, și nu Botezătorul (cum a crezut degeaba Teofilact). Acest lucru este evident atât din versetele 34 și 36, cât și din măreția mărturiei. Împotriva mărturiei Sale, spune Isus, nimeni nu are nimic de spus (Chiril al Alexandriei). Artă. 33–35. Ești bun cu Ioan... Domnul, amintindu-și cum a trimis Sinedriul la Înaintaș pentru a afla despre Mesia, cheamă conștiința evreilor să fie martori a cauzei lor. Ești dulce, îți spun. Conștiința evreilor le spunea că Ioan este un mare profet, de la el trebuia să învețe voia lui Dumnezeu pentru a o împlini. Potrivit vocii conștiinței, au trimis o ambasadă la Forerunner. – Dar când Ioan a spus adevărul că Hristos vine după el, l-au ascultat ei pe Ioan? Mărturie despre adevăr: din modestie nu se spune: despre Mine, dar gândul este evident. Ioan a mărturisit cu insistență că Acela căruia nu este vrednic să-i dezlege cureaua de sandale este deja printre ei și a arătat direct către Isus – Mielul lui Dumnezeu care ridică păcatele lumii (Ioan 1:26-30). Au acceptat ei ceea ce a indicat John? Nu primesc mărturie de la om, dar spun aceasta, ca să fii mântuit. Mărturia lui Ioan ca om nu este importantă pentru Isus: dar când conștiința evreilor, ca glas al lui Dumnezeu, i-a chemat să prețuiască glasul lui Ioan și totuși ei, contrar conștiinței lor, au neglijat mărturia lui Ioan, atunci ei sunt în pericol de a pierde mântuirea; iar iubirea ne obligă să le reamintim acest pericol pentru ca ei să se pocăiască și să se grăbească să ia calea mântuirii. Dragostea, care caută mântuirea păcătoșilor, explică cine este Înaintemergătorul. El este o lampă aprinsă și luminoasă, aprinsă, pentru că arde de dragoste și este gelos că alte inimi vor străluci de dragoste, o lampă strălucitoare, pentru că cu învățături și virtuți răspândește lumină în jurul său, indicând ce căi trebuie să urmeze spre eternitate; – Ioan este un profet: profeții au fost chemați și au fost lămpi (Prov. 4:18; Mat. 5:14, 18; 2 Petru 1:19). Vei dori să te bucuri de ceasul strălucirii lui. Evreii, ca nişte copii, erau amuzaţi şi amuzaţi de lumina lămpii, în loc să se întoarcă la învăţătura ei; Ei s-au amuzat cu lumina προς ωραν, nu pentru mult timp (2 Cor. 7:8; Gal. 2:5), la fel cum copiii aruncă o jucărie care i-a plictisit, tot așa ei, plictișiți de învățătura strictă a Înaintemergătoarei, l-au însoțit pe învățătorul pocăinței la închisoare. Artă. 36–37. Faptele săvârșite după voia Tatălui sunt minunile Mântuitorului. Hristos Isus le-a arătat adesea vrăjmașilor Săi (Ioan 7:21, 23, 9:4–5, 14:12, 15:24; Mat. 11:5, 20). Minunile indică mesagerul lui Dumnezeu în făcătorul de minuni și învățătorul și inspiră încredere în învățătura Sa. Ap. Petru mă numește. Hristos un om atestat. Cum? Cum? cu puterile, minunile și semnele pe care le-a făcut Dumnezeu prin El (Fapte 2:22). Totuși, dacă Mântuitorul Se numește pe Sine un mesager al lui Dumnezeu, atunci El, ca Fiu al lui Dumnezeu, este un mesager ca nimeni altul. – Și Tatăl care M-a trimis mărturisește despre Mine. Mântuitorul arată încă o dată către mărturia Tatălui, exprimată în minunile lui Isus; Acesta este modul în care El caută mântuirea oamenilor. Glasul care a fost dat de Tatăl la botez, așa cum a fost auzit numai de Ioan, nu a putut fi adus ca mărturie pentru iudei; iar el, ca glasul lui Ioan, a fost deja menționat. Artă. 38. Nici nu ai auzit glasul Lui, nici nu i-ai văzut vedenia. Și cuvântul Lui nu va rămâne în voi. Iudeii s-au opus cuvintelor despre Tatăl martor: noi nu am auzit glasul Lui, nici nu am văzut vedenia Lui, așa cum s-a întâmplat cu părinții la Sinai. Mântuitorul repetă această mărturisire tristă a lor, dar arată motivul tociunii lor spirituale. Voi, spune el, nu aveți în adâncul sufletului cuvintele „spuse prin lege și prin profeți” (Zigaben). Cuvântul lui Dumnezeu, revelat în vedenii și voci, trecut de evrei, nu a fost păstrat și nu a zăbovit în inimile lor și nu a dat niciun rod în viața lor. Acesta este sensul cuvintelor, conform Ioan 15:7; Luca 8:15; 1 Ioan 1:8, 10. Dacă evreii s-ar fi comportat diferit în raport cu voința lui Dumnezeu exprimată în Sfânta Scriptură, ar fi putut înțelege noile instrucțiuni, cel puțin nu ar fi fost împotriva solului fără precedent al lui Dumnezeu. Surditatea mentală este rodul corupției lor morale. Artă. 39–40. Ἐρευν ᾶ τε τ . γραφάς ... Kirill Alex. a vrut să recunoască ερευνατε ca o expresie a realității (pentru modul indicativ). Dar Peshito, Hrisostom, Augustin, Zigaben, slavi. traducerea este luată ca o comandă. Deoarece Sfânta Scriptură pare a fi ultimul și cel mai important martor al Mântuitorului despre El, este firesc să vedem aici un îndemn. Și în ceea ce privește conținutul instrucțiunii, cuvintele de mai sus despre Scriptură sunt o poruncă. Blazh. Chiril, în timp ce voia să vadă aici o expresie a realului, în explicarea instrucțiunilor a scris: „Încercați scripturile, numai cu gând curat, pentru că mărturisește despre Mine”. Masel, sub influența unui gând preocupat, a atribuit cuvântului ερευναν sensul „a fragmenta, a perverti”: dar un astfel de înțeles reproș al cuvântului nu este deloc în concordanță cu utilizarea lui în Scriptură (1 Petru 1:11; Rom. 8:27; 1 Cor. 2:10; Ioan 7:52) și nu se găsește deloc printre greci și nu se găsește deloc printre greci. Ερευναν înseamnă „a explora, a pătrunde în interior, în fundația unui obiect”. Ερευτατε τ . γραφ. înseamnă „a intra în sensul lăuntric, în spiritul scripturilor, fără a te opri la suprafață, la literă”. Pe măsură ce tu crezi în ei să aibă o viață veșnică și acea esență mărturisește despre Mine. Talmudul (tractul Pierce Aboth) spune: „Cine dobândește pentru el însuși o vorbă din Scriptură, dobândește pentru sine viața veșnică”. – Unul dintre noii scriitori creștini a remarcat: „Părerea evreiască că în scripturi au viață veșnică a fost la fel de dăunătoare, pe atât de utilă pentru datoria de a testa scripturile și face apel la deiștii ignoranți și frivoli”. Există adevăr aici. Numai cineva nu poate să nu adauge că opinia evreiască ar trebui totuși preferată disprețului pentru cuvântul lui Dumnezeu, călăuzitor de neînlocuit al vieții pământești. Ca o minciună împotriva conștiinței și inteligenței, părerea evreilor nu putea fi aprobată de Mântuitorul. Dar nu-l respinge în partea sa cea mai bună. Testează, spune el, Scripturile pentru că tu însuți crezi că cu Scripturile și în Scripturi ai viață veșnică, în care parțial ai dreptate; adevărul fără îndoială este că scripturile vorbesc despre Mesia și, prin urmare, mărturisesc despre Mine; De aceea mergi împotriva conștiinței tale, împotriva convingerii tale despre Scriptură, când nu vrei să vii la Mine pentru mântuirea ta. Acesta este sensul cuvintelor Mântuitorului! Venirea la Isus este înlocuită într-un alt caz de cuvântul a crede (Ioan 6:35–37, 41, 7:37). Astfel, Mântuitorul își îndreptățește învățătura prin caracterul său moral (v. 30), prin conștiința evreilor care s-au întors către Înaintemergător (v. 31–35), prin minunile sale (v. 32, 36–38) și în cele din urmă prin Sfânta Scriptură (39–40). Artă. 41–44. Sunt explicate motivele orbirii și necredinței evreilor. Cea mai profundă cauză: nu ai dragostea lui Dumnezeu în tine: dragostea lui Dumnezeu nu este înrădăcinată în inimile lor (Ioan 8:47). Ei se laudă că cunosc Legea lui Dumnezeu, dar inimile lor sunt departe de Dumnezeu; viața arată că gândurile, dorințele, faptele lor aparțin pământului. De aceea ei nu preţuiesc pe Cel care le-a fost trimis cu adevărata voinţă a lui Dumnezeu; au nevoie de un Mesia pământesc, care să le dea aur și mijloace pentru o viață liberă. Un alt motiv pentru necredință: căutarea egoistă a gloriei umane. „Ei fac toate faptele lor pentru ca oamenii să le vadă; le place să fie prezentați la sărbători și să prezideze în sinagogi și să fie salutați în piețe” (Matei 23:5-7). De aceea, Cel care a propovăduit lepădarea de sine și nu a promis nici onoruri, nici faimă, ci persecuție a lumii, nu a putut să-i placă acestor oameni. Isus le-a părut un obiect al ispitei (1 Cor. 1:23). Dacă vine cineva în numele său, îl veți primi. „Va veni altul în numele său”, nu trimis de Tatăl Ceresc, fără semne ale unui mesager ceresc și cu semne evidente ale unui căutător al propriilor interese: „Îl vei primi”. De ce? Pentru că va măguli patimile și prejudecățile omenești și va promite o împărăție pământească, prețuită în visele sufletelor pământești. De la venirea lui Hristos, peste 60 de mesia falși i-au vizitat pe evrei și i-au primit pe fiecare cu bucurie și triumf. Un alt Hristos va apărea, Antihrist. Așa cum Tatăl ceresc a fost descoperit în Hristos, tot așa Satana va fi descoperit cu minuni false în Antihrist (2 Tes. 2:9-10). Îl vor accepta, în primul rând, drept mesia lor. Așa s-au gândit despre evrei străvechii părinți Irineu (5, 25), Hrisostom, Ambrozie și alții, arătând spre cuvintele considerate ale Mântuitorului. Artă. 45–47. Ca urmare a unuia și a celuilalt motiv, răceala față de Dumnezeu și căutarea foloaselor egoiste, s-a format la iudei o înțelegere falsă a lui Moise, care, la rândul ei, contribuie la înstrăinarea lor de Hristos Isus. Să nu-ți aduci aminte că Eu sunt un râu împotriva ta pentru Tatăl: sunt cei care spun împotriva ta: Moise, dar tu te-ai încrezut. Evreii s-au lăudat: „noi suntem ucenicii lui Moise” (Ioan 9:28-29). Dar sensul și spiritul Legii mozaice au fost pierdute pentru ei din cauza zdrobirii patimilor. Când Isus i-a certat că au stricat legea, cei care s-au încăpățânat în opiniile lor au spus că Moise este pentru ei. Ei, în orice caz, „s-au încrezut în Moise”, și-au pus toate speranța în el (Sc. 1 Cor. 15:4; 1 Tim. 5:5). De fapt, ei au mers împotriva lui Moise. Isus este propovăduitorul bunătății lui Dumnezeu; Moise este un predicator al adevărului lui Dumnezeu. Prin urmare, nu Hristos, ci Moise va chema la răzbunare dreptatea lui Dumnezeu împotriva iudeilor pentru toate fărădelegile lor. Dacă au crezut repede în Moise, au crezut și ei în Mine și au scris despre Mine. – Cea mai clară și directă profeție a lui Moise despre Mesia este predicția sa despre marele profet (Deut. 32:15–18). Acest sens al acestei profeții a fost păstrat de tradiția iudaică și este arătat și în noua revelație (Fapte 3:22–23, 7:37). Evreii, necrezând în Isus, au mers împotriva acestei profeții. Nici ei nu cred în povestea mozaică a căderii oamenilor: altfel l-ar fi acceptat cu evlavie pe cel care a venit să zdrobească capul șarpelui. Ei nu cred promisiunile date lui Avraam, Isaac, Iacov, nu cred profeția lui Israel despre Iuda (Gen. 49:10): altfel ar fi acceptat cu bucurie ceea ce neamurile așteptau. Chiar dacă nu crezi în Scripturi, ai credință în cuvintele mele? Prejudecata ascunde în mintea evreilor adevăratul sens al scrierilor lui Moise; în opinia lor, nu există deloc un Moise adevărat, ei au propriul lor Moise; când le este arătat adevăratul Moise, ei îl resping din prejudecăți. În această stare a lor, este firesc să-L refuze pe Isus, proclamat de Moise, și să nu-L asculte cu evlavie. b) Hrănirea oamenilor cu 5 pâini și 2 pești. Ioan 6:1–13 Artă. 1–4. Conform acestor zile, Isus a mers la jumătatea mării Galileii și Tiberiadei. Expresia înseamnă încă un timp nedefinit, mai mult sau mai puțin lung. După ce paraliticul a fost vindecat (cap. 5), s-au făcut multe minuni. 2, despre care Ioan nu vorbește, au fost multe evenimente care au fost descrise de alți evangheliști și a trecut mult timp. Hrănirea oamenilor cu 5 pâini, conform lui Ioan însuși, era deja aproape de Paște, sărbătoarea evreiască (Ioan 6:4), adică înaintea celui de-al treilea Paște, în care Isus nu se afla în Ierusalim. – Cele mai apropiate evenimente care au precedat hrănirea miraculoasă a oamenilor au fost trimiterea apostolilor să predice și întoarcerea la Isus cu vestea succeselor (Marcu 6:7, 30; Luca 9:2, 10). O altă împrejurare care a avut legătură cu propovăduirea ucenicilor a fost neliniștea lui Irod Antipa, prin a cărui voință Înaintemergătorul a fost lipsit de cap (Matei 14:12). Acest Irod, un conducător în nume, dar în realitate un slujitor smerit al unei curve, era pe cât de superstițios, pe atât de voluptuos, pe atât de deșert, pe atât de lipsit de suflet. Auzind despre propovăduirea și minunile lui Isus, el a spus îngrijorat: Botezătorul a înviat din morți. Pasionat de miraculos, a vrut să-L vadă pe Isus și pentru a fi martor ocular al minunilor Sale (Luca 9:7–9). Este clar că Domnul Isus nu a vrut să aibă nimic de-a face cu o persoană atât de goală. Și astfel El, atât pentru ca ucenicii Săi să se poată odihni într-un loc retras și pentru a nu se întâlni cumva cu Irod fără suflet și cu slujitorii lui, se retrage dincolo de Lacul Galileii (Marcu 6:14–16, 31; Mat. 2:13). Traducerea slavă: a mers la jumătatea Mării Galileii, Tiberiade, este la fel de incorectă și obscura ca și rusă: „a mers pe cealaltă parte a Mării Galileii în vecinătatea Tiberiadei”. Isus a fost anterior în Nazaret și în împrejurimile lui (Matei 13:54; Marcu 6:5–6). Tiberias este la 4 ore și jumătate nord-est de Nazaret și la 3 ore la sud de Capernaum. – Toate aceste locuri erau pe partea de vest a lacului Galileea. întrucât Tiberiade se întindea pe malul vestic al lacului Galileea (Plinius hist. 5, 15), la trecerea lacului spre malul estic, Isus nu se putea afla deloc „în vecinătatea” Tiberiadei. Traducerea în slavă a urmat gândul lui Zigaben: „de cealaltă parte a Lacului Galileii sau Tiberiade”. Numai în textul original nu există: ητοι sau. Respectând cu strictețe textul, ei traduc după cum urmează: „Isus s-a dus de cealaltă parte a Mării Galileii, vizavi de Tiberiade”. Potrivit Sfântului Luca, Isus se retrage într-un loc pustiu lângă Betsaida (Luca 9:10). Ioan arată muntele din acest deșert unde s-au odihnit ucenicii și Mântuitorul (Ioan 6:3). Betsaida de pe partea de est a lacului Galileea era altfel numită Juliada. Nu numai Ios știe despre asta. Flavius ​​​​(de bello iud. 3, 10. 7), dar și Pliniu (hist nat. 5, 15). Fiind în Gavlaopitida inferioară, a aparținut tetrarhiei lui Filipi (Flavius ​​​​de bello 2, 9. 1. antigv. 18, 2. 1) și urm. nu era în puterea lui Irod Agripa, ucigașul patetic al Boteztorului. Și erau mulți oameni care mergeau de-a lungul ei. Potrivit Sfântului Marcu (Marcu 6:33), „lachei din toate cetățile au fugit acolo și au venit înaintea lor”. Isus și ucenicii lui au trecut cu o barcă spre țărmul de răsărit (Matei 14:13), iar oamenii au înconjurat lacul pe uscat și, totuși, au alergat spre locul dinaintea lui Isus. „Dorința a fost atât de mare, setea a fost atât de puternică încât au depășit toate obstacolele” (Hrisostom). Căci am văzut semnele Lui, așa cum lucrează pe cei bolnavi. Evanghelistul Ioan, spunând aceasta, presupune că cititorii cunosc din alte Evanghelii despre vindecările făcute de Mântuitorul înainte de acest timp. Și exact conform știrilor din Luca 9:27 (cuvintele Mat. 9:35 etc.) înainte de aceasta, s-au făcut multe minuni și aproape toate au constat în vindecarea bolnavilor. În deșertul Betsaida, Mântuitorul, potrivit lui Luca, „a vorbit” cu cei care au venit „despre Împărăția lui Dumnezeu și i-a vindecat pe cei care aveau nevoie de vindecare”. Sf. a înfățișat realitatea mai precis și mai pitoresc. Marca. „Isus a ieșit (din barcă) și a văzut o mulțime de oameni și i s-a făcut milă de ei, pentru că erau ca niște oi fără păstor, și a început să-i învețe” (Marcu 6:34). Ioan notează: „Se apropia Paștele, sărbătoarea evreiască”. De ce a fost observat acest lucru? După toate probabilitățile, pentru a explica de ce erau atât de mulți oameni în jurul lui Isus acum: caravane întregi au mers la Ierusalim de Paște. Acești pelerini, desigur, sperau că marele Învățător va merge și el la Ierusalim de Paști și ei îl vor însoți. Dar, în timp ce legea prevedea ca Paștele să fie sărbătorit în Ierusalim și, deși nici un singur caz care, potrivit legendei, i-a scutit pe alții de a călători la Paști (boală, bătrânețe, orbire, șchiopătură) s-a aplicat lui Isus Hristos, Hristos Isus nu a fost la Ierusalim în acest Paști, arătând în El însuși pe Domnul Sabatului și al Paștelui sau, după cum spune Hrisostom, „o ocazie de corupție a evreilor”. Hrănirea miraculoasă a oamenilor care au urmat este descrisă de toți cei patru evangheliști (Matei 14:15–21; Marcu 6:35–44; Luca 9:12–18); Ioan completează descrierea altora cu unele trăsături particulare, deși le omite pe altele. Artă. 5–9. „Isus și-a ridicat ochii și a văzut că o mulțime mare se apropie de el și i-a zis lui Filip: „De unde să cumpărăm pâine pentru a-i hrăni?” Înainte de aceasta, ucenicii, de vreme ce se apropia seara și locul era pustiu, au cerut să dea drumul oamenilor, ca să-și cumpere câtă pâine au putut și au vrut, dar Isus, spunând că nu este nevoie, a adăugat: „Dați-le să mănânce” (Luca 9:13; Mat. 14:16). Apoi i-a pus întrebarea lui Filip. „El a spus aceasta, punându-l la încercare - πειραζιον; „Pentru că el însuși știa ce voia să facă”, spune John. Prin multe experiențe, Isus le-a arătat discipolilor săi nu numai atenția și înțelepciunea extinsă a acțiunilor sale, ci și o perspectivă îndepărtată în inimile altora (Ioan 2:24, 6:64, 7:8, 11:4, 41–42). Pentru el însuși, nu avea nevoie să-l întrebe pe Filip ce trebuia făcut. El a atras atenția lui Filip asupra stării problemei și l-a încurajat să examineze problema din toate părțile. Iar ceilalți ucenici au avut nevoie să examineze realitatea din jurul lor, dar Filip, mai mult decât alții, a trebuit să acorde atenție stării de lucruri care precedă lucrarea pe care dorea să o facă Isus; Filip nu prea credea puterea divină a lui Isus (Ioan 14:8). „200 de denari nu le vor ajunge pâine, ca să primească fiecăruia măcar câte puţin” (v. 7), a răspuns Filip. – Un denar era egal cu 20 de copeici, așa că nu ai nevoie decât de până la 40 de ruble pentru a cumpăra pâini simple de orz, hrana comună a săracilor (2 Regi 7:1, 16–18). Ap. Andrei găsește de la băiat 5 pâini de orz, care sunt mai puțin hrănitoare decât grâul (Judecători 7:13), și doi pești copți - o provizie neînsemnată împotriva mulțimii oamenilor (Ioan 6:8-9). Artă. 10–15. Din voia lui Isus, ucenicii au așezat oamenii în rânduri, 150 la rând; Isus a binecuvântat pâinile și peștele și a poruncit să fie împărțite oamenilor; El nu a ordonat să fie împărțit înainte de a o sfinți cu o rugăciune de laudă. Deci, pentru a fi plăcut lui Dumnezeu (Luca 24:30; Matei 15:36; Fapte 27:35). După aceea au mâncat cu toții și s-au săturat cu toții. Domnul a ordonat ca rămășițele să fie colectate și 12 koshnitsa au fost umplute cu bucăți. Oamenii au fost numărați până la 5000. - Și doar bărbați au fost numărați - așa se număra oamenii la recensământ, conform legii. Prin urmare s-a notat: 5000, excluzând soțiile și copiii. Un coș Κοφινος, după măsura noastră, este egal cu un sfert de găleată: 12 koșniți, trei găleți sau două patru paturi (metrologia Petrusevsky p. 228). - Prin urmare, în traducerea rusă ar fi trebuit să fie: 12 coșuri, sau corpuri, și nu 12 cutii. Evreii, când trebuiau să treacă prin sate păgâne sau samaritene, se aprovizionau cu pâine, cărând-o în coșuri (Mat. 16:7, 8; Deut. 26:2–4). Mai presus de toate, ei au făcut acest lucru de frica să nu fie pângăriți de mâncare necurată. Juvenal: „Iată pentru iudei un crâng cu izvor sfânt și coșul cerșetorului lor” (sat. 3, 15). Așadar, toate coșurile celor 12 ucenici au fost umplute cu rămășițele unei mese minunate. Când oamenii au văzut semnul pe care l-a făcut Isus, au spus: „Acesta este cu adevărat un profet care vine în lume”. „Înmulțirea miraculoasă a celor cinci pâini a făcut posibil să se vadă puterea atotputernică a divinului creator al naturii”, spune Sfântul Ilarie. Martorii chestiunii, 5.000 de oameni, au recunoscut minunea care s-a întâmplat sub ochii lor și au spus că cel care a făcut această minune nu este nimeni altul decât așteptatul mesager al lui Dumnezeu - Mesia. Aceasta este ceea ce oamenii au spus despre Isus cu alte ocazii (Matei 16:13, 21:11; Luca 7:16). Neologii (Pavlus și alții), nedorind să recunoască o minune în acest eveniment, spun că oamenii nu s-au mulțumit doar cu cinci pâini, ci aveau propria lor mâncare. Dar asta înseamnă să vorbim despre un eveniment istoric nu despre ceea ce spun martorii oculari, ci să ne complați în fabule. Martorii oculari i-au spus lui Isus: dă-i drumul, căci nu au ce să mănânce (Marcu 6:36; Luca 9:12); Apostolii caută hrană pentru oameni și găsesc doar un băiat cu 5 pâini și 2 pești (Marcu 6:38). Interogatoriul lui Filip a fost făcut tocmai pentru a proteja de îndoială marele eveniment care se pregătea. În cele din urmă, evangheliștii spun direct că toți cei 5000 au fost mulțumiți de cele 5 pâini care le-au fost oferite. Și toți cei 5000 au spus același lucru în recenzia lor despre eveniment. Isus a înțeles deja că ei vor să vină, ca să-L prindă și să-L facă împărat, și s-a întors singur pe munte. Minunea a uimit atât de mult poporul, atât de convins că Isus este Mesia – și dacă Mesia, atunci, după o credință eronată, și regele pământului, restauratorul puternicului regat al regilor lui Israel, încât a vrut să-l proclame imediat pe Isus rege, folosind violența dacă era necesar. Dar împărăția lui Isus Hristos nu este o împărăție lumească (Ioan 18:36); El a venit pe pământ pentru a împlini voia Tatălui Ceresc și nu pentru a căuta slava pământească pentru Sine. Prin urmare, El s-a ascuns de oameni pe un munte izolat, pe care mai înainte fusese cu ucenicii săi (v. 3) și s-a retras să se angajeze în rugăciune în singurătate (Matei 14:23; Marcu 6:46). c) Miracol pe lac și conversație despre pâinea cerească. Ioan 6:16–71 Artă. 16–21. Potrivit Sfântului Marcu, Isus a poruncit ucenicilor să navigheze spre Betsaida (Marcu 6, 45); după Sfântul Ioan, „au mers pe malul celălalt al mării, la Capernaum”. - Capernaum nu este departe de Betsaida, - și aproape în aceeași direcție pentru cei care navighează dinspre nord-est; în timpul furtunii, înotătorii abia au putut ajunge la mal, oarecum la sud de Capernaum, unde au ajuns împreună cu Domnul (Ioan 6:24, 59). Lacul Galilee are până la 25 de verste lungime, 7 verste lățime și 17–20 de brazi adâncime; devine foarte furtunoasă. Când ucenicii se aflau în mijlocul lacului, furtuna s-a intensificat, „marea s-a ridicat la vânt mare”, așa că, conform traducerii antice, conform celei de mai târziu „s-a ridicat”: cea din urmă este mai aproape de litera originalului διηγηρετο, prima este mai aproape de ideea imaginii. Barca a fost lovită și aruncată de valuri. Isus a văzut necazul ucenicilor de pe muntele rugăciunii. În preajma „celui de-al patrulea veghe”, altfel, în veghea de dimineață, conform relatării noastre, la 4 ore după miezul nopții (Marcu 6:48, 47; Mat. 14:23–25), ucenicii „L-au văzut pe Isus mergând pe mare și apropiindu-se de o barcă și s-au temut”; ei „au crezut că este o fantomă” (Matei 14:26). „Eu sunt, nu vă temeți”, le spune Isus. Potrivit Sf. Matei, Petru s-a oferit voluntar să meargă pe apă până la Isus, dar s-a temut și a fost salvat de la moarte de către Isus (Matei 14:28–31). Atunci Iisus a intrat în corabie cu ucenicii și vântul s-a stins (Matei 14:32), sau, ca Sf. Ioan și Abiye (ευθειος) corabia era la pământ, barca a aterizat pe țărm. Ioan scrie: ηθελον ουν λαβειν αυτον εις το πλοιον. Hrisostom crede că, deși ucenicii au vrut să-L primească, nu L-au primit în corabie: o părere care nu este de acord cu povestea Sfântului Marcu (Marcu 6,51) și a lui Matei (Matei 14,32); Hrisostom a fost atât de purtat de ea încât a sugerat chiar două evenimente diferite în rândul evangheliștilor. Dar nu este nevoie de aceasta din urmă dacă cuvintele lui Ioan sunt înțelese astfel: au vrut să accepte; asta ar însemna doar că o împrejurare cunoscută din alte știri nu a fost dovedită. Între timp, ἦ θελον λαβειν prin folosire (în Platon, Xenofon) înseamnă că au fost bucuroși să-L primească. Artă. 22–25. Oamenii care au rămas pe malul de est al lacului s-au grăbit dimineața să-L găsească pe Isus. A traversat pe o barcă care a plecat din Tiberiade. - De vreme ce El știa că ucenicii au intrat singuri în corabie, iar celălalt nu era acolo seara, atunci, când L-au văzut pe Isus în Capernaum, au bănuit că El este aici nu fără minune. „Rabi, când ai venit aici? L-au întrebat. Artă. 26–27. „Nu mă căutați pentru că ați văzut minuni, ci pentru că ați mâncat pâine și v-ați săturat”, a spus Domnul. Nu răspunde la întrebarea: când a venit? El vorbește despre starea inimii și despre ce este nevoie pentru aceste suflete sărace. – Acești oameni, care au văzut câteva minuni ale lui Isus, au apreciat doar beneficiile pentru viața pământească în miracolul însuși. Erau din aceeași rasă ca și utilitariștii timpurilor moderne. Pentru astfel de oameni, spiritualul este important doar în măsura în care este benefic pentru viața pământească, altfel unii dintre ei nu vor da o singură suflare pentru asta. Ce se spune unor astfel de oameni? „Nu căutați hrana care piere, ci hrana care dăinuie până la viața veșnică, pe care ți-o va da Fiul Omului.” Εργαζεσθαι înseamnă a lucra la ceva, a dobândi (Prov. 21:6; Luca 16:16), dar în comparație cu cuvântul „căută” (v. 26), presupune ca cineva să se străduiască să dobândească. Mâncarea care este perisabilă în sine arată că nu merită ca sufletul să fie plin de griji în legătură cu ea. „Mâncare pentru pântece și pântece pentru mâncare, dar Dumnezeu le va nimici pe amândouă” (1 Cor. 6:13). Mâncarea rămasă în suflet pentru o veșnicie arată și prin ea însăși că trebuie să se îngrijească de dobândirea ei cu suflet sincer și constant. Mântuitorul nu spune că cineva trebuie să fie lipsit de griji cu privire la nevoile vieții temporare. Aceasta nu este în spiritul Său (1 Tes. 4:11; 2 Tes. 3:12; Efes. 4:28; 1 ​​Corinteni 9:18). El învață să caute în primul rând hrană spirituală (Matei 6:25–33; Luca 10:41). El, de fapt, vorbește împotriva utilitariștilor care prețuiesc atât de jos spiritualitatea și comoditățile vieții pământești prea mult. El cere ca în primul rând să se acorde atenție hranei spirituale, ceea ce numai El o poate sluji. Oamenii dau numele de hrană spirituală multor lucruri: științe, plăceri ale obiectelor elegante etc. Dar acestea sunt lucrările oamenilor, și nu ale Fiului lui Dumnezeu. Mill, în apărarea iubitului său utilitarism, deși l-a pus deasupra vieții epicureene, nu l-a ridicat deasupra eudaimonismului vieții pământești omenești: merită oare un asemenea utilitarism preocupările spiritului nemuritor? Este dureros să vezi că alții vor cu siguranță să se vadă ca animale, și nu ca oameni. Potrivit lui Renan, omul a fost la început un animal, apoi a fost religios și apoi este un gânditor. din moment ce ultima stare, starea de gândire, în Renan se gândește numai la utilitățile vieții corporale, iar religiozitatea ei este un sentiment inconștient: se dovedește că aceasta este din nou aceeași cu starea unui animal. Această teorie este atât anti-filozofică, cât și anti-istorică: anti-filozofică pentru că, recunoscând involuntar josnicia animalului înaintea omului, îl lasă pe om în stare de animal și fără a explica cum un animal poate trece într-o stare de religiozitate sau raționalitate, ea permite dezonoarea Creatorului, ca și cum omul nu ar putea ieși din el însuși în mâinile omului și a deveni Creatorul însuși. Această teorie este și aistorică, deoarece contrar nu numai istoriei revelate, ci și istoriilor tuturor popoarelor și tuturor religiilor, ea spune că religia nu este contemporană cu existența omului, în timp ce, conform experienței cotidiene, omul coboară din starea de om în starea de animal, de exemplu, beat, sau domnul Renan cu teomeria lui, care este atât de rușinoasă pentru omul saducean. Deci adevărata filozofie este filosofia Fiului lui Dumnezeu. El îi arată omului atât înalta sa demnitate în spiritul său nemuritor, cât și umilul său soț pământesc. El, și numai El, îi oferă omului mijloacele pentru a-și atinge scopul înalt. Hrana care dă viață sufletului pentru o întreagă veșnicie de fericire este dată doar de El, Fiul lui Dumnezeu. „Căci Tatăl Și-a pus pecetea asupra Lui.” Miracolele, descoperirile asupra depărtării invizibile oamenilor, cunoscute în activitatea Sa, asigură, asemenea unui sigiliu regal, că El este un Mesager iubit de Dumnezeu, așa cum lumea nu l-a văzut niciodată (Hrisostom) și că El este capabil să servească hrana cea mai hrănitoare, cea mai bună și deloc înșelătoare. - (Augustin). Artă. 28. „Ce trebuie să facem pentru a face lucrările lui Dumnezeu”? întrebau ascultătorii. Ei au înțeles din reproșul care le-a fost spus că li se cere să caute hrană spirituală – fapte bune. Între timp, ei au crezut că poruncile lui Moise sunt aproape suficiente pentru ei. Ce alte lucruri sunt necesare? – au spus ei. Artă. 29. „Aceasta este lucrarea lui Dumnezeu”, a răspuns Domnul, „credeți în Acela pe care El l-a trimis”. – Lucrarea lui Dumnezeu, lucrarea cea mai plăcută lui Dumnezeu (Ioan 4:34) este credința în Mesagerul Ceresc. – Ioan a scris: „Aceasta este porunca Lui: să credem în Numele Fiului Său Isus Hristos și să ne iubim unii pe alții, așa cum ne-a poruncit El” (1 Ioan 3:23). Artă. 30–31. Părinții noștri au mâncat mană în deșert, așa cum este scris. Din aceste cuvinte reiese clar că cei care cereau un miracol erau oameni de carte care citeau Scriptura. întrucât aceasta a fost în Capernaum, atunci trebuie să-i recunoaștem ca farisei – membri ai sinagogii din Capernaum. Prin miracolul înmulțirii pâinii pentru 5.000 de oameni, Mântuitorul a fost recunoscut drept Mesia. Această minune nu a fost suficientă pentru oamenii cărților: ei au cerut o nouă minune ca asigurare a mesagerului ceresc al lui Isus, aceeași minune pe care, după înțelegerea lor, Moise a săvârșit-o trimițând mană din cer (Ex. 16:4, 14, 25; Num. 11:7; Ps. 77:23-24). Artă. 32–33. Întrucât cei care s-au mândri de mană din deșert nu au înțeles sensul acestei mane, înainte de a aștepta o nouă minune de la Isus, ei trebuie să asculte instrucțiunile despre mană și atunci li se va arăta (v. 51) minunea. Mântuitorul îi avertizează pe acești oameni că nu Moise le-a trimis mană, ci Tatăl Ceresc, că mana nu este cea mai bună hrană, ci doar o imagine a acesteia, că cea mai bună pâine vine numai din ceruri. Primul gând era atât de evident în sine încât nu necesita dovezi; a fost exprimată clar atât în ​​Moise (Ex. 16:15), cât și în Psalm, dar cei care l-au pierdut din vedere și-au imaginat pe Moise un fel de semizeu, fără de care nu există mântuire pe pământ, în timp ce el era doar un slujitor al lui Dumnezeu, așteptând mântuirea oamenilor de la Mesia Profetul. Despre mană, Mântuitorul nu neagă că a coborât din cer. „I-a hrănit cu pâinea cerului”, spune cântăreţul sfânt (Ps. 104:40). Dacă acesta ar fi produsul pământului, înmulțindu-se în mod miraculos în fiecare zi, așa cum cred alții (Tolukk), atunci nu ar exista niciun motiv pentru a depozita mana în chivotul legământului. Cu toate acestea, mana era încă materială în compoziție și nu era cea mai bună hrană, deoarece hrănea doar trupul, și nu sufletul nemuritor; a evocat doar dorințe pentru o hrană mai bună și a indicat pâinea spirituală în viitor. Cea mai bună pâine, satisfacând toate nevoile sufletului și, mai mult, pentru totdeauna, coboară din ceruri; acesta este Fiul lui Dumnezeu care a apărut pe pământ pentru a mântui oamenii. Acesta este un asemenea miracol al iubirii Tatălui Ceresc, pe care lumea nu l-a văzut și nu o va mai vedea. Artă. 34. Hotărându-i: Doamne, dă-ne mereu această pâine. Acest lucru este spus din nou de oameni simpli, cei care au văzut minunea înmulțirii pâinilor. Ei cred că Domnul vorbește despre hrana materială minunată și, în simplitatea sufletului lor, asupriți de nevoile pământului, își exprimă cu smerenie o cerere: de-ar fi avut mereu o hrană atât de minunată! Artă. 35–36. Sunt pâine de animale. El este acea pâine care dă viață veșnică, pe care toți oamenii creați pentru veșnicie ar trebui să o dorească și pe care mulți o prețuiesc atât de puțin. După cum El a observat de mai multe ori (Ioan 6:2, 26, 5:17, 36, 3:32), oamenii Îl văd și nu-L acceptă; Ei spun: „Dați-le pâine să mănânce” și nu profitați de ceea ce este oferit. „Cine vine la Mine nu va flămânzi niciodată, și oricine crede în Mine nu va fi niciodată sete.” Conform explicației Mântuitorului, a veni la Isus este același lucru cu a crede în Isus, numai credința aici este, desigur, animată de iubire (Ioan 7:37–38). Artă. 37. Tot ce îmi dă Tatăl va veni la Mine. Deși oameni ca majoritatea ascultătorilor nu cred în El, vor fi cei care vor veni la El - cei care vor fi aduși de Tatăl Ceresc sau, după cum spune el mai târziu, care vor fi învățați de Dumnezeu (v. 45). Mântuitorul smerește aroganța omenească, care credea că tot ce trebuie să facă este să vadă o minune și că va lua raiul în stăpânire: minunile duc la credință, dar un suflet smerit, pe cât de sincer caută mântuirea, pe atât de încrezător în neputința sa și în nevoia ajutorului ceresc. Totul va veni la Mine: nu numai oameni dintr-un anumit trib și dintr-o credință cunoscută, de exemplu, vor veni evrei, vor veni oameni din toate semințiile, din fiecare religie, din orice gen, din fiecare vârstă și de fiecare dată, după voia lui Dumnezeu. Este la fel ca înainte de art. 33 se numește lume, sau toată făptura (Ioan 17:2). El va veni la mine. Mântuirea nu este doar o chestiune de har; depinde si de vointa noastra. Harul nu distruge libertatea din noi; nu face decât să corecteze organismul spiritual supărat de păcat. „Israelul este nimicit de tine” (Osea 13:19). Pe cine vine la Mine, nu-l voi lepăda (Ioan 6:37), nu îl voi lepăda, ci îl voi primi cu dragoste (Ioan 10:28). Dragostea cerească îl primește cu brațele deschise pe fiul pierdut care se întoarce (Luca 15:20). Artă. 38–40. Că M-am coborât din ceruri, lasă-mă să fac voia Mea... voia Celui ce M-a trimis, ca să nu distrug tot ce am dat. Să nu se teamă că soarta credinciosului în Isus este cu greu la fel de sigură precum a fost soarta ucenicilor lui Moise. Faptele celor mai înalte minți, personajele cele mai puternice, acționând numai după voința umană, nu sunt de încredere: ar fi bine dacă străluciții reformatori ai credinței, legilor și vieții sociale nu ar introduce o nouă dezordine în societățile umane: de fapt, acest lucru se întâmplă rar, foarte rar. Și cât de puternice și durabile sunt clădirile lor, nu este nevoie să vorbim despre asta. Fiul Omului nu a venit din cer să facă voia Lui (Ioan 5:19–30). El face voia Tatălui care trimite. Acolo unde se împlinește voința Tatălui Ceresc, nu există loc pentru îndoieli cu privire la soarta oamenilor. Derutați de necazurile vieții pământești sau de vorbirea saducheilor uituși, oamenii ajung să se îndoiască de scopul oamenilor: dar Fiul Tatălui ceresc știe sigur că voința cerului dorește mântuirea tuturor. Poporul ales a fost numit moștenirea lui Dumnezeu (1 Sam. 26:19; Ps. 27:9, 32:12). Acum, după voia Tatălui, moștenirea lui Dumnezeu sunt cei care cred în Hristos Isus. Întreaga lucrare a Fiului lui Dumnezeu este ca toți cei transferați de Tatăl Fiului ca proprietate, altfel, toți cei care cred în Fiul, să nu piară, ci să trăiască o viață veșnică binecuvântată (Matei 13:16). Totuși, ideea aici nu este despre modul în care cei care cred în Hristos sunt mântuiți, fie în funcție de hotărârea necondiționată a Tatălui Ceresc, fie de cea condiționată. Trebuie să căutăm instrucțiuni despre aceasta în alte locuri ale Scripturii. Artă. 41–42. Unii ascultători nu au vrut să accepte că Isus Hristos este pâinea coborâtă din cer. Noi știm, ziceau ei, pe Tatăl și pe Mama Lui; și El spune că El este din ceruri! Gânduri incompatibile! Îndoieli similare ale celor nemulțumiți au fost exprimate de multe ori (Matei 13:55; Ioan 10:19, 24). Aici se aude iarăși vocea membrilor sinagogii din Capernaum, preocupați să culeagă zvonuri despre originea făcătorului de minuni din Capernaum și Cana. Artă. 43–46. „Nu murmurați între voi, a răspuns Domnul: nimeni nu poate veni la Mine, dacă nu-l atrage Tatăl care M-a trimis.” Ελκυση se înțelege astfel: va conduce un copil, ca un tată, la un medic sau un profesor. Dar aceasta este o înțelegere inexactă a problemei. Potrivit art. 45 Ελκυση înseamnă aici acțiunea lui Dumnezeu asupra interiorului sufletului; la fel și în alte locuri ale Scripturii (Cântarea 1:3; Ier. 38:3; Os. 11:3–5; Ioan 12:32). Pentru a crede în Isus, este necesară acțiunea harului asupra minții și voinței unei persoane: o persoană singură nu este capabilă să vină la Isus prin credință și dragoste. Prin urmare, este firesc ca oamenii de știință evrei, ca oameni precum Strauss și Renans, ocupați cu vise ale învățării lor, care nu permit harului să ajungă la inimile lor mândre, să nu înțeleagă învățăturile lui Isus. Referitor la descoperirea harului asupra libertății umane, Augustin notează: „Să nu credeți că veți fi atras împotriva voinței voastre; spiritul va fi atras de iubire. Cum să cred că prin voință, dacă sunt atras? Vă spun puțin prin voință, dar mult prin plăcere. Ce înseamnă să fii atras de plăcere? Deschide-te Domnului și El îți va împlini cererea.37:4. Există o anumită desfătare a inimii, pentru care acea hrană cerească este dulce” (Avgustin în Ioh. tract. 26 § 3–4). Este scris în profeți... Mântuitorul, în apărarea gândurilor sale, este mărturisit de prooroci. El a citat cuvintele lui Isaia (Isaia 54:13). 31:33–34 După ce a spus: „Tatăl va instrui”, el adaugă că aceste cuvinte nu înseamnă că oamenii pot vedea în mod direct pe Tatăl însuși; Tată, ei trebuie să asculte de Fiul - altfel ordinea mântuirii oamenilor nu depinde de voința oamenilor, ci de voința cerului. Artă. 47–50. Așa cum i-a spus anterior femeii samaritece că apa pământească nu potolește setea, dar apa spirituală pe care o învață potolește setea sufletului (Ioan 4:13–14), la fel și acum compară mana pământească (Ex. 16:14) cu mana cerească și spune că mana pământească nu a dat omului trupului nemurirea, ci nemurirea sufletului. „Adevărat, adevărat vă spun că cel ce crede în Mine are viață veșnică”, spune El în fața lipsei de credință și a necredinței, confirmându-și cuvântul printr-un jurământ. „Părinții tăi au mâncat mană în pustie și au murit.” Cei care erau mândri de mană, arătând spre minunata mană, au uitat că mana nu i-a salvat pe părinţii lor de la moarte: mai mult, pentru că s-au împotrivit voii lui Dumnezeu, au experimentat mânia lui Dumnezeu (Ps. 95:10-11, 78:33; 1 Cor. 10:5). Așa este tot ce inventează utilitarismul pentru om. Merită să ne deranjezi mult cu instrucțiunile lui, când toate invențiile lui, toate ostenelile sale obositoare nu salvează de la moarte? Nu, asta ar însemna să te gândești prea jos la sufletul tău, la tine însuți; aceasta ar însemna să te condamni la soarta unui animal de lucru (Ps. 89:3-6). Artă. 51. „Eu sunt pâinea vie... Și pâinea pe care o voi da este trupul meu, pe care îl voi da pentru viața lumii”. Mântuitorul a spus de trei ori: Eu sunt pâine vie. Acum el spune: „Voi da pâine – trupul Meu, pe care îl voi da pentru viața lumii”. Este clar că acum vorbim despre un alt tip de pâine. Există pâine - El Însuși, învățătura și harul Său, asimilate prin credință. Aici pâinea este trupul Lui. Există deja pâine oferită. Aici spune: voi da pâine, promite că o va da. Trupul Său, pe care El promite să-l slujească drept hrană, este mai mult decât o întrupare a Lui (Schleiermacher): întruparea a avut deja loc: și iată carnea pe care El o va da pentru viața lumii; acesta din urmă nu poate avea alt sens decât cel al morții ispășitoare. Așadar, Mântuitorul promite să întemeieze o nouă hrană, hrana Euharistiei, și prezice moartea sa împăcată. Artă. 52. „Atunci iudeii au început să se certe între ei și au zis: Cum ne poate da El trupul Său să mâncăm?” Evreii și-au dat seama că Isus a început să nu mai vorbească despre hrana pur spirituală, ci despre trupul Său. Pur și simplu nu au înțeles: cum poate fi carnea Lui hrană? Artă. 53–58. În răspunsul Său, Mântuitorul nu ne-a spus prin cuvânt sau aluzie că evreii, după ce au înțeles cuvintele Lui despre mâncarea trupului Său, au înțeles greșit. Dimpotrivă, El confirmă această încredere a lor: „cei care, spune El, nu vor mânca trupul și sângele Lui, nu vor avea viață în ei înșiși”. În zadar voința proprie, fie evreiască sau calviniană, schismatică sau raționalistă, va evita mâncarea nouă cu scuze inventate. Ei spun voinței proprii: renunțarea persistentă la această hrană este însoțită de pierderea vieții spirituale. – Botezul începe viața spirituală la un creștin. Dar nu trebuie doar întreținut, ci și înmulțit. Un mijloc plin de har pentru aceasta este să mănânci trupul și sângele lui Hristos. Dacă acest mijloc este respins, perseverența se pedepsește: viața spirituală nu numai că nu crește, dar se poate stinge complet. - Otrăvitoare carnea mea... să aibă o burtă veșnică. Ceea ce a fost exprimat negativ este exprimat sub forma unei poziții. Se afirmă clar și direct că cel care mănâncă trupul Său și bea sângele Lui primește viață în sine. A înțelege aici primirea hranei spirituale prin credință ar însemna să nu auzi ce spune Domnul. - „Carnea Mea este cu adevărat hrană și sângele Meu este cu adevărat băutură.” Domnul a văzut că evreii au fost foarte jignit de cuvintele Lui; pentru a-i liniști, în gândurile lor, a fost nevoie să spună: așa cum tu, când mănânci pâine, ia-o în tine, așa trebuie să Mă iei în inima ta. Dar El încă intensifică îndoielile îngrijorătoare ale evreilor. - El spune: „Carnea Mea este cu adevărat hrană și sângele Meu este cu adevărat băutură”, - cu adevărat, cu excepția oricărei inexactități sau figurativități. Este în zadar să credem că până la înființarea Euharistiei, apostolii înșiși nu puteau înțelege cu exactitate cuvintele Mântuitorului despre aceasta și, prin urmare, nu era nevoie să vorbim despre hrana Euharistiei. Ca în orice profeție, nu totul este clar până nu se împlinește; dar nu se poate spune că, datorită acestei proprietăți, profeția nu este necesară: astfel încât profeția Domnului despre Euharistie a devenit complet clară pentru fiecare credincios după împlinirea ei, dar ca promisiune a unei fapte bune înalte, a fost mângâietoare chiar înainte de împlinirea ei - a ridicat credința în Mesia Isus, care a promis că va trimite hrană mai minunată decât mana lui Moise. Cel ce mănâncă trupul Meu și bea sângele Meu rămâne în Mine și Eu în el. Iată o explicație a cuvintelor: Carnea mea este cu adevărat hrană. Așa cum hrana materială și băutura materială devin proprietatea organismului trupesc, tot așa oricine mănâncă trupul lui Hristos și bea sângele Lui își va însuși pe Hristos Domnul. – Aceasta nu este același lucru cu asimilarea morală a lui Hristos. Această asimilare a Domnului este reală, în funcție de voința Domnului. Sf. Ilary scrie: „Dacă Cuvântul s-a făcut trup și primim în hrana Domnului Cuvântul întrupat cu adevărat, cum nu rămâne El în mod firesc în noi, născuți ca om, luând asupra Sa întreaga noastră natură și împărtășindu-ne în sacrament carnea unită cu natura veșnică?” (De Trinit. lib. 8). Cei care mănâncă trupul Meu se vor bucura de aceeași viață binecuvântată, pe care „Eu trăiesc prin Tatăl care M-a trimis”, spune Domnul. Întrucât aici se vorbește despre viața Mesagerului, trebuie să înțelegem nu viața veșnică a Fiului, ci viața lui Mesia. Așa l-a înțeles Sf. pe Kirill Alex. „Aceasta este pâinea care a coborât din cer”, conchide Mântuitorul, arătând în trupul său secret, oferit oamenilor, o hrană mai înaltă, mai dătătoare de viață decât era mana. Cu adevărat, minunea Euharistiei, care are loc în lumea creștină în fiecare zi în toate colțurile globului, este cea mai mare minune, în fața căreia mana este neînsemnată, atât prin binefacerea ei, cât și prin imensitatea efectului noii minuni. Artă. 59. Cuvântul acesta a fost rostit adunării, predă în Capernaum. Din moment ce s-au adunat în sinagogă sâmbăta (Luca 4:16; Fapte 13:14, 42), întâlnirea înaintea căreia Mântuitorul a predat instrucțiuni în sinagoga din Capernaum a fost, fără îndoială, sâmbăta. Astfel, Domnul a oferit învățătura despre Sine ca pâine a vieții și despre Cel Sfânt. Euharistie nu numai înaintea apostolilor, ci înaintea poporului și înaintea învățătorilor poporului evreu. Nu a ezitat să vorbească cu voce tare oamenilor și reprezentanților iudaismului despre cele mai înalte mistere ale creștinismului. – A acţionat liber în rang de învăţător ceresc. Artă. 60–71. Convorbirea Mântuitorului cu ucenicii. Artă. 60–66. „Mulți dintre studenți au spus: ce cuvinte ciudate!” Acești ucenici nu sunt ca aleșii 12 (v. 67) și nu sunt ca oamenii. Mulți dintre ei s-au supărat în mintea lor de ceea ce au auzit (v. 61) și și-au spus unul altuia: aceasta este o vorbă insuportabilă, jignitoare pentru simțuri, încât aproape nimeni nu o poate asculta. Prevestirea morții lui Mesia a distrus visele plăcute ale împărăției puternice a lui Mesia, de care atât de mulți s-au bucurat; și apoi sunt cuvinte despre servirea cărnii ca hrană. Totul părea prea ciudat, insuportabil. Ucenicii au schimbat în secret cuvinte de neîncredere între ei (Ioan 10:20). Mântuitorul a văzut ce se întâmpla în sufletele lor. Pentru a-i mustra, el spune că vor vedea cu ochii lor înălțarea Lui la cer. Ucenicii au fost ispititi ca trupul lui va fi hrana. Este la fel, dacă nu mai mult, de neînțeles că trupul Său se va înălța la cer. Dar dacă prin experiența simțurilor ei sunt convinși de realitatea înălțării cărnii, atunci vor trebui să creadă că puterea Lui se va extinde până la faptul că trupul Lui va fi hrană minunată pentru credincioși. O instrucțiune similară (Ioan 3:12): „Duhul dă viață, dar trupul nu folosește la nimic”. Prin carne și spirit, alții (Cles) înțeleg un mod de gândire senzual și spiritual, arătând în primul rând o incapacitate de a înțelege obiectele spirituale. Dar Mântuitorul nu vorbește despre ceea ce poate afla adevărul, ci despre ceea ce poate da viață sau nu aduce niciun folos. El vrea să-și clarifice cuvintele despre carne și să înlăture motivul ispitei. Trupul lui Hristos dă viață pentru că conține un spirit dătător de viață și atotputernic; Dar carnea la care se gândesc evreii poate fi de folos pentru orice (2 Cor. 5:16; 1 Petru 3:18)? Verbele pe care vi le spun sunt duh și burtă. Cuvintele Lui se refereau la trupul și sângele Său; deci, verbele trebuie înlocuite cu cuvintele: corp și sânge; Trupul și sângele Lui, despre care a vorbit El, sunt spirit și viață, trupul poartă spiritul, sângele poartă viața. Așa au înțeles Cyril Alex și Leonty cuvintele lui Hristos. Dar concluzia este că tu și ceilalți nu credeți. „De aceea, Rekh tu, că nimeni nu poate veni la Mine dacă nu i s-a dat de la Tatăl Meu.” Motivul pentru care cuvintele despre trupul și sângele lui Hristos par ciudate stă în familiaritatea ascultătorilor, în dispozițiile lor. Nici vastitatea rațiunii, nici severitatea caracterului în sine nu vor salva pe nimeni de o credință slabă și neadevărată: atât rațiunea, cât și voința sunt bolnave în noi. Este necesar să ceri ajutorul ceresc și să ceri constant pentru fiecare moment al vieții spirituale. Fără aceasta, necredința va apărea mereu în suflet, incapabil să înțeleagă învățătura Fiului lui Dumnezeu (Ioan 6:36). Trebuie să presupunem că cuvintele: aceștia nu sunt dintre voi și cei care nu cred, au fost rostite cu o expresivitate deosebită, un ton special de vorbire și mișcare a ochilor. Căci evanghelistul adaugă apoi: „Isus a știut mai întâi cine sunt cei necredincioși și cine este trădătorul Lui”. A știut la început, de îndată ce cineva a venit pentru prima dată la el: la prima întâlnire, I-a spus lui Simon că va fi Cefa, în ceea ce privește duritatea lui, testat de cădere. De la prima întâlnire am știut cine este trădătorul; traducere: cine trădează este inexact, viitorul a apărut înaintea privirii Mântuitorului ca o realitate inerentă. Iuda, în timpul convorbirii despre hrana tainică, a fost, potrivit evanghelistului, printre necredincioși. Ioan îl privește pe Iuda cu o atenție deosebită și își conturează caracterul rău (Ioan 12:4, 13:2, 27, 14:22), doar el arată numele Tatălui Său (v. 71). Iuda a stârnit în secret neîncredere în ceilalți, fie cu glume caustice, fie cu întrebări de mânie vicleană. Toate acestea s-au făcut în spatele ochilor Învățătorului, în spatele ochilor celor care erau deosebit de apropiați de Învățător. Mântuitorul știa toate acestea și le-a îndurat. După toate probabilitățile, viclenia celui rău Iuda a avut un rol important în faptul că „mulți dintre ucenici au plecat de la El și nu au mai umblat cu el”. „Unii”, spune Fericitul Augustin, „au fost ispitiți și lăsați, dar el (Iuda) a rămas, dar nu pentru a-L înțelege, ci pentru a nu-L înțelege”, mai precis, pentru a împărtăși slava slăvitului dascăl și a strânge argintul hoților. Artă. 67–71. „Atunci Isus a zis celor doisprezece: „Vreți să plecați și voi?” Evanghelistul, atât de precis în descrierea accesoriilor istorice, nu expune nici numele, nici titlul însuși al apostolilor. Acest lucru poate fi explicat doar prin faptul că el presupune că ambele sunt cunoscute cititorilor din alte evanghelii. Întrebarea a fost propusă de Salvator într-o asemenea formă încât promite un răspuns negativ și, prin urmare, exprimă încrederea Mântuitorului în cei aleși. Dar ca întrebare despre decizia voinței unui străin, arată că a fi sau nu printre cei mântuiți depinde de voința fiecăruia. Mântuitorul nu obligă pe nimeni să-L urmeze, deși dragostea Lui dorește ca ei să-l urmeze. Alegerea propusă l-a preocupat în special pe Iuda, care dorea să pară unul dintre cei mai buni și pentru care, desigur, ar fi mai bine să-l părăsească acum pe Isus decât să fie adus în rolul unui trădător de pasiunea lui pentru glorie și interes propriu. „Simon Petru a răspuns: Doamne, la cine să mergem? Am crezut și am știut că Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu”. Ucenicii nu au înțeles acum prea multe din cuvintele Învățătorului ceresc, dar temeliile credinței erau deja în ele - deja credeau că Isus este Mesia și Fiul lui Dumnezeu, iar acest bob se va deschide ulterior, sub influența luminii și umidității Duhului Sfânt, într-un copac frumos. – Sf. Chiril notează: „Trebuiau să creadă și să știe. Căci dacă credința acceptă deja divinul, atunci ea nu renunță la orice cercetare; dimpotrivă, trebuie să se străduiască să se înalțe la o anumită cunoaștere, cunoaștere, după cuvintele lui Pavel, în oglindă și în ghicire. De asemenea, este bine să vorbim nu despre cunoaștere, apoi despre credință, ci pentru a pune credința înaintea cunoașterii și nu după cunoștință. credinţă” (În Ioh. lib VI c 29). În loc de: „Fiul Dumnezeului celui viu” în cele mai bune exemplare grecești scrie: „Sfântul lui Dumnezeu”: originea primei lecturi este clară: este luată din mărturisirea lui Simon, pronunțată în altă vreme (Matei 16, 16). În profeția lui Daniel (Daniel 9:24), Sfântul lui Dumnezeu este Mesia, care altfel era numit cel drept (Isaia 53:11). „Isus le-a răspuns: „Nu v-am ales eu pe voi doisprezece? dar unul dintre voi este diavolul”. Isus nu numai că nu adaugă aprobare la mărturisirea lui Petru, ci și îl îndeamnă. De ce este așa? „Altfel, ucenicii care au rămas cu El, în timp ce alții L-au părăsit, și-ar putea imagina că El îi va linguși” (Hrisostom). Acum era nevoie să nu încurajăm, ci să admonestăm. Întrucât dragostea Domnului i-a distins pe cei 12 ucenici cu o atenție deosebită, o cinste deosebită - numele solilor - atunci avea tot dreptul să se aștepte ca mărturisirea exprimată de Petru să constituie proprietatea spirituală și de neînlocuit a tuturor 12. - Spre tristețea iubirii, s-a dovedit că unul dintre ei era prea departe de desăvârșirea dorită, iar iubirea, declară: „pentru folosul celor iubiți, declară că iubiți”. Fără îndoială că Iuda, despre care, după cum notează evanghelistul (v. 71), a vorbit acum Hristos, a fost la început un om bun și evlavios, deloc inferior în multe privințe celorlalți aleși: altfel nu s-ar fi aflat printre cei 12 aleși. Conducătorul apostaților - spiritele - la începutul existenței sale aparținea celor mai înalte, cele mai bune făpturi ale lui Dumnezeu, dar apoi, de bună voie, a devenit conducătorul duhurilor neascultătoare de Dumnezeu, care au abandonat slujirea încredințată lor (Iuda 1:6). La fel, Iuda nu și-a păstrat înalta demnitate, purtat de mândrie și pasiune pentru bani. El este numit diavolul, în sensul de dușman, dușman al lui Iisus, în al cărui suflet pândesc gânduri complet contrare mărturisirii lui Petru. Iuda trădătorul este numit Iscariotean în alte evanghelii (Matei 10:4, 26:14; Luca 22:3). Ce fel de nume este acesta? S-ar putea crede că „Iscariot” este același cu ishkariot, o persoană din orașul Kariot, un kariot nativ și în unele liste scrie: απο του Καριωτου; Keriot, cetatea tribului lui Iuda (Iosua 15:25). Numai atunci ar trebui să vedem în greacă: ανηρ Καρωτης; În caz contrar, este imposibil să dați un exemplu în care ish împreună cu numele unui loc este folosit fără traducere. Prin urmare, se consideră mai probabil că Iscariotul este o poreclă dată după ocupația lui Iuda, și înseamnă purtător de cutie, ispravnicul, în traducerea siriacă: scariuta - ispravnicul. Această ocupație a lui Iuda este indicată în Evanghelia Ioan 13:29. Secțiunea a patra: lucrările lui Hristos după al treilea Paște până la al patrulea a) Îndepărtarea din Galileea și predicarea în biserică la sărbătoare, Ioan 7:1-53. Artă. 1–13. Iar Iisus a umblat încă în Galileea, căci n-ai vrut să mergi în Iudeea, căci am căutat să ucid pe iudei. Sărbătoarea evreiască este aproape, transpirația baldachinului (după traducerea antică - tabernacol). Evang. Ioan omite aici evenimentele de șase luni, și anume din perioada apropiată de Paști (Ioan 6:4), când a predat în Capernaum, până la Sărbătoarea Corturilor, altfel din 15 aprilie până în 12 octombrie. Evenimentele omise de Ioan sunt descrise de alți evangheliști (Matei 15–18 capitole; Marcu 7–5, cap. Ioan mai ales vrea să descrie conversațiile lui Isus. Așa că se grăbește să descrie conversațiile Sale din biserică, la sărbătoarea corturilor. După Paști până la Sărbătoarea Corturilor, Hristos a călătorit prin Galileea, făcând diverse minuni; Se afla în vecinătatea Tirului, în Decapolis, în Magdala, lângă Betsaida, în Cezareea Filipilor și în Capernaum. El nu a vrut să călătorească în Iudeea pentru ca vrăjmașii Săi, care voiau să-L omoare când nu venise vremea, să nu fie îngrijorați de atacurile păcătoase și, în același timp, zadarnice asupra vieții Lui. Dar după Sărbătoarea Corturilor, locul de activitate a lui Hristos Isus era deja numai Iudeea (Luca 9:51–19:28; Marcu 10:1–52; Matei 19:1–20:34; Ioan 7:2–12:11). Asta însemna că totul a avut timpul lui. Sărbătoarea Corturilor a fost înființată pentru lauda locuirii israeliților în corturi sau corturi, în timpul călătoriei lor cu Moise prin deșertul Arabiei (Lev. 23:42). Sărbătoarea începea în a 15-a zi de Tisri, sau în 12 octombrie. Aceasta a fost una dintre cele mai solemne sărbători pentru care au venit evreii la Ierusalim (Deut. 16:16, urm. Zah. 14:16). Frații i-au hotărât: du-te în Iudeea, ca să vadă ucenicii tăi lucrările pe care le faci. Noul Wolteric, Renan scrie că Isus „se pare că era cel mai mare dintre frații săi” și arată cuvintele Evangheliei. Matei „până ce ai născut pe Fiul tău întâi născut” (Matei 1:25). G. Gege notează pe bună dreptate: "Întrebarea este, a avut Maria alți copii după primul ei născut? Dacă ar fi avut: Isus ar fi fără îndoială cel mai mare și cuvântul „aparent" ar fi amuzant. Dacă nu ar avea alți copii, atunci această expresie nu este amuzantă, ci ticăloasă." – La noi, am dovedit deja în detaliu că Maria din Cleopa, soția lui Cleopa, a fost sora Maicii Domnului Isus (Ioan 19:25) și mama lui Iacov, Iosia (Matei 27:56; Marcu 15:40; Luca 24:10) și încă doi fii (Iuda Simon și Iuda (Iuda 1:1), „Experiență de explicație asupra scrisorii Apostolului Pavel către Galateni” Chern. 1863). Galileea, spuneau rudele lui Isus, era o țară neimportantă; la Ierusalim - vor fi sute de mii de oameni de sărbătoare. Există un loc pentru slava Ta. Ucenicii Tăi care rămân în Iudeea vor vedea faptele Tale mărețe și vor fi întăriți în respect pentru Tine. De obicei, dacă cineva vrea să fie ceva - nu își ascunde treburile - el caută publicitate (εν παρρησιν). Dacă faci lucruri mărețe, așa cum se spune: „Arată-te lumii”. Este nedrept să-i acuzi pe acești oameni că doresc ca Isus să fie capturat de cei care caută să-L omoare” (Zigaben). Este suficient ca, așa cum spune Hrisostom, „ei îi reproșează lui Hristos atât pentru lașitate, cât și pentru dragostea de slavă”. Se pare că ei sunt preocupați de slava lui Isus. Dar ei au grijă de ei înșiși. Ei, numindu-se rude cu Isus, vor să trăiască cât mai confortabil datorită faimei Sale. Ei l-au cunoscut pe Mesia doar ca un rege glorios. De la Mesia Isus, ei, ca și rudele Sale, așteptau onoruri și o viață spațioasă. Nici frații nu credeau în el, notează evanghelistul. Ei nu au recunoscut slava spirituală a lui Isus; ei au vrut-o pe cea pământească, dar Isus nu a vrut-o. Prin urmare, au fost mai mult decât reci față de Isus. „Lumea nu te poate urî pe tine, dar Mă urăște pe Mine.” Cu aceste cuvinte, Isus dezvăluie motivul secret al sfatului oferit de rude. Le era frică să sufere pentru Isus dacă nu-și tăcea dușmanii cu slava faptelor sale. Nu te teme pentru tine, spune El, lumea care Mă urăște nu are dușmănie față de tine – tu ești unul dintre oamenii ei (Ioan 15:19). Ulterior, una dintre rudele lui Isus, acum nu atât de înaltă în gânduri și sentimente, a fost primul episcop al Ierusalimului; acesta este Sfântul Iacov, care a scris în epistola sa: „Iacov, slujitorul lui Dumnezeu și al Domnului Isus Hristos”. Un alt văr Iuda a fost, de asemenea, un om înalt de credință și dragoste; el a scris în epistola sa „Iuda, robul lui Isus Hristos, fratele lui Iacov” (Iuda 1:1). Ce înaltă smerenie se îmbină cu dragostea pentru adevăr în câteva cuvinte! Și toate acestea se datorează faptului că învățătura lui Hristos și harul lui Hristos i-au transformat și înălțat. – Hristos Isus nu a luat nimic pentru Sine de la oameni și de la pământ. Dar cum a transformat El nu numai rudele, ci întregul univers! El știa ce se întâmplă în inimile oamenilor și ce se întâmplă în depărtare și se va face! În Ierusalim, ei păreau să fie îngrijorați și că-L caută, în timp ce rudele Lui Îl chemau acolo. Sinedriul L-a păzit astfel încât devotații să nu vorbească despre El cu voce tare (v. 11–13). „Timpul meu nu s-a împlinit” - ου πεπληρωται, conform traducerii antice, nu mai aproape. Isus nu a vrut să sporească inutil iritația și ura împotriva lui însuși. Tot ceea ce a făcut el a fost făcut după planul înțelepciunii divine, unde totul are propriul său timp; El cunoștea planul și îl ducea la îndeplinire. Care persoană, fără să-și jignească conștiința, poate spune că cunoaște planurile providenței lui Dumnezeu? Da, numai Fiul lui Dumnezeu le cunoaște și vorbește despre ele. Artă. 14–15. „Când s-a încheiat sărbătoarea, Isus a intrat în biserică și a învățat. Și iudeii s-au minunat de cum cunoștea Scriptura fără să fi studiat.” A patra zi a sărbătorii, mijlocul ei, 15 Tisri, 18 oct. a căzut sâmbătă în acel an (Wiesel chron Sunopse h. Evang. S. 309. 329 Hamb 1843). Sabatul, și mai ales marea sărbătoare, a fost o zi specială pentru studiul legii. Așadar, Isus, apărând în biserică, a predat instrucțiuni în Legea lui Dumnezeu. – Evreii se minunează: – θαυμαζειν nu conține gânduri de vrăjmășie și nu există niciun motiv să ne gândim la evrei că au vrut să conteste dreptul lui Isus de a preda. Ei știau că Isus începuse de mult să învețe în sinagogi. Acești savanți au crezut că fără a învăța înțelepciunea livrescă de la un rabin nu se poate ști nimic și, prin urmare, au fost surprinși de faptul că Isus și-a exprimat gânduri profunde despre Sfânta Scriptură sau, după cum spune traducătorul sirian, despre cartea Legii, în timp ce El nu a fost elev al niciunui rabin. „Acești oameni nu le-a trecut niciodată prin cap că rabinii, cu învățăturile lor, cu interpretările lor, doar au pervertit legea și au dat profețiilor profeților un sens care nu le aparține deloc. Răspunsul cărturarilor evrei la Isus este important pentru adevărul lui Isus. În ea vedem că dușmanii lui Iisus, în plus, nu oameni simpli, ci oameni de știință, oameni de știință cu greu mai puțin decât un Renan ușor, au recunoscut în învățăturile lui Isus atât cunoașterea Scripturii, cât și adevărul obiectiv și înțelepciunea profundă. Pentru oameni ca Renan, putem oferi o altă trecere în revistă a învățăturilor lui Isus, un răspuns din partea unui popor sensibil la vocea adevărului. „Poporul s-a mirat de învățătura Lui, căci El i-a învățat ca unul care are putere, nu ca pe cărturari și farisei” (Matei 7:28–29). Artă. 16–17. Isus explică originea înțelepciunii sale. „Învățătura Mea”, spune el, „nu este a Mea, ci a Celui care M-a trimis”. El a spus aceasta de mai multe ori (Ioan 8:28, 14:10, 24). Pentru a-și justifica cuvintele, el indică experiența celor mai bune suflete. Cel care trăiește după voia lui Dumnezeu, care este atent la demnitatea sufletului său și îi dă libertatea de a trăi după cele mai bune dorințe, se va convinge curând că învățătura lui Hristos este învățătura pe care numai sufletul o poate dori, negăsind nimic asemănător printre oameni; este atât de sfânt și atât de înalt încât ar fi putut fi dat doar de Dumnezeu. Aceeași idee Ioan 8:31–32. Artă. 18. O nouă dovadă a divinității învățăturii lui Hristos este înalta moralitate a Învățătorului. Nu există adevăr în ea. Neadevărul, în contrast aici cu adevărul (αληθης), înseamnă minciună, înșelăciune, amăgire a minții și a inimii. Cel care este atât de altruist, care este atât de altruist încât trăiește în întregime pentru slava Tatălui Ceresc, nu poate spune o minciună și nu poate exista înșelăciune în cuvintele lui. „Orice eretic este un animal lucrător al gloriei”, spune binecuvântatul cu vocea experienței. Ieronim. Artă. 19–24. Mântuitorul se apără împotriva celor care L-au acuzat că a încălcat Sabatul. În raport cu cel precedent, aceasta constituie o infirmare a obiecției cu privire la puritatea caracterului Său moral, despre care se vorbește în art. 18. Evreii L-au acuzat pe Isus pentru că El l-a vindecat pe paralitic în Sabat, v. 22 (Ioan 5:10–16). Legea Sabatului vi s-a dat, spune Hristos, dar voi încălcați această lege de bunăvoie făcând tăierea împrejur în ziua Sabatului. De ce cauți să Mă omori pentru fapta bună arătată în Sabat? „Oamenii au răspuns: „Nu este diavol în tine?” Cine caută să te omoare? Dacă acestea ar fi cuvintele membrilor Sinhedrinului, atunci ar fi clar că cuvintele lor sunt cuvintele furiei oamenilor condamnați într-un complot secret și sângeros. - Dar „a spus oamenii”. Cum s-a întâmplat ca oamenii să-și ridice vocea, atât de obrăznici și nepoliticoși, când majoritatea oamenilor erau în favoarea lui Isus? În Ierusalim, ei știau că Sinedriul hotărâse să-L aducă pe Isus la moarte (Ioan 7:13, 25–26, 44). Dar oamenii, care veneau din locuri diferite, nu știau de complotul sângeros împotriva lui Isus. Δαιμονιον εχεις este un proverb evreiesc, care înseamnă: nu ai bun simț, este cunoscut atât în ​​arabă, cât și în aramaică. Așadar, cuvintele rostite de oameni au exprimat într-un mod oarecum nepoliticos uimirea oamenilor la știri, care a fost complet incredibilă pentru ei. Mântuitorul, luând de-a face cu fariseii, care au înțeles bine cuvintele Sale, a continuat să se apere în vindecarea paraliticului. Am făcut un lucru și vă minunați cu toții - minunați-vă de îndoielile necredinței. Aceasta este minunea (Fapte 2:7, 12). Dacă, a continuat Mântuitorul, faci tăierea împrejur în ziua de Sabat, atunci ești nedrept în a te mânia pentru că paralizatul a fost vindecat în tot trupul în Sabat. Talmudul spunea: „tăierea împrejur și vindecarea ei alungă Sabatul” (Tanchuma. 9). Dacă Mântuitorul, arătând spre circumcizie, nu a avut în vedere valoarea tămăduitoare a circumciziei (ca protecție împotriva stropirii și a infertilității): respectul evreilor pentru legea străveche a circumciziei, care o prefera legii Sabatului, a servit ca apărare a faptelor Sale bune și a scos la iveală nedreptatea reproșurilor evreiești. Nu judeca după chip (κατ οψιν). A judeca κατ οψιν, lephanim, prin chip, înseamnă a conduce instanța, în funcție de personalitatea judecătorului; dacă o persoană nu este plăcută, dacă o urăște, atunci o condamnă fiecare acțiune. Traducere: „Nu judeca după aparență” corespunde expresiei grecești, dar nu și celei ebraice și nu se împacă cu legătura vorbirii și cu gândul Mântuitorului, arătând spre legea judecății (Deut. 1:16–17). Judecă judecata dreaptă – acestea sunt cuvintele profetului (Zah. 7:9). Artă. 25–31. Audiența lui Isus era formată din trei clase de oameni. Au fost: în primul rând, evrei (v. 14), reprezentanți ai iudaismului, membri ai Sinedriului; apoi ierusalim și, în cele din urmă, oamenii s-au adunat pentru sărbătoare. Acum oamenii din Ierusalim vorbesc. Ce înseamnă? au spus ei. Conducătorii au decis să-L captureze și să-L omoare. Și totuși El învață liber în biserică. Au început conducătorii cu adevărat să creadă că El era Mesia? Dar știm că Isus este din Nazaret; și de unde va veni Mesia, nimeni nu știe. Oamenii care au vorbit despre Isus și despre Mesia în acest fel s-au prefăcut a fi oameni cunoscători și cunoscători, în timp ce mulți știau la fel de puțin despre istoria lui Isus ca și despre profețiile despre Mesia. Conform profeției, Mesia urma să se nască în Betleem (Mic. 5:2). Dacă s-a spus: Ieșirile Lui din zilele lumii (Isaia 53:8; Mic. 5:2), atunci aceasta nu se referea la necunoscutul de origine pământească, ci la existența veșnică a lui Mesia, Fiul lui Dumnezeu. Isus a răspuns cu glas solemn în biserică: Crezi că știi cine și de unde vin. Visatori patetici! Nu-l cunoști pe cel care singur are dreptul să Mă trimită și să Mă trimită în lume. Cel ce îl cunoaște pe Tatăl nu trăiește așa cum trăiți voi. „Ei spun că Îl cunosc pe Dumnezeu, dar prin fapte ei îl tăgăduiesc, fiind ticăloși, neascultători și neputincioși de orice faptă bună” (Tit 1:16). Mustrarea lui Iisus a îndepărtat de la cei care se lăudau cu cunoștință aspectul frumos cu care străluceau înaintea oamenilor și a îndepărtat de la ei atât evlavia, cât și cunoașterea legii. Acest lucru a iritat mândria oamenilor. Iar cei iritați au vrut să-L prindă imediat pe Isus: dar nu venise ceasul Lui, timpul rânduit pentru suferința Lui (Ioan 8:20, 12:23, 13:1; Luca 13:32–33). Și mulți dintre oameni au crezut în El și au zis: „Când va veni Hristos, va face semne mari, precum face acesta?” Oamenii simpli s-au dovedit a fi mai inteligenți decât oamenii educați. Ei au crezut în Isus și și-au justificat credința prin faptul că Mesia, care conform profețiilor ar trebui să facă minuni, nu poate face mai multe minuni decât poate face Isus. Raționamentul este minuțios! Aceasta este o lecție pentru necredincioșii învățați din toate timpurile. Artă. 32–53. Încercarea nereușită a Sinedriului de a-L priva pe Isus de libertatea sa. Artă. 32–34. Comentariile oamenilor despre Isus, atât de favorabile slavei Sale, au sporit mânia în membrii Sinedriului. Fariseii, învățători ai poporului, au fost sfâșiați de invidie că toată faima lor a fost înăbușită în oameni prin slava lui Isus. Conducătorii preoților (1 Cronici 24:6) se temeau că își vor pierde puterea, în timp ce nici fără aceasta nu erau respectați pentru viața lor. Cu cât, credeau ei, cu cât Isus se bucura de libertate mai mult, cu atât faima Sa în mijlocul poporului avea să crească mai mult și, prin urmare, cu atât nenorocirea conducătorilor poporului va crește (Ioan 11:47). Trebuie să punem capăt acestui lucru. După ce L-au denunțat pe Isus ca fiind un călcător al legii, au trimis slujitori să-L aresteze. „Isus le-a spus”. Pe cine ar trebui să folosească? Din conținutul discursului reiese clar că cei cărora le-a fost adresat discursul nu erau oameni din rândul oamenilor destul de devotați lui Isus; aceștia sunt aceiași care au vrut să-L prindă pe Isus. Mă veți căuta și nu veți găsi; și unde sunt Eu, nu puteți veni. O vei căuta. Cu ce ​​locatie? Cu ostile, cum este acum? (Origine). Sau ceri ajutor? (Teofilact). Prima nu se aplică stării în care Hristos se lasă văzut. Acesta din urmă este justificat prin folosirea (Am. 8:12; Prov. 1:28; Ps. 65:1) de către Ioan însuși (Ioan 13:33, 8:21). Dacă evreii Îl caută pentru ajutor, va fi cu credință pură sau nu? În acest din urmă caz, căutarea este inadecvată. În primul, este posibil ca judecata lui Dumnezeu să lovească? Dificultățile sunt rezolvate dacă presupunem că ei nu îl vor căuta pe Isus, ci pe Mesia. Așa a fost. În timpul necazurilor lor teribile, evreii au acceptat cu brațele deschise mai mulți mesia falși, așteptând de la ei protecție de necazurile politice. Hristos Isus i-a avertizat clar împotriva acestui lucru (Matei 24:23), orbirea a dus doar la noi necazuri. Unii dintre cei care au fost supuși judecății lui Dumnezeu au avut atunci un gând: nu este Isus adevăratul Mesia? Dar timpul pentru pocăință a fost pierdut și ei nu l-au văzut pe adevăratul Mesia și, prin urmare, au rămas excluși din împărăția cerurilor. Ce fenomen teribil este poporul evreu din vremea creștină. Acesta este Cainul vremurilor noi, marcat cu pecetea respingerii! Nu știi ce este mai demn de lacrimi în el - o soartă nefericită sau un suflet corodat de pasiunea pentru interes personal și minciuni? Artă. 35–36. Ascultătorii ușurați au acceptat în batjocură cuvintele lui Isus, în timp ce ar fi trebuit să plângă, plângând pentru că nu l-au înțeles pe Învățătorul Ceresc, plângând pentru că, pentru a-l justifica pe Învățător, și-au pus o soartă tristă - umilirea în fața păgânilor. El vrea, ziceau ei cu batjocură, să meargă să-i învețe pe păgâni, să meargă în țările în care trăiesc împrăștiați frații noștri săraci; El nu vrea să fie în țara lui Israel. Să se ducă la păgâni (Hrisostom, Chiril, Augustin). Bietul Israel! Nu te gândești la ce ți se va întâmpla dacă lumina care a fost așteptată de secole te părăsește și luminează păgânii. Artă. 37–44. Promisiunea către credincioși și controversa despre Isus. În ultima zi a marii sărbători, Isus a stat și a strigat. Sărbătoarea Corturilor a durat opt ​​zile (Lev. 23:34, 36, 44; Numeri 29:12–36; Neh. 8:18). „Cine nu a văzut aceste sărbători nu știe ce înseamnă veselia”, au spus rabinii (Tr. Sucia c. 5. § 1). Ultima zi a sărbătorii a fost numită mare pentru că se distingea printr-o sărbătoare specială (Lev. 23:34; Numeri 29:12; Neh. 8:18; 2 Cron. 7:8 urm.). În această zi, preotul a adus triumfător apă din Siloam într-un vas de aur pentru altar. Muntele bisericii nu avea apă, în timp ce sacrificiile necesitau multă apă. Acest lucru în sine sugera necesitatea unei ordini mai bune a lucrurilor. Între timp, când preotul căra apă din Siloam, alți preoți au cântat pe trâmbițe cântarea proorocului: „Veți trage cu bucurie apă din izvoarele mântuirii” (Is. 12:3), cântec pe care tradiția iudaică l-a considerat a fi un cântec despre vremea lui Mesia. Ionatan a tradus acest cântec astfel: „vei primi o nouă învățătură de la cei drepți aleși”. Tradiția iudaică a dat și un sens simbolic turnării apei Siloam pe altar, arătând revărsarea harului (Bareschit rabba f. 70). - Când s-a săvârșit această ceremonie solemnă și semnificativă de căutare a apei, Domnul Isus a strigat și a zis: Dacă îi este sete cineva, să vină la Mine și să bea. Setea despre care vorbește este setea unui suflet nemuritor, nemulțumit de nimic pe pământ și care caută raiul (Matei 5:6). Această sete la alții este slăbită de patimi și deșertăciuni pământești. În cel mai bun caz, este chinuitoare pentru că înțelepciunea pământească, oricât ar oferi mijloace pentru a o stinge, toate mijloacele ei se dovedesc fie cu totul nepotrivite, fie de puțin folos. Precum altădată Mântuitorul a zis: veniți la Mine, toți cei trudiți și împovărați, și Eu vă voi odihni (Matei 11, 28), așa și acum oferă apa Sa celor însetați. Domnul nu obligă pe nimeni să asculte învățătura Lui mântuitoare; Dacă îi este cuiva sete, spune el, să se ducă și să-și potolească setea. Este păcat dacă nu le este sete și nu pleacă, dar aceasta este deja opera sufletelor răsfățate. Crede în Mine - din pântecele lui vor curge apele vieții - o întorsătură de frază în ebraică, nu greacă. La fel, conform folosirii iudaice a cuvintelor, pântecele este în general considerat interiorul unei persoane, și mai ales spiritul (Prov. 20:27; Iov 38:8; Sir. 19:12). Legea Ta este în mijlocul pântecelui meu (Ps. 39:9). Mântuitorul, având în fața ochilor Vechiul Testament setea de apă și căutarea rituală a acesteia, vorbește în același limbaj figurat despre acțiunea credinței în El. – Oricine crede cu adevărat și sincer în El, prin puterea credinței, va avea în sine un izvor de viață, adevăratul Siloam, și atât de abundent încât apa vie se va revărsa în pâraie și va curge nestăpânit, în folosul multor, multora. „Toată lumea va vedea clar adevărul celor spuse dacă își închipuie înțelepciunea lui Ștefan, limba lui Petru, puterea lui Pavel, cum nimic nu i-a oprit, nimic nu i-a oprit, nici mânia oamenilor, nici răscoalele chinuitorilor, nici morțile zilnice; ei, ca niște râuri care curg cu mare dorință, au purtat totul cu ei” (C). Așa cum vorbește scriptura. Abundența harului care urma să fie revelată în timpul lui Mesia a fost prezisă de profeții: Ioel. 3:18; Zach. 14:18; Isaia 12:3, 47:1–12, 43:20, 44:3. Mântuitorul nu vorbește în cuvintele exacte ale acestui sau aceluia profet; indică doar gândul profeților. Aceasta, vorbind despre Dus, vrea să accepte, notează evanghelistul. Remarca este foarte necesară. Promisiunea Mântuitorului este exprimată într-un limbaj figurat și, prin urmare, neclar; era necesar să se transmită gândul în limba proprie. Promisiunea nu precizează momentul deschiderii apelor, nici procesul curgerii apelor. Evanghelistul indică acest timp și rezolvă problema conexiunii acelui fenomen miraculos cu povestea lui Isus. El nu a avut Duhul Sfânt, așa cum Isus nu a fost glorificat. În traducerea slavă veche se citeau: Duhul Sfânt nu a fost dat; cuvântul: dat a fost adăugat după tâlcuirea lui Hrisostom. Duhul Sfânt nu s-a arătat încă în abundența de daruri în care S-a arătat în ziua Cincizecimii. De ce? pentru că Isus nu realizase încă prin suferința sa împăcarea adevărului lui Dumnezeu cu omenirea vinovată și nu fusese încă glorificat în cer pentru a primi daruri pentru neamul omenesc îndreptățit (Ioan 1:14). Artă. 40–49. Predica Mântuitorului despre apa vie a avut un efect puternic asupra vizitatorilor sărbătorii (v. 20). Controversa despre Isus, care existase înainte, a devenit acum și mai aprinsă. „Mulți au spus: el este cu siguranță un profet, alții au spus: acesta este Hristos.” Întrucât cei care L-au numit pe Iisus Hristos nu erau la fel cu cei care L-au numit profet, ar fi o greșeală să credem că prin profet se înțelegeau profetul promis de Moise, altfel Mesia (Deut. 18:15). Numindu-l pe Isus profet, ei L-au considerat unul dintre acei profeți a căror apariție era așteptată la vremea lui Mesia, așa cum cei trimiși de Sinedriu au exprimat această așteptare înaintea mersului (vezi explicația Ioan 1:21). Alţii au spus: Hristos vine din Galileea? Nu spune Scriptura că din sămânța lui David și din Betleem, unde era David, va veni Hristos? Acest lucru au spus cei care nu au recunoscut că Isus este Hristosul - Mesia; ei vorbesc cartea, se referă la scripturi. Deci, aceștia sunt oameni de știință necredincioși. Slabă bursă! Oamenii de știință repetă discuția mulțimii că Isus este galilean și nu întreabă unde s-a născut exact Isus? Nu este o rușine pentru bursă? Dacă acești oameni de știință ar fi prețuit adevărul, ar fi putut întreba rudele și Maica lui Isus din ce trib provin Iosif și Maria și în ce loc s-a născut Isus? Câți Betleemiți și Ierusalim în vârstă de cincizeci de ani au putut fi găsiți care și-au amintit de circumstanțele minunate și triste care au însoțit nașterea lui Isus sub regele Irod? Dacă oamenii de carte ar dori, ar ști foarte bine că Isus vine cu siguranță din seminția lui David, conform profețiilor despre Mesia, și că el cu siguranță, conform profeției despre Mesia, s-a născut în Betleem. Dar învăţătura săracă este bogată numai în mândrie, şi nu în dragoste umilă pentru adevăr. Din această categorie fac parte contemporanii Strauss și Renans, care chiar și atunci când citesc știri detaliate despre nașterea lui Iisus la Betleem de la Evanghelistul Matei (Matei 2:1-18) și Luca (Luca 2:1-21), scriu fără rușine că Isus s-a născut în Nazaret. – Evident, cărturarii moderni prețuiesc adevărul mai puțin decât cărturarii din vremea lui Isus. Dezbaterea despre Isus a ajuns atunci într-o atât de extremă încât unii dintre cei încăpățânați, care nu voiau să-L recunoască pe Isus ca Mesia, au vrut să-L prindă pe Isus pentru a-l aduce la o încercare sângeroasă; dar fie din frică inspirată de oameni (v. 32), fie dintr-un sentiment inconștient de respect, nimeni nu a ridicat mâna împotriva lui Isus (v. 45–49). Când slujitorii trimiși de Sinhedrin s-au întors, sinedriștii au întrebat indignați: de ce nu L-au adus pe Isus așa cum li s-a poruncit? „Nikolizhe a spus că există un om ca acest om”, au răspuns servitorii. Fariseii erau experți în Scripturi și, totuși, nu L-au recunoscut pe Isus ca Mesia. Slujitorii nu erau oameni învățați și totuși l-au recunoscut pe Isus ca Mesia și L-au recunoscut nu prin minuni, ci prin puterea cuvântului Său. Efectul cuvântului lui Isus asupra slujitorilor a fost atât de puternic încât ei au decis să se expună la necaz pentru nerespectarea ordinelor superiorilor lor, mai degrabă decât, contrar conștiinței lor, să pună mâna asupra Învățătorului fără precedent. Aceasta nu este doar o recunoaștere a lui Isus ca Mesia; este hotărârea de a suferi pentru convingerea conștiinței. „Niciodată un om nu a vorbit ca acest om”, au spus miniștrii. Ce adevăr este acesta! De la începutul lumii nu a existat nimeni care să fi predat o învățătură atât de curată, atât de înaltă și atât de dătătoare de viață, precum a fost predată de Isus. O pot crede cu istoria, o pot crede cu mintea și inima. Chiar și Renan, care de altfel este un epicurean pur și ateu, vorbește cu încântare despre înălțimea și puritatea învățăturilor lui Hristos. Fariseii le-au răspuns: Sunteți repede înșelați de mâncare? Cine este mâncarea de la prințul care a crezut în el sau de la farisei? Dar acest popor, care nu cunoaște lege, sunt blesteme. La ce poate duce mândria! Oamenii care acționează pe convingerea fermă a conștiinței lor sunt declarați înșelați, fără a se întreba ce a fost special în predicarea lui Isus? Ei se consideră a fi singurii și fără păcat judecători în materie de credință (Matei 11:25), înțelegerea lor literală a legii ca model de înțelegere a adevărului. Cei care sunt purtati de o parere mandra a cunoasterii lor nu vor sa cunoasca judecatorul interior care este pus in sufletul fiecaruia de catre Creatorul sufletului, nici revelatia lui Dumnezeu, atat de mult posibil de bunatatea cerului. Mândria fariseică îi declară pe cei care nu au ascultat înțelepciunea rabinică a fi o mulțime pământească, zgură (Sata f. 22). – Legea spune: „Blestemat să fie cel ce nu rămâne în cuvintele acestei legi” (Deut. 27:26), altfel cel care nu împlinește voia revelată a lui Dumnezeu. Iar mândria fariseilor a pronunțat o sentință îngrozitoare asupra oamenilor care nu au învățat din ea: poporul, ca și cei care nu cunosc legea, sunt blestemati. Unii dintre cei care muncesc atât de mult pentru a răspândi cunoștințele în rândul oamenilor, fără să-i pese de moralitatea bună nici pentru ei înșiși, nici pentru oameni, vor trebui să se numere printre acești oameni de știință de neinvidiat? Artă. 50–53. Nicodim, un membru al Sinedriului care L-a ascultat pe Isus noaptea (Ioan 3:1), încearcă să slăbească ura Sinedriului față de Isus, care a fost exprimată atât de aspru de mai multe ori. - El spune: „Oare legea noastră judecă o persoană dacă nu o ascultă mai întâi și nu află ce face?” Legea cerea ca o persoană să fie condamnată după o examinare atentă a faptelor sale (Ex. 23:1–2; Deut. 1:16–17, 13:14, 17:48). Acest lucru a fost chiar cerut de la judecătorii păgâni (Fapte 25:16). – Nicodim, amintind de instanța de judecată, le face să știe că ura oarbă, vrăjmășia fără socoteală împotriva lui Isus îi umilește pe judecători înșiși. Nu s-au spus multe în apărarea lui Isus, dar chiar și asta a rămas inutil pentru judecători. Nicodim a fost ridiculizat sarcastic: „Și nu ești din Galileea?” Conform judecății lor, numai un galilean needucat, și nu un membru al Sinedriului, poate spune ceva în favoarea lui Isus. Ura nu înțelege ce spune care este irelevant: Nicodim a cerut să se examineze corect cazul, iar ea se grăbește la Nicodim. O minciună nu este suficientă; ei adaugă un altul, chiar mai umilitor pentru oamenii învăţaţi. Ei spun: Niciun profet nu a venit din Galileea. Între timp, se știe de la St. scripturi că au existat profeți din Galileea - Naum, Iona, Ilie și alții (Iosua 19:13–14; 2 Regi 14:25). Atât de oarbă este ura fariseilor. Și fiecare pleacă în casa lui. Adunarea a plecat acasă cu supărare pe Nicodim și cu ura față de Isus; dar împreună și cu rușine față de sine, eșuând în ceea ce se adunaseră, Isus a rămas liber, în ciuda ordinelor Sinedriului, care erau atât de ostile libertății lui Isus. b) Noua sosire a lui Isus Hristos în biserică și predicarea lui. Ioan 8:1–59. Artă. 1–12. Recenzia păcătosului. "Trebuie să știți", spune Zigaben, "că această parte fie nu se află deloc în cele mai bune liste, fie este marcată cu un semn de îndoială, de ce pare să fi fost inclusă. Aceasta din urmă este confirmată de faptul că nimeni nu a explicat-o." În Origen, Hrisostom, Theodore Mopsueste, Cyril Alex. Cu siguranță nu există interpretări despre povestea păcătosului. Dar interpretarea lui Origen și Teodor despre Ioan nu a ajuns la noi în totalitate. Hrisostom și Chiril puteau trece în tăcere din prudență, ceea ce îi cruța pe cei slabi. Între timp, această poveste a fost plasată în Evanghelia consolidată a lui Tatian și Amonius. Potrivit lui Eusebiu, care a citit lucrările lui Papias, un discipol al apostolului, Papias „spune povestea unei soții care a fost acuzată de multe crime înaintea Domnului, după cum vorbește și Evanghelia iudeilor” (Ist. 3:39). Povestea soției a fost recunoscută ca autentică de Ambrozie (De Spir s. III, 2 Ep. 58 ut 76), Augustin (Cont. Favstum 22, 25, în Iohan. tract. 50, ile cons. tvang. 4, 10), în sinopsis lui Athanasius și în regulament. apostol 2, 24. Augustin a scris: „Cred că această poveste a fost omisă pentru a nu da un motiv de frivolitate pentru a încălca căsătoria” (De adult. coning 2, 7). Sf. a spus acelasi lucru. Ambrozie. Nikon Armenul a scris în mod direct că Biserica Armenească nu a citit această poveste din cauza seducității ei. Blazh. Ieronim a mărturisit: „În Evanghelia după Ioan, după multe exemplare grecești și latine, există o poveste despre o soție adulteră care a fost acuzată înaintea lui Isus” (adv. Pelag. 2, 6). În Scholia ei notau: „este în listele antice”. – Din listele cunoscute acum, nu se află în lista incompletă, dar se află în cea mai bună și mai veche listă Cambridge (Grisbach ad h l) și altele asemănătoare (Matthaei N. T. 1, 568. 569). Conținutul povestirii este complet în concordanță cu spiritul Evangheliei după Ioan; Numai cei care nu au înțeles spiritul lui Hristos l-au considerat seducător și, din cauza unui gând atât de nedrept, nu l-au citit; dar nimic nu poate explica de ce ar dori să o includă în Evanghelie. Artă. 1–2. Ultima, mare zi de sărbătoare a fost miercuri, 22 octombrie, 25 Tisri. Ura Sinedriului l-a silit pe Mântuitorul să părăsească Ierusalimul pentru o vreme; s-a retras pe Muntele Măslinilor. În prima sâmbătă după sărbătoare, dis-de-dimineață, El a apărut din nou în curtea bisericii pentru a-i învăța pe oameni (Wieseler s. 329). Și oamenii au venit în mulțime la El. Mântuitorul le-a amintit vrăjmașilor de această sete a poporului să-L asculte și gata să o satisfacă atunci când au venit să-L ia noaptea (Matei 26:55). Artă. 3–5. Fariseii, cărora le plăcea să fie fani ai legii și oameni de carte, cunoscători bine litera Legii, o aduc pe adultera condamnată la Isus și îi spun: „Moise în lege ne-a poruncit să ucidem cu pietre pe astfel de oameni: ce zici?” Aș vrea să cred că cei care i s-au arătat lui Isus au fost judecători și-au oferit îndoielile asupra deciziei lui Isus. Dar fariseii erau prea mândri pentru a-și recunoaște neînțelegerea în fața lui Isus. „Au spus acestea, ispitindu-L, ca să găsească ceva care să-L acuze.” Ei au acționat cu intenții rele împotriva lui Isus. Ei știau din multe experiențe că Isus a fost îngăduitor față de păcătoși. Ei sperau că acum El o va apăra pe femeia vinovată. Dar ei ar îndrepta și o decizie de alt fel împotriva lui Isus. Dacă Hristos Isus ar începe să le vorbească despre clemența față de cei vinovați, ei L-ar declara în fața Sinedriului ca un dușman al legii lui Moise. Dacă ar spune: fă ceea ce este prescris de lege, ei L-ar acuza de cruzime în fața poporului, pe când într-un popor corupt de vicii și dascăli răi, prescripțiile stricte ale legii și-au pierdut deja puterea; și, de altfel, nu ar fi permis ca El să fie acuzat în fața autorităților romane, care și-au rezervat dreptul de a pronunța pedepse cu moartea asupra criminalilor, luând-o de la Sinedriu. Artă. 6–7. Iisuse, închină-te, scrie cu degetul pe pământ, fără să-l așezi. Μη προσποιουμενος „fără atenție” este o adăugare făcută sub forma unei explicații. Potrivit lui Ieronim, Mântuitorul a scris pe pământ păcatele acuzatorilor stricti ai păcătosului; potrivit lui Ambrose, el a scris un denunț de neatenție față de sine. Dar evanghelistul nu vede dacă Mântuitorul a înfățișat vreun cuvânt anume sau a făcut doar trăsături; este doar clar că El a vrut să arate că cei care acuză pe alții cu conștiință proastă nu merită să vorbească cu ei și că trebuie în primul rând să-și îndrepte atenția către ei înșiși, trebuie să se gândească la ei înșiși, cine și ce sunt ei? Fanilor legii li se putea aminti că nu transmiteau corect porunca lui Moise. Legea îl condamnă la moarte pentru adulter, dar el nu a definit tipul morții, nu a spus: piatră (Lev.20:10; Deut.22:22). Dar Domnul Isus a rămas tăcut, lăsându-i în seama conștiinței sale. I-au cerut din nou un răspuns. Și El a răspuns cu înțelepciunea cerească: „Cine dintre voi este fără păcat, să arunce primul cu piatra în ea”. Conform legii, martorii au fost primii care au aruncat cu pietre asupra criminalului dezvăluit (dar nu asupra adulterului), apoi oamenii (Deut. 13:10, 17:7; Ios. 7:25). Domnul, arătând spre această lege, arată și istoria rușinoasă a acuzatorilor Susannei (Dan. 13). Dacă voi, spune el, nu sunteți aceiași acuzatori ca cei care au acuzat-o pe Susanna; Dacă nu sunteți genul de judecători care vor doar să se prezinte în fața oamenilor ca fani ai adevărului și purității, rămânând în același timp cei mai întunecați păcătoși din inimile voastre, vă rămâne să acționați conform severității legii. Artă. 8–9. După ce și-a spus recenzia, Salvatorul „s-a aplecat din nou și a scris”. El nu a vrut să-i facă de rușine cu o privire sau cu un cuvânt sever, dar nu a vrut să permită autojustificarea lor păcătoasă să vorbească. Tăcerea lui maiestuoasă în sine a provocat anxietate în conștiința lor. Conform istoriei (Wagenseil ad Sota p. 525. Iustini mart. dial. c Tryph p. 333), mulți rabini de atunci trăiau foarte necurat. Dacă cei care stăteau acum înaintea lui Isus nu erau unul dintre aceștia, atunci conștiința lor, deja chemată la judecată, țipa la ei despre multe, multe păcate. Conștiința fariseului să nu fie atât de blândă încât, la aducerea aminte a Învățătorului de păcatele lor, să-i forțeze să-și schimbe viața. Dar mândria era gâdilată, alarmată de eșecul planurilor negre pentru păcătos. Așadar, persecutați parțial de conștiința păcatelor lor, parțial de rușinea eșecului, „au început să plece, unul după altul, începând de la cel mai mare până la ultimul”. Bătrânii, conducătorii fariseilor și cărturarii, au fost nevoiți să plece repede, din moment ce erau mai insolenți în fața lui Isus, din mândria lor, iar acum își simțeau mai mult înfrângerea. Cei care au fost duși de exemplul lor i-au urmat. Artă. 10–11. Când acuzatorii au plecat, Domnul i-a spus soției: „Și eu nu te condamn; du-te și păcătuiește înainte fără păcat”. – Cu altă ocazie a spus: „Cine m-a pus să te judec”? (Luca 12:14). El nu a venit pe pământ să rezolve și să judece treburile lumești. El a venit să-l încurajeze pe păcătos: „Nu mai păcătui”. Păcatul nu este bucurie sau cinste pentru suflet, ci durere: nu o repeta. Din faptul că Isus nu a aruncat cu piatra în adultera, nu trebuie să tragem concluzia că este nedrept să pedepsești adulterul. Altfel, din refuzul Său de a împărți proprietatea fraților, ar trebui să tragem concluzia că este un lucru păcătos să împărțim proprietatea între frați. „Nu păcătui acum”, i-a spus soției sale. Este clar că, conform judecății Sale, adulterul este un păcat care trebuie evitat și pe care autoritățile trebuie să-l privească drept o insultă la adresa ordinii lui Dumnezeu. – Apostolul îi cheamă pe conducători slujitori ai lui Dumnezeu, care poartă sabia pentru a se răzbuna pe cei ce fac răul (Rom. 13:4). Conducătorilor, actul Mântuitorului cu fariseii le spune doar că, în timp ce execută judecata și răzbunarea, ei nu ar trebui să caute în ea pentru ei înșiși nici gloria, nici interesul propriu, nici să se hrănească pentru orice altă pasiune a lor. Artă. 12. Apoi, continuând predica întreruptă către popor (v. 2), Domnul a spus: Eu sunt lumina lumii. Așa cum instrucțiunile despre apa vieții au fost trezite prin privirea la izvorul Siloam, tot așa lămpile bisericii au servit drept motiv pentru a predica despre lumina lumii. Profeții au indicat lumina, care nu trebuia să se reverse din biserică în întreaga lume, ci de la Mesia - lumină pentru neamurile înșiși (Isaia 40:1-3; 42:6, 49:6, 60:1-3; Mal. 4:2). Domnul arată acum împlinirea profețiilor în persoana Sa. Ceea ce este soarele pentru pământ, El este pentru întreaga rasă umană. Așa cum nici o plantă sau animal nu poate trăi fără lumina și căldura soarelui, tot așa fără El nu există viață pentru oameni. Cel care umblă, gândește și acționează în lumina Sa nu se poate pierde și se va bucura de o viață binecuvântată. În acea viață era și viața era lumina omului (Ioan 1:4). Artă. 13–15. Fariseii s-au grăbit să se opună Domnului, doar atât de fără succes încât, repetând cuvintele Lui greșit înțelese (Ioan 5:31), au descoperit prostia sensului lor. Dacă profețiile despre Mesia, ca lumină adevărată, s-au împlinit în Isus, atunci nu numai Isus a mărturisit despre Isus, ci întreaga oaste de profeți. În același timp, mărturia Lui despre Sine era adevărată, deoarece știa de unde vine și de ce. – Numai sufletul știe ce se întâmplă în suflet; fenomenele interne, spirituale, schimbările și evenimentele care au loc în adâncul spiritului sunt cunoscute numai de conștiința de sine (1 Cor. 2:11). Dușmanii lui Isus, care cereau martori terți pentru evenimente accesibile numai conștiinței de sine, nu au înțeles ce pretindeau ei. Ei puteau verifica răspunsurile conștiinței de sine cu mărturia profeților și a vieții lui Isus; era doar necesar ca mintea şi sufletul lor să nu fie bolnave. L-au neglijat pe Isus pentru că judecau după trup, după capriciile unui suflet tulburat. Și erau înfundați în gânduri și dorințe în interesul unei vieți pământești, nu căutau decât fericirea pământească, nu așteptau decât gloria pământească. Mesia profeților pentru ei era doar regele pământului și măreția spirituală a lui Isus era inaccesibilă sufletelor lor. - Într-o astfel de stare, la ce se pot aștepta de la ei înșiși, în afară de minciuni, amăgiri și păcate? Cuvintele: Nu judec pe nimeni au fost completate fie cu cuvântul: după trup (Chiril Alek.), fie cu cuvântul: acum (Hrisostom, Augustin). Prima adăugare este justificată de legătura dintre vorbire, dar ultima este ireconciliabilă cu aceasta. Mântuitorul, în sprijinul răspunsului conștiinței de sine despre Sine, spune că în toate cazurile și despre toți oamenii El judecă nu după trup, ci după legile eterne ale spiritului; De aceea judecățile Lui sunt judecăți adevărate. Artă. 16–18. O nouă respingere a remarcii iudaice: El mărturisește despre Sine Însuși. Mărturia Lui nu este doar mărturia Lui. Trimisul Tatălui Ceresc este în permanentă comunicare cu Cel care L-a trimis. Prin urmare, cuvintele Mesagerului despre Sine nu sunt numai cuvintele Lui, ci împreună vocea Trimitorului. Comunicarea Tatălui cu Fiul are loc în tărâmul nevăzut al spiritului: cu atât mai groaznic este să atingem mărturia Fiului cu judecăți îndrăznețe. „Și în legea ta este scris că mărturia a doi oameni este adevărată”, spune Mântuitorul. Fiul lui Dumnezeu stă mai presus de măsura adevărului omenesc, iar legea martorilor a fost introdusă numai pentru umanitatea păcătoasă; în caz contrar, mărturia unei conștiințe curate este mărturie adevărată. Acesta este sensul expresiilor: „în legea ta”, „oameni”. Dar, certându-se cu încăpățânarea evreilor jalnici, Domnul face ca legea pe care o respectă să fie revocată împotriva lor. Ei măsoară totul după litera legii. Aşa să fie! Dar El și Tatăl, omul și Dumnezeu, nu sunt doi martori? Fiul mărturisește despre Sine prin cuvinte; Tatăl ceresc mărturisește prin minuni săvârșite spre slava Fiului. Artă. 19. „Atunci ei I-au zis: Unde este Tatăl tău?” Ei credeau (Augustin) că întreabă de un tată pământesc prin neînțelegere. Degeaba. De multe ori Mântuitorul a vorbit în auzul tuturor despre Tatăl ceresc, ca să nu-L înțeleagă. Iar răspunsul Mântuitorului arată că ei nu întrebau despre un tată pământesc. Cei care au întrebat au înțeles bine că Isus, vorbind despre Tatăl martor, vorbea despre Dumnezeu. Dar ei spun cu mânie batjocoritoare: Unde este acest al doilea martor, Tatăl tău? Aș vrea să-L văd. Ei au refuzat să-și creadă ochilor și urechilor, care au văzut și auzit minunile săvârșite de Isus prin puterea și voința Divinului. Au râs de toate acestea cu o furie neputincioasă. Și în același timp, dacă acum Isus ar spune direct că El și Dumnezeu Tatăl sunt una, ei ar declara imediat această blasfemie și ar cere ca El să fie adus în fața Sinedriului. „Isus a răspuns: Nu Mă cunoașteți nici pe Mine, nici pe Tatăl Meu.” Răspunsul este cel mai bun. Ei deviază loviturile răutății. Și cu dragoste liniștită îi cheamă pe dușmani pe calea conștientizării de sine. Lăsați acești oameni să-și vină în fire; să-și verifice părerile despre Isus, nu sunt ele prejudecăți de un simț întunecat, nu sunt oare roadele patimilor păcătoase? Dacă reușesc să se convingă de conceptele corecte despre Fiul – mesagerul ceresc; iar aceste concepte sunt ușor accesibile – miracole, viață sfântă, învățătura înaltă a lui Isus – înaintea ochilor tuturor, atunci ei îl vor recunoaște pe Tatăl Său. Artă. 20. Acesta este verbul lui Iisus în gazofilie, predarea în biserică. Gasophilakia - o clădire uriașă cu 13 departamente, unde erau primite și depozitate darurile oamenilor către templu (Marcu 12:41); această clădire se afla în curtea din față a soțiilor; aici, deasupra porților corintice, era o sinagogă unde se preda legea (Allioli Altherth. § 140). Evanghelistul, prezentându-l pe Isus ca pe un învățător și arătând spre locul unde verbul Iisus, arată clar, pe de o parte, că Isus a predat învățătura despre mesagerul Său ceresc nu în secret, ci în auzul unei uriașe mase de oameni, pe de altă parte, că, în ciuda unei asemenea zone în care membrii Sinedriului l-au putut cu ușurință să-L prindă pe Isus, nimeni nu ar fi venit, ca și când ora Lui nu ar fi venit; El, Învățătorul ceresc, era sub supravegherea specială a cerului. Artă. 21–24. Aceiași ascultători cărora li sa oferit învățătura anterioară (după cum arată cuvintele: le-am vorbit din nou), Domnul a continuat să ofere învățătură despre Sine Însuși. Răspunzând planurilor secrete ale dușmanilor care au încălcat libertatea și viața Lui, Isus spune: Eu vin și Mă veți căuta și veți muri în păcatele voastre. „Este aproape vremea când El va părăsi pământul.” Acest lucru este de netăgăduit, la fel ca și faptul că, dacă nu ar fi voia Lui și nu voia Tatălui Ceresc, nu numai răutatea Sinedriului, ci și răutatea iadului, nu L-ar fi adus la o moarte violentă. Mă duc, spune el, cu deplină libertate. Dar nu este vorba doar despre acel lucru, ci și despre evrei. Caută-Mă. Și înainte, dragostea Lui a arătat spre viitorul trist al evreilor, care nu voiau să-L recunoască pe Mesia în Isus (Ioan 7:34). Acum ea arată din nou către același viitor pentru a-i aduce pe oamenii săraci la conștiința lor. Acum este indicată o trăsătură nouă și teribilă în acest viitor: în păcatul tău vei muri. În păcat, nu numai ceea ce este păcat, ci și păcatul va deveni un astfel de conducător, încât moartea va fi găsită în puterea lui. Aceasta este aceeași cu starea de blasfemie împotriva Duhului Sfânt. (Ioan 16:9). Libertatea, care slăbește din ce în ce mai mult sub supunerea pe termen lung la păcat, se va transforma în cele din urmă într-un serviciu de bunăvoie față de păcat. Îl vor căuta pe Mesia, dar nu pe Mesia profeților, nu pe Mesia Iisus, ci cu sete de fericire pământească, cu sete de aur, fără Mântuitor al sufletului, vor trece într-o veșnicie tristă. Soarta unui evreu împietrit este soarta fiecărui păcătos împietrit (Ezechiel 3:19, 18:26, 33:9, 18). Verbul către evrei: mâncarea se va sinucide, după cum spune: Chiar dacă mă duc, nu poți veni? Anterior, ca răspuns la aceleași cuvinte ale lui Isus, ei au spus: „Vrea El să intre în dispersia greacă”? (Ioan 7:35). Acum aproape blestemă cu o batjocură de răutate mândră. – Sinuciderea era considerată de evrei o crimă gravă, care relevă făptuitorul în adâncurile iadului. Josephus (de bello iud. 1, 3. 8. 5) spune despre sinucideri: „cel mai întunecat iad le ia sufletele”. Deci, evreii, în loc să aprecieze cu recunoștință dragostea care îi pasă de ei, spun: dacă El vrea să se omoare și să meargă la Gheena; atunci, desigur, nu Îl vom urma. „El le-a spus: voi sunteți de jos (εκ τ. κατω), Eu sunt de sus (εκ τ. ανω); voi sunteți din lumea aceasta, eu nu sunt din lumea aceasta.” Limitele inferioare, inferioare sunt pământul (Ioan 3:31), altfel, lumea este agitată și trecătoare. Cel mai înalt este cerul, atât în ​​contrast cu cel de jos, cât și în uz (Ioan 3:13, 31; Col. 3:1–2; Filip. 3:14; Gal. 4:26). Gândurile și viața evreilor aparțin pământului; ei trăiesc pentru ea; aici este inima lor, aici este toată dragostea; Ei judecă totul după calculele vieții pământești, transformând cele mai spirituale lucruri în cercul unui târg pământesc. Acesta este chiar lucrul care este acum atât de lăudat - sistemul utilitarist. O laudă Domnul? „De aceea ți-am spus că vei muri în păcatele tale”, spune El. Aceasta este consecința unei vieți aranjate după un sistem utilitarist. „Vei muri în păcatele tale.” Nu poate fi altfel. Omul a fost creat pentru Dumnezeu, și nu pentru el însuși, pentru cer și nu pentru pământ, pentru fericirea veșnică și nu pentru fericirea temporară, înșelătoare. Hristos Domnul a venit din cer pe pământ în acest scop, pentru a-i restabili în om viața normală, stricat de păcat, viață pentru Dumnezeu și veșnicie. Dacă toate acestea sunt aruncate cu mândru dispreț de către oamenii utilitari, nu există nicio speranță de mântuire. – Oamenii care trăiesc pentru pământ nu înțeleg și nu acceptă învățăturile cerului. Evreii au înțeles greșit cuvintele lui Hristos Isus pentru că sufletul și mintea lor primiseră cu mult timp în urmă direcția greșită, spre o singură țară. „Dacă nu crezi că Eu sunt, vei muri în păcatele tale.” Pe cine vrea Mântuitorul să vadă în Sine, zicând: Eu sunt? Acest lucru este evident din conținutul discursului Său. După tot ce le-a spus iudeilor, El este Cel care mântuiește de păcat și moartea păcătoasă, Mesia făgăduit, Fiul lui Dumnezeu. Isus le insuflă evreilor același gând pe care Apostolul l-a propovăduit mai târziu: este un alt nume sub cer dat oamenilor și prin El trebuie să fim mântuiți (Fapte 4:12). Artă. 25–26. „După atât de mult timp, după semne și minuni, ei încă întreabă: cine ești?” (Hrisostom). Răspunsul Mântuitorului: την αρχην, oh τι καì λαλώ υμῖν, nu este ușor de înțeles. a) Traduceți: primele fructe, așa cum vă spun. La fel și bl. Augustin. Dar aceasta este explicația cea mai nefericită: se spune - την αρχην, nu αρχη; cuvintele ulterioare ale traducerii nu sunt clare și nu sunt în întregime fidele originalului. b) Alții explică astfel: „Sunt ceea ce am spus la început”, altfel: sunt la fel. Aici traducerea: την αρχην este de acord cu folosirea LXX (Gen.13:4, 41:21, 43:18–20). Dar „Eu spun”, și n-am spus, spune Mântuitorul. c) Cea mai bună traducere: „Mai presus de toate, sunt ceea ce vă spun”, altfel, „Cu adevărat sunt ceea ce vă spun”. Această explicație este în concordanță atât cu sensul cuvintelor, cât și cu legătura dintre gânduri. Την αρχην este la fel ca ολως - la Hrysostom și la scriitorii seculari (Elsnerus, Losnerus ad h. 1.). Cei care au propus întrebarea nu meritau niciun alt răspuns. Repetarea aceluiași lucru pentru ei este o pierdere de cuvinte și timp. El, ca Mesia - Fiul lui Dumnezeu, nu poate spune minciuni, așa cum a vorbit înainte (v. 24); Trebuie să-l ascultați și să nu-l testați cu întrebări de insolență și furie. Imamul a vorbit și a judecat multe lucruri despre voi; dar Cel ce M-a trimis este adevărat și Eu am spus aceste lucruri în lume, așa cum am auzit de la El. Evreii nu au vrut să creadă ceea ce a spus Isus despre viitorul lor trist, spre folosul lor (v. 24). Ei au întrebat cu îndrăzneală: Cine este El? și-a asumat dreptul de a-L judeca însuși. Dar, deși El știe cine sunt ei, deși ar putea spune despre ei și despre Sine și mai multe decât a spus El, le este de ajuns să spună că, așa cum Cel care L-a trimis este credincios, tot așa El spune doar ceea ce a auzit de la El. El rămâne fidel cu sine; după cum a spus el, acum nu-și ia asupra sa drepturile unui judecător (v. 15). Dar, din moment ce cuvintele Lui sunt voia Tatălui Ceresc, să fie siguri că nicio încăpăţânare a voinţei rele, nici un plan şi nicio întreprindere de mândrie omenească nu va schimba soarta hotărâtă evreilor. Artă. 27–29. Căci nu am înțeles, căci le-ați vorbit despre Tatăl. Isus le-a spus: Când veți înălța pe Fiul omului, atunci veți înțelege că Eu sunt... Nu pentru că era greu de înțeles că nu am înțeles – cuvintele erau clare. „Nu au înțeles” aici înseamnă același lucru cu a nu accepta; au înțeles, dar nu au vrut să admită că El a fost trimis de Tatăl Ceresc și le spunea voia lui Dumnezeu despre Sine și despre ei. Așa i-a judecat evanghelistul pe evrei. - Sub cuvintele: când înalți, desigur moartea lui Hristos pe cruce; așa și în alte cazuri (Ioan 3:14, 12:32–34). Pentru a expune nedreptatea necredinței prezente a evreilor, Domnul arată spre starea lor viitoare, spunând că ei înșiși se vor învinovăți pentru necredința lor prezentă. Și profeția s-a împlinit. A început să se împlinească chiar la cruce (Luca 23:48; Marcu 15:39). S-a împlinit complet peste mii de oameni după coborârea Spiritului Iluminării. – Atunci unii s-au pocăit de bunăvoie de vrăjmășia lor anterioară față de Isus și L-au recunoscut drept Mântuitorul promis al lumii (Fapte 2:41). Pentru alții, cursul evenimentelor istorice a arătat că toate eforturile de a opri lucrarea lui Hristos Isus au fost irosite. – Sumbre sunt suferințele lui Iisus pe cruce; Erau atât de groaznice încât nu numai că ucenicii Săi L-au părăsit pe Isus, dar El Însuși S-a rugat: Dumnezeul meu, Dumnezeul meu, unde M-ai părăsit? Dar aceasta nu a arătat decât cât de mare este sarcina încredințată Fiului lui Dumnezeu de către Tatăl Ceresc. După învierea lui Hristos Isus, după iluminarea minții omenești cu lumina Duhului Sfânt, oamenii au văzut că învățătura și faptele Sale erau voia Tatălui ceresc (Ioan 5:20) și că Tatăl nu L-a părăsit ca împlinitor credincios al voinței Sale (Ioan 4:34, 17:4). Artă. 30–32. Aceasta este ceea ce Îi spun, și mulți cred în El. Cum ați putea să nu vă veniți în fire când uimitorul Învățător vorbește despre viitor ca despre prezent? Puterea răspunsurilor lui Isus la cărturarii vicleni i-a făcut să simtă superioritatea Lui față de învățătorii pământești. El le-a spus iudeilor care L-au crezut: dacă veți rămâne în cuvântul Meu, veți fi cu adevărat ucenicii Mei”, Învățătorul Ceresc, pătrunzând cu privirea în inimile oamenilor, a văzut că credința noilor credincioși nu era încă fermă și se putea șovăi cu ușurință în întâmpinarea necazurilor vieții. Și El se grăbește să ajute copiii mici ai credincioșii, el învață credincios. În cele mai dificile momente ale vieții, El sălășluiește în cuvânt cu gânduri, sentimente, dorințe, el dovedește prin faptele sale că, în caz contrar, credința lui ar fi un vlăstar fără rădăcină de încredere (Matei 13:20) Căci cine ascultă cuvântul și nu-l face este ca un om care își vede propria față într-o oglindă, care s-a privit la sine, a plecat și a uitat imediat cum este. Dar oricine va pătrunde în legea desăvârșită a libertății și va rămâne în ea: nu fiind un ascultător uituc, ci un împlinitor al lucrării, va fi binecuvântat în fapta lui” (Iacov 1:22-25). Și veți cunoaște adevărul, zice Domnul. Adevărul este adevărul lui Hristos, învățătura lui Hristos (Galateni 3:1; Col. Învățătura lui Hristos trece din cuvânt în viață, atunci ei vor cunoaște toată demnitatea și tot sensul adevărului lui Hristos, iar adevărul te va elibera, înrădăcinată în minciună, sclavie mizerabilă, cu creșterea adevărului lui Hristos în suflet, adevărata libertate a sufletului se dezvăluie, așa cum este adevărul adevărului. spiritul. Aceasta este ordinea indicată de Domnul Se întâmplă din când în când să încerce să schimbe această ordine La început, ei vor să fie liberi pentru a explora liber și a afla adevărul, dar de aici ies doar amăgirile și crimele. Nu poate fi altfel deoarece această ordine perversă a descoperirii adevărului este incorectă din punct de vedere psihologic. Și adevărul te va elibera. Din ce? În primul rând, de la prejudecăți și iluzii ale minții, dintre care sunt atât de multe printre oameni. Acest lucru este justificat de experiență. Din ce întuneric gros al vieții păgâne și iudaice a fost eliberată omenirea prin harul învățăturilor lui Hristos! De ce altceva te va elibera? Din păcat, nu numai păcatul real, ci și plăcerea păcatului, care este atât de aproape de un suflet corupt. Oricine crede în adâncul sufletului său adevărul dumnezeiesc că noi, vinovați de condamnare pentru păcate, suntem împăcați cu neprihănirea lui Dumnezeu prin moartea Fiului lui Dumnezeu, în el, prin harul lui Dumnezeu, dragostea unui copil față de Dumnezeu apare și crește, eliberându-l treptat de plăcerea păcatului (1 Ioan 3:18, 18; Iacov 1:25), și în același timp este eliberat din sclavie. legea (Rom.7:6; Gal.5:1, 13, 4:26, 31; 1 Tim.1:9). Artă. 33–40. O nouă obiecție a venit din necredința încăpățânată a fariseului, care a căutat să-l omoare pe Isus (v. 37-40). În acest cerc de oameni erau zeloți care considerau puterea romană insuportabilă și, neputincioși în fața voinței de fier a Romei, erau chinuiți ei înșiși și agitau poporul împotriva puterii legitime. Ei considerau că este o crimă să recunoască un alt Conducător asupra lor, un Stăpân altul decât Dumnezeu. Oamenii din această categorie apar din când în când în lumea creștină și mereu spre nenorocirea acelor societăți în care apar – întrucât pentru ei libertatea este aceeași cu patimile nestăpânite și, mai ales, cu propria lor mândrie. Zeloții i-au spus lui Hristos: „Suntem sămânța lui Avram și nu am fost niciodată sclavii nimănui”. Iar Înaintemergătorul i-a îndemnat pe acești oameni: „Nu visa despre tine, nu spune: avem ca tată pe Avraam” (Matei 3:9). Mântuitorul a trebuit din nou să vorbească împotriva acestei visări distructive. El omite minciunile flagrante din cuvintele visătorilor sălbatici: nu spune că ei au fost sclavi ai Egiptului, și în timpul judecătorilor și în robia babiloniană, și că acum sunt sub stăpânirea de fier a Romei. Acesta este adevărul cunoscut de ei, iar adevărul, aparent, nu este atât de important încât Învățătorul ceresc să vorbească despre el. Mântuitorul arată un adevăr mai important și mai necesar pentru toată lumea. Oricine face păcat este sclav al păcatului. Sclavia morală, slujirea involuntară a pasiunilor vicioase, este cea mai grea și mai nefericită sclavie. Aceasta este ceea ce ne învață revelația (Isaia 42:7; 1 Regi 21:20–24; Proverbele 5:2; Romani 6:12, 16, 20; 2 Petru 2:19). Aceasta este ceea ce a învățat înțelepciunea păgână. Platon spunea: „Nu-i considera liber pe niciunul dintre cei devotați pasiunilor rușinoase; ei slujesc acestor despoți cu un serviciu mai dificil decât sclavii întâmplători”. Și Cicero a scris: „Cine va nega că toți cei răi sunt sclavi?” – Da, iar observația spune tuturor același lucru. O persoană lumească este un sclav al patimilor lumii. Interesul propriu îi spune: ești al meu, pentru că banii tăi au fost cumpărați cu prețul libertății tale. Ești al meu, spune luxul, pentru că sărbătorile tale te costă viața, ești al meu, zice deșertăciunea, pentru că faima ta a fost vândută pentru slujirea credincioasă a mea. – Mântuitorul învață: „Dar robul nu rămâne în casă pentru totdeauna, fiul rămâne în veci. Deci, dacă fiul tău te eliberează, vei fi cu adevărat liber.” – Se explică mijloacele de a scăpa de soarta amară a sclaviei. Sclavul păcatului slujește păcatului ca stăpân; de aceea el nu este un slujitor al lui Dumnezeu; dacă este tolerat în casa Stăpânului ceresc, atunci doar pentru o vreme, altfel este în permanență în pericol de a fi izgonit din casa lui Dumnezeu. Acesta este statul Israel lăsat în voia lui! Aceasta este condiția tuturor oamenilor, slujitori ai păcatului! În această formă, apostolul reprezintă statul Israel. Pavel (Gal. 4:1-7, 22-31). Unde este remediul pentru a scăpa de o stare atât de tristă? Nicăieri altundeva decât în mila Fiului lui Dumnezeu. El, ca Fiu al lui Dumnezeu, are dreptul și oportunitatea de a oferi sclavi ai vrăjmașului cu copiii lui Dumnezeu. Cei mici L-au primit și le-au dat tărâmul să devină copii ai lui Dumnezeu (Ioan 1:12). Cei care cred în Isus, dacă rămân ferm în credință și păzesc poruncile lui Hristos, prin harul Domnului Isus, fiind transformați în copii ai lui Dumnezeu, primesc dreptul la o ședere fericită în lăcașurile Tatălui Ceresc (Rom. 8:17). Degeaba au subliniat zeloții libertății civile că erau descendenții lui Avraam. Adevărații copii ai lui Avraam sunt aceiași în dispozițiile lor spirituale ca și Avraam, un prieten al adevărului și un prieten al prietenilor lui Dumnezeu. Sunt așa? Dacă vor să-l omoare pe predicatorul adevărului, este clar că sufletele lor sunt legate de păcat, și nu de Avraam. Același Ioan 7:19. Artă. 41–47. „Avem un singur Tată, Dumnezeu”, spun cei care urmăresc libertatea civilă. Dacă Dumnezeu ar fi Tatăl vostru, mai devreme M-ați iubi: căci am ieșit și m-am întors de la Dumnezeu, nu am venit pentru Mine, ci pentru Cea care M-a trimis. Este nefiresc ca copiii lui Dumnezeu să-l persecute pe Mesagerul lui Dumnezeu. Copiii lui Dumnezeu, reverenți pentru voința Tatălui Ceresc, îl venerează pe mesagerul Său. Dacă nu, ei nu sunt copii ai lui Dumnezeu. Raționamentul este simplu și incontestabil adevărat. Le este ușor să aibă încredere în demnitatea fiecărui zelot al libertății civile. Dacă se răzvrătește împotriva autorității legitime, dacă încalcă legea lui Dumnezeu pentru a-și atinge scopul, este un ticălos, indiferent ce spune despre sine. „Am venit de la Dumnezeu și am venit în lume”, spune Mântuitorul. Originea indică punctul de plecare al originii; sosire - până la punctul de apropiere în scopul deplasării. Aici și aici, mișcarea nu este în sensul propriu, așa cum este folosită despre Dumnezeu (Geneza 15:4, 35:11; Exod. 1:5; Isaia 48:1). Procesiunea Fiului lui Dumnezeu de la Tatăl este dublă: El a venit din veșnicie, altfel S-a născut și a ieșit în timp când a luat asupra Sa firea umană pentru mântuirea oamenilor. Aici Mântuitorul vorbește despre originea sa temporară. Și suntem mereu cu El, dar venim la El când credem în El cu credință vie și roditoare. Deci El, deși mereu cu noi, a fost printre noi când a trăit pe pământ. „Venirea Lui este umanitatea Lui; rămânerea Lui este divinitatea Lui. Zeitatea Lui este acolo unde mergem; Umanitatea Lui este calea pe care o urmăm. Dacă El nu ar fi calea pe care am putea merge, nu am fi ajuns niciodată la Cel care rămâne”, așa motivează Fericitul. Augustin, (În Iohan. tract. 42. n. 8). El nu a venit despre Sine - se spune ca aroganții să nu-L considere unul dintre proorocii mincinoși, despre care s-a spus: „Nu i-am trimis, ci ei înșiși au venit; nu le-am spus, ei înșiși au proorocit” (Ier. 23:21). De ce nu înțelegi conversația Mea? pentru că nu poți auzi cuvântul Meu. Dacă evreii ar putea primi cuvântul spiritual al lui Dumnezeu, harul care vorbește conștiinței și minții, atunci ar înțelege limbajul lui Hristos. Prin urmare, dacă sunt ispititi de cuvintele Lui, dacă găsesc în ele prostii, este evident că nu au nicio comuniune sufletească cu Dumnezeu și se laudă în zadar cu relația lor cu Dumnezeu. – Această incapacitate de a auzi cuvintele lui Dumnezeu nu este o chestiune nevinovată; dimpotrivă, este foarte criminală, pentru că oamenii, prin repetarea păcatelor, s-au adus în această stare tristă, la surditate și orbire mintală (Mat. 23:37; 1 Cor. 2:14); tu ești tatăl tău diavolul... El este un ucigaș din timpuri imemoriale... Amonius: „Semnificația instrucțiunii este aceasta: desigur, este mai potrivit ca diavolul să fie numit tatăl tău”. Origen: „Pentru a fi fiul diavolului, este suficient dacă vor să-i împlinească dorințele.” De ce diavolul este numit ucigașul original? Kirill Alex. iar alții au văzut asta ca o referire la povestea lui Cain. Origen, Hrisostom, Augustin nu au nicio îndoială că diavolul este ucigașul inițial, deoarece el a distrus primii oameni. Aceasta din urmă ar trebui să fie preferată primei opinie. Hristos Isus vorbește despre rudenia evreilor cu diavolul, nu doar din cauza uciderii lui Hristos, ci și din cauza altor relații. Înșelarea primilor oameni este lucrarea inițială a diavolului, care a implicat toate păcatele din oameni, inclusiv uciderea lui Cain. În scrisoarea sa către Sf. Ioan, la fel ca Mântuitorul, spune: cel ce păcătuiește este al diavolului, căci diavolul a păcătuit de la început (1 Ioan 3:8). Hristos îl numește pe diavol minciună; iar înșelăciunea diavolului a apărut definitiv în căderea primilor oameni (Geneza 3:4-5). Așa dezvăluie Mântuitorul povestea tristă a primilor oameni. El este un ucigaș de la început, απ αρχης de la începutul creației (Marcu 10:6; Sir.16:26; Apoc.12:9). Ἐν αληθεια ουκ εςηκεν, după Vulgate non stelit, după rusă. lane „Nu am putut rezista”. Dar acest lucru nu este adevărat. Ἐςηκεν înseamnă starea prezentă: deci printre clasici; deci în noua limbă. legământ; Așa au înțeles-o interpreții greci – Origen, Teofilact, Eutiniu; deci în traducerile siriacă şi etiopienă. – Cuvintele: „nu stă în adevăr” și următoarele: „căci nu este adevăr în el”, sunt în această relație unul cu celălalt: întrucât diavolul, în depărtarea lui de Dumnezeu, a devenit complet străin de adevăr, atunci când întâlnește adevărul, nu poate să se țină de el și să-l păstreze în sine; datorită ostilității sale interioare față de adevăr, a ajuns într-o stare de forță centrifugă, fugind de adevăr. Cuvintele: „nu există adevăr în el” sunt paralele cu cuvintele: există o minciună; La fel, cuvintele: „nu stă în adevăr” sunt paralele cu cuvintele: Tatăl minciunii. Cine dintre voi Mă va convinge de păcat? zice Domnul iudeilor. Unii, ținând cont de ceea ce s-a spus mai înainte despre adevăr și minciună, au confundat aici păcatul cu o amăgire a minții. – Dar nu este nevoie să ne abatem de la sensul obișnuit al păcatului. – Păcatul și eroarea sunt legate între ele (Ioan 8:55). Mântuitorul spune: dacă necredința voastră depinde nu de ura voastră față de bine și de adevăr, ci de caracterul meu moral, ei să arate în activitățile mele orice abatere de la legea veșnică a lui Dumnezeu. Nepăcatul Mântuitorului este arătat și în alte locuri ale Scripturii (Ioan 5:30, 8:29). În art. 47 repetă concluzia exprimată în art. 43, dar cu mai multă claritate. Numai el are o afinitate cu Dumnezeu în care există acceptare pentru revelațiile lui Dumnezeu (Ioan 10:27, 6:44–45), iar evreii nu au o astfel de acceptare și, prin urmare, nu sunt ai lui Dumnezeu. Artă. 48–51. Nu spunem noi bine că ești samaritean și demon? Mântuitorul a arătat adevăratul motiv pentru care evreii Îi rezistă. – Dar proprietatea răutății este de așa natură încât, cu cât adevărul îi este arătat mai clar, cu cât adevărul pare mai irezistibil ochilor, cu atât devine mai supărat și cu atât mai mult abuzează asupra Învățătorului Adevărului. Asta fac evreii condamnați. Ei spun că pe bună dreptate îl consideră un samaritean și un om stăpânit de un demon. Un samaritean, după gândurile evreilor, este la fel cu un „eretic sau epicurean” (Tract Ievamoth f. 47), altfel unul care nu-L cunoaște pe Dumnezeul lui Israel și respinge dreapta credință a lui Israel. Cu cât au apărut dușmanii lui Isus mai alarmanți, cu atât mai frenetici, cu atât mai calm, cu atât mai blând apare în răspunsurile sale adevărul ceresc – Hristos Isus. Nu există demon în El, pentru că El cinstește pe Tatăl, în timp ce iudeii Îl dezonorează cu faptele lor. Ca răspuns la acuzația de erezie, el spune că El nu caută slava omenească, așa cum o caută orice eretic, și nu are nevoie să caute, pentru că „este unul care caută și judecă” – Tatăl Ceresc caută slava Mesagerului Său, pentru că Îl slăvește prin minuni; El este un Judecător drept, de care oamenii care nu iubesc adevărul ar trebui să se teamă. Dacă cineva ține cuvântul Meu, nu va vedea moartea pentru totdeauna. A ține un cuvânt sau o poruncă este același lucru cu a-l accepta cu respect și a-l pune în practică (Ioan 17:8; 1 Ioan 3:22–23). A vedea moartea este același lucru cu a muri (Fapte 2:25, 31; Ecl. 7:11). Indiferent cât de bine gândesc oamenii, oricine va asimila învățăturile lui Hristos va asimila prin aceasta principiile vieții nemuritoare (Ioan 6:47). Moise a promis fericirea pământească pentru păstrarea legii sale. Noul legiuitor promite fericirea veșnică pentru loialitatea față de lege. – Ambele sunt din ordinul Tatălui Ceresc. Fiul lui Dumnezeu, insultat nemeritat de iudei, nu-i supune judecății; plin de dragoste pentru toată lumea, El le face să știe că, așa cum îi așteaptă pedeapsa dreptului Judecător, tot așa o Eternitate binecuvântată este gata pentru închinătorii Săi sinceri. Artă. 52–56. Neînțelegând ce spune Domnul despre nemurirea spirituală, evreii îl acuză cu răutate pe Mântuitorul de deșertăciune, de parcă ar vrea să se arate superior lui Avraam, fără a avea dreptul să facă acest lucru. Domnul răspunde că El nu caută slavă pentru Sine (Ioan 7:18, 5:31), ca niște oameni trecători și goali: Tatăl Meu Mă slăvește pe Mine, pe care spuneți voi, căci El este Dumnezeul nostru. Iată o denunțare clară și ascuțită atât a distincției gnostice dintre Demiurg și Dumnezeul Noului Testament, cât și a umilinței raționaliste a Vechiului Testament. Dacă „Dumnezeu, Tatăl lui Hristos Isus”, este într-adevăr unul și același cu Iehova, Dumnezeul lui Israel, atunci El nu s-ar fi putut descoperi că este în mod esențial diferit înainte de a fi descoperit ulterior. Fără îndoială, există o diferență, istorică și economică, între revelația Vechiului și a Noului Testament. Dar conținutul esențial aici și colo este același: există un singur Mântuitor și un singur Dumnezeu. Cărțile Vechiului Testament sunt sacre pentru fiecare creștin, ca scriptura inspirată de Dumnezeu; aceasta nu este ca monumentele literaturii păgâne antice. Cu toate acestea, o nouă revelație nu este doar o revelație a aceleiași zeități; este o revelație mai deplină și mai clară a zeității cunoscute din revelația antică. Prin urmare, cu atât mai înalt și mai profund ar trebui să fie respectul nostru pentru noua revelație. Și nu L-am cunoscut, dar Îl cunosc. Un alt lucru este revelația lui Dumnezeu despre Dumnezeu și Hristos, o înțelegere diferită a revelației în poporul evreu. Mântuitorul spune iudeilor: Nu L-am cunoscut pe El, Tatăl Ceresc. Această mustrare se aplică numai contemporanilor lui Isus? „Voi stăruiți mereu împotriva Duhului Sfânt. Ca și părinții voștri, așa sunteți”, spune Sfântul Ștefan (Fapte 7:51). Poporul Israel era poporul ales, cei mai buni oameni. Și, totuși, propriile sale monumente, cărțile istorice și profetice, spun clar că a înțeles prost revelația lui Dumnezeu. Așa a apărut el în relația sa cu Hristos Isus. El nu recunoaște în Isus pe Cel despre care au vorbit profeții; nu va ști pentru că și-a format idei false despre Mesia și Dumnezeul profeților; în zdrobirea patimilor pământești, a pierdut conceptele pure de salvare a oamenilor. „Îl cunosc”, spune Mântuitorul. Această cunoaștere nu este primită din exterior, ca la oameni; este o consecinţă a consubstanţialităţii interne a Fiului cu Tatăl. Mântuitorul vorbește despre aceasta pentru că adevărul o cere; dacă ar fi spus altfel, s-ar fi asemănat cu evreii, care sunt atât de predispuși să mintă. Fidelitatea unui astfel de răspuns poate fi verificată prin fapte: întreaga Sa viață este închinată slavei Tatălui Ceresc. Deci, nu deșertăciunea, ci dragostea de adevăr este cea care mărturisește evreilor că El Îl cunoaște pe Tatăl. Prin urmare, cine prețuiește adevărul trebuie să prețuiască mărturia Lui. „Tatăl tău Avraam s-a bucurat să vadă ziua Mea și a văzut-o și s-a bucurat.” Evreii în zadar consideră măreția lui Avraam ca fiind inaccesibilă lui Isus: dimpotrivă, Isus este cu mult superior lui Avraam - El este Mesia, așteptat de Tatăl credincioșilor. – „Ziua” lui Isus – „timpul venirii Sale” (Kirill Al.); așa a explicat însuși Mântuitorul (Ioan 9:4–5); altfel, acesta este timpul luminii indicat de profeți (2 Petru 1:19), timpul mântuirii, „de care se referă cercetarea și cercetarea profeților” (1 Petru 1:10–12). Avraam a dorit să vadă această zi și a văzut-o cu plăcere. Cum și când a văzut Avraam timpul lui Isus Hristos? Se crede că a văzut acest lucru în prototipuri, de exemplu, în sacrificiul fiului său (Zigaben, Augustin, Origen). Dar Iisus Hristos distinge așteptarea apariției de viziune și în aceasta din urmă face posibil să se vadă starea specială a lui Avraam. Avraam nu a fost fericit doar când a primit promisiuni despre Mesia sau a fost învățat despre El prin prototipuri, dar a văzut cu încântare chiar timpul lui Hristos sau, ceea ce este la fel, apariția Lui în lume. Când și cum? Prin revelația dată în viața de apoi. Această idee este confirmată de exemplul lui Moise și Ilie, care au apărut pe Tabor și au vorbit cu Isus despre cruce (Matei 17:4). Artă. 57–59. Fariseii au dat cuvintelor lui Isus propriul lor sens, fals. El a spus că Avraam și-a văzut ziua cu bucurie. Și ei interpretează că, conform cuvintelor Sale, El a trăit în timpul lui Avraam. De ce au spus: „Nu ai încă 50 de ani”? Vârsta de cincizeci de ani era considerată de evrei ca fiind cea mai matură vârstă a curajului, urmată de bătrânețe. Leviții își puteau continua serviciul doar până la 50 de ani (Numeri 4:3, 23, 35–39, 8:24–25). Deci, evreii au vrut să-i spună lui Hristos: încă nu ai dobândit curaj matur, dar te prezinți ca un contemporan cu Avraam. „Înainte de a se naște Avraam, Eu sunt”, a răspuns Mântuitorul. Πριν – γενεσθαι – nu a fost, dar s-a născut: γενεσθαι – contrast cu a fi ειναι; deci după uz (Marcu 4:22; Fapte 26:29; 1 Cor. 3:18). Nonnus: Πριν γενοτ εχον, „înainte de a se fi născut”. Eu sunt exprimă o existență continuă și neîncepută (Ier. 50:5; Ps. 40:5). Acesta este același lucru pe care mai târziu Duhul Sfânt a spus prin gura lui Pavel: întâiul născut din toată făptura, în primul rând (Col. 1:15-17). Deci acum Mântuitorul le spune evreilor mai clar decât înainte că El este adevăratul Fiu al lui Dumnezeu. Așa au înțeles iudeii cuvintele Lui; dar socotindu-le a fi hule, au vrut să-L ucidă cu pietre, dintre care erau multe lângă biserică, gata să reconstruiască biserica (Flavius ​​​​antic. 20, 7. 9). Întrucât nu venise încă timpul morții lui Isus, Isus S-a ascuns și a părăsit biserica. Exemplul Mântuitorului care răspunde la comentariile jignitoare ale evreilor oferă lecții pentru viața noastră. Dacă, în ciuda tuturor slăbiciunilor tale, înveți adevărul, nu păcătui, nici diminuându-i înfățișarea, nici întorcându-te de la iubire la mânie. Nu-ți căuta onoarea: altfel Dumnezeu va căuta dezonoare pentru tine, ca un Judecător. Iartă pentru tot ce are legătură cu chipul tău, cu tine însuți, dar nu pentru un singur cuvânt care îl jignește pe Dumnezeu. Taci, în loc să faci scuze acolo unde este în joc onoarea ta. Dar acolo unde este în joc adevărul, acolo unde minciunile sunt rostite cu nerăbdare și chiar sfințite, nu trebuie să taci - vorbește acolo până când vor ridica pietre împotriva ta. Greutate! Artă complicată! c) Vindecarea orbului născut, Ioan 9:1–41. Artă. 1–5. Și vederea unui orb de Crăciun. Cuvântul: mimoid, nu arată nici ora, nici locul evenimentului. Evanghelistul a notat (v. 14) că evenimentul a avut loc sâmbătă, dar dacă la scurt timp sau la mult timp după discuția cu fariseii nu este stabilit. Bazându-ne pe binecunoscuta trăsătură că lângă biserică erau întotdeauna mulți orbi, șchiopi, săraci care așteptau pomană (Fapte 3:1-2), putem presupune că orbul a fost întâlnit la biserică; iar dacă ucenicii știau că acest orb era orb din naștere, atunci aceasta, desigur, a fost pentru că l-au văzut adesea pe acest orb la biserică și îi cunoșteau istoria. Rabin! Cine a păcătuit, acesta sau părinții lui, pentru că s-a născut orb? întrebau elevii. Întrebarea a fost trezită de observația că necazurile fizice, în special bolile, sunt adesea rodul unei vieți păcătoase. Atât experiența, cât și scriptura (Ex. 20:5, 34:7; Deut.28:18) spun că păcatele părinților sunt pedepsite în copii. Dacă orbirea orbului a fost opera orbului însuși, în anii săi de activitate liberă, de ce a suferit nenorocirea de la naștere? A fost prevăzut păcatul? Înclinația lui către păcat, încă de la începutul vieții, a fost înfrânată de orbire? Desigur, așa au raționat ucenicii lui Iisus, dar nu au putut deloc să conecteze cu cuvintele lor gânduri despre transmigrarea sufletului dintr-un trup în altul, așa cum credeau alții dimpotrivă. Evreii de mai târziu au adoptat această prostie păgână, dar ea era necunoscută nici măcar scriitorilor Cabalei (Eisenmenger iudenthum 11, 85 - 88). Domnul a răspuns la întrebarea ucenicilor în cuvânt și faptă. Să fie descoperite lucrările lui Dumnezeu despre el, a spus El. Lucrările lui Dumnezeu sunt manifestări ale măreției lui Dumnezeu (Ps. 32:4, 143:3). Păcatele nu erau cauza orbirii, dar aceasta nu însemna că orbul și părinții săi erau oameni sfinți înaintea lui Dumnezeu și, prin urmare, nu aveau nevoie de instruire. Sfântul Gură de Aur motivează: „Ce atunci? fără pedeapsă era cu neputință pentru el să se înfățișeze în slava lui Dumnezeu? Dar nu se spune deloc așa, că nu trebuie făcut. Desigur, era posibil, dar să se înfățișeze și pe el. Vrei să spui că a fost jignit pentru slava lui Dumnezeu? De ce te-ai jignit? Și dacă Domnul n-ar fi dorit să fi primit orb din toate acestea? vederea lui cu ochii săi interiori.” – Cu alte cuvinte: a fi ales ca instrument al slavei lui Dumnezeu este cea mai înaltă demnitate pentru o persoană; iar a fi adus de orbirea trupească la perspicacitatea spirituală este beneficiul cel mai de dorit pentru suflet, răsplătind complet pentru neplăcerile orbirii. „Este potrivit pentru mine să fac lucruri”, spune Salvatorul. El îți permite să te vezi ca un reprezentant al lui Dumnezeu, căruia îi este încredințat să îndeplinească lucrările lui Dumnezeu și să le ducă la bun sfârșit la un anumit moment. Ziua este timpul când soarele vieții pământești a lui Hristos strălucește (Ioan 12:35); noaptea - momentul în care acest soare apune se va ascunde în mormânt. Cât timp sunt în lume, sunt lumina lumii. El, Domnul Isus, nu s-a putut arăta nimănui altcuiva pe când era pe pământ; El este lumina lumii. El strălucește cu măreție ca soarele pe cer și împrăștie tot întunericul de pe pământ, greșelile voluntare și involuntare; Prin învățătură și minuni, El dezvăluie slava lui Dumnezeu oamenilor. Artă. 6–7. Marele făcător de minuni a săvârșit minuni numai prin propria Sa putere, fără a fi nevoie de mijloace terțe. Dacă există vreun mijloc în istoria unui miracol, este pentru că aceste mijloace erau necesare pentru oameni ca lecții despre spiritual. Saliva a fost considerată un remediu util împotriva inflamației oculare. Acest lucru este evident din mărturia lui Pliniu (hist nat. 28, 7). Dar saliva, mai ales amestecată cu pământ, nu putea ajuta un om născut orb. Iar apa lui Siloam, deși era de folos unor bolnavi, nu a făcut să vadă nici un orb. Astfel, ungerea ochilor cu lut, săvârșită de Isus înaintea tuturor, pune în lumină deplină puterea lui Dumnezeu, care a redat lumina ochilor. „Du-te și spală-te în iazul Siloam, care înseamnă trimis.” – Strauss a numit în zadar această explicație incompatibilă cu regulile limbajului. Shilo, prin analogie cu „shikor, kitor”, înseamnă apă purtată, trimisă (Nee. 3:15). Apa Siloamului a fost apa dată de Dumnezeu pentru Sion (Isaia 8:6); dar Ea a arătat și către o altă apă spirituală, mai necesară oamenilor decât Siloam, spre harul lui Mesia. – Trimițându-l pe orb la Siloam, Domnul Isus i-a dat orbului o lecție să se gândească la starea sufletului său și să se pregătească să accepte harul care îl aștepta, harul lui Mesia – Isus. Artă. 8–14. Ne putem imagina încântarea unui orb care nu mai văzuse lumina din ziua în care s-a născut și, la cuvântul lui Isus, a început să vadă totul. „Vecinii și cei care l-au cunoscut nu le venea să creadă ochilor că acesta este cel pe care îl cunoșteau ca un orb care cere de pomană.” „Eu sunt acela”, le-a spus fostul orb. Cum a fost vindecat? Această curiozitate este, de asemenea, satisfăcută. - Pentru ce? Era necesar să-L slăvim pe Dumnezeu și pe Făcătorul de Minuni. Dar aici este problema! orb vindecat sâmbătă. Conform regulilor evlaviei fariseice, numai în pericol de moarte poate fi tratat un bolnav în ziua de Sabat; dar frământarea aluatului sau a face ceva asemănător este un păcat grav (Tancbuma X, 2. Sabbata VII, 2. Lichtfast adh. 1). Problema principală este că Isus l-a vindecat pe orb, pe care Sinedriul și sinagoga îl urmăresc cu atenție (Ioan 7:32, 45-50). Pentru a evita persecuția, s-au grăbit să-l prezinte fariseilor pe fostul orb. Artă. 15–17. Orbul interogat a spus simplu și sincer Sanhedrinului cum a fost vindecat. Între membri au apărut dispute. Erau și oameni buni printre membrii Sinhedrinului: „Și mulți dintre conducători au crezut în El” (Ioan 12:42). Venerabilii iubitori de lege au spus: „Omul acesta nu este de la Dumnezeu, pentru că nu păzește Sabatul”. Cei sensibili au remarcat: „cum poate un om păcătos să facă asemenea minuni”? O minune la fel de mare ca vindecarea unui om născut orb nu putea fi realizată decât prin puterea lui Dumnezeu; și acolo unde acționează Dumnezeu însuși, există vreun loc pentru întrebarea despre restul Sabatului? Unii dintre membrii sensibili, cel puțin în sufletul lor, desigur, au mers mai departe. Luând în considerare câte alte minuni făcuse Isus, au ajuns la concluzia că Isus era adevăratul Mesia. „Ce poți spune despre El?” – întrebă orbul cu prejudecăți. „Acesta este un profet”, a răspuns el. Fără teamă, cu sufletul liber, el dezvăluie convingerea de simplu, de bun simț. Acesta este un profet, a spus el, acesta este un om trimis de Dumnezeu, pentru că numai cu puterea lui Dumnezeu se poate realiza un astfel de lucru precum vindecarea unui orb născut. Artă. 18–23. Răspunsul orbului nu a fost pe placul dușmanilor orbi ai lui Isus. Ei și-au dat seama că nu le mai rămânea decât să respingă evenimentul în sine - să pretindă că orbul nu este orb și că există înșelăciune. Părinților chemați ai orbului li s-au pus patru întrebări: acesta este într-adevăr fiul lor, adică este un fel de înșelătorie? Dacă acesta este fiul lor, chiar s-a născut orb? Cine l-a vindecat? si in sfarsit, cum te-ai vindecat? Sanhedrinul, se pare, a vrut să fie un sceptic nu mai puțin decât academicianul Renan și a supus evenimentul analizei celei mai stricte instanțe logice. Părinții au răspuns afirmativ la primele două întrebări. Acest lucru a însemnat mult pentru triumful adevărului: părinții spun că omul vindecat a fost într-adevăr orb din naștere. Aceasta înseamnă că dușmanii lui Isus, căutând să eclipseze adevărul, contribuie doar la gloria lui. Părinții l-au lăsat pe fiul lor să răspundă la ultimele două întrebări ale Sinedriului. De ce? De frică de evrei. Evreii s-au format deja și dacă cineva Îl mărturisește pe Hristos, va fi excomunicat din adunare. Au existat trei tipuri de excomunicare. O persoană (piddi) căzută în dizgrație i-a fost interzis să întrețină relații sexuale cu oricare dintre proprii sau străini timp de 30 de zile; nu putea ajunge la 4 coți de nimeni. Al doilea grad de excomunicare (Cherem) este o alungare solemnă din sinagogă, însoțită de ordinul de a nu vorbi nimănui un cuvânt, nici de a mânca sau bea cu alții. Excomunicarea de gradul al treilea (Cammata) a exclus complet persoana în dizgrație din biserică și societatea civilă (Buxtorfu lexic. talm col. 827. 1304 2463 Udringae Synod. 739). Era ceva de care să te temi, în orice caz! Artă. 24–34. Știm, spun ei, că acest om este un păcătos. De unde știu ei asta? Din faptul că Sabatul nu ține. Dar nu au încălcat Macabeii Sabatul pentru a-și apăra patria? (1Mc2:41-47). Sunt ei cu adevărat păcătoși din cauza asta? Furia nu vrea să raționeze înțelept. Dă slavă lui Dumnezeu, spun ei omului vindecat. Acestea sunt cuvinte care ne-au chemat să spunem adevărul exact (Ios. 7:19; 1 Sam. 6:5; Isaia 9:8), pentru a dovedi prin fapte că cinstim măreția și dreptatea lui Dumnezeu (Romani 4:20). Chiar dacă sunt păcătos, nu știu: știu doar că am fost orb, dar acum văd. Nu știu, răspunde omul vindecat, de unde să tragi concluzia ta ciudată: dar iată o poziție binecunoscută, cea mai corectă, din care ar trebui să se tragă o concluzie complet diferită: eram orb, dar acum văd. El permite judecătorilor săi să fie asigurați de corectitudinea gândurilor lor despre Vindecător și își rezervă libertatea de a rămâne cu convingerea lui. - Mai târziu va spune hotărât că părerea judecătorilor săi despre Isus este falsă: dar acum tăce pentru a nu spori iritația în venerabilii judecători. Ce să-ți fac? Cum ar trebui să deschizi ochii? interogați de judecători insistenți. Oamenii vicleni încearcă să vadă dacă va spune ceva ce ar putea fi reținut împotriva Făcătorul de Minuni sau împotriva realității miracolului. Un suflet direct, sincer, cinstit era indignat de viclenia sufletelor negre. Cel care și-a primit vederea în batjocură le spune: nu vor și ei să fie ucenici ai lui Isus, dornici să audă din nou povestea minunii? Da, oricui vrea să fie ucenic al lui Isus îi place să audă de mai multe ori vestea despre faptele Sale. „Suntem ucenici ai lui Moise, cu care Dumnezeu a vorbit, și nu vrem să fim ucenici ai cuiva de origine necunoscută”, spun reprezentanții iudaismului. Biata lor mândrie a fost jignită de ironia celui care primise lumina și vorbesc cu mânie. Ce spun ei? Se contrazic, se incriminează, că rătăcesc în întunericul minciunii. La început ei au spus că nu L-au acceptat pe Isus ca Mesia pe motiv că nu se știa de unde va veni Mesia (Ioan 7:27). Acum ei spun despre Isus: nu știm de unde vine aceasta și prin aceasta se gândesc să-și justifice necredința. Sunt mândri că sunt ucenici ai lui Moise și nu vor să-l asculte pe cel pe care Moise a poruncit să-l asculte. Ei văd miracolele lui Isus și nu vor să-L recunoască drept mesagerul lui Dumnezeu. Împotriva cui se îndreaptă ei? Împotriva lui Moise și împotriva lui Dumnezeu. Este uimitor, le-a spus omul vindecat, că voi cei care studiați voia lui Dumnezeu, bogați în diverse cunoștințe, nu știți de unde vine, deși a deschis ochii orbilor. - Apoi le expune două adevăruri care sunt cunoscute simțului general: unul este că Dumnezeu ascultă rugăciunea sfinților și respinge dorințele păcătoșilor răi (Is. 1:15, 59:1-2; Mal. 2:2; Prov. 28:9; Ps. 33:13-16, ); cealaltă este că niciun profet nu a deschis vreodată ochii unui orb din naștere; intuiția unui astfel de orb vine nu numai din cercul evenimentelor naturale, ci și dintr-o serie de miracole binecunoscute. – Oamenii de știință au trebuit doar să adauge că, conform profețiilor, vindecarea orbilor și a surzilor este una dintre trăsăturile distinctive ale lui Mesia (Is. 35:5, 42:7, 61:1; Mat. 11:5), și apoi să se întoarcă cu evlavie la Mesia Isus. „Dar nu așa erau fariseii.” Acţionează contrar revelaţiei şi contrar bunului simţ. Ei au zis cu mânie celui vindecat: „Tu te-ai născut în păcate și ne înveți pe noi? Și l-au dat afară”. Mândria profesorilor poporului s-a considerat ofensată de faptul că, la cererea ei, i-au spus adevărul, care nu era de acord cu planurile ei întunecate. Ei nu au putut să respingă gândurile sănătoase ale fostului orb, iar conștiința victoriei lui asupra lor nu a făcut decât să le sporească iritația împotriva lui. Se apucă în ultimă instanță: în loc să-și recunoască greșeala, se grăbesc la personalitatea orbului. Orbirea ta, spun ei, este o dovadă a păcatelor tale – tu ești subiectul mâniei lui Dumnezeu. Cum îndrăznești tu, așa păcătos, să ne înveți? Nu suficient. Ei îl supun pe mărturisitor al adevărului pedepsei publice. Pentru că omul vindecat a mărturisit cu voce tare tuturor că Isus este un profet, un om drept și un făcător de minuni, membrii Sinedriului l-au dat afară din adunare. Sala judecătorului din Sinedriul era situată în clădirile templului de rugăciune, între curtea păgânilor și curtea interioară (Tract. ioma f 25). Deci, expulzarea din Sinhedrin însemna că persoanei vindecate i se interzice să se prezinte la rugăciunea generală. Artă. 35–39. Dragostea cerească a avut plăcerea să răsplătească cu un semn al iubirii ei pe cea dezonorata de răutatea omenească. Mântuitorul l-a căutat și l-a găsit excomunicat de către Sanhedrinul nedrept. Omul vindecat L-a recunoscut pe Isus ca profet și făcător de minuni de proporții fără precedent. El a vrut să-L vadă. Dar mai întâi i-a atras atenția vestea despre starea lui. Apoi, Sinedriul l-a torturat cu interogatoriile sale, care s-au încheiat cu o asemenea onoare pentru un martor al adevărului. Bunătatea cerească vrea să-i răsplătească răbdarea. Crezi în Fiul lui Dumnezeu? îl întreabă Domnul. Întreaga Evanghelie după Ioan, în special Ioan 10:33–36, 19:7, pune în lumină clară ideea că Fiul lui Dumnezeu și Hristos nu sunt deloc cuvinte sinonime, ci Fiul lui Dumnezeu este o persoană divină. Prin urmare, a fost nedrept (De-Wette și alții) să dăm un asemenea sens întrebării Mântuitorului: crezi în Mesia? Întrebarea era inutilă în această formă. Cel care și-a primit vederea a crezut în Mesia, Profetul și Mesagerul lui Dumnezeu. Mântuitorul vrea să vadă în cel vindecat ceea ce mai lipsea. Tu, spune el, ai suferit atâtea necazuri pentru credința ta în Hristos Isus; Vrei să crezi în Fiul lui Dumnezeu? Persoana vindecată înțelege sensul întrebării și simte că i se promite revelarea unui secret înalt. Dar „Fiul lui Dumnezeu” depășește conceptele obișnuite despre el. El, cu franchețea sa caracteristică, spune că nu-L cunoaște pe Fiul lui Dumnezeu, este gata să creadă în El – minunat de înalt și de mare – dar cine este El? L-ați văzut, El vă vorbește, zice Domnul. „Cred, Doamne”, spune credinciosul cu încântare și „L-am închinat”, exprimând credința cu evlavie exterioară. Potrivit lui Renan, Isus este „un om incomparabil, căruia conștiința lumii i-a acordat titlul de Fiu al lui Dumnezeu și drept”. – S-ar putea să fii surprins de ultima mărturisire a lui Renan dacă nu ar fi trucul unui escroc învățat. În orice caz, din Evanghelie vedem că numele Fiului lui Dumnezeu i-a fost dat Lui însuși de către Fiul lui Dumnezeu, care știa cine și de unde vine. Conștiința universală nu are nici dreptul și nici ocazia să dea în nume propriu nimănui numele Fiului lui Dumnezeu; chiar și atunci, așa cum revelația divină a arătat lumii pe Fiul lui Dumnezeu în Isus, ea, în persoana evreilor, mahomedanilor, păgânilor și renanilor, se străduiește cu încăpățânare să-L priveze de acest înalt titlu. Iar Iisus a spus: Am venit în lumea aceasta pentru judecată, pentru ca cei ce nu văd să vadă, iar cei ce văd să fie orbi. Chiar și neprihănitul Simeon a vorbit în biserică despre pruncul Isus: iată, acesta este destinat căderii și învierii multora în Israel (Luca 2:34). Fiul lui Dumnezeu este lumină pentru toți oamenii. Dar când alții resping cu încăpățânare această lumină, judecata lui Dumnezeu se dezvăluie soartei nefericite a celor care persistă. Lumina lui Dumnezeu a apărut pentru ca cei care își simt sărăcia, care sunt conștienți de orbirea lor spirituală, să vadă lumina cerească, spre fericirea lor: dar cei care sunt mândri de cunoștințele lor, care se consideră văzători și vigilenți, rămân cu orbirea lor, mulțumiți de ea, spre nenorocirea lor. Altă dată, Mântuitorul a spus: „Nu am venit să chem pe cei drepți, ci pe păcătoși la pocăință” (Luca 5:32; Mat. 11:25). „Nu fi arogant, a scris și apostolul, ci urmează pe cei smeriți, nu visa la tine” (Romani 12:16; 1 Cor. 1:18-20). Nu învăţarea este dăunătoare, ci învăţarea unui fariseu mândru; Nu știința și cunoașterea sunt dăunătoare, ci abuzul lor. Și nu toată simplitatea este salutară, ci simplitatea gândirii sobre, de genul pe care o avea orbul vindecat. Artă. 40–41. „Suntem și noi cu adevărat orbi?” – au spus fariseii care au auzit cuvintele Mântuitorului. Ei au înțeles că Domnul vorbea despre orbirea lor spirituală; dar, prefăcându-se că nu înțeleg, se întreabă: chiar suntem și noi orbi? Da, Mântuitorul răspunde. Dacă ar fi orbi, dacă ar ști puțin despre legea lui Dumnezeu, dar ar fi conștienți de nevoile lor spirituale, și-ar simți lipsurile, păcatul lor ar fi vindecat; când ei se consideră complet sănătoși, văzători și puternici, neavând nevoie de nimic, mândria mândră rămâne dominantă în sufletul lor, iar în această stare îi așteaptă condamnarea veșnică. Vai de cei care sunt înțelepți în ei înșiși și se înțeleg pe ei înșiși, a spus proorocul (Is. 5:21). Aceeași idee Matei 11:25; Ier.8:8. d) Convorbire despre cioban. Ioan 10:1–42. Conversația a fost oferită în urma conversației despre orbul vindecat. Acest lucru este evident atât din faptul că la începutul său nu există nicio indicație sau indiciu al unui timp intermediar cu evenimentele sale, cât și din faptul că ascultătorii conversației despre păstor vorbesc despre vindecarea orbului ca despre un eveniment din aceeași zi (Ioan 10:21). Profeții l-au înfățișat pe Mesia ca pe un păstor (Os. 3:5; Isaia 40:11; Eze. 34:23, 37:24; Ier. 23:4–6). Mântuitorul se înfățișează pe Sine însuși în aceeași formă. Pentru a face mai clar vizibile adevăratele trăsături ale Bunului Păstor, El înfățișează mai întâi un prădător și un mercenar. Artă. 1–5. Nu intra pe uși în curtea oilor, căci, cu alte cuvinte, hoțul acela e și tâlhar... La răsărit, curtea oilor este în aer liber, dar împrejmuită cu un zid de piatră jos; este un paznic la poarta curții; el deschide și închide porțile păstorului și turmei. Hoțul nu se poate cățăra decât peste zid pentru a intra în curte să jefuiască și doar noaptea. Păstorul intră liber în curte prin poartă: străjerul îl cunoaște. Stâna este biserica lui Dumnezeu. Așa a fost înfățișată de profeți (Mic.2:12; Ezechiel 34:14). Oile sunt credincioși (Ioan 21:17). Cine este gardianul curții? Dacă ar spune că acesta este Dumnezeu Tatăl, atunci o astfel de slujire nu ar părea potrivită în fața Lui. – Păzitor – Duh Sfânt El sfințește adevărații păstori pentru slujirea lor; El deschide ușile turmei în stână, în biserica lui Dumnezeu. În afară de El, în curte pot apărea doar hoții și tâlharii, lupii și fiarele sălbatice. - Portarul deschide ușa acestui (păstor), iar oile îi aud glasul și își cheamă oile pe nume și le alungă. În vest, un păstor merge în spatele turmei. În răsărit, printre popoarele păstori, printre kurzi, printre sirieni, păstorul merge înaintea turmei, iar oile îl urmează. Acolo, un păstor zelos obișnuiește oaia cu sine în așa fel încât fiecare, numit cu un nume aparte, numit de cioban pe numele său, lasă hrana și aleargă la cioban cu semne de afecțiune și de plăcere. Îi iubește cu tandrețe și are grijă de ei: dacă vreunul dintre ei se îmbolnăvește, are grijă de ea. Deci oile nu fug de păstorul lor. Dimpotrivă, ei nu cunosc un străin și se tem de el; nu le poate apuca decât cu forța și trebuie să fugărească oaia pentru a o prinde. Semnificația întregului tablou răsăritean frumos este următorul: oricine se ridică pe sine ca un învățător nu după rânduiala stabilită de Hristos Domnul este un impostor necinstit și distrugător de suflete (v. 1); adevăratul păstor al poporului lui Dumnezeu este furnizat de voia lui Hristos Domnul de Duhul Sfânt. (v. 2). El acționează liber în cercul său; se îngrijește cu toată dragostea de mântuirea fiecărui suflet și se îngrijește cu seriozitate de fericirea tuturor (v. 3). Membrii Bisericii lui Dumnezeu îl cunosc și îl iubesc ca pe adevăratul lor păstor, ei plătesc dragostea lui cu dragoste (v. 4), dar profesorul autoproclamat este pentru ei un obiect de frică și frică, învățătura lui este un lucru străin pentru ei și îi prinde doar cu viclenie și viclenie (v. 5). Artă. 6. Isus le-a spus această pildă, dar ei nu au înțeles ce li sa spus. Limbajul pildelor, limbajul imaginilor, era familiar farisei. Bl. Ieronim scrie: „Sirienii, și mai ales palestinienii, amestecă de obicei pilde în vorbirea lor, astfel încât gândul de vorbire simplă, care nu este ușor de reținut de ascultători, este reținut prin similitudine” (Comm. în Mat. 18, 23). Imaginea păstorului era familiară fariseilor, dar ei nu prea înțelegeau relația lui cu Isus Hristos și Biserica Sa, mai ales că nu voiau să înțeleagă. Acest lucru li sa întâmplat foarte des (Ioan 3:4–9, 4:11, 6:34, 8:27, 11:12). Artă. 7–10. Amin, amin, vă spun, căci eu sunt ușa oilor. Certându-se cu necredința și neîncrederea oamenilor, Mântuitorul Se prezintă într-o altă imagine, numindu-Se pe Sine ușă. El este o uşă fie pentru oi, ca să poată intra doar prin El, - aşa a înţeles Sf. Hrisostom; - sau ușa stânei, ca în v. 1, pentru ca conducătorii bisericii să poată intra numai prin El. – Dar nu este nevoie să ne despărțim unul de celălalt aici: El este ușa – atât pentru oi, cât și pentru păstori. Sfânta Erma scria: „Fiul lui Dumnezeu este o uşă nouă, pentru că oricine va fi mântuit va intra în Împărăţia lui Dumnezeu pe această uşă”. Toți, de când au venit înaintea Mea, sunt hoți și tâlhari. Οσοι ηλθον π ro εμου. Întrucât Domnul se numește ușă în sensul singurului Mântuitor, atunci sub această formă expresia π ro εμου ar trebui să însemne: „în afară de Mine”, independent de Mine; π rho în sensul except se găsește în Euripide, egal cu Ioan 5:7. Învățătorii care acționează în afară de Păstorul Suprem, indiferent câți dintre ei vin și indiferent când vin, sunt hoți și tâlhari. Oricât de strălucitoare ar fi darurile lor, oricât de extinse ar fi cunoștințele lor, oferind o învățătură despre credință nu conformă cu spiritul lui Isus, ei sunt prădători și distrugători de suflete. Aceasta este voia lui Dumnezeu pentru asta! Oile nu i-au ascultat: membrii adevărați ai bisericii lui Hristos nu ascultă și nu acceptă învățători falși. Mântuitorul își exprimă gândul despre oile sale adevărate, care Îl cunosc și pe care El le cunoaște (Ioan 10:14–15). Aceștia au simțul spiritual de a recunoaște un lup acoperit cu haine de oaie. Asta arată istoria. Un alt lucru sunt cei care caută profesori care sunt gata să-și răsfețe pasiunile. Pe cine caută, îl vor găsi (2 Tim. 4:3–4). „Oricine se va urca prin Mine va fi mântuit, va intra și va ieși și va găsi pășune.” Expresia „va intra și va ieși” înseamnă să-și facă liber și fericit treburile (Ps. 121:8; Deut. 28:6; Ier. 37:4; 2 Cron. 1:10), altfel el va avea puterea de a-și îndeplini treburile fără piedici. „Și va găsi pășune” – pentru sine și pentru turma lui, dacă este păstor, sau după cuvântul Apostolului (1 Tim. 4:16) se va mântui pe sine și pe cei ce-l ascultă. „Hoțul vine doar să fure, să omoare și să distrugă.” Un hoț se apropie de o stână pentru a se cățăra hoț peste zid (v. 1) și a fura bunurile altcuiva. Dar asta nu-i ajunge: el, neputând să atragă mielul la sine cu afecțiune, îl bate și în cele din urmă îl măcelează. Așa sunt lucrările profesorilor mincinoși! (Matei 23:13–15; Ier. 10:21, 23:1–2). Hristos Domnul a venit cu aceasta, ca să aibă viață și să aibă mai mult, περισσον εχωσι την ςωην, - περισσον nu se referă la ζωην, ci la cuvântul εχωσι. Acesta este sensul. El a venit pentru ca toți credincioșii să se poată bucura de viața în Dumnezeu și, mai mult, din belșug, din belșug de putere. Iar Vechiul Testament a adus viață copiilor săi, a dat bucurie sufletului și a condus „cărările dreptății” (Ps. 22:3). Dar revelația lui Hristos oferă satisfacție completă pentru toate cele mai bune nevoi ale sufletului. Niciun fariseu și niciun idealist nu are dreptul să reproșeze învățăturii lui Hristos nu numai pentru erori sau obscuritate, ci și pentru orice neajuns; este adevăr pur, adevăr înalt, adevăr atotcuprinzător, pe care lumea nu l-a mai văzut până acum și pe care numai prostia îl poate înlocui cu altul. Artă. 11–13. Păstorul cel bun își dă viața pentru oi. „Bun” aici este același cu „adevărat”, pe deplin demn de numele său, orice s-ar putea dori cineva, un exemplu de păstor (Matei 13:8; 2 Tim. 2:3, 4:7; 1 Tim. 4:6; 1 Petru 4:10), ca pâinea adevărată (Ioan 6:32), ca o viță adevărată (Ioan 15:1). Întrucât aici păstorul este înfățișat ca apărând siguranța oilor sale, expresia: își depune sufletul pentru oi înseamnă doar că aduce viață în folosul lor, deși în alte cazuri o astfel de expresie înseamnă: el moare în locul altora, răscumpără libertatea de chin pentru alții. Un păstor adevărat, un exemplu de păstori, nu este ca un mercenar. Când vede un pericol pentru oi, ține cont de propriile beneficii, de viața lui, iar în caz de pericol personal, părăsește turma ca sacrificiu unui animal răpitor. – Dacă doar ciobanii, obligați să imite exemplul ciobanilor, ar ține cont cât mai puțin de propriile beneficii atunci când își îndeplinesc funcția, ar alunga ferm și fără teamă lupii și alte animale de pradă din turmă, ar vorbi cu voce tare împotriva seducătoarelor care distrug sute de suflete cu exemplul și gândurile lor! Este o imagine tristă – mercenari în locul păstorilor. Dar viața pământească este tristă. Blazh. Ieronim a scris: „Este nevoie și de mercenari; Mulți, deși își caută propriile beneficii în biserică, îl propovăduiesc singuri pe Hristos și de la ei se aude glasul lui Hristos și oile nu urmează mercenarului, ci glasul auzit prin mercenar. Ascultați cum se referă Domnul la mercenari: cărturarii și fariseii, el, ce zice ei, ce fac ei, dar ce fac ei, fac moșii; face. Aceasta înseamnă - ascultați de glasul Domnului, auzit prin mercenari... Ei își caută propriile beneficii, și nu folosul lui Hristos: totuși, nici un singur mercenar nu va îndrăzni să spună poporului creștin: căutați propriile beneficii, și nu slava lui Hristos, el face răul, dar nu predică răul de la amvonul lui Hristos”. Artă. 14–15. Și Eu îl cunosc pe Mine și ei pe Mine Meu. Dumnezeul prezent le cunoaște pe ale Lui, spune apostolul (2 Tim. 2:19), făcând posibil să se vadă în această cunoaștere cunoașterea combinată cu iubirea. Exact la fel, când Domnul spune: Eu le cunosc pe ale mele: aceasta înseamnă că el nu numai că își deosebește oile de străini (Ps. 1:6; Am. 3:2), dar și le iubește pe ale sale (Efes. 1:4). Ei Mă cunosc, al meu. Aceste cuvinte indică cuvintele despre oi: ei aud glasul Lui (v. 3). și ei știu (v. 5). Deci, dacă ai lor Îl cunosc, atunci pentru că Domnul le dă glas, îi cheamă, îi atrage cu acțiuni pline de har de iubire, de iluminare, de mângâiere, de întărire în bunătate. În cuvântul: Al meu, se mai indică că nu sunt oile Lui; precum există învățători mincinoși, tot așa sunt și aceia care nu sunt oi adevărate ale lui Hristos, care poartă doar numele oilor lui Hristos, dar de fapt nu sunt oile Lui; Aceștia sunt cei care Îl cunosc prost pe Hristos și se găsesc și mai rău din cauza faptelor lor; de aceea cuvintele Mântuitorului nu se aplică lor: ei Mă cunosc pe Mine. Căci Tatăl Mă cunoaște și Eu cunosc pe Tatăl. Păstorul ceresc îi cunoaște pe ai lui și ei îl cunosc pe El, așa cum Tatăl îl cunoaște pe Fiul și Fiul îl cunoaște pe Tatăl. Comunicarea Tatălui cu Fiul este cea mai apropiată, cea mai strânsă: „nimeni nu-L cunoaște pe Fiul decât Tatăl și nimeni nu-l cunoaște pe Tatăl decât Fiul și căruia Fiul vrea să-l descopere” (Matei 11:27). „Și îmi dau viața pentru oi.” Comunicarea strânsă a Fiului cu Tatăl servește ca bază pentru ca Fiul să-și jertfească viața pentru oi; altfel, îşi dă viaţa pentru oi, pentru că aşa este voia Tatălui Ceresc; Hristos Isus vede și le arată altora că cariera Sa pământească se va sfârși cu moarte violentă, dar arată și că un astfel de sfârșit este o chestiune a voinței Sale, sacrificând viața pentru fericirea oamenilor. Artă. 16. Alte oi imam... Domnul Isus a spus clar că El a fost trimis de Tatăl la oile pierdute ale casei lui Israel (Matei 10:5-6, 15:24; Rom.15:8), deoarece evreii au fost aleși de Dumnezeu pentru a păstra promisiunile lui Dumnezeu (Ioan 4:21; Rom.3:2), iar păgânii nu au participat la societatea străinilor din Israel. făgăduințele legământului” (Efeseni 2:12). Acum El dezvăluie că El va chema popoarele păgâne la mântuirea veșnică. Aceasta trebuia să fie conform profeției despre Mesia (Ezechiel 34:30–31). Hristos Isus spune că El va aduna toate neamurile la Sine ca Mesia. Ce mare promisiune! ce profeție minunată! În fața privirii văzului - păstorul - se află popoarele întregului univers cu viitorul lor. El vede că, în ciuda diversității voinței umane, națiunile păgâne vor intra în stâna Lui, la chemarea Lui. S-a adeverit? S-a îndeplinit cu toată precizia. După învierea Sa, El i-a trimis pe apostoli să predice Evanghelia locuitorilor întregului glob (Matei 24:14, 28:19; Luca 24:47; Fapte 1:2–8, 10:11) și să-i accepte în noul legământ veșnic (Matei 24:228:20). Câte națiuni preamăresc acum numele lui Isus! Titlul nu s-a terminat încă. Restul națiunilor vor fi și ele în curtea lui Isus la timpul potrivit. Artă. 17–18. Pentru aceasta, Tatăl Mă iubește, în timp ce Îmi așez sufletul și iarăși îl voi primi... În aceste cuvinte respiră dragoste minunată! Tatăl privește cu plăcere dragostea cu care Fiul își iubește oile și bucuria cu care El, potrivit voinței Tatălui (v. 18), Își dă viața pentru mântuirea lor. Dragostea Fiului pentru oameni este de așa natură încât Însuși Tatăl Ceresc o privește cu admirație. Și dragostea Tatălui este de așa natură încât El nu-l cruță pe Fiul Său. Nimeni nu-mi va lua (sufletul) de la Mine, dar eu îl așez în Mine... Din dragoste pentru voia Tatălui, Fiul își jertfește viața pentru oameni – nu pentru că este silit să facă asta. Dacă ar fi vrut să salveze viața, nimeni nu i-ar putea lua. Din proprie voință, cu libertate deplină, El Se dă morții și cu aceeași libertate Își va reda viața. – Potrivit acestor cuvinte, nu numai o personalitate liberă este vizibilă în Hristos Iisus, dar această personalitate nu este separată în el de puterea nelimitată, deoarece numai unind personalitatea umană cu puterea divină El ar putea avea puterea de a-și redă viața Sine. Am primit această poruncă de la Tatăl Meu. „Spunând că a primit o poruncă de la Tatăl, arată că face ceea ce Îi este plăcut, pentru ca atunci când Îl prinde, să nu creadă că a fost părăsit și trădat de Tatăl” (Hrisostom). Artă. 19–21. Ca și înainte cu privire la minuni (Ioan 9:16), tot așa acum au apărut neînțelegeri și dispute între ascultători cu privire la cuvintele Domnului. Mânia și neîncrederea mândriei mulțumite de sine l-au împroșcat pe profesor cu recenzii abuzive, pentru că nu puteau înțelege gândurile Lui. Dar alții, atât în ​​cuvinte, cât și în faptele lui Isus, i-au denunțat pe necredincioși pentru nedreptatea lor. „Voi, au spus aceștia, nu negeți că vindecarea orbului născut nu a avut loc din cauze naturale și, totuși, ați crede mai degrabă că un duh rău lucrează aici decât că Dumnezeu lucrează. Un duh rău nu este un binefăcător pentru nimeni. Și de ce să credeți mai mult în puterea demonilor decât în ​​puterea lui Dumnezeu? Învățătura lui Isus este învățătura despre mintea ta înaltă. Artă. 22–23. Apoi a fost reînnoire în Ierusalim și nu a fost iarnă. Și Isus a umblat în biserica din pridvorul lui Solomon. – Sărbătoarea reînnoirii templului, instituită în memoria sfințirii templului după profanarea acestuia de către păgânismul lui Antioh Epifan (1 Macc. 4:32, 56-59; 2 Macc. 10: 6-8) a fost sărbătorită din a 25-a zi a lui Kislev, din ziua de 25 a lui Kislev, din 15 decembrie, sărbătoarea multor evrei puteau sărbătorească în casele lor, dar mulți evrei puteau sărbătorească în casele lor. să o sărbătoresc. Sărbătoarea a durat 8 zile, iar casele au fost iluminate cu lumini (Flavius ​​​​antic 12:7). Pentru cei care nu sunt familiarizați cu obiceiurile evreiești, evanghelistul notează momentul sărbătorii și explică astfel de ce Mântuitorul a umblat în pridvorul lui Solomon. Din jumătate din Kislev bătea un vânt rece și ploua. Pridvorul lui Solomon este o galerie cu coloane de marmură, pe latura de est a bisericii, lângă magnifica poartă de est. (Flavius ​​​​despre război 6, 12). Artă. 24–28. Iar iudeii, când l-au vizitat, i-au zis: „Până când ne vei purta sufletele?” Chiar dacă ești Hristos, nu ezităm să-ți spunem. Αιρειν ψυχας - a ține inimile sus, a se agita cu îndoieli. Dacă evreii și-ar fi propus întrebarea cu intenții pure - pentru a afla adevărul, răspunsul Mântuitorului nu ar fi fost același cu cât citim noi. Ei au căutat un răspuns direct la întrebarea: Este El Mesia? pentru a prezenta răspunsul Său la curtea Sinedriului și a cere și acolo pe Isus. Prin urmare, plângerea lor cu privire la anxietățile lor mentale este o plângere ipocrită. „Uite”, spune Hrisostom, ce depravare și încăpățânare au. Când le-a propovăduit și i-a învățat cu cuvinte, ei au zis: ce semn faceți? (Ioan 6:30). Și când a prezentat dovezi în cazuri, atunci ei I-au spus: dacă tu ești Hristosul, spune-ne fără ezitare. Când faptele strigă, ei caută cuvinte; iar când învață cuvinte, aleargă la fapte, insistând mereu asupra contrariului.” Da, nu crezi. Mântuitorul îi trimite pe evrei la predicile sale anterioare despre Sine, pe care le-au acceptat atât de favorabil (Ioan 5:19, 6:32, 7:16, 8:14–16, 10:1). Nu crezi pentru că nu sunt cel pe care îl aștepți pentru tine – nu un Mesia fals care nu-ți va aduce decât necazuri și minciuni. Lucrările pe care le fac Îmi mărturisesc. Dacă nu crezi în doctrină, de ce nu crezi în fapte? Ce este vindecarea orbilor? Ursează-te din oile mele, așa cum ți-a făcut Reh. De aceea nu crezi! Când a spus Isus că evreii nu sunt printre oile Sale? Apoi, când vorbea despre păstor și oile ascultătoare (Ioan 10:14–15). Oile Mele ascultă glasul Meu și le voi da viață veșnică. Evreii trebuie să înțeleagă că numai voința lor coruptă este motivul pentru care nu înțeleg cine este Isus și că starea lor este jalnică, din moment ce se lipsesc de viața veșnică, gata pentru ascultătorii sinceri ai învățăturilor Sale (Ioan 3:16). „Și le dau viața veșnică și nu vor pieri niciodată” - nimic nimicitor nu va rămâne în sufletele lor (1 Ioan 5:18; Ioan 17:12) „și nimeni nu-i va smulge din mâna Mea” - nicio forță ostilă din afară nu le va lua mântuirea protejată de Fiul lui Dumnezeu. Artă. 29–30. Evreii ar putea spune că Isus a luat prea mult credit pentru Sine, promițând o veșnicie fericită urmașilor Săi. Ca răspuns la gândurile inimii lor, Domnul spune: nimeni nu poate să-și smulgă oile din mâinile Tatălui; și aceasta înseamnă că ei nu vor fi luați de la Fiul, deoarece El și Tatăl sunt una. Dacă unitatea despre care vorbește Mântuitorul s-a aplicat și unei singure puteri, atunci ar fi necesar să concluzionăm că ființa Tatălui și a Fiului este una. „Unul în putere, unul în divinitate” (Zigaben). – Dar Mântuitorul dovedește egalitatea puterii sale cu puterea Tatălui prin unitatea Tatălui și a Fiului. Prin urmare, când spune: Eu și Tatăl suntem una, atunci în cuvânt: unul, vorbește despre unitatea de esență. Tatăl și Fiul sunt „una în esență, și nu în personalitate” (Origen Selecta în Ps. 135), nu ca la Schwedenborg, unul în care divinul este Tatăl, iar umanul este Fiul; nu ca în Sabellius - Yιοπατηρ Fiul-Tatăl, sau în Noetus, Fiul este același cu Tatăl. Renan, repetând Swedenborg, scrie: „Dumnezeu nu-I vorbește Lui (Iisus) ca cu cineva din afara Lui; Dumnezeu este în El... El trăiește în Dumnezeu prin comunicare din moment în moment... Dar el nu se declară consubstanțial cu Dumnezeu”. – Este corect că Fiul este într-o comuniune internă constantă cu Tatăl (Ioan 8:16). Dar este o minciună că Fiul nu S-a recunoscut ca fiind consubstanțial cu Tatăl: El spune direct: Eu și Tatăl suntem una. Este, de asemenea, o minciună că „Dumnezeu nu-I vorbește ca cu cineva din afara Lui”. Fiul și Tatăl acționează ca două persoane separate. Tatăl mărturisește despre Fiul cu un glas din cer: Voi proslăvi și voi proslăvi iarăși (Ioan 12:30). Artă. 31–38. Ca și înainte, evreii au luat pietre pentru a le arunca în Isus pentru presupusa blasfemie (Ioan 8:59). „V-am arătat multe fapte bune de la Tatăl Meu; pentru care dintre acestea vreți să Mă ucideți cu pietre?” Domnul le-a vorbit. „Faptele bune” sunt fapte de dragoste (1 Tim. 6:18; Geneza 44:4), vindecarea diverșilor bolnavi, hrănirea celor flămânzi. Iar oamenii au mărturisit despre El: „El face tot ce este bine, făcând pe surzi să audă și pe muți să vorbească” (Marcu 7:37). „El a arătat de la Tatăl”, prin puterea Tatălui care rămâne în Fiul, el a arătat lucrările – o expresie iudaică, care înseamnă același lucru cu a fi făcut lucrările (Ps. 4:7, 70:20, 83:8). El a făcut multe fapte bune pentru tine, pentru care dintre ele vrei să ucizi? Ce plângere amară, ce blândețe uimitoare în această chestiune! Iehova s-a plâns în același mod prin gura profetului (Mica 6:3). Și apostolii propovăduiau: „Cel ce a făcut bine și i-a vindecat pe bolnavi, l-ați omorât” (Faptele Apostolilor 10:38-39). „Evreii au spus – vrem să te ucidem cu pietre – pentru că tu, om fiind, te faci Dumnezeu.” Dacă evreii ar fi crezut că Isus se prezintă doar ca un om divin, nu ar fi spus: „Tu, om fiind, fă-te pe tine însuți Dumnezeu”. Este clar că, în înțelegerea lor, Isus S-a recunoscut pe Sine drept adevăratul Fiu al lui Dumnezeu. Pentru aceasta ei Îl acuză de blasfemie. Acuzația este nedreaptă! Poziția generală este nedreaptă: o persoană, fără să comită blasfemie, nu poate fi numită zeu. Salvatorul arată spre Ps.81:6. Scrie: „Am spus: voi sunteți dumnezei și toți sunteți fii ai Celui Prea Înalt”. „El a spus că este” când și unde? În Moise (Ex. 21:6, 22:8–9, 28). Alții (Gesenius, DeWette) insistă că în Moise Elohim nu se referă la judecători: dar acest lucru este contrar cuvintelor lui Moise. Atât în ​​Moise cât și în psalm judecătorii sunt numiți zei. Ei credeau că psalmistul se referea la regii păgâni sau regii lui Israel. Dar acest lucru este arbitrar. Nicăieri în Scriptură regii nu erau numiți fii ai lui Dumnezeu. Excepția s-a aplicat numai lui David și Solomon și doar ca imagini ale regelui Mesia. Mântuitorul zice vrăjmașilor: dacă după părerea voastră cinstea mea este prea înaltă când mă numesc Dumnezeu: oare vi se va părea o înaltă cinste dacă eu, în cuvintele Sfintelor scripturi vă numesc dumnezei, cinstiți judecători! „Legea Ta” este aceeași cu scripturile Sf. precum Ioan 12:34, 15:25. „Scriptura nu poate fi ruinată” - nu poate rămâne fără acțiune: așadar Ioan 5:18, 7:23; Domnule.28:2. În ce sens se spune despre Hristos: Tatăl Său este sfânt? Întrucât aici se vorbește despre trimiterea Fiului, sfințirea se referă, fără îndoială, la natura umană și slujirea lui Mesia. A sfinți, conform uzului, înseamnă a pune deoparte pentru un serviciu special, cum ar fi slujirea unui profet sau a unui rege (Sir.45:4, 49:7; Ier.1:5; Gal.1:15). Mesia este prin excelență sfântul lui Dumnezeu (Marcu 1:24), predestinat chiar înainte de întemeierea lumii (1 Petru 1:20). Minunile care au avut loc la nașterea lui Isus, coborârea Duhului Sfânt la botezul Său, au servit drept dovadă că Isus a fost un mesager fără precedent al lui Dumnezeu. Chiar dacă Eu fac aceasta, chiar dacă nu credeți în Mine, credeți în lucrarea Mea, ca să înțelegeți și să credeți că Tatăl este în Mine și Eu sunt în El. După ce li s-a arătat evreilor că îl acuză în mod frivol pe Isus de blasfemie, li se prezintă lucrările lui Isus – semne clare ale misiunii Sale cerești. Deși cuvintele lui Isus sunt pline de aceeași putere divină ca și cuvintele din Scripturile Vechiului Testament sunt pline: dar evreii să nu creadă cuvintele Lui despre unitatea Lui cu Tatăl; cel puțin, trebuie să credem lucrările care mărturisesc apropierea extraordinară a Tatălui față de Fiul (Ioan 4:9–11:20). Cuvintele: Tatăl este în Mine și Eu sunt în El, constituie o explicație a cuvintelor: „Eu sunt una”. Hrisostom: „Eu nu sunt altceva decât Tatăl (în esență), doar eu rămân Fiul și Tatăl Tatăl.” Artă. 39–42. Din mâinile lor. Evanghelistul nu spune cum Hristos Isus a fost mântuit din mâinile vrăjmașilor Săi. Dar dacă erau atât de iritați încât au luat pietre, atunci fără un miracol special era cu greu posibil să scape de ele din mâinile lor. Mântuitorul îi lasă pe evreii din Ierusalim pentru a le da celor îngrijorați timp să-și revină în fire. El alege Perean Betania pentru șederea sa, unde a predicat Botezătorul (Ioan 1:28). Pe lângă faptul că locul izolat era convenabil pentru odihnă și conversații liniștite, o privire către locul predicii lui Ioan a reînviat mărturia Înaintașului despre Isus în ucenici. Locuitorii din Perea, pregătiți de propovăduirea Înaintemergătoarei, se puteau apropia mai ușor prin credință de Domnul Isus. Și așa a fost în realitate. „Mulți au venit la El și au spus că Ioan nu a făcut nicio minune, dar tot ce a spus Ioan despre El este adevărat.” Acest răspuns din inimile sincere, împreună cu felul în care îl plasează pe Isus mai presus de Ioan, i-au dat onoare deplină acestuia din urmă. Pentru un herald, o singură onoare este posibilă, și anume că cuvintele sale despre măreția regelui care îl urmăresc se dovedesc a fi complet în concordanță cu realitatea. Transiordanienii își întemeiază încrederea în măreția divină a lui Isus atât pe mărturia Înaintașului despre Isus, cât și pe minunile lui Isus. Și cine nu ar fi de acord că raționamentul este raționamentul unei minți treaz? h) Învierea lui Lazăr, Ioan 11:1–57. Artă. 1–3. Sfântul Ioan trece prin spațiul de timp în tăcere de la sărbătoarea înnoirii, de la sfârșitul lunii decembrie și până la învierea lui Lazăr, care a avut loc cu două săptămâni înainte de Paști. Lucrările și instrucțiunile de 3 luni sunt descrise de alți evangheliști Luca 13–18 cap. Marcu 10 cap. Matei 23:37–39, 19:3–12, 24:26–41. Mai mult, aici, ca și în alte cazuri, narațiunile evangheliștilor sunt de acord între ele. Potrivit lui Luca (Luca 17:11), Isus „mergând la Ierusalim, a trecut între Samaria și Galileea”, altfel de-a lungul graniței de sud a Samariei și așa mai departe. chiar zona pe care a punctat-o ​​Sf. Ioan, spunând că Isus s-a retras în Perea (Ioan 10:40–42). Și după vestea Sfântului Matei (Matei 19, 1). Isus a mers apoi de-a lungul malului iordanian. – Prin urmare, rătăcirile răutăcioase ale lui Strauss (Leben Iesu 2, 276) împotriva acordului Evangheliilor sunt complet în zadar. Când Domnul călătorea prin Perea, în Betania, pe care evanghelistul, spre deosebire de Perea Betania, îl numește satul Mariei și Martei, Lazăr zăcea bolnav și surorile lui Lazăr au trimis să-i spună lui Isus: Doamne, iubește-l, îl doare. Ce cerere scurtă și puternică! Iată dragostea duioasă, care înțelege că este suficient ca iubitul să menționeze că cei dragi au nevoie de ajutorul lui. Aici este credința, care nu are nicio îndoială că, dacă Domnul va plăcea, El va reda sănătatea și viața chiar și în absență. Aici este smerenia, care nu arată spre sine și apropierea spirituală a cuiva de Vindecător, ci așteaptă totul numai de la Domnul. Artă. 4–6. Această boală nu duce la moarte, ci pentru slava lui Dumnezeu, pentru ca Fiul lui Dumnezeu să fie proslăvit pentru ea. Domnul Isus L-a văzut pe Lazăr deja mort, despre care se vorbește puțin după aceea, v. 14. De ce spune El că boala nu duce la moarte? Pentru că în ochii Lui viitorul este același cu prezentul; El vede deja că răposatul a înviat la slava Fiului lui Dumnezeu. De ce nu se spune direct că Lazăr va muri dacă nu a murit? Nu se spune pentru studenții care altfel ar putea fi stânjeniți că Învățătorul nu se grăbește să-și ajute familia iubită; și încă îi încetinește călătoria, v. 6. Nu se spune despre surorile lui Lazăr, pentru ca, pe de o parte, să nu-și împovăreze inimile cu adevărul greu, pe de altă parte, să-și susțină credința în lupta cu realitatea amară. Isus a iubit-o pe Marta și pe sora ei și pe Lazăr. Dragostea este vizibilă și în grija pentru starea spirituală a surorilor. Și această familie era rară. Chiar înainte de moartea lui Lazăr, surorile lui L-au primit pe Domnul Isus în căminul lor cu toată dragostea tandră și fiecare Îl arăta dragostea în felul său, una făcându-și frământarea hranei, cealaltă ascultând instrucțiunile Lui, uitând de pământ. Apoi Isus însuși și-a arătat dragostea față de surorile sale iubitoare: le-a predat instrucțiunile necesare pentru sufletele lor (Luca 10:38–42). Deoarece Lazăr este menționat ultimul în familie, iar Marta înaintea celorlalți, trebuie să presupunem că Lazăr era cel mai tânăr membru al unei familii bune, iar Marta era mai în vârstă decât Maria și Lazăr. Apoi rămâi la locul lui două zile. De ce sa stai? "Pentru ca Lazăr să moară și să fie îngropat, ca nimeni să nu poată spune că l-a înviat când încă nu murise, că a fost doar somn profund sau relaxare sau lipsă de simțuri, dar nu moarte. Din acest motiv, a rămas atât de mult încât s-a produs chiar și decăderea, încât au spus: deja pute." Așa argumentează Sf. Hrisostom Și după înțelesul cuvintelor evanghelistului și în esența problemei, ar fi mai corect să credem că Mântuitorul a fost păstrat în Perea prin lucrările chemării sale, care trebuiau să fie desăvârșite, deoarece sfârșitul slujirii Sale era aproape, în timp ce El putea să-l învie pe Lazăr în mod egal într-o zi sau într-o săptămână. Consecința șederii Sale de două zile în Perea, indicată de Hrisostom, a apărut de la sine, în afară de eforturile Mântuitorului și spre slava propovăduitorului adevărului, care nu avea nevoie de măsuri sporite pentru slava sa. Artă. 7–10. Mergem în Iudeea, le-a spus Domnul ucenicilor. Acum caut să te ucid cu pietre, evreul, și mai mergi acolo? au spus elevii. Acum în limba greacă înseamnă timpuri recente (Fapte 7:52). „Acum, înainte de puțin timp”, spune Platon (Timaens). Au trecut mai puțin de 3 luni până când au vrut să-L omoare pe Isus în Ierusalim. După aceea, a merge la Ierusalim însemna să intri în pericol evident de viață. Ucenicii L-au iubit pe Domnul și, văzând pericolul pentru viața Lui din Ierusalim, și-au exprimat întristarea pentru El. După starea de fapt, pericolul pentru Învățător era și un pericol pentru ucenici: dușmanii lui Isus nu erau prieteni pentru discipolii Săi sinceri. Potrivit lui Toma (v. 16), este clar că, având în vedere setea de sânge a Sinedriului, ucenicii se temeau pentru viața lor. Hristos Isus le spune: „Nu sunt oare douăsprezece ore în zi?... Cel ce umblă noaptea se poticnește”. Cine umblă ziua și nu se teme de poticnire, ziua strălucește: astfel Fiul Omului cunoaște voia Tatălui ceresc și lucrează liber în strălucirea cerească. - Cum să nu facă faptele celui care a trimis-o într-o asemenea lumină? (Ioan 9:4). Fie ca elevii să rămână în pace; cu El sunt în siguranță. Un alt lucru sunt cei care merg la muncă fără să fie chemați de sus. Ei rătăcesc noaptea, în întuneric. Dușmanii lui Isus nu știu ce fac. Chiar dacă ar vrea, nu ar putea nici să grăbească, nici să prelungească timpul morții Fiului Omului. Sunt patetici pentru că în întuneric își pregătesc propriile nenorociri. Artă. 11–16. Când Isus a spus că Lazăr doarme, a fost necesar să-l trezească, ucenicii au crezut că el vorbește despre un somn obișnuit, deși evreii numeau somn de moarte (Sir.46:22, 48:14; Ier.51:39; 1 Tes. 4:13; Fapte 7:60, 13:36). „Dacă (Lazăr) a adormit, se va vindeca”, au spus ucenicii. Evreii spuneau: „somnul unui bolnav este un semn de însănătoșire” (Misnaiot ap. Grotium). Lazăr a murit, a spus direct Mântuitorul și a adăugat că El se bucură, nefiind în patul lui de bolnav. De ce? Altfel, iubirea L-ar fi silit, la cererea celor dragi, să redă sănătatea bolnavilor, iar aceasta ar fi la fel cu a reda viața morților? Deoarece Hristos Isus și-a exprimat acum o dorință urgentă de a merge la Betania, care era în Iudeea, Toma, cu încredere în primejdiile gata pentru Domnul în Iudeea, aprins de dragoste pentru Învățător, spune celorlalți ucenici: „Să mergem și noi, vom muri împreună cu El”. Acolo unde este profesor, trebuie să fie elevi; El se confruntă cu un pericol de moarte și nu trebuie să fugim de el. Petru a spus exact același lucru (Luca 22:33). Sentimente grozave! Dar asta nu s-a făcut încă! Didymus (geamăn) este explicația greacă a numelui lui Toma, la fel cum Petru este numele grecesc al lui Cefa. Artă. 17–19. Îl vei găsi deja de patru zile în mormânt. Mântuitorul a rămas pe loc două zile după ce I-au spus despre boala lui Lazăr; Mai mult de o zi trebuia petrecută în călătoria de la Perea la Betania. După obiceiul evreilor, decedatul era așezat într-o peșteră a mormântului chiar în ziua morții sale (Fapte 5:6–10); morţii nu au fost lăsaţi în casă peste noapte (Maimonid de luctu c. 4). Devine atât de clar că, în aceeași zi în care i s-a spus lui Iisus despre boala gravă a lui Lazăr, a urmat moartea lui. Betania din Ierusalim are 15 stadii, altfel 3½ ver. (Luca 24:50; Fapte 1:12). La o distanță atât de mică, mulți dintre ierusalim au venit în Betania la surorile lui Lazăr pentru a le consola în durerea lor. „Au venit mulți dintre evrei”: evanghelistul, așa cum se știe deja, dă numele evreilor conducătorilor evreilor. Deci, dacă au venit conducătorii: asta înseamnă că casa lui Lazăr era respectată. Printre evrei, rude și cunoștințe ale defunctului au rămas timp de șapte zile pentru a consola rudele care îndurerau despărțirea de defunct (Maimon. de luctu c. 13. § 2). Artă. 20–32. Când Marta a auzit că vine Isus, l-ai zdrobit; dar Maria stătea acasă. Cei care plângeau morți stăteau de obicei pe pământ, acoperiți cu cenuşă (Iov.2:8; Ezechiel 8:14; 2 Sam.12:16; Neh.1:4). În această poziție era Maria, cufundată în tristețea ei. Marta, probabil din griji casnice (Luca 10:38), a ieșit din casă și pe stradă a auzit că vine Isus. Fără să-i spună surorii ei despre zvon, s-a grăbit să-l întâlnească pe distinsul vizitator. Doamne, dacă aș fi fost aici, fratele meu nu ar fi murit. Dar și acum știm că, dacă ceri ceva de la Dumnezeu, Dumnezeu ți-l va da, așa i-a spus Marta lui Isus. În ciuda întregii dureri din cauza pierderii fratelui ei, Martha încă vorbește despre soarta fratelui ei și despre puterea lui Isus. Ea „nu se aștepta să-l învie, ci mai degrabă să nu fie respins de Dumnezeu”, spune Zigaben. Adevărat, trista realitate o obligă pe Marta să limiteze sensul cuvintelor Sale la prezența Mântuitorului: această boală nu duce la moarte. Dar cuvintele Martei nu exclud gândul la speranța ei pentru învierea fratelui ei, iar cuvintele ulterioare ale Mântuitorului (v. 23) sunt de așa natură încât îi întăresc slaba credință în învierea fratelui ei. „Isus i-a spus: Fratele tău va învia”. Marta i-a spus: Știm că va învia la învierea din ziua de pe urmă. Mântuitorul cunoaște dorința Martei, îi vede credința slabă: dar pentru a întări această credință, el vorbește vag. Va învia din nou poate însemna fie că va învia acum, așa cum dorește Marta, fie va învia la învierea generală a morților. Lovită de o întristare profundă, Marta acceptă promisiunea Mântuitorului în acest din urmă sens și spune: da, cred că el va învia la învierea generală, dar este suficient pentru mine acum? Isus i-a spus: Eu sunt învierea și viața: crede în Mine, chiar dacă vei muri, vei trăi. Și oricine trăiește și crede în Mine nu va muri niciodată. – Mântuitorul nu condamnă nici bucuriile, nici tristețile vieții omenești, ci vrea doar să le vadă sfinte. El vede durerea Marthei și o împărtășește. Dar el vrea ca aceasta durere sa nu suprime cele mai bune sperante ale sufletului. Marta credea că soarta veșnică va veni de la sine, indiferent de Hristos, Mântuitorul lumii. Domnul corectează și acest gând greșit al ei: El o îndreaptă spre singura sursă de mângâiere, atât temporară, cât și veșnică, a credinței în El. Cu credință în El, morții iubiți ai Martei vor învia și toți morții vor trăi pentru o veșnicie binecuvântată, deoarece El este viață pentru cei vii și învierea pentru morți (Ioan 4:13–14). Verbul către el: Da, Doamne, cred că Tu ești Hristosul, Fiul lui Dumnezeu, care vine în lume. Ea crede că Isus este Mesia mult așteptat și așteaptă tot ce este mai bun de la Mesia - așteaptă, deși nu înțelege cum, când și în ce va fi revelată puterea dătătoare de viață a lui Isus. - Și această reksha, du-te și o invită pe sora ta Mary, această reksha: a venit profesorul să mănânce și te invită. „Așteptând bine de la cuvintele Domnului, aleargă la sora lui” (Zigaben), o informează pe ascuns despre sosirea Învățătorului, în secret, pentru a nu stârni alarma în alții. Profesorul te sună, spune: asta înseamnă că „în loc de o poruncă, ea a acceptat însăși prezența Lui” (Kirill) sau, mai probabil, Domnul i-a ordonat direct să-și anunțe sora care plângea. – Maria s-a grăbit să-l întâlnească pe Isus, care se afla pe atunci încă la locul de întâlnire cu Marta. Cei din casă au crezut că Maria va plânge la mormânt, așa cum se mai întâmplă în est (Rosenmuller Alterth. V, 258) și au urmat-o. „Când l-a văzut Maria pe Isus”, „a căzut la picioarele Lui și a zis: Doamne! Dacă ai fi fost aici, fratele meu nu ar fi murit.” Într-o durere profundă, concentrată în ea însăși, Maria a repetat cuvintele memorate ale surorii ei și nu a mai putut spune nimic. În timpul durerii ei, sora a putut să raționeze; Maria, toată simțirea, nu putea decât să plângă. Artă. 33–38. Isus, văzând-o plângând și pe cei care veneau cu ea plângând, a mustrat duhul și s-a mâniat el însuși. Ενεβριμησατο τω πνευματι και εταραξεν εαυτόν; ενεβριμ, sau a fost indignat sau întristat. Asumându-și primul înțeles, au crezut că Iisus este nemulțumit fie de necredința evreilor (Theodor Mops., Leontius), fie de confuzia sufletului său (Hrisostom, Apolinar, Efimius). Dar acest lucru nu este justificat de legătura dintre vorbire. Traduceri antice (coptică și arabă): „a fost întristat în suflet și a fost indignat”. Îmbrăcat cu natura umană cu toate proprietățile ei, cu excepția păcatului, Iisus, văzându-i pe Maria plângând și pe alții plângând, a fost întristat în duh și indignat: așa este dragostea Lui pentru biata umanitate! Întrebând: „Unde l-au pus?” și după ce a auzit răspunsul: „Doamne, vino și vezi”, a „strigat” Isus, atât din dragoste pentru mort, cât și din gând la păcatul care le-a provocat atâtea necazuri oamenilor. Numai lacrimile lui Isus au fost înțelese corect; iar necredința le-a înțeles în felul său, ca un semn de neputință. Dacă, s-au gândit ei, El nu l-a vindecat pe bolnavul pe care l-a iubit, este ciudat cum ar putea El să vindece pe orbi? „Din cauza morții lui Lazăr, ei defăimează acea minune de parcă nu s-a întâmplat” (Hrisostom), „Isus s-a întristat din nou și a venit la mormânt”. – O privire la neîncredere, o privire la plânsul sporit când cineva se apropie de sicriu provoacă din nou durere. „De ce evanghelistul observă cu grijă și de mai multe ori că El a plâns? Ca să știți că El a fost cu adevărat îmbrăcat cu firea noastră” (Hrisostom). „El interzice din nou simțurile, ca să aflăm că El a fost un om, fără schimbare, ca noi” (Origen). 39–45. Verbe Isus: Luați piatra. Marta, sora mortului, i-a spus: Doamne, deja pute, căci are patru zile. Evreii au construit sicrie în afara așezării, în stânci de munte, care sunt din belșug în Palestina; în stâncă a fost săpată o peșteră, uneori foarte spațioasă; aici a fost pus un mort; Intrarea în peșteră a fost închisă cu o piatră. Deci era o piatră la deschiderea peșterii în care zăcea Lazăr. „De ce nu a înviat în timp ce piatra era încă pe mormânt? Cine putea mișca un cadavru cu glasul lui, putea, desigur, să miște o piatră cu aceeași voce... De ce n-a făcut-o? Ca să-i facă pe ei martori ai minunii, ca să nu spună același lucru pe care l-au spus despre orb: el este; chiar acesta nu este mâna lor care a încercat să mormească. el” (Hrisostom). Martha, când se gândește la bărbatul mort în vârstă de patru zile, este în primul rând îngrijorată că mirosul urât va jigni sentimentele profesorului ei iubit; ea uită de puterea Lui; uită că a promis că va crede în Isus Hristos în toate. Credința umană nu este atât de puternică! Duhul este dornic, dar carnea este slabă. „Isus i-a zis: „Nu ți-am spus eu că, dacă vei crede, vei vedea slava lui Dumnezeu?” Evanghelistul nu i-a transmis Martei asemenea cuvinte ale Mântuitorului, dar gândul anunțat acum este cuprins în cuvintele transmise, v. 25, 26. Isus îi reproșează cu blândețe Martei lipsa ei de credință și arată cât de mult înseamnă credință. Credința aduce descoperirea divinității, manifestarea puterii, a bunătății și a înțelepciunii fără margini (Rom. 4:20; Luca 9:4, 3; Exod. 16:7). „Deschide-ți gura și o voi umple” (Ps. 80:11). Isus și-a ridicat ochii spre munte și a zis: Părinte, Te laud, pentru că M-ai ascultat... Am spus, ca să aibă credință, pentru că Tu M-ai trimis. Gândul că smeritul Isus era Fiul lui Dumnezeu, atotputernicul, era greu pentru mândria evreiască. Dar a devenit mai ușor pentru ea când Isus, când făcea o minune, s-a întors către Tatăl ceresc și și-a recunoscut dependența de El. Așa că acum El apare sub forma unui mesager ceresc, se întoarce către Tatăl și mulțumește pentru că a auzit dorința Lui. Morții nu au înviat încă: dar Isus, făcându-se văzut ca omniscient, vorbește despre Lazăr ca fiind deja înviat. - Și acest râu a strigat cu glas mare: Lazăr, vino afară. „El a strigat cu glas tare”, și nu cu o voce surdă, așa cum vrăjitorii păgâni i-au numit pe morți (Is. 29:4, 8:19). Acest glas este „o poruncă vrednică de Dumnezeu, regală” (Cyril Alek.). De la morți, brațele și picioarele lui trebuie acoperite, iar fața trebuie acoperită. Iisus le spune: lăsați-l să plece și lăsați-l să plece. Evreii au înfăşurat cadavrul în pânză albă şi au legat o eşarfă specială în jurul capului; lenjeria și eșarfa erau înfășurate cu panglici încă late (κεριαις). Svida: „κερια este un fel de centură care prinde hainele.” Întrucât nu se știe dacă evreii aveau picioarele și brațele înfășurate în jurul lor separat, precum mumiile egiptene, în care fiecare braț și fiecare picior erau înfășurați separat, atunci nu se poate fi sigur că nu a existat nicio minune (cum crede, dimpotrivă, Vasily V., Teodoret) în procesiunea liberă a legatului Lazăr. Cuvintele evanghelistului: „și răposatul a ieșit, înfășurat în giulgii pe mâini și pe picioare”, de parcă ar fi clarificat că este la fel de incomod să meargă pentru o persoană legată ca și pentru un mort - Lazăr a apărut în ochii tuturor, vii și sănătoși, umblând liber, așa cum era înaintea bolii sale. – Potrivit lui Epifanie, avea 33 de ani când a înviat din morți și a trăit tot același număr de ani. Căci mulți dintre iudei au venit la Maria și, văzând ce a făcut Isus, au crezut în El. Chiar și oamenii triști care au venit din Ierusalim, care au fost atât de reticenți în a se încrede în Isus, când au văzut lucrarea puterii lui Dumnezeu îndeplinită asupra lui Lazăr, L-au recunoscut pe Isus ca Mesia. – Un membru contemporan al Academiei, Renan, scrie: „A fost necesar să se formeze o comisie științifică de fiziologi, fizicieni, chimiști și oameni cu experiență în critica istorică” pentru a convinge că Lazăr a murit cu adevărat și apoi a înviat. - Dar dacă a trecut deja a patra zi de când Lazăr a murit, dacă „pute deja”: vă rog să spuneți, domnule academician, de ce este nevoie de o comisie științifică de fiziologi, fizicieni, chimiști și mai ales oameni cu experiență în critica istorică? Întreaga aşezare din Betania a văzut, şi zeci de prieteni din Ierusalim ai casei lui Lazăr au văzut că Lazăr murise; împreună cu Martha și Mary, mulțimi de prieteni mergeau la peștera funerară de mai multe ori pe zi și au aflat pentru scurt timp prin miros că Lazăr pute. Și că nici un somn letargic, nici o stupoare a vieții nu este însoțită de descompunerea corpului, se știe și acest lucru, fără o comisie de oameni de știință. - Să se odihnească în pace domnul Academician, fariseii și cărturarii ar fi aflat de moartea lui Lazăr, dacă s-ar fi întâmplat; la urma urmei, ei nu erau deloc pentru învierea lui Lazăr, ci împotriva ei: dar întregul Sinhedrin nu a putut nega în cele din urmă că Lazăr fusese într-adevăr înviat din morți. Toți oamenii care s-au adunat de Paști i-au primit solemn lui Isus la Ierusalim, printre altele, pentru minunea asupra lui Lazăr (Ioan 12:12). Artă. 46–50. O scenă remarcabilă s-a deschis în Sanhedrin când cei din Betania au relatat tot ce i s-a întâmplat lui Lazăr. Numărul complet de membri venerabili s-a adunat. Așa cum unii dintre ei s-au asigurat anterior și alții că Isus nu era mesagerul lui Dumnezeu, acum mărturisesc: acest om face multe semne. Ei mărturisesc că, în ciuda tuturor eforturilor lor de a-L umili pe Isus în rândul oamenilor, oamenii arată tot mai mult respect pentru Isus, acceptându-L ca Mesia așteptat. S-ar părea, de ce să vă faceți griji? Înșiși membrii Sinhedrinului îl așteaptă pe Mesia. Prin urmare, ar trebui să se bucure că a apărut cel așteptat de secole. Dar majoritatea sinedriștilor nu au avut nevoie de Mesia profeților, nu ca Hristos Isus, care a predicat despre lepădarea de sine, și-a întors inimile nu spre pământ, ci către cer și a scos la iveală viciile conducătorilor poporului. „Dacă Îl părăsim”, spun ei, „romanii vor veni și vor lua stăpânire atât pe locul nostru, cât și pe poporul nostru”. Ipocriții de jos își asimilează propriile gânduri și dorințe necurate cu Isus: ei spun că Isus vrea să fie un rege pământesc și adepții lui sunt gata să se răzvrătească împotriva puterii romane. „De aceea am primit ceea ce ne așteptam.” Romanii, 30 de ani mai târziu, au luat și au distrus orașul, și au împrăștiat oamenii în toată lumea, tocmai pentru că, după ce au calomniat și ucis nevinovăția cerească, s-au răzvrătit împotriva puterii romane. Unul dintre ei este Caiafa, episcopul acelui an, care a spus: nu știți nimic, nici nu gândiți, precum nu avem noi, ca să moară o singură persoană și să nu piară toată limba. Episcopul acelui an înseamnă că Caiafa era conducătorul în acel an; deci în art. 51. Dar aceasta nu exclude ideea că el a fost episcop înainte de aceasta. Caiafa a domnit pe tot parcursul proconsulatului lui Pilat, iar după îndepărtarea lui Pilat a fost destituit de proconsul Vitellius (Winer Real Wort. 2 Aufl. 1, 759). Nu știți nimic, nu înțelegeți nimic, voi oamenii sunteți ignoranți! Cuvintele sunt dure, exprimând anxietatea sufletului. Cine l-a deranjat pe Caiafa? Întrucât a existat acum o întrunire completă a Sinedriului, atunci, desigur, au existat membri precum: Nicodim (Ioan 3:2, 7:50, 9:16), Iosif din Arimateea și alții asemenea. – Învierea lui Lazăr le-a sporit respectul față de Isus în astfel de membri (v. 45), iar ei nu au omis să spună câteva cuvinte pentru Isus în Sinhedrin. Aceste cuvinte l-au înfuriat pe Caiafa. Într-o mișcare de mânie, a pronunțat sentința că Isus trebuie să moară, pentru ca altfel să nu piară întregul popor. Artă. 51–52. Nu asta a spus despre sine: dar episcopul din acel an a proorocit că Isus a vrut să moară pentru oameni, notează evanghelistul. – Caiafa vorbește conform politicii sale malefice, fără să-și dea seama de înalt adevăr pe care îl rostește. Ca episcop, el a fost trupul prin care voia lui Dumnezeu era proclamată oamenilor. „Harul a profitat numai de buzele lui, dar nu a atins inima necurată” (Hrisostom). - Providența lui Dumnezeu, îngrijită de soarta lumii, și-a batjocorit politica umană, forțând marele preoție decedată, împotriva voinței și conștiinței purtătorului ei, să vorbească despre un adevărat sacrificiu de împăcare pentru lume. Pilat, împotriva voinței și a conștiinței sale, a proclamat titlul regal al lui Hristos Isus; Caiafa - despre titlul de mare preot. Artă. 53–54. "Din ziua aceea au hotărât să-l omoare. De aceea, Iisus nu a mai umblat deschis"... "Și înainte, spune Eutimie, căutau să-L omoare, dar acum consiliul a aprobat hotărârea." Faptul că Sinedriul a decis să-l omoare pe Isus ar fi putut fi spus ucenicilor lui Isus de către membrii Sinedriului Nicodim și Iosif. Drept urmare, Isus s-a retras în deșertul Iudeii, în orașul lui Efraim. „Ephraea, un oraș semnificativ, era situat în nord, la 8 mile de Ierusalim,” (Onomastiro al lui Eusebiu); era la sud de Betel (Flavius ​​​​de bello 4.9.4), care se afla la 12 mile de Ierusalim (Eusebius). Deci Hristos nu a părăsit Iudeea nici acum (Wiesaler chronol. Synople d. Evangelien. s. 318. 310 Hamb. 1843). El doar s-a retras din răutatea sinedriștilor și prin exemplul său învață să nu expună viața în pericol în mod inutil; Acum se pregătea în singurătate pentru marea ispravă a crucii, care urma să vină în curând. Deșert, lângă munți. Efraim, același deșert sălbatic în care Iisus Hristos a postit 40 de zile după botez. Artă. 55–57. „Se apropia Paștele și mulți din toată țara au venit înainte de Paște pentru a fi curățiți.” Originalul nu spune: au venit din toată țara, ci „din țară” – απο τ. χωρας: dar din sens este clar că aceasta înseamnă evrei în general care nu au locuit în Ierusalim însuși, sau evrei în toată țara. Înainte de sărbătoarea Paștilor au venit la Ierusalim pentru a fi curățiți cu diverse rituri și jertfe (Targum Ion. ad Num 9, 10); au apărut mai devreme sau mai târziu înainte de sărbătoare, în funcție de ce ritualuri de purificare trebuiau efectuate. Un alt motiv care i-a încurajat pe oameni să vină la Ierusalim cu o săptămână sau mai mult înainte de Paște a fost acela că trebuiau făcute diverse pregătiri la fața locului pentru celebrarea sărbătorii în sine (tractul Talmud. Schekalim). Așa că acum, înainte de Paște, mulți oameni s-au adunat la Ierusalim. Cele mai recente minuni au atras atenția tuturor asupra lui Hristos Isus. Dar în vremurile trecute, Isus obișnuia să-i învețe pe oameni în curtea exterioară a bisericii. Aici și acum îl așteptau. Între timp, la Ierusalim au aflat ordinul Sinedriului: „Dacă știe cineva unde va fi, să-l anunțe ca să-l ia”. – Acest lucru a ridicat și mai mult zvonurile despre Isus. S-au întrebat unul pe altul în curtea bisericii: Τι δοκει υμιν, οτι ου μη ελθη εις τ. εορτην? Alții înțeleg aceste cuvinte astfel: ce părere aveți despre faptul că nu vine în vacanță? Această explicație este justificată de fidelitatea ei față de cuvintele originalului. Nu este omis aici fără sens: οτι; Sosl. aoristul este mai ușor de luat pentru timpul prezent decât pentru viitor; ου μη înseamnă negație întărită. Dar chiar dacă, având în vedere anticiparea nerăbdătoare a oamenilor încântați de învierea lui Lazăr, surpriza timpurie despre faptul că Isus Hristos nu a apărut cu o săptămână înainte de Paște a fost potrivită. Cea mai importantă obiecție la o astfel de interpretare este că cuvintele τι δοκει σοι, în utilizarea lor obișnuită, sugerează o altă întrebare și nu solicită un gând pozitiv. De aceea ei preferă această explicație: ce crezi? nu va veni la vacanta? Mai mult, întrucât în ​​spatele dublei negații ου μη în întrebare, prin folosire, se așteaptă un răspuns afirmativ (Ioan 18:11; Apoc. 15:4), atunci și aici cei care întreabă își exprimă încrederea că va veni. Terminând analiza noastră asupra narațiunii lui Ioan despre învierea lui Lazăr și consecințele miracolului și negăsind un cuvânt despre acest mare eveniment la ceilalți evangheliști, ne oprim la întrebarea: de ce ceilalți evangheliști nu vorbesc despre învierea lui Lazăr? Unii (Olsgausen și alții) au crezut că ceilalți evangheliști au tăcut despre acest eveniment de teamă să nu stârnească ura Sinedriului împotriva lui Lazăr și a surorilor sale. Dar după învierea lui Hristos Isus, toți ucenicii săi, inclusiv Lazăr, nu s-au mai speriat să depună mărturie deschis despre faptele lui Hristos Isus, iar Sinedriul, cu mulți martori ai miracolului din Betania care au fost incluși în numărul ucenicilor lui Isus, desigur, a fost convins că decizia sa anterioară cu privire la Lazăr era foarte incomod de îndeplinit. Alții (Kinel) spun că cei trei evangheliști au considerat inutilă povestea învierii lui Lazăr după ce au povestit despre învierea fiicei lui Iair (Matei 9:18; Marcu 5:22; Luca 8:41) și despre tineretul lui Nain (Luca 7:11). – Adevărat, este neînțelept să insistăm că atunci când au ales incidente pentru istoria lor, evangheliștii nu au fost atenți, nu au fost atenți la exces. Dar din moment ce se vorbește și despre multe cazuri de vindecare a bolnavilor, este clar că, pe lângă frica de excese, au avut în minte și un gând special care le-a călăuzit narațiunea. Care a fost acel gând? Cei trei evangheliști, după cum se vede din conținutul evangheliilor, s-au ocupat de evenimente care au avut loc în afara Iudeii și numai din povestea suferinței Mântuitorului se mută în Iudeea, spunând ca o introducere în povestea suferinței intrarea lui Isus în Ierusalim. De aceea nu au povestea învierii lui Lazarev! e) Cina la casa lui Simon și intrarea în Ierusalim, Ioan 12:1–50 Artă. 1–3. Isus, înainte de cele șase zile de Paști, a venit în Betania... Din singurătatea lui Efraim (Ioan 11:54) Mântuitorul a mers la Ierusalim prin Ierihon. Aici l-a vizitat pe Zaheu și, la părăsirea Ierihonului, a vindecat doi orbi (Luca 19:1–28). Apoi a venit la Betania, înainte de șase zile de Paști, cu șase zile înainte de Paște. Paștele urma să înceapă vineri seara (Ioan 18:28). Ziua cu șase zile înainte de Paște a fost sâmbătă. I-am făcut cina aceea, cina de Sabat. Evangheliştii Matei (Matei 26:6) şi Marcu 14:3–5 descriu această cină după ce au descris intrarea Mântuitorului în Ierusalim; iar la Sfântul Ioan apare înaintea intrării. Dar acei evangheliști în alte cazuri nu urmează cu strictețe ordinea timpului, în timp ce Sfântul Ioan este precis în observarea timpului. Conform veștilor Sf. Matei (Matei 26,6) și Marcu (Marcu 14,3), cina a fost pregătită în casa lui Simon leprosul. Și după știrea Sfântului Ioan, Lazăr era unul dintre cei culcați, unul dintre oaspeți și, prin urmare, nu era gazda care s-a distrat. Simon, care a primit Oaspetele ceresc, este numit lepros. Acest lucru sugerează că el a fost unul dintre cei vindecați de Isus de acea boală teribilă care l-a îndepărtat pe pacient de comunicarea cu oamenii. Plin de recunoștință față de Vindecătorul ceresc, Simon i-a pregătit o cină de dragoste și l-a invitat pe Lazăr înviat la aceeași cină, ca fiind răsplătită cu mila deosebită a minunatului Iisus Hristos. Martha este angajată. Ea a mai apărut așa (Luca 10:40): în acest fel, și nu altfel, și-a putut exprima dragostea recunoscătoare pentru Fratele Înviat. Lazăr era singur de cei din jur. Aceasta a mai arătat că fostul mort era acum destul de sănătos. Maria, după ce a primit un litru de smirnă, nard, pistică, este de mare valoare, unsă cu nasul lui Isus... Despre același lucru vorbesc evangheliștii Matei și Marcu. Dar Sf. vorbește despre o altă soție. Luca (Luca 7:37–50). Incidentul Sfântului Luca a fost în munți. Naina (Luca 7:11-37), și nu în Betania. Aceasta a fost în casa lui Simon Fariseul și aceasta este în casa lui Simon leprosul. Acolo o soție păcătoasă și-a uns picioarele; Iată Maria, sora evlavioasă a lui Lazăr. Acolo, acțiunea este acceptată de Salvator ca o expresie a iubirii pocăite (Luca 7:41–50); în acţiunea Mariei Mântuitorul arată pregătirea pentru înmormântarea Sa. Incidentul din Nain a avut loc după al doilea Paște, iar incidentul din Betania a avut loc chiar înainte de suferința Mântuitorului pe cruce. Prin urmare, academicianul Renan a fost frivol dacă el însuși a acceptat-o ​​pe soția menționată de Sfântul Luca pentru sora Mariei Lazareva și l-a defăimat cu totul fără rușine pe Sfântul Luca, când a scris despre el: „Maria din Betania este primită de el ca o păcătoasă convertită”. După ce a luat un litru de table mondială, pistika este de mare valoare. Nard este o plantă aromatică (Song 1:11, 12, 13, 5:1, 13) cultivată în sudul Indiei. Uleiul a fost stors din rădăcini, cel mai excelent dintre lichidele aromate și un articol de lux. Acest lichid aromat a fost cel mai bine preparat în orașul Tarsus din Asia Mică. Nard πιςικος, din πιςις, - nard adevărat, autentic, după traducerea arabă, „nard pur”; după Pliniu, nard era nardus sincera și pseudonardus, nard pur și fals, sau contrafăcut. „Nardul pur, potrivit lui Pliniu, este recunoscut după ușurință, culoare roșie, miros plăcut, gustul astringent și plăcut.” În fake, extracte uleioase din alte plante aromatice au fost amestecate cu spikenard indian, cel mai adesea cretan sau sirian spikenard, care este de calitate inferioară în comparație cu spikenard indian. Întregul, pur, table era valoros și era prețuit foarte mult. Conform estimării lui Iuda (v. 5), pentru vasul de nard al Mariei se putea obține 300 de denari, conform relatării noastre, până la 60 de ruble. Anticii își spălau picioarele înainte de cină și, uneori, îi ungeau cu ulei (tractul Talmud. Menachot. 85); Copiii erau obligați în mod special să acorde acest serviciu părinților lor; Aristofan citește: „fiica a fost prima care m-a spălat și mi-a uns picioarele” (Vesperae v, 605). - Așa a făcut cel binecuvântat. Maria, după Sfântul Ioan. La Sf. Matei și Marcu menționează ungerea capitolului. Printre evrei, această ungere a servit ca un semn de respect față de profesor (Lichtfoot ad Math 26, 7). Același lucru s-a întâmplat și cu grecii (Ateneu). Deci, Maria a turnat mai întâi un mir prețios pe capul Domnului; apoi le-a uns picioarele. Ritualul exprima dragostea de fiică a Mariei pentru Învățătorul ceresc. Dar numai cei bogați puteau folosi o jumătate de kilogram de nard parfumat pentru o asemenea ceremonie. Ce bogată era Maria îndrăgostită, fără să fie bogată în bani! Nu i-a fost suficient că se folosea ulei scump: și-a șters picioarele unse nu cu un prosop, ci cu părul capului. Ce dragoste plină de respect! Artă. 4–6. De ce nu se vinde repede acest unguent și se dă săracilor? Așa a vorbit, după Ioan, Iuda Iscarioteanul, viitorul trădător. După Sfântul Matei, un ucenic indignat, după Marcu, nu este un ucenic. Și la Sfântul Ioan Mântuitorul spune ca răspuns la reproșul Mariei: „lasă-o” - Maria. În continuare, și Sfântul Ioan a arătat clar că ocara nu a venit numai de la Iuda. Dacă Sfântul Ioan îl dezvăluie pe Iuda ca mormăiitor, fără să vorbească direct despre alții, aceasta înseamnă că numai Iuda avea o dispoziție sufletească rea, iar el era actorul principal; i-a încurcat în secret și pe alții. Unii dintre discipoli și-au exprimat nemulțumirea că au cheltuit nard din grija bună, dacă au fost greșite, pentru cei săraci. Deși Iuda a vorbit și despre săraci, în realitate el era preocupat de propriul său interes. I s-a încredințat o cutie pentru acceptarea pomanelor necesare cheltuielilor generale, dar de fiecare dată a furat atât de mult din pomană doar pentru a nu fi observat pentru furt. Εβαςαζε - a luat în secret: acesta este sensul cuvântului Βαςαζειν (Flavius ​​​​antic 1, 8. capitolul 2); Da, altfel ar fi o identitate. Așa au înțeles-o Origen, Hrisostom, traducătorul etiopian și Augustin. Acesta din urmă spune: „Însuși Domnul avea lăzi în care se puneau jertfe și bani pentru folosirea celor care erau cu El (În Ps. 103). De ce avea cutii cel căruia îi slujesc îngerii, dacă nu pentru că și biserica Lui ar trebui să le aibă? (În Ioan. tract. 50). Artă. 7–8. Cuvintele Mântuitorului despre cazul Mariei sunt transmise mai pe deplin de Sfântul Marcu (Marcu 14:6–9). Lasă-o, zice Mântuitorul; τι κοπους παρεχετε αυτη ? De ce îi faci probleme? În primul rând, Mântuitorului i-au fost aduse necazuri și insulte, pentru că L-au așezat mai jos decât pe săraci. „Dar iubirea cerească se uită de sine și are grijă de buna Maria. „Ea a făcut o faptă bună pentru Mine.” O faptă bună este o faptă de dragoste pentru Domnul. Nu este Domnul vrednic de cinste? Nu, trebuie să-L iubim pe Domnul mai presus de toate; atunci vecinii tăi ar trebui să fie luați în considerare. O jertfă pentru slava lui Dumnezeu, o jertfă pentru biserica lui Dumnezeu, jertfe pentru slujitorii lui Dumnezeu - jertfe înalte. Oamenii judecă acțiunile după zgomotul pe care îl fac asupra societății. Dar Domnul se uită la inimă, la dispozițiile ei. Iar un act invizibil, când este rodul pur al iubirii pure pentru Dumnezeu, ca și actul Mariei, are un înalt sens. „Întotdeauna îi ai pe săraci cu tine și oricând vrei, le poți face bine.” Mântuitorul, spunând aceasta, înseamnă cuvintele Legii lui Dumnezeu. Domnul a spus în lege: „Pentru că săracii vor fi mereu în mijlocul pământului tău, îți poruncesc să-ți deschizi mâna fratelui tău, săracului tău și nevoiașului tău din țara ta” (Deut. 15:11). Repetând cuvintele legii, Mântuitorul aprobă grija ucenicilor buni pentru cei săraci. În același timp, El le atrage atenția în special asupra cuvintelor legii: „Pe săraci îi ai mereu cu tine”. Aceasta este o lecție pentru toți filantropii vizionari, pentru toți Saint-Simoniștii și comuniștii și, în special, pentru cei dintre ei care condamnă fără milă donațiile către biserici. Tuturor li se spune: ai mereu cu tine un cerșetor. Să nu viseze la măreția filantropiei lor: sărăcia, boala și necazurile vor rămâne mereu printre oameni. Din ce? Pentru că oamenii nu pot transforma pământul blestemat într-o Grădină a Edenului. Lasă-i să facă tot ce pot pentru a alina necazurile vieții pământești. Dar în același timp, în primul rând, să-și smerească interesul propriu, care atât de des, ca Iuda, se îngrijorează de sărac doar pentru propriul buzunare sau pentru faima deșartă; să nu mărească nenorocirea altora cu vise plăcute patimilor și dăunătoare atât pentru ei, cât și pentru întregi societăți. Nu trebuie să uităm niciodată că, așa cum Dumnezeu este mai presus de toate, tot așa, în primul rând, sunt necesare fapte pentru a glorifica numele Său. Fapta rea ​​vorbește din inima lui Iuda: De ce să se întâmple această distrugere? „Nu mă ai mereu.” Acest lucru se aplică numai ucenicilor lui Hristos – Isus, care a trăit cu El pe pământ? Nu, o astfel de limitare a sensului cuvintelor nu este vizibilă în cuvintele lui Isus. Deci cele mai bune suflete nu pot spune despre ele însele că Hristos este mereu cu ele. Din ce? Și omul drept cade de șapte ori pe zi. Prin urmare, cele mai bune suflete simt în mod viu nevoia să-i mulțumească Domnului când El le vizitează. „Ea a făcut tot ce a putut; s-a pregătit să-mi ungă trupul pentru înmormântare”, sau, după cum citește Ioan, „l-a păstrat pentru ziua înmormântării mele”. Călăuzită de mâna Atotputernicului, Maria nu trebuia să vândă, ci să salveze scumpul nard pentru onorurile funerare pentru Mântuitorul lumii. Sunt ucenicii sinceri ai lui Isus Hristos capabili să o învinovăţească pe Maria dacă văd trupul Învăţătorului lor în mormânt şi pe Maria plătindu-I onoruri de înmormântare? Nu, aceasta ar fi o insultă la adresa Providenței, care controlează în mod invizibil acțiunile oamenilor, și o insultă la adresa Învățătorului respectat. „Adevărat vă spun că oriunde se va propovădui această Evanghelie, se va spune în toată lumea, în amintirea ei, ceea ce a făcut ea.” Fapta Mariei, care L-a iubit pe Domnul, este un monument al ei care va sta timp de secole în mintea tuturor celor care aud Evanghelia. Prețul pentru acțiunile unei persoane nu este din arbitrariul oamenilor: este atribuit de Dumnezeu, care vorbește în conștiința oamenilor și în revelație. Artă. 9–11. Dintre oamenii care s-au adunat în mii de oameni în Ierusalim de Paști, mulți au venit în Betania să-l vadă pe fostul Lazăr mort și mulți au crezut în Domnul Isus. Astfel, sărbătoarea Paștelui pentru oameni, după judecata fariseilor, „blestemat, necunoscând legea” (Ioan 7, 49), a devenit o adevărată sărbătoare a eliberării din întunericul fariseilor și a trecerii la lumina cunoașterii căilor lui Dumnezeu. Cum a fost el pentru membrii Sinhedrinului? Furia lor a crescut și a luat proporții monstruoase. Au vrut să-l omoare și pe Lazăr. "Să vrei să-l omori pe Hristos pentru că a încălcat Sabatul, pentru că S-a creat pe Sine egal cu Dumnezeu, din cauza romanilor, așa cum spui. – Dar de ce poți să-l acuzi pe Lazăr? Este chiar vina lui că a primit un folos? Vezi cât de însetate de sânge sunt dorințele lor! Hristos a săvârșit multe minuni, dar nici una nu a stârnit în ei o asemenea mânie, pentru că nici miracolul, nici miracolul asupra orbului, nici miracolul nu este o minune. miracolul asupra lui Lazăr a fost mai uimitor decât alții și s-a întâmplat după acestea. Era absolut incredibil să vezi că un om mort de patru zile mergea și vorbea și era un lucru minunat pentru o sărbătoare să adauge crima la sărbătoarea (religioasă). - În același timp, în acele cazuri s-au gândit să-l acuze pe Hristos de încălcarea Sabatului și, prin urmare, să îndepărteze oamenii de la El, dar aici nu L-au putut acuza de nimic și de aceea complotează împotriva Celui pe care El l-a înviat. „Aici nici nu au putut spune că se împotrivește Tatălui, pentru că rugăciunea Lui le-a astupat buzele” (Hrisostom). Artă. 12–13. În dimineața zilei - priyasha vai de la curmale. Intrarea Mântuitorului în Ierusalim este descrisă de toți cei patru evangheliști, dar împrejurările sale particulare sunt aranjate diferit, până în punctul în care altceva, care nu are legătură cu ziua solemnă, poate părea să-i aparțină, așa cum se presupunea (vezi recenzia celor patru evanghelii, Sankt Petersburg, 1859). La Sfântul Matei nu se stabilește când Iisus a alungat negustorii din biserică, dar Sfântul Marcu arată clar că acest exil a avut loc a doua zi după intrarea Sa în Ierusalim (Marcu 11:11–12, 19–20). Exact același lucru cu Sfântul Matei leagă blestemul smochinului cu o explicație a evenimentului dintr-o singură zi (Matei 21:19–20), în timp ce după Marcu, explicația evenimentului este dată a doua zi după blestem (Marcu 11:20). Astfel, circumstanțele particulare ale intrării descrise de evangheliști au urmat în această ordine: 1. Duminică dimineața, Iisus, pe drumul spre Ierusalim, poruncește să se aducă un măgar și un mânz, iar când porunca s-a împlinit, se așează pe mânz și călărește în cetate (Ioan 12:14–16; Mat. 21:1-17; Marcu 1:1-7; 19:29–35); oamenii Îl salută solemn (Ioan 12:12–13, 17–19; Matei 21:8–11; Marcu 11:8–11; Luca 19:36–40) iar grecii doresc să-L vadă (Ioan 12:12–50). 2. Luni, pe drumul spre Ierusalim, blestemă smochinul și strigă despre soarta Ierusalimului (Marcu 11:11–14; Luca 19:41–44); alungă negustorii din biserică, vindecă bolnavii și răspunde la strigătele copiilor (Marcu 11:15–20; Matei 21:12–16; Luca 19:45–46). 3. Marți, o explicație a evenimentului cu smochinul etc. În dimineața zilei, mulți oameni luau vaia din curmale și ieșeau la întâlnire. – Oamenii adunați de Paști îl așteptau cu nerăbdare pe Isus la Ierusalim (Ioan 11:56). – Duminică dimineața am auzit că Isus mergea din Betania la Ierusalim. Speranțe curate și impure s-au răscolit în inimi. Oamenii, recunoscându-l pe Isus ca Mesia, s-au gândit să vadă în El nu atât un iluminator al oamenilor, ci un rege care va reda poporului independența politică. Cei mai aleși discipoli ai lui Isus nu au fost scutiți de o astfel de concepție greșită despre Mesia Isus: și doi dintre ei au cerut să li se acorde locurile cele mai înalte în împărăția pământească a lui Mesia. Oamenii au decis acum să-L întâlnească pe Isus cu onoruri demne de Mesia. Mulțimile au plecat din oraș, spre Muntele Măslinilor, cu ramuri de palmier în mâini. „Pe când călărea El, mulți și-au întins hainele, iar alții au tăiat crengile copacilor și le-au aruncat pe drum” (Luca 19:36; Mat. 11:8). Așa erau întâmpinați regii și învingătorii în est. Simon, conducătorul evreilor, „s-a coborât la Ierusalim cu laude și distracție” (1 Mac. 13:51). Când Xerxes a trecut în Europa, drumul a fost acoperit cu copaci de mir (Herodot 7, 54). Și am strigat și am zis: Osana, binecuvântat este cel ce vine în numele Domnului, împăratul lui Israel. S-au auzit strigăte în fața și în spatele lui Isus (Marcu 11:9). Exclamații: „Osana” - salvați acum! „Binecuvântat este cel ce vine în numele Domnului, regele lui Israel”, a exprimat bucuria solemnă că va veni Mesia, regele lui Israel. Alții au exprimat același lucru cu alte cuvinte: „Binecuvântată este împărăția tatălui nostru David, care vine în numele Domnului” (Marcu 11:10). Alții au spus: „pace în cer și slavă în cei de sus” (Luca 19:38). - Oamenii din Ierusalim, în special conducătorii, au început să se miște și au întrebat: „Cine vine acesta?” La aceasta li s-a răspuns de către oameni: „Acesta este Isus, proorocul din Nazaretul Galileii” (Matei 21:10-11). – Ultimul răspuns, ca și exclamația: „pace în cer”, exprima gânduri despre Mesia demn de Mesia. Artă. 14–16. Intrarea lui Hristos Iisus în cetate a avut loc nu pe un cal mândru, potrivit pentru zgomotul războiului (Prov. 21:31; Os. 14:4), ci pe un măgar, potrivit pentru domnitorul păcii, și pe un măgar tânăr, pe care nimeni nu a călărit până atunci (Marcu 11:2; Luca 19:30), și care încă umblă cu un măgar (M. 2, 2:2). deoarece animalele curate, neîntinate sunt desemnate pentru uz sacru (Deut. 21:3; 1 Sam. 6:7). Toate acestea s-au întâmplat în împlinirea profeției. Zaharia a spus: „Bucură-te mult, fiica Sionului, bucură-te, fiica Ierusalimului; iată, împăratul tău vine la tine, drept și ocrotit de Dumnezeu, blând și șezut pe un măgar și pe mânzul unui măgar” (Zaharia 9:9). Fiica Sionului, fiica Ierusalimului este aceeași cu locuitorii Ierusalimului (Is. 1:8, 16:1, 37:22) sau cu biserica Ierusalimului. Era obiceiul evreilor să numească cetăţile şi populaţia lor fiice sau fecioare (Am.5:2; Ier.46:24; Ps.44:13, 136:8). Ierusalimul cu populația sa a fost numit fiica Sionului pentru că sub David și Solomon era situat pe dealul Sionului, cel mai înalt dintre dealurile învecinate. Regele drept, aflat sub ocrotirea specială a lui Dumnezeu, și în același timp blând, ar fi trebuit să fie întâmpinat cu triumf de poporul Ierusalimului. Ce fel de rege este acesta? Combinația dintre proprietățile abia conectate ale dreptății și blândeții arată un rege fără precedent. Neprihănirea și judecățile drepte au fost subliniate de profeții din Mesia ca distincții ale Lui (Ier. 33:15–16). O caracteristică indivizibilă a regelui este intrarea ceremonială în capitală pe un măgar. Ierusalimul trebuie să supravegheze cu atenție această particularitate a regelui său. Tradiția iudaică a recunoscut această profeție ca o profeție despre Mesia (R. Eheser c. 32. R. Saadius Gaon ad Dan 7, 13 Talmud în tract. Sanhedrir. c. 11). Evanghelistul notează: „Ucenicii Săi nu au înțeles asta la început, dar când Isus a fost slăvit, apoi și-au adus aminte că aceasta este ceea ce era scris despre El și i-au făcut aceasta.” - Această remarcă este un monument al veridicității preotului. un narator care exprimă adevărul, chiar dacă nu este măgulitor pentru ucenicii lui Isus, inclusiv pentru el însuși. Cum să nu-ți amintești de profeția lui Zaharia, când Domnul a dat instrucțiuni cu grijă să ia un măgar și un mânz de la un proprietar celebru și când oamenii L-au salutat solemn pe Isus, mai ales că sensul profeției a fost păstrat prin tradiție? Dar apostolii, fără o iluminare mai înaltă, nu au înțeles mare lucru în cuvintele și acțiunile lui Isus și abia după învierea Sa, Domnul le-a dat capacitatea de a înțelege profețiile (Luca 24:27, 45; Fapte 1:3). Artă. 17–18. „Oamenii care au fost cu El înainte”, cei care au fost în Betania în ziua precedentă și au primit prin interogare informații despre împrejurările morții și învierii lui Lazăr, „au mărturisit că El l-a chemat pe Lazăr din mormânt și l-a înviat din morți”. „Chemat din mormânt” - ce descriere exactă a măreției miracolului și a ușurinței cu care a fost săvârșit miracolul! Minunea asupra lui Lazăr a fost la fel de mult un eveniment neîndoielnic, împotriva realității despre care nu se putea spune nimic în bună conștiință, pe cât a fost o minune cea mai mare. „De aceea L-au întâlnit oamenii, căci am auzit că El a făcut această minune.” Aceasta înseamnă că întâlnirea cu Isus la Ierusalim este o mărturie a sute de mii despre realitatea învierii lui Lazăr, în timp ce în același timp a fost o declarație a oamenilor că Isus este Mesia așteptat de secole. Artă. 19. „Fariseii și-au zis unul altuia: Vedeți că nu aveți timp să faceți nimic? Tot poporul Îl urmează”. Această împrejurare a fost precedată de cazul fariseilor, amintit de Sfântul Luca. „Unii farisei din popor I-au zis: Învățătorule, ferește-le ucenicilor tăi să cânte laude: pace în ceruri și slavă în cei de sus!” Dar El a răspuns: „Vă spun că, dacă vor tăce, pietrele vor striga” (Luca 19:39-40). Fariseii, cei care în Sinhedrin au aprobat decizia de a-l ucide pe Isus, se tem acum să-și permită orice violență împotriva lui Isus. Ei pretind în fața lui Isus că se tem pentru pacea civilă în timpul mișcării poporului. Dar cine nu a văzut că mișcarea poporului era pașnică, calmă, religioasă și nu civilă, iar animația poporului a fost întărită de ultima minune? (Matei 25:16; Luca 19:40). De aceea a spus Mântuitorul: „dacă vor tăcea, pietrele vor striga” despre faptele mari ale lui Dumnezeu. După ce înseamnă cuvintele fariseilor: „Vedeți că nu aveți timp să faceți nimic? tot poporul îl urmează.” Hrisostom spune: „Mi se pare că aceste cuvinte au aparținut celor care au raționat înțelept, dar nu au îndrăznit să vorbească deschis și, prin urmare, arătând evenimentele, au vrut să-i ferească pe alții de la întreprinderea lor ca fiind inutile”. – Dar cei care rostesc cuvintele arătate se numesc farisei, iar cu acest nume evanghelistul îi cunoaște pe vrăjmașii încăpățânați ai lui Isus (Ioan 12:42). Remarca lui Zigaben este mai corectă: „Sunt indignați de ei înșiși pentru că, din cauza inactivității, fac puțin.” Când au văzut că porunca de a-L reține pe Iisus (Ioan 11:57) nu este îndeplinită, dimpotrivă, entuziasmul oamenilor creștea, atunci mânia lor s-a indignat chiar și pe ei înșiși și au cerut măsurile cele mai hotărâtoare împotriva lui Isus. Ei aprobă deschis votul exprimat de Caiafa. Era timpul, au spus ei, să acţionăm altfel. Artă. 20–22. Ioan face ca grecii să-l vadă pe Isus să fie un fenomen special. Cine erau acești eleni? Nu eleniști sau evrei care trăiesc printre păgâni: aceștia, desigur, s-ar apropia liber de Isus împreună cu evreii palestinieni. La Sfântul Ioan „în elenă” înseamnă „în greacă” (Ioan 19:20). Deci, acești eleni erau greci, dar care, după cum spune Sf. Ioan, „au venit să se închine în ziua sărbătorii” (v. 20). Aceștia erau așa-numiții σεβομενοι ελληνες, greci care onorează pe Dumnezeu (Fapte 17:4), σεβομενοι προσηλιται, fanoși care cinstesc pe Dumnezeu (Fapte 13:43). Aceștia erau acei greci păgâni care, dându-și seama de goliciunea și minciunile idolatriei, au acceptat credința evreiască în singurul Dumnezeu adevărat și au venit să i se închine în Templul din Ierusalim, dar nu au acceptat nici circumcizia, nici alte rituri iudaice. – Să fie pentru că s-au îndreptat către Filip pentru a-și exprima dorințele pentru că, locuind la granița cu Galileea, îl cunoșteau pe Filip, așa cum reiese din adresa respectuoasă către Filip: „Stăpâne”! sau pentru că au observat la el cunoștințe de limba greacă, nu se știe și nu contează. Ceea ce contează este că vor să-L vadă pe Isus! Un fenomen minunat! Nu scrie: ei vor să știe cine este Isus? Ar părea o curiozitate inactivă. Ei vor „să-L vadă pe Isus”. Au auzit deja multe despre El în Ierusalim: slava faptelor Sale, învierea lui Lazăr, intrarea în Ierusalim, pe cât de împărătească, pe atât de smerită, învățătura Lui, care a încântat pe mulți, a stârnit în inimile lor dorința de a intra în comunicare cu Isus, de a asculta învățătura Lui, de a-I vedea faptele. Acesta este același fenomen ca și călătoria Magilor Răsăriteni, care au venit să se închine pruncului Rege. Sunt păgânii din Răsărit, plini de gânduri mai înalte despre calea mântuirii; aici sunt păgânii din apus, cu aceleași dispoziții de inimă. Filip, din smerenie, nu și-a luat asupra sa să raporteze Domnului despre minunații ucenici; i-a spus lui Andrei despre ei, așa cum fusese chemat înaintea lui de către Isus, și amândoi i-au spus Domnului despre ei. Artă. 23. Isus le-a răspuns. La care? Evanghelistul Ioan este atât de precis în descrierea evenimentelor, încât dacă Mântuitorul, după ce i-a primit pe păgâni și le-a spus câteva cuvinte, i-a alungat și apoi a vorbit cu niște ucenici, n-ar fi omis să observe ce cuvinte au fost spuse păgânilor. Dar nu spune că păgânii au fost eliberați. Prin urmare, rămâne de acceptat faptul că instrucțiunea pe care Iisus a rostit-o după vestea păgânilor care doreau să-L vadă și să-L asculte a fost oferită atât în ​​urechile ucenicilor, cât și a păgânilor. A venit ceasul ca Fiul Omului să fie proslăvit. Așa cum într-o conversație cu o femeie samariteancă, El a dezvăluit că vremea este aproape când va apărea o nouă slujire a lui Dumnezeu, nelimitată de loc, nu împovărat de multe ritualuri (Ioan 4:21-24), tot așa, în urechea primelor roade ale păgânismului convertit, El spune că a sosit timpul ca Fiul Omului să fie glorificat, a sosit timpul când Fiul Omului nu va deveni subiectul studiului Palestinei, care nu va fi slăvit. dar în întreg universul. Artă. 24–26. Chiar dacă un bob de grâu cade pe pământ și nu moare, atunci unul rămâne... Cel ce-și iubește sufletul îl va distruge. Iată o prescurtare a învățăturii necesare neamurilor! Moartea lui Isus pe cruce și lepădarea de sine a omului sunt căile de mântuire pentru lumea păgână. Ce filozofie minunată este aceasta! Niciun filosof nu a propus-o încă. Și totuși nu este atât de departe de înțelegerea umană pe cât pare la prima vedere. Uite cum Învățătorul ceresc își apropie filozofia de înțelegerea comună! El nu arată acum mărturia profeților. El arată cartea naturii, deschisă tuturor. O nouă confirmare că nu numai evreii îl ascultă, ci și păgânii. El ne permite să vedem secretul morții Sale mântuitoare în soarta unui bob de grâu. Un bob de grâu aruncat în pământ, după ce a scos o rădăcină, totul se descompune, dar în loc de unul apar 100 și 300 de boabe. Măreția jertfei de sine făcută de Fiul lui Dumnezeu este dincolo de înțelegere. – Nu este de mirare dacă gândul morții Sale pe cruce i se pare atât de ciudat unui păgân (1 Cor. 1:23). Dar istoria creștinismului arată cât de rodnică este această moarte. „Să nu se rușineze dacă moare: atunci predica se va înmulți mai ales și păgânii vor crede” (Amonius). Prin experiența vieții ei învață că moartea pe cruce a Fiului lui Dumnezeu este singura reconciliere a umanității vinovate cu adevărul lui Dumnezeu. Și de aceea popoarele păgâne acceptă cu atâta sete învățătura crucii. Gândul jertfei de sine a Fiului lui Dumnezeu este o sămânță rodnică nu numai în raport cu numărul tot mai mare de mărturisitori ai numelui lui Hristos, ci este aceeași sămânță în raport cu procesul vieții spirituale în fiecare persoană. Deci, iată o dogmă prescurtată pentru un păgân - doctrina morții Fiului lui Dumnezeu! Ce este o învățătură morală scurtă pentru un păgân? Cine își iubește sufletul îl va distruge. A-ți iubi sufletul înseamnă a te iubi pe tine însuți (Luca 9:23–24). Păgânul este mândru și neînfrânat în patimile sale. Cum să nu-și prețuiască pasiunile, egoismul, dragostea pentru faimă, onoare, bani, plăcere? La urma urmei, aceasta este toată proprietatea lui, el însuși. Cum să ridici mâna împotriva ta? Dar atâta vreme cât se iubește pe sine, câtă vreme nu se răzvrătește împotriva lui însuși, mântuirea lui nu este posibilă; mai mult decât atât, el nu face decât să înmulțească dezordinea din corpul său spiritual de la o zi la alta. De ce? Din ce? Din ceea ce trăiește la distanță de Dumnezeu, începutul și izvorul vieții; din faptul că mândria într-o persoană răsfățată nu îi dorește bine persoanei, ci iubește doar crimele. Fiecare dintre noi poate învăța toate acestea prin experiență dacă ne observăm pe noi înșine. Dacă cineva Îmi slujește, să Mă urmeze. Dacă cineva vrea să fie un adevărat slujitor al lui Hristos, un adevărat ucenic, trebuie să se comporte așa cum a făcut El (1 Ioan 2:6); el trebuie, ca El, să ia crucea asupra lui (Matei 16:24) și să meargă pe calea îndurerată (1 Petru 2:21). Aceasta este aplicarea doctrinei morții Fiului lui Dumnezeu în viața noastră! Este dificil aici, dar o persoană de acolo nu va regreta că a făcut-o. Oriunde aș fi, acolo va fi slujitorul Meu, Tatăl Meu îl va cinsti. Prezența constantă a Fiului lui Dumnezeu este în ceruri, în slava veșnică; Ucenicul său credincios va fi și el acolo; Tatăl Ceresc, autorul tuturor, va răsplăti un astfel de ucenic. Niciun rege pământesc nu va răsplăti un slujitor credincios cu onoruri și glorie, așa cum va răsplăti Regele Ceresc. Artă. 27–30. O privire către adâncimea jertfei de sine aleasă de Fiul lui Dumnezeu pentru mântuirea oamenilor înfioră sufletul fiului omului. Acest sacrificiu de sine este atât de greu! Dar dacă ar fi ușor, nu ar putea avea valoarea pe care o are, împacând adevărul jignit al lui Dumnezeu cu umanitatea vinovată. De aceea, după ce a spus: sufletul meu este tulburat, Părinte! mântuiește-Mă din ceasul acesta, zice Mântuitorul: dar am venit în ceasul acesta. „Acesta trebuie să se întâmple”, a spus El după aceea (Matei 26:54). Din cer a venit un glas: Voi proslăvi și voi proslăvi iarăși. Acest moment din viața Mântuitorului, care era gata să moară, este foarte important. Pentru a treia oară se aude un glas din cer, de la Tatăl ceresc, peste fiul omului. Prima dată s-a auzit la botez în Iordan (Matei 3:17; Marcu 1:11; Luca 3:22), a doua oară la Tabor (Matei 17:5; 2 Pet. 1:17–18; Luca 9:35), a treia oară acum. La începutul slujirii lui Hristos, la mijlocul și la sfârșitul acesteia, Tatăl ceresc mărturisește semnificația Fiului. Frivolitatea poate spune că „gândirea vagă a confundat tunetul care a lovit simțurile cu vocea lui Dumnezeu” (De Bette Stud și Krit 1834.4, 939). Dimpotrivă, istoricul martorului ocular spune cu fermitate că a fost o voce din cer, distinctă și limpede. El vorbește și despre părerile oamenilor care nu au fost dezvoltați spiritual despre acest subiect: „oamenii care au stat și au auzit tunetul au spus: acesta este tunet; iar alții au spus: „Un înger i-a vorbit”. Ultima opinie trebuie remarcată în mod deosebit (și de-Bette o ignoră cu desăvârșire): au existat și printre oameni care au distins semne de separare a sunetelor, cuvinte, în glasul ceresc, pentru a nu-l considera ca un tunet tăcut sau un bubuitură surdă. Dacă ceilalți apostoli, în afară de Ioan, nu ar fi înțeles vocea împreună cu poporul, un istoric exact ar fi spus că nu-i este rușine să expună neînțelegerea apostolilor acolo unde s-a întâmplat. Prin urmare, trebuie să considerăm de la sine înțeles că nu numai Ioan, ci toți apostolii au auzit și au înțeles glasul ceresc așa cum o transmite Ioan. În fine, nu trebuie să uităm că vocea din cer, semnele de separare a sunetului, a fost auzită de ap. Petru și Pavel (Fapte 9:7, 22:7–10, 13:15); Mulți sfinți au auzit mai târziu, de exemplu. Sf. Policarp (Ep. de mart Polycapri § 9). Și voi slăvi și voi proslăvi iarăși. Tatăl Ceresc îmbrățișează întreaga sa relație cu Fiul, în trecutul și viitorul său; nu ceva care indică vreo manifestare particulară a voinței Fiului, ci îmbrățișând întregul curs al evenimentelor umanității criminale, ci luată sub protecția Fiului lui Dumnezeu, ea spune că favoarea Tatălui se sprijină întotdeauna pe lucrarea Fiului Mântuitorului. Nu de dragul acestei voci, ci de dragul oamenilor. Pe Iordan, un glas din cer a fost auzit de către Botezătorul; pe Tabor - trei apostoli; acum se aude în urechile oamenilor, ca un avertisment pentru cei simpli de a participa la crima cumplită care se pregătește și ca o învățătură pentru cei care, dacă nu acum, atunci în viitor, vor fi atenți la semnificația lui Hristos Isus. Artă. 31–33. Acum este judecata acestei lumi. Ce înseamnă judecata asupra lumii? Ce este pacea? Lumea este o colecție de oameni care trăiesc conform cerințelor pasiunilor; exemplul unei astfel de lumi a fost Sinedriul cu fariseii și saducheii săi; un alt exemplu sunt păgânii. Ici și colo, oamenii sunt atât de ciudați încât iau minciuna drept adevăr și adevăr drept minciună, superstiția pentru evlavie și evlavia pentru superstiție, chiar și păcate odioase pentru distracție permisă și faptele împotriva păcatului pentru cauza fanatismului, pentru sfințenie proastă. Există judecată asupra acestei lumi. Calvin și Grotius au filozofat că judecata lumii, conform sensului ebraic „mishpat”, înseamnă daruri gratuite pentru lume. Inteligență proastă! Scriptura nu cunoaște o astfel de judecată asupra lumii. Nu există niciun motiv să ne abatem aici de la sensul obișnuit al instanței. Fiul lui Dumnezeu, suferind moartea pe cruce pentru păcatele lumii, a pronunțat astfel condamnarea frivolității lumii. Fiul lui Dumnezeu slăvit prin slava Sa arată tuturor că părerile lumii sunt prostie și nelegiuire (Rom. 8:3) și că numai în învățătura Lui este lumină și viață pentru oameni. Acum prințul acestei lumi va fi izgonit. Prințul lumii, Satana, își va pierde puterea asupra lumii păgâne și evreiești (Luca 10:18). (Citiți demon despre suferință 1, 150–151). Și chiar dacă voi fi înălțat de pe pământ, îi voi atrage pe toți la mine. Triumful Mântuitorului nu se limitează la victoria asupra forțelor întunecate ale răului; Activitatea lui este mai extinsă decât atât. Cuvintele: Voi fi ridicat înseamnă moarte pe cruce; Sub această imagine ea a fost expusă înainte (Ioan 3:14, 8:28). Dar cuvântul adăugat: de pe pământ, dacă Iisus Hristos ar vorbi doar despre moartea pe cruce, ar fi complet inutil, fără sens. Deci, Mântuitorul îmbină cu gândul morții pe cruce gândul proslăvirii sale cerești: El va fi înălțat pe calea crucii în slava veșnică. Așa a explicat evanghelistul (v. 33). Voi atrage pe toți la mine. Întrucât atracția este prezentată aici nu ca lucrare a oamenilor, ci ca lucrare a Mântuitorului, atunci în zadar au văzut credința oamenilor de aici; vorbește despre harul Duhului Sfânt. pe care Fiul lui Dumnezeu l-a coborât glorificat și prin care a atras și continuă să atragă națiunile la Sine, nu numai pentru fericirea lor pământească, ci, mai important, pentru fericirea lor veșnică. Această atracție a oamenilor este minunată, puternică și totuși nu restricționează libertatea oamenilor. Cuvântul apostolilor se răspândește rapid în întreaga lume păgână și peste tot găsește suflete purtate și atrase de o forță invizibilă să-L urmeze pe Hristos. Învățătura lor nu măgulește nicio patimă, dimpotrivă, declară război tuturor: și totuși patimile sunt tăcute înaintea ei și inimile respiră numai pentru Hristos. Păgânismul, puternic în puterea lumească, folosește toate măsurile de cruzime pentru a suprima creștinismul; iar creștinismul își atrage chiar dușmanii. Filosofia falsă, pentru a plăcea patimilor, fie inventează calomnii împotriva creștinismului, fie introduce erezii în ea pentru a slăbi învățătura cerească: dar învățătura cerească își învinge dușmanii. Oameni și națiuni de educație diferită, cu caractere și obiceiuri diferite, cu condiții diferite de viață climatică recunosc în învățăturile Învățătorului galilean fericirea pentru pământ și mântuirea pentru veșnicie. Cu ce ​​acuratețe justifică istoria națiunilor profeția Fiului lui Dumnezeu: Eu voi atrage toate lucrurile la Mine! Artă. 34–36. Poporul evreu, corupt de învățători și conducători egoiști, și-a format o astfel de părere despre Mesia, încât va stabili o împărăție pe pământ și va domni pentru totdeauna. Profețiile despre împărăția spirituală a lui Mesia (Isaia 10:7, 11:1; Dan. 2:44, 7:13; Ezechiel 37:20) s-au transformat în predicții despre o împărăție pământească puternică, în care era foarte plăcut pentru oamenii care se iubesc de sine să ocupe poziții proeminente și financiare. Profețiile despre suferințele lui Mesia (Isaia 53; Ps. 21:12-17) fie au fost ignorate de învățătorii poporului și nu le-au vorbit oamenilor despre ele, fie le-au explicat în felul lor: acest biet Mesia, spuneau ei, este fiul lui Iosif, de care nimănui nu-i pasă. Cu o asemenea educație, oamenii nu l-au cunoscut pe Mesia suferind. Deci oamenii, după ce au auzit cuvintele Mântuitorului despre înălțarea lui la cer pe calea crucii, nu știau ce să creadă? Sau Isus este Mesia și atunci El trebuie să rămână rege pe pământ pentru totdeauna; dacă El trebuie să sufere, atunci cine este El? Sărmanul fiu al lui Iosif! Săracii oameni! „Pentru puțin timp, lumina este cu voi; umblați cât este lumină, ca să fiți fii ai luminii.” Aceste cuvinte exprimă dragostea care se întristează pentru starea celor cu care vorbește. Ea se numește lumină și se prezintă ca o mamă: copii! Ea spune, profită de timpul fericit cât sunt cu tine; fără Mine este întuneric pentru tine; învață de la lumină – Hristos; fiți în relație cu El așa cum sunt copiii în relație cu mama lor; prețuiește instrucțiunile Lui - fără ele - nenorocire, cu ele - fericire. Expresii similare, Luca 16:8; 1 Tesaloniceni 5:5. Lumina adevărată luminează pe fiecare om care vine în lume (Ioan 1:9). Lumina lui Hristos nu se vede acum cu ochii trupești, așa cum a fost văzut când a trăit pe pământ; totuși, El strălucește acum și această lumină adevărată strălucește deja (1 Ioan 2:8). graţie? Pentru mine și pentru tine, până la momentul morții noastre; pentru întreaga lume pământească – până la momentul transformării ei universale. Apoi, fie lumina va fi transferată în zona cu cea mai extinsă iluminare, fie lumina va fi ascunsă oamenilor. Trebuie să crezi în lumină, trebuie să transformi gândurile și regulile ei strălucitoare în viață. Acum este timpul plăcut, acum este ziua mântuirii (2 Cor. 6:2). Credeți, Dondezhe este lumina lumii. Dondezhe, se spune. Aceasta înseamnă că nu are rost să ne amăgim cu vise pe care le putem îmbunătăți dincolo de mormânt. Hotărârea lui Dumnezeu este de neschimbat. Viața pământească este destinată să fim formați în fii ai luminii. Dacă în timpul continuării ei rămânem fii ai întunericului, atunci întunericul veșnic este soarta noastră dincolo de mormânt. „Spunând acestea, Isus s-a dus și S-a ascuns de ei.” Vești exact asemănătoare citim de la Sfântul Matei: „Și, lăsându-i, a ieșit din cetate la Betania și a petrecut acolo” (Matei 21, 17); la Sfântul Luca (Luca 21:37): „În timpul zilei preda în biserică, iar noaptea ieșea și petrecea pe muntele numit Măslini”. De aceea, în zadar vor să vadă în cuvintele lui Ioan vestea încetării instrucțiunilor publice ale Mântuitorului către oameni, în zadar, mai ales că alți evangheliști au oferit multe învățături ale Mântuitorului care au urmat intrării în Ierusalim. Artă. 37–43. Urmează remarcile evanghelistului despre starea evreilor. „El a făcut atâtea minuni înaintea lor și ei nu au crezut în El”; minunile au fost săvârșite nu pe ascuns, nu în spatele ochilor reprezentanților iudaismului, ci în ochii poporului, în ochii poporului livresc și a conducătorilor evreilor. Și totuși evreii au rămas necredincioși: „Să se adeverească cuvântul profetului Isaia”... „Să se adeverească”, se spune în locul cuvintelor: așa s-a împlinit – cuvântul lui Isaia; altfel înseamnă nu cauza, ci consecința. Profetul (Is.53:1) a spus: „Doamne! Cine a crezut ceea ce au auzit de la noi? Și cui i-a fost descoperit brațul Domnului? Mândria oamenilor senzuali nu a vrut să creadă că umilul slujitor al lui Iehova, umilit, chinuit, a fost Mesia. Același lucru este adevărat și în povestea lui Isus. Aceeași mândrie a poporului pământesc, care visează la slava poporului pământesc, la slava poporului pământesc, care visează la slava poporului pământesc. se îndepărtează cu dispreț de la Isus. Aceasta înseamnă că profetul a descris ce i se întâmplă lui Isus, plângându-se de actele de mândrie nelegiuite ale contemporanilor lui Isus. „De aceea ei nu au putut crede”, continuă evanghelistul, pentru că, după cum a mai spus Isaia, „acest popor și-a orbit ochii și și-a împietrit inimile, ca să nu vadă cu ochii, să nu înțeleagă cu inima și să nu se întoarcă, ca să-i vindec Eu”. Evanghelistul citează cuvintele profetului într-o formă ușor modificată, dar își păstrează sensul exact. Domnul a spus profetului: „Îngrașați inima acestui popor, închideți-i urechile și închideți ochii, ca să nu vadă cu ochii lor” (Is. 6:10). Profeții apăreau uneori ca și cum ar fi făcut ceea ce făcuseră poporul însuși, din stricăciunea voinței lor (Ier. 1:10, 31:18; Os. 6:5; Ezechiel 43:3). Aceasta a exprimat doar dezgustul extrem al lui Iehova față de acești oameni răi. Hrisostom scrie: "Ceea ce a prezis profetul, el a prezis pentru că se va întâmpla cu siguranță... Trebuia să se întâmple, pentru că evreii sunt incurabili. Chiar dacă aici este folosit cuvântul "nu au putut", înseamnă și că "nu au vrut". - Mai precis: evreii nu puteau crede pentru că, abuzând de multă vreme de libertatea lor, s-au adus în imposibilitatea morală de a crede, necredința a devenit începutul favorit al vieții lor, la fel cum oamenii buni, prin exercițiu îndelungat de bunătate, ajung în punctul în care consideră că este imposibil să comită cutare sau cutare viciu. Având în vedere marile minuni pe care le-a săvârșit Isus și învățătura curată și înaltă pe care El a predat-o, necredința evreilor este un fenomen uimitor. A atras atenția contemporanilor evanghelistului; ridică întrebări şi după evanghelist. Rezolvând astfel de întrebări, Evanghelistul arată spre învățătura profeților: și ei au arătat că evreii se vor aduce într-o stare morală atât de mare încât nu vor vedea lumina. „Isaia a spus aceasta când a văzut slava Lui și a vorbit despre El.” A cui glorie ai văzut-o? După Hrisostom, slava Tatălui. Nu. Evanghelistul explică de ce nu au crezut în Isus și vorbește despre Isus. Aceasta înseamnă, potrivit evanghelistului, Isaia a văzut slava lui Isus. În ce formă L-a văzut profetul? L-a văzut pe Iehova înconjurat și lăudat de armatele cerești și a spus cu frică: „Ochii mei l-au văzut pe Regele, Iehova armatelor” (Is. 6:1-5). Deci, evanghelistul ne face să-l vedem pe adevăratul Dumnezeu în Hristos Isus. „Totuși, mulți dintre conducători au crezut în El, dar de dragul fariseilor nu s-au mărturisit”... Aceasta definește mai precis sensul celor spuse despre evrei, astfel încât cuvintele: „Nu au crezut” primesc următorul sens: „mulți nu au crezut”. Chiar și printre lideri, mulți erau credincioși. Acestea fiind spuse, evanghelistul îi aduce pe membrii credincioși ai Sinedriului într-o stare de spirit; el dezvăluie secretele conștiinței lor slabe. „De dragul fariseilor nu s-au mărturisit, ca să nu fie excomunicați din sinagogă.” Evanghelistul arată în sufletele acestor oameni aceeași boală pe care a arătat-o ​​Mântuitorul când a spus: „Cum puteți să credeți când primiți slavă unii de la alții, dar nu căutați slava care vine de la unul Dumnezeu?” (Ioan 5:44). Sinhedriții și fariseii doreau să pară oameni de zbor înalt, dar în realitate erau oameni de jos, care se prăbușeau în fața unor oameni goali ca ei. Membrii Sinedriului Iosif și Nicodim au rămas credincioși Mântuitorului chiar și la moartea Lui pe cruce; Ei L-au mărturisit și în fața Sinedriului (Ioan 7:50; Luca 23:51). Prin urmare, remarca severă a evanghelistului nu se referă la ei, ci pe alții care uneori păreau și ei credincioși, dar, prețuind prea mult foloasele lumești, au rămas printre vădiții dușmani ai lui Isus. Artă. 44–50. Conținutul instrucțiunilor oferite de Hristos Isus în diferite momente. Întrucât este imposibil să ne imaginăm un exemplu în care întregul discurs al Mântuitorului ar consta în repetări ale celor spuse înainte, fără nici un gând nou, așa cum se vede în art. 44–50, iar o astfel de extragere a gândurilor din învățăturile Mântuitorului se cuvine destul de mult unui ucenic al lui Hristos, apoi în art. 44–50 trebuie să recunoaștem continuarea gândirii lui Ioannov. Legătura cu ceea ce a precedat este aceasta: cuvintele lui Hristos Isus arată vinovăția necredinței iudeilor. Isus a strigat și a spus: aoristul κεκραξε και ειπεν nu poate însemna ceva de mult trecut, ci exprimă o acțiune repetată. Isus a proclamat cu voce tare și a spus: Cine crede în Mine nu crede în Mine, ci în Cel ce M-a trimis. Iar cine Mă vede pe Mine, vede pe cel care M-a trimis. Ambele arată în Hristos mai mult de o persoană umană care ar fi separată de divinitate. Apoi învață că credința trece prin El către Dumnezeu, prin Cel trimis către cel care trimite, prin Fiul către Tatăl. Aceleași gânduri Ioan 8:19–42, 5:24–38. Aceasta este ceea ce au învățat apostolii Petru (1 Petru 1:21) și Pavel (Evr. 7:25). A vedea, după cuvântul evanghelistului, este la fel cu a crede, și nu ca a reflecta la rece; vezi – în aceeași stare în care Isaia a văzut slava lui Hristos în Domnul care S-a arătat (v. 38). Artă. 46. ​​Am venit ca lumină în lume, pentru ca oricine crede în Mine să nu rămână în întuneric. Ideea a fost sugerată de Ioan 8:12. Doar aici este prezentată într-un mod tranșant starea tristă a unei persoane care rămâne fără credință în Hristos. Oricine rămâne fără credință în Isus va rămâne în întuneric, indiferent de măsurile pe care le va lua pentru a ieși din întuneric. Artă. 47–48. Și dacă cineva aude cuvintele Mele și nu crede: Eu nu-l judec... Auzind hulele iudeilor împotriva lui Isus, ar putea fi stânjeniți de faptul că Iisus Hristos îi lasă nepedepsiți. Pentru a asigura acest lucru, se explică că Fiul lui Dumnezeu a venit să mântuiască lumea, dar va fi un timp pentru condamnarea lumii. Acest lucru a fost indicat în Ioan 3:17–18. Particularitatea aici este starea de neîncredere. Aceasta nu este doar neglijență, neatenție, ci acea stare când înțeleg demnitatea instruirii și totuși o resping cu mândru dispreț; ei văd adevărul și încearcă să nu-l lase să ajungă la suflet (Evr. 3:12-19). Artă. 49–50. Nu am vorbit de la Sine... Disprețul persistent arătat față de Isus Hristos se aplică și Tatălui, ale cărui instrucțiuni El le duce. Acest lucru a fost spus de mai multe ori, Ioan 5:24–30, 6:39–40, 7:16, 8:38. 1 Capitolele XIII-XIX din Evanghelia după Ioan sunt explicate în conversații despre suferința Mântuitorului, partea 1. 2. Sankt Petersburg. 1859. Prin urmare, nu se oferă aici nicio explicație pentru ele.