Nauczanie ewangelisty Jana na temat Słowa

Spis treści Historia Jezusa Chrystusa przed pierwszą posługą wielkanocną. Jana 1:19–51, 2:1–11. a) Świadectwa Poprzednika o Jezusie. b) Pierwsi naśladowcy Jezusa. Wydarzenia od pierwszej do drugiej Wielkanocy. a) Wypędzenie handlarzy ze cerkwi. b) Rozmowa z Nikodemem, Jan 3:1-21. c) Ostatnie świadectwo Poprzednika, Ew. Jana 3:22–36. d) Rozmowa z Samarytanką. Jana 4:1–42 e) Drugi cud w Kanie, Jan 4:43–54. Część trzecia: wydarzenia od 2 do 3 Wielkanocy, rozdz. 5 i 6. a) Uzdrowienie paralityka (J 5,1-16) poprzez naukę o Synu Bożym, w. 17-47. b) Nakarmienie ludzi 5 bochenkami chleba i 2 rybami. Jana 6,1–13 c) Cud nad jeziorem i rozmowa o niebiańskim chlebie. Jana 6:16–71 Część czwarta: dzieła Chrystusa od trzeciej Paschy do czwartej a) Wypędzenie z Galilei i kazania w cerkwi w święto, Jan 7:1–53. b) Nowe przybycie Jezusa Chrystusa do cerkwi i jego nauczanie. Jana 8:1–59. c) Uzdrowienie niewidomego od urodzenia, Jana 9:1–41. d) Rozmowa o pasterzu. Jana 10:1–42. h) Wskrzeszenie Łazarza. Jana 11:1–57. e) Kolacja w domu Szymona i wjazd do Jerozolimy, Jan 12:1–50 Żaden ewangelista nie zaczyna swojej ewangelii w taki sam sposób, jak św. Jan. Inni ewangeliści zaczynają albo od genealogii Jezusa Chrystusa (Mateusz), następnie od Jego narodzin (Łukasz), albo od chrztu (Marek). Jan, zanim powie cokolwiek na temat ziemskiego życia Mesjasza Jezusa, podaje naukę o Słowie. Ponadto na szczególną uwagę zasługuje początek Ewangelii Jana. Kim jest to Słowo u Jana? Na to pytanie odpowiada św. Jan, gdy w w. 14 mówi o wcieleniu Słowa i bezpośrednio nazywa Go jednorodzonym Synem Bożym. Jest to jednak widoczne także u św. Jana, który w w. 1–4 Słowo ukazuje się nam w inny sposób niż w w. 5–18. W tym drugim przypadku wcielenie Syna Bożego opisane jest jako Mesjasz, Zbawiciel ludzi; oraz w art. 1–4 Syn Boży ukazany jest w swojej boskiej naturze, bez związku z tytułem Mesjasza. Skąd Jan wziął swoje Słowo? Czyż nie wziął Słowa z ludzkiej mądrości? Celsus, wróg chrześcijaństwa, wprost mówi, że chrześcijanie wymyślili, aby nazywać Syna Bożego Słowem. Orygenes, niezależnie od tego, jak bardzo pytał żydowskich nauczycieli, czy znają w Słowie imię Mesjasza, otrzymywał odpowiedź, że ani w swoich księgach, ani w szkołach nie mają podobnego imienia (cd. Cels. Lib. 2. s. 3). Zatem Słowo Jana jest jego własnością, jego jako ucznia objawienia Bożego. Sam o tym mówi. Zanim napisał ewangelię, świadczył w swojej apokalipsie: i widziałem niebiosa otwarte, a oto koń biały, a Ten, który na nim siedział, nazywany był wiernym i prawdziwym... Był ubrany w szatę splamioną krwią. Jego imię to: Słowo Boże (Obj. 19:11,13). To tutaj dzięki objawieniu Bożemu Jan poznał Słowo! Przekazuje naukę o Nim, która nie jest człowiekiem. Trzeba o tym mocno pamiętać, abyśmy wyjaśniając naukę Jana o Słowie, nie musieli zajmować się nauką ludzkiej mądrości. Jaką myśl objawia nam ewangelista, nazywając Syna Bożego Słowem? Należy zwrócić się o wyjaśnienie do ewangelisty. Mówi o Synu Bożym: Rozpoczął spowiedź, oznajmił nikomu nieznanego Boga, w. 18. Nikt nie zaprzeczy, że te słowa odnoszą się do nazwania Syna Słowem. Syn jest więc Słowem z tego powodu, że głosi nam tajemnice Boże, przekazuje objawienie Boże, którego ludzie jeszcze nie słyszeli. „Ewangelista” – mówi św. Chryzostom nazwał Syna Bożego Słowem, ponieważ Syn przyszedł, aby opowiedzieć nam o Ojcu. „Wszystko” – mówi – „słyszałem, jak Ojciec wam mówił” (Jana 15:15). Na początku, co? W innych przypadkach mówi się: na początku ewangelii (Mk 1,1; Flp 4,15), świat (Mt 24,21), stworzenie (Mk 10,6; 2 Piotra 3,4). Jan nie mówi: co było na początku? Pozostaje dowiedzieć się tego na podstawie połączenia mowy. Gdyby ewangelista powiedział: na początku Słowo stało się, jak sam mówi: wszystko powstało i stało się εγενετο w. 3; wtedy można by pomyśleć, tak jak myśleli inni, czy mówi on o pojawieniu się Słowa na początku czasu? Mojżesz mówi: na początku Bóg stworzył niebo i ziemię (Rdz 1,1). Ale to nie jest to, co mówi ewangelista. Mówi: na początku było. – Nie można dopuścić w słowach innego znaczenia, gdyż Słowo było na początku istnienia. Słowo było już tam, kiedy był dopiero początek czegoś; Istniało już wtedy, ponieważ nie istniało nic poza Bogiem. To samo mówi Zbawiciel o swojej chwale Ojcu: to, co miałem u Ciebie, zanim nie było świata (Jan 17,5). Chryzostom tak rozumie ewangelistę: „nie powiedział: Słowo miało początek, ale na początku było; wyrażenie to prowadzi do wyobrażenia, że ​​Syn nie ma początku”. (Interpretacja Jana.) Ponieważ nie jest powiedziane: od początku tak było: potem na próżno inni - Orygenes, Cyryl Alex. – tak tłumaczyli ewangeliście: od Ojca. Sama myśl jest słuszna, ale nie jest tym, co objawia ewangelista. Be jest używane tylko dlatego, że dla nas istnienie przedczasowe jest przeszłością. W przeciwnym razie jest to to samo, czyli Słowo istnieje na początku wszelkiego bytu: nie jest to ani stworzenie, ani nasza pojedyncza myśl, ale naprawdę istnieje i istnieje jako coś wiecznego samo w sobie. To samo powiedział Mojżesz na polecenie z nieba: On jest moim posłańcem (Wj 3:14). I słowo być, zgodnie ze starożytnym i poprawnym tłumaczeniem od Boga. Jeśli Słowo istniało przed wszelkim bytem, ​​wówczas myśl pyta za św. Bazylim: gdzie było Słowo? albo ze św. Chryzostomem: jak było? To było u Boga, mówi widzący. Wyrażenie: przebywać z Bogiem, w relacji ze świętymi, oznacza ich całkowitą błogość. W odniesieniu do Słowa to samo wyrażenie wyjaśniają nam słowa Pana: A teraz Ty, Ojcze, uwielbij mnie tą chwałą, którą miałem u Ciebie, zanim świata nie było (J 17,6). Skoro wieczna chwała Ojca oznacza nie tylko pełnię błogości, ale także nieograniczoną władzę woli i poznania, zatem to samo oznacza wieczna chwała Syna. Być z Bogiem w relacji do przedczasowego Słowa oznacza najściślejszą łączność Syna z Ojcem we wszystkich właściwościach Boskości. Jeśli Słowo jest u Boga, a nie w Bogu, to znaczy, że nie jest własnością Boskości, ale odrębną Osobą. Tę niezależność słowa ukazuje ewangelista wyraźniej, gdy nazywa Słowo jednorodzonym Synem, a Ten, z którego pochodzi Słowo, Ojciec i Syn, przyswaja sobie dzieło jednostki – wyznanie Boże w. 18. A Bóg jest Słowem. Θεος bez członka tylko dlatego, że podmiotem mowy jest Słowo. Dlatego samowola niejakiego Ariusza, który chciałby pozbawić Słowo imienia Bożego, okazuje się zbrodnicza. – Z drugiej strony Θεος jest używane bez członu w odniesieniu do prawdziwego Boga (Jan 1:6, 18:4; Rz 1:7), ale tutaj Słowo i przez połączenie mowy, jako wieczne, jest prawdziwym Bogiem. To samo mówi apostoł o Synu Bożym. Paweł (Rzym. 9:5; Heb. 1:2,3). A sam Jan w swoim liście uczy, że Syn Boży jest prawdziwym Bogiem (1 Jana 5:20). Boże bądź. Tutaj także pojawia się szczególna myśl o Słowie. Boskość należy do Słowa i Jego wiecznego istnienia. Nie można o Nim powiedzieć, że Bóstwo stało się Jego własnością dopiero od pewnego czasu; Słowo było Bogiem od wieków, tak jak zawsze jest prawdziwy Bóg. Sztuka. 2. To jest w Bogu od niepamiętnych czasów. Myśl z pierwszego wersetu zostaje powtórzona, aby skierować widza na właściwy punkt kontemplacji Słowa i wyeliminować błędną opinię o Słowie. Słowo istnieje odwiecznie jako Osoba posiadająca Bożą chwałę. Zatem w pierwszych dwóch wersetach proponowane są trzy prawdy: Słowo jest bytem wiecznym, Słowo jest pierwotną Osobą, Słowo jest Bogiem. Sztuka. 3. To wszystko było i bez Niego nic by się nie wydarzyło. Ukazując, czym jest Słowo w stosunku do Boskości, ewangelista spuszcza wzrok na to, co skończone, na to, co skończone, pokazuje, czym było Słowo w stosunku do świata? Wszystkie tematy Bysha. - Cała Bysha, to jest dalej zastępowane słowami: świat był wtedy sztuką. 10. Zatem wszystko jest tym samym, co świat, a nie człowiek, zbawiony przez Słowo, co jest szczególnie wyrażone w w. 4. Bysha - εγενετο oznacza to samo, co zostało stworzone np. przez ten dąb zostali stworzeni ludzie na podobieństwo Boga (Jakuba 3:9; Gen. 2:4; Ps. 146:5, 30:6). Albo od samego Jana: bez Niego nie ma nic, co mogłoby istnieć. Im bliżej oryginału poprzez Togo. – To uwypukla ideę osobistego uczestnictwa w stworzeniu, które Słowo przyjęło razem z Ojcem i Świętym. Duch: ale wcale nie wyklucza idei wszechmocnej twórczości Słowa. Wyrażenia - przez Niego używa się nie tylko wtedy, gdy mówi się o Synu, że stworzył świat pełen łask, czy świat w ogóle (1 Jana 3:17; Rz 1:5; Kol. 1:16,20), ale także wtedy, gdy to samo mówi się np. o Ojcu. Bóg jest wierny, przez Niego (δìα) jesteśmy szybko powołani (1 Kor. 1:9; Rz. 11:35; Heb. 2:10) i o Duchu Świętym. (Rzym.5:5; 1Kor.12:6). Ewangelista wyraził swoją myśl dokładniej w drugim hemistichu. A bez Niego nic by się nie wydarzyło. Tutaj jest ta sama idea, co w pierwszym hemistich, ale wyrażona od strony negatywnej – zgodnie z żydowskim sposobem wyrażania się (Jer. 42:4; 2 Król. 4:4) – obejmuje wszystko oprócz Boga w sferze tego, co zostało stworzone przez Słowo. Przez to wszystko, co powstało, stało się; Oprócz Niego nic nie zostało stworzone w kręgu stworzeń. Ap. O tym samym mówi Paweł: przez to zostało stworzone wszystko, co jest na niebie i na ziemi, rzeczy widzialne i niewidzialne, czy to trony, czy panowania, czy księstwa, czy potęgi: przez to i w Nim (dla Niego) wszystko zostało stworzone (Kol 1,16). Kiedy słyszy się słowa ewangelisty o Słowie: mimo wszystko: mimowolnie pojawia się myśl: czy niewiele powiedziano o Słowie? Odpowiedzią są słowa ewangelisty: jest w tym brzuch. „W Nim jest życie” – w Nim jest życiodajna moc dla siebie i wszystkich żywych istot. Dlatego mógł stworzyć wszystko, zarówno świat materialny, jak i świat duchowy. „Życie” w Bogu oznacza życiodajną moc, dzięki której Bóg nie tylko żyje sobą, ale także daje życie innym. Jest żywym Bogiem, a nie bożkami (1 Sam. 26:10; Ps. 41:3; 1 Tes. 1:9; 1 Tym. 6:17), źródłem życia (Ps. 37:10, 41:9). To samo oznacza życie w Słowie – Synu Bożym. Jan w swoim liście nazywa Słowo – Synem – słowem życia, które było u Ojca i nam się objawiło (1 Jana 1:1,2). Św. Paweł naucza o Nim: który jest odblaskiem chwały i obrazem Jego hipostazy, i który wszystko dźwiga słowem swojej mocy (Hbr 1,3), w Nim wszystko się dokona (Kol 1,17). A brzuch jest lekkim mężczyzną. Ta sama życiodajna moc jest światłem dla ludzi. Nie ma wątpliwości, że Słowo można nazwać światłem, człowieka jako swego Stwórcę, jako tego, który w Nim zapalił światło rozumu: w nich (w poganach) objawia się rozum Boży, gdyż Bóg im to pokazał, mówi apostoł Paweł (Rz 1,18). Ponieważ jednak ewangelista patrzy na Światło – Słowo w powiązaniu z ciemnym stanem człowieka, w. 5: wówczas słów światło przez człowieka nie należy rozumieć inaczej, jak tylko w znaczeniu Mesjasza – Oświeciciela. Takie rozumienie słów ewangelisty uzasadnia także fakt, że sam Jezus Chrystus niejednokrotnie nazywał siebie światłością świata. „Ja jestem światłością świata” – mówi (Jana 9:5, 12:46). Sprawiedliwy Symeon nazwał także Chrystusa światłością świata i Zbawicielem (Łk 2,32). A sam ewangelista mówi dalej, że prawdziwe światło przyszło na świat, ale świat Go nie rozpoznał. 9. 10. Tą samą życiodajną siłą jest światło. Od czego ewangelista zaczyna mówić, że Mesjasz jest światłością życiodajną? Już sama kompozycja wersetu 4, nie do końca prosta i łatwa do zrozumienia, pokazuje, że ewangelista miał w dzisiejszych czasach szczególny powód, aby mówić tak, a nie inaczej, biorąc pod uwagę myśli znaczących współczesnych. Kim są ci współcześni, którzy przyciągnęli uwagę ewangelisty? Św. Ireneusz mówi: „Uczeń Pana Jana, chcąc ewangelią zniszczyć błąd zasiany przez Cerintosa, rozpoczął ewangelię w ten sposób: Na początku było Słowo (Adv. haer. 3, 11. § 1). Zarówno Ireneusz, jak i inni starożytni świadczą, że heretycy czasów apostolskich przypisywali stworzenie świata materialnego specjalnemu artyście, a nie Bogu, a Chrystus Jezus został uznany nie za Boga, ale za szczególnego transcendentalna istota, która zstąpiła na Jezusa podczas chrztu. (Adv. haer. I, rozdz. 26. 1). To samo, co nowi, zróżnicowani neolodzy. Ewangelista naucza wbrew takim a takim, że Słowo jest Stwórcą świata i Jest także Oświecicielem świata. Stworzenie świata według nauk Tajemnego jest dziełem Wszechmogącego, ale przemiana upadłej ludzkości wymaga więcej sił niż ludzkich. Dzieło najzdolniejszego artysty może samo się zepsuć, ale szkody musi naprawić artysta. Człowiek może stracić dane mu siły, może zepsuć swoje ciało mocą wolności, ale nie jest w stanie się poprawić. To samo samoistne życie, które dało życie wszystkiemu, ukazało się jako Światło Zbawiciela ludzi. To samo mówili prorocy o Mesjaszu. Izajasz, jednocześnie nazywając Mesjasza Światłem, nazwał Go potężnym Bogiem i władcą świata (Iz. 9:6,7). Sztuka. 5. A światłość świeci w ciemności, a ciemność jej nie obejmuje. Ewangelista nazywa ludzi w ich grzesznym stanie ciemnością. Byliście kiedyś ciemnością, ale teraz jesteście światłem w Panu – uczy apostoł. Paweł zwrócił się do Chrystusa (Efez. 5:8). Itp. Izajasz nazwał pogan ludźmi chodzącymi w ciemności, siedzącymi w krainie i cieniu śmierci (Iz. 9:2). Powszechność tego stanu ukazuje apostoł, gdy mówi: wszyscy, którzy zgrzeszyli i pozbawieni są chwały Bożej (Rz 3,23). Ewangelista milczący na temat smutnej historii upadku, zwraca uwagę jedynie na fakt, że Światło dobroci niebieskiej, Światło życiodajne nie opuściło upadłego człowieka, ale rzuca na Niego swoje Światło. - Co to jest? Po upadku człowieka obiecał potomka zwycięskiego nad wężem i nadal ożywiał jasne nadzieje poprzez patriarchów i proroków; a w pogaństwie wzbudzał westchnienia o niebiańską pomoc w smutkach i radościach życia. Niebiańskie światło nie tylko jasno oświeciło naród wybrany, ale nie pozostawiło pogan bez świadectw o sobie. Został do nich przesiedlony naród wybrany ze swoją nauką o prawdziwym Bogu; Posłani zostali do nich prorocy – Jonasz, Daniel. Oświeciciel zrobił wszystko dla ludzi, ale Jego ciemność nie została przyjęta. Słowa: Jego ciemność nie jest objęta, są dalej zastępowane słowami, a Jego świata nie można poznać. Ciemni ludzie, ludzie świata, ludzie, którzy kochali ciemność, a nie światło, nie znali, nie przyswoili sobie prawdy głoszonej przez prawo, proroków i naturę. "Zabijali samych proroków Boga. Z własnej woli zakochali się w ciemności, zbliżyli się do niej, stali się w niej szorstcy, tak że Światło z całym swoim pragnieniem nie przedostało się przez grube warstwy ciemności. Sercom zakochanym w ciemności ciemność wydawała się światłem, a światło pozostawało niedostępne dla ich umysłów. Zatem w art. 4 i 5 przedstawiają stosunek Słowa do upadłej ludzkości. Sztuka. 6. Był człowiek posłany od Boga, miał na imię Jan. Jakie jest imię wysłane tutaj przez człowieka? Aby nie uważali go za anioła, jak chcieli inni, patrząc na jego surowe życie. Zesłani od Boga: to nie jest tak, jak samozwańczy oświeceniowcy świata, którzy mają tylko jedną godność - żałosną dumę, stawianie się ponad innymi, występowanie albo w randze specjalnych mędrców - nauczycieli ludu, albo na miejscu wysokich osobistości w świecie politycznym. - To nie jest tak, jak postacie rzekomo ukochane przez lud, które zostały umieszczone w gronie narodu wybranego przez swoją niestrudzoną grzeszność. Zesłane od Boga. Nawet przez proroka Malachiasza Jehowa powiedział: Oto posyłam przed wami mojego anioła (Mal. 3:1). Narodziny Jana zostały przepowiedziane jego rodzicom przez anioła i wyznaczona została także jego służba; a samo jego narodziny były prawdziwym cudem. Nie bój się, Zachariaszu, powiedział posłaniec niebieski, który się ukazał, twoja modlitwa została już wysłuchana, a twoja żona Elżbieta (dotychczas bezpłodna) urodzi syna... On pójdzie przed Nim z duchem i mocą Eliasza (Łk 1:13,17). W pewnym momencie sam ten człowiek usłyszał słowo Boże, posyłając go do przeznaczonej mu pracy (Łk 3,2). Ma na imię Jan. Imię Jan nadał mu zdumiony ojciec, który zaczął mówić, gdy tylko nadał mu to imię (Łk 1,63,64). Imię to było tak głośne, że nie wiedzieli, kogo uważać za Jana: Eliasza, czy jednego z wielkich proroków, czy nawet samego Mesjasza. Sztuka. 7. Ten przyszedł na świadectwo, aby świadczyć o światłości i aby wszyscy w niego wierzyli. Jan był wielki, ale jego celem było świadczenie o Światłości. Światło samo w sobie nie potrzebuje, aby inni o nim mówili: objawia się ludziom, jest światłem i świeci. Ale ludzie tego potrzebowali, chcieli tego i świadczyli o Świetle. Byłeś dobry dla Jana i świadczyłeś o prawdzie. Nie przyjmuję świadectwa od ludzi, ale to mówię, abyście byli zbawieni (J 5,33,34): tak powiedział Zbawiciel. To samo mówi ewangelista słowami: niech wszyscy w Niego wierzą. Według starożytnej chwały. tłumaczenie – przez Niego. I to jest zgodne z oryginałem - δια. Jan był jedynie sługą Słowa, budząc w ludziach wiarę w Mesjasza, w zbawienie ludzi, tak jak Paweł i Apollos byli jedynie sługami, przez których uwierzyli Koryntianie (1 Kor. 3:5). Sztuka. 8. Nie bądź światłem, ale niech świadczy o świetle. Ludzie uważali nawet Jana za Mesjasza, ale był to błąd. Chociaż był płonącą lampą (Jana 5:35), światło zostało zapalone przez kogoś innego; chociaż świadczył o Światłości, nie był jeszcze równy Temu, o którym świadczył; - był dopiero o świcie słońca, które za nim podążało; był wielkim prorokiem, jakiego nie było przed nim, ale on sam oświadczył bezpośrednio, że nie jest Chrystusem (Jana 1:20). Sztuka. 9. Nie ma prawdziwej światłości, która oświeca każdego człowieka przychodzącego na świat. Słowo jest prawdziwym światłem, ale nie w tym sensie, że Jan i inni posłańcy byli fałszywym światłem. Wy jesteście światłością świata, powiedział Zbawiciel do apostołów (Mt 5,14). Słowo jest prawdziwym światłem w sensie niezapożyczonego, wiecznego światła i rozlewającego swoje światło na wszystko, co okazuje się świetliste; On jest źródłem wszelkiej wiedzy i wszelkiej mądrości. Czy słowa: ερχομενον εις κοσμον odnoszą się do światła φως, czy do osoby ανθρωπον? To drugie wyjaśnienie należy preferować w stosunku do pierwszego. a) Należy do prawie wszystkich starożytnych nauczycieli - Chryzostoma, Cyryla Aleksa, tłumaczenia syryjskiego i innych; b) naturalne jest łączenie pobliskich terminów, jak tutaj ανθρωπον ερχομενον; c) wśród rabinów zwyczajowym wyrażeniem jest przyjście na świat w znaczeniu narodzin osoby; d) to samo jest powszechne w przypadku pisarzy św. (Job. 1:21; Kazn. 5:14; Mdr 7:6; 1 Tym. 1:15) i u samego Jana (Jana 16:28). Zatem zgodnie ze znaczeniem słów ewangelisty dla każdego, kto pojawia się na świecie, jest tylko jeden Oświeciciel. „Słowo jest prawdziwym światłem” – mówi św. Cyryl Aleksy. oświeca każdego, kto pojawia się na świecie; bo nikt nie zostaje oświecony inaczej jak tylko przez światło prawdy, którym jest sam Bóg”. Słowo jest światłem nie tylko dla niektórych jednostek, pokoleń, ludów, ale dla wszystkich ludzi wszystkich miejsc i czasów, dla ludów niewykształconych i wykształconych (Jana 12:46; Tytusa 2:11; Gal. 3:28; Kol. 1:20). Jednakże wyklucza to jedynie jakiekolwiek inne źródło prawdziwego oświecenia: ale to, czy każdy naprawdę akceptuje oświecenie wiecznego światła, to inna kwestia, o tym później. Sztuka. 10. Na świecie nie było świata i świat Go nie poznał. Światło było na świecie jako zasada, która ożywiała i wspierała wszystkie części świata. Samoistne światło nie może być niczym innym. Od Niego świat otrzymał swoje istnienie i przez Niego istnienie świata jest podtrzymywane. A jednak Jego świat nie jest znany. Tutaj świat nie jest całością wszystkiego, co stworzone, ale całością ludzi, zwaną wcześniej ciemnością w. 5. Świat pogański zamienił prawdę Bożą w kłamstwo, służył i oddawał cześć stworzeniu, a nie Stwórcy (Rz 1:23,25). I czy Izrael nie popadł w bałwochwalstwo ze swoimi nieczystościami? Jak wiele innych grzechów ma, ile zapomnienia w swoim sercu o Bogu! Dlaczego tak się dzieje, biorąc pod uwagę taką bliskość światła do świata? Z nieostrożnej woli ludzi. Słońce rzuca na wszystkich swoje promienie, lecz ślepy nie widzi światła, jak ktoś, kto zakopuje się w ziemi. Aby przyjąć promienie światła niebieskiego i zostać nimi przepojone, trzeba odkryć w sobie swoją akceptację dla światła, trzeba siłą woli poszerzyć działanie natury stworzonej przez Boga. Sztuka. 11. Gdy przyszli, nie przyjęli Go. Pan przyszedł przede wszystkim, aby odzyskać zagubioną owcę z domu Izraela (Mt 15,24). Więc On zdecydował jeszcze wcześniej. Jehowa nazwał lud Judy swoim narodem wybranym (Deut. 7:6; Iz. 27:9; Ps. 85:1), a ziemię Izraela nazwał swoją własną ziemią (Iz. 6:6; Mat. 21:38). Gdyby lud Izraela był nazwany ludem Bożym; - a w tajemniczym widzeniu Słowo Przedwieczne nazywa Żydów swoim ludem; Tak jak Słowo okazuje się być Bogiem, tak wizyta Izraela przez Słowo jest wielką i bezcenną wizytą. Jest to jeszcze dziwniejsze, jeśli nie akceptujesz Go ze swoimi ludźmi. Swoi ludzie nie przyjęli gościa niebieskiego, nie przyjęli Go z usposobieniem duszy, z pełną czci wiarą, której był godny. Pan przedstawił to w przypowieści, w której obywatele mówią: Nie chcemy tego, niech króluje nad nami (Łk 19,14). Innymi słowy, tę smutną rzeczywistość i jej przyczyny przedstawiono w następujący sposób: światło przyszło na świat, a ludzie bardziej umiłowali ciemność niż światło, bo ich uczynki były złe. Każdy, kto czyni zło, nienawidzi światła i nie zbliża się do światła, aby nie wyszły na jaw jego uczynki, bo są złe (Jana 3:19,20). Sztuka. 12. Ale elity to otrzymały, co oznacza, że ​​nie wszyscy Żydzi przyjęli Pana: jest to zgodne ze słowami samego tajemniczego człowieka. Podobnie jest w historii chrześcijaństwa. Został przyjęty, apostołowie i inni najlepsi ludzie w Niego uwierzyli (Jana 10:42, 11:45). Paweł prześladowca i wielu innych przyjęło go. Maluczcy, kimkolwiek byli – nie tylko spośród Żydów, ale także z pogan, których niebiański pasterz chciał zgromadzić w jedną owczarnię – dali im region, prawo, czyli według Chryzostoma zaszczyt bycia dzieckiem Bożym. Z natury wszyscy jesteśmy dziećmi gniewu, jak grzesznicy od kołyski aż po grób. Ale Syn Boży, pojednawszy z nami prawdę Bożą przez swoje cierpienie na krzyżu, dał nam cześć dzieci Bożych i umieścił nas w prawach umiłowanych dzieci Bożych. A Żydów nazywano dziećmi Bożymi, jako czciciele prawdziwego Boga (Deut. 14:1,2). Ale nowe dzieci Boże różnią się od pierwszych tym, że służą Bogu nie z przymusów niezbędnych niewolnikowi, ale z synowską miłością (Gal. 3:6), nie podlegają elementom materialnym, ustawom rytualnym, ale prawu duchowemu; nie są obciążeni poczuciem potępienia, ale czują bliskość Boga Ojca do nich (Gal. 4:1; Kol. 2:14) i tchną nadzieję na wieczny pokój (Rz. 6:17; Jana 17:26). Czym jest przyjęcie Boga – Słowa, które jest tak pożyteczne dla ludzi? Ewangelista ukazuje to słowami: wierzącym w imię Jego. Ci, którzy Go przyjęli i akceptują, to ci, którzy w Niego wierzą! I zgodnie z innymi niebiańskimi instrukcjami, niebiański gość jest akceptowany przez wiarę. Nie macie w sobie Jego słowa, bo nie wierzycie temu, którego On posłał: tak powiedział sam Pan (J 5,38). Sztuka. 13. Który narodził się nie z krwi ani z pożądliwości cielesnej, ani z pożądliwości męskiej, ale z Boga. Jeśli ktoś sądził, że zdobycie czci dzieci Bożych nie jest trudne, że potrzebna jest jakaś wiara w Chrystusa, a nawet zewnętrzna bliskość ze wspólnotą wierzących, byłby w poważnym błędzie. Ewangelista demaskuje jako synów Bożych tych, którzy narodzili się nie z krwi, nie z nasienia Abrahama, czemu Żydzi tak chętnie pozwalali na coś przeciwnego (Rzym. 9:6,7; Jana 8:33,34), ani z cielesnych pożądliwości, nie według pragnień ciała, zwykłych ludzkich dążeń, ani z pożądliwości ludzi, nie według pragnień sławnych ludzi, jak uważano ich w świecie greckim za bohaterów, ale zrodzonych z Boga. To jest odrodzenie, o którym Pan nauczał Nikodema. Jeśli ktoś nie narodzi się na nowo (ponownie), nie może ujrzeć królestwa Bożego (Jana 3:3,4). Ap. Piotr mówił o tym samym: nie zrodziło się ono z nasienia, które uległo zniszczeniu, ale było nieskażone przez Słowo Boga żywego (1 Piotra 1:23). Św. Chryzostom mówi: „Ewangelista powiedział to (o narodzinach w niebie), abyśmy my, poznawszy znikomość i podłość narodzin z ciała i krwi oraz godność drugich narodzin z łaski, mieli o tym wzniosłe pojęcie – a potem okazali wielką troskę o to” (Demon 10 o Janie). I tak ewangelista w w. 6–8 opisał postawę Jana wobec Słowa, w w. 9–13 stosunek ludzi do Światła – Słowa. Sztuka. 14 A słowo ciałem się stało i zamieszkało w nas. Słowo, które istniało odwiecznie, stworzyło świat i oświeciło upadłą ludzkość, w końcu pojawiło się na świecie, a dokładnie w ciele. Ciało jest widzialną częścią, a nie całą ludzką naturą – tak użyte jest to słowo w Piśmie Świętym (Jana 17:2; Mat. 24:22; 1 Tym. 3:16); stał się ciałem σαρξ εγενετο, naprawdę, a nie widmowo, wziął na siebie słabą ludzką naturę, nawet jej widoczną stronę. Dlaczego tak się mówi? Były duchy, które nie wyznawały Chrystusa w ciele tym, którzy przyszli (1 Jana 4:3). Ewangelista wypowiada się przeciwko nim. Zgodnie z naukami niebiańskiej tajemnicy Słowo stało się ciałem nie przez takie zjednoczenie z ciałem, jak dzieje się to w przypadkowy sposób między aniołem a duchem, ale poprzez poznanie prawdziwej natury ludzkiej, przyjmując potomstwo Abrahama, jak nauczał Paweł (Hbr 2,16). Bóstwo zjednoczyło się z ludzkością, przyjmując ją do osobowej jedności: ponieważ wszystkie dzieci mają ciało i krew, On także je przyjął (Hbr 2,14). To nie to samo, co transformacja, np. wodę w wino – ludzkość pozostała człowieczeństwem ze swoimi właściwościami, a Boskość nie utraciła swoich właściwości, lecz została jedynie pokryta słabym ciałem. I wprowadź się do nas. Zgodnie ze znaczeniem słowa σκηνουν – mieszkać w namiocie, spędzać życie wędrowca (Sdz 5:17; Obj 12:12). Oznacza to, że Słowo nie objawiło się od razu, jak ukazali się aniołowie, ale Chrystus Jezus prowadził wśród ludzi zwyczajne życie, jadł, pił, mówił i robił wszystko, co zwykle czyni nie duch bez ciała i kości, ale człowiek, ziemski wędrowiec; „Znosił głód i pragnienie, zmęczenie pracą, potrzeby życia bezdomnego, nie mając gdzie głowy oprzeć, znosił zniewagi ze strony ludzkiej niewiedzy i gniewu, aż w końcu zniósł cierpienie i śmierć na krzyżu. I widzieliśmy Jego chwałę, chwałę Jednorodzonego od Ojca. Mimo tego, że Chrystus Jezus prowadził życie ziemskiego pielgrzyma, był prawdziwym człowiekiem, który widział Jego chwałę. My, naoczni świadkowie Jego życia i czynów, widzieliśmy oczami nie tylko naszych dusz, ale także naszych ciał, Jego chwalebne życie i chwalebne czyny. W swoim liście apostoł wyraża to pełniej: o tym, co słyszeliśmy, co widzieliśmy na własne oczy, co badaliśmy i dotykaliśmy rękami, o Słowie życia, które wam głosimy (1 Jana 1, 1, 3). Rzeczywistość cudownego życia i cudownych czynów Jezusa Chrystusa została ukazana w najdokładniejszy sposób, z całym rygorem krytyki historycznej. A na czym polega ta chwała Chrystusa Jezusa? Widzieliśmy Jego chwałę, jak chwałę Jednorodzonego od Ojca. – Bo ως nie oznacza tu porównania, ale jak mówi Chryzostom „znak umocnienia” (Βεβα ί ωσεις σημειον): podobne wyrażenie: postrzegali pochód króla jako króla, czyli prawdziwie królewskiego, całkowicie godnego króla. Zatem Jego chwała, jako chwała jednorodzonego Syna Bożego, oznacza chwałę całkowicie przystającą na Syna wiecznego Ojca. Co oznacza jednorodzony Syn? Czy nie oznacza to tylko ukochanego Syna? LXX zastępuje hebrajskie słowo iachid, jedyny, następnie słowem μονος i μονογενης, jednorodzony, jednorodzony, a czasami słowem αγαπητος, αγαπομενος, umiłowany (Rdz 22:2.12.16; Jer.6:26; Zach. 12:10). Ale to ostatnie wynika z faktu, że jedyny syn jest naprawdę najdroższy sercu rodzica i tak dalej. nazwisko jest niezbędnym dodatkiem do pierwszego. Samo słowo μονογενης faktycznie oznacza Tego, który jako jedyny narodził się z Ojca. Śl. Towarzysz 3:15; Łukasza 7:12, 8:42, 9:38; Hebrajczyków 11:17. Dla ewangelisty Synem Bożym jest Ten, który istnieje odwiecznie w. 1. był z Bogiem na początku, w. 2. przez którego wszystko zostało stworzone, w. 3. dalej nie jest to Syn Boży jedynie w kategoriach moralnych, zwłaszcza że przyznaje ludziom prawa dzieci Bożych w. 12. Mówią, że Syn Boży to nic innego jak Mesjasz, noszący tytuł posłańca Bożego, według powszechnego przekonania? Ale a) jest też niesprawiedliwe, że naród żydowski nie odróżnił Mesjasza od Syna Bożego: kiedy Jezus Chrystus nazwał siebie Synem Bożym, przedstawiciele wiary ludu wznieśli przeciwko Niemu kamienie, uważając Go za bluźniercę, ponieważ będąc człowiekiem, uważa się za Syna Bożego Jana 10:33. b) Niech czasami imię Syna Bożego będzie łączone z imieniem Mesjasza (Mateusza 16:16; Jana 6:69, 11:27). Ale z historii widzimy, że uczniowie Jezusa rozpoznali Jezusa jako Chrystusa, kiedy Go po raz pierwszy spotkali. Jana 1:41. Ale rozpoznali Go jako Syna Bożego dopiero po długim pobycie z Nim, zgodnie z objawieniem Ojca Mateusza 16:16. Jasne jest, że Mesjasz i Syn Boży to dwie różne myśli, chociaż Chrystus Jezus, będąc Chrystusem, był także Synem Bożym. c) Kim jest Syn Boży według ewangelisty, sam ewangelista ukazał art. 1–3. Napełnij łaską i prawdą. Słowa te odnoszą się do Słowa Bożego i słów: videhom, parenfez. Słowo stało się ciałem i zamieszkało wśród nas, pełne łaski i prawdy. To jest połączenie z apostołem. Chociaż pokorne życie Jezusa na ziemi pokazało, że jest sługą, a nie Panem, to jednak był pełen łaski i prawdy. Ewangelista nie ukazuje nam już tutaj Syna Bożego, jak w art. 1-4, lecz Bóg-Człowiek, który pojawił się na ziemi – Chrystus. Ewangelista Łukasz tak opisuje młodość Jezusa: Dzieciątko rosło i umacniało się na duchu, napełniało się mądrością, a łaska Boża była z Nim 2:40. Łaska Boża, która była z Jezusem, oznacza szczególną łaskawą miłość Boga, w której nie dotknął się On żadnym złem i został wywyższony do duchowych doskonałości; jest to miłość niebiańska z jej pełnymi łaski darami, objawionymi w miłości i mądrości. Łaska i prawda w Chrystusie znaczą to samo dla ewangelisty Jana, zwłaszcza że przeciwstawione są surowemu prawu, w. 17. Łaska w Chrystusie, Jego łaskawa miłość przywołuje do siebie wszystkich, którzy utrudzeni i obciążeni są (Mt 11,28). Nauczał tak, jak może uczyć sama prawda. Jego najgorsi wrogowie nie byliby w stanie przyłapać Go na kłamstwie. „Ja jestem drogą, prawdą i życiem” – powiedział (Jana 14:6). Nie widzieli i nie zobaczą tak jasnej, tak kompletnej i życiodajnej nauki, jak nauka Chrystusa. W Nim ukryte są wszystkie skarby mądrości i wiedzy (Kol. 2:3). Sztuka. 15. Jan świadczył o Nim i wołał: To jest Ten, który go zabił, który przyszedł przede mną po mnie, ponieważ był przede mną. Nowy dowód wielkości Boga-człowieka Jezusa: świadectwo największego z proroków Jana. Nie tylko apostołowie widzieli chwałę Syna Bożego. Wielki Jan ją znał i mówił o niej. Zadzwonił, czasownik. Nie tylko swoim uczniom świadczył w tajemnicy, ale na głos wszystkim. Kazanie Poprzednika wygłaszane jest przez ewangelistę zgodnie z jego główną treścią. Dla mnie to nadchodzi. Jezus Chrystus rozpoczął swoje głoszenie po Janie. Jan, posiadający tytuł Poprzednika, miał przygotować drogę dla Mesjasza. Takie było postanowienie Boga! Sam Jan mówił o tym: Jestem głosem wołającego na pustyni: prostujcie drogę Pańską, jak powiedział prorok Izajasz (J 1,23). Przede mną (εμπρωσθεν μου) byłem, jak poprzednio (πρωτος) ja. Słowa: εμπροσθεν i πρωτος oznaczają albo najwyższą godność, albo prymat w czasie. Ewangelista używa Πρωτος na oznaczenie czasu. Jana 5:4; zamiast πρωτερος pierwszego (Jana 15:18). Εμπρωσθεν τινος γενεσθαι w Ewangeliście Jana 3:28 i LXX Sędziów 1:23, 3:2 oznacza być przed kimś, ale nigdzie nie oznacza bycia ważniejszym od kogoś. Zatem Poprzednik świadczy: Chociaż podąża za mną, jest ode mnie starszy, ponieważ istnieje daleko przede mną; istnieje przed narodzinami Abrahama (Jana 8:58), istnieje odwiecznie. Sztuka. 16. A dzięki Jego spełnieniu wszyscy otrzymujemy i otrzymujemy łaskę. Kto wypowiada te słowa i następujące w. 17, 18? Prekursor? Ale on, gdyby rozumiał wszystkich proroków razem z sobą, nie mógłby powiedzieć: a dzięki Jego wypełnieniu wszyscy otrzymamy łaskę. Apostołowie otrzymali taką pełnię łask dopiero po wniebowstąpieniu Pana do nieba, przy zstąpieniu św. Ducha. Zatem tutaj wypowiada się ewangelista, kontynuując swą myśl o w. pełnym łaski i prawdy. 14. Oczywiście nie wszyscy jesteśmy jedynymi apostołami, gdyż mówi to o dobrodziejstwach nowego przymierza, wspólnych dla całego chrześcijaństwa i niedostępnych dla judaizmu (w. 17. Jego spełnienie, zgodnie z ogólnym znaczeniem πληρομα, czyli pełni i obfitości (Ps. 23:1; Ef. 3:19), w Chrystusie oznacza ogrom wszelkich boskich doskonałości niezbędnych do dokonania zbawienia rodzaju ludzkiego (Kol. 2:9; Ef. 1:23, 4:10) oraz obfitość pełnych łask darów, na które Chrystus zasłużył dla grzesznej ludzkości (Rz. 8:32). Słowa: łaska łaska χαριν αντί χαριτος, oznaczają obfitość łaski; tak więc w Hioba 2:4 „skóra za skórę” oznacza wszelką skórę, czyli, jak zostało to natychmiast wyjaśnione, całą własność. W Chrystusie Jezusie otrzymaliśmy wszelką łaskę, łaskę chrztu i łaskę umocnienia, i łaskę odpuszczenia grzechów, i łaskę komunii Jego ciała; dary Ducha Świętego są niezliczone. wylany na Kościół Chrystusowy. Sztuka. 17. Prawo bowiem zostało nadane przez Mojżesza, łaska zaś i prawda powstały przez Jezusa Chrystusa. Ewangelista uzasadnia swoje słowa o obfitości łask otrzymanych w Chrystusie. Taka jest, jego zdaniem, wola Boża. Przez nie Prawo zostało nadane przez Mojżesza, a łaska i prawda są darem Chrystusa, Syna Bożego. Prawo Mojżeszowe jest darem Boga: uczyło dobra. Było to jednak jarzmo ciężkie, częściowo ze względu na mnogość rytuałów, częściowo dlatego, że groziło przekleństwem: przeklęty każdy, kto nie będzie przestrzegał wszystkich słów tego prawa (Deut. 27:26). Najlepszą rzeczą w Prawie jest to, że prowadziło ono do Chrystusa (Gal. 3:24), czasem poprzez jego obrazy, czasem wzbudzając jęki z powodu słabości i modlitwę o pomoc niebiańską (Rz. 3:20). To nie jest dar Chrystusa Jezusa: jest obfitość pomocy pełnej łaski (Mt 11,30). Tutaj przekleństwo prawa zostaje zniesione (Gal. 3:23) i zostaje dane wszystko, co niezbędne do pobożnego i szczęśliwego życia (2 Piotra 1:3). Tutaj zamiast cieni jest prawda, prawda najczystsza i najwyższa. Sztuka. 18. Boga nikt nigdzie nie widział: jednorodzonego Syna, który jest na łonie Ojca, to wyznanie. Zaproponowano powód idei różnicy między Starym i Nowym Testamentem. 17. Nikt nigdzie nie widzi Boga. Widzieć, zgodnie ze zwyczajem, oznacza poznać jasno i całkowicie, nie wyłączając najbardziej tajnych aspektów danej rzeczy (Jana 3:11, 14:7; 3 Jana 1:11). Co człowiek może wiedzieć o Bogu? Co sami prorocy wiedzieli o Bogu? Żaden z proroków, ani sam Mojżesz, który przekazał prawo art. 17 nie miał tak bliskiej łączności z Bogiem, aby mógł poznać wszystkie Jego tajemnice. Kto rozumie zamysł Pana lub kto jest Jego doradcą, mówi apostoł (Rzym. 11:34). I zrozumiał to syn Syracha. Kto Go widział i wyznał? i któż Go wywyższy, jeśli nie On? Pan zaszczycił Mojżesza bliską komunikacją ze sobą, rozmawiając z Mojżeszem, jak gdyby ktoś rozmawiał z jego przyjacielem (Wj 33,11): ale tajemnice Boskości pozostały Mojżeszowi nieznane; Mojżesz widział jedynie tył Boga (Wj 33:23). W przeciwnym razie natura ludzka nie byłaby w stanie znieść pełnego objawienia chwały Bożej, aby człowiek nie oglądał Mojego oblicza i nie żył – powiedział Jehowa (Wj 33:20). Jednorodzony Syn. Znaczenie jednorodzonego Syna Bożego ukazano już w art. 14. Shay w głębinach Ojca. Wyrażenie „być na czyimś łonie” użyte w odniesieniu do szczęśliwego Łazarza (Łk 16:22), znane zarówno Żydom, jak i innym ludom Wschodu, oznacza utrzymywanie z kimś bliskiego kontaktu i dzielenie się sekretami jego serca. W odniesieniu do Syna Bożego oznacza wieczne istnienie z Ojcem. Można to zobaczyć na podstawie związku myśli i znaczenia wyrażeń. "Powiedział: Boga nikt nie widział, nie mówi: Syn, który widział Ojca, objawił, ale reprezentuje coś innego, wyższego niż wizja: jest na łonie Ojca. Mówiąc o łonie, samo to nam wyjaśniło wszystko - powinowactwo i jedność bytu (Ojca i Syna), niepodzielne poznanie i równość mocy. W przeciwnym razie Ojciec nie mógłby mieć żadnego innego stworzenia na swoim łonie, a Syn, gdyby był niewolnikiem i jednym z wielu nie odważyłoby się pozostać na łonie Mistrza”. Chryzostom demon. 15 na Jana. To wyznanie. Oryginalne słowo (εξηγησατο) oznacza otwieranie, interpretowanie, wśród pisarzy greckich - wyjaśnianie woli bogów. Syn Boży objawił nam Boga, wyjaśnił nam tajemnice Boże, zgodnie ze słowami św. Pawła, objawił ukrytą mądrość Bożą, o której nie wiedzieli wszyscy sławni ludzie świata (1 Kor. 2:7). Sam Pan mówi: Nikt nie zna Ojca, tylko Syn i komu Syn zechce to objawić (Mt 11,27). Jest to natchniony przez Boga dogmat ewangelisty Jana. Pokazuje, czym jest Syn Boży w sobie, w. 1–2? Kim jest On w stosunku do stworzonego świata? 3–4? Ukazane jest jego znaczenie dla upadłej ludzkości, przed pojawieniem się w ciele w. 4–5, znaczenie Jana w. 6–9, stosunek ludzi świata i najlepszych ludzi do Słowa w. 10–13, wcielenie Słowa w. 14, świadectwo sztuki Poprzednika. 15, chwała Wcielonego w. 16–18. Historia Jezusa Chrystusa przed pierwszą posługą wielkanocną. Jana 1:19–51, 2:1–11. a) Świadectwa Poprzednika o Jezusie. Tak jak ewangelista Jan rozpoczynał swoje dogmatyczne nauczanie o Mesjaszu-Bogu-Człowieku od świadectwa Poprzednika, tak rozpoczyna historię Jezusa Chrystusa od tego samego. Dzieje się tak także dlatego, że Poprzednik z rozkazu nieba zajmował pierwsze miejsce, po Jezusie, wśród postaci historycznych Nowego Testamentu, był pierwszym głosicielem o przyjściu Mesjasza. Pisarz poświęcający taką uwagę Poprzednikowi nie powtarza tego, co mówili o nim inni ewangeliści; rozpoczyna swoją opowieść od wydarzeń po chrzcie Zbawiciela, na którym zatrzymali się pozostali ewangeliści, a mianowicie od świadectwa o Jezusie przed posłanymi z Jerozolimy (J 1,19–28), następnie od świadectwa przed ludem (J 1,29–34) i przed swoimi uczniami (J 1,35–36). Sztuka. 19. Ci, którzy posłali do Poprzednika, byli Żydami z Jerozolimy. Ewangelista rozumie przez to władców Jerozolimy (Jana 18:12-14), członków Sądu Najwyższego, zwanego Sanhedrynem. Posłanymi byli kapłani i Lewici, jako ludzie wykształceni, zdolni do osądzania spraw wiary z duchowym udziałem. Pełne mocy, surowości życia i licznych uczniów kazanie Poprzednika zwróciło na niego uwagę władz żydowskich. – Nałożony przez prawo obowiązek zachowania czystości wiary i moralności (Deut. 17:8, 19:17; Ez 44:15-24) budził w dobrej wierze obawy, że głoszenie Jana może zaszkodzić wierze; a nadzieja na zakończenie kataklizmów społecznych wraz z pojawieniem się Mesjasza skłoniła większość do zwrócenia się do syna Zachariasza z założeniem: czyż nie jest on Mesjaszem? Sztuka. 20. Na pytanie: kim jesteś? Poprzednik, wiedząc, w jakim sensie zostało zadane pytanie, odpowiada, że ​​nie jest Mesjaszem. I spowiedź i nie zaprzeczanie, i spowiedź. Jest to oznaka najbardziej zdecydowanego zaprzeczenia. Ewangelista przedstawia odpowiedź w taki sposób, że późniejsi uczniowie Chrzciciela, którzy uznali go za więcej niż proroka – Poprzednika Mesjasza, pozostali bez odpowiedzi. Jednocześnie bezinteresowność, z jaką Poprzednik odrzuca tak pochlebny tytuł, jest całkiem godna szczerego przyjaciela prawdy i niezrównana wśród nieproszonych mentorów ludzkości. Sztuka. 21. Czy nie jesteś Eliaszem? Żydzi wierzyli, że przed przyjściem Mesjasza Eliasz, który kiedyś wstąpił do nieba, pojawi się na ziemi i namaści Mesjasza na Jego służbę. Oparli tę wiarę na proroctwie Malachiasza (Mal. 4:5). Poprzednik odrzuca imię Eliasz, ponieważ nie zstąpił on z nieba, jak Żydzi oczekiwali od Eliasza. Został przyobleczony mocą i duchem Eliasza, jak mówił o nim sam Jezus Chrystus (Mt 11:14, 17:12; Łk 1:17); tylko to nie jest Eliasz spośród Żydów, który nie rozumiał proroka. Czy jesteś prorokiem? pytali także posłańcy. Ponieważ Poprzednik powiedział już posłańcom, że nie jest Chrystusem, posłańcy nie musieli pytać: czy jest on prorokiem Mesjasza? Według Żydów, oprócz Eliasza, przed przyjściem Mesjasza muszą powstać inni prorocy, a wśród nich na pewno Jeremiasz (2 Mach. 15:14; Mat. 16:14). Poprzednik odpowiada zaprzeczeniem, ponieważ nie był jakimś zmartwychwstałym prorokiem. Sztuka. 22–23. Wysłani, niezadowoleni z negatywnych odpowiedzi Prekursora, żądają, aby bezpośrednio powiedział, kim jest? Poprzednik odpowiada: Jestem głosem wołającego na pustyni: przygotujcie drogę Panu, jak powiedział Izajasz. Poprzednik odpowiada o sobie nie od siebie, ale słowami proroka Izajasza (Iz. 40:3). Słowa proroka podane są nie dosłownie, ale zgodnie z ich znaczeniem. Słowami proroka: „głos woła na pustyni: przygotujcie drogę Panu”. „Ja jestem tym głosem” – mówi Poprzednik – „jestem posłańcem przychodzącego Pana, przygotujcie mu drogę”. Sztuka. 24. Przesłanie pochodziło od faryzeuszy. Ewangelista zauważa to, aby wyjaśnić zarówno upór, z jakim posłani przesłuchują Poprzednika, jak i to, czego należy od tych ludzi oczekiwać w kwestii prawdy. Faryzeusze lubili sprawiać wrażenie przyjaciół prawdy, dokładnych interpretatorów Pisma Świętego, fanatyków chwały ludu; ale w rzeczywistości umiłowali tylko chwałę dla siebie, a nie chwałę Bożą, i dlatego okazali się wrogami prawdy niebieskiej. Wysłani pochodzili spośród tych ludzi. Sztuka. 25. Zapytałem go i zdecydowałem: dlaczego chrzcisz, skoro nie przynosisz Chrystusa ani Eliasza, ani proroka? Żydzi chrzcili pogan, gdy ci przyjęli wiarę Żydów. Ale prawo do chrztu Żydów, zdaniem Żydów, w oparciu o pewne proroctwa, które nie są do końca dobrze zrozumiane (Mal. 3:2, 4:5; Zach. 13:1; Lichtfoot ad h. 1.) należy do Mesjasza i proroków, którzy muszą powstać przed przyjściem Mesjasza. Ponieważ Jan powiedział, że nie jest Mesjaszem ani jakimś zmartwychwstałym prorokiem, członkowie Sanhedrynu uważają się za uprawnionych do zadania pytania: dlaczego On chrzci Żydów? Oczywiste jest, że pytanie o posłańców wyraża nie tyle chęć poznania prawdy, ile dowód dla Jana na jego niesłuszność, zakaz kontynuowania chrztu. Biedni, nie zwracając należytej uwagi na znaczenie ostatniej odpowiedzi Poprzednika na temat jego niebiańskich zamierzeń, pospiesznie udawali, że są ludźmi mającymi prawo demaskować innych w błędzie. Sztuka. 26–27. W swojej odpowiedzi Prekursor, nie wypowiadając ani słowa wyrzutu z powodu aroganckiej dumy, da jej jednak do zrozumienia swoją frywolność; powtarza to, co powiedziano, że na pewno nie jest jednym ze zmartwychwstałych proroków, ale jak już powiedział, jest posłańcem o przyjściu Pana – Mesjasza. „Przygotujcie drogę Panu” – mówi głos proroka na pustyni. Poprzednik powiedział to samo, kiedy głosił: pokutujcie. Jego chrzest jest chrztem przygotowawczym, chrztem pokuty i odpuszczenia grzechów (Łk 3:3; Mat. 3:11); Udzielał chrztu tym, którzy przychodzili ze wyznaniem swoich grzechów. Wcale nie jest to chrzest, którego według proroków miał dokonać Mesjasz. Protestanci, podobnie jak faryzeusze przesłuchujący Poprzednika, bez powodu pomylili chrzest Jana z chrztem Chrystusa – i okazało się, że nie rozumieli ani jednego, ani drugiego. Stoi pośród was, ale wy Go nie znacie. „Mówił tak, ponieważ Chrystus zwykle ukazywał się w tłumie jako człowiek prosty i nauczał wbrew pychie i próżności”, z czym wystąpili aroganccy żydowscy uczeni w Piśmie (Chryzostom). Żydzi czekali, bardzo czekali na Mesjasza: ale ponieważ nie czekali na tego Mesjasza – cichego anioła, który swoim cierpieniem odkupuje duchową wolność ludzi, o którym mówili prorocy, ale Mesjasza wymyślonego przez ich namiętności, okazało się, że nie rozpoznali nadchodzącego Mesjasza. On jest tym, który idzie przede mną, ale nie jestem go godzien, abym mógł odciąć rzemyk u Jego buta. Z jaką miłością Poprzednik korzysta z okazji, aby mówić o prawdziwym Mesjaszu, o Mesjaszu proroków. Oto – mówi – nadchodzi Ten, którego obiecali prorocy. Przychodzi po mnie, pojawił się po mnie w swojej posłudze: ale jaki on jest stary! Był przede mną, istniał daleko przede mną. Jaki On jest wysoki! „Nie jestem godzien rozwiązać rzemyka u Jego buta”. Wschodni but-sandał mocowano do stopy za pomocą paska. Rozwiązywanie pasków sandałów było zadaniem służby. Uczniowie szanowanego i lubianego nauczyciela uważali za zaszczyt przypinanie i rozwiązywanie paska sandałów nauczyciela (Lichtfoot ad h. 1.). Jan Chrzciciel nie uważa się za godnego sługę i ucznia Tego, który za nim poszedł, czyli Chrystusa Jezusa. Tak wielki, tak wysoki jest Ten nauczyciel, Ten Pan! Sztuka. 28. Ewangelista, dokładny historyk, wskazuje także na miejsce, w którym Poprzednik rozmawiał z posłańcami Sanhedrynu. To wskazanie miejsca ukazuje także wagę świadectwa złożonego o Jezusie. Świadectwo nie zostało dane gdzieś w tajemnym miejscu, ale tam, gdzie gromadziły się tysiące, aby słuchać nauczania Jana: zostało dane do uszu tysięcy ludzi, do uszu całej Judei. Orygenes, dokonując przeglądu tekstu Ewangelii i mając na uwadze, że Betania, gdzie wskrzeszono Łazarza, znajdowała się na południe od Jerozolimy, a nie za Jordanem, uznał odczytanie: „to było w Betanii” za błąd uczonych w Piśmie i wprowadził odczyt: „to było w Betabarze”. Ale jeśli Ewangelista mówi: „To jest dno Jordanu, gdzie Jan chrzcił”, to nikt nie mógłby pomyśleć o Betanii, gdzie Łazarz zmartwychwstał. Orygenes przeoczył także fakt, że Bet-chaniasz i Bethawara mają identyczne znaczenie: pierwsza oznacza dom statku lub łodzi, druga to dom przejścia, natomiast Bet-chaniasz w południowej Betanii oznacza dom daktyli. Dlatego jest rzeczą naturalną, że to samo miejsce, które później nazwano Bethavara, nazwano Betanią. Nie było więc potrzeby zastępowania czytania: Bethany, czytaniem: Bethavara, zwłaszcza że sam Orygenes stwierdził, że w większości kodeksów czyta się z nim Βεθανια; i nawet teraz na najstarszych i najlepszych listach widnieje napis: Bethany. Sztuka. 29. Rankiem Jan widział Jezusa przychodzącego do siebie i mówiącego: Oto Baranku Boży, zagładź grzechy świata. Kiedy to było? Czy nie było to zanim Jezus został ochrzczony w Jordanie? Nie, nie wcześniej. Ewangelista Łukasz mówi jasno i zdecydowanie, że po chrzcie Jezusa duch abiye ενθυς wyprowadził Go na pustynię – słowo abiye nie uwzględnia znaczącego okresu czasu pomiędzy chrztem a zabraniem na pustynię, zwłaszcza że tym samym słowem ewangelista używa o czasie zstąpienia Ducha Świętego na ochrzczonego Jezusa: „a gdy (Jezus) wyszedł z wody, abiye „Natychmiast (Jan) ujrzał otwierające się niebiosa”. Sama Ewangelia. Jan Chrzciciel mówi: Widziałem Ducha zstępującego jak gołębicę i pozostał na Nim (J 1,32). Oczywiste jest, że nawet pod kierunkiem ewangelisty Jana Jezus już dokonał chrztu, a Chrystus Jezus przychodzi teraz do Poprzednika po raz kolejny. Kiedy dokładnie to nadchodzi? Chociaż prawdziwe słowo επαυριον oznacza czasami czas nieokreślony, w inny dzień nie ma potrzeby odbiegać od jego głównego znaczenia: rano, następnego dnia. Gdy posłańcy Sanhedrynu opuścili Jana, następnego dnia Jan widzi Jezusa przychodzącego do niego z pustynnej góry, gdzie pościł przez 40 dni. Czy było zamierzone i w jakim celu Jezus udaje się teraz do Jana? Bez wątpienia celowo: Jezus jest kimś więcej niż tylko wielkim nauczycielem, z którym każdy krok jest wyliczony. „Ponieważ Jan Go ochrzcił wraz z wieloma innymi i wielu mogło przypuszczać, że przyszedł do Jana z tego samego powodu co inni – aby wyznać grzechy: wtedy Jezus przychodzi ponownie, aby dać Janowi możliwość skorygowania tak błędnego założenia (Chryzostom). Oto, Baranku Boży, zagładź grzechy świata – powiedział Poprzednik, wskazując palcem na przychodzącego Jezusa. Baranek – oznacza niewinność i łagodność Jezusa oraz fakt, że On bezinteresownie znosi upokorzenie i cierpienie (Jer.11:19; Iz.53:7). Baranek Boży oznacza tego, który został wyznaczony przez samego Boga, którego zwiastowali prorocy i który skazał się na wypełnienie woli Bożej. Zgładź grzechy świata. Αιρειν αμαρτιας, odpowiadające hebrajskiemu wyrażeniu nasa avon, oznacza zgładzenie grzechów, przyjęcie kary za grzechy. W ten sposób wyrażenie to zostało użyte w Kpł 10:17, 20:19–20; Ezech.18:19-20; Liczb 18:22. W tym samym sensie widzimy to w Ewangelii 1 Jana 3:5. Na poparcie socynowskiej myśli o Jezusie podają, że w LXX αιρειν nie jest używane w znaczeniu θερειν. Ale to też jest niesprawiedliwe. Zobacz Lamentacje Jeremiasza (Lm. 3:27), Hioba 21:3, Rdz 45:28. Z drugiej strony, gdziekolwiek Jezus jest nazywany barankiem, wszędzie mówi się o jego śmierci, ponieważ poniósł ją za lud. Ap. Paweł, nazywając Jezusa Chrystusa Paschą, czyli Barankiem Paschalnym, mówi: Został za nas pożarty (1 Kor. 5:7). Ap. Piotr w swoim liście (1 Piotra 1,18-19), porównując Go do nieskazitelnego i nieskazitelnego baranka, mówi, że Jego krwią, a nie srebrem, zostaliśmy wykupieni z próżnego życia. To samo w objawieniu Jana: Chrystus Jezus nazywany jest barankiem zabitym, czyli barankiem zabitym od założenia świata (Obj. 5,6-9, 7,14, 12,11, 13,8; u proroka Izajasza (Iz. 53,7). Mesjasz przedstawiony jest jako baranek cichy, ale jednocześnie jest powiedziane: On jest zraniony za nasze grzechy – na Nim spoczywa kara dla naszego pokoju: w. Izaj.53:4,10,11. W ten sam sposób Poprzednik nazywa Jezusa Chrystusa Barankiem Bożym nie tylko w sensie łagodności, pouczającej dla ludzi, ale jako Cierpiącego, umierającego za grzechy świata. Nowi uczniowie Socyna mówią, że Poprzednik nie tylko nie miał, ale i nie mógł pomyśleć o przebłagalnej ofierze Zbawiciela; nie mógł, gdyż został wychowany w żydowskich poglądach na temat Mesjasza – ziemskiego króla; zwłaszcza, że ​​apostołowie przed zstąpieniem Ducha Świętego również oczekiwali od Jezusa ziemskiego królestwa. Jednak Poprzednik nie należał do zwykłych ludzi, którzy dowiadywali się o Mesjaszu z popularnych opinii. Mówiono o nim jeszcze przed jego narodzeniem, że zostanie napełniony Duchem Świętym i pójdzie przed Panem w duchu Eliasza, aby stawić Panu lud gotowy. Zatem jego nauczycielem nie jest lud, ale Duch Święty i to od niego ludzie musieli uczyć się o Mesjaszu, a nie on od ludzi. Jeśli Zachariasz (Łk 1,76 i nast.) i Symeon (Łk 2,32–33) mieli niebo jako swojego nauczyciela na temat Mesjasza i dlatego wiedzieli o Mesjaszu więcej niż współcześni apostołowie, to nie jest zaskakujące, że ten sam nauczyciel był także największym wśród narodzonych z kobiet. Tytuł Jana był zupełnie inny niż tytuł apostołów. Ci ostatni w pełni przyjęli tę rangę dopiero wtedy, gdy Zmartwychwstały posłał ich z ewangelią we wszechświat; następnie otrzymali obfite wylanie Ducha Świętego, niezbędne do ich powołania. Ale Poprzednik został wyznaczony na inny czas i do innej posługi; dlatego w innym czasie niż apostołowie został wyposażony w wiedzę niezbędną do jego posługi. Dlatego w jego kazaniu o Jezusie widzimy te same wzniosłe myśli o Nim, a mianowicie o Synu Bożym i jedynym Odkupicielu świata (J 1,27, 33–34, 3,31, 36–38), które przekazywali apostołowie, przyćmione przez Ducha Świętego w dniu Pięćdziesiątnicy. Sztuka. 30–34. Poprzednik wspomina swoje świadectwo, które ogłosił posłańcom Sanhedrynu. A następnie wskazuje, w jaki sposób dowiedział się o swoim przeznaczeniu i Jezusie. A ja go nie znałem: Poprzednik wypowiada te słowa oczywiście dwukrotnie, aby z jednej strony odrzucić podejrzenie stronniczości wobec kogoś, kto był z nim spokrewniony przez matkę, krewną Marii, Matki Jezusa (Łk 1,36), z drugiej zaś, aby jaśniej przedstawić myśl, że jego świadectwo o Jezusie nie jest dowodem na pochodzenie człowieka. Poprzednik nie znał Jezusa osobiście aż do Jego pojawienia się nad Jordanem. „Przez cały czas mieszkał na pustyni, a nie w domu swoich rodziców” (Chryzostom). Jak powiedział Jezusowi: Żądam, abyś mnie ochrzcił (Mt 3,14)? Słowa te jasno pokazują, że Jan znał wzniosłą osobowość Jezusa. Tak, rozpoznał to po wewnętrznym oświeceniu swego umysłu, gdy tylko ukazał mu się Jezus. Ale ta wiedza wciąż nie była wystarczająca. Potrzebne było wyraźniejsze i bardziej przekonujące świadectwo na temat tego, kim był Chrystus Jezus. „Widziałem” – mówi Poprzednik – „Ducha zstępującego z nieba niczym gołębica i pozostającego na Nim”. A to nie wystarczyło. „Ten, który mnie posłał, abym chrzcił w wodzie, powiedział mi: Na kimkolwiek ujrzycie Ducha zstępującego i pozostającego na nim, ten jest tym, który chrzci Duchem Świętym”. – Wizja gołębicy zstępującej na Jezusa nie była oczywiście dziełem wyobraźni, nawet jeśli była podniecona przez Ducha Świętego. Ewangelista Mateusz opowiada, że ​​po chrzcie Jezusa powstał z wody i otworzyły się przed Nim niebiosa, rozwarły się chmury, jak to widzimy, gdy błyska błyskawica. Św. Marek (Mk 1,10) i Jan mówią, że Poprzednik widział Ducha Bożego w postaci gołębicy, lub jak św. wyraża to bardziej szczegółowo. Łukasz zstępujący w sposób cielesny σωματικω ειδει. Jest oczywiste, że Duch Boży zstąpił w sposób widzialny, w obrazie dotykalnym zmysłami cielesnymi, tak jak zstąpił na apostołów. Did others besides the Forerunner see all this? „Nawet gdyby widzieli” – mówi Chryzostom o Żydach, „to takie przedmioty wymagają nie tylko oczu cielesnych, ale przede wszystkim oczu umysłu, aby nie rozpoznać prawdziwego przedmiotu jako pustego znaku”. Oznacza to, że widzieli to zdolni ludzie, ludzie o właściwym kierunku umysłu i serca, ale nie wszyscy musieli to widzieć. To samo w sobie wystarczyło, aby rozpoznać Mesjasza w Jezusie. Jednak Żydzi nadal mogli wyrażać wątpliwości co do poprawności podmiotowej wizji Jana. Poprzednik mówi, że tak jak Pan ukazał się prorokom i ogłosił tę czy inną swoją wolę, tak i sam Pan ukazał się synowi Zachariasza i oznajmił swoją myśl: „Nad którym ujrzycie Ducha zstępującego i pozostającego na Nim, On jest Tym, który chrzci Duchem Świętym”. Czy wierzycie w przejawy Boskości u proroków? Muszą mi także zaufać w moim głoszeniu, że Jezus jest Mesjaszem, który dokona nad ludźmi łaskawego, wewnętrznego chrztu, mającego moc przemieniania ludzkich serc. W przeciwnym razie będziecie musieli porzucić całą historię ludu Bożego. Dlatego widziałem i dałem świadectwo, że to jest Syn Boży. Kiedy Poprzednik złożył świadectwo, że Jezus jest Synem Bożym? „Nazwał Go barankiem i powiedział, że będzie chrzcił Duchem Świętym, ale tego nie powiedział, że jest Synem Bożym” – czytamy w Ewangelii Jana. „Inni ewangeliści nie piszą, że po chrzcie On (Poprzednik) cokolwiek powiedział, ale milcząc o wydarzeniach tego czasu, mówią o cudach Chrystusa, które wydarzyły się po uwięzieniu Jana. Z tego możemy wywnioskować, że oni (ewangeliści) przeszli przez to i wiele więcej w milczeniu; To właśnie pokazał ten sam ewangelista (Jan) na końcu swojej ewangelii.” (Chryzostom, Zigaben). Oto kolejne świadectwo Poprzednika o Jezusie, synu Marii, świadectwo ukazujące w Jezusie niezwykłego posłańca Bożego, samego Syna Bożego, oraz świadectwo poparte świadectwem nieba. Sztuka. 35. Rankiem znowu wstał Jan i dwóch jego uczniów. Sztuka. 36. I widząc przychodzącego Jezusa, czasownik: Oto baranek Boży. Oto trzecie świadectwo Jana o Jezusie, świadectwo, któremu towarzyszy specjalna konsekwencja. Świadectwo było takie samo: Oto Baranek Boży. Poprzednik zdał sobie sprawę, że jego obowiązkiem jest głoszenie o Jezusie jako o Baranku Bożym. I spełnił swój obowiązek. Spełnił to zwłaszcza wtedy, gdy następnego dnia ponownie zobaczył idącego Jezusa. Tym razem słuchaczami jego świadectwa było dwóch uczniów. Kim oni są? Według samego ewangelisty jednym z nich był Andrzej (w. 40). Kto jeszcze? Oczywiście tym, który z pokory nie chciał pokazywać swojego imienia, był Jan (Jana 13:23, 18:15, 19:26, 35). Świadczy o tym dokładność, z jaką określa się czas pobytu uczniów przy Jezusie (w. 39). – Czy byli inni uczniowie Poprzednika, których miał wielu? Ewangelista Jan nie wspomina o innych. „Inni nie mają o tym pojęcia”. Jest więc więcej niż prawdopodobne, że tym razem Johna posłuchały tylko dwie osoby. Gdzie są inni? Oczywiście rozstali się ze względu na potrzeby domowe, nie mając tyle miłości i cierpliwości, by słuchać nauczyciela, co tamta dwójka. Sprzyjała temu także pora: jeśli była dziesiąta, to było już po południu, czwarta po południu. b) Pierwsi naśladowcy Jezusa. Sztuka. 37–42. Świadectwo Poprzednika pobudziło dwóch wybranych spośród jego uczniów do pójścia za Jezusem – a potem głos tych dwóch przywołuje jeszcze kilku do Jezusa. „A gdy Jezus odwrócił się i zobaczył, że nadchodzą, zapytał ich: «Czego chcecie?» Powiedzieli Mu: Rabbi (to znaczy: nauczycielu!), gdzie mieszkasz? Jezus widział ukryte pragnienie uczniów i kiedy zapytał: czego im potrzeba? potem delikatnym pytaniem tylko pocieszył ich ciche, zawstydzone serca. Zachęceni uczniowie oświadczyli, że pragną być w domu, w którym On mieszkał. Oznaczało to, że chcieli słuchać Jego wskazówek w swobodnej samotności. „I tego dnia pozostali u Niego”. Czy uczniowie chcieli wszędzie iść za Panem, gdy pytali: gdzie mieszkasz? Łamacz Serc wie. Ale pozostali przy Nim przez resztę dnia. To pokazało, że ich pytanie brzmiało: gdzie mieszkasz? Nie tylko nie było to owocem ciekawości, ale też nie było dziełem ulotnego uczucia miłości. Ich apel wskazuje również na to samo: Rabbi! „Jeszcze nie będąc Jego uczniami i nic od Niego nie słysząc, już Go nazywają Nauczycielem” (Chryzostom). To prawda, że ​​tytuł honorowy może być także owocem bezdusznej grzeczności; ale proste serca rybaków nie były tego zaznajomione. Wręcz przeciwnie, z taką miłością słuchali Jezusa i dowiedzieli się o Nim tak wiele, że powiedzieli: „Znaleźliśmy Mesjasza” (w. 41). Powołanie Piotra do Jezusa za pośrednictwem brata Andrzeja, opisane przez ewangelistę Jana, nie jest tym, o czym mówią ewangeliści Mateusz (Mt 4,18 i nast.) i Łukasz (Łk 5,1 i nast.). Pierwsze powołanie miało miejsce w Judei, niedaleko Jordanii; i tam Zbawiciel wzywa, idąc nad Morzem Galilejskim (Mt 4:18; Łk 5:2). U Jana, po powołaniu Szymona, Jezus opuszcza Judeę i udaje się do Galilei i przybywa do Jerozolimy na święto, podczas gdy Poprzednik nie był uwięziony (Jana 2:13, 3:24). Inni ewangeliści przed powołaniem Piotra i Andrzeja opisują uwięzienie Poprzednika (Mt 4:12, 18; Mk 1:14, 16). Jezus spojrzał na Szymona i powiedział: Ty jesteś Szymon, syn Jonasza. Będziesz się nazywał Kefas. Gdy tylko Jezus spojrzał na Szymona, rozpoznał jego imię i wiedział, czyim jest synem; Znałem nawet jego przyszłość. Na przykład mieszkańcy Wschodu, a także Żydzi, zapożyczali imiona dla dzieci od okoliczności ich narodzin. Jakub dla swoich dzieci (Rdz 30). Na przykład przyjmowali imiona przy specjalnych okazjach. Józef w Egipcie (Rdz 41:45). Rabini nadawali swoim uczniom imiona według cech, które w nich zauważyli. Chrystus Jezus już na pierwszy rzut oka na Szymona rozpoznaje przymioty jego duszy i tego, czego można się po nim spodziewać w przyszłości. Będziesz nazywany Kefasem – kamieniem – mówi Chrystus. Zdecydowany i szczery charakter, uświęcony przez Ducha Świętego, będzie służył utwierdzaniu innych poprzez jego wpływ w wierze: tak widzi Chrystus w przyszłości Szymona i nadaje mu odpowiadające mu imię – Kefas, po syryjsku, po grecku Piotr. Sztuka. 43–44. Rankiem chciałeś udać się do Galilei, spotkałeś Filipa i powiedziałeś mu: „Chodź za mną”. Bądź Filipem z Betsaidy, z miasta Andriejew i Pietrow. Betsaida, ojczyzna Piotra i Andrzeja, położona była na zachodnim brzegu Jeziora Galilejskiego (Jana 12:21), była też kolejna Betsaida, od której zaczynała się pustynia (Łk 9:10). Ta leżała na wschodnim brzegu Jeziora Galilejskiego i została nazwana Juliada na cześć córki Augusta Julii (Józef starożytny 16:2). Ewangelista, zwracając uwagę na miejsce zamieszkania Filippowa, pragnie oczywiście zwrócić uwagę, że Filip był w pewnym stopniu przygotowany na słuchanie Jezusa przez bliską znajomość z Andrzejem i Piotrem, jego współobywatelami. Czytelnik w sercu zauważył, że dusza Filipa, przygotowana rozmową ze współobywatelami, była gotowa pójść za Nim. Dlatego nie udziela Filipowi żadnych wskazówek ani napomnień, a jedynie mówi: „Pójdź za mną”. I Filip poszedł. To, co Filip usłyszał od Jezusa, spełniło jego oczekiwania. Sztuka. 45–46. Filip znalazł Natanaela i rzekł do niego: Kto napisał Mojżesza w Prawie i u proroków, kto znalazł Jezusa, syna Józefa, z Nazaretu. To nie przypadek, że Filip spotkał Natanaela, ale szukał go i znalazł. Natanael był mu znany jako ten, który oczekiwał radości Izraela. I te oczekiwania były bardzo żywe w duszy Filipa, jego myśli były nimi zajęte. Spieszy się więc z przekazaniem Natanaelowi wieści o Mesjaszu. Sądząc po tym kierunku serc Filipa i Natanaela, prawdopodobne jest, że Filip i Natanael, a także Andrzej, Piotr i Jan byli uczniami Poprzednika. Zamiast po prostu powiedzieć: znaleźliśmy Mesjasza, Filip mówi: znaleźliśmy Tego, o którym Mojżesz pisał w Prawie, a prorocy w swoich księgach. Oznacza to, że Filip i Natanael studiowali Pismo Święte. Wzniosłe nauczanie Jezusa, Jego święte życie, wiedza serca i cuda zachwyciły Filipa; to jest ten wielki prorok, o którym Mojżesz rozmawiał z innymi prorokami, tak myślał Filip i tak mówił do Natanaela. Filip uważa Jezusa za syna Józefa, pochodzącego z Nazaretu. Jest oczywiste, że nie był świadomy cudownych okoliczności narodzin syna Marii w Betlejem (Mat. 1:18 i nast.; Łk 1:26 i nast.); zgodnie z głosem ludu (Łk 3,23) nazywa Jezusa jedynie synem Józefa, Nazarejczykiem. Wielu wiedziało, że Jezus wychował się w Nazarecie (Łk 4,16); Odtąd udał się z rodzicami do Jerozolimy (Łk 2,41 i nast.). Nazaret był uważany za rodzinne miasto Jezusa (Łk 4,24; Mt 13,57). W ten sposób Filip myślał o pochodzeniu Jezusa. Natanaela, przyjaciela Filipa, który zna Pismo Święte, należy uznać za tę samą osobę, co Bartłomiej Apostoł. Ewang. Jan nazywa tego Natanaela apostołem (Jana 21:2) i nie wymienia Bartłomieja wśród apostołów; inni ewangeliści (Mt 10,3; Marek 3,18; Łk 6,14), zaliczając Bartłomieja do apostołów, nie mówią o Natanaelu, a Bartłomiej jest umieszczony po Filipie, tak jak u Jana Natanael jest nazwany imieniem Filipa. Czy z Nazaretu może przyjść coś dobrego? – mówi Natanael. Nazaret był małym miasteczkiem niedaleko Kany Galilejskiej. Według powszechnej opinii Żydów nie mogło być proroka z Galilei (J 7,52). W Galilei mieszkali głównie poganie, ciemnoskórzy ludzie (Mt 4,13-16, 26,7). Mieszkańcy Kany Galilejskiej, dość bogaci i przemysłowi, dodawali, że są całkiem mili dla sąsiedniego miasta i wypowiadali się z pogardą o biednych mieszkańcach Nazaretu. Filip, nie wdając się w spór z Natanaelem o Nazaret, mówi: przyjdź i zobacz. Same nauki i dzieła Jezusa mogą powiedzieć, kim jest Jezus: niech Natanael na nie spojrzy. Sztuka. 47. Tak jak Jezus spotykając Szymona objawia Szymonowi swoją przyszłą stałość w wierze, tak już na pierwszy rzut oka Natanael mówi: Oto prawdziwy Izraelita, nie ma w nim pochlebstwa. Dzieci Izraela to ci, którzy naśladują cnoty Izraela (Rzym. 9:6). Izrael-Jakub szczególnie wyróżniał się prostolinijnością swojej duszy, która nie pozwalała na podstęp podstępu, będąc człowiekiem, który nie był niegodziwy (Rdz 25:27). Podobnie było z Natanaelem. Ten, kto nie ma w sobie pochlebstwa, oznacza człowieka bez udawania, który szczerze kocha dobro (Ps. 31:2, 14:3; 1 Piotra 2:21). Natanael bez pozorów wyraża Filipowi swoją nieufność wobec tego, co wydarzyło się w Nazarecie; ale z tą samą szczerością zgodził się na wyzwanie Filipa, aby oparł swoją opinię na słowach i czynach Jezusa. Zaprawdę, jest to syn Izraela, człowiek, który nie jest niegodziwy. Sztuka. 48. „Dlaczego mnie znasz?” – Natanael mówi do Jezusa. Zatem w tej kwestii Natanael wypowiada się bezpośrednio i szczerze; – mówi tak, jak myśli i myśli, przechodząc od razu do prawdy; Ocena Jezusa na Jego temat była pochlebna; mógł przyciągnąć do siebie innych. Natanael taki nie jest – nie zajmuje się sobą, ale prawdą – szuka jej. „Jezus odpowiedział i rzekł mu: Zanim cię zawołał Filip, gdy byłeś pod drzewem figowym, widział cię”. Natanael był pod drzewem figowym, kiedy Jezus go zobaczył, a nie wtedy, gdy zawołał go Filip. Jest to wyraźnie określone w art. 50. W jakim stanie Natanael znajdował się pod drzewem figowym, Ewangelia nie mówi, ale jasne jest, że słowa Pana poruszyły Natanaela, otwierając czujność wizji Jezusa, która przeniknęła do głębi duszy Natanaela. Sztuka. 49. Odpowiedział Natanael i rzekł do niego: Rabbi, Ty jesteś Synem Bożym, Ty jesteś Królem Izraela. Nie da się określić, jakie znaczenie Natanael wiązał ze swoimi słowami: Ty jesteś Synem Bożym, gdyż Natanael w żaden inny sposób nie wyjaśniał swoich słów. Wiadomo jednak, że doświadczenie wglądu w głębiny serca, jakie pokazał Jezus, rozwiało dotychczasowe wątpliwości Natanaela i przekonało go, że Jezus jest dokładnie obiecanym Mesjaszem, tym samym, o którym mówił Mojżesz i prorocy. Sztuka. 50–51. Pan pochwala wiarę Natanaela i wspólnie zachęca go do wzrastania w wierze. Bazując na jednym doświadczeniu wglądu, wierzysz w Mesjasza, to dobrze, ale oczekuję od ciebie więcej, zobaczysz więcej, niż widziałeś. Wtedy rzekł Pan do Natanaela, zwracając jego mowę do innych: Odtąd będziecie widzieć niebo otwarte i aniołów Bożych wstępujących i zstępujących na Syna Człowieczego. W tych słowach głównym podmiotem jest Syn Człowieczy – Chrystus Jezus: widać to wyraźnie ze słów i z ich powiązania. Z wyrażeń: aniołowie wstępują i zstępują, jasno wynika, że ​​Jezus Chrystus przedstawia siebie jako króla mającego wielu sług; Niektórzy słudzy odchodzą, aby wykonywać polecenia, inni przychodzą, aby ich słuchać. Jednocześnie warto przypomnieć zupełnie podobny obraz, jaki Zbawiciel przedstawił przy innej okazji. „Odtąd – mówi Zbawiciel podczas procesu Kajfasza – będziecie widzieć Syna Człowieczego siedzącego po prawicy Mocy i przychodzącego na obłokach niebieskich” (Mateusz 26:64). Dodajmy, że podobnie jak na dworze Sanhedrynu, Jezus wypowiada powyższe słowa w odpowiedzi na pytanie Kajfasza: „Czy jesteś Chrystusem, Synem Bożym?” dlatego też w rozmowie z Natanaelem rozważane obecnie słowa były następstwem wyznania Natanaela: „Rabbi, ty jesteś Synem Bożym”. Następnie staje się jasne, że wskazanie królewskiej wielkości Syna Człowieczego w otoczeniu aniołów służy wzmocnieniu i wywyższeniu wiary Natanaela w boską godność Mesjasza Jezusa. Gdybyśmy zadali sobie pytanie: od kiedy sięga taka wielkość Syna Człowieczego? wówczas zgodnie z wyrażeniem: odtąd nie mielibyśmy prawa pozbawiać tej chwały ziemskiego życia Zbawiciela, lecz musimy pozostać w przekonaniu, że objawienie się pełnej chwały Syna Człowieczego nastąpi ze światowego dworu ukrzyżowanego Syna Bożego. W ten sposób Syn Człowieczy jest przedstawiany w innych miejscach Pisma Świętego (Mat. 25:31, 13:49, 16:27; 2 Tes. 1:7; 1 Tes. 4:16). Sztuka. 1–2. Trzeciego dnia odbyło się wesele w Kanie Galilejskiej i wezwano Matkę Jezusa, a także Jezusa i Jego uczniów na wesele. Trzeci dzień, w którym doszło do zawarcia małżeństwa, należy liczyć od dnia powołania Natanaela, gdyż tak ewangelista liczy dni od ostatniego zdarzenia (J 1,29.35.43). Kana, gdzie odbył się ślub, nazywana jest Galileą, w przeciwieństwie do Trans-Jordanii, która znajdowała się w pobliżu Betsaidy Trans-Jordanii, natomiast Galilea była niedaleko Kafarnaum (Jan 4:46; Joz. 19:28). Matka Jezusa Chrystusa była obecna na weselu w postaci organizatorki uroczystości weselnej: zadbała bowiem o braki potrzeb na ucztę. Wśród powołanych był Jezus i Jego uczniowie, ci, o których powiedziano wcześniej. Niebiański Pocieszyciel zaszczycił swoją obecnością ziemskie radości ziemskich pielgrzymów. Małżeństwo jest błogosławioną rzeczą w niebie. Ten, który zdawał się przywracać ludziom utracony raj, również go błogosławi. Sztuka. 3. I zabrakło mi wina, rzekła do Niego Matka Jezusa: Nie mają wina. Brak wina skłania Matkę Jezusa do oczekiwania pomocy ze strony Syna. Ze skromności i szacunku przypomina Mu tylko o potrzebie: nie mają wina. Odpowiedź Jezusa brzmiała: Co mamy ja i Ty, niewiasto? Mój czas jeszcze nie nadszedł. Przysłowie żydowskie: „Co mnie to obchodzi i dla ciebie?” w zależności od miejsca, w którym znajduje się ten, kto je wymawia, nabiera ono różnych znaczeń. W ustach Jeftego, który pragnie pokoju z Ammonitami (Sdz. 11:12), Dawida, który cierpliwie znosi zniewagi Szimei (2 Sam. 16:10), wyraża uczucie. Ale w ustach Elizeusza (2 Królów 3:13), gdy robi wyrzuty niegodziwemu Joramowi, oznacza to coś innego, lub w ustach Somanitki skarżącej się na stratę syna (1 Królów 17:18). Apel γυναι – „żona”, w naszym języku raczej niemiły, w języku greckim stanowi pełen szacunku apel do szlachetnych żon – i wyraża nie uczucie wrogości, ale miłość (Jana 19:26, 20:15) (w Dion 51 s. 305 August mówi do Kleopatry: θαρσει, ω γυναι , και θυμον εχε αγαθον 55 s. 638. Xenoph. 7. 3. 4, w 370 art. Zbawiciel mówi więc: „Zostaw mnie na razie, mój umiłowany!”. Ten duch miłości wyraża się w następujących słowach: „Moja godzina nie nadeszła”. pragnieniem Matki, ale teraz nie jest na to czas. Opóźnia swoją pomoc, aby brak wina stał się bardziej znany i nie było później podejrzeń, że woda została zmieszana z pozostałym winem. Sztuka. 5. Czasownik matki do swoich sług: cokolwiek wam powie, zróbcie to. Matka nie ma wątpliwości, że Jej pragnienie się spełni: tak zrozumiała słowa Syna. Nakazuje służbie, aby była gotowa zrobić wszystko, co powie wielki Gość. Jej niewątpliwe oczekiwanie cudownej pomocy pokazuje, że poprzez eksperymenty była pewna cudownej mocy Syna. Chryzostom uważa, że ​​przed cudami w Kanie Galilejskiej Chrystus nie dokonywał cudów ani w Jerozolimie, ani w Galilei (Demony 21, §2). Według Ewangelii cud w Kanie jest pierwszym spośród cudów galilejskich. Sam Chryzostom nie ma wątpliwości, że nie wszystkie słowa i czyny Zbawiciela są zapisane w Ewangeliach (Demony 17 §3). Powtarzamy, że ufność Matki Jezusa, że ​​Syn dokona cudu, świadczy o tym, że znała już doświadczenia Jego cudownej mocy. Prawdopodobne jest również, że braki biednego cieśli Józefa zostały zrekompensowane pragnieniem Jezusa Chrystusa, który był litościwy dla wszystkich ubogich. Sztuka. 6. Behu nosiciele wody. Aby ukazać wielkość cudu w Kanie, ewangelista szczegółowo opisuje naczynia, w których woda stała się winem. Pod względem substancji były wykonane z kamienia; pod względem przeznaczenia przeznaczono je na wodę potrzebną zgodnie ze zwyczajem „oczyszczenia żydowskiego”: z nich nalewano wodę do małych naczyń do mycia rąk przed obiadem (Mt 15,2) i różnych przyborów kuchennych (Łk 11,39). Ścieżka. Z tego powodu nie można było ich napełnić niczym innym jak tylko wodą. Trzymali dwa lub trzy metry; Flawiusz, Starożytny. 8, 2 oznacza metr żydowskiego nietoperza (2 Kron. 4:5; Iz. 5:10); a baht i metr to niewiele więcej niż nasze dwa wiadra. Ścieżka. każdy kad Kanskaya zawierał od 4 do 6 naszych wiader; a było ich sześciu na uczcie weselnej. Przy takiej wielkości i takiej liczbie kadetów nie sposób nawet pomyśleć, że dodając odrobinę wina można by przybliżyć smak i kolor wody do wina. Sztuka. 7. Jezus każe napełnić wodą puste beczki, nie nakazuje swoim uczniom, ale swoim sługom, i beczki są napełnione po brzegi; ścieżka. W sumie aż 35 naszych wiader zostało napełnionych wodą. Ten nadmiar wody zwiększa wielkość cudu. Sztuka. 8–10. „Narysuj to i sprowadź do linii architektonicznej”. Architriclinus (αρχοτ τρικληνου) jest szefem, zarządcą uczty, dla Polluxa τραπεζοποιοτ „zarządcą stołu, tym, który dba o wszystko, co dotyczy stołu”. Temu człowiekowi, który ze względu na swoją rangę powinien był znać wartość potrzeb stołu i zajęty troskami o porządek uczty, pozostał „trzeźwy i nic nie pił” (Chryzostom), Zbawiciel nakazuje ofiarować dworowi swoje nowe wino. Architriclinus był zdumiony, skąd pochodzi tak wspaniałe wino i jak zostało zakonserwowane na koniec posiłku. Zatem ten, kto zna cenę wina, w pełni aprobuje nowe wino. „Służący doskonale wiedzieli, że nalewają wodę”. Teraz nie tylko służba i nie tylko architekci, ale wszyscy obecni na uczcie dowiedzieli się, że woda stała się doskonałym winem. Sztuka. 11. Oto Jezus uczynił pierwociny jako znak w Kanie Galilejskiej, ukazał swoją chwałę i sprawił, że uwierzyli w Niego uczniowie Swoi. Słowa: oto pierwociny uczyńcie znakiem, nie oznaczają, że cudowna moc Jezusa nie została wcześniej objawiona; Cud w Kanie był pierwszym cudem dokonanym w Galilei. Wyjaśnienie to uzasadniają słowa samego ewangelisty: Tego drugiego znaku dokonał Jezus, przybywając z Judei do Galilei (J 4,54). Znak σημειον jest tu równoznaczny z cudem; tak samo jest użyte w innych przypadkach (Iz. 38:7, nast. 2 Kron. 32:24; Iz. 7:14, nan. Iz. 11:12). Okaż swoją chwałę, czyli charakterystyczną dla Syna Bożego, jak wyjaśniono powyżej (Jana 1:14). Twoi uczniowie utwierdzili się w wierze, gdyż już wcześniej uwierzyli (Jana 1:42, 46, 50). Tak więc naoczny świadek ewangelisty i naoczni świadkowie apostołów rozpoznali prawdziwy cud w wypadku w Kanie. Czy trzeba było, mówią, dokonać tutaj cudu? Współczucie mogłoby pomóc potrzebującym bez cudu. Jednak ku nieszczęściu neologów ewangelista pokazuje, że Jezus pomagał potrzebującym nie tylko po to, aby objawić swoje człowieczeństwo, ale faktycznie po to, aby wzbudzić wiarę w tych, którzy jej nie mieli, i umocnić ją w tych, w których była jeszcze słaba. – Jezus Chrystus jest zwiastunem woli Ojca Niebieskiego dla zbawienia ludzi, a nie jedynie głosicielem humanizmu. Wydarzenia od pierwszej do drugiej Wielkanocy. a) Wypędzenie handlarzy ze cerkwi. Sztuka. 12–14. Po krótkim pobycie w Kafarnaum Jezus Chrystus pojawia się w Jerozolimie na Wielkanoc. Zbliża się żydowska Pascha. Jest to pierwsza Pascha wspomniana w Ewangelii Jana i w tym czasie Pan wypędza kupców ze cerkwi. Dokładność, z jaką Jan wskazuje czas, w którym miało miejsce opisane przez niego wypędzenie kupców, niewątpliwie przekonuje, że na próżno (Zigaben i inni) mylili to wypędzenie z tym, o którym opowiadają Ewangelie. Mateusza 21:12; Łukasza 19:45 i Marka 11:15, ukazując go przed historią cierpień Zbawiciela. Wygnaniu opisanemu przez Jana towarzyszyła szczególnie surowa nagana i sprzeciw ze strony faryzeuszy, co nie miało miejsca w czasie wygnania przed cierpieniami. I znajdziesz w kościele (ιερω) tych, którzy sprzedają i tych, którzy kupują. Ιερον świętym miejscem świątyni jerozolimskiej była przednia część cerkwi, długa i szeroka na 500 łokci, z 5 bramami; poganie modlili się tutaj; był skarbiec i domy miłosierdzia; Sprzedawano tu gołębie, jagnięta, woły i inne potrzeby ofiarne; tu siedzieli kantorzy, wymieniający duże monety na małe w zamian za odsetki, a zagraniczne monety na żydowskie. Chociaż w czasach Zbawiciela podatki do cerkwi były akceptowane w każdym miejscu i płacono je w miesiącu Adar, a nie w Wielkanoc Nisan, dlatego przed Wielkanocą nie było potrzeby wymieniać żydowskich szekli na dziedzińcu pogan, aby płacić podatki na rzecz cerkwi, ale kalkulacje własnego interesu wymieniały teraz monety w świętym miejscu, pod różnymi pretekstami. Hałas sprzedawców i kupujących nie tylko ogłuszał pobożnych prozelitów, ale był słyszalny także w cerkwi, a oszustwa, kłótnie i bójki całkowicie zbezcześciły cerkiew. Blaż. Hieronim (Comm ad Mutth 21, 12) napisał, że kapłani zajmowali się handlem i wymianą pieniędzy na dziedzińcu cerkwi. Choć inne zabytki nie mówią tego bezpośrednio o księżach żydowskich, trudno uwierzyć, że pasjonujące się pieniędzmi duchowieństwo żydowskie nie prowadziło transakcji finansowych z kupcami handlującymi w tym miejscu, które było pod pełną kontrolą księży. Sztuka. 15–16. I stworzywszy plagę z lin, wszyscy zostali wypędzeni. Zbawiciel z biczem w ręku wypędził wszystkich ze świętego miejsca jak stado bydła. Niektórzy uważają, że Pan nie użył w tym żadnej przemocy, lecz działał jedynie z przekonania. Jednak słowa ewangelisty mówią coś zupełnie innego. Εκβαλλειν oznacza wypędzenie siłą (Mt 22:13; Łk 4:29; Jana 9:34), φραγγελλειον – łac. wić – bicz. Połamane stoły i rozrzucone pieniądze również mówią o ścisłej sile. Καί τον κολλυβιςων εξεχεε το κερμα. Κολλυβιςαι – techniczna nazwa kantoru. Κολλυβος oznaczało rodzaj małej monety równej owalowi (Scholiast. ud Aristoph Pac. 1199), wśród rabinów kolbonów występowała moneta, którą kantorzy zabierali za wymianę monet na szekle i która wynosiła 18 części szekla. (Buxtort. ad h przeciwko Lichtfoot. Ad Mat. 21, 12). Κερμα to mała moneta, którą wymieniano na dużą, czasem nawet na monetę (Arystof. Plut 379). Zatem Zbawiciel „rozproszył handlarzy pieniędzmi i powywracał ich stoły”. „Wydaje mi się – pisze bł. Hieronim, ze wszystkich znaków dokonanych przez Jezusa, ten jest najbardziej zdumiewający. Człowiek tamtych czasów, człowiek mały i zaniedbany, tak wielką masę ludzi przepędza uderzeniami bicza, mimo gniewu faryzeuszy, przewraca stoły, rozrzuca pieniądze, robi tyle rzeczy, których cały tłum nie byłby w stanie zrobić. Płomień płonął w Jego oczach, a majestat Boskości zajaśniał na Jego obliczu” (Kom. w Mt 21, 15). Sztuka. 17. Wspomniałem na uczniów Jego, jak napisano: Zżerała mnie litość nad domem Twoim. Uczniowie z uwagą śledzili działania niebiańskiego Nauczyciela. Zrozumieli, że Jego postępowanie wobec kupców świątynnych było wynikiem świętej zazdrości, o której mowa w Psalmie 68. Czy teraz zrozumieli, że ten psalm jest pieśnią o cierpiącym Mesjaszu, jak wyjaśniono w nowym objawieniu? (Jana 15:25, 19:28; Rz 11:9–10, 15:3; Dzieje Apostolskie 1:20). Nie, teraz ich duchowe spojrzenie nie sięgnęło jeszcze tak daleko. Patrzyli na czyn w cerkwi jako na kwestię wielkiej gorliwości, ale jeszcze nie widzieli, że ta gorliwość o chwałę Bożą doprowadzi Nauczyciela do krzyża. Sztuka. 18–19. Tłum kupców, prowadzony przez wielkiego Nauczyciela, bez reakcji pospieszył do opuszczenia cerkwi, a sumienie uświadomiło im ich winę, a nieodparta wielkość oburzonego Jezusa zmusiła ich do cichego opuszczenia cerkwi. Ale - postanowili to zrobić. Znoszenie publicznego wstydu było bolesne, ale to była nasza wina. Co robić? Tak, to wszystko! żądać od oskarżyciela, czy ma prawo potępiać? Wysłannik Boga - Prorok, a tym bardziej Mesjasz - może ulepszyć kult cerkwi i naprawić jego niedociągnięcia. „R. Shiya powiedział, że słowa z Deut. 18:18 odnoszą się do dni Mesjasza: On przyniesie wieść i odnowi Izrael” (Midrasch. Schir. Haschirim. 2, 13). Niech zatem Jezus przyniesie znak – jako dowód, że ma prawo zmienić porządek kultu świątynnego. I tak też zrobili. „Zburzcie tę cerkiew, a ja w trzy dni ją odbuduję” – brzmiała odpowiedź Zbawiciela. Filon (De opificio s. 94), prorocy (Iz. 38:12), ap. Paweł (1 Kor. 3:16–17, 6:19; 2 Kor. 6:16) nazwał ciało cerkwią, czyli domem duszy. I ta nazwa jest tak powszechna we wszystkich językach, z wyjątkiem epikurejskiego. Zatem Zbawiciel, gdy żądają od niego znaku, wskazuje na rzecz najważniejszą – swoje zmartwychwstanie. Na ten znak wskazuje przy innej okazji (Mt 12,39). Niektórzy (ap. Kuinoelium ad h. 1) przyjmują odpowiedź Zbawiciela jako obietnicę utworzenia nowej religii w miejsce starej, zmysłowej, a nie jak Apostoł wyjaśnił w art. 21–22. Ale wszystko, co mówi się w obronie nowego wyjaśnienia, nie broni go, ale oskarża. Gdyby, mówią, Jezus Chrystus wskazał palcem na Swoje ciało, wówczas Żydzi nie odnosiliby Jego słów do Świątyni Jerozolimskiej. Jednak spora część mogła nie zauważyć, na co Zbawiciel miał na myśli, wypowiadając słowa o cerkwi, i tylko z tego powodu mogli przypisać je cerkwi. Inni złośliwie zmienili znaczenie jasnych słów Zbawiciela (Ew. Mateusza 26:61, 27:40). Mówią, że uczniowie dopiero po zmartwychwstaniu zaczęli myśleć (w. 22), że mówił o zmartwychwstaniu swojego Ciała. Ale to nie jest do końca prawda. Przed zmartwychwstaniem apostołowie nie ufali słowom proroctw Pana o zmartwychwstaniu (ουκ επιςευσαν τω λογω), podobnie jak nie chcieli wierzyć, że ich Pan umrze haniebną śmiercią (Mt 16,21); Jego słowo o zmartwychwstaniu ciała leżało w ich duszach, jakby pogrzebane, i zostało wskrzeszone wraz z Jego zmartwychwstaniem (Łk 24,45-46). Nawet gdyby było tak, że nie zrozumieli słów Zbawiciela przed zmartwychwstaniem, ale zrozumieli je po zmartwychwstaniu: musimy postępować zgodnie z wyjaśnieniami oświeconych przez Boga apostołów, a nie wymyślać własnych interpretacji. Sztuka. 20. W ciągu czterdziestu i sześciu lat powstał ten kościół, powiedzieli Żydzi. Świątynię Salomona zbudowano w siedem lat (1 Król. 6:38). Ale Żydzi mówią o tej cerkwi, która była przed ich oczami, o cerkwi, którą Herod zaczął odbudowywać. W wieku 10 lat Herodowi udało się zbudować mury cerkwi, i to tylko w surowej formie; po nim prace przy cerkwi trwały aż do samego centrum. Agryppa (Flavius ​​​​2, 5. 6; 15, 11; o wojnie 1, 21). Kiedy rozmawialiśmy ze Zbawicielem o cerkwi, rzeczywiście minęło 46 lat od rozpoczęcia budowy, ale powinniśmy byli powiedzieć skromnie, ze smutkiem, a nie z dumą: „Od 46 lat ta cerkiew jest w budowie i nadal nie jest ukończona z powodu naszych grzechów”. Sztuka. 23–25. Wielu uwierzyło w Jego imię, widząc Jego znaki i czyniąc je. Ewangelista nie mówi, jakich cudów Zbawiciel dokonał w Święta Wielkanocne. Wielu wierzy w Jego imię; Rozpoznali Go jako obiecanego Proroka, Mesjasza. Tylko wiara niektórych trwała dwa dni, po czym nękali Jego wrogów; inni wierzyli w jednego ziemskiego króla, nie myśląc o wieczności; jeszcze inni wierzyli, lecz niczego nie zmieniając. Chrystus Jezus widział serca ludzi i nie potrzebował, żeby ktoś Mu mówił, jaki był jeden lub drugi. Dlatego pomimo tego, że wielu odnosiło się do niego życzliwie i z szacunkiem, nie każdemu ufał, nie wyjawiał tajemnic królestwa, które inni mogliby wykorzystać do zła. b) Rozmowa z Nikodemem, Jan 3:1-21. Sztuka. 1. Pewien człowiek był faryzeuszem, nazywał się Nikodem, książę żydowski. Czytelnik serc nie każdemu przekazał tajemnice królestwa. Ale oto człowiek, z którym rozmawiał o tajemnicach życia duchowego, choć według ludzkiego rozumowania trudno było dopatrzeć się w tym człowieku zdolności rozumienia życia duchowego. Ewangelista, zanim opisze długą rozmowę Zbawiciela z tą osobą, dokonuje krótkiego szkicu tej osoby. „Wśród faryzeuszy był pewien człowiek, imieniem Nikodem, jeden z przywódców żydowskich. Przyszedł on do Jezusa w nocy”. Nikodem należał do sekty faryzeuszy. Cecha, która nie obiecuje wiele dobrego. Faryzeusze lubili sprawiać wrażenie gorliwych w przestrzeganiu prawa, ale byli też ludzie dumni i obłudni, którzy uwielbiali rządzić, a nie dzielić się władzą z innymi; aroganccy swą elegancką pobożnością, byli gotowi prześladować każdego, kto nie mówił zgodnie z ich myślami. Sam Zbawiciel oddalił się od ich oczu na początku swojej posługi (Jana 4:1). Oczekiwali Mesjasza, ale Mesjasz był królem ziemi; bardziej niż inni byli dumni ze swojego pochodzenia od Abrahama i uważali się za pierwszych dziedziców królestwa Bożego, ale w żadnym wypadku za pogan. Właśnie tacy byli ci ludzie! Ale celnicy byli również uważani za najbardziej grzesznych ludzi: jednak wśród nich byli apostoł Mateusz i Zacheusz. Można pomyśleć, że Nikodem nie był wolny od uprzedzeń faryzeuszy. Ale w jakim stopniu zinternalizował złe cechy faryzeuszy, Znawca Serca wiedział o tym i częściowo wykaże to jego rozmowa. Był żydowskim księciem, „jednym z przywódców Żydów”, poza tym członkiem najwyższego żydowskiego sądu Sanhedrynu (Jana 7:26, 48; Łukasza 24:20; Dzieje Apostolskie 3:17). Następnie zobaczymy jego rozumowanie pomiędzy członkami Sanhedrynu (Jana 7:50). I tutaj, wiedząc, że Sanhedryn przyprowadził Zbawiciela na krzyż, myśl ludzka gotowa jest powiedzieć: czego można się spodziewać po tym księciu? Ale nie na próżno ewangelista powiedział: Jezus „wiedział, co jest w człowieku”, czego ludzie nie wiedzą. Przyszedłem do Jezusa w nocy. Niesprawiedliwym byłoby podejrzewać księcia, że ​​przybył w nocy z zamiarem faryzeusza, aby w tajnej rozmowie z nim poznać tajne myśli Jezusa i przekazać je Sanhedrynowi. Następnie przemawiał w imieniu Jezusa w Sanhedrynie (Jana 7:50–51). Dlaczego przyszedł w nocy? Oczywiście ze strachu o siebie, ze strachu przed narażeniem się na nienawiść ze strony wpływowych ludzi, którzy nie są nastawieni do Jezusa. To nie jest kwestia silnego charakteru. Ale Zbawiciel nie złamał nawet nadłamanej trzciny (Ew. Mateusza 12:20); Jest dobrym lekarzem i leczy słabych, o ile oni chcą się leczyć. „Wiemy, że jesteś nauczycielem, który przyszedł od Boga, nikt bowiem nie może dokonywać takich cudów jak Ty, jeśli Bóg nie jest z nim” – powiedział Nikodem do Chrystusa Jezusa. „Wiemy” – ja i inni mi podobni. Kim jesteśmy? „Wiemy” – tak myśleli o sobie faryzeusze i ludzie księgi, a o ludziach mówili z pogardą: „ten lud jest ignorantem” (Jana 7:49, 9:24, 29). „Przywódcy żydowscy”, czyli co to oznacza, członkowie Sanhedrynu, z których większość stanowili faryzeusze, również byli uważani za posiadających wiedzę (Jana 7:26). I tak wśród faryzeuszy i członków Sanhedrynu byli tacy jak Nikodem, którzy bardzo dbali o siebie, aby nie sprzeciwiać się prawdzie i Bogu: „ale ze względu na faryzeuszy nie spowiadali się, aby nie zostać ekskomunikowani z synagogi” – mówi. ewangelista (Jana 12:42). Jeden z przywódców wierzących, w dodatku o wysokim duchu, jest również znany z imienia: jest to Józef z Arymatei (Łk 23,51). Faryzeusze powiedzieli z wyrzutem swoim sługom, którzy przekazali nieprzyjemną prawdę: „Czy ktoś z przywódców (członków Sanhedrynu) lub faryzeuszy uwierzył w Niego (Jezusa)” (Jana 7:48)? Ale kłamali albo nieświadomie, albo nawet celowo, żeby przemilczeć nieprzyjemną prawdę. „Wiemy” – mówi Nikodem, że jesteś nauczycielem, który przyszedł od Boga, nikt bowiem nie może dokonywać takich cudów jak Ty, jeśli Bóg nie jest z Nim. Nikodem nie wierzy w Jezusa z niewyjaśnionych powodów. Wierzy ze świadomością rozsądnych racji, które zobowiązują go do wiary w syna Józefa. Niemożliwe jest dokonywanie cudów bez autorytetu Bożego, bez pomocy wszechmocnej mocy Bożej: jest to prawda nie podlegająca wątpliwości. „Dlatego nie powinno być wątpliwości, że Jezus, który czyni cuda na oczach wszystkich, jest Wysłannikiem Boga: tak rozumował Nikodem. I trzeba porzucić zdrowy rozsądek, jeśli ktoś chce potępić Nikodema. Niech wiara księcia Nikodema nie będzie jeszcze wiarą w Syna Bożego, lecz jedynie w Wysłannika Bożego. Wiara rośnie jak drzewo. Dobrze, że jest wiara, a jeszcze lepiej, że ta wiara nie jest bezowocna, ale skłania księcia do słuchania pouczeń w wierze i pobożności. Sztuka. 3. Odpowiedział Jezus i rzekł mu: Zaprawdę, zaprawdę, powiadam ci: jeśli ktoś nie narodzi się na nowo (ανωθεν), nie może ujrzeć królestwa Bożego. Ανωθεν oznacza „z góry, z nieba, od Boga” (Hioba 3:4; Jana 3:11, 19:11; Jakuba 1:17, 3:15), a także oznacza „znowu, ponownie” (Łukasz 1:3; Gal. 4:9; Mądrość 19:6). Starożytni tłumacze (Wulgata, język syryjski, koptyjski, arabski), Nonnus i Nikodemus w. 4, zrozumieli drugie narodzenie w słowach Zbawiciela; Orygenes, Cyryl, Teofilakt zastąpili ανωθεν słowem: ουρανωθεν, „z nieba”. Nie ma wątpliwości, że zgodnie z najnowszym wyjaśnieniem Zbawiciela powtórne narodzenie może nastąpić jedynie z nieba, za sprawą Boga, ale z tego nie wynika, że ​​w w. 3 należy przetłumaczyć ανωθεν – „na górze”, a nie „ponownie”; wręcz przeciwnie, stopniowość, z jaką Zbawiciel prowadzi Nikodema do pełnego zrozumienia duchowej tajemnicy, wymaga w tym miejscu słowa o nowych narodzinach, a o narodzinach z nieba będziemy mówić dalej. Oglądanie królestwa Bożego jest równoznaczne z wejściem do królestwa Bożego w. 5, – mieć udział w jego dobrodziejstwach. Nikodem po spowiedzi nie dokończył swojej ostatniej myśli. Według odpowiedzi Zbawiciela brzmiała ona następująco: Proszę Nauczyciela niebieskiego, aby mi powiedział, co jest potrzebne, abym mógł uczestniczyć w królestwie Bożym, o którym głosi Wysłannik Boży. Zbawiciel mówi do ciebie słowo; - to już znak miłości do Nikodema; jest to znak, że Nikodem zostaje uznany za zdolnego i godnego przyjęcia tajemnicy. „Jeśli się ktoś nie narodzi na nowo, nie może ujrzeć królestwa Bożego”. Werdykt jest decydujący: bez odrodzenia nie można uczestniczyć w błogosławieństwach królestwa Bożego. Sztuka. 4. Nikodem nie rozumiał, o jakim drugim narodzeniu mówił wielki Nauczyciel? Zrozumiewszy Jego słowa na swój sposób, przypisując je cielesnym narodzinom, daleki był od naśladowania ludzi niepoważnych, aby śmiać się ze słów innych; frywolność w tym przypadku nie zauważa, że ​​śmieje się z samej siebie, z jej krótkowzrocznego znaczenia. Nikodem taki nie był; Tak, w przeciwnym razie Zbawiciel by mu odpowiedział. Myśląc, że chodzi o cielesne narodziny, Nikodem zaczął dociekać: jak to możliwe, że to były drugie cielesne narodziny? Jak stary człowiek, taki jak Nikodem, może narodzić się na nowo? „Czy naprawdę może innym razem wejść do łona swojej matki i narodzić się”? Św. Chryzostom zauważa: "Nic nie sprowadza takich ciemności jak umysł ludzki, rozumujący o wszystkim po ziemsku i nie przyjmujący oświecenia z góry. Ziemskie myśli zawierają wiele nieczystości. Dlatego potrzebne są nam niebiańskie strumienie, aby przy wypędzaniu błota to, co czyste w naszych umysłach, wznosiło się na wyżyny i przyłączało się do niebiańskich nauk". Sztuka. 5. Zbawiciel powtarza Nikodemowi, że bez odrodzenia nie można wejść do królestwa niebieskiego i wskazuje, w jaki sposób może nastąpić to odrodzenie. „Jeśli się ktoś nie narodzi z wody i Ducha, nie może wejść do królestwa Bożego”. Woda odradzająca to woda chrztu, jakby przeniknięta mocą Bożą; duch odradzający to duch łaski, moc Boża, zstępująca z nieba do wody i odradzająca naturę ludzką. Według Twojego miłosierdzia zbawiłeś nas przez obmycie bytu i odnowienie Ducha Świętego (Tt 3,5) – uczy apostoł. W ten sposób następuje oszczędzająca regeneracja. Sztuka. 6. To, co narodziło się z ciała, jest ciałem, a to, co narodziło się z Ducha, jest duchem. Zbawiciel wyjaśnia konieczność odrodzenia, o którym mówi. To, co rodzi się z natury, pozostaje naturą: to, co rodzi się z osoby, jest tą samą osobą, co rodzic. A tym, co naturę ludzką najściślej ukazuje śmierć, jest rozkład, rozkład, smród, kurz. Taki proces z ciałem wskazuje człowiekowi, że jego dusza niesie w sobie także zepsucie, nieporządek, zgniliznę, która za łaską wolności może zakończyć się śmiercią duszy. Tylko Duch Boży może udzielić człowiekowi wyższego życia; Życie duchowe, prawdziwie żywe, niezniszczalne zależy od nieba, od ducha łaski. Sztuka. 7–8. Po tym, co Nikodem usłyszał od wielkiego Nauczyciela, przestał myśleć o cielesnych narodzinach, ale pomyślał i był zdumiony (w. 9), w jaki sposób dokona się duchowe odrodzenie całego Izraela? Zbawiciel odpowiada na jego myśli: „Nie dziwcie się temu, co wam powiedziałem: musicie narodzić się na nowo”. Musisz narodzić się na nowo, a nie sam Nikodem. Bez względu na to, jak wysoko myśleli o sobie Żydzi, a zwłaszcza rzekomi sprawiedliwi faryzeusze, każdy musi się narodzić na nowo. Jak to się stanie? Zbawiciel wyjaśnia to przez porównanie. „Duch oddycha, gdzie chce, i głos jego słyszysz, ale nie wiesz, skąd przychodzi i dokąd idzie”. Zbawiciel mówiąc o duchu, mówi o wietrze, a nie o duchu łaski: nie powiedziałby o duchu łaski: słyszycie jego głos. Zatem bryza wiatru jest nieuchwytna i nie do zatrzymania; wie gdzie i jak chce. Podobnie niepojęte są działania ducha łaski i tak samo ani prawa natury, ani ludzkie opinie, ani sprawiedliwość faryzeuszy, ani grzechy celnika nie mogą ich opóźnić. Sztuka. 9–12. Nikodem wciąż był zakłopotany: jak to się mogło stać? Słyszał dźwięki słów Zbawiciela, ale ich znaczenie wciąż wydawało mu się ciemne. Dobry Nauczyciel napomina go z niebiańską dobrocią. I po pierwsze zawstydza go, że nie zrozumiał swojego tytułu. „Ty, mówi, jesteś nauczycielem Izraela, a czy o tym nie wiesz?” A w Starym Testamencie nauczali o konieczności obrzezania serca, o potrzebie niebiańskiej pomocy dla tych, którzy urodzili się w grzechu; szczególnie mówili wiele, że Mesjasz musi spowodować odrodzenie całej rasy ludzkiej (Deut. 30:6; Ps. 51:9, 12; Jer. 31:31-33; Iz. 11:9, 18:3; Mal. 3:7; Ezech. 36:25-26). Jak to się stało, że nauczyciel Izraela nie był tego świadomy? Marzenia faryzeuszy o ziemskim królestwie Mesjasza, o władzy Żydów nad poganami, o ziemskiej chwale, o ziemskim bogactwie - ukrywały przed Nikodemem prawdy objawione przez niebo. Ale Nikodem, nauczyciel Izraela, musi zrozumieć, że sny to oszustwo, ludzkie opinie to nie to samo, co wola. Boży Nawet bardzo, mówimy. Sam Nikodem rozpoznał Jezusa Chrystusa jako Wysłannika Boga. Jeśli Jezus jest Wysłannikiem Boga, to wie, co mówi; świadczy tylko o tym, co widział. Oznacza to, że Nikodem był przeciw sobie, gdy słuchając Wysłannika Bożego, nie przestawał pytać: jak to się dzieje? Szczególnie zawinił Sanhedryn swoim uporem, który nie chciał nawet słuchać świadectwa Jezusa. Wemy, czasownik mówi zgodnie z faryzeuszem: wemy, aby przywołać faryzeusza Nikodema do świadomości. Nawet jeśli przyszła do ciebie rzeka ziemska, a ty nie uwierzyłeś, co by było, gdyby przyszła do ciebie rzeka niebiańska i uwierzyłeś? Bez względu na to, jak wzniosła jest nauka o odrodzeniu, odnosi się ona do tajemnic, które Jezus chciał objawić w taki sam sposób, w jaki sprawy ziemskie odnoszą się do rzeczy niebiańskich, a zmysłowe do nadzmysłowego. Jeśli to, co zostanie powiedziane, wydaje się pełne pokus i głupoty, jak zaakceptują rzeczy niebiańskie? Idea potrzeby odrodzenia duchowego nie jest na tyle odległa umysłowi ludzkiemu, aby obserwując duszę i historię rodzaju ludzkiego nie był w stanie przyswoić jej do siebie. Ale rady i tajemnice bóstwa to inna sprawa. Nauczyciel Izraela uspokoił się, teraz się uniżył. Podczas późniejszej mowy niebiańskiego Nauczyciela nie mówi już ani słowa, a jedynie słucha i słucha. Sztuka. 13. I nikt nie wstąpił do nieba, tylko Ten, który z nieba zstąpił, Syn Człowieczy, który jest w niebie. Wśród Żydów zamiast mówić: tego nikt nie jest w stanie zrozumieć, mówili: kto może wstąpić do nieba? (Przyp. 30:3-4; Powt. Pr. 30:12; 2 Kron. 30:27; Rzym. 10:6). Mówiąc tym językiem o wstąpieniu do nieba, Zbawiciel naucza następującej prawdy: tajemnic nieba nie może poznać nikt, jak tylko Ten, który z nieba zstąpił, Syn Człowieczy, Ten, który z natury ludzkiej żyje na ziemi, a z natury wyższej mieszka w niebie. Nie można tego powiedzieć o proroku czy aniele. Prorocy otrzymali objawienie od Boga, ale nie zstąpili z nieba i będąc na ziemi, nie mogli powiedzieć, że byli w niebie. Ten, który jest zarówno na ziemi, jak i w niebie, jest oczywiście wszechobecny, czego nie można przypisać aniołowi. Jezus objawił więc Nikodemowi o sobie, że jest człowiekiem i jednocześnie Bogiem. Syn Boży powiedział to samo o sobie przy innych okazjach (Jana 17:5, 16:28). Sztuka. 14–15. I jak Mojżesz wywyższył węża na pustyni, tak godzi się, aby Syn Człowieczy został wywyższony. Tak, każdy, kto w Niego wierzy, nie zginie, ale... Oto nowa tajemnica, którą Jezus wyjawia dobremu księciu. Wcześniej powiedział, że jeśli ktoś może być nauczycielem w ważnych sprawach niezbędnych do zbawienia człowieka, to oczywiście Ten, który będąc na ziemi, jest w niebie. Teraz mówi, że kolejnym celem obecności Syna Bożego na ziemi jest to, że zostanie ukrzyżowany dla zbawienia ludzi. Niektórzy (Paulus i inni jemu podobni) nadają takie znaczenie przestrzeganym słowom Zbawiciela: Mesjasz musi być uwielbiony, jak wąż uzdrawiający. Ale a) nie oznaczałoby to wyprowadzenia faryzeusza Nikodema z jego błędnej opinii o Mesjaszu jako chwalebnym ziemskim królu, ale raczej utwierdzenie go w błędzie. b) art. 16 wyraźnie mówi o miłości Boga do świata, który wydał Syna Bożego na śmierć dla zbawienia ludzi, c) Nawet Żydzi rozumieli takie wypowiedzi Zbawiciela tylko o Jego śmierci, nie wykluczając myśli o jej zbawiennych owocach (J 12,32–34). d) W innych przypadkach sam ewangelista wyjaśnia swoje słowa w ten sam sposób (Jana 12:33, 8:28). Sztuka. 16. W ten sposób Bóg kocha świat.... Pokój w języku ewangelisty oznacza wszystkich ludzi, cały rodzaj ludzki (J 1,10.29). Zatem miłość Boga, który zbawia świat przez swego Syna, nie dotyczy tylko narodu żydowskiego, ale wszystkich ludzi; W języku Nowego Testamentu określenie Ojciec zdradził Syna oznacza to samo, co wydanie Go na śmierć na krzyżu (Jana 6:51; Łk 22:19; Gal. 1:4; Rz. 8:32). Ze strony ludzi wymagany jest jeden warunek – całkowita wiara w Syna Bożego. Sztuka. 17–21. Na zakończenie wyjaśniono, co zostało powiedziane w art. 16 za tego, który wraz z większością Żydów, a zwłaszcza z faryzeuszami, uważał, że poganie są narodem zgubionym, a Bóg jest dobry dla Żydów. Sztuka. 17. Albowiem Bóg nie posłał swego Syna na świat, aby sądził świat, ale przez Niego świat może zostać zbawiony. Przeciwieństwo słowa: niech κρινειν osądzi, słowo σωθηται będzie ocalone, pokazuje, że sądzić tutaj nie znaczy rozstrzygać w sądzie, ale potępiać, poddawać karze; tak samo słowo κρινειν jest użyte w innych przypadkach (Rzym. 2:1; Heb. 13:4; Jana 18:31). Zbawiciel mówi, że faryzeusze, skazując pogan na zagładę, nie mają właściwej koncepcji Ojca Niebieskiego, przedstawiając Go jako okrutnego i bezdusznego wobec milionów ludzi. Nie, Bóg taki nie jest: On chce tylko wszystkich zbawić, a nie zniszczyć. Faryzeusze nie rozumieli znaczenia Mesjasza, głosząc, że pojawi się On, aby uszczęśliwić niektórych Żydów i ukarać pogan. Mesjasz, Syn Boży, pojawia się teraz, aby przygotować zbawienie dla wszystkich, zarówno Żydów, jak i pogan. – Będzie Sędzią wszechświata, ale kiedy indziej. Sztuka. 18–19. Kto w Niego wierzy, nie będzie potępiony; lecz kto nie wierzy, już jest potępiony. Nie ma bowiem wiary w imię jednorodzonego Syna Bożego. To jest sąd – ludzie umiłowali ciemność… Wyjaśniony jest warunek zbawienia. 16. Kto wierzy w Syna Bożego, oczyszczonego z grzechów Jego krwią, nie boi się egzekucji i jest wolny od potępienia. Kto jednak nie wierzy, jest nieszczęśliwy, bo nie wierzy w Syna Bożego. Oznacza to, że za ich zagładę winni są sami ludzie, ponieważ umiłowali ciemność, a nie światło, które im się ukazało. Dobry książę żydowski był bardzo zaniepokojony losem Żydów. Zbawiciel wyjaśnia mu, od czego zależy żałosny los Żydów. Zbawiciel często o tym mówił (Ew. Mateusza 22:2; Ew. Łukasza 14:10; 19:14; Ew. Jana 16:4). Sztuka. 20–21. Wszystko, co czyni zło, nienawidzi światła... Jak to się dzieje, że miłość do ciemności, do niegodziwości niszczy ludzi? To zupełnie naturalne: kto jest przyzwyczajony do czynienia zła, nienawidzi światła, nie lubi napomnień, boi się ich, aby jego podłość nie wyszła na jaw zarówno jego sumieniu, jak i ludziom. Zatem on, pozostając bez światła, coraz bardziej zagłębia się w otchłań zagłady. Przeciwnie, ten, kto kocha prawdę, szuka pouczeń, aby poznać wartość swoich czynów; nie boi się światła, bo swoje uczynki czyni dla Boga i dla Boga chce żyć. Tak ewangelista opisał swoją rozmowę z Nikodemem: 1) Sam Nikodem, Jana 3:1–2. 2) Odpowiedź Jezusa na temat konieczności odrodzenia, aby wejść do królestwa, w. Jana 3:3. 3) Kiedy Nikodimov jest zakłopotany, demonstracja potrzeby duchowego odrodzenia, art. Jana 3:4–8. 4) Wyrzuty Nikodemowi za niezrozumienie tego, co wiadomo, w. Jana 3:9–12. 5) Cele pojawienia się Syna Bożego na ziemi, w. Jana 3:13-17. 6) Dlaczego inni umierają? Sztuka. Jana 3:18–21. c) Ostatnie świadectwo Poprzednika, Ew. Jana 3:22–36. Opisując ostatnie świadectwo Poprzednika o Jezusie, ewangelista wskazuje: 1) powód tego świadectwa, art. 22–26. 2) Samo świadectwo: a) że Jezus jest szczególnym posłańcem Boga, a Jan Jego sługą, w. 27–30; b) że Jezus przekazuje to, co usłyszał od Ojca i dlatego niewiara w Niego jest destrukcyjna, w. 31–36. Sztuka. 22. Potem Jezus wraz z uczniami przybył do ziemi żydowskiej, zamieszkał z nimi i przyjął chrzest. Opuszczając Jerozolimę, gdzie odbył rozmowę z Nikodemem, Jezus udał się na północny wschód, w stronę Jordanu, nie opuszczając ziemi judzkiej. Ziemię Judei odróżnia się tutaj od Jerozolimy, tak jak region od głównego miasta; podobny do Łukasza 5:17, 6:17; Jozuego 8:1. Jezus mieszkał tu ze swoimi uczniami i przyjął chrzest. To ostatnie w wiadomości ewangelisty oznacza właściwie, że Jezus wyraził swoją wolę, aby ci, którzy zwracają się do lepszego życia, zostali ochrzczeni przez Jego uczniów; Nie sam Jezus chrzcił, ale Jego uczniowie – zauważa ewangelista przy innej okazji (J 4,2). Ten chrzest uczniów Chrystusa był w istocie tym samym, co chrzest Jana – także służył jedynie przygotowaniu do królestwa łask, ale nie był jeszcze duchowym odrodzeniem, o którym Zbawiciel rozmawiał z Nikodemem. Apostołowie zostali upoważnieni do dokonywania chrztu łaski po zmartwychwstaniu Chrystusa (Mt 28,19; Mk 16,15), a rozpoczęli go po zesłaniu Ducha Świętego (Dz 2,38, 8,38, 10,47–48). „Gdyby ktoś chciał wiedzieć” – mówi Chryzostom – „czy chrzest uczniów (Jezusa) miał jakąś przewagę nad chrztem Jana, to powiemy, że nie ma. Albowiem oba chrzty również nie miały łaski, a celem obu było jedynie przyprowadzenie ochrzczonych do Chrystusa”. Sztuka. 23. I Jan chrzcił w Aenon, niedaleko Salem, gdyż było mnóstwo wody. Salim, według Euzebiusza, znajdował się 8 mil (około 11 wiorst) od Scytopolis, a niedaleko Salim i Jordanii, na południe od Scytopolis, znajdował się Onomasticon; oba na wschodnim brzegu Jordanu. Jan nie przestał nauczać i chrzcić, przygotowując drogę Panu. A teraz, gdy Jezus nauczał po zachodniej stronie Jordanu, udzielił chrztu w Aenon, gdzie obfitość wody nie utrudniała ochrzczenia setek osób; kontynuował swoją posługę niestrudzenie, aż został wtrącony do więzienia (w. 24). Sztuka. 24–26. Ze słowem: εκ τ. μαθητων sugeruje τισι, - wśród niektórych uczniów; tak samo jest w innych przypadkach Obj. 2:10, 11:9. Vm. Ιουδαιων w najlepszych i najstarszych spisach brzmi: Ιουδαιου; to samo w tłumaczeniu syryjskim, u Chryzostoma (εις, τις), Euzebiusza, Cyryla i innych (Wettenius ad h. 1). Spór dotyczył oczyszczenia, inaczej chrztu; Żyd, ochrzczony przez uczniów Jezusa, wychwalał chrzest, którego przyjął, ze strony, że wielu go przyjęło; Uczniowie Jana wychwalali chrzest swego nauczyciela. Sam fakt, że Jan udzielił teraz chrztu w Aenon, gdzie było dużo wody, pokazuje, że liczba tych, którzy chcieli przyjąć chrzest od Jana, wzrosła w porównaniu z poprzednimi czasami. Wielu przychodziło do uczniów Jezusa, aby przyjąć chrzest, a liczba tych, którzy chcieli, szybko rosła (Jana 4:1–2). Rosnący szacunek dla Chrystusa Jezusa i myśl, że nauczyciel Jan i jego uczniowie mogą wkrótce stracić szacunek wśród ludu, napełniły serca uczniów Jana smutkiem. Spór o chrzest z Żydem spowodował, że wylał on swój smutek przed nauczycielem. „Rabbi, ten, który był z tobą nad Jordanem i o którym składałeś świadectwo, chrzci i wszyscy do Niego idą” – powiedzieli. „Ten, o którym świadczyłeś” oznacza Tego, „którego wychwalałeś i rozsławiłeś” (Chryzostom), gdyż ludzie „świadczeni” to to samo, co „uznani” (Dz 6:3, w Laertius 1, 24), μαρτυρει δ αυτω και „Heraklit i Demokryt go chwalą”. Ubodzy nie rozumieją samych siebie, nie rozumieją, że denerwując się rosnącą chwałą Jezusa, nie stają się już uczniami Jana, który głośno do nich mówił: Nie jestem godzien rozwiązać rzemyka u Jego sandałów; Nie rozumieją, że wcale nie troszczą się o honor swojego nauczyciela, ale tylko o siebie, ponieważ nauczyciel uważał za zaszczyt być sługą Jezusa, a nie być wyższym od Niego. W ten sposób ciekawość i zazdrość przyćmiły ich inteligentną wizję wielkich wydarzeń – i samych siebie. – Widać, że ci dumni uczniowie nie należeli do najlepszych uczniów Forerunnera. Najlepsi uczniowie, jak Andrzej, Piotr, Jan, Filip, Natanael, byli po stronie Jezusa Chrystusa, a nie przeciwko Niemu. – Następnie Paweł znalazł w Efezie takich uczniów Jana, którzy nie mieli pojęcia o łasce Ducha Świętego ani o chrzcie łaski i nie rozumieli dobrze chrztu Janowego, a mimo to byli tak posłuszni, że posłuchawszy wskazówek Pawła, zostali ochrzczeni chrztem łaski (Dz 19,2-5). W innych miejscach pojawili się niektórzy uczniowie Jana, którzy utworzyli sektę wrogą chrześcijaństwu. Sztuka. 27. Poprzednik napomina swoich niespokojnych uczniów z całą pokorą, obawiając się, że surowość nie odepchnie ich od Niego i od prawdy. Przede wszystkim przedstawia im ogólną ideę: bez szczególnej woli Bożej nie można podjąć się niczego szczególnego; ου δυναται nie może bez obrazy swego sumienia popełnić tego samego, co grzeszy (Dz 4:19, 5:29) λαμβανειν przywłaszczyć sobie coś (Hbr 5:4). Εκ του ουρανου, z nieba jest to samo, co z Boga (Mateusz 21:25; Łk 15:18). Grzechem jest brać na siebie coś, co nie jest dane od Boga. Konsekwencje tej myśli są jasne. Poprzednik nie może stawiać się ponad Jezusa, jeśli w ogóle nie jest do tego powołany. Podobnie, jeśli Chrystus Jezus jest kimś więcej niż zwykłym posłańcem Bożym, taka jest wola Boża. Jaki z tego wniosek dla uczniów Jana? Ci, którzy buntują się przeciwko Jezusowi, buntują się przeciwko woli Bożej, okazują się wrogami Boga; i to jest przerażające! Sztuka. 28. Poprzednik potwierdza swoją ogólną myśl o sobie swoim wcześniejszym świadectwem, znanym jego uczniom. „Wy jesteście moimi świadkami tego, że powiedziałem: Nie jestem Mesjaszem, ale zostałem przed Nim posłany”. Dla uczniów Jana to świadectwo powinno być tym potężniejsze, że z jednej strony, okazując Nauczycielowi szacunek, powinni wierzyć w jego szczerość i nie oczekiwać, że wyrzeknie się słów; z drugiej strony poniżyliby się, gdyby chcieli być uczniami kogoś, kto raz mówi jedno, innym razem głosi kazania i postępuje inaczej. Sztuka. 29. Posiadanie oblubienicy, pana młodego to... Poprzednik wyjaśnia swoją postawę wobec Jezusa poprzez porównanie. Przedstawia Jezusa Chrystusa jako pana młodego, tych, którzy wierzą w Jezusa jako oblubienicę, siebie jako przyjaciela pana młodego i pośrednika między panną młodą a panem młodym. Wśród Żydów o dopełnienie upragnionego małżeństwa dbał przyjaciel pana młodego; przed właściwym ślubem przyniósł pannie młodej prezent od pana młodego i przekazał panu młodemu życzenia panny młodej, następnie na początku małżeństwa podał panu młodemu rękę panny młodej i był zaszczycony i radosny, jeśli połączenie się udało (Lightf. s. 980). Tak prezentuje się Forerunner. Nie dba o nic więcej, jak tylko o to, aby jego pan młody wydawał się każdemu tak błyskotliwy i chwalebny, jak to tylko możliwe, a jego oblubienica była bogata, w przeciwnym razie liczba naśladowców Jezusa będzie coraz większa. A kiedy rzeczywiście tak się dzieje, jeśli liczba wierzących w Jezusa szybko rośnie, to on się cieszy, niezmiernie się cieszy. Zatem to, co niektórych jego uczniów tak bardzo zasmuca, że ​​budzi w nich niezadowolenie i oburzenie, stanowi dla niego przedmiot najwyższej radości. Następnie uczniom Jana pozostaje wybór jednej z dwóch rzeczy – albo, idąc za przykładem nauczyciela, czcić Jezusa Chrystusa i radować się Jego rosnącą chwałą, albo wyrzec się imienia uczniów Jana. Sztuka. 30. Wypada mu wzrastać... Poprzednik nie byłby tym, kim jest, a Jezus Chrystus nie byłby Chrystusem, na nieszczęście ludzi, gdyby sprawy potoczyły się inaczej niż obecnie. Celem Forerunnera jest promowanie uwielbienia Jezusa – zwiększenie liczby Jego wyznawców; Jego służba jest tymczasowa – ma przygotować ludzi na przyjęcie Jezusa; kiedy wszyscy zwrócą się do niebiańskiego Nauczyciela, jego służba dobiegnie końca, zejdzie ze swojej ścieżki. Krąg działania Mesjasza Jezusa musi się coraz bardziej rozszerzać. Sztuka. 31–36. Ukazana jest wyższość Mesjasza Jezusa nad wszystkimi ludźmi. Niektórzy z nowych przyjmują to wszystko jako wyjaśnienie ewangelisty. Starożytni, w tym Chryzostom, widzą tutaj kontynuację mowy Poprzednika. Musimy zaakceptować tę drugą opinię. Nie ma tu ani słowa, ani podpowiedzi, która wskazywałaby na początek nowej mowy, mowy samego ewangelisty. I dlaczego ewangelista dodał swoje słowa do słów Poprzednika? Czy naprawdę konieczne było potwierdzanie zeznań Forerunnera swoją recenzją? Wręcz przeciwnie, Forerunner miał powody, aby mówić dalej. Do tej pory nie powiedział jeszcze, dlaczego Chrystusa należało preferować od Jana? Kim jest Jezus, syn Marii? Jego uczniowie, zwłaszcza ci niespokojni, naprawdę potrzebowali tego przemilczeć. Sztuka. 31. Ten, który przychodzi z góry, jest... Niedostępna dla nikogo przewaga Jezusa polega na Jego nieziemskim pochodzeniu. Zstąpił z nieba – nie dlatego, że otrzymuje pouczenia z nieba – sam ze swej natury nie należy do stworzeń: jest na łonie Ojca (J 1,18). Dlatego jest On ponad wszystkim, nie potrzebuje nikogo ani niczego i może zaspokoić potrzeby każdego. Jako Ten, który zstąpił z nieba, naucza niebiańskiej nauki, w której zawarte jest całe bogactwo mądrości i wiedzy (Kol. 2:3), choć pochodzi od ziemskich rodziców przez naturalne urodzenie, podobnie jak on, Jan, należy do ziemskich ludzi i jego ziemskie nauczanie jest nieważne. Sztuka. 32. A widzenie i słyszenie to zaświadcza; i nikt nie przyjmuje Jego świadectwa. Nową zaletą Jezusa jest stanowczość i niezmienność Jego nauczania. To, co widział i słyszał w niebie, oznajmia. "Skoro uważamy się za wiarygodnych w tym, co postrzegamy wzrokiem i słuchem, bo tutaj nie wymyślamy. Zatem chcąc to wyrazić, Jan powiedział: "Widziałem i słyszałem" (Chryzostom). Tajemnice przez Niego głoszone są myślami Soboru Bożego: a cóż może być mocniejszego niż definicje Boskości? I nikt nie przyjmuje Jego świadectwa - czyż ludzie nie są żałośni? Czy nie powinniśmy się smucić, że tak mało uwagi poświęca się takiemu nauczaniu i takim Nauczycielem? Trzeba bardzo pokutować za tych, którzy z zazdrością mówią: wszyscy do Niego przychodzą. Sztuka. 33. Kto przyjmuje Jego świadectwo, ma wiarę, bo jest prawdziwym Bogiem. Verova, εσφραγησεν, zapieczętowana, potwierdzona, pokazana; wyrażenie to zaczerpnięto z dekretów zatwierdzonych pieczęcią królewską (Tov.7:13). Stąd σφραγις – dowód, potwierdzenie (Rz.4:11; 1Kor.9:2; 2Tym.2:19). Ze względu na to, że Jezus zstąpił z nieba, a Jego nauczanie jest nauką samego nieba, ten, kto wierzy Jezusowi, potwierdza w ten sposób, że Bóg może głosić jedynie prawdę i prawdę; a kto nie wierzy Jezusowi, nie wierzy Bogu, jak gdyby Bóg mógł głosić kłamstwo. Sztuka myśli. 33 jest widoczną konsekwencją myśli z art. 31. Sztuka. 34. Albowiem Bóg go posłał, słowa Boga mówią: Bóg nie daje na miarę. Jan i inni prorocy zostali posłani przez Boga, ale nie w taki sam sposób, jak Jezus. Ci, którzy urodzili się na ziemi; a On jest z nieba, od Boga. Dlatego dary duchowe dane Mu są niezmierzonej miary; On ma pełnię Boskości. „Duch św. mówi w Talmudzie, że nie mieszkał w prorokach z wyjątkiem pewnego zakresu” (Uetstenius ad h. 1.). Inaczej jest w przypadku Mesjasza, ponieważ cokolwiek On mówi, mówi jako Bóg. Idea sztuki. zostało tutaj wyjaśnione. 31 i skutki art. 33. Sztuka. 35. Ojciec kocha Syna... W przeciwnym razie Bóg kocha swoje stworzenie, a inaczej kocha Swojego Syna. Miłość do Syna jest miłością bezgraniczną. A wcześniej powiedziano: przyjście z nieba (w. 31). Tutaj jest On bezpośrednio nazwany Synem Ojca Przedwiecznego. Dlatego Ojciec przekazał wszystko w moc Syna, imię ponad wszelkie imię (Fil. 2:9), moc wszelkiego ciała (Jan. 17:2). W art. 35 wyjaśnienie poprzedniej myśli. Sztuka. 36. Wniosek – ogólny. Całe zbawienie polega na wierze w imię Syna, gdyż On jest mądrością w. 32–34, mocą i pełnią Bóstwa w. 34–35. Niewiara w Niego jest ουκ ωψεται ζωην tym samym, co nie będzie cieszyć się życiem (Jana 3:3), ale przynosi gniew Boży, Bożą egzekucję, gdyż niewiara uparcie odrzuca środki dane przez Boga do zbawienia (Jan 3:5-6; Rz 5:12 i nast.). d) Rozmowa z Samarytanką. Jana 4:1–42 Okoliczności poprzedzające – przeniesienie Jezusa z Judei do Sychar, Jan 4:1-6. Rozmowa: a) o wodzie żywej w. Jana 4:7–15. b) przebudzenie wiary przez zjawisko wszechwiedzy Art. Jana 4:16–19; c) doktryna prawdziwego kultu w. Jana 4:20–24; d) ogłoszenie, że On jest Mesjaszem w. Jana 4:25–28; e) nawrócenie Szechemitów w. Jana 4:28–42. Sztuka. 1–3. Kiedy Jezus zorientował się, że faryzeusz usłyszał, że Jezus pozyskuje i chrzci o wiele więcej uczniów niż Jan... Opuść Judeę i udaj się do Galilei. Faryzeusze mniej bali się Jana niż Jezusa. Wydawało im się, że nadal należy do starego porządku rzeczy. Swoim surowym wyglądem, ścisłym postem, zdawał się aprobować bezduszny wygląd, ich zasady: nie smakować, poniżej dotyku. Ale Forerunner wkrótce stał się przedmiotem ich wrogości, która im dłużej trwała, tym bardziej się zaostrzała. Pobudził ich przeciwko sobie, nazywając siebie bezpośrednio Poprzednikiem Mesjasza – Jezusem. Ponadto domagał się owoców pokuty; a rzekomi sprawiedliwi nie chcieli pokutować. Nie oszczędził tych pysznych nauczycieli ludu, nazywając ich wszystkich głośno żmijami, zwyrodnialcami od węży (Mt 3,7). To było już zbyt bolesne dla dumnych ludzi. Józef Flawiusz mówi, że faryzeusze wtrącili Jana do więzienia. Ale faryzeusze nie kochali Jezusa Chrystusa jeszcze bardziej; Jego chwała dręczyła ich jak grzmot zagłuszający ich sławę; Jego nauczanie ich zniszczyło. Dlatego pojawiła się w nich nie tylko wrogość, ale i gniew na Jezusa. Kiedy usłyszeli, że Jezus „pozyskał więcej uczniów niż Jan” – że Jego cuda, których Jan nie dokonał, przyciągnęły do ​​Niego bardzo wielu (Jana 2:23, 3:2), bardzo ich to podekscytowało i postanowili podjąć specjalne kroki przeciwko Jezusowi. Gdyby Zbawiciel nie spieszył się z udaniem się do Galilei; uwięzienie byłoby losem Mesjasza Jezusa (Mateusza 4:12; Marka 1:14; Łukasza 4:14). Od czasu przeniesienia Jezusa Chrystusa do Galilei, o którym wspomina św. Jan, nastąpiło po tym, jak zauważył (Jana 3:24), że chrzciciel był wolny; oraz wskazane przeniesienie św. Mateusza (Mateusza 4:12) i Marka (Marka 1:14) do Galilei po uwięzieniu baptysty; jasne jest, że tu i ówdzie mówi się o tym samym wydarzeniu; stąd jasno wynika, że ​​wszystko, co opisał św. Jan (J 1,35–4,3), zostało pominięte przez innych ewangelistów. Sztuka. 4. „Kto chce szybko dotrzeć do (Jerozolimy), musi przejść przez Samarię, a z Galilei do Jerozolimy podróżuje się w ciągu trzech dni” – mówi Euzebiusz (Onomasticon s. 143). Ale surowy Żyd, który nie chciał porozumieć się z Samarytanami, wyruszył przez Pereę. Sztuka. 5. Miasto, do którego przybył Jezus, pierwotnie nazywało się Sychem. Następnie Żydzi kpiąco nazwali je Sychar, miejscem pijaństwa, co oznacza, że ​​prorok Izajasz nazwał pijanymi Efraimitów, dla których Sychem uważano za główne miasto (Iz. 28:1,7,27:11). Osada pomiędzy miastami Gorazin i Gebala, położona w dolinie nawadnianej przez strumienie (Sędziów 9:7), była przez Rzymian nazywana Neapolem, a obecnie nazywa się Naplusa. Ewangelista ze starożytnej historii Sychem wspomina jedno wydarzenie. Umierający Jakub powiedział do Józefa: „Oddaję tobie, ponad twoim braciom, Szekemowi, spisek, który swoim mieczem i łukiem odebrałem Emorytom” (Rdz 48,22). Miejsce to od czasów starożytnych naznaczone było szczególnymi wydarzeniami. Tutaj Jakub odpoczął, uwolniony od prześladowań Ezawa i wzniósł ołtarz Bogu-opiekunowi (Rdz 33:18–20). Tutaj otrzymał polecenie budowy ołtarza w Betel (Rdz 35:1 i nast.). Tutaj Józef pasł owce swojego ojca, a jego bracia chcieli go zabić, a następnie sprzedali kupcom (Rdz 37,12 i nast.). W Sychem Jozue przed śmiercią zgromadził cały lud i odnowił przymierze z Bogiem (Jozuego 24:1–25). Tutaj, w późniejszym czasie, rozpoczęła się kusząca schizma samarytańska (1 Król. 12:25). Sztuka. 6. Bądź tym źródłem... Podobnie jak Abraham (Rdz. 21:25) i Izaak (Rdz. 26:15-18), tak Jakub wykopał studnię w ziemi Sychem, którą później dano Józefowi i odtąd zawsze nazywano ją studnią Jakuba. Obecnie studnia ta znajduje się na południe od Samarii. Tutaj Jezus, zmęczony podróżą i upałem dnia, zatrzymał się, aby odpocząć. Jest już prawie szósta. Zigaben: "Było południe, kiedy słońce szczególnie przenikało przez ciało, razem czekałem na uczniów, którzy poszli kupić jedzenie. Spójrzcie, jak dokładny jest ewangelista. Nie powiedział: była szósta, ale prawie szósta, inspirując nas, abyśmy nie zaniedbywali nawet małych rzeczy, ale przestrzegali prawdy w wypadkach." Sztuka. 7–8. Kobieta przyszła z Samarii, aby zaczerpnąć wody... Uczniowie Go opuścili. Samaria, jak wyżej (Jana 4:5), to nazwa kraju, a nie miasta. Żona mieszkała w mieście, w pobliżu którego znajdowała się studnia Jakuba (w. Jana 4:6,28–30); i to było Sychem, a nie Samaria. Uczniowie go opuścili. Mówi się, że to wyjaśnia, dlaczego Zbawiciel poprosił Samarytankę o wodę. Piszą (Schleiermacher): „Nie możemy uwierzyć, że uczniowie zostawili Jezusa samego; oczywiście jeden lub dwóch zostało z Nim”. Ale to oznacza przeczytanie czegoś innego niż to, co jest napisane. Sztuka. 9. Żona rozpoznaje Jezusa jako Żyda bardziej po ubiorze niż po wymowie słów, którą trudno rozróżnić po dwóch lub trzech słowach. Prostolinijna żona mówi: "Jak możesz będąc Żydem prosić mnie, Samarytankę, o drinka? Żydzi bowiem nie porozumiewają się z Samarytanami." Żydowska sprawiedliwość dozwolona w drodze, w potrzebie, aby Żyd mógł porozumieć się z Samarytaninem i kupić od niego jedzenie, ale nie prosić go o nic ani nie pić z jego kubka; Żydzi nie kupowali swobodnie żywności, odzieży ani niczego innego od Samarytan, uważając ich za nieczystych, tak jak nasi drodzy Fedoseewici. – Pogarda dla Samarytan zrodziła się z faktu, że Izraelczycy, którzy powrócili z niewoli, osiedlając się wraz z obcokrajowcami, przejęli od tych ostatnich zwyczaje pogańskie, a nawet kult bożków. Sztuka. 10. Zbawiciel kieruje uwagę Samarytanki ze zwykłego tematu na wyższy, duchowy temat. Przez słowo „dar” inni mają na myśli samego Chrystusa, wykazując następujące znaczenie: gdybyś zrozumiał, jaki dobry uczynek Bóg zesłał mi w twarz… Ale wtedy słowa: i kim jest czasownik ty byłyby zbyteczne: zawierałyby tę samą myśl, co w słowie „dar”. Zatem przez słowo „dar” powinniśmy rozumieć „dobry uczynek”. Znaczenie tych słów jest takie: „Gdybyś rozumiał wagę dobrego uczynku Boga, którego używasz i wiedział, kto do ciebie mówi, sam byś Go zapytał”. Woda żywa to czysta woda wypływająca ze źródła, a nie woda stojąca, woda z cysterny; ludzie znali tylko taką wodę żywą. (Owidiusz. metam. 8, 57. Martial 2, 90. Hisiod. Εργ. 59). Ale Pan nie mówi o niej: Jego woda jest tą, która nasyca spragnionych sprawiedliwości (Mt 5:6) i daje życie na wieki (Obj. 7:17, 21:6), o której mówili prorocy (Jl 3:18; Zach. 14:8; Ez 47:1). Sztuka. 11–12. Panie, tak żona mówi swojemu rozmówcy – pełen szacunku tytuł (Mat. 8:2; Rdz. 24:18; Rut. 2:13). Słowo Zbawiciela już natchnęło ją szacunkiem do rozmówcy. Ale ona, zajęta tylko sprawami ziemskimi, nie zaznajomiona wcześniej z życiem duchowym, nie rozumie, o czym mówi Zbawiciel; Wciąż myśląc, że mówi o zwykłej wodzie, wskazuje na głębokość studni i fakt, że nie ma czym czerpać. Przychodzi jej na myśl Jakub, który opuścił studnię, ale myśli, że on także wykopał studnię i ledwo znalazł wodę na głębokości 15 sążni: czy rozmówca jest większy od Jakuba, który bez kopania może zdobyć wodę żywą? Samarytanie uwielbiali nazywać Jakuba swoim ojcem, chociaż innym razem – pisze historyk Flawiusz – gdy musieli znosić kłopoty za judaizm, odmawiali takiej korzyści i obnażali swoje pokrewieństwo z poganami. Sztuka. 13–14. Z niebiańską cierpliwością i cudowną miłością Zbawiciel słucha bełkotu prostoty, a następnie stara się, aby jego żona zrozumiała, o jakiej wodzie do niej mówi. Ziemska woda, wszelkie ludzkie środki do zaspokojenia pragnienia duszy i ciała - przyjemności cielesne, pieniądze, sława, nie gaszą pragnienia duszy - dusza wkrótce odczuwa ich pustkę. Woda dostarczana z nieba, wnikając do wnętrza duszy, staje się źródłem nieśmiertelnego życia i błogości, która rozpoczynając się w czasie, trwa na wieki. Chrystus nie mówi o wierze w Niego (jak sądzi Meyer), która jest sprawą człowieka, ale o udzielonej przez Niego łasce (J 6,35, 7,38). Sztuka. 15. Samarytanka rozpoznaje w Jezusie cudownego męża Bożego, który w cudowny sposób potrafi przynieść wodę tam, gdzie jej nie ma. A potrzeby życiowe są tak irytujące! Cóż za kłopot, ile pracy, ile czasu zajmuje biednej kobiecie codzienne dochodzenie daleko po wodę! Jakże byłoby miło, gdyby wielki człowiek pomógł potrzebującym wody – myśli żona. Tak więc Samarytanka stopniowo zaczyna widzieć duchowo, rozpoznaje Jezusa jako proroka, ale nadal nie rozumie Jego duchowej wody. Sztuka. 16–18. Człowiek serca szuka innego sposobu, aby skierować myśli Samarytanki ku wieczności. On niejako zgadza się dać jej wodę, której pragnie i mówi: zaproś męża. Żona odpowiada ze wstydem, że nie ma męża. Wtedy Zbawiciel objawia jej historię jej życia. „Jezus jej odpowiedział: Prawdę mówiąc powiedziałaś, że nie masz męża; miałaś pięciu mężów, a ten, którego masz teraz, nie jest twoim mężem; to prawda, co powiedziałaś”. Czy żona otrzymała rozwód od pięciu mężów z powodu rozwiązłości samarytańskiej moralności, czy też wkrótce umarli jeden po drugim: ale Zbawiciel mówi, że tylko ostatni, z którym mieszka, nie jest jej mężem, ale pozostałych nazywa mężami; a sama żona z wyrzutem sumienia mówi o swoim stanie: „powiedział mi wszystko, co uczyniłam” (w. 29). Sztuka. 19–20. „Jesteś prorokiem” – woła żona, zdumiona Jego wglądem w jej przeszłe i obecne życie. Nie rozmyślając nad swoim życiem, które teraz czuje się nieczyste, szuka u wielkiego Proroka rozwiązania kwestii, która nurtuje wszystkich jej rodaków: z rozwiązaniem kwestii ogólnej wiąże się, jej zdaniem, rozwiązanie kwestii jej życia prywatnego. Szuka prawdy koniecznej dla wszystkich, a nie tylko dla niej: gdzie powinniśmy czcić Boga, na górze szanowanej przez Samarytan, czy w świątyni jerozolimskiej? "Widzisz, jak się wzniosła w myślach? Ta, której zależało tylko na zaspokojeniu pragnienia, już pyta o dogmaty" (Chryzostom). Jeśli chodzi o spór między Samarytanami a Żydami, jaki dotyczył Samarytanki: pierwsi opierali przewagę miejsca kultu (cerkiew została zniszczona, a na jej miejscu pozostał jedynie ołtarz) na tym, że Abraham i Izaak stworzyli ołtarze w miejscu służby Samarytanki (Rdz 12,6–7, 13,4, 33,18–20); i że zgodnie z prawem błogosławieństwa były wypowiadane na górze Garizim, a przekleństwa na górze Ebal (Deut. 11:29, 13:4, 27:12 i nast.); wręcz przeciwnie, Żydzi argumentowali, że błogosławieństwa zostały ogłoszone na górze Ebal, a nie na Garizim (Wj 20:25, 27:4 i nast.; Joz. 8:30); a następnie Bóg wybrał Jerozolimę na miejsce oddawania czci (Ps. 76:3; 1 Kronik 17:12, 22:1–6; 1 Królów 8:16,48). Sztuka. 21–22. Kobieto, uwierz mi w nie, mówi Pan: to jest głos cichej miłości i szczególnej wielkości. Nie mówi: zaufajcie nam jako ambasadorom nieba; Nie mówi: „Prawdziwie mówię”. Ale w swojej odpowiedzi łączy szczerość miłości ze znaczeniem proroka innego niż inni. „Nadchodzi godzina, kiedy ani na tej górze, ani w Jerozolimie nie będziecie czcili Ojca”. Zbawiciel przypomina słowa proroka Malachiasza, który przepowiedział, że na każdym miejscu będą czcić Boga (Mal. 1:11). Z tego Samarytanka powinna była wyciągnąć wniosek, że próżne są spory, czy należy kłaniać się Bogu na górze, czy w Jerozolimie. Jednak Zbawiciel nie pozostawia Samarytanki, aby powiedzieć jej o znaczeniu kultu żydowskiego, który istniał do tego czasu. Kłaniasz się, ale go nie znasz. Niektórzy widzieli w tych słowach potępienie Samarytan za bałwochwalstwo: jednak w czasach Jezusa Chrystusa takie potępienie nie było już konieczne – Samarytanie porzucili bożki już dawno temu – nawet rabin Majmonides, niechętny Samarytanom, broni ich przed oskarżeniami o pogaństwo (Tract. Berachot. s. 8) Zbawiciel zwraca uwagę Samarytanom, że arbitralnie wybierając miejsce kultu Bożego i ignorując historię objawienia Bożego oraz polecenia proroków, którzy podążali za Mojżeszem, nie mogą zdać sobie sprawy z tego, przed czym się kłaniają; nazywają Boga Bogiem Abrahama, Izaaka i Jakuba, ale wtedy wydawało się, że Bóg przestał być Bogiem żywym – co nie może być. Oddajemy mu pokłon, bo wiemy, że od Żydów jest wybawienie. „Nazywa swoje nadchodzące zbawienie” – mówi Chryzostom. Należy powiedzieć: zbawienie zostaje postawione w miejscu Zbawiciela: tak jest w innych przypadkach (Łk 1,71, 2,30, 3,6) i tak zrozumiała Samarytanka (w. 25). Myśl Zbawiciela została wyrażona dawno temu (Ps. 109:2, 49:2; Iz. 2:3). Prorocy po Mojżeszu od czasu do czasu wyraźniej ukazywali obraz Mesjasza – Zbawiciela świata, ukazując jednocześnie właściwości Bóstwa i właściwy Mu kult. Dlatego Żydzi mogliby, gdyby chcieli, posiadać najdoskonalszą wiedzę zarówno o Bogu, jak i o Zbawicielu świata. W ten sposób Zbawiciel własnym głosem potwierdza wagę całego objawienia Starego Testamentu. Sztuka. 23–24. Mówiąc jakby mimochodem o godności kultu żydowskiego, Zbawiciel w dalszym ciągu wyjaśnia myśl art. 21. Prawdziwi czciciele – prawdziwi i wierni czciciele będą oddawać cześć w duchu i prawdzie. Nowy kult jest przeciwny staremu kultowi Żydów i Samarytan; dlatego jego znaczenie należy ograniczyć do wykluczenia ciężkiego Żyda i Samarytanina. Niesprawiedliwe jest myślenie, że cały kult żydowski został zniszczony przez Chrystusa Jezusa: kult żydowski nie był kultem bezdusznym i pozbawionym znaczenia i tak dalej. częściowo wszedł w nowy kult duchowy. Żyd przeciwstawia się chrześcijaninowi jako obrazowi oryginału, cieniu rzeczywistości: zniesione zostają jedynie obrazy i cienie, rytuały i ofiary judaizmu; lecz oryginał i rzeczywistość, upragniona przez proroków, pozostała. Daremnie zatem nieproszeni reformatorzy chrześcijaństwa odwoływali się do słów Zbawiciela w obronie swojej arbitralnej służby, spełnianej jedynie myślami i uczuciami, z wyłączeniem rytuałów chrześcijańskich. Chrześcijaństwo wymaga, abyśmy służyli Bogu całym składem ludzkiego ciała, a żywa dusza ma taką samą potrzebę ciała, jak je kontroluje. Służba reformatorów jest służbą żałosnych marzycieli, nieusprawiedliwioną ani zdrowym rozumowaniem, ani doświadczeniem stuleci. Kult w duchu oznacza kult duchowy w jego dominującej jakości, tak jak przeciwny kult żydowski był przede wszystkim kultem materialnym, rytualnym. Prawdziwy kult oznacza z jednej strony kult zgodny z wolą Boga, z drugiej zaś wyrażający szczere usposobienie duszy, tak jak przeciwny kult samarytański był według wyroku Zbawiciela arbitralny, a zatem chwiejny i nieszczery. Takich fanów szuka Ojciec dla siebie. „Bóg jest duchem i ci, którzy go czczą, powinni oddawać cześć w duchu i prawdzie”. To jest powód, dla którego należy zaprzestać służby ofiarnej ograniczonej do znanego obszaru. Z jednej strony wola Ojca Niebieskiego nie wymaga starego, ale nowego kultu; z drugiej strony duchowa natura Bóstwa wymaga duchowego czczenia. Sztuka. 25–26. Samarytanka czuje, że wielu rzeczy nie rozumie ze słów Jezusa, inne wydają jej się wątpliwe. Uważa, że ​​gdyby dalej zadawała pytania, nie byłaby w lepszej sytuacji. W tym stanie zwraca się ku nadziei na światło ludzi – Mesjasza. „Wiem” – mówi – że Mesjasz przyjdzie; kiedy przyjdzie, wszystko nam powie”. Samarytanie czytają tylko Pięcioksiąg; a w Pięcioksięgu najbardziej uderzającym miejscem wskazującym na Mesjasza są słowa Mojżesza o nadchodzącym proroku (Deut. 18:15). Samarytanka wyraża żywsze i mocniejsze przekonanie o przyjściu Mesjasza, niż można by się spodziewać po osobie zaznajomionej jedynie z Pięcioksięgiem; a przekonanie to wyraża żona, która zgodnie z ogólną własnością żon organizuje życie bardziej niż cokolwiek innego zgodnie z wierzeniami ludu. Tymczasem wiadomo, że przed przyjściem Chrystusa wiara w Przemieniacza świata była wśród Żydów dokładnie powszechna; Co więcej, przeszło ono także na pogan. Jeśli więc Samarytanka powie: Wiem, że Mesjasz przyjdzie, to jej wiedza jest owocem znajomości nie tylko Pięcioksięgu, ale jest owocem powszechnego przekonania narodowego. (Gesenii de Samorit. theol. Fontibus, Galae 1823. Gesen. Carminae Samaritana, Lips. 1824). „To Ja z wami mówię” – odpowiada Pan. Jezus nie objawił się Żydom bezpośrednio, w niejasnych słowach, pozostawiając ich jako znajomych z pełnym objawieniem, aby szukali prawdy. Bezpośrednio mówi Samarytance, że jest Mesjaszem. Ta funkcja jest niesamowita. Dlaczego jej pozwolono? Oczywiście dlatego, że żona żarliwie szukała prawdy – Chrystusa i szczerze szukała prostoty i dobrej natury. "Mówi jej wyraźnie, że On jest Chrystusem: żona była bardziej uprzywilejowana niż Żydzi; prosili nie po to, aby się od Niego uczyć, ale po to, aby z Niego nieustannie drwić. Jeśli chcieli się uczyć, to wystarczyła im nauka zarówno w Jego rozmowach, jak i w Jego pismach oraz w Jego cudach. To, co żona powiedziała, mówiła ze szczerego serca, z czystą intencją, co widać w jej późniejszych czynach. " (Chryzostom). Sztuka. 27. Żydowscy rabini gardzili płcią żeńską i uważali ją za niezdolną do otrzymywania instrukcji religijnych. „Kto poucza córkę w prawie, zachęca do głupoty” (traktat Talmud. Sota f. 26). Rabin rozmawiający z kobietą w miejscu publicznym to niewybaczalna głupota. „Nawet wtedy nie możesz rozmawiać publicznie z kobietą, która jest twoją żoną, córką lub siostrą” (Liettfoot. Wetsten. ad h. 1.). Biorąc pod uwagę tak popularne przekonanie, uczniowie byli bardzo zdumieni, gdy wracając z miasta, zobaczyli, że Jezus szczerze i swobodnie rozmawia ze swoją żoną, a nawet z Samarytanką. Ale szanowali swojego wielkiego Nauczyciela tak bardzo, że nie pozwolili sobie zadać w tej sprawie żadnego śmiałego pytania. Sztuka. 28–30. Samarytanka była tak zdumiona wszystkim, co zobaczyła i usłyszała, że ​​zapomniała, a potem przyszła do studni; zostawia swoje dzbany i biegnie do miasta, aby podzielić się swoimi wrażeniami. Zarówno ze względu na skromność duszy, jak i ze względu na pozycję, w jakiej wówczas znajdowała się jej żona, nie podejmuje się zapewnienia współobywateli, że znalazła Mesjasza. Opowiada im, co usłyszała od Jezusa, i pozostawia im decyzję, czy jest On Mesjaszem. Po całej swojej mowie, dokonawszy tak wiele, mówi tak: jej duszę napełniła cześć dla Wysłannika i niezadowolenie z siebie, tak że przy wszystkich mówiła o swoich grzechach i o chwale Bożej, nie myśląc ani o plotkach ludzkich, ani o wstydzie. Jakże narodziła się na nowe życie! Sychemici byli tak roztropni, że posłuchali roztropnej żony i poszli do Jezusa. Sztuka. 31–35. Uczniowie przypomnieli nauczycielowi, że nadszedł czas na odświeżenie się jedzeniem. „Mam pożywienie” – odpowiedział, a wy o tym nie wiecie. Uczniowie mogli zrozumieć, że Nauczyciel mówił o pokarmie duchowym, lecz Jego słowa: „Nie znacie tego pokarmu” wzbudziły w ich umysłach wątpliwości: czy dobra żona podała Mu jakiś pokarm? Jezus wyprowadza ich z wątpliwości. „Moim pokarmem” – mówi – „jest wypełnienie woli Tego, który Mnie posłał, i dokończenie Jego dzieła”. Wiedząc także, co dzieje się w oddali lub w ukryciu, widzi już, że słowa Samarytanki przywołały z miasta całe tłumy i te tłumy zbliżają się do Niego. Kontynuuje: „Czy nie mówicie, że pozostały jeszcze cztery miesiące i nadejdą żniwa? Ale powiadam wam: podnieście oczy i spójrzcie na pola, jakie są białe i dojrzałe do żniwa”. „Nie mówcie” – te słowa same w sobie mówią, że Jezus posługuje się mową popularną. W popularnym języku wyraża swą radość uczniom, że przychodzą do Niego całe tłumy Sychemitów, wierzących lub gotowych uwierzyć. Niedawno zasiał duchowe nasiona w sercu Samarytanki i teraz pole jest dojrzałe, a mieszkańcy Sychar zmienili serca. – Zbawiciel często i w innych przypadkach porównywał ewangelię do nasienia, a nawrócenie dusz do żniwa (Mateusza 9:37, 13:3 i nast.; Marka 4:26 i nast.; Łk 8:5 i nast.). W Palestynie pszenicę wysiewano w listopadzie i na początku grudnia. – W lutym chleb jest już tak wysoki, jak u nas w maju. W miesiącu Nisan, który odpowiada naszemu kwietniu, przyniesiono pierwociny jęczmienia. Chrystus Jezus wziął obraz dla swoich myśli z zielonego pola, które Go otaczało. Jest to ważne dla określenia czasów życia Zbawiciela. Wynika z tego jasno, że od Wielkanocy (kwiecień) do początków lutego Jezus przebywał w kraju żydowskim (Jana 3:22, 4:3). Sztuka. 36–38. W dalszym ciągu mówiąc w języku innym niż jego własny, Zbawiciel zachęca swoich uczniów, aby wzięli duchowy udział w Jego radości. Zarówno ten, który sieje, jak i ten, który zbiera, w równym stopniu cieszą się z dojrzałych żniw. Zbawiciel siał; uczniowie nie brali udziału w jego długiej rozmowie z Samarytanką. Ale żniwa dojrzewają. Jedyne, co pozostaje uczniom, to zbierać plony i radować się, tak jak radował się Ten, który siał. „Przysłowie jest prawdziwe: jeden sieje, a drugi zbiera”. Mówiąc, słowo (λογος) – popularne przysłowie: u Platona: „stare powiedzenie (λογος): podobne zawsze miło jest lubić” (Sympos). Słowo dabar ma to samo znaczenie u Izajasza (Iz. 65:21–22); u św. Mateusza (Mt 25:24). Kierując wzrok w przyszłość, Zbawiciel mówi uczniom, że nadal będą musieli cieszyć się owocami żniwa, na które oni wcale nie pracowali, ale pracowali inni - prorocy, Poprzednik, On Sam. Jak to będzie? Zadaniem uczniów jest przejść przez wszechświat z wieścią o przyjściu Zbawiciela świata; ich nauczanie nie będzie nowym nauczaniem; przedstawią to, co usłyszeli od Nauczyciela i co Duch Święty im wyjaśni za wolą Syna Bożego. Nowe nasiona wysiewa jeden Siewca. Nasiona te przyniosą owoc we właściwym czasie. Uczniowie będą pocieszeni, gdy będą zbierać owoce do niebiańskiego spichlerza (Mateusz 13:30). Sztuka. 39–42. Szczerość i samozaparcie, z jakim Samarytanka rozmawiała z Sychemitami o Jezusie, przyciągnęły ich do Niego. Gorąco prosili Jezusa, aby pozostał z nimi, a On pozostał z nimi przez dwa dni; w tym krótkim czasie liczba wierzących między nimi znacznie wzrosła. „Sami słyszeliśmy i dowiedzieliśmy się, że On jest prawdziwym Zbawicielem świata, Chrystusem” – stwierdzili. Zadziwiające jest, jak Sychemici traktowali Jezusa inaczej niż Żydzi. Zbawiciel ogłasza Żydom królestwo niebieskie, a oni odpychają Go od siebie; Jakby nie chciał iść do Samarytan, oni sami błagają Go, aby do nich przyszedł. – To byli uczniowie całkowitego objawienia starożytnego; – Samarytanie pozostali jedynie przy Pięcioksięgu. „Ci, mimo wszystkich cudów, pozostają niepoprawni, a ci, nawet bez cudów, okazali w Niego wielką wiarę... Zatem we wszystkim potrzebna jest dobra wola duszy; jeśli prawda dotknie takiej duszy, łatwo ją ogarnia” (Chryzostom). e) Drugi cud w Kanie, Jan 4:43–54. Sztuka. 43–45. Na dwa dni - idę do Galilei.... Prorok nie ma honoru we własnym kraju. Po dwóch dniach w Sychem Zbawiciel udał się do Galilei. Po drodze był w Nazarecie, ale wkrótce go opuścił. To właśnie mówił św. Mateusz (Mt 4,13). Powód tego podaje św. Jan. „Sam Jezus zaświadczył, że prorok nie ma szacunku we własnym kraju”. Nazaret był uważany za rodzinne miasto Jezusa, ponieważ Jezus tam się wychował (Mt 4,13). Obserwację doświadczeń w stosunku do rodaków stosowano także w przypadku Nazaretu w innych czasach (Mt 13,57; Łk 4,24). Na próżno więc tę recenzję Jana przypisywano Kafarnaum (Zigaben), które bez powodu nie było rodzinnym miastem Jezusa. Galilejczycy przyjęli przechodzącego Jezusa z szacunkiem; i właśnie dlatego, że kiedy zgodnie z przepisem prawa (Deut. 16:16; Ex. 34:23) przebywali w Jerozolimie w święto Paschy, byli naocznymi świadkami wielkich czynów dokonanych przez Jezusa podczas Paschy (Jana 2:13). Sztuka. 46–47. „Jezus przyszedł ponownie do Kany Galilejskiej, gdzie przemienił wodę w wino.” Kana była w drodze z Nazaretu do Kafarnaum i Jeziora Tyberiadzkiego. Dlaczego Jezus się tutaj zatrzymał? Aby ożywić swoją obecnością wiarę wzbudzoną pierwszym cudem (Zigaben). „Był w Kafarnaum pewien szlachcic, którego syn był chory”. Przyszedł do Jezusa w Kanie, prosząc o swojego umierającego syna. Ewangelista nazywa składającego petycję Βασηλικος. Tłumacz syryjski oznacza tego, który służy królowi; w tłumaczeniu etiopskim: sługa na dworze królewskim. Flawiusz (de bello 7, 5. 2) wzywa ambasadorów wysłanych przez króla Partów do Tytusa Βασιλικοι; najpierw nazywa ministrów Heroda sługami υπερεται, a następnie Βασιλικοι (Antyg. 15, 8.4). Dodając do tego fakt, że Herod Antypas, tetrarcha Galilei i Cerei, nosił tytuł króla, dochodzimy do przekonania, że ​​ewangeliczny Βασιλικος był jednym z dworzan Heroda. Jeśli ten dworzanin, służący pod rządami takiego króla jak Herod, który dał tancerzowi głowę Poprzednika, jest w ogóle osobą życzliwą, to znaczy, że miał dość stanowczości na dobre, aby nie dać się zwieść przykładom grzechu. Dworzanin widząc, że ani bogactwo, ani honor nie chronią przed śmiercią, zwrócił się o pomoc do Proroka z Nazaretu – sam ukazał się Jezusowi z prośbą o uzdrowienie chorego syna. Dworzanin, poruszony słowem prawdy, ponawia prośbę o pomoc, ale wciąż w nie do końca poprawnej formie; nadal myśli, że Jezus uzdrowi jego syna inaczej niż wtedy, gdy zobaczy chorego. „Idź, syn twój jest zdrowy” – mówi mu Jezus. I okazało się, że umierający wyzdrowiał w tej samej godzinie, gdy Jezus powiedział: „Idź, twój syn jest zdrowy”. Zjawisko, które potem nastąpiło: „sam dworzanin uwierzył” i cały jego dom. „Chrystus, który widział serce, dobrze wiedział, kiedy powiedział: jeśli znaku nie zobaczycie, nie uwierzycie” (Zigaben). Czy ta historia jest taka sama, jak ta opowiedziana przez św. Mateusza (Mt 8,6) i Łukasza (Łk 7,2)? Ireneusz i kilku innych sądzili, że tu i ówdzie zdarza się to samo. Odmiennego zdania byli św. Chryzostom i Eutymiusz Zigaben. Z wielu powodów należy przyjąć, że ewangeliści opisują dwa różne wydarzenia. U św. Jana chory jest synem proszącego; u Mateusza i Łukasza jest sługą. Oto petent z dworu Heroda, tam setnik z Kafarnaum. Tutaj ojciec przychodzi do Jezusa i dwukrotnie prosi o pomoc: tam setnik prosi najpierw przez starszych miasta, potem przez swoich przyjaciół. Tutaj Jezus przychodzi z Samarii do Kany, gdzie prośba dworzanina zostaje spełniona; tam przychodzi z góry do Kafarnaum, gdzie prośba setnika zostaje spełniona. Osobowości - dworzanin i setnik - całkowicie różnią się od siebie pod względem duchowym usposobieniu. Sztuka. 54. Jezus dokonał tego drugiego znaku... „Drugi był w Kanie” (Zigaben). Część trzecia: wydarzenia od 2 do 3 Wielkanocy, rozdz. 5 i 6. a) Uzdrowienie paralityka (J 5,1-16) poprzez naukę o Synu Bożym, w. 17-47. Sztuka. 1. Nadal bądź. Po uzdrowieniu syna dworzanina, przed uzdrowieniem paralityka, nastąpiło wiele wydarzeń opisanych przez innych ewangelistów: Mt 4,13–26; Marka 1:16–39; Łukasza 5:1–11; Mateusza 8:18–34; Marka 4:35–41, 5:1–21; Łukasza 8:22–40, 9:57–62; Mateusza 9:1-34; Marka 2:13–22, 5:21–43; Łukasza 5:27–39, 8:41–49. To nie jest święto żydowskie. Który? Wielkanoc: a) Wielkanoc nazywana była przede wszystkim świętem ἠ èορτ ἠ (Jana 12:12; Mat. 26:5) lub εορτη bez członka (Mat. 27:15; Marek 15:6; Łk 23:17). Jan tym bardziej nazwałby tu po imieniu inne święto, skoro wcześniej Wielkanoc nazywał świętem (Jan 4,45; słowa w Jana 2,23. b) Mówiono (Jan 4,35) cztery miesiące i żniwo. Na Wielkanoc przynieśli Panu chleb jęczmienny, następnie zebrali jęczmień, a cztery miesiące później, w grudniu, zaczęli siać. c) Św. Ireneusz 2:39 stanowczo stwierdza, że ​​tym świętem była Wielkanoc, dokładnie druga w kontynuacji posługi Jezusa. d) Nie można tu rozumieć żadnego innego święta: aa) ani Zesłania Ducha Świętego (Chryzostom, Cyryl), gdyż między Wielkanocą a Zesłaniem Ducha Świętego nie mijają cztery miesiące (J 4,35) i nie da się zmieścić od pierwszej Wielkanocy do Zesłania Ducha Świętego wydarzeń opisanych w J 2,23–5,1. bb) Ani Święto Namiotów, które rozpoczęło się 14 dnia Tisri (październik), choć święto to czasami nazywano świętem (Jana 7:10, 11, 14, 37), a u Józefa Flawiusza – świętem wielkim: u Jana Święto Namiotów nazywane jest świętem, jak wcześniej nazywano je bezpośrednio z nazwy, Świętem Namiotów (J 7:2). c) Ani święto poświęcenia cerkwi, które rozpoczęło się 25 dnia Kislew (grudzień), ani święto Purim, które odbyło się na miesiąc przed Wielkanocą, nie należało do wielkich świąt. Sztuka. 5–9. 38 lat to wiek choroby nieszczęśnika, a nie wiek, jak sądzili inni. Inaczej brzmiałoby to: ἦ ν δε τις ανθρωπος εν ασθενεια, τριακοντα και οκτω ετη εχων, a nawet wtedy nie byłoby to całkiem greckie. Grecy mówili: εχειν εν ασθενεια, a nie ειναι, εν àσθενεία, gdy chodziło o czyjąś chorobę (Ksenofont Cyrop 6, 1.20); od ewangelisty w art. 6. O długotrwałym cierpieniu mówi się: πολον ηδη χρονον εχει. Zbawiciel przyszedł na miejsce cierpiącej ludzkości i zwrócił uwagę miłości na ciężko cierpiącego. Chory mówi Mu o sobie, że „długo leży” i że nie ma „osoby, która by go zanurzyła” w leczniczej kąpieli. Niech chory nie leży w łaźni przez 38 lat i nie ma dla niego współczującej osoby przez 38 lat. Trzeba jednak przyznać, że nawet jeśli „wiele lat” minęło bez uwagi na tak nieszczęsną osobę, obraz nie jest pochlebny dla ludzkości żydowskiej czy pogańskiej. O człowieczeństwie ludzi mogą pisać wiele: nie oznacza to jednak dostrzegania ich człowieczeństwa w doświadczeniu ani udowadniania swojego człowieczeństwa poprzez doświadczenie. Tylko Chrystus Jezus swoimi czynami udowodnił swoją miłość do ludzkości i tylko przy pomocy Jego łaski ludzie stali się przykładami bezinteresownej miłości do ludzkości. „Wstań i chodź” – powiedział Pan. A chory „wstał i poszedł”; Co więcej, zgodnie ze słowem Pana, on sam niósł swoje łoże. To jest słowo Jezusa! Bez względu na to, jak szczęśliwie wykwalifikowany lekarz leczy pacjenta, po długiej i ciężkiej chorobie, ci, którzy otrzymują jego pomoc, przez długi czas czują się osłabieni i wyczerpani. Niebiański lekarz tak nie leczy: Powiedział i chory od 38 lat stał się całkowicie zdrowy i wziął ze sobą łóżko. Sztuka. 10. „Żydzi powiedzieli do uzdrowionego: Dziś jest szabat, nie wolno ci brać łóżka”. - Ci Żydzi oczywiście nie byli świadkami cudownego uzdrowienia: w przeciwnym razie nie zapytaliby byłego pacjenta: „Kim jest ten człowiek, który ci powiedział: weź swoje łóżko”? (w. 12). Łącząc tę ​​okoliczność z wyrażoną ludzką gorliwością o szabat, dochodzimy do przekonania, że ​​ci dobrzy Żydzi należeli do czcigodnych członków Sanhedrynu. Przekonanie to znajduje potwierdzenie w fakcie, że ewangelista także w innych przypadkach nazywa Sanhedrynów imieniem Żydów, pozostawiając im ulubiony tytuł przedstawicieli judaizmu (J 5,16, 18, 7,13, 9,22). Prawo Mojżesza zabraniało pracy w szabat i nic innego (Wj 20:8, 16:23, 31:13–16; Deut. 5:12–14; Jer. 17:21, 22, 24, 27). Ale żałośni nauczyciele judaizmu naciągnęli surowość odpoczynku szabatowego do absurdalnych rozmiarów. Do 30 rodzajów pracy zabronionych w szabat rabini zaliczali przenoszenie czegoś z miejsca publicznego do domu (Traktat sabbatum z 8. § 2. f. 6. 11.). Sztuka. 11. Dziwność za obcością wśród mądrych żydowskich nauczycieli. „Jeśli prorok ci powiedział, złam przykazanie: słuchaj go, z wyjątkiem bałwochwalstwa” – tak mówią rabini (Sanhedryn f. 90). A bluźnierstwo przeciwko Bogu, krwiożercza nienawiść i grabieże gojów nie są wykluczone?.. Zgodnie ze statutem nauczycieli narodowych, uzdrowiony, uważając swoje uzdrowienie za dzieło proroka, mówi: „Ten, który mnie uzdrowił, powiedział: weź swoje łoże i idź”. Prorok przywrócił zdrowie mężczyźnie, który chorował od 38 lat. Jest to Prorok niespotykany wśród proroków. Jak można nie słuchać takiego Proroka, skoro przynajmniej w sobotę kazał zająć łóżko? Tak myślał ktoś chory. Sztuka. 14. Oto jesteś zdrowy. Niech nikt nie grzeszy, aby nie spotkało go coś gorszego. Niebiańskiemu Lekarzowi zależy nie tylko na wyleczeniu choroby, ale także na usunięciu przyczyny choroby. Dawnego pacjenta odnajduje w cerkwi, gdzie przyszedł dziękować Bogu za niespodziewane miłosierdzie. „Oto jesteś uzdrowiony” – mówi mu Jezus; Nie grzesz, aby nie przydarzyło ci się coś gorszego.” Nie pokazano, jaki dokładnie grzech doprowadził do nieładu w ciele byłego pacjenta, ale według słów Pana nie ma wątpliwości, że jego zaburzenie było konsekwencją grzechu. A filantrop, życząc choremu stałego zdrowia, mówi: „Nie grzesz”. Powrót do grzechu byłby zbyt poważny dla kogoś, kto doświadczył cudownego uwolnienia od grzechu i oczywiście wiązałby się z poważniejszą niż wcześniej chorobą ciała. Na to ogromne niebezpieczeństwo zwraca także uwagę Niebiański Lekarz. Sztuka. 24. Oto myśl art. 22. przywiązany do losu człowieka. Kto słucha Syna posłanego przez Ojca, aby mieć życie wieczne, nie stanie przed sądem. – Do ρισις oznacza to samo, co potępienie (Jana 3:17–18), jak to czasem bywa w przypadku pisarzy świeckich (Wetsten. ad h. 1.). Nie przyjdzie na sąd - nie przyjdzie na potępienie - ουκ ερχεται nie przyjdzie, ale przejdzie ze śmierci do brzucha: przejdzie niewiernie oryginałowi, który mówi: μεταβεβηκεν – przeszedł ze śmierci do życia; w przeciwnym razie wierzący nie jest potępiony, ale już wszedł w stan życia - ma już pełne łaski zasady życia; apostoł napisał o tym: „teraz nie ma już potępienia dla tych, którzy są w Chrystusie Jezusie, którzy nie postępują według ciała, ale według Ducha” (Rz 8,1). Pan mówi: nie zdziwcie się tym, co zostanie powiedziane; Powtarzam, że nadejdzie czas, kiedy umarli zostaną wskrzeszeni zgodnie z działaniem Syna Bożego, każdy według własnego losu przygotowanego na ziemi. Moc została dana Synowi Człowieczemu, ale Syn Boży przywróci do życia wszystkich zmarłych mocą Boskości. Syn Boży i Syn Człowieczy wykonają sąd nad wszechświatem, gdyż przygotował dla rodzaju ludzkiego wszelkie środki zbawienia, pojednawszy prawdę Bożą przez śmierć i zesławszy ludziom obfite łaski, ma prawo sądzić wszechświat pod kątem jego wierności lub zdrady Ojca Niebieskiego (Mt 25,34,41). Sztuka. 30. Na początku swego kazania obronnego, w art. 19 Zbawiciel powiedział, że skargi na Jego dzieła i naruszenie Sabatu są daremne i udowodnił to. Teraz broni Swojego nauczania. Co mówi w swojej obronie? „Nie szukam swojej woli, ale woli Tego, który Mnie posłał” – mówi. W przeciwnym razie najwyższe wyrzeczenie się własnej woli, dokładne wypełnienie woli nieba, bezgrzeszność w pragnieniach i działaniach (a każdy może to zobaczyć z zewnątrz), to jest prawdziwe uzasadnienie nauczania! Jeśli nie pozwoliłby na choćby jeden grzech, to nie mógłby pozwolić sobie na żadne kłamstwa i oszustwa. Racjonaliści niech bliżej przyjrzą się tej konkluzji, którą wielokrotnie wysuwał Zbawiciel (Jana 8:26, 28, 30, 46). Filozofowie, prawodawcy i twórcy religii nie dostarczą im takich dowodów na korzyść ich teorii. Teorie tych ludzi pozostały w księgach i nie weszły w życie narodów właśnie dlatego, że są owocem nieczystych serc; a jeśli przeprawili się na drugą stronę, to tylko na nieszczęście ludzi. Sztuka. 31. Nawet jeśli Ja świadczę o Mnie, Moje świadectwo nie jest prawdziwe. Żydzi mówili, jak Pan czytał w ich sercach (Jana 2:25, 8:13-14), że świadectwo Jezusa nie ma mocy, ponieważ On świadczy o sobie. Pan powtarza ich słowa, aby pokazać, czy zgadzają się z rzeczywistością. Według ciebie, mówi Chrystus, jeśli świadczę o sobie, moje świadectwo jest nieistotne. Ale czy tak jest? Sztuka. 32. Jest jeszcze inny, który świadczy o Mnie... Istnieje zewnętrzny świadek Jezusa Chrystusa. Kim on jest? Ojciec Niebieski, a nie Chrzciciel (jak na próżno sądził Teofilakt). Wynika to jasno zarówno z wersetów 34 i 36, jak i z wielkości świadectwa. Wbrew Jego świadectwu – mówi Jezus – nikt nie ma nic do powiedzenia (Cyryl Aleksandryjski). Sztuka. 33–35. Jesteś dobry dla Jana... Pan, przypominając sobie, jak Sanhedryn wysłał do Poprzednika, aby dowiedział się o Mesjaszu, wzywa własne sumienie Żydów, aby było świadkami ich sprawy. Jesteś słodki, mówię ci. Sumienie Żydów podpowiadało im, że Jan był wielkim prorokiem, od niego trzeba było poznać wolę Bożą, aby ją wypełnić. Zgodnie z głosem sumienia wysłali ambasadę do Forerunnera. – Ale kiedy Jan powiedział prawdę, że Chrystus po niego przyjdzie, czy posłuchali Jana? Świadectwo prawdy: przez skromność nie mówi się: o Mnie, ale myśl jest oczywista. Jan uparcie świadczył, że Ten, któremu nie jest godzien wiązać rzemyka u sandała, już jest wśród nich i bezpośrednio wskazywał na Jezusa – Baranka Bożego, który gładzi grzechy świata (J 1,26-30). Czy zaakceptowali to, co wskazał Jan? Nie przyjmuję świadectwa ludzkiego, ale to mówię, abyście byli zbawieni. Świadectwo Jana jako człowieka nie jest dla Jezusa ważne: lecz gdy sumienie Żydów, jako głos Boży, wzywało ich, aby cenili głos Jana, a oni wbrew swemu sumieniu zlekceważyli świadectwo Jana, wówczas grozi im niebezpieczeństwo utraty zbawienia; a miłość zmusza nas do przypominania im o tym niebezpieczeństwie, aby pokutowali i pośpieszyli na drogę zbawienia. Miłość, która pragnie zbawienia grzeszników, wyjaśnia, kim jest Poprzednik. Jest lampą płonącą i świetlistą, płonącą, bo płonie miłością i zazdrosną o to, aby serca innych zajaśniały miłością, lampą świecącą, bo poprzez nauki i cnoty rozsiewa wokół siebie światło, wskazując, którymi drogami należy podążać do wieczności; – Jan jest prorokiem: prorocy zostali powołani i byli lampami (Prz. 4:18; Mt 5:14, 18; 2 Piotra 1:19). Będziesz chciał się radować w godzinie jego blasku. Żydzi, podobnie jak dzieci, bawili się światłem lampy, zamiast zwrócić się do jej wskazówek; Nie na długo bawili się światłem προς ωραν (2 Kor. 7:8; Gal. 2:5), tak jak dzieci wyrzucają zabawkę, która je znudziła, więc znudzeni surowym nauczaniem Poprzednika, odprowadzili nauczyciela pokuty do więzienia. Sztuka. 36–37. Czyny dokonane zgodnie z wolą Ojca są cudami Zbawiciela. Chrystus Jezus często wskazywał je swoim wrogom (Jana 7:21, 23, 9:4–5, 14:12, 15:24; Mat. 11:5, 20). Cuda wskazują na posłańca Bożego w cudotwórcy i nauczyciela oraz budzą zaufanie w Jego nauczaniu. Ap. Piotr nazywa mnie Chrystusem człowiekiem poświadczonym. Jak? Jak? mocą, cudami i znakami, których Bóg przez Niego dokonał (Dz 2,22). Jeśli jednak Zbawiciel nazywa siebie posłańcem Boga, to On, jako Syn Boży, jest takim posłańcem, jak nikt inny. – A Ojciec, który mnie posłał, daje o mnie świadectwo. Zbawiciel ponownie wskazuje na świadectwo Ojca, wyrażone w cudach Jezusa; W ten sposób pragnie zbawienia ludzi. Głos, który Ojciec dał podczas chrztu, usłyszany jedynie przez Jana, nie mógł być przyniesiony jako świadek Żydom; i on, jako głos Jana, został już wspomniany. Sztuka. 38. Nie słyszeliście Jego głosu ani nie widzieliście Jego wizji. I Jego słowo nie będzie w was trwać. Żydzi sprzeciwiali się słowom o Ojcu-świadku: nie słyszeliśmy Jego głosu, ani nie widzieliśmy Jego wizji, jak to miało miejsce w przypadku ojców na Synaju. Zbawiciel powtarza ich smutne wyznanie, ale wskazuje przyczynę ich duchowego otępienia. Wy – mówi – nie macie w głębi duszy słów „wypowiadanych przez Prawo i Proroków” (Zigaben). Słowo Boże, objawione w wizjach i głosach, przekazywane przez Żydów, nie zachowało się i nie pozostało w ich sercach, i nie przyniosło żadnego owocu w ich życiu. Takie jest znaczenie tych słów według Jana 15:7; Łukasza 8:15; 1 Jana 1:8, 10. Gdyby Żydzi zachowywali się inaczej w stosunku do woli Bożej wyrażonej w Piśmie Świętym, mogliby zrozumieć nowe instrukcje, przynajmniej nie wystąpiliby przeciwko bezprecedensowemu posłańcowi Bożemu. Głuchota umysłowa jest owocem ich moralnego zepsucia. Sztuka. 39–40. Ἐρευν ᾶ τε τ . γραφάς ... Kirill Alex. chciał uznać ερευνατε za wyraz rzeczywistości (dla nastroju orientacyjnego). Ale Peszito, Chryzostom, Augustyn, Zigaben, Słowianie. tłumaczenie jest traktowane jako polecenie. Ponieważ Pismo Święte wydaje się być ostatnim i najważniejszym świadectwem Zbawiciela na Jego temat, naturalne jest, że pojawia się w tym miejscu napomnienie. A jeśli chodzi o treść pouczenia, powyższe słowa o Piśmie Świętym są nakazem. Blaż. Cyryl, chcąc widzieć tu wyraz rzeczywistości, w objaśnieniu instrukcji napisał: „Badajcie Pisma, tylko czystą myślą, bo one świadczą o Mnie”. Masel pod wpływem zajętych myśli przypisał słowu ερευναν znaczenie „fragmentować, wypaczać”, ale takie pełne wyrzutu znaczenie tego słowa wcale nie jest zgodne z jego użyciem w Piśmie Świętym (1 Piotra 1:11; Rz. 8:27; 1 Kor. 2:10; Jana 7:52) i w ogóle nie występuje u Greków. Ερευναν oznacza „eksplorację, wejście do wnętrza, w fundament przedmiotu”. Ερευτατε τ . γραφ. oznacza „wejście w wewnętrzne znaczenie, w ducha pism świętych, nie zatrzymując się na powierzchni, na literze”. Jeśli wierzycie w to, że mają życie wieczne, a ta istota świadczy o Mnie. Talmud (traktat Pierce Aboth) mówi: „Kto nabywa dla siebie powiedzenie Pisma Świętego, nabywa dla siebie życie wieczne”. – Jeden z nowych pisarzy chrześcijańskich zauważył: „Żydowska opinia, że ​​w pismach świętych jest życie wieczne, była tyle samo szkodliwa, co przydatna do obowiązku sprawdzania pism świętych i przemawia do ignorantów i niepoważnych deistów”. Jest tu prawda. Nie można tylko nie dodać, że opinię żydowską należy nadal przedkładać nad pogardę dla słowa Bożego, niezastąpionego przewodnika życia ziemskiego. Jako kłamstwo przeciwko sumieniu i inteligencji, opinia Żydów nie mogła zostać zatwierdzona przez Zbawiciela. Ale nie odrzuca go z najlepszej strony. Badajcie Pisma – mówi – ponieważ sam sądzicie, że dzięki Pismom i Pismom macie życie wieczne, co do którego po części macie rację; niewątpliwą prawdą jest, że pisma święte mówią o Mesjaszu i dlatego świadczą o Mnie; Dlatego postępujecie wbrew swemu sumieniu, wbrew swoim przekonaniom o Piśmie Świętym, gdy nie chcecie przyjść do Mnie po swoje zbawienie. Takie jest znaczenie słów Zbawiciela! W innym przypadku przyjście do Jezusa zostaje zastąpione słowem uwierzyć (Jana 6:35–37, 41, 7:37). Zatem Zbawiciel uzasadnia swoje nauczanie swoim charakterem moralnym (w. 30), sumieniem Żydów, którzy zwrócili się do Poprzednika (w. 31–35), swoimi cudami (w. 32, 36–38) i wreszcie Pismem św. (39–40). Sztuka. 41–44. Wyjaśnione zostają przyczyny ślepoty i niewiary Żydów. Najbardziej podstawowa przyczyna: nie macie w sobie miłości Bożej: miłość Boża nie jest zakorzeniona w ich sercach (J 8,47). Przechwalają się znajomością prawa Bożego, lecz ich serca są daleko od Boga; życie pokazuje, że ich myśli, ich pragnienia, ich czyny należą do ziemi. Dlatego nie cenią Tego, który został do nich posłany z prawdziwą wolą Bożą; potrzebują ziemskiego Mesjasza, który dałby im złoto i środki na wolne życie. Inny powód niewiary: samolubna pogoń za ludzką chwałą. „Wszystkie swoje uczynki dokonują, aby ludzie ich widzieli, lubią być wystawiani na święta, przewodzić w synagogach i pozdrawiać ich na rynkach” (Mt 23, 5–7). Dlatego Ten, który głosił samozaparcie i nie obiecywał ani zaszczytów, ani sławy, ale prześladowanie świata, nie mógł zadowolić tych ludzi. Jezus wydawał się im obiektem pokusy (1 Kor. 1:23). Jeśli ktoś przyjdzie we własnym imieniu, przyjmiecie go. „Inny przyjdzie we własnym imieniu”, nie posłany przez Ojca Niebieskiego, bez żadnych znaków posłańca niebieskiego i z wyraźnymi oznakami poszukiwacza własnych korzyści: „Przyjmiecie go”. Dlaczego? Ponieważ schlebi ludzkim namiętnościom i uprzedzeniom oraz obiecuje ziemskie królestwo, pielęgnowane w marzeniach ziemskich dusz. Od przyjścia Chrystusa Żydów odwiedziło ponad 60 fałszywych mesjaszów i każdego z nich przyjęli z zachwytem i triumfem. Pojawi się inny Chrystus, Antychryst. Tak jak Ojciec niebieski został objawiony w Chrystusie, tak szatan zostanie objawiony fałszywymi cudami w Antychryście (2 Tes. 2:9-10). Przyjmą go przede wszystkim jako swojego mesjasza. Tak myśleli o Żydach starożytni ojcowie Ireneusz (5, 25), Chryzostom, Ambroży i inni, wskazując na przemyślane słowa Zbawiciela. Sztuka. 45–47. Na skutek jednego i drugiego powodu, chłodu wobec Boga i poszukiwania egoistycznych korzyści, u Żydów ukształtowało się fałszywe zrozumienie Mojżesza, co z kolei przyczynia się do ich oddalenia od Chrystusa Jezusa. Nie pamiętaj, że jestem rzeką przeciwko tobie do Ojca; są tacy, którzy mówią przeciwko tobie, Mojżeszu, a ty zaufałeś. Żydzi przechwalali się: „jesteśmy uczniami Mojżesza” (Jana 9:28–29). Jednak znaczenie i duch Prawa Mojżeszowego zostały dla nich utracone z powodu przygnębienia namiętnościami. Kiedy Jezus skarcił ich za łamanie prawa, ci, którzy byli uparci w swoich opiniach, mówili, że Mojżesz był po ich stronie. W każdym razie oni „zaufali Mojżeszowi” i pokładali w nim wszystkie swoje nadzieje (Sk. 1 Kor. 15:4; 1 Tym. 5:5). W rzeczywistości wystąpili przeciwko Mojżeszowi. Jezus jest głosicielem dobroci Bożej; Mojżesz jest głosicielem prawdy Bożej. Dlatego to nie Chrystus, ale Mojżesz będzie wzywał do pomsty sprawiedliwości Bożej na Żydach za wszystkie ich winy. Jeśli szybko uwierzyli w Mojżesza, uwierzyli także we Mnie i pisali o Mnie. – Najjaśniejszą i najbardziej bezpośrednią przepowiednią Mojżesza dotyczącą Mesjasza jest jego przepowiednia dotycząca wielkiego proroka (Deut. 32:15–18). Takie znaczenie tego proroctwa zostało zachowane w tradycji żydowskiej i ukazane jest także w nowym objawieniu (Dz 3,22-23, 7,37). Żydzi, nie wierząc w Jezusa, sprzeciwili się temu proroctwu. Nie wierzą też w mojżeszową historię upadku ludzi: w przeciwnym razie z szacunkiem przyjęliby Tego, który przyszedł, aby zmiażdżyć głowę węża. Nie wierzą obietnicom danym Abrahamowi, Izaakowi, Jakubowi, nie wierzą proroctwu Izraela o Judzie (Rdz 49,10): w przeciwnym razie z radością przyjęliby to, czego oczekiwały narody. Chociaż nie wierzycie Pismu, czy wierzycie moim słowom? Uprzedzenia zaciemniają w umysłach Żydów prawdziwe znaczenie pism Mojżesza; ich zdaniem nie ma w ogóle prawdziwego Mojżesza, mają własnego Mojżesza; kiedy ukazuje się im prawdziwy Mojżesz, odrzucają go z powodu uprzedzeń. W tym ich stanie jest rzeczą naturalną, że odrzucają Jezusa głoszonego przez Mojżesza i nie chcą Go słuchać z szacunkiem. b) Nakarmienie ludzi 5 bochenkami chleba i 2 rybami. Jana 6:1–13 Sztuka. 1–4. Według tych dni Jezus udał się do połowy Morza Galilejskiego i Tyberiadzkiego. Wyrażenie to nadal oznacza czas nieokreślony, mniej więcej długi. Po uzdrowieniu paralityka (rozdz. 5) dokonało się wiele cudów. 2, o którym Jan nie mówi, wydarzyło się wiele wydarzeń, które opisali inni ewangeliści i minęło dużo czasu. Nakarmienie ludu pięcioma chlebami, według samego Jana, miało miejsce już w okolicach Wielkanocy, święta żydowskiego (J 6,4), czyli przed trzecią Paschą, podczas której Jezusa nie było w Jerozolimie. – Najbliższymi wydarzeniami, które poprzedziły cudowne nakarmienie ludu, było wysłanie apostołów z kazaniem i powrót do Jezusa z wieść o sukcesach (Mk 6,7, 30; Łk 9,2, 10). Kolejną okolicznością mającą związek z głoszeniem uczniów był niepokój Heroda Antypasa, z którego woli Poprzednik został pozbawiony głowy (Mt 14,12). Ten Herod, z nazwy władca, ale w rzeczywistości pokorny sługa nierządnicy, był w równym stopniu przesądny, co pożądliwy, równie próżny, co bezduszny. Słysząc o przepowiadaniu i cudach Jezusa, powiedział z niepokojem: to Chrzciciel powstał z martwych. Pasjonat cudów chciał zobaczyć Jezusa i być naocznym świadkiem Jego cudów (Łk 9,7-9). Wiadomo, że Pan Jezus nie chciał mieć nic wspólnego z tak pustą osobą. I tak On, zarówno po to, aby Jego uczniowie mogli odpocząć w ustronnym miejscu, jak i aby w jakiś sposób nie spotkać się z bezdusznym Herodem i jego sługami, udaje się za Jezioro Galilejskie (Mk 6,14–16,31; Mt 2,13). Tłumaczenie słowiańskie: udał się na połowę Morza Galilejskiego do Tyberiady, jest tak samo błędne i niejasne jak rosyjskie: „udał się na drugi brzeg Morza Galilejskiego w okolice Tyberiady”. Jezus przebywał już wcześniej w Nazarecie i okolicach (Mt 13,54; Mk 6,5-6). Tyberiada leży 4,5 godziny na północny wschód od Nazaretu i 3 godziny na południe od Kafarnaum. – Wszystkie te miejsca znajdowały się po zachodniej stronie Jeziora Galilejskiego. skoro Tyberiada leżała na zachodnim brzegu Jeziora Galilejskiego (Plinius hist. 5, 15), to po przeprawie przez jezioro na wschodni brzeg Jezus w ogóle nie mógł znajdować się „w pobliżu” Tyberiady. Tłumaczenie słowiańskie było zgodne z myślą Zigabena: „na drugą stronę Jeziora Galilejskiego lub Tyberiady”. Tylko w tekście oryginalnym nie ma: ητοι lub. Trzymając się ściśle tekstu, tłumaczą następująco: „Jezus udał się na drugi brzeg Morza Galilejskiego, naprzeciw Tyberiady”. Według św. Łukasza Jezus udaje się na odludne miejsce w pobliżu Betsaidy (Łk 9,10). Jan wskazuje górę na tej pustyni, gdzie odpoczywali uczniowie i Zbawiciel (Jana 6:3). Betsaida położona po wschodniej stronie Jeziora Galilejskiego nazywana była inaczej Juliadą. Nie tylko Ios o tym wie. Flawiusza (de bello iud. 3, 10. 7), ale także Pliniusza (hist nat. 5, 15). Będąc w dolnej Gavlaopitida, należała do tetrarchii Filippi (Flavius ​​​​de bello 2, 9. 1. antigv. 18, 2. 1) i nast. nie było w mocy Heroda Agryppy, żałosnego mordercy Chrzciciela. I szło nią mnóstwo ludzi. Według św. Marka (Mk 6,33) „pieszi ze wszystkich miast uciekli tam i przyszli przed nimi”. Jezus i jego uczniowie przepłynęli łodzią na wschodni brzeg (Mt 14,13), a lud okrążył jezioro suchym lądem, po czym jednak pobiegł na miejsce przed Jezusem. „Pragnienie było tak wielkie, pragnienie tak silne, że pokonali wszelkie przeszkody” (Chryzostom). Bo widziałem Jego znaki, gdy On działa na chorych. Ewangelista Jan, mówiąc to, zakłada, że ​​czytelnicy znają z innych ewangelii uzdrowienia dokonane przez Zbawiciela wcześniej. I dokładnie według wiadomości z Łukasza 9:27 (słowa Mat. 9:35 itd.) wcześniej miało miejsce wiele cudów i prawie wszystkie z nich polegały na uzdrawianiu chorych. Według Łukasza na pustyni w Betsaidzie Zbawiciel „rozmawiał” z przybyłymi „o królestwie Bożym i uzdrawiał tych, którzy potrzebowali uzdrowienia”. Św. trafniej i malowniczo przedstawił rzeczywistość. Ocena. „Jezus wyszedł (z łodzi) i ujrzał mnóstwo ludzi, i ulitował się nad nimi, bo byli jak owce nie mające pasterza, i zaczął je uczyć” (Marka 6:34). Jan zauważa: „Zbliżała się Pascha, święto żydowskie”. Dlaczego zostało to zauważone? Najprawdopodobniej dla wyjaśnienia, dlaczego wokół Jezusa było teraz tak wielu ludzi: całe karawany jechały do ​​Jerozolimy na Wielkanoc. Pielgrzymi ci oczywiście mieli nadzieję, że wielki Nauczyciel również pojedzie do Jerozolimy na Wielkanoc i oni będą Mu towarzyszyć. Ale choć prawo nakazywało obchodzić Wielkanoc w Jerozolimie i choć ani jeden przypadek, który według legendy zwalniał innych z podróżowania na Wielkanoc (choroba, starość, ślepota, kulawizna) nie odnosił się do Jezusa Chrystusa, to Chrystusa Jezusa nie było w Jerozolimie tej Wielkanocy, ukazując w sobie Pana szabatu i Wielkanocy, czyli, jak mówi Chryzostom, „wykorzystując zepsucie Żydów jako okazję”. Cudowne nakarmienie późniejszego ludu opisują wszyscy czterej ewangeliści (Mt 14,15–21; Mk 6,35–44; Łk 9,12–18); Jan uzupełnia opis innych o pewne szczególne cechy, choć inne pomija. Sztuka. 5–9. „Jezus podniósł oczy i ujrzał, że zbliża się do Niego wielki tłum, i zapytał Filipa: «Gdzie możemy kupić chleb, żeby ich nakarmić?» Wcześniej uczniowie, gdy zbliżał się wieczór i miejsce było puste, poprosili, aby wypuścili lud, aby mogli kupić sobie tyle chleba, ile mogą i chcą, lecz Jezus, stwierdzając, że nie ma takiej potrzeby, dodał: „Dajcie im jeść” (Łk 9,13; Mt 14,16). Następnie zadał to pytanie Filipowi. „Powiedział to, wystawiając go na próbę – πειραζιον; „Sam bowiem wiedział, czego chce” – mówi Jan. Poprzez wiele doświadczeń Jezus pokazał swoim uczniom nie tylko wszechstronną troskę i mądrość w swoich działaniach, ale także daleki wgląd w serca innych (J 2,24, 6,64, 7,8, 11,4, 41–42). Jeśli chodzi o niego, nie musiał pytać Filipa, co należy zrobić. Zwrócił uwagę Filipa na stan sprawy i zachęcił go do zbadania sprawy ze wszystkich stron. A pozostali uczniowie mieli potrzebę zbadania otaczającej ich rzeczywistości, ale Filip bardziej niż inni musiał zwrócić uwagę na stan rzeczy poprzedzający dzieło, którego Jezus chciał dokonać; Filip nie do końca wierzył w boską moc Jezusa (Jana 14:8). „200 denarów nie wystarczy im chleba, aby każdy z nich choć trochę dostał” (w. 7), odpowiedział Filip. – Jeden denar równał się 20 kopiejek, więc wystarczyło aż 40 rubli na zakup prostego bochenka jęczmiennego, powszechnego pożywienia biednych (2 Król. 7:1, 16–18). Ap. Andriej znajduje od chłopca 5 bochenków jęczmiennych, które są mniej pożywne niż pszenica (Sędziów 7:13) i dwie pieczone ryby – co stanowi niewielki zapas na rzeszę ludzi (Jana 6:8-9). Sztuka. 10–15. Z woli Jezusa uczniowie posadzili lud w rzędach, po 150 osób; Jezus pobłogosławił bochenki chleba i ryb i nakazał je rozdać ludowi; Nie kazał go rozdawać, zanim nie poświęcił go modlitwą uwielbienia. A zatem, aby podobać się Bogu (Łk 24,30; Mateusz 15,36; Dz 27,35). Potem wszyscy jedli i wszyscy byli najedzeni. Pan nakazał zebrać szczątki i wypełnić kawałkami 12 kosdnitów. Ludności policzono do 5000. - I policzono tylko mężczyzn - tak liczono ludzi podczas spisu, zgodnie z prawem. Dlatego zanotowano: 5000, nie licząc żon i dzieci. Kosz Κοφινος według naszej miary równa się jednej czwartej wiadra: 12 kosznitów, trzech wiader lub dwóch czwórek (metrologia Pietruszewskiego, s. 228). - Dlatego w tłumaczeniu na język rosyjski powinno być: 12 koszy, czyli ciał, a nie 12 pudeł. Żydzi, gdy musieli przechodzić przez wioski pogańskie lub samarytańskie, gromadzili zapasy chleba, nosząc go w koszach (Mat. 16:7, 8; Deut. 26:2-4). Robili to przede wszystkim ze strachu przed skalaniem się nieczystym jedzeniem. Juvenal: „Oto dla Żydów gaj ze świętym źródłem i ich koszem żebraczym” (sobota 3, 15). W ten sposób wszystkie kosze 12 uczniów zostały wypełnione resztkami wspaniałego posiłku. Kiedy ludzie zobaczyli znak, którego dokonał Jezus, powiedzieli: „To naprawdę jest prorok przychodzący na świat”. „Cudowne rozmnożenie pięciu chlebów pozwoliło dojrzeć wszechmocną moc boskiego stwórcy natury” – mówi św. Ilariusz. Świadkowie sprawy, czyli 5000 osób, rozpoznali cud, który wydarzył się na ich oczach i oświadczyli, że sprawcą tego cudu był nie kto inny jak oczekiwany posłaniec Boży – Mesjasz. To samo ludzie mówili o Jezusie przy innych okazjach (Mateusza 16:13, 21:11; Łukasza 7:16). Neolodzy (Pavlus i inni), nie chcąc uznać w tym wydarzeniu cudu, twierdzą, że lud nie zadowolił się tylko pięcioma bochenkami chleba, ale miał własne pożywienie. Oznacza to jednak mówienie o wydarzeniu historycznym, a nie to, co mówią naoczni świadkowie, ale oddawanie się bajkom. Naoczni świadkowie powiedzieli Jezusowi: wypuść go, bo nie mają co jeść (Mk 6,36; Łk 9,12); Apostołowie szukając pożywienia dla ludu, znaleźli tylko jednego chłopca z 5 bochenkami chleba i 2 rybami (Mk 6,38). Przesłuchanie Filipa zostało przeprowadzone właśnie po to, aby uchronić przygotowywane wielkie wydarzenie przed wątpliwościami. Wreszcie ewangeliści mówią wprost, że całe 5000 osób zadowoliło się pięcioma bochenkami chleba, które im zaoferowano. I wszystkie 5000 osób powiedziało to samo w swojej recenzji wydarzenia. Jezus już zrozumiał, że chcieli przyjść, aby Go schwytać i uczynić królem, i sam wrócił na górę. Cud tak zdumiał lud, tak go przekonał, że Jezus jest Mesjaszem – a jeśli Mesjaszem, to według błędnego przekonania także królem ziemi, odnowicielem potężnego królestwa królów Izraela, że ​​zapragnął natychmiast ogłosić Jezusa królem, w razie potrzeby stosując przemoc. Ale królestwo Jezusa Chrystusa nie jest królestwem światowym (Jana 18:36); Przyszedł na ziemię, aby wypełnić wolę Ojca Niebieskiego, a nie szukać dla siebie ziemskiej chwały. Dlatego ukrył się przed ludźmi na odosobnionej górze, na której był wcześniej ze swoimi uczniami (w. 3), i oddalił się, aby w samotności odprawić modlitwę (Mt 14:23; Mk 6:46). c) Cud nad jeziorem i rozmowa o niebiańskim chlebie. Jana 6:16–71 Sztuka. 16–21. Według św. Marka Jezus nakazał uczniom popłynąć do Betsaidy (Mk 6,45); według św. Jana „przeszli na drugą stronę morza do Kafarnaum”. - Kafarnaum leży niedaleko Betsaidy, - i prawie w tym samym kierunku dla płynących z północnego wschodu; podczas burzy pływacy ledwo dotarli do brzegu, nieco na południe od Kafarnaum, gdzie przybyli z Panem (Jana 6:24, 59). Jezioro Galilejskie ma długość do 25 wiorst, szerokość do 7 wiorst i głębokość od 17 do 20 sążni; robi się bardzo burzliwie. Kiedy uczniowie byli na środku jeziora, burza się nasiliła, „morze podniosło się z wielkim wiatrem”, więc według starożytnego tłumaczenia, według późniejszego „powstało”: to drugie jest bliższe literze oryginalnego διηγηρετο, pierwsze jest bliższe idei obrazu. Łódź została uderzona i rzucona przez fale. Jezus widział zmartwienie uczniów z góry modlitwy. Około „czwartej straży”, inaczej – według naszej relacji – podczas straży porannej, 4 godziny po północy (Mk 6,48, 47; Mt 14,23–25) uczniowie „widzieli Jezusa idącego po morzu i zbliżającego się do łodzi, i przestraszyli się”; „myślali, że to duch” (Mateusza 14:26). „To Ja jestem, nie bójcie się” – mówi im Jezus. Według św. Mateusza, Piotr zgłosił się na ochotnika, aby pójść do Jezusa po wodzie, ale przestraszył się i został uratowany przez Jezusa od śmierci (Mt 14,28–31). Następnie Jezus wszedł z uczniami do łodzi i wiatr ucichł (Mateusza 14:32), czyli, jak św. Jana i Abiye (ευθειος), statek stał na ziemi, łódź wylądowała na brzegu. Jan pisze: ηθελον ουν λαβειν αυτον εις το πλοιον. Chryzostom uważa, że ​​chociaż uczniowie chcieli Go przyjąć, nie przyjęli Go do łodzi: opinia ta nie zgadza się z historią św. Marka (Mk 6,51) i Mateusza (Mt 14,32); Chryzostom był tym tak urzeczony, że zasugerował nawet wśród ewangelistów dwa różne wydarzenia. Ale to drugie nie jest potrzebne, jeśli słowa Jana należy rozumieć w ten sposób: chcieli zaakceptować; oznaczałoby to jedynie, że nie została udowodniona okoliczność znana z innych wiadomości. Tymczasem ἦ θελον λαβειν przez użycie (u Platona, Ksenofonta) oznacza, że ​​byli szczęśliwi, że Go przyjęli. Sztuka. 22–25. Ludzie, którzy pozostali na wschodnim brzegu jeziora, rano pospieszyli na poszukiwanie Jezusa. Przeprawił się na łodzi, która wypłynęła z Tyberiady. – Ponieważ wiedział, że tylko uczniowie weszli do łodzi, a drugiego tam wieczorem nie było, to gdy zobaczyli Jezusa w Kafarnaum, domyślili się, że nie bez cudu się tu znalazł. „Rabbi, kiedy tu przyszedłeś? – pytali Go. Sztuka. 26–27. „Szukacie mnie nie dlatego, że widzieliście cuda, ale dlatego, że jedliście chleb i zostaliście nasyceni” – powiedział Pan. Nie odpowiada na pytanie: kiedy przyszedł? Opowiada o stanie serc i o tym, co jest potrzebne tym biednym duszom. – Ci ludzie, którzy widzieli kilka cudów Jezusa, w samym cudzie cenili jedynie korzyści dla życia ziemskiego. Należeli do tego samego gatunku, co utylitaryści czasów nowożytnych. Dla takich ludzi duchowość jest ważna tylko w takim stopniu, w jakim jest korzystna dla życia ziemskiego, w przeciwnym razie niektórzy z nich nie poświęciliby za to ani jednego tchnienia. Co się mówi takim ludziom? „Nie szukajcie pokarmu, który ginie, ale pokarmu, który trwa na życie wieczne, a który wam da Syn Człowieczy”. Εργαζεσθαι oznacza pracować nad czymś, zdobywać (Prz. 21:6; Łk 16:16), ale w porównaniu ze słowem „szukać” (w. 26) wymaga dążenia do zdobycia. Jedzenie samo w sobie łatwo psujące się pokazuje, że nie warto zamartwiać się o to duszy. „Pokarm dla brzucha i brzuch dla pokarmu, lecz Bóg zniszczy jedno i drugie” (1 Kor. 6:13). Pożywienie pozostające w duszy na zawsze także samo w sobie pokazuje, że należy ze szczerą duszą i stale dbać o jego zdobywanie. Zbawiciel nie mówi, że należy beztrosko dbać o potrzeby życia tymczasowego. To nie jest w Jego duchu (1 Tes. 4:11; 2 Tes. 3:12; Ef. 4:28; 1 ​​Kor. 9:18). Uczy szukać przede wszystkim pokarmu duchowego (Mt 6,25-33; Łk 10,41). W istocie występuje przeciwko utylitarystom, którzy tak nisko cenią to, co duchowe, a zbyt wysoko wygody życia ziemskiego. Domaga się, aby przede wszystkim zwrócić uwagę na pokarm duchowy, któremu tylko On może służyć. Wiele rzeczy nazywa się pokarmem duchowym: nauką, przyjemnościami eleganckich przedmiotów itp. Są to jednak dzieła ludzi, a nie Syna Bożego. Mill w obronie swego ukochanego utylitaryzmu, choć stawiał go ponad życiem epikurejskim, nie wywyższał go ponad eudajmonizm ziemskiego życia ludzkiego: czy taki utylitaryzm wart jest troski ducha nieśmiertelnego? Bolesne jest to, że inni z pewnością chcą postrzegać siebie jako zwierzęta, a nie ludzi. Według Renana człowiek na początku był zwierzęciem, potem był religijny, a na końcu stał się myślicielem. ponieważ ostatni stan, stan myślenia, u Renana myśli tylko o wygodach życia cielesnego, a jego religijność jest uczuciem nieświadomym: okazuje się, że to znowu to samo, co stan zwierzęcia. Teoria ta jest jednocześnie antyfilozoficzna i antyhistoryczna: antyfilozoficzna, ponieważ mimowolnie uznając podłość zwierzęcia przed człowiekiem, nadal pozostawia człowieka w stanie zwierzęcia i nie wyjaśniając, w jaki sposób zwierzę może przejść w stan religijności czy racjonalności, pozwala na zniesławienie Stwórcy, jak gdyby człowiek nie mógł wyjść z rąk Stwórcy jako człowiek, a jedynie sam stał się człowiekiem. Teoria ta jest także ahistoryczna, gdyż wbrew nie tylko historii objawionej, ale historii wszystkich ludów i wszystkich religii, głosi, że religia nie jest współczesna istnieniu człowieka, podczas gdy z doświadczenia codziennego wynika, że ​​człowiek schodzi ze stanu człowieka do stanu zwierzęcia, np. pijanego, czy pana Renana ze swoją saduceuszowską teorią, która jest dla człowieka tak haniebna. Zatem prawdziwa filozofia jest filozofią Syna Bożego. Pokazuje człowiekowi zarówno jego wysoką godność w jego nieśmiertelnym duchu, jak i jego pokorny ziemski los. On i tylko On daje człowiekowi środki do osiągnięcia jego wzniosłego celu. Pokarm dający życie duszy na całą wieczność szczęścia daje tylko On, Syn Boży. „Albowiem Ojciec położył na Nim pieczęć”. Cuda, wglądy w niewidzialną dla ludzi odległość, znane w Jego działaniu, zapewniają niczym pieczęć królewska, że ​​jest On Posłańcem umiłowanym przez Boga, jakiego świat nie widział (Chryzostom) i że potrafi podać pokarm najbardziej pożywny, najlepszy i bynajmniej nie zwodniczy. - (Augustyn). Sztuka. 28. „Co mamy czynić, aby wykonywać dzieła Boże”? pytali słuchacze. Z wyrzutów, jakie im kierowano, zrozumieli, że powinni szukać pokarmu duchowego – dobrych uczynków. Tymczasem myśleli, że przykazania Mojżesza już im prawie wystarczą. Jakie jeszcze rzeczy są potrzebne? - powiedzieli. Sztuka. 29. „To jest dzieło Boże” – odpowiedział Pan – „wierzcie w Tego, którego posłał”. – Dziełem Bożym, dziełem najbardziej miłym Bogu (Jana 4:34) jest wiara w Niebiańskiego Posłańca. – Jan napisał: „To jest Jego przykazanie, abyśmy wierzyli w imię Jego Syna, Jezusa Chrystusa, i miłowali się wzajemnie, jak nam przykazał” (1 Jana 3:23). Sztuka. 30–31. Nasi ojcowie jedli mannę na pustyni, jak było napisane. Z tych słów jasno wynika, że ​​żądającymi cudu byli ludzie czytający Pismo Święte. skoro było to w Kafarnaum, to musimy ich rozpoznać jako faryzeuszy – członków synagogi w Kafarnaum. Cudem rozmnożenia chleba dla 5000 osób Zbawiciel został uznany za Mesjasza. Ludziom księgi ten cud nie wystarczył: żądali nowego cudu jako zapewnienia o niebiańskim posłańcu Jezusa, tego samego cudu, którego według ich zrozumienia dokonał Mojżesz, zesławszy mannę z nieba (Wj 16:4, 14, 25; Lb 11:7; Ps 77:23-24). Sztuka. 32–33. Ponieważ ci, którzy byli dumni z manny pustynnej, nie rozumieli znaczenia tej manny, zanim spodziewali się nowego cudu od Jezusa, musieli wysłuchać instrukcji o mannie, a wtedy zostanie im pokazany (w. 51) cud. Zbawiciel upomina tych ludzi, że to nie Mojżesz zesłał im mannę, ale Ojciec Niebieski, że manna nie jest najlepszym pokarmem, a jedynie jej obrazem, że najlepszy chleb pochodzi tylko z nieba. Pierwsza myśl była sama w sobie na tyle oczywista, że ​​nie wymagała dowodu; zostało to wyraźnie wyrażone zarówno w Mojżeszu (Wj 16:15), jak i w Psalmie, ale ci, którzy stracili to z oczu, wyobrażali sobie Mojżesza jako swego rodzaju półboga, bez którego nie ma zbawienia na ziemi, podczas gdy był on jedynie sługą Bożym, oczekującym zbawienia dla ludzi od Mesjasza Proroka. Jeśli chodzi o mannę, Zbawiciel nie zaprzecza, że ​​spadła ona z nieba. „Nakarmił ich chlebem niebieskim” – mówi święty śpiewak (Ps. 104:40). Gdyby to był produkt ziemi, cudownie rozmnażający się każdego dnia, jak myślą inni (Tolukk), to nie byłoby powodu przechowywać manny w Arce Przymierza. Manna jednak nadal miała charakter materialny i nie była najlepszym pożywieniem, gdyż odżywiała jedynie ciało, a nie nieśmiertelną duszę; budziło jedynie pragnienie lepszego pożywienia i wskazywało na chleb duchowy w przyszłości. Najlepszy chleb, który zaspokaja wszystkie potrzeby duszy, a ponadto na całą wieczność, zstępuje z nieba; to jest Syn Boży, który pojawił się na ziemi, aby zbawić ludzi. To taki cud miłości Ojca Niebieskiego, jakiego świat nie widział i nie zobaczy. Sztuka. 34. Decydując mu: Panie, dawaj nam zawsze tego chleba. Powtarzają to prości ludzie, ci, którzy widzieli cud rozmnożenia chlebów. Myślą, że Pan mówi o cudownym pożywieniu materialnym i w prostocie swoich dusz, przytłoczonych potrzebami ziemi, pokornie wyrażają prośbę: gdyby tylko zawsze mieli tak wspaniałe pożywienie! Sztuka. 35–36. Jestem chlebem zwierzęcym. On jest tym chlebem, który daje życie wieczne, którego powinni pragnąć wszyscy ludzie stworzeni na wieczność, a który wielu tak mało ceni. Jak zauważył nie raz (Jana 6:2, 26, 5:17, 36, 3:32), ludzie Go widzą i nie akceptują; Mówią: „Dajcie im chleba do jedzenia” i nie korzystajcie z tego, co jest oferowane. „Kto do Mnie przychodzi, nigdy łaknąć nie będzie, a kto we Mnie wierzy, nigdy pragnąć nie będzie”. Według wyjaśnień Zbawiciela przyjście do Jezusa jest równoznaczne z uwierzeniem w Jezusa, tylko wiara jest tu oczywiście ożywiana miłością (J 7,37–38). Sztuka. 37. Wszystko, co Mi daje Ojciec, przyjdzie do Mnie. Choć ludzie, jak większość słuchaczy, w Niego nie wierzą, znajdą się tacy, którzy do Niego przyjdą – ci, których przyprowadzi Ojciec Niebieski, lub, jak później mówi, których Bóg nauczy (w. 45). Zbawiciel poniża ludzką arogancję, która myślała, że ​​wystarczy zobaczyć cud, a niebo weźmie w swoje ręce: cuda prowadzą do wiary, ale dusza pokorna, tyleż szczerze szukająca zbawienia, co pewna swojej bezsilności i potrzeby niebiańskiej pomocy. Wszystko do Mnie przyjdzie: nie tylko ludzie z określonego plemienia i znanej wiary, na przykład przyjdą Żydzi, przyjdą ludzie ze wszystkich plemion, każdej religii, każdej płci, każdego wieku i o każdym czasie, zgodnie z wolą Boga. To samo, co przed art. 33 nazywany jest światem, czyli wszelkim ciałem (Jana 17:2). Przyjdzie do mnie. Zbawienie nie jest wyłącznie kwestią łaski; zależy to także od naszej woli. Łaska nie niszczy w nas wolności; koryguje jedynie organizm duchowy zaburzony grzechem. „Izrael jest przez ciebie zniszczony” (Ozeasza 13:19). Tego, który do Mnie przychodzi, nie odrzucę (Jan 6,37), nie odrzucę, ale przyjmę z miłością (Jan 10,28). Niebiańska miłość wita powracającego zagubionego syna z otwartymi ramionami (Łk 15,20). Sztuka. 38–40. Ponieważ z nieba zstąpiłem, pozwólcie mi czynić wolę moją... wolę tego, który mnie posłał, abym nie zniszczył wszystkiego, co dałem. Niech się nie obawiają, że los wierzącego w Jezusa nie jest tak pewny, jak los uczniów Mojżesza. Czyny najwyższych umysłów, najsilniejszych charakterów, działających wyłącznie według woli ludzkiej, są zawodne: dobrze byłoby, gdyby genialni reformatorzy wiary, prawa i życia społecznego nie wprowadzili nowego nieporządku w społeczeństwach ludzkich: zdarza się to zresztą rzadko, bardzo rzadko. A jak mocne i trwałe są ich budynki, nie trzeba o tym rozmawiać. Syn Człowieczy nie przyszedł z nieba, aby pełnić swoją wolę (Jana 5:19–30). Wykonuje wolę wysyłającego Ojca. Tam, gdzie wypełnia się wola Ojca Niebieskiego, nie ma miejsca na wątpliwości co do losu ludzi. Ludzie, zdezorientowani problemami życia ziemskiego lub rozmowami zapominalskich saduceuszy, zaczynają wątpić w cel istnienia ludzi, ale Syn Ojca niebieskiego wie na pewno, że wola nieba pragnie zbawienia dla każdego. Naród wybrany został nazwany dziedzictwem Bożym (1 Sam. 26:19; Ps. 27:9, 32:12). Otóż ​​zgodnie z wolą Ojca dziedzictwem Bożym są ci, którzy wierzą w Chrystusa Jezusa. Całe dzieło Syna Bożego polega na tym, aby wszyscy, którzy Ojciec przekazał Synowi jako własność, w przeciwnym razie wszyscy, którzy wierzą w Syna, nie zginęli, ale żyli wiecznie błogosławionym życiem (Mt 13,16). Nie chodzi tu jednak o to, w jaki sposób wierzący w Chrystusa dostępują zbawienia, czy to według bezwarunkowej determinacji Ojca Niebieskiego, czy też warunkowej. Instrukcji na ten temat musimy szukać w innych miejscach Pisma Świętego. Sztuka. 41–42. Niektórzy słuchacze nie chcieli zaakceptować faktu, że Jezus Chrystus jest chlebem, który zstąpił z nieba. Wiemy, mówili, Jego Ojca i Matkę; i mówi, że jest z nieba! Niezgodne myśli! Podobne wątpliwości niezadowolonych wyrażano wielokrotnie (Mateusz 13:55; Jan 10:19, 24). Tutaj znowu słychać głos członków synagogi w Kafarnaum, zajętych zbieraniem pogłosek na temat pochodzenia cudotwórcy z Kafarnaum i Kany. Sztuka. 43–46. „Nie szemrajcie między sobą, odpowiedział Pan, nikt nie może przyjść do mnie, jeśli go nie pociągnie Ojciec, który mnie posłał”. Ελκυση rozumiane jest w następujący sposób: zaprowadzi dziecko, podobnie jak ojciec, do lekarza lub nauczyciela. Jest to jednak błędne rozumienie sprawy. Zgodnie z art. 45 Ελκυση oznacza tu działanie Boga na wnętrze duszy; podobnie jest w innych miejscach Pisma Świętego (Pnp 1:3; Jer. 38:3; Oz 11:3–5; Jana 12:32). Aby uwierzyć w Jezusa, konieczne jest działanie łaski na umysł i wolę człowieka: człowiek sam nie jest w stanie przyjść do Jezusa przez wiarę i miłość. Dlatego jest rzeczą naturalną, że żydowscy naukowcy, podobnie jak ludzie pokroju Straussa i Renan, zajęci marzeniami o nauce, które nie pozwalają łaski dotrzeć do ich dumnych serc, nie rozumieją nauk Jezusa. Odnosząc się do objawienia łaski w ludzkiej wolności, Augustyn zauważa: "Nie myśl, że cię pociągnie wbrew twojej woli; duch będzie przyciągany przez miłość. Jak mogę wierzyć, że przez wolę, jeśli jestem przyciągany? Mówię ci trochę przez wolę, ale dużo przez przyjemność. Co to znaczy pociągać przyjemności? Otwórz się na Pana, a On spełni prośbę twojego serca (Ps. 37,4). Jest pewna rozkosz serca, dla której słodki jest pokarm niebiański” (Avgustin w Ioh. trakt. 26 § 3–4). Jest napisane u proroków… Zbawiciel w obronie swoich myśli poświadczają prorocy. Przytacza słowa Izajasza (Iz. 54:13). Ale powiedzenie o prorokach oznacza oczywiście szukanie innego dowodu, którym jest Jer. 31:33–34. Po powiedzeniu: „Ojciec będzie pouczał” dodaje, że te słowa nie oznaczają, że ludzie mogą bezpośrednio widzieć samego Ojca; byt Boga kontempluje jedynie Syn (Jana 1:2–3, 18). To wyjaśnia, że tak jak w Bóstwie jest Ojciec i Syn, tak też zbawienie ludzi było i jest organizowane przez Ojca przez Syna – i że jeśli chcą poznać Ojca, muszą słuchać Syna – w przeciwnym razie porządek zbawienia ludzi nie zależy od woli ludzi, ale od woli nieba. Sztuka. 47–50. Tak jak wcześniej powiedział Samarytance, że ziemska woda nie gasi pragnienia, ale woda duchowa, której uczy, gasi pragnienie duszy (J 4,13-14), tak teraz porównuje ziemską mannę (Wj 16,14) z niebiańską i mówi, że ziemska manna nie zapewniła nieśmiertelności ciału, ale niebiańska manna daje nieśmiertelność duszy. „Zaprawdę, zaprawdę powiadam wam, kto we Mnie wierzy, ma życie wieczne” – mówi w obliczu braku wiary i niewiary, potwierdzając swoje słowo przysięgą. „Wasi ojcowie jedli mannę na pustyni i pomarli”. Ci, którzy byli dumni z manny, wskazując na cudowną mannę, zapomnieli, że manna nie uratowała ich ojców od śmierci: co więcej, sprzeciwiając się woli Bożej, doświadczyli gniewu Bożego (Ps. 95:10-11, 78:33; 1 Kor. 10:5). Oto wszystko, co utylitaryzm wymyśla dla człowieka. Czy warto tak bardzo zawracać sobie głowę jego instrukcjami, skoro wszystkie jego wynalazki, wszystkie jego żmudne prace nie ratują od śmierci? Nie, to oznaczałoby zbyt niskie myślenie o swojej duszy, o sobie; oznaczałoby to skazanie się na los pracującego zwierzęcia (Ps. 89:3-6). Sztuka. 51. „Ja jestem chlebem żywym... A chlebem, który dam, jest moje ciało, które dam za życie świata”. Zbawiciel powiedział trzy razy: jestem chlebem żywym. Teraz mówi: „Dam chleb — ciało moje, które oddam za życie świata”. Oczywiste jest, że mówimy teraz o innym rodzaju chleba. Jest chleb – On Sam, Jego nauka i łaska, przyswojone przez wiarę. Tutaj chleb jest Jego Ciałem. W ofercie jest już chleb. Tutaj mówi: Dam chleb, obiecuje dać. Jego ciało, które obiecuje służyć jako pokarm, jest więcej niż jednym Jego wcieleniem (Schleiermacher): wcielenie już miało miejsce: i oto ciało, które On da za życie świata; to ostatnie nie może mieć żadnego innego znaczenia niż odkupieńcza śmierć. Zatem Zbawiciel obiecuje ustanowić nowy pokarm, pokarm eucharystyczny, i przepowiada swoją pojednawczą śmierć. Sztuka. 52. „Wtedy Żydzi zaczęli się spierać między sobą i pytali: Jak może nam dać swoje ciało do jedzenia?” Żydzi zrozumieli, że Jezus zaczął już nie mówić o pokarmie czysto duchowym, ale o swoim ciele. Po prostu nie rozumieli: jak Jego ciało może być pokarmem? Sztuka. 53–58. W swojej odpowiedzi Zbawiciel nie dał nam poznać słowem ani aluzją, że Żydzi, zrozumiewszy Jego słowa o jedzeniu Jego ciała, zrozumieli je błędnie. Wręcz przeciwnie, potwierdza ich ufność: „ci, którzy, jak mówi, nie będą spożywać Jego Ciała i Krwi, nie będą mieli życia w sobie”. Na próżno samowola, czy to żydowska, czy kalwińska, schizmatycka czy racjonalistyczna, będzie unikać nowej żywności pod wymyślonymi wymówkami. Mówią własnej woli: trwałemu wyrzeczeniu się tego pokarmu towarzyszy utrata życia duchowego. – Chrzest rozpoczyna życie duchowe w chrześcijaninie. Trzeba ją jednak nie tylko utrzymać, ale i pomnożyć. Łaskawym środkiem ku temu jest spożywanie Ciała i Krwi Chrystusa. Jeśli ten środek zostanie odrzucony, wytrwałość karze się sama: życie duchowe nie tylko nie wzrasta, ale może całkowicie zaniknąć. - Trujące Moje ciało... mieć wieczny brzuch. To, co zostało wyrażone negatywnie, wyraża się w formie stanowiska. Jest jasno i bezpośrednio powiedziane, że kto spożywa Jego Ciało i pije Jego Krew, otrzymuje życie w sobie. Zrozumienie tutaj przyjmowania pokarmu duchowego przez wiarę oznaczałoby niesłyszenie tego, co mówi Pan. - „Moje Ciało jest prawdziwym pokarmem, a Moja Krew jest prawdziwym napojem”. Pan widział, że Żydzi bardzo obrazili się na Jego słowa; aby ich uspokoić, w ich myślach trzeba było powiedzieć: tak jak ty, jedząc chleb, bierz go do siebie, tak mnie powinieneś przyjąć do swojego serca. Jednak On nadal wzmaga niespokojne wątpliwości Żydów. – Mówi: „Moje ciało jest naprawdę pokarmem, a moja krew jest prawdziwym napojem” – rzeczywiście, z wyjątkiem wszelkich niedokładności i przenośni. Daremnie jest myśleć, że do czasu ustanowienia Eucharystii sami apostołowie nie mogli dokładnie zrozumieć słów Zbawiciela na ten temat i dlatego nie było potrzeby mówić o pokarmie eucharystycznym. Jak w przypadku każdego proroctwa, nie wszystko jest jasne, dopóki się nie spełni; ale nie można powiedzieć, że ze względu na tę właściwość proroctwo nie jest konieczne: więc proroctwo Pana o Eucharystii po swoim spełnieniu stało się całkowicie jasne dla każdego wierzącego, ale jako obietnica wzniosłego dobrego uczynku, pocieszało jeszcze przed jego wypełnieniem - podniosło wiarę w Mesjasza Jezusa, który obiecał zesłać pokarm wspanialszy niż manna z czasów Mojżesza. Kto spożywa Moje Ciało i pije Moją Krew, trwa we Mnie, a Ja w nim. Oto wyjaśnienie słów: Moje ciało jest prawdziwym pokarmem. Tak jak materialny pokarm i materialny napój stają się własnością organizmu cielesnego, tak też każdy, kto spożywa ciało Chrystusa i pije Jego krew, przywłaszczy sobie Chrystusa Pana. – To nie to samo, co moralne upodobnienie się do Chrystusa. To upodobnienie się do Pana jest rzeczywiste i zależy od woli Pana. Św. Hilary pisze: „Jeśli Słowo stało się ciałem i my otrzymujemy w pokarmie Pana Słowo prawdziwie wcielone, jakżeby On w sposób naturalny nie przebywał w nas, rodząc się jako człowiek, biorąc na siebie całą naszą naturę i udzielając nam w sakramencie ciała zjednoczonego z naturą wieczną?” (De Trinit. Lib. 8). Ci, którzy jedzą Moje Ciało, będą cieszyć się tym samym błogosławionym życiem, którym „żyję przez Ojca, który Mnie posłał” – mówi Pan. Ponieważ jest tu mowa o życiu Wysłannika, musimy rozumieć nie życie wieczne Syna, ale życie Mesjasza. Tak rozumiał św. Cyryla Aleksa. „To jest chleb, który z nieba zstąpił” – podsumowuje Zbawiciel, pokazując w swoim tajemnym ciele, ofiarowanym ludziom, wyższy, życiodajny pokarm niż manna. Doprawdy cud Eucharystii, który codziennie ma miejsce w świecie chrześcijańskim, we wszystkich zakątkach globu, jest cudem największym, wobec którego manna ma niewielkie znaczenie, zarówno pod względem jej dobroczynności, jak i ogromu działania nowego cudu. Sztuka. 59. To przemówienie zostało wygłoszone do zboru nauczającego w Kafarnaum. Ponieważ gromadzili się w synagodze w soboty (Łukasz 4:16; Dzieje Apostolskie 13:14, 42), spotkanie, przed którym Zbawiciel nauczał w synagodze w Kafarnaum, bez wątpienia odbyło się w sobotę. W ten sposób Pan przekazał naukę o sobie jako o chlebie życia i o Świętym. Eucharystia nie tylko przed apostołami, ale przed ludem i przed nauczycielami narodu żydowskiego. Nie wahał się głośno mówić do ludu i przedstawicieli judaizmu o najwyższych tajemnicach chrześcijaństwa. – Działał swobodnie w randze niebiańskiego nauczyciela. Sztuka. 60–71. Rozmowa Zbawiciela z uczniami. Sztuka. 60–66. „Wielu uczniów powiedziało: co za dziwne słowa!” Ci uczniowie nie są podobni do wybranych 12 (w. 67) ani do ludu. Wielu z nich oburzyło się w duchu tym, co usłyszeli (w. 61) i mówili między sobą: jest to mowa nie do zniesienia, obrażająca zmysły, tak że mało kto może jej słuchać. Przepowiednia śmierci Mesjasza zniszczyła przyjemne sny o silnym królestwie Mesjasza, którym cieszyło się tak wielu; a potem są słowa o podawaniu mięsa jako pożywienia. Wszystko wydawało się zbyt dziwne, nie do zniesienia. Uczniowie potajemnie wymieniali między sobą słowa nieufności (Jana 10:20). Zbawiciel widział, co działo się w ich duszach. Aby ich napomnieć, mówi, że na własne oczy zobaczą Jego wstąpienie do nieba. Uczniowie byli kuszeni, aby Jego ciało było pokarmem. Równie, jeśli nie bardziej, niepojęte jest to, że Jego ciało wzniesie się do nieba. Jeśli jednak doświadczeniem zmysłów zostaną przekonani o realności wniebowstąpienia ciała, wówczas będą musieli uwierzyć, że Jego moc rozciągnie się na fakt, że Jego ciało będzie cudownym pokarmem dla wiernych. Podobna instrukcja (Jana 3:12): „Duch daje życie, ale ciało na nic się nie przyda”. Przez ciało i ducha inne (Cles) rozumieją zmysłowy i duchowy sposób myślenia, wykazując w pierwszym przypadku niemożność pojmowania obiektów duchowych. Ale Zbawiciel nie mówi o tym, co może znaleźć prawdę, ale o tym, co może dać życie lub nie przynieść żadnej korzyści. Chce wyjaśnić swoje słowa na temat ciała i usunąć przyczynę pokusy. Ciało Chrystusa daje życie, ponieważ zawiera życiodajnego i wszechmocnego ducha; Ale ciało, o którym myślą Żydzi, może przydać się do wszystkiego (2 Kor. 5:16; 1 Piotra 3:18)? Czasowniki, które wam mówię, to duch i brzuch. Jego słowa odnosiły się do Jego Ciała i Krwi; dlatego czasowniki należy zastąpić słowami: ciało i krew; Jego Ciało i Krew, o których mówił, są duchem i życiem, ciało niesie ducha, a krew niesie życie. Tak Cyryl Alex i Leonty zrozumieli słowa Chrystusa. Ale najważniejsze jest to, że ty i inni nie wierzycie. „Dlatego, Rekh, nikt nie może przyjść do Mnie, jeśli mu to nie jest dane od Mojego Ojca”. Powodem, dla którego słowa o Ciele i Krwi Chrystusa wydają się dziwne, jest znajomość słuchaczy, ich usposobienie. Ani ogrom rozumu, ani surowość charakteru sama w sobie nie uchroni nikogo przed słabą i nieprawdziwą wiarą: zarówno rozum, jak i wola są w nas chore. Trzeba prosić o pomoc niebiańską i prosić nieustannie o każdą chwilę życia duchowego. Bez tego w duszy zawsze będzie pojawiać się niewiara, niezdolna do zrozumienia nauki Syna Bożego (J 6,36). Należy założyć, że słowa: to nie są wasze i tych, którzy nie wierzą, zostały wypowiedziane ze szczególną ekspresją, szczególnym tonem mowy i ruchem oczu. Ewangelista dodaje bowiem: „Jezus najpierw wiedział, kim są niewierzący i kto jest Jego zdrajcą”. Z początku wiedział, gdy tylko ktoś przyszedł do Niego po raz pierwszy: na pierwszym spotkaniu powiedział Szymonowi, że będzie Kefasem pod względem twardości, wypróbowanym upadkiem. Od pierwszej randki wiedziałem, kto jest zdrajcą; tłumaczenie: kto zdradza, jest niedokładny, przyszłość pojawiła się przed spojrzeniem Zbawiciela jako nieodłączna rzeczywistość. Judasz w czasie rozmowy na temat tajemniczego pokarmu znajdował się zdaniem ewangelisty wśród niewierzących. Jan ze szczególną uwagą obserwuje Judasza i zarysowuje jego zły charakter (J 12,4, 13,2, 27, 14,22), on sam ukazuje imię Swojego Ojca (w. 71). Judasz w tajemnicy wzbudzał w innych nieufność za pomocą żrących żartów lub pytań pełnych przebiegłego gniewu. Wszystko to działo się na oczach Nauczyciela, na oczach tych, którzy byli mu szczególnie bliscy. Zbawiciel wiedział o tym wszystkim i przetrwał to. Najprawdopodobniej przebiegłość złego Judasza odegrała ogromną rolę w tym, że „wielu uczniów odeszło od Niego i już z nim nie chodziło”. „Niektórzy – mówi bł. Augustyn – „byli kuszeni i pozostawieni, lecz on (Judasz) pozostał, ale nie po to, aby Go zrozumieć, ale aby Go nie zrozumieć”, a dokładniej, aby dzielić chwałę chwalebnego Nauczyciela i zbierać złodziei srebrniki. Sztuka. 67–71. „Wtedy Jezus zapytał Dwunastu: «Czy i wy odejdziecie?» Ewangelista, tak trafny w opisywaniu akcesoriów historycznych, nie eksponuje ani imion, ani samego tytułu apostołów. Można to wytłumaczyć jedynie faktem, że zakłada on, że obie są znane czytelnikom z innych ewangelii. Pytanie zostało postawione przez Zbawiciela w takiej formie, że obiecuje odpowiedź negatywną, a zatem wyraża zaufanie Zbawiciela do wybranych. Natomiast jako pytanie o decyzję woli osoby z zewnątrz pokazuje, że bycie lub nie bycie wśród zbawionych zależy od woli każdego. Zbawiciel nie zmusza nikogo do naśladowania Go, chociaż Jego miłość pragnie, aby ludzie podążali za Nim. Proponowany wybór szczególnie dotyczył Judasza, który chciał wyglądać na jednego z najlepszych i dla którego oczywiście byłoby lepiej już teraz opuścić Jezusa, niż dać się sprowokować do roli zdrajcy przez jego żądzę chwały i własnych korzyści. „Odpowiedział Szymon Piotr: Panie, do kogóż mamy iść? Uwierzyliśmy i poznaliśmy, że Ty jesteś Chrystusem, Synem Boga żywego”. Uczniowie teraz niewiele rozumieli ze słów niebiańskiego Nauczyciela, ale fundamenty wiary były już w nich – wierzyli już, że Jezus jest Mesjaszem i Synem Bożym, a to ziarno później pod wpływem światła i wilgoci Ducha Świętego rozwinie się w piękne drzewo. – św. Cyryl: "Musieli wierzyć i wiedzieć. Bo jeśli wiara już przyjmuje to, co boskie, to nie wyrzeka się wszelkich dociekań, wręcz przeciwnie, powinna dążyć do wzniesienia się do pewnego poznania, poznania, jak mówi Paweł, w lustrze i wróżeniu. Dobrze też nie mówić najpierw o poznaniu, potem o wierze, ale na pierwszym miejscu postawić wiarę, pozostawiając wiedzę, aby za nią poszła. Wiedza bowiem przychodzi po wierze, a nie przed wiarą" (In Ioh. lib VI w. 29). Zamiast: „Syn Boga żywego” w najlepszych greckich kopiach brzmi: „Święty Boży”: pochodzenie pierwszego czytania jest jasne: zaczerpnięte jest ono z wyznania Szymona, wypowiedzianego w innym czasie (Mt 16,16). W proroctwie Daniela (Dan. 9:24) Święty Boży jest Mesjaszem, inaczej nazywanym sprawiedliwym (Iz. 53:11). „Odpowiedział im Jezus: Czyż nie wybrałem was dwunastu, lecz jeden z was jest diabłem”. Jezus nie tylko nie pochwala wyznania Piotra, ale także go napomina. Dlaczego tak jest? „W przeciwnym razie uczniowie, którzy pozostali z Nim, podczas gdy inni Go opuścili, mogli sobie wyobrazić, że im schlebi” (Chryzostom). Należało teraz nie zachęcać, ale napominać. Skoro miłość Pana wyróżniła 12 uczniów szczególną uwagą, szczególnym zaszczytem – imieniem posłańców – zatem miał pełne prawo oczekiwać, że wyznanie wyrażone przez Piotra stanowi duchową i niezastąpioną własność całej 12. – Ku smutkowi miłości okazało się, że jeden z nich był zbyt daleki od upragnionej doskonałości, a miłość dla dobra bliskich oświadcza: „jeden z was jest diabłem”. Nie ulega wątpliwości, że Judasz, o którym – jak zauważa ewangelista (w. 71) – mówił teraz Chrystus, był na początku człowiekiem dobrym i pobożnym, pod wieloma względami nie gorszym od pozostałych wybranych: w przeciwnym razie nie znalazłby się w gronie 12 wybranych. Przywódca apostatów – duchów – na początku swojego istnienia należał do najwyższych, najlepszych stworzeń Bożych, później jednak z własnej woli stał się przywódcą duchów nieposłusznych Bogu, które porzuciły powierzoną im służbę (Judy 1:6). Podobnie Judasz nie zachował swojej wysokiej godności, niesiony pychą i pasją do pieniędzy. Nazywa się go diabłem w znaczeniu wroga, przeciwnika Jezusa, w którego duszy czają się myśli całkowicie sprzeczne z wyznaniem Piotra. W innych ewangeliach Judasz zdrajca nazywany jest Iskariotą (Ew. Mateusza 10.4, 26.14; Ew. Łukasza 22.3). Co to za imię? Można by pomyśleć, że „Iskariota” to to samo, co iszkariot, mieszkaniec miasta Kariot, rodowity Kariot i w niektórych spisach brzmi: απο του Καριωτου; Keriot, miasto pokolenia Judy (Jozuego 15:25). Dopiero wtedy powinno się widzieć po grecku: ανηρ Καρωτης; W przeciwnym razie nie można podać przykładu użycia ish w połączeniu z nazwą miejsca bez tłumaczenia. Dlatego bardziej prawdopodobne jest, że Iskariota to przydomek nadawany w związku z zawodem Judasza i oznaczający nosiciela skrzyni, szafarza, w tłumaczeniu z języka syryjskiego: Scariuta – szafarz. Na to zajęcie Judasza wskazuje ewangelia Jana 13:29. Część czwarta: dzieła Chrystusa od trzeciej do czwartej Wielkanocy a) Usunięcie z Galilei i głoszenie w cerkwi w święto, Jan 7:1-53. Sztuka. 1–13. A Jezus chodził jeszcze po Galilei, bo nie chcieliście iść do Judei, bo chciałem zabić Żydów. Zbliża się żydowskie święto, pocenie się baldachimu (w starożytnym tłumaczeniu – tabernakulum). Ewang. Jan pomija tutaj wydarzenia sześciu miesięcy, a mianowicie od okresu bliskiego Wielkanocy (J 6,4), kiedy nauczał w Kafarnaum, aż do Święta Namiotów, czyli od 15 kwietnia do 12 października. Wydarzenia pominięte przez Jana opisują inni ewangeliści (Mt 15–18 rozdziałów; Marka 7–9 rozdziałów; Łk 9,18–50). Jan pragnie przede wszystkim opisać rozmowy Jezusa. Spieszy się więc z opisem Swoich rozmów w cerkwi, podczas Święta Namiotów. Po Wielkanocy aż do Święta Namiotów Chrystus podróżował po Galilei, dokonując różnych cudów; Był w okolicach Tyru, w Dekapolu, w Magdali, niedaleko Betsaidy, w Cezarei Filipowej i w Kafarnaum. Nie chciał podróżować po Judei, aby Jego wrogowie, którzy chcieli Go zabić, gdy jeszcze nie nadszedł czas, nie martwili się grzesznymi, a zarazem daremnymi zamachami na Jego życie. Jednak po Święcie Namiotów miejscem działania Chrystusa Jezusa była już sama Judea (Łk 9:51–19:28; Marek 10:1–52; Mt 19:1–20:34; Jan 7:2–12:11). Oznaczało to, że wszystko miało swój czas. Święto Namiotów zostało ustanowione na cześć mieszkania Izraelitów w szałasach, czyli namiotach, podczas ich podróży z Mojżeszem przez pustynię arabską (Kpł 23:42). Święto rozpoczynało się 15 dnia Tisri, czyli 12 października. Było to jedno z najbardziej uroczystych świąt, na jakie Żydzi przybywali do Jerozolimy (Deut. 16:16, nast. Zach. 14:16). Bracia postanowili mu: idź do Judei, aby twoi uczniowie mogli zobaczyć dzieła, których dokonujesz. Nowy Wolteryk Renan pisze, że Jezus „najwyraźniej był najstarszym ze swoich braci” i wskazuje na słowa Ewangelii. Mateusza „aż do czasu, gdy porodziłaś Syna swego pierworodnego” (Mt 1,25). G. Gege słusznie zauważa: "Pytanie brzmi, czy Maria miała inne dzieci po swoim pierworodnym? Gdyby tak było, Jezus byłby niezaprzeczalnie najstarszy, a słowo „najwyraźniej” byłoby śmieszne. Gdyby nie miała innych dzieci, to wyrażenie to nie byłoby śmieszne, ale obrzydliwe. – Ze swojej strony udowodniliśmy już szczegółowo, że Maria Kleopasowa, żona Kleofasa, była siostrą Matki Pana Jezusa (Jana 19:25) i matką Jakuba, Jozjasza (Mateusz 27:56; Marek 15:40; Łk 24:10) i jeszcze dwóch synów Szymona i Judasza (Judy 1:1), (zob. „Doświadczenie wyjaśnienia listu apostoła Pawła do Galatów” Chern. 1863). Galilea, jak twierdzili krewni Jezusa, była krajem nieistotnym; w Jerozolimie – na święto przybędą setki tysięcy ludzi. Jest miejsce na Twoją chwałę. Twoi uczniowie, którzy pozostaną w Judei, zobaczą Twoje wielkie czyny i utwierdzą się w szacunku do Ciebie. Zwykle, jeśli ktoś chce być kimś – nie ukrywa swoich spraw – zabiega o rozgłos (εν παρρησιν). Jeśli dokonujesz wielkich rzeczy, jak to mówią: „pokaż się światu”. Niesprawiedliwe jest oskarżanie tych ludzi o to, że chcieli, aby Jezus został pojmany przez tych, którzy chcą Go zabić” (Zigaben).Wystarczy, że, jak mówi Chryzostom, „zarzucają Chrystusowi zarówno tchórzostwo, jak i umiłowanie chwały”. Najwyraźniej martwią się o chwałę Jezusa. Ale oni dbają o siebie. Oni, nazywając siebie krewnymi Jezusa, chcą żyć jak najbardziej komfortowo dzięki Jego sławie. Znali Mesjasza jedynie jako chwalebnego króla. Od Mesjasza Jezusa oni, podobnie jak Jego krewni, oczekiwali zaszczytów i przestronnego życia. Ani bracia w niego nie wierzyli – zauważa ewangelista. Nie rozpoznali duchowej chwały Jezusa; chcieli tego ziemskiego, ale Jezus go nie chciał. Dlatego byli wobec Jezusa więcej niż zimni. „Świat nie może was nienawidzić, ale Mnie nienawidzi”. Tymi słowami Jezus wyjawia sekretny powód rad udzielanych przez krewnych. Bali się cierpieć dla Jezusa, jeśli nie uciszy swoich wrogów chwałą swoich czynów. Nie bój się o siebie, mówi, świat, który mnie nienawidzi, nie ma wobec ciebie wrogości – jesteś jednym z jego ludu (J 15,19). Następnie jeden z krewnych Jezusa, obecnie nie tak wysoko myślący i uczuciowy, został pierwszym biskupem Jerozolimy; to jest św. Jakub, który w swoim liście napisał: „Jakub, sługa Boga i Pana Jezusa Chrystusa”. Inny kuzyn Juda także był wielkim człowiekiem wiary i miłości; napisał w swoim liście: „Judasz, sługa Jezusa Chrystusa, brat Jakuba” (Judy 1:1). Jakże wielka pokora łączy się w kilku słowach z miłością do prawdy! A wszystko to dlatego, że nauka Chrystusa i łaska Chrystusa przemieniły ich i wywyższyły. – Chrystus Jezus nie wziął dla siebie niczego od ludzi i od ziemi. Ale jak przemienił nie tylko swoich bliskich, ale cały wszechświat! Wiedział, co dzieje się w sercach ludzi i co dzieje się w oddali, i tak się stanie! W Jerozolimie zdawali się martwić i szukać Go, podczas gdy Jego krewni Go tam wzywali. Sanhedryn strzegł Go, aby wielbiciele nie mówili o Nim głośno (w. 11–13). „Mój czas się nie wypełnił” - ου πεπληρωται, według starożytnego tłumaczenia, nie bliżej. Jezus nie chciał niepotrzebnie wzmagać irytacji i nienawiści wobec siebie. Wszystko, co uczynił, odbyło się według planu Bożej mądrości, gdzie wszystko ma swój czas; Znał plan i go zrealizował. Który człowiek, nie obrażając swego sumienia, może powiedzieć, że zna plany Bożej Opatrzności? Tak, tylko Syn Boży je zna i o nich mówi. Sztuka. 14–15. „Gdy minęła połowa święta, Jezus wszedł do cerkwi i nauczał. A Żydzi dziwili się, że On znał Pismo, nie studiując”. Czwarty dzień święta, jego środek, 15 Tisri, 18 października przypadł w sobotę tego roku (Wiesel chron Sunopse h. Evang. S. 309. 329 Hamb 1843). Sabat, a zwłaszcza wielkie święto, był dniem szczególnym dla studiowania prawa. Dlatego Jezus, pojawiając się w cerkwi, nauczał pouczeń z prawa Bożego. – Żydzi dziwią się: – θαυμαζειν nie zawiera myśli o wrogości i nie ma powodu myśleć o Żydach, że chcieli podważyć prawo Jezusa do nauczania. Wiedzieli, że Jezus dawno temu zaczął nauczać w synagogach. Uczeni ci uważali, że bez poznania książkowej mądrości od rabina nie da się niczego dowiedzieć i dlatego dziwili się, że Jezus wyrażał głębokie przemyślenia na temat Pisma Świętego, czyli, jak mówi syryjski tłumacz, na temat księgi prawa, choć nie był uczniem żadnego rabina. "Nigdy do głowy tym ludziom nie przyszło, że rabini swoim nauczaniem, swoimi interpretacjami jedynie wypaczyli prawo i nadawali proroctwom proroków znaczenie, które zupełnie do nich nie należało. Odpowiedź żydowskich uczonych na Jezusa jest ważna dla prawdy Jezusa. Widzimy w nim, że wrogami Jezusa nie są zresztą prości ludzie, lecz naukowcy, naukowcy w niczym nie mniejszym niż jakiś lekki Renan, uznający w naukach Jezusa zarówno wiedzę Pisma Świętego, jak i obiektywną prawdę oraz głęboką mądrość. W przypadku ludzi takich jak Renan możemy przedstawić kolejny przegląd nauk Jezusa, będący odpowiedzią ludzi wrażliwych na głos prawdy. „Ludzie zdumiewali się Jego nauką, gdyż On ich uczył jak ten, który ma władzę, a nie jak uczeni w Piśmie i faryzeusze” (Mt 7,28–29). Sztuka. 16–17. Jezus wyjaśnia pochodzenie swojej mądrości. „Moja nauka” – mówi – „nie jest moja, ale pochodzi od Tego, który mnie posłał”. Mówił to więcej niż raz (Jana 8:28, 14:10, 24). Na uzasadnienie swoich słów wskazuje na doświadczenie najlepszych dusz. Ten, kto żyje zgodnie z wolą Boga, który zwraca uwagę na godność swojej duszy i daje jej swobodę życia zgodnie z jej najlepszymi pragnieniami, wkrótce przekona się, że nauka Chrystusa jest nauką, której może pragnąć tylko dusza, nie znajdując niczego podobnego u ludzi; jest tak święte i tak wzniosłe, że mogło je dać jedynie Bóg. Ten sam pomysł. Jana 8:31–32. Sztuka. 18. Nowym dowodem boskości nauczania Chrystusa jest wysoka moralność Nauczyciela. Nie ma w tym prawdy. Nieprawda, przeciwstawiona tu prawdzie (αληθης), oznacza kłamstwo, oszustwo, złudzenie umysłu i serca. He who is so unselfish, who is so selfless that he lives entirely for the glory of the Heavenly Father, cannot speak a lie, and there cannot be deception in his words. „Każdy heretyk jest pracującym zwierzęciem chwały” – mówi błogosławiony głosem doświadczenia. Hieronim. Sztuka. 19–24. Zbawiciel broni się przed tymi, którzy oskarżają Go o łamanie sabatu. W stosunku do poprzedniego stanowi to odrzucenie zarzutu co do czystości Jego charakteru moralnego, o którym mowa w art. 18. Żydzi oskarżali Jezusa, że ​​w szabat uzdrowił paralityka, w. 22 (Jana 5:10–16). Prawo szabatu zostało wam dane, mówi Chrystus, ale wy dobrowolnie łamiecie to prawo, dokonując obrzezania w dzień szabatu. Dlaczego chcecie mnie zabić za dobry uczynek spełniony w szabat? „Lud odpowiedział: «Czy nie ma w was diabła?» Kto chce cię zabić? Gdyby takie były słowa członków Sanhedrynu, byłoby jasne, że ich słowa są słowami wściekłości ludzi potępionych w tajnym krwawym spisku. - Ale „ludzie powiedzieli”. Jak to się stało, że ludzie podnieśli głos, tak bezczelny i niegrzeczny, podczas gdy większość ludzi opowiedziała się za Jezusem? W Jerozolimie wiedzieli, że Sanhedryn postanowił sprowadzić Jezusa na śmierć (Jana 7:13, 25–26, 44). Ale ludzie, którzy przybyli z różnych miejsc, nie wiedzieli o krwawym spisku przeciwko Jezusowi. Δαιμονιον εχεις to przysłowie żydowskie, które oznacza: nie masz zdrowego rozsądku, jest znane zarówno w języku arabskim, jak i aramejskim. Tak więc słowa wypowiedziane przez ludzi wyrażały w nieco niegrzeczny sposób zdumienie ludzi tą wiadomością, co było dla nich całkowicie niewiarygodne. Zbawiciel, rozprawiając się z faryzeuszami, którzy dobrze zrozumieli Jego słowa, nadal się bronił, uzdrawiając paralityka. Uczyniłem jedną rzecz i wszyscy się dziwicie – dziwicie się wątpliwościom niewiary. Na tym polega cud (Dzieje Apostolskie 2:7, 12). Jeżeli – kontynuował Zbawiciel – dobrowolnie dokonujecie obrzezania w szabat, to niesprawiedliwie gniewacie się, ponieważ w szabat paralityk został uzdrowiony na całym ciele. Talmud mówi: „obrzezanie i jego uzdrowienie wypiera szabat” (Tanchuma. 9). Jeśli Zbawiciel, wskazując na obrzezanie, nie miał na myśli uzdrawiającej wartości obrzezania (jako ochrony przed karbunkułami i niepłodnością), to szacunek Żydów dla starożytnego prawa obrzezania, które przedkładało je nad prawo szabatu, służył jako obrona Jego dobrych uczynków i obnażał niesprawiedliwość żydowskich wyrzutów. Nie oceniaj po twarzy (κατ οψιν). Osądzać κατ οψιν, lephanim, z twarzy, oznacza kierowanie sądem, w zależności od osobowości sędziego; jeśli ktoś nie jest lubiany, jeśli go nienawidzą, to potępiają każde jego działanie. Tłumaczenie: „Nie sądźcie z pozoru” odpowiada wyrażeniu greckiemu, ale nie hebrajskiemu i nie da się pogodzić z powiązaniem mowy i myśli Zbawiciela, wskazując na prawo sądu (Pwt 1,16-17). Sądźcie sprawiedliwie – to słowa proroka (Za 7:9). Sztuka. 25–31. Publiczność Jezusa składała się z trzech klas ludzi. Byli to: po pierwsze, Żydzi (w. 14), przedstawiciele judaizmu, członkowie Sanhedrynu; potem Jerozolima, a na końcu lud zebrał się na święto. Teraz wypowiadają się mieszkańcy Jerozolimy. Co to znaczy? powiedzieli. Przywódcy postanowili Go schwytać i zabić. A jednak swobodnie naucza w cerkwi. Czy przywódcy naprawdę zaczęli wierzyć, że był On Mesjaszem? Wiemy jednak, że Jezus jest z Nazaretu; i skąd przyjdzie Mesjasz, nikt nie wie. Osoby mówiące w ten sposób o Jezusie i Mesjaszu udawały osoby posiadające wiedzę i wiedzę, podczas gdy wielu wiedziało o historii Jezusa równie mało, jak o proroctwach dotyczących Mesjasza. Według proroctw Mesjasz miał narodzić się w Betlejem (Mich. 5:2). Jeśli powiedziano: Jego wyjście od dni świata (Izaj. 53:8; Mik. 5:2), to nie odnosiło się to do nieznanego ziemskiego pochodzenia, ale do wiecznego istnienia Mesjasza, Syna Bożego. Jezus odpowiedział uroczystym głosem w cerkwi: Myślisz, że wiesz, kto i skąd pochodzę. Żałośni marzyciele! Nie znacie Tego, który jako jedyny ma prawo posłać i posłać Mnie na świat. Ten, który zna Ojca, nie żyje tak, jak wy żyjecie. „Mówią, że znają Boga, lecz uczynkami temu zaprzeczają, będąc podli, nieposłuszni i niezdolni do żadnego dobrego dzieła” (Tytusa 1:16). Nagana Jezusa odebrała tym, którzy chełpili się wiedzą, piękny wygląd, jakim błyszczeli przed ludem, i odebrała im zarówno pobożność, jak i znajomość prawa. To irytowało ludzką dumę. I rozgniewani chcieli natychmiast schwytać Jezusa, ale Jego godzina nie nadeszła, czas wyznaczony na Jego cierpienie (Jana 8:20, 12:23, 13:1; Łk 13:32–33). I wielu ludzi uwierzyło w Niego i mówiło: „Kiedy Chrystus przyjdzie, dokona wielkich znaków, takich jak ten?” Prości ludzie okazali się inteligentniejsi od ludzi wykształconych. Wierzyli w Jezusa i uzasadniali swoją wiarę faktem, że Mesjasz, który według proroctw ma dokonywać cudów, nie może uczynić więcej cudów niż Jezus. Uzasadnienie jest dokładne! Jest to lekcja dla uczonych niewierzących wszystkich czasów. Sztuka. 32–53. Nieudana próba pozbawienia Jezusa wolności przez Sanhedryn. Sztuka. 32–34. Komentarze ludzi na temat Jezusa, tak przychylne Jego chwale, wzmogły gniew członków Sanhedrynu. Faryzeusze, nauczyciele ludu, targali się z zazdrości, że cała ich sława została stłumiona wśród ludu przez chwałę Jezusa. Przywódcy kapłanów (1 Kronik 24:6) obawiali się, że stracą władzę, choć i bez tego nie byli szanowani za swoje życie. Im dłużej, myśleli, Jezus cieszył się wolnością, tym bardziej wzrastała Jego sława wśród ludu, a zatem tym bardziej wzrastało nieszczęście przywódców ludu (Jana 11:47). Musimy położyć temu kres. Potępiwszy Jezusa jako przestępcę prawa, wysłali sługi, aby Go aresztowali. „Jezus im powiedział”. Z kogo powinni skorzystać? Z treści przemówienia jasno wynika, że ​​adresatami przemówienia nie byli ludzie spośród osób całkowicie oddanych Jezusowi; to są ci sami, którzy chcieli pojmać Jezusa. Będziecie mnie szukać, a nie znajdziecie. A gdzie Ja jestem, przyjść nie możecie. Będziesz tego szukać. Z jaką lokalizacją? Jak to jest teraz z wrogiem? (Orygenes). Albo domagasz się pomocy? (Teofilakt). Pierwsze nie dotyczy stanu, w jakim Chrystus pozwala się widzieć. To drugie jest uzasadnione użyciem (Am. 8:12; Prz. 1:28; Ps. 65:1) przez samego Jana (Jana 13:33, 8:21). Jeśli Żydzi będą Go szukać pomocy, czy zrobią to z czystą wiarą, czy nie? W tym drugim przypadku wyszukiwanie jest niewłaściwe. W pierwszym przypadku, czy możliwe jest, aby sąd Boży uderzył? Trudności zostaną rozwiązane, jeśli założymy, że nie będą szukać Jezusa, ale Mesjasza. Tak właśnie było. W czasie swoich strasznych kłopotów Żydzi przyjęli z otwartymi ramionami kilku fałszywych mesjaszy, oczekując od nich ochrony przed kłopotami politycznymi. Chrystus Jezus wyraźnie ich przed tym ostrzegał (Mt 24,23), ślepota sprowadziła jedynie nowe kłopoty. Niektórzy z tych, którzy zostali poddani sądowi Bożemu, pomyśleli wówczas: czy Jezus nie jest prawdziwym Mesjaszem? Ale czas na pokutę minął, a oni nie ujrzeli prawdziwego Mesjasza i dlatego zostali wykluczeni z królestwa niebieskiego. Jakim strasznym zjawiskiem jest naród żydowski w czasach chrześcijańskich. Oto Kain nowych czasów, naznaczony pieczęcią odrzucenia! Nie wiesz, co jest w nim bardziej godne łez - nieszczęśliwy los czy dusza skorodowana pasją własnego interesu i kłamstwami? Sztuka. 35–36. Prości słuchacze kpiąco przyjęli słowa Jezusa, choć powinni płakać, płakać, bo nie rozumieli Niebieskiego Nauczyciela, płakać, bo chcąc usprawiedliwić Nauczyciela, wyznaczyli sobie smutny los – upokorzenie przed poganami. Chce – mówili z drwiną – iść i nauczać pogan, jechać do krajów, w których żyją nasi biedni bracia w rozproszeniu; Nie chce być w ziemi izraelskiej. Niech pójdzie do pogan (Chryzostom, Cyryl, Augustyn). Biedny Izrael! Nie myślisz o tym, co się z tobą stanie, jeśli światło, na które czekałeś od wieków, opuści cię i oświeci pogan. Sztuka. 37–44. Obietnica dana wierzącym i spór o Jezusa. W ostatni dzień wielkiego święta Jezus stał i krzyczał. Święto Namiotów trwało osiem dni (Kpł 23:34, 36, 44; Liczb 29:12–36; Neh 8:18). „Kto nie widział tych uroczystości, nie wie, co oznacza radość” – stwierdzili rabini (Tr. Sucia ok. 5. § 1). Ostatni dzień święta nazwano wielkim, ponieważ wyróżniał się specjalną uroczystością (Kpł 23:34; Liczb 29:12; Neh 8:18; 2 Kron. 7:8 i nast.). Tego dnia kapłan triumfalnie przyniósł wodę z Siloe w złotym naczyniu na ołtarz. Na wzgórzu świątynnym nie było wody, a ofiary wymagały dużych ilości wody. To samo w sobie sugerowało potrzebę lepszego porządku rzeczy. Tymczasem, gdy kapłan niósł wodę z Siloe, inni kapłani śpiewali na trąbach pieśń proroka: „Z radością czerpać będziecie wodę ze źródeł zbawienia” (Iz 12,3), pieśń, którą tradycja żydowska przyjęła jako pieśń o czasach Mesjasza. Jonathan przetłumaczył tę pieśń w ten sposób: „otrzymacie nową naukę od wybranych sprawiedliwych”. Tradycja żydowska nadawała także symboliczne znaczenie wylewaniu na ołtarz wody Siloam, ukazując wylanie łaski (Bareschit rabba f. 70). - Kiedy odbywała się ta uroczysta i doniosła ceremonia poszukiwania wody, Pan Jezus zawołał, mówiąc: Jeśli ktoś pragnie, niech przyjdzie do Mnie i pije. Pragnienie, o którym mówi, jest pragnieniem duszy nieśmiertelnej, niezadowalającej się niczym na ziemi i szukającej nieba (Mt 5,6). To pragnienie innych jest osłabiane przez namiętności i ziemskie próżności. W najlepszym przypadku dręczy, bo ziemska mądrość, niezależnie od tego, jak wiele środków oferuje, aby ją ugasić, wszystkie jej środki okazują się albo całkowicie nieprzydatne, albo mało przydatne. Jak innym razem Zbawiciel powiedział: przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię (Mt 11,28), tak i teraz ofiarowuje swoją wodę spragnionym. Pan nie zmusza nikogo do słuchania Jego zbawczego nauczania; Jeśli ktoś jest spragniony – mówi – niech idzie i ugasi pragnienie. Szkoda, że ​​nie czują pragnienia i nie idą, ale to już dzieło rozpieszczanych dusz. Uwierz we Mnie – z jego brzucha popłyną wody życia – zwrot po hebrajsku, a nie po grecku. Podobnie, według żydowskiego użycia słów, łono jest ogólnie uważane za wnętrze człowieka, a zwłaszcza ducha (Prz. 20:27; Hioba 38:8; Syr. 19:12). Twoje prawo jest w środku mojego brzucha (Ps. 39:9). Zbawiciel, mając przed oczyma starotestamentowe pragnienie wody i rytualne jej poszukiwanie, tym samym obrazowym językiem mówi o działaniu wiary w Niego. – Kto prawdziwie i szczerze w Niego wierzy, mocą wiary, będzie miał w sobie źródło życia, prawdziwy Siloam, tak obfite, że woda żywa będzie się przelewać strumieniami i płynąć w sposób niekontrolowany, z pożytkiem dla wielu, wielu. „Każdy jasno zobaczy prawdziwość tego, co zostało powiedziane, jeśli wyobrazi sobie mądrość Szczepana, język Piotra, siłę Pawła, jak nic ich nie powstrzymało, nic ich nie powstrzymywało, ani wściekłość ludu, ani powstania oprawców, ani codzienna śmierć; oni, jak rzeki płynące wielkim pragnieniem, nieśli wszystko ze sobą” (Chryzostom). Tak jak mówi Pismo. Obfitość łask, która miała się objawić podczas Mesjasza, przepowiadali prorocy: Joel. 3:18; Zach. 14:18; Izaj. 12:3, 47:1–12, 43:20, 44:3. Zbawiciel nie mówi dokładnie słowami tego czy innego proroka; wskazuje jedynie na myśl proroków. To, mówiąc o Dusie, chce przyjąć – zauważa ewangelista. Uwaga jest bardzo potrzebna. Obietnica Zbawiciela wyrażona jest językiem przenośnym i dlatego niejasnym; trzeba było przekazać tę myśl we własnym języku. Obietnica nie określa czasu otwarcia wód ani sposobu przepływu wód. Ewangelista wskazuje na ten czas i rozstrzyga kwestię związku tego cudownego zjawiska z historią Jezusa. Nie miał Ducha Świętego, tak jak Jezus nie został uwielbiony. W starożytnym słowiańskim tłumaczeniu czytamy: Duch Święty nie został dany; zgodnie z interpretacją Chryzostoma dodano słowo: dany. Duch Święty nie objawił się jeszcze w obfitości darów, w jakich pojawił się w dniu Pięćdziesiątnicy. Dlaczego? ponieważ Jezus nie dokonał jeszcze poprzez swoje cierpienie pojednania prawdy Bożej z winną ludzkością i nie został jeszcze uwielbiony w niebie, aby przyjąć dary dla usprawiedliwionego rodzaju ludzkiego (Jana 1:14). Sztuka. 40–49. Kazanie Zbawiciela o wodzie żywej wywarło silne wrażenie na przybyłych na święto (w. 20). Istniejący już wcześniej spór wokół Jezusa stał się teraz jeszcze bardziej zaostrzony. „Wielu mówiło: na pewno jest prorokiem, inni mówili: to jest Chrystus”. Ponieważ ci, którzy nazywali Jezusa Chrystusa, nie byli tym samym, co ci, którzy nazywali Go prorokiem, błędem byłoby wierzyć, że przez proroka mieli na myśli proroka obiecanego przez Mojżesza, inaczej Mesjasza (Deut. 18:15). Nazywając Jezusa prorokiem, uważali Go za jednego z tych proroków, których pojawienia się oczekiwano w czasach Mesjasza, jak wysłani przez Sanhedryn wyrazili to oczekiwanie Poprzednikowi (patrz wyjaśnienie Jana 1:21). Inni mówili: Czy Chrystus pochodzi z Galilei? Czyż Pismo nie mówi, że z nasienia Dawida i z Betlejem, gdzie był Dawid, przyjdzie Chrystus? Mówili to ci, którzy nie przyznawali, że Jezus jest Chrystusem – Mesjaszem; mówią księgą, odwołują się do Pisma Świętego. Są to więc niewierzący naukowcy. Słabe stypendium! Naukowcy powtarzają gadaninę tłumu, że Jezus jest Galilejczykiem i nie pytają, gdzie dokładnie Jezus się urodził? Czy to nie wstyd dla stypendium? Gdyby ci naukowcy cenili prawdę, mogliby zapytać krewnych i Matkę Jezusa, z jakiego plemienia pochodzili Józef i Maria i w jakim miejscu narodził się Jezus? Ilu pięćdziesięcioletnich Betlejemczyków i Jerozolimczyków mogłoby się znaleźć, którzy pamiętaliby cudowne i smutne okoliczności, jakie towarzyszyły narodzinom Jezusa za panowania króla Heroda? Gdyby ludzie książki chcieli, wiedzieliby bardzo dobrze, że Jezus na pewno według proroctw o Mesjaszu pochodzi z pokolenia Dawida i że na pewno, zgodnie z proroctwem o Mesjaszu, narodził się w Betlejem. Ale słaba nauka jest bogata tylko w pychę, a nie w pokorną miłość do prawdy. Do tej kategorii zaliczają się współcześni Strauss i Renans, którzy nawet czytając szczegółowe wiadomości o narodzinach Jezusa w Betlejem od ewangelisty Mateusza (Mt 2,1-18) i Łukasza (Łk 2,1-21) bezwstydnie piszą, że Jezus narodził się w Nazarecie. – Oczywiście współcześni uczeni w Piśmie cenią prawdę mniej niż uczeni w Piśmie z czasów Jezusa. Debata na temat Jezusa osiągnęła wówczas taką skrajność, że niektórzy uparci, nie chcąc uznać Jezusa za Mesjasza, chcieli go schwytać, aby wystawić go na krwawy proces; ale czy to ze strachu wywołanego przez lud (w. 32), czy też z nieświadomego poczucia szacunku, nikt nie podniósł ręki na Jezusa (w. 45–49). Kiedy ministrowie wysłani przez Sanhedryn wrócili, Sanhedryści z oburzeniem zapytali: dlaczego nie przyprowadzili Jezusa zgodnie z poleceniem? „Nikolizhe powiedział, że jest taki człowiek jak ten” – odpowiedzieli służący. Faryzeusze byli znawcami Pisma Świętego, ale nie uznawali Jezusa za Mesjasza. Kaznodzieje nie byli ludźmi uczonymi, a jednak rozpoznali Jezusa jako Mesjasza i rozpoznali go nie na podstawie cudów, ale na podstawie mocy Jego słowa. Wpływ słowa Jezusa na ministrów był tak silny, że postanowili narazić się na kłopoty za niestosowanie się do poleceń przełożonych, zamiast wbrew sumieniu podnieść ręce na bezprecedensowego Nauczyciela. Nie jest to tylko jedno uznanie Jezusa za Mesjasza; jest to determinacja, by cierpieć dla przekonania sumienia. „Nigdy żaden człowiek nie mówił tak jak ten” – stwierdzili ministrowie. Cóż to za prawda! Od początku świata nie było nikogo, kto nauczałby tak czystej, tak wzniosłej i życiodajnej nauki, jak nauczał Jezus. Mogą w to wierzyć historią, mogą w to wierzyć umysłem i sercem. Nawet Renan, który poza tym jest czystym epikurejczykiem i ateistą, z zachwytem mówi o wysokości i czystości nauk Chrystusa. Odpowiedzieli im faryzeusze: Czy szybko dajecie się zwieść jedzeniu? Kto jest pokarmem księcia, który w niego uwierzył, czy faryzeuszy? Ale ci ludzie, którzy nie znają prawa, są przeklęci. Do czego może prowadzić duma! Ludzie, którzy działają zgodnie z mocnym przekonaniem swego sumienia, są uznawani za zwiedzionych, nie pytając, co było szczególnego w głoszeniu Jezusa? Uważają się za jedynych i bezgrzesznych sędziów w sprawach wiary (Mt 11,25), a ich dosłowne rozumienie prawa jest wzorem rozumienia prawdy. Ci, których niesie dumna opinia o swojej wiedzy, nie chcą znać wewnętrznego sędziego, którego Stwórca duszy umieścił w duszy każdego, ani objawienia Bożego, tak bardzo możliwego dzięki dobroci nieba. Pycha faryzejska deklaruje, że ci, którzy nie słuchali mądrości rabinicznej, są ziemskim tłumem, śmieciem (Sata f. 22). – Prawo mówi: „Przeklęty, kto nie trzyma się słów tego prawa” (Deut. 27:26), w przeciwnym razie ten, kto nie wypełnia objawionej woli Bożej. A pycha faryzeuszy wydała straszny wyrok na ludzi, którzy się z niej nie nauczyli: lud, jako ci, którzy nie znają Prawa, jest przeklęty. Czy niektórzy z tych, którzy tak ciężko pracują, aby szerzyć wiedzę wśród ludzi, nie dbając o dobrą moralność ani dla siebie, ani dla ludzi, będą musieli zaliczyć się do tych godnych pozazdroszczenia naukowców? Sztuka. 50–53. Nikodem, członek Sanhedrynu, który nocami przysłuchiwał się Jezusowi (Jana 3:1), stara się osłabić nienawiść Sanhedrynu do Jezusa, która niejednokrotnie wyrażała się tak ostro. - Mówi: „Czy nasze prawo osądza człowieka, jeśli go najpierw nie wysłucha i nie dowie się, co robi?” Prawo wymagało, aby dana osoba została skazana po dokładnym zbadaniu jej czynów (Wj 23:1–2; Deut. 1:16–17, 13:14, 17:48). Tego wymagano nawet od pogańskich sędziów (Dzieje Apostolskie 25:16). – Nikodem, odwołując się do sądu, daje do zrozumienia, że ​​ślepa nienawiść, niewytłumaczalna wrogość wobec Jezusa poniża samych sędziów. Niewiele powiedziano w obronie Jezusa, ale nawet to pozostało bezużyteczne dla sędziów. Nikodem został sarkastycznie wyśmiany: „A ty nie jesteś z Galilei?” Według ich oceny jedynie niewykształcony Galilejczyk, a nie członek Sanhedrynu, może powiedzieć cokolwiek na korzyść Jezusa. Nienawiść nie rozumie, co mówi, co jest nieistotne: Nikodem wzywał do prawidłowego rozpatrzenia sprawy, a ona rzuca się na Nikodema. Jedno kłamstwo nie wystarczy; dodają jeszcze jedno, jeszcze bardziej upokarzające dla uczonych. Mówią: żaden prorok nie pochodził z Galilei. Tymczasem wiadomo od św. z Pisma Świętego wynika, że ​​istnieli prorocy z Galilei – Nahum, Jonasz, Eliasz i inni (Jozuego 19:13–14; 2 Królów 14:25). Tak ślepa jest nienawiść faryzeuszy. I każdy idzie do swego domu. Zbór rozszedł się do domu z irytacją na Nikodema i nienawiścią do Jezusa; lecz razem i ze wstydem za siebie, gdy nie udało im się osiągnąć tego, po co się zebrali, Jezus pozostał wolny, pomimo rozkazów Sanhedrynu, które były tak wrogie wolności Jezusa. b) Nowe przybycie Jezusa Chrystusa do cerkwi i jego nauczanie. Jana 8:1–59. Sztuka. 1–12. Recenzja grzesznika. „Trzeba wiedzieć” – mówi Zigaben – „że tej części albo w ogóle nie ma na najlepszych listach, albo jest opatrzona znakiem wątpliwości, dlaczego wydaje się, że została uwzględniona. O tym ostatnim świadczy fakt, że nikt jej nie wyjaśnił”. U Orygenesa, Chryzostoma, Theodora Mopsueste, Cyryla Alexa. Zdecydowanie nie ma żadnych interpretacji historii grzesznika. Jednak interpretacja Orygenesa i Teodora na temat Jana nie dotarła do nas w całości. Chryzostom i Cyryl mogli przez ostrożność przejść w milczeniu, co oszczędzało słabych. Tymczasem opowieść ta została umieszczona w skonsolidowanej ewangelii Tatiana i Ammoniusza. Według Euzebiusza, który czytał dzieła Papiasza, ucznia Apostoła, Papiasz „opowiada historię żony oskarżonej przed Panem o wiele przestępstw, o czym mówi także Ewangelia Żydów” (Hist. 3,39). Opowieść żony została uznana za autentyczną przez Ambrożego (De Spir s. III, 2 Ep. 58 ut 76), Augustyna (cd. Favstum 22, 25, w Iohan. trakt. 50, ile cons. tvang. 4, 10), w streszczeniu Atanazego i w rozporządzeniu. apostoł 2, 24. Augustyn napisał: „Myślę, że tę historię pominięto, aby nie dawać powodu do frywolności naruszającej małżeństwo” (De Adult. coning 2, 7). To samo powiedział św. Ambroży. Nikon Ormianin bezpośrednio napisał, że Kościół ormiański nie czytał tej historii ze względu na jej uwodzicielstwo. Blaż. Hieronim zaświadczył: „W Ewangelii Jana, według wielu egzemplarzy greckich i łacińskich, znajduje się opowieść o cudzołożnej żonie, która została oskarżona przed Jezusem” (adv. Pelag. 2, 6). W Scholii zanotowali: „jest na starożytnych spisach”. – Ze znanych obecnie list nie znajduje się na liście niepełnej, ale znajduje się na najlepszej i najstarszej liście Cambridge (Grisbach ad hl) i innych podobnych (Matthaei N. T. 1, 568. 569). Treść opowiadania jest całkowicie zgodna z duchem Ewangelii Jana; Tylko ci, którzy nie rozumieli ducha Chrystusowego, uważali go za zwodniczego i z powodu tak niesprawiedliwej myśli go nie czytali; ale nic nie jest w stanie wyjaśnić, dlaczego chcieliby włączyć to do ewangelii. Sztuka. 1–2. Ostatnim wielkim dniem święta była środa, 22 października, 25 Tisri. Nienawiść Sanhedrynu zmusiła Zbawiciela do opuszczenia Jerozolimy na jakiś czas; udał się na Górę Oliwną. W pierwszą sobotę po święcie wczesnym rankiem ukazał się ponownie na dziedzińcu cerkwi, aby nauczać lud (Wieseler s. 329). A lud tłumnie przychodził do Niego. Zbawiciel przypomniał wrogom o pragnieniu ludu, aby Go słuchać, i ich gotowości do zaspokojenia go, gdy przyszli, aby Go zabrać w nocy (Mt 26:55). Sztuka. 3–5. Faryzeusze, którzy lubili być fanatykami Prawa i ludźmi książek, dobrze zaznajomieni z literą Prawa, przyprowadzają do Jezusa skazaną cudzołożnicę i mówią: „Mojżesz w Prawie nakazał nam takie osoby kamienować. Co powiesz?” Chciałbym myśleć, że ci, którzy ukazali się Jezusowi, byli sędziami wyrażającymi swoje wątpliwości co do decyzji Jezusa. Ale faryzeusze byli zbyt dumni, aby przyznać się przed Jezusem do swego nieporozumienia. „To mówili, kusząc Go, aby znaleźć powód, dla którego mogliby Go oskarżyć”. Działali w złych intencjach przeciwko Jezusowi. Z wielu doświadczeń wiedzieli, że Jezus był wyrozumiały wobec grzeszników. Mieli nadzieję, że teraz On stanie w obronie winnej kobiety. Ale zwróciliby także przeciwko Jezusowi decyzję innego rodzaju. Gdyby Chrystus Jezus zaczął im mówić o łagodności wobec winnych, ogłosiliby Go przed Sanhedrynem jako wroga prawa Mojżesza. Gdyby powiedział: czyńcie to, co nakazuje prawo, oskarżyliby Go o okrucieństwo przed ludem, podczas gdy w narodzie zepsutym przez występki i złych nauczycieli surowe przepisy prawa straciły już swoją moc; a poza tym nie pozwoliliby Go oskarżać przed władzami rzymskimi, które zastrzegły sobie prawo do wydawania wyroków śmierci na przestępców, odbierając je Sanhedrynowi. Sztuka. 6–7. Jezu, pochyl się, pisz palcem po ziemi, nie kładąc go. Μη προσποιουμενος „bez zwracania uwagi” to dodatek dokonany w formie wyjaśnienia. Według Hieronima Zbawiciel spisał na ziemi grzechy surowych oskarżycieli grzesznika; według Ambrożego napisał do siebie potępienie nieuwagi. Jednak ewangelista nie widzi, czy Zbawiciel przedstawił jakieś konkretne słowa, czy tylko przedstawił rysy; jasne jest tylko, że chciał pokazać, że ci, którzy oskarżają innych ze złym sumieniem, nie są warci z nimi rozmawiać i że muszą przede wszystkim zwrócić uwagę na siebie, muszą pomyśleć o sobie, kim i czym są? Można przypomnieć fanatykom prawa, że ​​niewłaściwie przekazali polecenie Mojżesza. Prawo skazuje go na śmierć za cudzołóstwo, ale nie określił rodzaju śmierci, nie powiedział: kamień (Kapł.20:10; Deut.22:22). Ale Pan Jezus milczał, pozostawiając ich swemu sumieniu. Znowu poprosili Go o odpowiedź. A On odpowiedział z niebiańską mądrością: „Kto z was jest bez grzechu, niech pierwszy rzuci w nią kamieniem”. Zgodnie z prawem świadkowie jako pierwsi rzucali kamieniami w zdemaskowanego przestępcę (ale nie w cudzołożnika), a następnie w lud (Deut. 13:10, 17:7; Joz. 7:25). Pan, wskazując na to prawo, wskazuje także na haniebną historię oskarżycieli Zuzanny (Dan. 13). Jeśli wy, powiada, nie jesteście tymi samymi oskarżycielami, co ci, którzy oskarżali Zuzannę; Jeśli nie jesteście sędziami, którzy chcą jedynie stawić się przed ludźmi jako fanatycy prawdy i czystości, pozostając jednocześnie w swoich sercach najmroczniejszymi grzesznikami, pozostaje wam postępować zgodnie z surowością prawa. Sztuka. 8–9. Powiedziawszy swoją recenzję, Zbawiciel „pochylił się ponownie i napisał”. Nie chciał ich zawstydzić surowym spojrzeniem czy słowem, ale nie chciał też pozwolić, aby ich grzeszne samousprawiedliwienie przemówiło do głosu. Jego majestatyczne milczenie samo w sobie budziło niepokój w ich sumieniach. Według historii (Wagenseil ad Sota s. 525. Iustini mart. dial. c Tryph s. 333) wielu rabinów tamtych czasów żyło bardzo nieczysto. Jeśli ci, którzy teraz stali przed Jezusem, nie byli jednym z nich, to ich sumienie, już wezwane na sąd, krzyczało na nich o wielu, wielu grzechach. Niech sumienie faryzeusza nie będzie tak wrażliwe, aby przypomnienie przez Nauczyciela o jego grzechach zmusiło go do zmiany życia. Ale duma była drażliwa, zaniepokojona niepowodzeniem czarnych planów wobec grzesznika. Tak więc, prześladowani częściowo świadomością swoich grzechów, częściowo wstydem porażki, „zaczęli odchodzić jeden po drugim, zaczynając od najstarszego aż do ostatniego”. Starsi, przywódcy faryzeuszy i uczeni w Piśmie, musieli szybko odejść, ponieważ z powodu swojej pychy byli bardziej bezczelni przed Jezusem, a teraz bardziej odczuli swoją porażkę. Ci, których uniósł ich przykład, poszli za nimi. Sztuka. 10–11. Kiedy oskarżyciele odeszli, Pan powiedział do żony: „I ja cię nie potępiam; idź i grzesz dalej bez grzechu”. – Przy innej okazji powiedział: „Kto kazał mi cię sądzić”? (Łukasz 12:14). Nie przyszedł na ziemię, aby porządkować i osądzać sprawy doczesne. Przyszedł, aby dodać otuchy grzesznikowi: „Nie grzesz więcej”. Grzech nie jest radością ani zaszczytem dla duszy, ale smutkiem: nie powtarzaj go. Z faktu, że Jezus nie rzucił kamieniem w cudzołożnicę, nie należy wnioskować, że karanie cudzołóstwa jest niesprawiedliwe. W przeciwnym razie z Jego odmowy podziału majątku braci można by wyciągnąć wniosek, że dzielenie majątku między braćmi jest grzechem. „Nie grzesz teraz” – powiedział swojej żonie. Jasne jest, że według Jego wyroku cudzołóstwo jest grzechem, którego należy unikać i który władze muszą uważać za obrazę porządku Bożego. – Apostoł nazywa przywódców sługami Boga, którzy noszą miecz, aby dokonać zemsty na czyniących zło (Rz 13,4). Przywódcom czyn Zbawiciela wobec faryzeuszy mówi im jedynie, że dokonując sądu i zemsty, nie powinni szukać w tym dla siebie ani chwały, ani korzyści osobistych, ani karmienia się jakąkolwiek inną pasją. Sztuka. 12. Następnie, kontynuując przerwane kazanie do ludu (w. 2), Pan powiedział: Ja jestem światłością świata. Podobnie jak pouczenie o wodzie życia wypływało z patrzenia na źródło Siloe, tak lampy w cerkwi były powodem do głoszenia o światłości świata. Prorocy wskazywali na światło, które nie miało rozlewać się ze cerkwi na cały świat, ale od Mesjasza – światło dla samych pogan (Izaj. 40:1-3; 42:6, 49:6, 60:1-3; Mal. 4:2). Pan wskazuje teraz na wypełnienie się proroctw w Jego osobie. Czym słońce jest dla ziemi, tym jest On dla całego rodzaju ludzkiego. Tak jak żadna roślina ani zwierzę nie może żyć bez światła i ciepła słońca, tak bez Niego nie ma życia dla ludzi. Ten, kto chodzi, myśli i działa w Jego oświeceniu, nie może się zgubić i będzie cieszyć się błogosławionym życiem. W tym życiu było i życie było światłością człowieka (Jana 1:4). Sztuka. 13–15. Faryzeusze pospiesznie sprzeciwiali się Panu, ale bezskutecznie, powtarzając Jego źle zrozumiane słowa (Jana 5:31), odkryli głupotę ich znaczenia. Jeżeli proroctwa o Mesjaszu, jako o prawdziwym świetle, wypełniły się w Jezusie, to nie sam Jezus świadczył o Jezusie, ale całe zastępy proroków. Jednocześnie Jego świadectwo o sobie było prawdziwe, gdyż wiedział, skąd przyszedł i po co. – Tylko dusza wie, co się w duszy dzieje; wewnętrzne, duchowe zjawiska, zmiany i zdarzenia zachodzące w głębi ducha znane są jedynie samoświadomości (1 Kor. 2:11). Wrogowie Jezusa, żądając zewnętrznych świadków wydarzeń dostępnych jedynie samoświadomości, nie rozumieli, czego żądają. Mogli zweryfikować reakcje samoświadomości ze świadectwem proroków i życiem Jezusa; konieczne było jedynie, aby ich umysł i dusza nie były chore. Zlekceważyli Jezusa, bo sądzili według ciała, według kaprysów niespokojnej duszy. I byli pogrążeni w myślach i pragnieniach w interesie jednego ziemskiego życia, szukali tylko ziemskiego szczęścia, oczekiwali tylko ziemskiej chwały. Mesjasz proroków był dla nich jedynie królem ziemi, a duchowa wielkość Jezusa była niedostępna dla ich dusz. - Czegóż w takim stanie mogą od siebie oczekiwać poza kłamstwami, złudzeniami i grzechami? Słowa: Nie sądzę nikogo, uzupełniono albo słowem: według ciała (Cyryl Alek.), albo słowem: teraz (Chryzostom, Augustyn). Pierwsze dodanie jest uzasadnione związkiem mowy, ale ostatniego nie da się z nim pogodzić. Zbawiciel na poparcie odpowiedzi samoświadomości o sobie mówi, że we wszystkich przypadkach i o wszystkich ludziach sądzi nie według ciała, ale według odwiecznych praw ducha; Dlatego Jego sądy są prawdziwymi sądami. Sztuka. 16–18. Nowe obalenie żydowskiej uwagi: On świadczy o sobie. Jego świadectwo nie jest świadectwem Jego samego. Wysłannik Ojca Niebieskiego jest w stałym kontakcie z Tym, który Go posłał. Zatem słowa Wysłannika o Nim samym nie są Jego samymi słowami, ale łącznie głosem Nadawcy. Komunikacja Ojca z Synem odbywa się w niewidzialnej sferze ducha: tym straszniejsze jest dotykanie świadectwa Syna śmiałymi osądami. „A w waszym prawie jest napisane, że świadectwo dwóch ludzi jest prawdziwe” – mówi Zbawiciel. Syn Boży stoi ponad miarą ludzkiej prawdy, a prawo świadków zostało wprowadzone tylko dla grzesznej ludzkości; w przeciwnym razie świadectwo czystego sumienia jest świadectwem prawdziwym. Takie jest znaczenie wyrażeń: „w Twoim Prawie”, „lud”. Jednak sprzeciwiając się uporowi żałosnych Żydów, Pan powoduje, że prawo, które szanują, zostaje wobec nich uchylone. Oni mierzą wszystko literą prawa. Niech tak będzie! Ale On i Ojciec, człowiek i Bóg, nie są dwoma świadkami? Syn świadczy o sobie słowami; Ojciec niebieski świadczy o cudach dokonywanych na chwałę Syna. Sztuka. 19. „Wtedy rzekli do Niego: Gdzie jest Ojciec twój?” Myśleli (Augustyn), że pytają o ziemskiego ojca przez nieporozumienie. Darmo. Wiele razy Zbawiciel mówił do wszystkich o Ojcu niebieskim, tak że Go nie zrozumieli. A odpowiedź Zbawiciela pokazuje, że nie pytali o ziemskiego ojca. Ci, którzy pytali, dobrze rozumieli, że Jezus mówiąc o Ojcu-świadku, mówił o Bogu. Ale oni mówią z szyderczym gniewem: Gdzie jest ten drugi świadek, wasz Ojciec? Chciałbym Go zobaczyć. Nie wierzyli swoim oczom i uszom, które widziały i słyszały cuda dokonywane przez Jezusa mocą i wolą Bożą. Śmiali się z tego wszystkiego w bezsilnym gniewie. A jednocześnie, gdyby Jezus teraz wprost powiedział, że On i Bóg Ojciec stanowią jedno, natychmiast uznaliby to bluźnierstwo i zażądaliby, aby Go postawiono przed Sanhedrynem. „Jezus odpowiedział: Nie znacie ani mnie, ani mojego Ojca”. Odpowiedź jest najlepsza. Odbijają ciosy złośliwości. I cichą miłością wzywa wrogów na ścieżkę samoświadomości. Niech ci ludzie opamiętają się; niech sprawdzą swoje zdanie na temat Jezusa, czy nie są to uprzedzenia przyćmionego zmysłu, czy nie są owocem grzesznych namiętności? Jeśli uda im się przekonać do właściwych koncepcji Syna – niebiańskiego posłańca; a te pojęcia są łatwo dostępne – cuda, święte życie, wzniosłe nauczanie Jezusa – na oczach wszystkich rozpoznają Jego Ojca. Sztuka. 20. To jest czasownik Jezusa w gasofilii, nauczającego w kościele. Gasophilakia – ogromny budynek z 13 działami, w którym przyjmowano i przechowywano ofiary składane do świątyni (Mk 12,41); budynek ten stał na podwórzu żon; tutaj, nad bramami Koryntu, znajdowała się synagoga, w której nauczano prawa (Allioli Altherth. § 140). Ewangelista, przedstawiając Jezusa jako nauczyciela i wskazując miejsce, w którym pojawił się czasownik Jezus, wyjaśnia z jednej strony, że Jezus nauczał o swoim niebiańskim posłańcu nie w tajemnicy, ale w obecności ogromnej rzeszy ludzi, z drugiej strony, że pomimo takiego terenu, na którym członkowie Sanhedrynu mogli z łatwością schwytać Jezusa, nikt na Niego nie czeka, jak gdyby Jego godzina nie nadeszła; On, niebiański Nauczyciel, znajdował się pod szczególnym nadzorem nieba. Sztuka. 21–24. Tym samym słuchaczom, którym zaoferowano poprzednie nauczanie (jak pokazują słowa: Znowu do nich mówiłem), Pan w dalszym ciągu udzielał nauczania o Sobie. Odpowiadając na tajemne plany wrogów, którzy wdarli się w Jego wolność i życie, Jezus mówi: Przychodzę, a wy będziecie Mnie szukać i pomrzecie w swoich grzechach. „Bliski jest czas, gdy opuści ziemię”. Jest to niezaprzeczalne, podobnie jak fakt, że gdyby nie była to Jego wola, a nie wola Ojca Niebieskiego, nie tylko złośliwość Sanhedrynu, ale także złośliwość piekła nie doprowadziłaby Go do gwałtownej śmierci. Jadę – mówi – z całkowitą swobodą. Ale nie chodzi tylko o tę jedną rzecz, chodzi także o Żydów. Szukaj mnie. A wcześniej Jego miłość wskazywała na smutną przyszłość Żydów, którzy nie chcieli rozpoznać w Jezusie Mesjasza (J 7,34). Teraz ponownie wskazuje na tę samą przyszłość, aby biednych ludzi uświadomić sobie. Teraz w tej przyszłości ukazany jest nowy i straszny rys: w swoim grzechu umrzesz. W grzechu nie tylko to, co jest grzechem, ale także grzech stanie się takim władcą, że w jego mocy odnajdzie się śmierć. Jest to to samo, co stan bluźnierstwa przeciwko Duchowi Świętemu. (Jana 16:9). Wolność, coraz bardziej słabnąca pod wpływem długotrwałego poddania się grzechowi, w końcu zamieni się w dobrowolną służbę grzechowi. Będą szukać Mesjasza, ale nie Mesjasza proroków, nie Mesjasza Jezusa, ale z pragnieniem ziemskiego szczęścia, z pragnieniem złota, bez Zbawiciela duszy przejdą do smutnej wieczności. Los zatwardziałego Żyda jest losem każdego zatwardziałego grzesznika (Ezech. 3:19, 18:26, 33:9, 18). Czasownik do Żydów: jedzenie samo się zabije, jak mówi: Chociaż ja idę, nie możecie przyjść? Wcześniej w odpowiedzi na te same słowa Jezusa pytali: „Czy chce iść do greckiego rozproszenia”? (Jana 7:35). Teraz niemal przeklinają, kpiąc z dumnej złośliwości. – Samobójstwo było przez Żydów uważane za poważne przestępstwo, które spychało sprawcę w otchłań piekła. Józef Flawiusz (de bello iud. 1, 3. 8. 5) mówi o samobójstwach: „Najciemniejsze piekło zabiera ich dusze”. Zatem Żydzi, zamiast z wdzięcznością docenić miłość, która się o nich troszczy, mówią: jeśli On chce się zabić i pójść do Gehenny; wtedy oczywiście nie pójdziemy za Nim. „Powiedział im: wy jesteście z dołu (εκ τ. κατω), ja jestem z góry (εκ τ. ανω); wy jesteście z tego świata, ja nie jestem z tego świata”. Dolne, dolne granice to ziemia (Jana 3:31), w przeciwnym razie świat jest kapryśny i przejściowy. Najwyższym jest niebo, zarówno w przeciwieństwie do niższego, jak i w użyciu (Jana 3:13, 31; Kol. 3:1–2; Filip. 3:14; Gal. 4:26). Myśli i życie Żydów należą do ziemi; żyją dla niej; oto ich serce, tu jest cała miłość; Oceniają wszystko według kalkulacji życia ziemskiego, zamieniając rzeczy najbardziej duchowe w krąg ziemskiego jarmarku. To właśnie jest teraz tak wychwalane – system utylitarny. Czy Pan ją chwali? „Dlatego powiedziałem wam, że umrzecie w swoich grzechach” – mówi. To konsekwencja życia ułożonego według systemu utylitarnego. „Umrzecie w swoich grzechach”. Nie może być inaczej. Człowiek został stworzony dla Boga, a nie dla siebie, dla nieba, a nie dla ziemi, dla wiecznej szczęśliwości, a nie dla chwilowej, zwodniczej błogości. Chrystus Pan przyszedł z nieba na ziemię w tym celu, aby przywrócić człowiekowi jego normalne życie, zepsute grzechem, życie dla Boga i wieczność. Jeśli wszystko to zostanie odrzucone z dumną pogardą przez utylitarystów, nie ma nadziei na zbawienie. – Ludzie żyjący dla ziemi nie rozumieją i nie przyjmują nauk nieba. Żydzi źle zrozumieli słowa Chrystusa Jezusa, ponieważ ich dusza i umysł już dawno otrzymały zły kierunek, ku jednej ziemi. „Jeśli nie uwierzycie, że Ja jestem, umrzecie w swoich grzechach”. Kogo Zbawiciel chce w sobie widzieć, mówiąc: Jestem? Wynika to jasno z treści Jego przemówienia. Według wszystkiego, co powiedział Żydom, On jest tym, który zbawia od grzechu i grzesznej śmierci, obiecanym Mesjaszem, Synem Bożym. Jezus wpaja Żydom tę samą myśl, którą głosił później Apostoł: istnieje inne imię pod niebem dane ludziom i przez Niego musimy być zbawieni (Dz 4,12). Sztuka. 25–26. „Po tak długim czasie, po znakach i cudach, wciąż pytają: Kim jesteś?” (Chryzostom). Odpowiedź Zbawiciela: την αρχην, och τι καì λαλώ υμῖν, nie jest łatwa do zrozumienia. a) Przetłumacz: pierwociny, jak wam mówię. Podobnie bł. Augustyn. Ale to jest najbardziej niefortunne wyjaśnienie: mówi się - την αρχην, a nie αρχη; kolejne słowa tłumaczenia są niejasne i nie do końca wierne oryginałowi. b) Inni tłumaczą to tak: „Jestem tym, co powiedziałem na początku”, inaczej: jestem tym samym. Tutaj tłumaczenie: την αρχην zgadza się z użyciem LXX (Rdz 13:4, 41:21, 43:18–20). Ale „mówię”, a nie powiedziałem – mówi Zbawiciel. c) Najlepsze tłumaczenie: „Przede wszystkim jestem tym, co ci mówię”, w przeciwnym razie „Naprawdę jestem tym, co ci mówię”. To wyjaśnienie jest zgodne zarówno ze znaczeniem słów, jak i związkiem myśli. Την αρχην jest tym samym, co ολως – u Chryzostoma i u pisarzy świeckich (Elsnerus, Losnerus ad h. 1.). Ci, którzy zaproponowali to pytanie, nie zasługiwali na inną odpowiedź. Powtarzanie im tego samego to strata słów i czasu. On, jako Mesjasz – Syn Boży, nie może kłamać, o czym mówił już wcześniej (w. 24); Musisz go słuchać, a nie wystawiać go na próbę pytaniami pełnymi bezczelności i gniewu. Imam mówił i sądził o was wiele rzeczy, ale Ten, który Mnie posłał, jest prawdziwy i mówiłem to na świecie, tak jak słyszałem od Niego. Żydzi nie chcieli wierzyć w to, co Jezus powiedział o ich smutnej przyszłości, dla własnego dobra (w. 24). Odważnie pytali: Kim On jest? przyjął prawo do samodzielnego osądzania Go. Ale chociaż On wie, kim są, choć mógłby powiedzieć o nich i o sobie jeszcze więcej, niż powiedział, wystarczy, że powiedzą, że tak jak Ten, który Go posłał, jest wierny, tak też mówi tylko to, co od Niego usłyszał. Pozostaje wierny sobie; jak powiedział, nie przejmuje już teraz uprawnień sędziego (w. 15). Ponieważ jednak Jego słowa są wolą Ojca Niebieskiego, niech będą pewni, że żaden upór złej woli, żadne plany i przedsięwzięcia ludzkiej pychy nie zmienią losu wyznaczonego Żydom. Sztuka. 27–29. Bo nie zrozumiałem, bo mówiliście im o Ojcu. Jezus im rzekł: Kiedy wywyższycie Syna Człowieczego, zrozumiecie, że Ja jestem... Nie dlatego, że trudno było mi zrozumieć, że nie rozumiałem – słowa były jasne. „Nie zrozumieli” oznacza tutaj to samo, co nie zaakceptowanie; rozumieli, ale nie chcieli się przyznać, że został posłany przez Ojca Niebieskiego i oznajmiał im wolę Bożą o sobie i o nich. Tak ewangelista osądzał Żydów. - Pod słowami: kiedy wywyższacie, oczywiście śmierć Chrystusa na krzyżu; podobnie jest w innych przypadkach (Jana 3:14, 12:32–34). Aby zdemaskować niesprawiedliwość obecnej niewiary Żydów, Pan wskazuje na ich przyszły stan, mówiąc, że oni sami będą winić siebie za swoją obecną niewiarę. I przepowiednia się spełniła. Zaczęło się ono wypełniać już na krzyżu (Łk 23,48; Marek 15,39). Zostało ono całkowicie wypełnione przez tysiące ludzi po zstąpieniu Ducha Oświecenia. – Niektórzy wówczas dobrowolnie pokutowali z dawnej wrogości wobec Jezusa i uznali Go za obiecanego Zbawiciela świata (Dz 2,41). Dla innych bieg wydarzeń historycznych pokazał, że wszelkie wysiłki mające na celu powstrzymanie dzieła Chrystusa Jezusa poszły na marne. – Ponure są cierpienia Jezusa na krzyżu; Były tak straszne, że nie tylko Jego uczniowie opuścili Jezusa, ale On sam modlił się: Boże mój, Boże mój, gdzie Mnie opuściłeś? Ale to tylko pokazało, jak wielkie jest zadanie powierzone Synowi Bożemu przez Ojca Niebieskiego. Po zmartwychwstaniu Chrystusa Jezusa, po oświeceniu ludzkich umysłów światłem Ducha Świętego, ludzie zobaczyli, że Jego nauczanie i czyny są wolą Ojca niebieskiego (J 5,20) i że Ojciec nie opuścił Go jako wiernego wykonawcy Jego woli (J 4,34, 17,4). Sztuka. 30–32. To właśnie Mu mówię i wielu w Niego wierzy. Jak nie opamiętać się, gdy niesamowity Nauczyciel mówi o przyszłości jako o teraźniejszości? Moc odpowiedzi Jezusa udzielonych przebiegłym uczonym w Piśmie sprawiła, że ​​poczuli Jego wyższość nad ziemskimi nauczycielami. Do Żydów, którzy Mu uwierzyli, mówił: jeśli trwać będziecie w moim słowie, prawdziwie będziecie moimi uczniami" - Niebiański Nauczyciel, przenikając swym spojrzeniem serca ludzi, widział, że wiara nowo wierzących nie jest jeszcze mocna i łatwo może się zachwiać w obliczu trudów życia. I śpieszy z pomocą małym dzieciom wiary. Godny uczeń, jak mówi, pozostaje wierny naukom nauczyciela w najtrudniejszych chwilach życia. Myśli, uczucia, trwa w słowie. pragnieniami, swoim czynem udowadnia, że słowo pozostaje w jego sercu, w przeciwnym razie jego wiara byłaby kiełkiem bez niezawodnego korzenia (Mt 13,20). Apostoł napisał: „Bądźcie wykonawcami słowa, a nie tylko słuchaczami, oszukującymi samych siebie. Bo kto słucha słowa, a nie czyni tego, podobny jest do człowieka, który widzi w lustrze swoje oblicze, który spojrzał na siebie, odszedł i natychmiast zapomniał, jaki jest. Kto jednak zgłębi doskonałe prawo wolności i w nim pozostanie: nie będąc zapominającym słuchaczem, ale wykonawcą dzieła, ten będzie błogosławiony w swoim działaniu” (Jakuba 1:22-25). I poznacie prawdę, powiedział Pan. Prawda jest prawdą Chrystusa, nauką Chrystusa (Gal. 3:1; Kol. 1:6). Pan uzależnia poznanie prawdy od trwania w Jego słowie. Kiedy nauka Chrystusa przechodzi ze słowa do życia, wtedy poznają całą godność i cały sens prawdy Chrystusowej. A prawda was wyzwoli. Wolność zakorzeniona w kłamstwach i złudzeniach jest wolnością fałszywą, nędzną niewolą. Wraz ze wzrostem prawdy Chrystusowej w duszy objawia się prawdziwa wolność duszy, tak jak trwanie w słowie poprzedza właściwe poznanie prawdy, tak poznanie prawdy poprzedza wolność ducha. Taki jest porządek wskazany przez Pana od czasu do czasu najpierw chcą być wolni, aby swobodnie odkrywać i poznawać prawdę, ale z tego wychodzą tylko złudzenia i zbrodnie, na nieszczęście ludzi. Nie może być inaczej, bo ten przewrotny porządek odkrywania prawdy jest psychologicznie niepoprawny. A prawda Cię wyzwoli. Z czego? Przede wszystkim od uprzedzeń i złudzeń umysłu, których jest tak wiele wśród ludzi. Jest to uzasadnione doświadczeniem. Z jakże gęstej ciemności życia pogańskiego i żydowskiego ludzkość została uwolniona dzięki łasce nauk Chrystusa! Od czego jeszcze Cię uwolni? Od grzechu, nie tylko grzechu rzeczywistego, ale także przyjemności w grzechu, która jest tak bliska zepsutej duszy. Kto w głębi duszy wierzy w Boską prawdę, że my, winni potępienia za grzechy, przez śmierć Syna Bożego jesteśmy pojednani z sprawiedliwością Bożą, w nim, za łaską Bożą, objawia się i wzrasta dziecięca miłość do Boga, stopniowo wyzwalając go z rozkoszy w grzechu (1 J 3,1. 4,19; Rz. 6,18, 8,21; Jk 1,25), a jednocześnie zostaje uwolniony z niewoli. prawo (Rzym. 7:6; Gal. 5:1, 13, 4:26, 31; 1 Tym. 1:9). Sztuka. 33–40. Nowy sprzeciw wynikał z upartej niewiary faryzeusza, który chciał zabić Jezusa (w. 37-40). W tym kręgu ludzi istnieli zeloci, którzy uważali władzę rzymską za nie do zniesienia i bezsilni wobec żelaznej woli Rzymu, sami dręczyli się i agitowali lud przeciwko prawowitej władzy. Uważali za zbrodnię uznanie nad sobą innego Władcy, Władcy innego niż Bóg. Osoby tej kategorii pojawiają się od czasu do czasu w świecie chrześcijańskim i zawsze na nieszczęście tych społeczeństw, w których się pojawiają - gdyż dla nich wolność jest tym samym, co niepohamowane namiętności, a przede wszystkim własna duma. Zeloci powiedzieli Chrystusowi: „Jesteśmy potomstwem Abrama i nigdy nie byliśmy niczyimi niewolnikami”. A Poprzednik napominał tych ludzi: „Nie śnijcie o sobie, nie mówcie: Abrahama mamy za ojca” (Mt 3,9). Zbawiciel ponownie musiał sprzeciwić się temu destrukcyjnemu marzycielstwu. Pomija rażące kłamstwa w słowach dzikich marzycieli: nie mówi, że byli oni niewolnikami Egiptu, a za czasów sędziów i niewoli babilońskiej, a teraz znajdują się pod żelaznym panowaniem Rzymu. Jest to prawda im znana, a prawda najwyraźniej nie jest na tyle ważna, aby mówił o niej niebiański Nauczyciel. Zbawiciel ukazuje każdemu ważniejszą i bardziej potrzebną prawdę. Każdy, kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu. Niewola moralna, mimowolna służba złym namiętnościom, jest niewolą najcięższą i najbardziej niefortunną. Tego właśnie uczy objawienie (Izaj. 42:7; 1 Król. 21:20–24; Przysłów 5:2; Rzym. 6:12, 16, 20; 2 Piotra 2:19). Tego nauczała pogańska mądrość. Platon powiedział: „Nie uważajcie za wolnego żadnego z tych, którzy oddają się haniebnym namiętnościom; służą tym despotom z trudniejszą służbą niż przypadkowi niewolnicy”. Cyceron napisał: „Kto zaprzeczy, że wszyscy niegodziwcy są niewolnikami?” – Tak, i obserwacja mówi każdemu to samo. Osoba światowa jest niewolnikiem namiętności tego świata. Własny interes mu mówi: jesteś mój, bo twoje pieniądze kupiono za cenę twojej wolności. Jesteś mój, mówi luksus, bo twoje uczty kosztowały cię życie, jesteś mój, mówi próżność, bo twoja sława została sprzedana za wierną służbę mi. – Zbawiciel naucza: „Ale sługa nie pozostaje w domu na zawsze, syn pozostaje na zawsze. Jeśli więc twój syn cię wyzwoli, będziesz naprawdę wolny. – Wyjaśniono sposoby pozbycia się gorzkiego losu niewolnictwa. Niewolnik grzechu służy grzechowi jako pan; dlatego nie jest sługą Boga; jeśli jest tolerowany w domu niebiańskiego Mistrza, to tylko przez jakiś czas, w przeciwnym razie stale grozi mu wyrzucenie z domu Bożego. To jest państwo Izrael pozostawione samemu sobie! Taki jest stan wszystkich ludzi, sług grzechu! W tej formie apostoł reprezentuje państwo Izrael. Paweł (Gal. 4:1-7, 22-31). Gdzie jest lekarstwo na pozbycie się tak smutnego stanu? Nigdzie indziej, jak tylko w miłosierdziu Syna Bożego. On, jako Syn Boży, ma prawo i możliwość wyposażania niewolników wroga w dzieci Boże. Najmłodsi przyjęli Go i dali im dziedzinę, aby mogli stać się dziećmi Bożymi (Jana 1:12). Ci, którzy wierzą w Jezusa, jeśli mocno trwają w wierze i przestrzegają przykazań Chrystusa, dzięki łasce Pana Jezusa, przemieniając się w dzieci Boże, otrzymują prawo do błogiego pobytu w mieszkaniach Ojca Niebieskiego (Rz 8,17). Na próżno fanatycy wolności obywatelskiej podkreślali, że są potomkami Abrahama. Prawdziwe dzieci Abrahama są takie same w swoim duchowym usposobieniu jak Abraham, przyjaciel prawdy i przyjaciel przyjaciół Boga. Czy tacy są? Jeśli chcą zabić głosiciela prawdy, jasne jest, że ich dusze są związane z grzechem, a nie z Abrahamem. Ten sam Jan 7:19. Sztuka. 41–47. „Mamy jednego Ojca, Boga” – mówią ci, którzy dążą do wolności obywatelskiej. Gdyby Bóg był waszym Ojcem, prędzej kochalibyście Mnie, gdyż wyszedłem i wróciłem od Boga, nie przyszedłem dla siebie, ale dla Tej, która Mnie posłała. To nienaturalne, że dzieci Boże prześladują Wysłannika Boga. Dzieci Boże, czczące wolę Ojca Niebieskiego, czczą Jego posłańca. Jeśli nie, nie są dziećmi Bożymi. Rozumowanie jest proste i niezaprzeczalnie prawdziwe. Łatwo im zaufać godności każdego fanatyka wolności obywatelskiej. Jeśli buntuje się przeciwko prawowitej władzy, jeśli dla osiągnięcia swojego celu łamie prawo Boże, jest łajdakiem, niezależnie od tego, co o sobie mówi. „Przyszedłem od Boga i przyszedłem na świat” – mówi Zbawiciel. Pochodzenie wskazuje punkt wyjścia pochodzenia; przybycie - do punktu podejścia w celu ruchu. Tutaj i tutaj ruch nie jest we właściwym znaczeniu, jak jest używany w odniesieniu do Boga (Rdz 15:4, 35:11; Wj 1:5; Iz 48:1). Pochodzenie Syna Bożego od Ojca jest dwojakie: przyszedł z wieczności, w przeciwnym razie narodził się i wyszedł w czasie, gdy przyjął na siebie ludzką naturę dla zbawienia ludzi. Zbawiciel mówi tutaj o swoim tymczasowym pochodzeniu. I zawsze jesteśmy z Nim, ale przychodzimy do Niego, gdy wierzymy w Niego żywą i owocną wiarą. Tak więc On, chociaż zawsze był z nami, był wśród nas, kiedy żył na ziemi. "Jego przyjście to Jego człowieczeństwo. Jego trwanie to Jego boskość. Jego bóstwo jest tym, dokąd idziemy. Jego człowieczeństwo jest drogą, którą podążamy. Gdyby nie był drogą, którą możemy podążać, nigdy nie dotarlibyśmy do Tego, który trwa" - tak rozumuje błogosławiony. Augustyn, (W Iohan. Traktat. 42. n. 8). Nie przyszedł sam o sobie – mówi się, aby aroganccy nie uważali Go za jednego z fałszywych proroków, o którym powiedziano: „Ja ich nie posłałem, oni sami przyszli; nic im nie powiedziałem, oni sami prorokowali” (Jer. 23:21). Dlaczego nie rozumiecie Mojej rozmowy? ponieważ nie słyszycie Mojego słowa. Gdyby Żydzi mogli otrzymać duchowe słowo Boże, łaskę przemawiającą do sumienia i umysłu, wówczas zrozumieliby język Chrystusa. Jeśli zatem dadzą się skusić Jego słowom, jeśli znajdą w nich nonsens, to oczywistym jest, że nie mają wspólnoty duszy z Bogiem i na próżno przechwalają się swoją relacją z Bogiem. – Ta niemożność usłyszenia słów Bożych nie jest sprawą niewinną; wręcz przeciwnie, jest to bardzo zbrodnicze, ponieważ ludzie powtarzając grzechy, doprowadzili się do tego smutnego stanu, do głuchoty i ślepoty umysłowej (Mat. 23:37; 1 Kor. 2:14); ty jesteś twoim ojcem, diabeł... On jest mordercą od niepamiętnych czasów... Ammoniusz: „Znaczenie tej instrukcji jest takie: oczywiście, że bardziej wypada, aby diabeł nazywał się twoim ojcem”. Orygenes: „Aby być synem diabła, wystarczy, jeśli chcą spełnić jego pragnienia”. Dlaczego diabeł nazywany jest pierwotnym mordercą? Cyryl Aleks. a niektórzy inni postrzegali to jako odniesienie do historii Kaina. Orygenes, Chryzostom, Augustyn nie mają wątpliwości, że diabeł jest pierwotnym mordercą, ponieważ zniszczył pierwszych ludzi. To drugie należy preferować w stosunku do pierwszej opinii. Chrystus Jezus mówi o pokrewieństwie Żydów z diabłem, nie tylko ze względu na zamordowanie Chrystusa, ale także z powodu innych relacji. Oszustwo pierwszych ludzi jest początkowym dziełem diabła, które pociągnęło za sobą wszystkie grzechy ludzi, łącznie z morderstwem Kaina. W swoim liście do św. Jan, podobnie jak Zbawiciel, mówi: kto popełnia grzech, jest z diabła, gdyż diabeł zgrzeszył od początku (1 Jana 3:8). Chrystus nazywa diabła kłamstwem; a podstępność diabła z pewnością ujawniła się w upadku pierwszych ludzi (Rdz 3:4-5). W ten sposób Zbawiciel obnaża smutną historię pierwszych ludzi. On jest mordercą od początku, απ αρχης od początku stworzenia (Mk 10:6; Syr 16:26; Obj 12:9). Ἐν αληθεια ουκ εςηκεν, według Wulgaty non stelit, według rosyjskiego. pas „Nie mogłem się powstrzymać”. Ale to nie jest prawdą. Ἐςηκεν oznacza stan obecny: czyli wśród klasyków; więc w nowym języku. przymierze; Tak rozumieli to interpretatorzy greccy – Orygenes, Teofilakt, Eutyniusz; tak jest w tłumaczeniach na język syryjski i etiopski. – Słowa: „nie stoi to w prawdzie” i następujące: „bo nie ma w tym prawdy”, pozostają ze sobą w tej relacji: skoro diabeł w swoim oddalaniu się od Boga stał się całkowicie obcy prawdzie, to gdy spotyka prawdę, nie może się jej uchwycić i zatrzymać w sobie; na skutek wewnętrznej wrogości wobec prawdy popadł w stan siły odśrodkowej, uciekając przed prawdą. Słowa: „nie ma w tym prawdy” są paralelne ze słowami: jest kłamstwo; Podobnie słowa: „nie trwa w prawdzie” są paralelne ze słowami: Ojciec kłamstwa. Kto z was przekona Mnie o grzechu? mówi Pan do Żydów. Niektórzy, mając w pamięci to, co powiedziano wcześniej o prawdzie i kłamstwie, wzięli tutaj grzech za złudzenie umysłu. – Nie ma jednak potrzeby odchodzenia od zwykłego znaczenia grzechu. – Grzech i błąd są ze sobą powiązane (Jana 8:55). Zbawiciel mówi: jeśli wasza niewiara nie opiera się na waszej nienawiści do dobra i prawdy, ale na moim charakterze moralnym, niech wykażą w moim postępowaniu wszelkie odchylenia od wiecznego prawa Bożego. Bezgrzeszność Zbawiciela ukazana jest także w innych miejscach Pisma Świętego (Jana 5:30, 8:29). W art. 47 powtarza wniosek zawarty w art. 43, ale z większą przejrzystością. Tylko ten ma powinowactwo z Bogiem, w którym jest akceptacja objawień Bożych (Jana 10:27, 6:44-45), a Żydzi nie mają takiej akceptacji i dlatego nie są Bożymi. Sztuka. 48–51. Czyż nie mówimy dobrze, że jesteś Samarytaninem i demonem? Zbawiciel pokazał prawdziwy powód, dla którego Żydzi Mu się sprzeciwiają. – Ale złośliwość ma tę właściwość, że im wyraźniej ukazuje się jej prawda, im bardziej prawda wydaje się oczom nie do odparcia, tym bardziej się gniewa i tym bardziej obsypuje Nauczyciela Prawdy obelgami. Tak postępują skazani Żydzi. Mówią, że słusznie uważają Go za Samarytanina i człowieka opętanego. Samarytanin, według myśli Żydów, to to samo, co „heretyk lub epikurejczyk” (Traktat Ievamoth f. 47), inaczej ktoś, kto nie zna Boga Izraela i odrzuca właściwą wiarę Izraela. Im bardziej niepokojący, im bardziej szaleni pojawiali się wrogowie Jezusa, tym spokojniejsza i cichsza niebiańska prawda – Chrystus Jezus – pojawia się w jego odpowiedziach. Nie ma w Nim demona, gdyż czci Ojca, podczas gdy Żydzi znieważają Go swoimi uczynkami. W odpowiedzi na oskarżenie o herezję mówi, że nie szuka ludzkiej chwały, jak szuka każdy heretyk, i nie potrzebuje szukać, bo „jest Ktoś, kto szuka i sądzi” – Ojciec Niebieski szuka chwały Swojego Posłańca, bo wysławia Go cudami; On jest Sędzią sprawiedliwym, którego powinni się bać ludzie, którzy nie miłują prawdy. Jeśli ktoś zachowa Moje Słowo, nie zazna śmierci na wieki. Dotrzymywanie słowa lub przykazania jest równoznaczne z przyjęciem go z szacunkiem i wprowadzeniem w życie (Jana 17:8; 1 Jana 3:22–23). Zobaczyć śmierć jest tym samym, co umrzeć (Dzieje Apostolskie 2:25, 31; Kazn. 7:11). Bez względu na to, jak samowolni ludzie myślą, ktokolwiek przyswoi sobie nauki Chrystusa, w ten sposób przyswoi sobie zasady nieśmiertelnego życia (Jana 6:47). Mojżesz obiecał ziemskie szczęście za przestrzeganie swego prawa. Nowy ustawodawca obiecuje wieczne szczęście za wierność prawu. – Obydwa są z rozkazu Ojca Niebieskiego. Syn Boży, niezasłużenie znieważony przez Żydów, nie poddaje ich sądowi; pełen miłości do wszystkich, daje im znać, że tak jak czeka ich kara sprawiedliwego Sędziego, tak błogosławiona Wieczność jest gotowa dla Jego szczerych czcicieli. Sztuka. 52–56. Nie rozumiejąc, co Pan mówi o duchowej nieśmiertelności, Żydzi złośliwie oskarżają Zbawiciela o próżność, jak gdyby chciał się wydawać lepszy od Abrahama, nie mając do tego prawa. Pan odpowiada, że ​​nie szuka chwały dla siebie (J 7,18, 5,31), jak ludzie przemijający i pusty: Mój Ojciec uwielbia Mnie, o którym mówisz, bo On jest naszym Bogiem. Oto jasne i ostre potępienie zarówno gnostyckiego rozróżnienia między Demiurgiem a Bogiem Nowego Testamentu, jak i racjonalistycznego upokorzenia Starego Testamentu. Jeśli „Bóg, Ojciec Chrystusa Jezusa” jest rzeczywiście jednym i tym samym z Jehową, Bogiem Izraela, to nie mógł On objawić się jako zasadniczo odmienny, zanim został objawiony później. Bez wątpienia istnieje różnica historyczna i ekonomiczna pomiędzy objawieniem Starego i Nowego Testamentu. Ale zasadnicza treść tu i tam jest ta sama: jest jeden Zbawiciel i jeden Bóg. Księgi Starego Testamentu są święte dla każdego chrześcijanina, podobnie jak natchnione przez Boga Pismo Święte; to nie jest to samo co pomniki starożytnej literatury pogańskiej. Jednakże nowe objawienie nie jest jedynie objawieniem tego samego bóstwa; jest to pełniejsze i wyraźniejsze objawienie bóstwa znane ze starożytnego objawienia. Dlatego tym wyższy i głębszy powinien być nasz szacunek dla nowego objawienia. I ja Go nie poznałem, ale znam Go. Inną sprawą jest objawienie Boga o Bogu i Chrystusie, odmienne rozumienie objawienia u narodu żydowskiego. Zbawiciel mówi Żydom: Nie znałem Go, Ojca Niebieskiego. Czy ta nagana odnosi się tylko do współczesnych Jezusowi? „Zawsze sprzeciwiacie się Duchowi Świętemu. Jak wasi ojcowie, tak i wy” – mówi św. Szczepan (Dz 7,51). Naród Izraela był narodem wybranym, najlepszym narodem. A jednak z jego własnych pomników, ksiąg historycznych i proroczych jasno wynika, że ​​słabo rozumiał objawienie Boże. Tak objawiał się w swojej relacji z Jezusem Chrystusem. Nie rozpoznaje w Jezusie Tego, o którym mówili prorocy; nie będzie wiedział, ponieważ stworzył fałszywe wyobrażenia o Mesjaszu i Bogu proroków; w przytłaczaniu ziemskich namiętności zatracił czyste koncepcje zbawienia ludzi. „Znam Go” – mówi Zbawiciel. Wiedzy tej nie otrzymuje się z zewnątrz, jak w przypadku ludzi; jest konsekwencją wewnętrznej współistotności Syna z Ojcem. Zbawiciel mówi o tym, ponieważ wymaga tego prawda; gdyby powiedział inaczej, przypominałby Żydów, którzy są tak skłonni do kłamstwa. Wierność takiej odpowiedzi można zweryfikować czynami: całe Jego życie jest poświęcone chwale Ojca Niebieskiego. Zatem to nie marność, ale miłość do prawdy świadczy Żydom, że zna Ojca. Dlatego ten, kto ceni prawdę, musi cenić Jego świadectwo. „Twój ojciec Abraham uradował się, że ujrzał Mój dzień, ujrzał go i uradował się”. Żydzi na próżno uważają wielkość Abrahama za niedostępną Jezusowi: wręcz przeciwnie, Jezus jest o wiele lepszy od Abrahama – jest Mesjaszem, oczekiwanym przez Ojca wierzących. – „Dzień” Jezusa – „czas Jego przyjścia” (Kirill Al.); tak to wyjaśnił sam Zbawiciel (J 9,4-5); w przeciwnym razie jest to czas światła wskazany przez proroków (2 Piotra 1:19), czas zbawienia, „do którego odnosiły się badania i dochodzenia proroków” (1 Piotra 1:10–12). Abraham pragnął ujrzeć ten dzień i oglądał go z radością. Jak i kiedy Abraham widział czasy Jezusa Chrystusa? Uważa się, że widział to w prototypach, na przykład w ofierze swojego syna (Zigaben, Augustyn, Orygenes). Ale Jezus Chrystus odróżnia oczekiwanie pojawienia się od wizji i w tej ostatniej umożliwia dostrzeżenie szczególnego stanu Abrahama. Abraham był nie tylko szczęśliwy, gdy otrzymywał obietnice dotyczące Mesjasza lub uczył się o Nim od prototypów, ale z zachwytem oglądał sam czas Chrystusa, czyli, co to samo, Jego pojawienie się na świecie. Kiedy i jak? Przez objawienie dane w zaświatach. Tę tezę potwierdza przykład Mojżesza i Eliasza, którzy pojawili się na Taborze i rozmawiali z Jezusem o krzyżu (Mt 17,4). Sztuka. 57–59. Faryzeusze nadali słowom Jezusa własne, fałszywe znaczenie. Powiedział, że Abraham ujrzał swój dzień z radością. I interpretują, że zgodnie z Jego słowami żył w czasach Abrahama. Dlaczego powiedzieli: „Nie masz jeszcze 50 lat”? Za najdojrzalszy wiek odwagi Żydzi uważali wiek pięćdziesięciu lat, po którym plasowała się starość. Lewici mogli kontynuować swoją służbę tylko do 50 lat (Lb 4:3, 23, 35–39, 8:24–25). Żydzi chcieli więc powiedzieć Chrystusowi: nie nabyłeś jeszcze dojrzałej odwagi, ale prezentujesz się jako współczesny Abrahamowi. „Zanim urodził się Abraham, jestem” – odpowiedział Zbawiciel. Πριν – γενεσθαι – nie był, ale się urodził: γενεσθαι – kontrast do bycia ειναι; tak jest zgodnie ze zwyczajem (Marek 4:22; Dzieje Apostolskie 26:29; 1 Kor. 3:18). Nonnus: Πριν γενοτ εχον, „zanim się urodził”. Jestem wyraża wiecznie trwające i nigdy nierozpoczęte istnienie (Jer.50:5; Ps.40:5). To samo powiedział później Duch Święty przez usta Pawła: przede wszystkim pierworodny wszelkiego stworzenia (Kol 1,15-17). Zatem teraz Zbawiciel mówi Żydom wyraźniej niż wcześniej, że jest prawdziwym Synem Bożym. Tak Żydzi rozumieli Jego słowa; ale uznając je za bluźnierstwo, chcieli Go ukamienować kamieniami, których było wiele w pobliżu cerkwi, gotowych odbudować cerkiew (Flavius ​​​​starożytny. 20, 7. 9). Ponieważ czas śmierci Jezusa jeszcze nie nadszedł, Jezus ukrył się i opuścił cerkiew. Przykład Zbawiciela, który odpowiedział na obraźliwe komentarze Żydów, dostarcza lekcji dla naszego życia. Jeśli mimo całej swojej słabości nauczacie prawdy, nie grzeszcie ani przez to, że pomniejszacie jej wygląd, albo odwracacie się od miłości do gniewu. Nie szukaj swojej chwały, bo inaczej Bóg będzie szukał dla ciebie hańby, jak Sędzia. Przebaczaj wszystko, co dotyczy Twojej twarzy, siebie, ale ani jednego słowa, które obraża Boga. Zachowaj ciszę, zamiast szukać wymówek, gdy stawką jest twój honor. Ale tam, gdzie stawką jest prawda, gdzie bezczelnie mówi się kłamstwa, a nawet je uświęca, nie należy milczeć – mów tam, dopóki nie podniosą przeciwko tobie kamieni. Ciężki obowiązek! Trudna sztuka! c) Uzdrowienie niewidomego od urodzenia, Jana 9:1–41. Sztuka. 1–5. I widok niewidomego od Bożego Narodzenia. Słowo: mimoid nie wskazuje ani czasu, ani miejsca wydarzenia. Ewangelista zauważył (w. 14), że wydarzenie to miało miejsce w sobotę, ale nie jest określone, czy wkrótce, czy długo po rozmowie z faryzeuszami. Opierając się na dobrze znanej fabule, że w pobliżu cerkwi zawsze znajdowało się wielu niewidomych, chromych i biednych ludzi oczekujących na jałmużnę (Dz 3,1-2), możemy przypuszczać, że niewidomego spotkano w cerkwi; a jeśli uczniowie wiedzieli, że ten niewidomy jest niewidomy od urodzenia, to oczywiście było tak dlatego, że często widywali tego niewidomego w cerkwi i znali jego historię. Rabin! Kto zgrzeszył – on czy jego rodzice, że urodził się niewidomy? – zapytali uczniowie. Pytanie zrodziło się w związku z obserwacją, że problemy fizyczne, zwłaszcza choroby, są często owocem grzesznego życia. Zarówno doświadczenie, jak i Pismo Święte (Wj 20:5, 34:7; Deut.28:18) mówią, że grzechy rodziców są karane w dzieciach. Jeśli ślepota niewidomego była dziełem samego niewidomego, podczas lat jego swobodnej działalności, dlaczego od urodzenia cierpiał na nieszczęście? Czy grzech był przewidziany? Czy jego skłonność do grzechu od początku życia była powstrzymywana przez ślepotę? Oczywiście tak rozumowali uczniowie Jezusa, ale w ogóle nie potrafili połączyć ze swoimi słowami myśli o wędrówce duszy z jednego ciała do drugiego, jak inni sądzili odwrotnie. Późniejsi Żydzi przejęli tę pogańską głupotę, lecz nie była ona znana nawet pisarzom Kabały (Eisenmenger iudenthum 11, 85 - 88). Pan odpowiedział na pytanie uczniów słowem i czynem. Niech się na nim objawią dzieła Boże – powiedział. Dzieła Boże są przejawem wielkości Boga (Ps. 32:4, 143:3). Grzechy nie były przyczyną ślepoty, ale to nie znaczyło, że niewidomy i jego rodzice byli świętymi przed Bogiem i dlatego nie potrzebowali pouczeń. Św. Chryzostom argumentuje: "Co więc? Bez kary nie było możliwe, aby ukazał się na chwałę Bożą? Ale wcale nie jest to powiedziane, że nie należy tego robić. Oczywiście, że było to możliwe, ale niech też i na tym się pojawi. Czy powiesz, że obraził się na chwałę Bożą? Dlaczego się obrażasz? A gdyby Pan chciał, aby się w ogóle nie narodził? Odniósł korzyść ze swojej ślepoty, ponieważ wzrok otrzymał wewnętrznymi oczami. " – Innymi słowy: bycie wybranym na narzędzie chwały Bożej jest dla człowieka najwyższą godnością; a doprowadzenie przez ślepotę cielesną do wglądu duchowego jest najbardziej pożądaną korzyścią dla duszy, całkowicie rekompensującą niedogodności ślepoty. „Wypada mi coś zrobić” – mówi Zbawiciel. Pozwala widzieć w sobie reprezentanta Boga, któremu powierzono dokończenie dzieł Bożych i dokończenie ich w określonym czasie. Dzień to czas, kiedy świeci słońce ziemskiego życia Chrystusa (Jana 12:35); noc - czas, kiedy to słońce zajdzie, ukryje się w grobie. Dopóki jestem na świecie, jestem światłością świata. On, Pan Jezus, podczas pobytu na ziemi nie mógł ukazać się nikomu innemu; On jest światłością świata. On świeci wielkością jak słońce na niebie i rozprasza wszelkie ciemności na ziemi, błędy dobrowolne i mimowolne; Przez nauczanie i cuda objawia ludziom chwałę Bożą. Sztuka. 6–7. Wielki cudotwórca dokonywał cudów wyłącznie swoją mocą, bez potrzeby korzystania ze środków osób trzecich. Jeśli w historii istnieją jakieś środki na cud, to dlatego, że były one potrzebne ludziom jako lekcje duchowości. Ślinę uważano za przydatny środek na zapalenie oczu. Wynika to jasno ze świadectwa Pliniusza (hist nat. 28, 7). Ale ślina, szczególnie zmieszana z ziemią, nie mogła pomóc niewidomemu od urodzenia. A woda Siloe, choć niektórym chorym pomagała, nie przywróciła wzroku ani jednemu niewidomemu. W ten sposób namaszczenie oczu gliną, dokonane przez Jezusa na oczach wszystkich, w pełni rozjaśnia moc Bożą, która przywróciła światło oczom. „Idź i obmyj się w sadzawce Siloam, co oznacza posłany”. – Strauss daremnie nazywał to wyjaśnienie niezgodnym z regułami języka. Shilo, przez analogię do „shikor, kitor”, oznacza wodę niesioną, wysłaną (Neh 3:15). Woda Siloe była wodą daną przez Boga dla Syjonu (Izaj. 8:6); ale wskazała też na inną, duchową wodę, bardziej potrzebną ludziom niż Siloam, dla łaski Mesjasza. – Posyłając niewidomego do Siloam, Pan Jezus dał niewidomemu lekcję, aby zastanowił się nad stanem swojej duszy i przygotował się na przyjęcie czekającej go łaski, łaski Mesjasza – Jezusa. Sztuka. 8–14. Można sobie wyobrazić radość niewidomego, który od chwili swoich narodzin nie widział światła i na słowo Jezusa zaczął wszystko widzieć. „Sąsiedzi i ci, którzy go znali, nie mogli uwierzyć własnym oczom, że to był ten, którego znali jako niewidomego proszącego o jałmużnę”. „To ja jestem” – powiedział im były niewidomy. Jak został uzdrowiony? Ta ciekawość również została zaspokojona. - Po co? Trzeba było uwielbić Boga i Cudotwórcę. Ale tu jest problem! W sobotę niewidomy mężczyzna został uzdrowiony. Zgodnie z zasadami pobożności faryzejskiej, w szabat można leczyć chorego jedynie w śmiertelnym niebezpieczeństwie; ale wyrabianie ciasta lub robienie czegoś podobnego jest grzechem ciężkim (Tancbuma X, 2. Sabbata VII, 2. Lichtfast adh. 1). Głównym problemem jest to, że Jezus uzdrowił niewidomego, nad którym czujnie czuwa Sanhedryn i synagoga (Jana 7:32, 45-50). Aby uniknąć prześladowań, pośpieszyli z przedstawieniem byłego niewidomego faryzeuszom. Sztuka. 15–17. Przesłuchiwany niewidomy mężczyzna prosto i szczerze opowiedział Sanhedrynowi, jak został uzdrowiony. Między członkami doszło do nieporozumień. Wśród członków Sanhedrynu byli także dobrzy ludzie, „I wielu władców uwierzyło w Niego” (Jana 12:42). Czcigodni miłośnicy prawa powiedzieli: „Ten człowiek nie jest od Boga, ponieważ nie przestrzega szabatu”. Rozsądni zauważyli: „Jak grzeszny człowiek może dokonywać takich cudów”? Cud tak wielki jak uzdrowienie niewidomego od urodzenia mógł nastąpić jedynie mocą Bożą; a gdzie działa sam Bóg, czy jest miejsce na kwestię reszty szabatu? Niektórzy z rozsądnych członków, przynajmniej w głębi duszy, poszli oczywiście dalej. Biorąc pod uwagę, ile innych cudów dokonał Jezus, doszli do wniosku, że Jezus był prawdziwym Mesjaszem. „Co możesz o Nim powiedzieć?” – zapytał uprzedzony niewidomy. „To jest prorok” – odpowiedział. Bez strachu, z wolną duszą objawia przekonanie o prostym, zdrowym rozsądku. To jest prorok, powiedział, to jest człowiek posłany przez Boga, bo tylko mocą Bożą może dokonać się coś takiego, jak uzdrowienie niewidomego od urodzenia. Sztuka. 18–23. Odpowiedź niewidomego nie spodobała się ślepym wrogom Jezusa. Zrozumieli, że pozostało im jedynie odrzucić samo wydarzenie – udawać, że niewidomy nie jest ślepy i że doszło do oszustwa. Wezwanym rodzicom niewidomego zadano cztery pytania: czy to naprawdę ich syn, czyli czy jest jakimś oszustem? Jeśli to jest ich syn, czy naprawdę urodził się niewidomy? Kto go uzdrowił? i w końcu, jak się wyleczyłeś? Najwyraźniej Sanhedryn chciał być sceptykiem nie mniej niż akademik Renan i poddał to wydarzenie analizie najsurowszego logicznego sądu. Na dwa pierwsze pytania rodzice odpowiedzieli twierdząco. To wiele znaczyło dla triumfu prawdy: rodzice mówią, że uzdrowiony rzeczywiście był niewidomy od urodzenia. Oznacza to, że wrogowie Jezusa, chcąc przyćmić prawdę, jedynie przyczyniają się do jej chwały. Rodzice pozwolili synowi odpowiedzieć na dwa ostatnie pytania Sanhedrynu. Dlaczego? Strach przed Żydami. Żydzi już się uformowali i jeśli ktoś wyznaje Mu Chrystusa, zostanie ekskomunikowany ze zgromadzenia. Istniały trzy rodzaje ekskomuniki. Jednej (piddi) zhańbionej osobie zakazano współżycia z kimkolwiek swoim lub obcym przez 30 dni; nie mógł zbliżyć się do nikogo na odległość mniejszą niż 4 łokcie. Ekskomunika drugiego stopnia (Cherem) to uroczyste wydalenie z synagogi, któremu towarzyszy zakaz rozmawiania z nikim słowem oraz spożywania posiłków i napojów z innymi osobami. Ekskomunika trzeciego stopnia (Chammata) całkowicie wykluczyła osobę zhańbioną z Kościoła i społeczeństwa obywatelskiego (Buxtorfu leksyk. talm kol. 827. 1304 2463 Udringae Synod. 739). W każdym razie było się czego bać! Sztuka. 24–34. Wiemy – mówią – że ten człowiek jest grzesznikiem. Skąd oni to wiedzą? Z tego, że szabatu nie przestrzega się. Ale czy Machabeusze nie złamali szabatu, aby bronić swojej ojczyzny? (1Mc2:41-47). Czy naprawdę są z tego powodu grzesznikami? Gniew nie chce rozumować rozsądnie. Oddawajcie chwałę Bogu, mówią uzdrowionemu. To są słowa, które wzywały nas do mówienia dokładnej prawdy (Joz. 7:19; 1 Sam. 6:5; Iz. 9:8), aby poprzez czyny udowadniać, że czcimy wielkość i sprawiedliwość Boga (Rz. 4:20). Chociaż jestem grzesznikiem, nie wiem. Wiem tylko, że byłem ślepy, ale teraz widzę. Nie wiem, odpowiada uzdrowiony, skąd wywodzisz swój dziwny wniosek: ale tutaj jest znane, jak najbardziej słuszne stanowisko, z którego należy wyciągnąć zupełnie inny wniosek: byłem ślepy, ale teraz widzę. Daje swoim sędziom pewność co do słuszności ich poglądów na temat Uzdrowiciela i zastrzega sobie swobodę pozostania przy swoim przekonaniu. - Później zdecydowanie powie, że opinia jego sędziów o Jezusie jest fałszywa: ale teraz milczy, aby nie zwiększać irytacji czcigodnych sędziów. Co mam ci zrobić? Jak powinieneś otworzyć oczy? przesłuchiwany przez wytrwałych sędziów. Przebiegłi ludzie próbują zobaczyć, czy powie coś, co można by postawić przeciwko Cudotwórcy lub rzeczywistości cudu. Bezpośrednia, szczera, uczciwa dusza była oburzona przebiegłością czarnych dusz. Ten, który odzyskał wzrok, z drwiną mówi do nich: czy oni także nie chcą być uczniami Jezusa, pragnącymi jeszcze raz usłyszeć historię cudu? Tak, kto chce być uczniem Jezusa, nie raz uwielbia słuchać wieści o Jego czynach. „Jesteśmy uczniami Mojżesza, z którym rozmawiał Bóg, i nie chcemy być uczniami kogoś niewiadomego pochodzenia” – mówią przedstawiciele judaizmu. Ich biedna duma została urażona ironią Tego, który otrzymał światło, i mówią ze złością. Co oni mówią? Przeczą sobie, oskarżają siebie, że błąkają się w ciemnościach kłamstw. Początkowo twierdzili, że nie uznają Jezusa za Mesjasza, ponieważ nie wiadomo, skąd Mesjasz przyjdzie (Jana 7:27). Teraz mówią o Jezusie: nie wiemy, skąd to się bierze i w ten sposób chcą usprawiedliwić swoją niewiarę. Są dumni, że są uczniami Mojżesza i nie chcą słuchać tego, któremu Mojżesz kazał słuchać. Widzą cuda Jezusa i nie chcą uznać Go za posłańca Bożego. Przeciwko komu wystąpią? Przeciwko Mojżeszowi i przeciw Bogu. To zdumiewające – mówił im uzdrowiony – że wy, którzy studiujecie wolę Boga, bogaci w różną wiedzę, nie wiecie, skąd On pochodzi, chociaż otworzył oczy niewidomym. - Następnie wyjawia im dwie prawdy, które są powszechnie znane: jedna jest taka, że ​​Bóg wysłuchuje modlitw świętych i odrzuca pragnienia złych grzeszników (Iz. 1:15, 59:1-2; Mal. 2:2; Prz. 28:9; Ps. 33:13-16, 65:18); po drugie, żaden prorok nigdy nie otworzył oczu człowiekowi niewidomemu od urodzenia; wgląd takiego niewidomego człowieka pochodzi nie tylko z kręgu wydarzeń naturalnych, ale także z szeregu znanych cudów. – Naukowcy musieli jedynie dodać, że według proroctw uzdrowienie niewidomych i głuchych jest jedną z cech wyróżniających Mesjasza (Iz. 35:5, 42:7, 61:1; Mat. 11:5), a następnie zwrócić się z szacunkiem do Mesjasza Jezusa. „Ale nie tacy byli faryzeusze”. Działają wbrew objawieniom i wbrew zdrowemu rozsądkowi. Z gniewem powiedzieli do uzdrowionego: "Urodziłeś się w grzechach i nas pouczasz? I wyrzucili go". Duma ludowych nauczycieli uważała się za urażoną faktem, że na jej własną prośbę powiedzieli jej prawdę, która nie zgadzała się z jej mrocznymi planami. Nie byli w stanie odeprzeć zdrowych myśli byłego niewidomego, a świadomość jego zwycięstwa nad nimi tylko wzmagała ich irytację na niego. Łapią się w ostateczności: zamiast przyznać się do błędu, pędzą do osobowości niewidomego. Mówią, że twoja ślepota jest dowodem twoich grzechów – jesteś obiektem Bożego gniewu. Jak śmiecie, taki grzesznik, uczyć nas? Nie wystarczy. Poddają wyznawcę prawdy publicznej karze. Ponieważ uzdrowiony głośno wyznawał wszystkim, że Jezus jest prorokiem, człowiekiem sprawiedliwym i cudotwórcą, członkowie Sanhedrynu wyrzucili go ze zgromadzenia. Sala sędziowska Sanhedrynu mieściła się w budynkach cerkwi modlitwy, pomiędzy dziedzińcem pogan a dziedzińcem wewnętrznym (Tract. ioma f 25). Zatem wydalenie z Sanhedrynu oznaczało, że uzdrowionemu nie wolno było pojawiać się na modlitwach powszechnych. Sztuka. 35–39. Miłość niebiańska zechciała nagrodzić znakiem swojej miłości tego, którego zniesławiła ludzka złośliwość. Zbawiciel odnalazł go ekskomunikowanego przez nieprawy Sanhedryn. Uzdrowiony człowiek rozpoznał w Jezusie proroka i cudotwórcę na niespotykaną dotąd skalę. Chciał Go zobaczyć. Najpierw jednak jego uwagę przykuła wiadomość o jego stanie zdrowia. Potem Sanhedryn torturował go swoimi przesłuchaniami, które kończyły się takim zaszczytem dla świadka prawdy. Niebiańska dobroć chce nagrodzić jego cierpliwość. Czy wierzysz w Syna Bożego? pyta go Pan. Cała Ewangelia Jana, zwłaszcza Ew. Jana 10,33–36, 19,7, stawia w jasnym świetle pogląd, że Syn Boży i Chrystus wcale nie są słowami synonimicznymi, lecz Syn Boży jest Osobą Boską. Dlatego też niesprawiedliwe było (De-Wette i inni) nadawanie takiego znaczenia pytaniu Zbawiciela: czy wierzysz w Mesjasza? Pytanie w tej formie było niepotrzebne. Ten, który odzyskał wzrok, uwierzył w Mesjasza, Proroka i Wysłannika Bożego. Zbawiciel chce zobaczyć w uzdrowionym to, czego mu jeszcze brakowało. Wy, mówi, wiele cierpieliście z powodu wiary w Jezusa Chrystusa; Czy chcesz wierzyć w Syna Bożego? Uzdrowiony rozumie sens pytania i czuje, że zostało mu obiecane ujawnienie wielkiej tajemnicy. Ale „Syn Boży” wykracza poza zwykłe wyobrażenia o Nim. On z charakterystyczną dla siebie szczerością mówi, że nie zna Syna Bożego, jest gotowy w Niego uwierzyć – cudownie wysokiego i wielkiego – ale kim On jest? Widzieliście Go, On do was mówi – powiedział Pan. „Wierzę, Panie” – mówi wierzący z zachwytem i „oddawał Mu cześć”, wyrażając wiarę z zewnętrznym szacunkiem. Według Renana Jezus jest „człowiekiem niezrównanym, któremu światowa świadomość przyznała tytuł Syna Bożego i słusznie”. – Można by się zdziwić ostatnim wyznaniem Renana, gdyby nie był to chwyt wyuczonego oszusta. W każdym razie z Ewangelii widzimy, że imię Syna Bożego zostało mu nadane przez Syna Bożego, który wiedział, kim i skąd przyszedł. Świadomość powszechna nie ma prawa ani możliwości nadawania komukolwiek we własnym imieniu imienia Syna Bożego; nawet wtedy, jak objawienie Boże ukazało światu Syna Bożego w Jezusie, ono w osobie Żydów, mahometan, pogan i Renan uparcie dąży do pozbawienia Go tego wysokiego tytułu. I rzekł Jezus: Przyszedłem na ten świat, aby dokonać sądu, aby ci, którzy nie widzą, przejrzeli, a ci, którzy widzą, byli ślepi. Nawet sprawiedliwy Symeon mówił w cerkwi o Dzieciątku Jezus: Oto Ten przeznaczony jest na upadek i na powstanie wielu w Izraelu (Łk 2,34). Syn Boży jest światłem dla wszystkich ludzi. Kiedy jednak inni uparcie odrzucają to światło, sąd Boży objawia się nieszczęsnemu losowi tych, którzy trwają. Światło Boże objawiło się, aby ci, którzy czują swoje ubóstwo, którzy są świadomi swojej duchowej ślepoty, ujrzeli światło niebieskie, ku swemu szczęściu; natomiast ci, którzy są dumni ze swojej wiedzy, którzy uważają się za widzących i czujnych, pozostają ze swoją ślepotą, zadowalając się swoim nieszczęściem. Innym razem Zbawiciel powiedział: „Nie przyszedłem wzywać sprawiedliwych, ale grzeszników do pokuty” (Łk 5:32; Mat. 11:25). „Nie bądźcie aroganccy, pisał także apostoł, ale idźcie za pokornymi, nie śnijcie o sobie” (Rzym. 12:16; 1 Kor. 1:18-20). To nie nauka jest szkodliwa, ale nauka dumnego faryzeusza; To nie nauka i wiedza są szkodliwe, ale ich nadużywanie. I nie wszelka prostota jest zbawienna, ale prostota trzeźwego myślenia, taka, jaką miał uzdrowiony niewidomy. Sztuka. 40–41. „Czy my też naprawdę jesteśmy ślepi?” – powiedzieli faryzeusze, słysząc słowa Zbawiciela. Zrozumieli, że Pan mówił o ich duchowej ślepocie; ale udając, że nie rozumieją, pytają: czy my też naprawdę jesteśmy ślepi? Tak, odpowiada Zbawiciel. Gdyby byli ślepi, gdyby niewiele wiedzieli o prawie Bożym, ale byli świadomi swoich potrzeb duchowych, odczuwali swoje braki, ich grzech zostałby uzdrowiony; gdy uważają się za zupełnie zdrowych, widzących i silnych, niczego nie potrzebujących, w ich duszy dominuje dumna duma i w tym stanie czeka ich wieczne potępienie. Biada tym, którzy są mądrzy w sobie i rozumieją samych siebie, powiedział prorok (Iz. 5:21). Ten sam pomysł. Mateusz 11:25; Jer.8:8. d) Rozmowa o pasterzu. Jana 10:1–42. Rozmowa nastąpiła po rozmowie o uzdrowieniu niewidomego. Świadczy o tym zarówno fakt, że na jej początku nie ma żadnej wskazówki ani śladu okresu pośredniego z jej wydarzeniami, jak i fakt, że słuchacze rozmowy o pasterzu mówią o uzdrowieniu niewidomego jako o wydarzeniu tego samego dnia (J 10,21). Prorocy przedstawiali Mesjasza jako pasterza (Oz. 3:5; Iz. 40:11; Ez. 34:23, 37:24; Jer. 23:4-6). Zbawiciel ukazuje siebie w tej samej formie. Aby lepiej uwidocznić prawdziwe rysy Dobrego Pasterza, przedstawia On najpierw drapieżnika i najemnika. Sztuka. 1–5. Nie wchodźcie drzwiami na obórkę, bo inaczej ten złodziej to też zbój... Od wschodu obora jest na otwartej przestrzeni, ale ogrodzona niskim kamiennym murkiem; przy bramie dziedzińca stoi stróż; otwiera i zamyka bramy dla pasterza i trzody. Złodziej może wspiąć się po murze tylko w nocy i dostać się na podwórze w celu splądrowania. Pasterz swobodnie wchodzi na dziedziniec przez bramę: stróż go zna. Owczarnia to Kościół Boży. Tak ją przedstawiali prorocy (Mich. 2:12; Ez. 34:14). Owce są wierzącymi (Jana 21:17). Kto jest strażnikiem podwórka? Gdyby powiedzieli, że to jest Bóg Ojciec, wówczas taka służba nie wydawałaby się godna Jego twarzy. – Opiekun – Duch Święty uświęca prawdziwych pasterzy dla ich posługi; Otwiera drzwi trzody do owczarni, do Kościoła Bożego. Oprócz Niego na dziedzińcu mogą pojawiać się tylko złodzieje i rozbójnicy, wilki i dzikie zwierzęta. - Odźwierny otwiera do tego drzwi (pasterz), a owce słuchają jego głosu, a on woła swoje owce po imieniu i wypędza je. Na zachodzie pasterz idzie za stadem. Na wschodzie wśród ludów pasterskich, wśród Kurdów, wśród Syryjczyków pasterz idzie przed trzodą, a owce podążają za nim. Tam gorliwy pasterz przyzwyczaja owce do siebie w taki sposób, że każda z nich, nazwana specjalnym imieniem, zwana przez pasterza po imieniu, zostawia pożywienie i podbiega do pasterza z oznakami uczucia i przyjemności. Kocha je czule i opiekuje się nimi: jeśli któraś z nich zachoruje, opiekuje się nią. Aby owce nie uciekały od swego pasterza. Wręcz przeciwnie, nie znają obcego i boją się go; może je złapać jedynie siłą i musi gonić owcę, aby ją złapać. Znaczenie całego pięknego obrazu Wschodu jest następujące: kto stawia się na nauczyciela niezgodnie z porządkiem ustanowionym przez Chrystusa Pana, jest nieuczciwym oszustem i niszczycielem dusz (w. 1); prawdziwy pasterz ludu Bożego zasilany jest wolą Chrystusa Pana przez Ducha Świętego. (w. 2). Działa swobodnie w swoim kręgu; z całą miłością troszczy się o zbawienie każdej duszy i gorąco troszczy się o szczęście wszystkich (w. 3). Członkowie Kościoła Bożego znają go i kochają jako swojego prawdziwego pasterza, za jego miłość płacą miłością (w. 4), ale samozwańczy nauczyciel jest dla nich obiektem strachu i strachu, jego nauczanie jest dla nich obce, a on ich łapie jedynie przebiegłością i przebiegłością (w. 5). Sztuka. 6. Opowiedział im Jezus tę przypowieść, lecz oni nie zrozumieli, co im powiedziano. Język przypowieści, język obrazów, był znany faryzeuszom. Bł. Hieronim pisze: „Syryjczycy, a zwłaszcza Palestyńczycy, zwykle wtrącają przypowieści do swojej mowy, tak że myśl prostej mowy, która nie jest łatwo zapamiętywana przez słuchaczy, zostaje zachowana poprzez podobieństwo” (Komunikat w Mat. 18, 23). Obraz pasterza był znany faryzeuszom, lecz oni nie do końca rozumieli jego związek z Jezusem Chrystusem i Jego Kościołem, zwłaszcza że nie chcieli zrozumieć. Zdarzało się im to bardzo często (Jana 3:4–9, 4:11, 6:34, 8:27, 11:12). Sztuka. 7–10. Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam, bo jestem bramą owiec. Dyskutując z niewiarą i nieufnością ludzi, Zbawiciel ukazuje się w innym obrazie, nazywając siebie drzwiami. On jest bramą albo dla owiec, żeby one mogły wejść tylko przez Niego – tak rozumiał św. Chryzostom; – czyli drzwi do owczarni, jak w w. 1, aby władcy Kościoła mogli wejść tylko przez Niego. – Ale nie ma tu potrzeby oddzielać jednego od drugiego: On jest bramą – i dla owiec, i dla pasterzy. Św. Erma napisała: „Syn Boży jest nowymi drzwiami, bo przez te drzwi każdy zbawiony wejdzie do królestwa Bożego”. Wszyscy oni, odkąd przyszli przede Mną, są złodziejami i rozbójnikami. Οσοι ηλθον π ro εμου. Skoro Pan nazywa siebie bramą w sensie jedynego Zbawiciela, to w tej formie wyrażenie π ro εμου powinno oznaczać: „oprócz mnie”, niezależnie ode Mnie; π rho w znaczeniu wyjątkiem występuje u Eurypidesa, co odpowiada Janowi 5:7. Nauczyciele, którzy działają niezależnie od Najwyższego Pasterza, bez względu na to, ilu z nich przyjdzie i bez względu na to, kiedy przyjdą, są złodziejami i rabusiami. Bez względu na to, jak genialne mogą być ich dary, bez względu na to, jak obszerna może być ich wiedza, oferując naukę o wierze niezgodnej z duchem Jezusa, są drapieżnikami i niszczycielami dusz. Taka jest wola Boża w tym zakresie! Owce ich nie słuchały: prawdziwi członkowie Kościoła Chrystusowego nie słuchają ani nie przyjmują fałszywych nauczycieli. Zbawiciel wyraża swoją myśl o swoich prawdziwych owcach, które Go znają i które On zna (Ew. Jana 10:14–15). Mają duchowy zmysł pozwalający rozpoznać wilka odzianego w owczą skórę. To właśnie pokazuje historia. Kolejna sprawa to ci, którzy szukają nauczycieli, którzy są gotowi oddawać się swoim pasjom. Kogo szukają, tego znajdą (2 Tym. 4:3-4). „Kto przyjdzie przeze mnie, będzie zbawiony; będzie chodzić i wychodzić, i znajdzie pastwisko”. Wyrażenie „będzie wchodzić i wychodzić” oznacza swobodne i radosne załatwianie swoich spraw (Ps. 121:8; Powt. Pr. 28:6; Jer. 37:4; 2 Kron. 1:10), w przeciwnym razie będzie miał siłę, aby bez przeszkód prowadzić swoje sprawy. „I znajdzie pastwisko” – dla siebie i swojej trzody, jeśli będzie pasterzem lub zgodnie ze słowami Apostoła (1 Tm 4,16) zbawi siebie i tych, którzy go słuchają. „Złodziej przychodzi tylko po to, żeby kraść, zabijać i niszczyć”. Złodziej podchodzi do owczarni, aby wkraść się na mur (w. 1) i ukraść cudzą własność. Ale to mu nie wystarcza: nie mogąc przyciągnąć do siebie baranka, bije go i ostatecznie zabija. Takie są dzieła fałszywych nauczycieli! (Mat. 23:13–15; Jer. 10:21, 23:1–2). Z tym przyszedł Chrystus Pan, aby mieli życie i mieli więcej, περισσον εχωσι την ςωην, - περισσον nie odnosi się do ζωην, ale do słowa εχωσι. Takie jest znaczenie. Przyszedł, aby wszyscy wierzący mogli cieszyć się życiem w Bogu i to w pełnej obfitości, z pełną obfitością mocy. A Stary Testament przyniósł życie swoim dzieciom, dał radość duszy i prowadził „ścieżkami sprawiedliwości” (Ps 22,3). Ale objawienie Chrystusa zapewnia całkowite zaspokojenie wszystkich najlepszych potrzeb duszy. Żaden faryzeusz ani żaden idealista nie ma prawa zarzucać nauce Chrystusa nie tylko błędów i niejasności, ale także jakichkolwiek niedociągnięć; jest to prawda czysta, prawda wysoka, prawda wszechogarniająca, jakiej świat jeszcze nie widział i którą tylko głupota może zastąpić inną. Sztuka. 11–13. Dobry pasterz oddaje życie za owce. „Dobry” oznacza tu to samo, co „prawdziwy”, w pełni godny Jego imienia, czego tylko można zapragnąć, przykład pasterza (Mat. 13:8; 2 Tym. 2:3, 4:7; 1 Tym. 4:6; 1 Piotra 4:10), jak prawdziwy chleb (Jan 6:32), jak prawdziwa winorośl (Jana 15:1). Ponieważ tutaj pasterz jest ukazany jako chroniący bezpieczeństwo swoich owiec, wyrażenie: oddaje swą duszę za owce, oznacza tylko tyle, że dla ich dobra przynosi życie, chociaż w innych przypadkach takie wyrażenie oznacza: umiera zamiast innych, dla innych wykupuje wolność od męki. Prawdziwy pasterz, przykład pasterzy, nie jest najemnikiem. Kiedy widzi zagrożenie dla owiec, liczy się z własnym dobrem, swoim życiem, a w przypadku osobistego zagrożenia opuszcza stado w ofierze dla drapieżnego zwierzęcia. – Gdyby tylko pasterze, zobowiązani do naśladowania przykładu pasterzy, przy pełnieniu swego urzędu jak najmniej liczyli się z własnymi korzyściami, gdyby stanowczo i bez lęku wypędzali ze stada wilki i inne drapieżne zwierzęta, czy głośno wypowiadaliby się przeciwko zwodzicielom, którzy swoim przykładem i myślami niszczą setki dusz! To smutny obraz – najemnicy zamiast pasterzy. Ale życie ziemskie jest smutne. Blaż. Hieronim napisał: "Potrzebni są także najemnicy. Wielu, choć szuka w Kościele własnej korzyści, głosi Chrystusa samotnie i od nich słychać głos Chrystusa, a owce nie idą za najemnikiem, ale za głosem słyszanym przez najemnika. Posłuchajcie, jak Pan mówi o najemnikach: uczeni w Piśmie i faryzeusze, mówi, siedzą na tronie Mojżesza: róbcie, co mówią, ale nie róbcie tego, co oni. Oznacza to - słuchajcie głosu Pana, wysłuchanego przez najemników... Szukają własnej korzyści, a nie korzyści Chrystusa; jednak ani jeden najemnik nie odważy się powiedzieć ludowi chrześcijańskiemu: szukajcie własnych korzyści, a nie chwały Chrystusa, on czyni zło, ale zła nie głosi z ambony Chrystusa. Sztuka. 14–15. I Ja znam Mojego i oni znają Moje Mnie. Obecny Bóg zna swoich, mówi apostoł (2 Tm 2,19), pozwalając dostrzec w tej wiedzy poznanie połączone z miłością. Dokładnie tak samo, gdy Pan mówi: „Znam swoje”, oznacza to, że nie tylko odróżnia swoje owce od obcych (Ps. 1,6; Am. 3,2), ale także miłuje swoje (Ef. 1,4). Oni Mnie znają, Mój. Słowa te nawiązują do słów o owcach: one słyszą jego głos (w. 3). i oni wiedzą (w. 5). Jeśli więc sami Go znają, to dlatego, że Pan daje im głos, powołuje ich, przyciąga łaskawymi czynami miłości, oświecenia, pocieszenia, umocnienia w dobroci. W słowie: Moje jest również wskazane, że nie ma Jego owiec; tak jak są fałszywi nauczyciele, tak są i tacy, którzy nie są prawdziwymi owcami Chrystusowymi, którzy noszą jedynie imię owiec Chrystusowych, ale w rzeczywistości nie są Jego owcami; Są to ci, którzy słabo znają Chrystusa, a przez swoje uczynki czują się jeszcze gorzej; dlatego słowa Zbawiciela nie odnoszą się do nich: oni znają Mojego Mnie. Albowiem Ojciec Mnie zna i Ja znam Ojca. Niebiański pasterz zna swoich, a oni go znają, tak jak Ojciec zna Syna, a Syn zna Ojca. Komunikacja Ojca z Synem jest najściślejsza, najbliższa: „nikt nie zna Syna, tylko Ojciec i nikt nie zna Ojca, tylko Syn i komu Syn zechce to objawić” (Mt 11,27). „I życie swoje oddaję za owce”. Bliskie obcowanie Syna z Ojcem jest dla Syna podstawą do poświęcenia swego życia za owce; w przeciwnym razie życie swoje oddaje za owce, bo taka jest wola Ojca Niebieskiego; Chrystus Jezus widzi i pokazuje innym, że Jego ziemska kariera zakończy się gwałtowną śmiercią, ale pokazuje też, że takie zakończenie jest kwestią Jego woli, oddania życia dla szczęścia ludzi. Sztuka. 16. Imam innych owiec... Pan Jezus powiedział wyraźnie, że został posłany przez Ojca do zagubionych owiec z domu Izraela (Mt 10:5-6, 15:24; Rz 15:8), ponieważ Żydzi zostali wybrani przez Boga, aby zachować Boże obietnice (Jan 4:21; Rz 3:2), a poganie „byli oddzieleni od społeczeństwa Izraela, nie uczestniczyli w obietnicach przymierza” (Efez. 2:12). Teraz objawia, że ​​powoła narody pogańskie do wiecznego zbawienia. Miało to być zgodne z proroctwem o Mesjaszu (Ezech. 34:30–31). Chrystus Jezus mówi, że jako Mesjasz zgromadzi do siebie wszystkie narody. Cóż za ogromna obietnica! cóż za wspaniałe proroctwo! Przed wzrokiem widzącego – pasterza – stoją narody całego wszechświata ze swoją przyszłością. Widzi, że pomimo różnorodności ludzkiej woli, na Jego wezwanie, narody pogańskie wejdą do Jego owczarni. Czy to się spełniło? Zostało ono spełnione z całą precyzją. Po swoim zmartwychwstaniu wysłał apostołów, aby głosili ewangelię mieszkańcom całego globu (Mt 24:14, 28:19; Łk 24:47; Dz 1:2–8, 10:11) i przyjęli ich do nowego, wiecznego przymierza (Mt 24:28; Łk 22:20). Ileż narodów wychwala teraz imię Jezusa! Tytuł jeszcze się nie skończył. Pozostałe narody także we właściwym czasie znajdą się na dziedzińcu Jezusa. Sztuka. 17–18. Dlatego Ojciec Mnie kocha, gdy Ja oddaję duszę swoją, i znowu ją przyjmę... W tych słowach tchnie cudowna miłość! Ojciec z radością patrzy na miłość, jaką Syn kocha swoje owce i na radość, z jaką zgodnie z wolą Ojca (w. 18) oddaje swoje życie za ich zbawienie. Miłość Syna do ludzi jest taka, że ​​sam Ojciec Niebieski patrzy na nią z podziwem. A miłość Ojca jest taka, że ​​nie oszczędza On swego Syna. Nikt Mi (duszy) nie odbierze, ale Ja ją oddaję w Siebie... Z miłości do woli Ojca Syn poświęca swoje życie za ludzi - nie dlatego, że jest do tego zmuszony. Jeśli chciał ocalić życie, nikt nie mógł mu go odebrać. Z własnej woli, z całkowitą wolnością oddaje się śmierci i z tą samą wolnością przywróci sobie życie. – Według tych słów w Chrystusie Jezusie widoczna jest nie tylko wolna osobowość, ale osobowość ta nie jest w Nim oddzielona od nieograniczonej mocy, gdyż tylko jednocząc osobowość ludzką z mocą Bożą, mógłby On mieć moc przywracania sobie życia. Otrzymałem to przykazanie od Mojego Ojca. „Mówiąc, że otrzymał przykazanie od Ojca, pokazuje, że czyni to, co się Jemu podoba, aby gdy Go pojmą, nie pomyśleli, że został opuszczony i zdradzony przez Ojca” (Chryzostom). Sztuka. 19–21. Podobnie jak poprzednio w sprawie cudów (Jana 9:16), tak i teraz pomiędzy słuchaczami powstały nieporozumienia i spory dotyczące słów Pana. Złość i niedowierzanie związane z samozadowoleniem i dumą zasypały nauczyciela obraźliwymi recenzjami, ponieważ nie byli w stanie zrozumieć Jego myśli. Inni jednak zarówno słowami, jak i czynami Jezusa potępiali niewierzących za ich niesprawiedliwość. "Wy, mówili, nie zaprzeczacie, że uzdrowienie niewidomego od urodzenia nie nastąpiło z przyczyn naturalnych, a mimo to wolicie wierzyć, że działa tu zły duch, niż że działa Bóg. Zły duch nie jest dla nikogo dobroczyńcą. I po co wierzyć bardziej w moc demonów niż w moc Boga? Nauka Jezusa jest nauką wysokiego umysłu. Myślenie inaczej oznacza obrazę umysłu i sumienia. Sztuka. 22–23. Potem nastąpiła odnowa w Jerozolimie i nie było zimy. I Jezus przechadzał się po kościele w przedsionku Salomona. – Święto odnowienia cerkwi, ustanowione na pamiątkę poświęcenia cerkwi po jej zbezczeszczeniu przez pogaństwo Antiocha Epifanesa (1 Mch 4,32, 56-59; 2 Mch 10, 6-8) obchodzono od 25 dnia Kislew, od 15 grudnia. – Żydzi mogli obchodzić to święto w swoich domach, ale wielu pobożnych udało się na nie do Jerozolimy. Święto trwało 8 dni, a domy oświetlano światłami (Flawiusz starożytny 12:7). Dla nieobeznanych z żydowskimi zwyczajami ewangelista podaje moment święta i w ten sposób wyjaśnia, dlaczego Zbawiciel wszedł na przedsionek Salomona. Od połowy Kislevu wiał zimny wiatr i padał deszcz. Portyk Salomona to galeria z marmurowymi kolumnami, znajdująca się po wschodniej stronie cerkwi, w pobliżu wspaniałej wschodniej bramy. (Flawiusz o wojnie 6, 12). Sztuka. 24–28. A kiedy odwiedzili go Żydzi, zapytali go: „Jak długo będziesz nosił nasze dusze?” Nawet jeśli jesteś Chrystusem, nie wahamy się Ci tego powiedzieć. Αιρειν ψυχας – trzymać serca wysoko, mieszać wątpliwościami. Gdyby Żydzi zadali swoje pytanie z czystymi intencjami – poznania prawdy, odpowiedź Zbawiciela nie byłaby taka sama, jak czytamy. Szukali bezpośredniej odpowiedzi na pytanie: czy jest Mesjaszem? aby przedstawić swoją odpowiedź przed sądem Sanhedrynu i tam też zażądać Jezusa. Dlatego ich narzekanie na swoje niepokoje psychiczne jest skargą obłudną. „Patrzcie” – mówi Chryzostom, jaką mają deprawację i upór. Kiedy im głosił i nauczał słowami, pytali: Jaki znak czynicie? (Jana 6:30). A kiedy przedstawiał dowody w sprawach, wtedy mu mówiono: Jeśli jesteś Chrystusem, powiedz nam to bez wahania. Kiedy czyny wołają, szukają słów; a kiedy uczą się słów, przystępują do czynów, zawsze upierając się, że jest odwrotnie”. Reh, nie wierzysz. Zbawiciel odsyła Żydów do swoich poprzednich kazań o Nim, które przyjęli tak przychylnie (Jana 5:19, 6:32, 7:16, 8:14–16, 10:1). Nie wierzycie, bo nie jestem tym, kogo dla siebie oczekujecie – nie fałszywym Mesjaszem, który przyniesie wam same kłopoty i kłamstwa. Czyny, których dokonuję, świadczą o Mnie. Jeśli nie wierzycie w doktrynę, dlaczego nie wierzycie uczynkom? Na czym polega uzdrowienie niewidomych? Niedźwiedzie z moich owiec, tak jak Reh zrobił z tobą. Dlatego w to nie wierzysz! Kiedy Jezus powiedział, że Żydów nie ma wśród Jego owiec? Następnie, gdy mówił o pasterzu i posłusznych owcach (Jana 10:14-15). Moje owce słuchają Mojego głosu, a Ja dam im życie wieczne. Żydzi muszą zrozumieć, że tylko ich zepsuta wola jest przyczyną tego, że nie rozumieją, kim jest Jezus i że ich stan jest godny pożałowania, gdyż pozbawiają się życia wiecznego, gotowi na szczerych słuchaczy Jego nauk (Jana 3:16). „I daję im życie wieczne, i nigdy nie zginą” – w ich duszach nie pozostanie nic niszczycielskiego (1 Jana 5:18; Jana 17:12) „i nikt ich nie wyrwie z Mojej ręki” – żadna wrogia siła zewnętrzna nie odbierze im zbawienia chronionego przez Syna Bożego. Sztuka. 29–30. Żydzi mogliby powiedzieć, że Jezus przypisywał sobie zbyt duże zasługi, obiecując swoim naśladowcom błogą wieczność. W odpowiedzi na myśli ich serc Pan mówi: nikt nie jest w stanie wyrwać owiec z rąk Ojca; a to oznacza, że ​​nie zostaną odjęte Synowi, gdyż On i Ojciec stanowią jedno. Gdyby jedność, o której mówi Zbawiciel, odnosiła się także do jednej władzy, to należałoby dojść do wniosku, że byt Ojca i Syna jest jednym. „Jeden w sile, jeden w boskości” (Zigaben). – Ale Zbawiciel udowadnia równość swojej mocy z mocą Ojca przez jedność Ojca i Syna. Dlatego gdy mówi: Ja i Ojciec jedno jesteśmy, to słowem: jedno mówi o jedności istoty. Ojciec i Syn są „jedno w istocie, a nie w osobowości” (Origen Selecta w Ps. 135), a nie jak w Schwedenborgu, w którym boskość jest Ojcem, a człowiek jest Synem; nie jak u Sabelliusa – Yιοπατηρ Syn-Ojciec, czy u Noetusa Syn jest tym samym co Ojciec. Renan, powtarzając Szwecjaborga, pisze: „Bóg nie rozmawia z Nim (Jezusem) jak z kimś poza Nim; Bóg jest w Nim… On żyje w Bogu poprzez komunikację z chwili na chwilę… Ale nie deklaruje się jako współistotny Bogu”. – Jest rzeczą słuszną, że Syn pozostaje w stałej wewnętrznej komunii z Ojcem (J 8,16). Kłamstwem jest jednak to, że Syn nie rozpoznał siebie jako współistotnego Ojcu: mówi wprost: Ja i Ojciec jedno jesteśmy. Kłamstwem jest także twierdzenie, że „Bóg nie rozmawia z Nim, jak z kimś poza Nim”. Syn i Ojciec działają jako dwie odrębne osoby. Ojciec daje świadectwo o Synu głosem z nieba: Będę wychwalał i wysławiał na nowo (Jana 12:30). Sztuka. 31–38. Tak jak poprzednio, Żydzi chwycili kamienie, aby rzucić je w Jezusa za rzekome bluźnierstwo (Jana 8:59). „Ukazałem wam wiele dobrych uczynków od mojego Ojca; za który z nich chcecie mnie ukamienować?” przemówił do nich Pan. „Dobre uczynki” to dzieła miłości (1 Tym. 6:18; Rdz 44:4), uzdrawianie różnych chorych, karmienie głodnych. A lud świadczył o Nim: „Czyni wszystko, co dobre, sprawia, że ​​głuchy słyszą, a niemi mówią” (Mk 7,37). „Pokazał od Ojca”, mocą Ojca trwającego w Synu, pokazał dzieła – żydowskie wyrażenie, które oznacza to samo, co dokonanie dzieł (Ps. 4:7, 70:20, 83:8). Dokonał dla ciebie wielu dobrych uczynków, za który z nich chcesz zabić? Cóż za gorzka skarga, cóż za zdumiewająca łagodność w tej sprawie! Jehowa skarżył się w ten sam sposób przez usta proroka (Micheasza 6:3). A apostołowie głosili: „Ten, który dobrze czynił i uzdrawiał chorych, których uśmierciliście” (Dz 10,38–39). „Żydzi powiedzieli: chcemy Cię ukamienować, bo Ty, będąc człowiekiem, uważasz się za Boga”. Gdyby Żydzi myśleli, że Jezus przedstawił się jedynie jako człowiek boski, nie powiedzieliby: „Ty, będąc człowiekiem, uczyń siebie Bogiem”. Jest oczywiste, że w ich rozumieniu Jezus rozpoznał siebie jako prawdziwego Syna Bożego. Za to oskarżają Go o bluźnierstwo. Oskarżenie jest niesłuszne! Ogólne stanowisko jest niesprawiedliwe: osoby, która nie popełniła bluźnierstwa, nie można nazwać bogiem. Zbawiciel wskazuje na Ps.81:6. Czytamy w nim: „Powiedziałem: jesteście bogami i wszyscy jesteście synami Najwyższego”. „Powiedział, że tak” kiedy i gdzie? U Mojżesza (Wj 21:6, 22:8–9, 28). Inni (Gesenius, DeWette) upierają się, że w Mojżeszu Elohim nie odnosi się do sędziów, co jest jednak sprzeczne ze słowami Mojżesza. Zarówno u Mojżesza, jak i w psalmie sędziowie nazywani są bogami. Myśleli, że psalmista miał na myśli pogańskich królów, czyli królów Izraela. Ale to jest arbitralne. Nigdzie w Piśmie Świętym królowie nie byli nazywani synami Bożymi. Wyjątek dotyczył tylko Dawida i Salomona i tylko jako wizerunków króla Mesjasza. Zbawiciel mówi do wrogów: jeśli waszym zdaniem mój honor jest zbyt wysoki, kiedy nazywam siebie Bogiem, czy będzie to dla was wielki zaszczyt, jeśli słowami św. Pisma Świętego będę was nazywać bogami, czcigodnymi sędziami! „Twoje prawo” jest takie samo, jak w pismach św. Jana 12:34, 15:25. „Pismo nie może zostać zniszczone” – nie może pozostać bez działania: tak Jan 5:18, 7:23; Sir.28:2. W jakim sensie mówi się o Chrystusie: Jego Ojciec jest święty? Ponieważ jest tu mowa o posłaniu Syna, uświęcenie odnosi się bez wątpienia do ludzkiej natury i posługi Mesjasza. Uświęcenie, zgodnie ze zwyczajem, oznacza wydzielenie do specjalnej służby, takiej jak służba proroka lub króla (Syr 45:4, 49:7; Jer. 1:5; Gal. 1:15). Mesjasz jest w pełnym tego słowa znaczeniu świętym Bożym (Mk 1,24), predestynowanym jeszcze przed założeniem świata (1 Piotra 1,20). Cuda, które miały miejsce przy narodzinach Jezusa, zstąpienie Ducha Świętego podczas Jego chrztu, posłużyły jako dowód, że Jezus był bezprecedensowym posłańcem Boga. Nawet jeśli to uczynię, nawet jeśli we Mnie nie wierzycie, wierzcie w Moje dzieło, abyście zrozumieli i uwierzyli, że Ojciec jest we Mnie, a Ja jestem w Nim. Po ukazaniu Żydom, że lekkomyślnie oskarżają Jezusa o bluźnierstwo, zostają im przedstawione dzieła Jezusa – wyraźne znaki Jego niebiańskiej misji. Chociaż słowa Jezusa są pełne tej samej boskiej mocy, co pełne są słowa Pisma Starego Testamentu: ale niech Żydzi nie wierzą Jego słowom o Jego jedności z Ojcem; przynajmniej musimy wierzyć dziełom, które świadczą o niezwykłej bliskości Ojca z Synem (J 4,9–11,20). Słowa: Ojciec jest we Mnie, a Ja jestem w Nim, stanowią wyjaśnienie słów: „Ja jestem jeden”. Chryzostom: „Nie jestem niczym więcej niż Ojcem (w istocie), tylko Ja pozostaję Synem, a Ojciec Ojcem”. Sztuka. 39–42. Z ich rąk. Ewangelista nie mówi, w jaki sposób Chrystus Jezus został wybawiony z rąk swoich wrogów. Ale jeśli byli tak zirytowani, że chwycili kamienie, to bez specjalnego cudu trudno było się ich pozbyć z rąk. Zbawiciel opuszcza Żydów jerozolimskich, aby dać zmartwionym czas na opamiętanie się. Na swój pobyt wybiera Perean Bethany, gdzie głosił Chrzciciel (J 1,28). Oprócz tego, że odosobnione miejsce sprzyjało odpoczynkowi i cichym rozmowom, już jedno spojrzenie na miejsce kazania Jana ożywiło w uczniach świadectwo Poprzednika o Jezusie. Mieszkańcy Perei, przygotowani dzięki głoszeniu Poprzednika, mogli łatwiej przez wiarę zbliżyć się do Pana Jezusa. I tak było w rzeczywistości. „Wielu przychodziło do Niego i twierdziło, że Jan nie uczynił żadnego cudu, lecz wszystko, co Jan o Nim powiedział, było prawdą”. Ta odpowiedź szczerych serc oraz sposób, w jaki stawia Jezusa ponad Janem, oddały pełen szacunek temu ostatniemu. Dla herolda możliwy jest jeden zaszczyt, a mianowicie to, że jego słowa o wielkości podążającego za nim króla okazują się całkowicie zgodne z rzeczywistością. Transjordańczycy swoją ufność w boską wielkość Jezusa opierają zarówno na świadectwie Poprzednika o Jezusie, jak i na cudach Jezusa. A kto nie zgodzi się, że rozumowanie jest rozumowaniem trzeźwego umysłu? h) Wskrzeszenie Łazarza, Ew. Jana 11:1–57. Sztuka. 1–3. Św. Jan w milczeniu przechodzi przestrzeń czasu od święta odnowy, od końca grudnia, aż do zmartwychwstania Łazarza, które nastąpiło na dwa tygodnie przed Wielkanocą. Dzieła i instrukcje 3 miesięcy opisują inni ewangeliści Łukasz 13–18 rozdz. Marka 10 rozdz. Mateusza 23:37–39, 19:3–12, 24:26–41. Co więcej, i tutaj, podobnie jak w innych przypadkach, narracje ewangelistów są ze sobą zbieżne. Według Łukasza (Łukasz 17:11) Jezus „idąc do Jerozolimy, przechodził między Samarią a Galileą”, w przeciwnym razie wzdłuż południowej granicy Samarii itd. właśnie ten obszar, który wskazał św. Jana, mówiąc, że Jezus oddalił się do Perei (Jana 10:40-42). I według wiadomości św. Mateusza (Mt 19:1). Następnie Jezus szedł wzdłuż strony jordańskiej. – Zatem złośliwe wybryki Straussa (Leben Iesu 2, 276) wbrew zgodności Ewangelii są zupełnie daremne. Kiedy Pan przechodził przez Pereę, w Betanii, którą ewangelista w odróżnieniu od Perei Betanii nazywa wioską Marii i Marty, Łazarz leżał chory, a siostry Łazarza posłały, aby powiedzieć Jezusowi: Panie, kochaj go, on cierpi. Cóż za krótka i jakże mocna prośba! Oto czuła miłość, która rozumie, że wystarczy, że kochanek wspomni, że najbliżsi potrzebują jego pomocy. Oto wiara, która nie ma wątpliwości, że jeśli Pan zechce, przywróci zdrowie i życie nawet zaocznie. Oto pokora, która nie wskazuje na siebie i swoją duchową bliskość z Uzdrowicielem, ale oczekuje wszystkiego jedynie od Pana. Sztuka. 4–6. Choroba ta nie prowadzi do śmierci, ale na chwałę Bożą, aby przez nią został uwielbiony Syn Boży. Pan Jezus widział Łazarza już martwego, o czym jest trochę dalej mowa, w. 14. Dlaczego mówi, że choroba nie prowadzi do śmierci? Ponieważ w Jego oczach przyszłość jest taka sama jak teraźniejszość; Już widzi, że zmarły wstąpił do chwały Syna Bożego. Dlaczego nie jest powiedziane wprost, że Łazarz umrze, jeśli nie umrze? Nie mówi się o uczniach, którzy w przeciwnym razie mogliby być zawstydzeni, że Nauczyciel nie spieszy się z pomocą swojej ukochanej rodzinie; i wciąż spowalnia swoją podróż, w. 6. Nie mówi się o siostrach Łazarza, aby z jednej strony nie obciążać serc ciężką prawdą, z drugiej, aby wspierać swoją wiarę w walce z gorzką rzeczywistością. Jezus kochał Martę, jej siostrę i Łazarza. Miłość objawia się także w trosce o stan duchowy sióstr. A ta rodzina była rzadka. Jeszcze przed śmiercią Łazarza jego siostry przyjęły Pana Jezusa w swoim domu z całą czułą miłością i każda okazywała Mu miłość na swój sposób, jedna zajmując się jedzeniem, druga słuchając Jego poleceń, zapominając o ziemi. Wtedy sam Jezus okazywał swą miłość kochającym siostrom: nauczał pouczeń niezbędnych dla ich dusz (Łk 10,38–42). Ponieważ Łazarz jest wymieniany jako ostatni w rodzinie, a Marta przed innymi, należy przyjąć, że Łazarz był najmłodszym członkiem dobrej rodziny, a Marta była starsza zarówno od Marii, jak i Łazarza. Następnie pozostań na jego miejscu przez dwa dni. Dlaczego zostać? "Aby Łazarz umarł i został pochowany, aby nikt nie mógł powiedzieć, że go wskrzesił, gdy jeszcze nie umarł, że to tylko głęboki sen lub relaks lub pozbawienie zmysłów, ale nie śmierć. Dlatego to trwało tak długo, że nastąpił nawet rozkład, tak że powiedzieli: to już śmierdzi." Tak twierdzi św. Chryzostom I zgodnie ze znaczeniem słów ewangelisty i istotą sprawy słuszniej byłoby sądzić, że Zbawiciel był zatrzymywany w Perei przez dzieła swego powołania, które należało dokończyć, gdyż koniec Jego posługi był bliski, podczas gdy Łazarz mógł wskrzesić równie dobrze za dzień lub tydzień. Konsekwencja Jego dwudniowego pobytu w Perei, wskazana przez Chryzostoma, pojawiła się sama, niezależnie od wysiłków Zbawiciela i ku chwale głosiciela prawdy, który dla swojej chwały nie potrzebował wzmocnionych środków. Sztuka. 7–10. Idziemy do Judei, powiedział Pan do uczniów. Teraz chcę cię ukamienować, Żydzie, a ty tam jeszcze idziesz? – powiedzieli uczniowie. W języku greckim oznacza to ostatnie czasy (Dz 7,52). „Teraz, za jakiś czas” – mówi Platon (Timaens). Minęły niecałe 3 miesiące, zanim chcieli zabić Jezusa w Jerozolimie. Później udanie się do Jerozolimy oznaczało narażenie życia na oczywiste niebezpieczeństwo. Uczniowie kochali swego Pana i widząc niebezpieczeństwo dla Jego życia w Jerozolimie, wyrazili żal z jego powodu. Stosownie do stanu rzeczy, niebezpieczeństwo dla Nauczyciela było także niebezpieczeństwem dla uczniów: wrogowie Jezusa nie byli przyjaciółmi Jego szczerych naśladowców. Według Tomasza (w. 16) jasne jest, że wobec krwiożerczości Sanhedrynu uczniowie obawiali się o swoje życie. Mówi do nich Chrystus Jezus: «Czyż dzień nie ma dwunastu godzin?... Kto chodzi nocą, potyka się. Kto za dnia chodzi i nie boi się potknięcia, ten dzień jaśnieje: w ten sposób Syn Człowieczy zna wolę Ojca niebieskiego i działa swobodnie w blasku niebios. - Jak można nie czynić czynów Tego, który to zesłał, w takim świetle? (Jana 9:4). Niech uczniowie pozostaną w pokoju; przy Nim są bezpieczni. Inna sprawa to ci, którzy idą do pracy bez wezwania z góry. Wędrują nocą, w ciemności. Wrogowie Jezusa nie wiedzą, co czynią. Nawet gdyby chcieli, nie mogliby ani przyspieszyć, ani przedłużyć czasu śmierci Syna Człowieczego. Są żałośni, bo w ciemności przygotowują własne nieszczęścia. Sztuka. 11–16. Kiedy Jezus powiedział, że Łazarz śpi, trzeba go obudzić, uczniowie myśleli, że mówi o zwykłym śnie, choć Żydzi nazywali snem śmierci (Syr. 46:22, 48:14; Jer. 51:39; 1 Tes. 4:13; Dz 7:60, 13:36). „Jeśli (Łazarz) zasnął, wyzdrowieje” – powiedzieli uczniowie. Żydzi mówili: „sen chorego jest oznaką wyzdrowienia” (Misnaiot ap. Grotium). Łazarz umarł – powiedział wprost Zbawiciel i dodał, że cieszy się, że nie był w swoim łożu chorobowym. Dlaczego? W przeciwnym razie miłość zmusiłaby Go, na prośbę bliskich, do przywrócenia zdrowia chorym i czy byłoby to równoznaczne z przywróceniem życia zmarłym? Ponieważ Chrystus Jezus wyraził teraz pilne pragnienie udania się do Betanii, która była w Judei, Tomasz, ufny w niebezpieczeństwa czyhające na Pana w Judei, rozpalony miłością do Nauczyciela, mówi do pozostałych uczniów: „Chodźmy i my, razem z Nim umrzemy”. Gdzie jest nauczyciel, tam muszą być uczniowie; Grozi mu śmiertelne niebezpieczeństwo i nie wolno nam przed nim uciekać. Piotr powiedział dokładnie to samo (Łk 22,33). Świetne uczucia! Ale to jeszcze nie koniec! Didymos (bliźniak) jest greckim wyjaśnieniem imienia Tomasza, podobnie jak Piotr jest greckim imieniem Kefasa. Sztuka. 17–19. Znajdziesz go już od czterech dni w grobie. Zbawiciel pozostał na miejscu przez dwa dni po tym, jak powiedzieli Mu o chorobie Łazarza; Podróż z Perei do Betanii trwała ponad jeden dzień. Zgodnie ze zwyczajem żydowskim, zmarłego jeszcze w dniu śmierci umieszczano w jaskini grobowej (Dz 5,6-10); zmarłych nie pozostawiano w domu na noc (Maimonid de luctu ok. 4). Staje się tak jasne, że tego samego dnia, w którym powiedziano Jezusowi o poważnej chorobie Łazarza, nastąpiła jego śmierć. Bethany z Jerozolimy to 15 stadionów, poza tym 3½ ver. (Łukasz 24:50; Dzieje Apostolskie 1:12). Z tak niewielkiej odległości wielu Jerozolimczyków przybyło do Betanii, do sióstr Łazarza, aby pocieszyć je w smutku. „Przyszło wielu Żydów”: ewangelista, jak już wiadomo, podaje imiona Żydów przywódcom żydowskim. Jeśli więc przywódcy przyszli: oznacza to, że dom Łazarza był szanowany. Wśród Żydów krewni i znajomi zmarłego pozostawali przez siedem dni, aby pocieszyć krewnych opłakujących rozłąkę ze zmarłym (Maimon. de luctu ok. 13. § 2). Sztuka. 20–32. Gdy Marta usłyszała, że ​​Jezus nadchodzi, rozszarpaliście go, a Maria siedziała w domu. Osoby opłakujące zmarłych zwykle siadały na ziemi pokrytej popiołem (Hiob. 2:8; Ezech. 8:14; 2 Sam. 12:16; Neh. 1:4). W tej pozycji była Maryja, pogrążona w swoim smutku. Marta, prawdopodobnie z powodów domowych (Łk 10,38), wyszła z domu i na ulicy usłyszała, że ​​Jezus nadchodzi. Nie mówiąc siostrze o plotce, pospieszyła na spotkanie z dostojnym gościem. Panie, gdybym tu był, mój brat by nie umarł. Ale już teraz wiemy, że jeśli o coś poprosicie Boga, Bóg wam to da, mówiła Marta do Jezusa. Mimo całego żalu po stracie brata Marta wciąż opowiada o losach brata i potędze Jezusa. „Nie spodziewała się, że go wskrzesi, ale raczej tego, że nie zostanie odrzucony przez Boga” – mówi Zigaben. To prawda, że ​​smutna rzeczywistość zmusza Martę do ograniczenia znaczenia Jego słów do obecności Zbawiciela: ta choroba nie prowadzi do śmierci. Ale słowa Marty nie wykluczają myśli o jej nadziei na zmartwychwstanie brata, a kolejne słowa Zbawiciela (w. 23) mają taki charakter, że wzmacniają jej słabą wiarę w zmartwychwstanie brata. „Jezus jej odpowiedział: Twój brat zmartwychwstanie”. Marta rzekła do niego: Wiemy, że zmartwychwstanie w dniu ostatecznym. Zbawiciel zna pragnienie Marty, widzi jej słabą wiarę, ale aby tę wiarę umocnić, mówi niejasno. Zmartwychwstanie może oznaczać, że albo zmartwychwstanie teraz, jak sobie tego życzy Marta, albo zmartwychwstanie podczas powszechnego zmartwychwstania. Poruszona głębokim smutkiem Marta przyjmuje obietnicę Zbawiciela w tym drugim znaczeniu i mówi: tak, wierzę, że zmartwychwstanie podczas powszechnego zmartwychwstania, ale czy teraz mi to wystarczy? Rzekł jej Jezus: Ja jestem zmartwychwstaniem i życiem; wierz we Mnie, nawet jeśli umrzesz, żyć będziesz. A każdy, kto żyje i wierzy we Mnie, nigdy nie umrze. – Zbawiciel nie potępia ani radości, ani smutków ludzkiego życia, chce jedynie widzieć je święte. Widzi smutek Marty i podziela go. Ale chce, aby ten smutek nie tłumił najlepszych nadziei duszy. Marta myślała, że ​​wieczny los przyjdzie sam, niezależnie od Chrystusa, Zbawiciela świata. Pan koryguje także tę jej błędną myśl: wskazuje jej jedyne źródło pocieszenia, zarówno tymczasowego, jak i wiecznego, czyli wiarę w Niego. Dzięki wierze w Niego zmartwychwstaną ukochani Marty, a wszyscy umarli będą żyć błogosławioną wieczność, ponieważ On jest życiem dla żywych i zmartwychwstaniem dla umarłych (J 4,13-14). Czasownik do niego: Tak, Panie, wierzę, że Ty jesteś Chrystusem, Synem Bożym, który przychodzi na świat. Wierzy, że Jezus jest długo oczekiwanym Mesjaszem i oczekuje od Mesjasza tego, co najlepsze – oczekuje, choć nie rozumie, jak, kiedy i w czym objawi się życiodajna moc Jezusa. - A ta reksha, idź i zaproś swoją siostrę Marię, ta reksha: nauczyciel przyszedł zjeść i zaprasza cię. „Oczekując dobra od słów Pana, biegnie do swojej siostry” (Zigaben), informuje ją w tajemnicy o przybyciu Nauczyciela, potajemnie, aby nie budzić niepokoju innych. Nauczycielka wzywa cię, mówi: to znaczy, że „zamiast rozkazu przyjęła samą Jego obecność” (Kyryl), lub, co bardziej prawdopodobne, Pan bezpośrednio nakazał jej powiadomić płaczącą siostrę. – Maria pospieszyła na spotkanie Jezusa, który był wtedy jeszcze na miejscu spotkania z Martą. Domownicy myśleli, że Maryja będzie płakać przy grobie, jak to wciąż ma miejsce na wschodzie (Rosenmuller Alterth. V, 258) i poszli za nią. „Kiedy Maria ujrzała Jezusa”, „upadła do Jego stóp i powiedziała: Panie! Gdybyś tu był, mój brat by nie umarł”. Pogrążona w głębokim żalu, skupiona w sobie, Maria powtórzyła zapamiętane słowa siostry i nie była w stanie nic więcej powiedzieć. W czasie żałoby siostra potrafiła rozumować; Maria, cała czująca, mogła tylko płakać. Sztuka. 33–38. Jezus, widząc ją płaczącą i płaczących tych, którzy z nią szli, zgromił ducha i sam się oburzył. Ενεβριμησατο τω πνευματι και εταραξεν εαυτόν; ενεβριμ, czyli był oburzony lub zasmucony. Przyjmując pierwsze znaczenie, myśleli, że Jezus był niezadowolony albo z niewiary Żydów (Teodor Mops., Leontius), albo z zamętu swojej duszy (Chryzostom, Apolinary, Efimiusz). Ale nie jest to uzasadnione połączeniem mowy. Starożytne tłumaczenia (koptyjskie i arabskie): „był zasmucony w duszy i oburzył się”. Odziany w ludzką naturę ze wszystkimi jej właściwościami, z wyjątkiem grzechu, Jezus, widząc płaczącą Marię i płaczących innych, zasmucony był w duchu i oburzony: taka jest Jego miłość do biednej ludzkości! Pytając: „Gdzie to położyli?” a po usłyszeniu odpowiedzi: „Panie, przyjdź i zobacz” Jezus „zapłakał” zarówno z miłości do zmarłego, jak i z myśli o grzechu, który sprawił tyle kłopotów ludziom. Jedynie łzy Jezusa zostały właściwie zrozumiane; i niewiara rozumiała je na swój sposób, jako przejaw bezsilności. Jeśli, myśleli, nie uzdrowił chorego, którego kochał, to dziwne, jak mógł uzdrowić niewidomego? „Z powodu śmierci Łazarza oczerniają ten cud, jakby się nie wydarzył” (Chryzostom), „Jezus znów się zasmucił i przyszedł do grobu”. – Spojrzenie na niedowierzanie, spojrzenie na wzmożony płacz w miarę zbliżania się do trumny wywołuje znowu smutek. "Dlaczego ewangelista uważnie i nieraz zauważa, że ​​płakał? Abyśmy wiedzieli, że prawdziwie przyobleczył się w naszą naturę" (Chryzostom). „Znowu zabrania zmysłów, abyśmy mogli się przekonać, że był człowiekiem, niezmienionym, jak my” (Orygenes). 39–45. Czasowniki Jezus: Weź kamień. Rzekła do Niego siostra zmarłego, Marta: Panie, już śmierdzi, bo ma cztery dni. Żydzi budowali trumny poza osadą, w skałach górskich, których jest mnóstwo w Palestynie; w skale wykuto jaskinię, czasem bardzo obszerną; położono tu zmarłego; Wejście do jaskini było zamknięte kamieniem. Zatem przy wejściu do jaskini, w której leżał Łazarz, znajdował się kamień. "Dlaczego nie zmartwychwstał, gdy kamień był jeszcze na grobie? Kto mógł poruszyć głosem zwłoki, mógł oczywiście tym samym głosem poruszyć kamień... Dlaczego tego nie zrobił? Żeby sami byli świadkami cudu, żeby nie mówili tego samego, co o niewidomym: to on, to nie on. Już same ręce i samo przyjście do grobu świadczyły, że to był on" (Chryzostom). Marta, myśląc o czterodniowym zmarłym mężczyźnie, obawia się przede wszystkim, że nieprzyjemny zapach urazi uczucia jej ukochanego nauczyciela; zapomina o Jego mocy; zapomina, że ​​obiecała wierzyć we wszystko w Jezusa Chrystusa. Ludzka wiara nie jest tak silna! Duch ochoczy, ale ciało słabe. „Jezus jej odpowiedział: «Czy nie mówiłem ci, że jeśli uwierzysz, ujrzysz chwałę Bożą?» Ewangelista nie przekazał Marcie takich słów Zbawiciela, ale ogłoszona teraz myśl zawarta jest w przekazanych słowach, w. 25, 26. Jezus pokornie wyrzuca Marcie brak wiary i pokazuje, ile znaczy wiara. Wiara powoduje objawienie się bóstwa, przejaw mocy, dobroci i nieograniczonej mądrości (Rzym. 4:20; Łk 9:4,3; Wj 16:7). „Otwórz usta swoje, a Ja je napełnię” (Ps. 80:11). Jezus podniósł oczy na górę i rzekł: Ojcze, wysławiam Cię, bo mnie wysłuchałeś.... Powiedziałem, aby uwierzyli, ponieważ mnie posłałeś. Myśl, że pokorny Jezus był Synem Bożym, wszechmocnym, była ciężka dla żydowskiej pychy. Ale stało się to dla niej łatwiejsze, gdy Jezus dokonując cudu zwrócił się do Ojca niebieskiego i rozpoznał swoją zależność od Niego. Zatem teraz pojawia się w postaci niebiańskiego posłańca, zwraca się do Ojca i dziękuje za wysłuchanie Jego pragnienia. Umarli jeszcze nie zmartwychwstali, ale Jezus, dając się poznać jako wszechwiedzący, mówi o Łazarzu, że już zmartwychwstał. - A ta rzeka zawołała głosem wielkim: Łazarzu, wyjdź. „Wołał głosem donośnym”, a nie głuchym, jak pogańscy czarodzieje nazywali zmarłych (Iz. 29:4, 8:19). Głos ten jest „rozkazem godnym Boga, królewskim” (Cyryl Alek.). Od umarłych muszą być zakryte jego ręce i nogi, a jego twarz musi być zakryta. Jezus im mówi: wypuśćcie go i wypuśćcie. Żydzi owinęli zwłoki w białe płótno i zawiązali wokół głowy specjalną chustę; pościel i szalik owinięto jeszcze szerokimi wstążkami (κεριαις). Svida: „κερια to rodzaj paska, który spina ubrania”. Skoro nie wiadomo, czy Żydzi mieli oddzielnie owinięte nogi i ramiona, jak mumie egipskie, w które owinięto osobno każde ramię i każdą nogę, to nie można być pewnym, że nie było cudu (wręcz przeciwnie, Wasilij V., Teodoret sądzi) w swobodnej procesji związanego Łazarza. Słowa ewangelisty: „i zmarły wyszedł owinięty w całuny na rękach i nogach”, jakby dawały do ​​zrozumienia, że ​​dla związanego jest równie niewygodne chodzenie, jak dla zmarłego – Łazarz ukazał się wszystkim żywym i zdrowym, chodzącym swobodnie, jak przed chorobą. – Według Epifaniusza, w chwili zmartwychwstania miał 33 lata i tyle samo lat żył. Wielu bowiem Żydów przyszło do Marii i ujrzawszy, czego dokonał Jezus, uwierzyli w Niego. Nawet smutni ludzie, którzy przybyli z Jerozolimy, tak niechętnie zaufali Jezusowi, gdy zobaczyli dzieło Bożej mocy dokonane nad Łazarzem, rozpoznali w Jezusie Mesjasza. – Współczesny członek Akademii, Renan, pisze: „Trzeba było powołać komisję naukową złożoną z fizjologów, fizyków, chemików i osób doświadczonych w krytyce historycznej”, aby przekonać się, że Łazarz rzeczywiście umarł, a potem zmartwychwstał. - Ale jeśli minął już czwarty dzień od śmierci Łazarza, jeśli on „już śmierdzi”: proszę powiedzieć, Panie Akademiku, po co potrzebna jest komisja naukowa złożona z fizjologów, fizyków, chemików, a zwłaszcza ludzi doświadczonych w krytyce historycznej? Cała osada Betanii widziała i kilkudziesięciu przyjaciół domu Łazarza w Jerozolimie, że Łazarz umarł; z Martą i Marią tłumy przyjaciół częściej niż raz dziennie chodziły do ​​jaskini grobowej i przez krótki czas dowiadywały się po zapachu, że Łazarz śmierdzi. I że żadnemu sennemu senowi, żadnemu odrętwieniu życiowemu nie towarzyszy rozkład ciała, to też wiadomo bez komisji naukowców. - Niech spoczywa w pokoju Panie Akademiku, faryzeusze i uczeni w Piśmie dowiedzieliby się o śmierci Łazarza, gdyby do niej doszło; przecież wcale nie byli za wskrzeszeniem Łazarza, lecz przeciw niemu, ale cały Sanhedryn nie mógł ostatecznie zaprzeczyć, że Łazarz rzeczywiście powstał z martwych. Wszyscy zgromadzeni na Wielkanoc uroczyście powitali Jezusa w Jerozolimie, między innymi z powodu cudu nad Łazarzem (J 12,12). Sztuka. 46–50. Niezwykła scena rozegrała się w Sanhedrynie, gdy mieszkańcy Betanii donieśli o wszystkim, co przydarzyło się Łazarzowi. Zgromadził się pełny skład czcigodnych członków. Tak jak niektórzy z nich wcześniej zapewniali siebie i innych, że Jezus nie jest posłańcem Boga, tak teraz wyznają: ten człowiek czyni wiele znaków. Wyznają, że pomimo wszelkich wysiłków zmierzających do upokorzenia Jezusa wśród ludzi, ludzie okazują Jezusowi coraz większy szacunek, akceptując Go jako oczekiwanego Mesjasza. Wydawałoby się, o co się martwić? Sami członkowie Sanhedrynu czekają na Mesjasza. Dlatego powinni się cieszyć, że pojawił się ten oczekiwany od wieków. Ale większość Sanhedrynów nie potrzebowała Mesjasza proroków, w przeciwieństwie do Chrystusa Jezusa, który głosił o samozaparciu, zwracał swoje serca nie ku ziemi, ale ku niebu i obnażał wady przywódców ludu. „Jeśli Go opuścimy”, mówią, „Rzymianie przyjdą i zajmą zarówno nasze miejsce, jak i nasz lud”. Niscy hipokryci upodabniają do Jezusa swoje nieczyste myśli i pragnienia: mówią, że Jezus chce być ziemskim królem, a jego wyznawcy są gotowi zbuntować się przeciwko rzymskiej władzy. „Dlatego otrzymaliśmy to, czego się spodziewaliśmy”. Rzymianie 30 lat później zajęli i zniszczyli miasto oraz rozproszyli ludzi po całym świecie właśnie dlatego, że oczerniając i uśmiercając niewinność niebiańską, zbuntowali się przeciwko rzymskiej władzy. Jednym z nich jest Kajfasz, biskup tamtego roku, który powiedział: nic nie wiecie i nie myślicie tak, jak my, że umrze tylko jedna osoba, a nie cały język. Biskup tego roku oznacza, że ​​Kajfasz był przywódcą tego roku; więc w art. 51. Nie wyklucza to jednak poglądu, że był on wcześniej biskupem. Kajfasz rządził przez cały czas prokonsulatu Piłata, a po usunięciu Piłata został obalony przez prokonsula Witeliusza (Winer Real Wort. 2 Aufl. 1, 759). Nic nie wiecie, nic nie rozumiecie, jesteście ignorantami! Słowa są ostre, wyrażają niepokój duszy. Kto niepokoił Kajfasza? Skoro odbyło się teraz pełne zgromadzenie Sanhedrynu, to oczywiście w jego skład wchodzili tacy członkowie jak: Nikodem (Jana 3:2, 7:50, 9:16), Józef z Arymatei i inni. – Zmartwychwstanie Łazarza zwiększyło u tych członków szacunek do Jezusa (w. 45), nie omieszkali też powiedzieć kilku słów Jezusowi w Sanhedrynie. To właśnie te słowa rozwścieczyły Kajfasza. W gniewie wydał wyrok, że Jezus musi umrzeć, aby w przeciwnym razie nie zginął cały naród. Sztuka. 51–52. Nie tak mówił o sobie: ale biskup z tamtego roku prorokował, że Jezus chce umrzeć za lud – zauważa ewangelista. – Kajfasz mówi zgodnie ze swoją złą polityką, nie zdając sobie sprawy z wzniosłej prawdy, którą głosi. Jako biskup był ciałem, przez które głoszono ludziom wolę Bożą. „Łaska skorzystała tylko z jego warg, ale nie dotknęła nieczystego serca” (Chryzostom). – Opatrzność Boża, troszcząc się o losy świata, naśmiewała się z polityki ludzkiej, zmuszając zmarłego arcykapłana, wbrew woli i świadomości jego nosiciela, do mówienia o prawdziwej ofierze pojednawczej za świat. Piłat wbrew swojej woli i świadomości ogłosił królewski tytuł Chrystusa Jezusa; Kajfasz – o tytule arcykapłana. Sztuka. 53–54. „Od tego dnia postanowiono go zabić. Dlatego Jezus nie chodził już jawnie”... „A wcześniej, mówi Eutymiusz, chcieli Go zabić, ale teraz rada zatwierdziła tę decyzję”. O tym, że Sanhedryn postanowił zabić Jezusa, mogli poinformować uczniowie Jezusa członkowie Sanhedrynu Nikodem i Józef. W rezultacie Jezus wycofał się na Pustynię Judzką, do miasta Efraima. „Efraea, znaczące miasto, znajdowała się na północy, osiem mil od Jerozolimy” (Onomastiron Euzebiusza); znajdowało się na południe od Betel (Flavius ​​de bello 4.9.4), czyli 12 mil od Jerozolimy (Euzebiusz). Zatem Chrystus nie opuścił Judei nawet teraz (Wiesaler chronol. Synople d. Evangelien. s. 318. 310 Hamb. 1843). Wycofał się jedynie ze złośliwości Sanhedrynów i swoim przykładem uczy, aby niepotrzebnie nie narażać życia na niebezpieczeństwo; Teraz przygotowywał się w samotności do wielkiego wyczynu na krzyżu, który miał wkrótce nadejść. Pustynia, blisko gór. Efraima, tej samej dzikiej pustyni, na której Jezus Chrystus pościł przez 40 dni po chrzcie. Sztuka. 55–57. „Zbliżała się Pascha i wielu z całej krainy przybyło przed Paschą, aby się oczyścić”. Oryginał nie mówi: przybyli z całego kraju, ale „z kraju” – απο τ. χωρας: ale ze znaczenia jasno wynika, że ​​oznacza to Żydów w ogóle, którzy nie mieszkali w samej Jerozolimie, lub Żydów w całym kraju. Przed Świętami Wielkanocnymi przybywali do Jerozolimy, aby dokonać oczyszczenia różnymi rytuałami i ofiarami (Targum Ion. ad Num 9, 10); pojawiały się wcześniej lub później przed świętem, w zależności od tego, jakich rytuałów oczyszczających należało dokonać. Innym powodem, który zachęcał do przyjazdu do Jerozolimy na tydzień lub dłużej przed Wielkanocą, była konieczność poczynienia na miejscu różnych przygotowań do obchodów samego święta (traktat Talmud. Schekalim). Dlatego teraz, przed Wielkanocą, w Jerozolimie zgromadziło się wielu ludzi. Najnowsze cuda zwróciły uwagę wszystkich na Chrystusa Jezusa. Ale w dawnych czasach Jezus zwykł nauczać lud na zewnętrznym dziedzińcu cerkwi. Tu i teraz czekali na niego. Tymczasem w Jerozolimie poznali polecenie Sanhedrynu: „Jeśli ktoś wie, gdzie on będzie, niech to ogłosi, aby go zabrać”. – To jeszcze bardziej podsyciło pogłoski o Jezusie. Pytali się nawzajem na dziedzińcu cerkwi: Τι δοκει υμιν, οτι ου μη ελθη εις τ. εορτην? Inni rozumieją te słowa następująco: co sądzisz o tym, że nie przyjedzie na wakacje? Wyjaśnienie to jest uzasadnione wiernością słowom oryginału. Nie pominięto tutaj bez znaczenia: οτι; Sosl. aoryst łatwiej jest zastosować w odniesieniu do czasu teraźniejszego niż przyszłego; ου μη oznacza wzmocnioną negację. Ale nawet jeśli, biorąc pod uwagę niecierpliwe oczekiwanie ludzi podekscytowanych zmartwychwstaniem Łazarza, wczesne zaskoczenie, że Jezus Chrystus nie pojawił się na tydzień przed Wielkanocą, było właściwe. Ważniejszym zarzutem wobec takiej interpretacji jest to, że słowa τι δοκει σοι w swoim potocznym użyciu sugerują inne pytanie, a nie skłaniają do pozytywnego myślenia. Dlatego wolą takie wyjaśnienie: co o tym myślisz? nie przyjedzie na wakacje? Co więcej, skoro za podwójną negacją ου μη w pytaniu, poprzez użycie, oczekuje się odpowiedzi twierdzącej (Jan 18,11; Obj 15,4), to i tutaj pytający wyrażają swą pewność, że tak się stanie. Kończąc nasze rozważania na temat narracji Jana o zmartwychwstaniu Łazarza i konsekwencjach cudu, nie znajdując ani słowa o tym wielkim wydarzeniu u innych ewangelistów, zatrzymajmy się nad pytaniem: dlaczego inni ewangeliści nie mówią o zmartwychwstaniu Łazarza? Niektórzy (Olsgausen i inni) uważali, że pozostali ewangeliści milczeli na temat tego wydarzenia w obawie przed wzbudzeniem nienawiści Sanhedrynu wobec Łazarza i jego sióstr. Ale po zmartwychwstaniu Chrystusa Jezusa wszyscy Jego uczniowie, łącznie z Łazarzem, nie bali się już otwarcie świadczyć o czynach Chrystusa Jezusa, a Sanhedryn wraz z wieloma świadkami cudu w Betanii, których zaliczało się do grona uczniów Jezusa, był oczywiście przekonany, że jego poprzednia decyzja w sprawie Łazarza była bardzo niewygodna do wykonania. Inni (Kinel) twierdzą, że trzej ewangeliści uznali historię o zmartwychwstaniu Łazarza za niepotrzebną, po tym jak opowiedzieli o zmartwychwstaniu córki Jaira (Mt 9,18; Marka 5,22; Łk 8,41) i młodości Nain (Łk 7,11). – To prawda, że ​​niemądrze jest upierać się, że ewangeliści przy wyborze wydarzeń do swojej historii nie byli ostrożni, nie dbali o nadmiar. Ponieważ jednak opowiadają także o wielu przypadkach uzdrowienia chorych, jasne jest, że oprócz strachu przed ekscesami mieli na myśli także szczególną myśl, która kierowała ich narracją. Co to była za myśl? Trzej ewangeliści, jak wynika z treści ewangelii, zajmowali się wydarzeniami, które miały miejsce poza Judeą i dopiero z historii cierpień Zbawiciela przenoszą się do Judei, opowiadając jako wstęp do historii cierpień wjazdu Jezusa do Jerozolimy. Dlatego nie mają historii o zmartwychwstaniu Łazariewa! e) Kolacja w domu Szymona i wjazd do Jerozolimy, Jan 12:1–50 Sztuka. 1–3. Jezus przed sześcioma dniami Paschy przybył do Betanii... Z samotności Efraima (Jana 11:54) Zbawiciel szedł do Jerozolimy przez Jerycho. Tutaj odwiedził Zacheusza i po opuszczeniu Jerycha uzdrowił dwóch niewidomych (Łk 19,1–28). Następnie przybył do Betanii przed sześcioma dniami Paschy, na sześć dni przed Paschą. Pascha miała rozpocząć się w piątkowy wieczór (Jana 18:28). Sześć dni przed Wielkanocą była sobota. Zrobiłem mu tę kolację, kolację szabatową. Ewangeliści Mateusz (Mt 26:6) i Marek 14:3–5 opisują tę wieczerzę po opisaniu wjazdu Zbawiciela do Jerozolimy; i u św. Jana pojawia się przed wejściem. Ale w innych przypadkach ewangeliści nie trzymają się ściśle porządku czasu, podczas gdy św. Jan jest precyzyjny w swojej obserwacji czasu. Według wiadomości św. Mateusza (Mt 26,6) i Marka (Mk 14,3) wieczerzę przygotowywano w domu Szymona Trędowatego. A według wieści św. Jana Łazarz był jednym z leżących, jednym z gości, a zatem nie był gospodarzem, który przyjmował. Szymon, który przyjął Niebiańskiego Gościa, nazywany jest trędowatym. Sugeruje to, że był jednym z uzdrowionych przez Jezusa z tej strasznej choroby, która uniemożliwiała pacjentowi kontakt z ludźmi. Pełen wdzięczności wobec niebiańskiego Uzdrowiciela, Szymon przygotował dla niego wieczerzę miłości i zaprosił na tę samą wieczerzę zmartwychwstałego Łazarza, jako obdarzonego szczególnym miłosierdziem cudownego Jezusa Chrystusa. Marta jest pracownikiem. Tak wyglądała już wcześniej (Łk 10,40): w ten, a nie inny sposób mogła wyrazić swoją wdzięczną miłość do Brata Zmartwychwstałego. Łazarz był sam wśród otaczających go ludzi. To pokazało również, że były zmarły był już całkiem zdrowy. Maryja, otrzymawszy litr mirry, spikenardu, pistyki, ma wielką wartość, namaszczona nosem Jezusa... O tym samym mówią ewangeliści Mateusz i Marek. Ale św. mówi o innej żonie. Łukasza (Łk 7,37–50). Do zdarzenia św. Łukasza doszło w górach. Naina (Łk 7,11-37), a nie w Betanii. To było w domu Szymona faryzeusza, a to jest w domu Szymona trędowatego. Tam grzeszna żona namaściła swoje stopy; Oto Maria, pobożna siostra Łazarza. Tam działanie to zostaje przyjęte przez Zbawiciela jako wyraz pokutnej miłości (Łk 7:41–50); w działaniu Maryi Zbawiciela ukazuje przygotowanie do Jego pogrzebu. Do zdarzenia w Nain doszło po drugiej Wielkanocy, a do zdarzenia w Betanii tuż przed męką Zbawiciela na krzyżu. Cały, czysty tryktrak był cenny i bardzo ceniony. Według szacunków Judasza (w. 5) za naczynie Marii ze spikenardem można było otrzymać 300 denarów, a według naszej relacji aż do 60 rubli. Starożytni myli stopy przed kolacją i czasami namaszczali je olejkiem (traktat Talmud. Menachot. 85); Dzieci były szczególnie zobowiązane do świadczenia tej usługi rodzicom; Arystofanes czyta: „córka pierwsza mnie umyła i namaściła moje stopy” (Vesperae v, 605). - To właśnie zrobił błogosławiony. Maryja według św. Jana. U św. Mateusza i Marka wspominają o namaszczeniu kapituły. Wśród Żydów namaszczenie to było oznaką szacunku okazywanego nauczycielowi (Lichtfoot ad Math 26, 7). To samo stało się z Grekami (Atenajos). Zatem Maria najpierw wylała drogocenny olejek na głowę Pana; potem namaściła ich stopy. Rytuał wyrażał córkową miłość Marii do niebiańskiego Nauczyciela. Ale tylko bogaci mogli zużyć na taką ceremonię cały funt pachnącego nardu. Jak bogata Maria była w miłości, nie będąc bogata w pieniądze! Nie wystarczyło jej, że użyto drogiego olejku: naoliwione stopy wycierała nie ręcznikiem, a włosami na głowie. Cóż za pełna czci miłość! Sztuka. 4–6. Dlaczego tego maści nie sprzedaje się szybko i nie rozdaje ubogim? Tak mówił według Jana Judasz Iskariota, przyszły zdrajca. Według św. Mateusza oburzony uczeń, według Marka, nie jest uczniem. A u św. Jana Zbawiciel mówi w odpowiedzi na wyrzut Maryi: „zostaw ją” – Maryja. Następnie św. Jan dał jasno do zrozumienia, że ​​wyrzuty nie pochodziły wyłącznie od Judasza. Jeśli św. Jan demaskuje Judasza jako narzekającego, nie mówiąc bezpośrednio o innych, oznacza to, że tylko Judasz miał złe usposobienie duszy i to on był głównym aktorem; potajemnie dezorientował także innych. Niektórzy uczniowie wyrazili niezadowolenie z wydawania nardu ze względu na dobroduszną, choć niewłaściwą troskę o biednych. Chociaż Judasz mówił także o biednych, w rzeczywistości dbał o własny interes. Powierzono mu skrzynkę do przyjmowania jałmużny potrzebnej na ogólne wydatki, lecz za każdym razem ukradł z jałmużny tyle, żeby nie zostać zauważonym za kradzież. Εβαςαζε - potajemnie przyjął: takie jest znaczenie słowa Βαςαζειν (Flavius ​​​​starożytny 1, 8. rozdział 2); Tak, w przeciwnym razie byłaby to tożsamość. Tak rozumieli to Orygenes, Chryzostom, tłumacz etiopski i Augustyn. Ten ostatni mówi: "Sam Pan miał skrzynie, w których składano ofiary i pieniądze do użytku tych, którzy z Nim byli (w Ps. 103). Po co ten, któremu służyli aniołowie, miał skrzynie, jeśli nie dlatego, że powinien je mieć także Jego Kościół? (W Iohan. traktat. 50). Sztuka. 7–8. Słowa Zbawiciela na temat przypadku Marii pełniej przekazuje św. Marek (Mk 14,6-9). Zostaw ją, mówi Zbawiciel; τι κοπους παρεχετε αυτη? Dlaczego sprawiasz jej kłopoty? Przede wszystkim Zbawicielowi zadano kłopoty i zniewagi, ponieważ postawili Go niżej niż biedni. „Ale miłość niebiańska zapomina o sobie i troszczy się o dobrą Maryję. «Dobry uczynek spełniła dla mnie». Dobry uczynek jest czynem miłości do Pana. Czy Pan nie jest godzien czci? Nie, powinniśmy kochać Pana przede wszystkim; wówczas należy wziąć pod uwagę sąsiadów. Ofiara na chwałę Bożą, ofiara na cerkiew Bożą, ofiary na rzecz sług Bożych – ofiary wysokie. Ludzie oceniają działania po hałasie, jaki robią w społeczeństwie. Ale Pan patrzy na serce, na jego usposobienie. A czyn niewidzialny, gdy jest czystym owocem czystej miłości do Boga, tak jak czyn Maryi, ma wielkie znaczenie. „Ubogich zawsze macie przy sobie i kiedy tylko chcecie, możecie im wyświadczyć dobro”. Mówiąc to Zbawiciel ma na myśli słowa prawa Bożego. Pan powiedział w Prawie: „Ponieważ ubodzy zawsze będą w środku waszej ziemi, rozkazuję wam, otwórzcie rękę swojemu bratu, potrzebującym i potrzebującym w waszej ziemi” (Pwt 15:11). Powtarzając słowa prawa, Zbawiciel pochwala troskę dobrych uczniów o biednych. Jednocześnie zwraca ich uwagę szczególnie na słowa Prawa: „Ubogich zawsze macie u siebie”. To lekcja dla wszystkich wizjonerskich filantropów, wszystkich Saint-Simonistów i komunistów, a w szczególności dla tych z nich, którzy bezlitośnie potępiają datki na rzecz kościołów. Wszystkim im się mówi: zawsze miej przy sobie żebraka. Niech nie marzą o wielkości swojej filantropii: bieda, choroby i kłopoty zawsze pozostaną wśród ludzi. Z czego? Ponieważ ludzie nie mogą zamienić przeklętej krainy w Ogród Edenu. Niech czynią wszystko, co w ich mocy, aby złagodzić smutki ziemskiego życia. Ale jednocześnie niech przede wszystkim uniżą swój interes własny, który tak często, podobnie jak Judasz, troszczy się o biednych tylko dla własnej kieszeni lub próżnej sławy; niech nie powiększa nieszczęścia innych snami przyjemnymi namiętnościom, a szkodliwymi i dla nich, i dla całych społeczeństw. Nie wolno nam nigdy zapominać, że tak jak Bóg jest ponad wszystkim, tak przede wszystkim potrzebne są czyny, aby uwielbić Jego imię. Zły czyn przemawia z serca Judasza: Dlaczego miałoby nastąpić to zniszczenie? „Nie zawsze mnie masz”. Czy dotyczy to tylko uczniów Chrystusa – Jezusa, który żył z Nim na ziemi? Nie, takie ograniczenie znaczenia słów nie jest widoczne w słowach Jezusa. Zatem najlepsze dusze nie mogą o sobie powiedzieć, że Chrystus jest zawsze z nimi. Z czego? A sprawiedliwy upada siedem razy dziennie. Dlatego najlepsze dusze żywo odczuwają potrzebę dziękowania Panu, gdy je odwiedza. „Uczyniła, co mogła, przygotowała się do namaszczenia mojego ciała na pogrzeb” lub, jak czytamy w Ewangelii Jana, „zachowała je na dzień mojego pogrzebu”. Prowadzona ręką Wszechmogącego Maryja nie miała sprzedawać, ale zachować drogiego spikenarda na cześć pogrzebową Zbawiciela świata. Czy szczerzy uczniowie Jezusa Chrystusa są w stanie winić Marię, jeśli zobaczą ciało swojego Nauczyciela w grobie i Marię składającą Mu cześć pogrzebową? Nie, byłoby to obrazą Opatrzności, która niewidzialnie kieruje postępowaniem ludzi i obrazą szanowanego Nauczyciela. „Zaprawdę powiadam wam, gdziekolwiek będzie głoszona ta ewangelia, będzie opowiadana po całym świecie na jej pamiątkę, czego dokonała”. Czyn Maryi, która umiłowała Pana, jest jej pomnikiem, który na wieki pozostanie w pamięci wszystkich, którzy słuchają ewangelii. Cena za czyny człowieka nie wynika z arbitralności ludzi: jest ona wyznaczona przez Boga, który przemawia w sumieniu ludzi i w objawieniu. Sztuka. 9–11. Spośród tysięcy ludzi, którzy zgromadzili się w Jerozolimie na Wielkanoc, wielu przybyło do Betanii, aby zobaczyć dawnego zmarłego Łazarza i wielu uwierzyło w Pana Jezusa. Tym samym święto Wielkanocne dla ludu, zgodnie z oceną faryzeuszy, „przeklętego, nie znającego Prawa” (Jan 7,49), stało się prawdziwym świętem wyzwolenia z ciemności faryzeuszy i przejścia do światła poznania dróg Bożych. Jaki był dla członków Sanhedrynu? Ich gniew wzrósł i przybrał potworne rozmiary. Chcieli też zabić Łazarza. "Chciejcie zabić Chrystusa za to, że naruszył szabat, bo stworzył siebie równego Bogu, przez Rzymian, jak mówicie. – Ale o co można oskarżać Łazara? Czy to naprawdę jego wina, że otrzymał dobrodziejstwo? Patrzcie, jak krwiożercze są ich pragnienia! Chrystus dokonał wielu cudów, ale żaden nie wzbudził w nich takiej wściekłości, ani cud nad paralitykiem, ani cud nad niewidomym. - Dzieje się tak, bo cud nad Łazarzem był bardziej zdumiewający niż innych i wydarzyło się po nich. To było absolutnie niewiarygodne widzieć czterodniowego zmarłego mężczyznę, który chodził i mówił. A wspaniale było dodać morderstwo do (religijnej) uroczystości. - Jednocześnie w tych przypadkach myśleli, aby oskarżyć Chrystusa o naruszenie szabatu i w ten sposób odwrócić od Niego ludzi, ale tutaj nie mogli Go o nic oskarżyć i dlatego knują spisek przeciwko Temu, którego wskrzesił. „Tutaj nie mogli nawet powiedzieć, że sprzeciwia się Ojcu, bo Jego modlitwa zatkała im usta” (Chryzostom). Sztuka. 12–13. Rankiem dnia - priyasha vai z dat. Wjazd Zbawiciela do Jerozolimy opisują wszyscy czterej ewangeliści, ale jego szczególne okoliczności są ułożone odmiennie do tego stopnia, że ​​może wydawać się, że należy do niego coś innego, niezwiązanego z uroczystym dniem, jak przypuszczano (por. recenzja czterech ewangelii, St. Petersburg, 1859). U św. Mateusza nie określono, kiedy Jezus wypędził kupców ze cerkwi, ale św. Marek wyraźnie wskazuje, że wygnanie to miało miejsce następnego dnia po Jego wjeździe do Jerozolimy (Mk 11,11–12, 19–20). Dokładnie tak samo św. Mateusz łączy przekleństwo drzewa figowego z wyjaśnieniem zdarzenia jednego dnia (Mt 21,19–20), podczas gdy według Marka wyjaśnienie zdarzenia następuje następnego dnia po klątwie (Mk 11,20). Zatem szczególne okoliczności wpisu opisane przez ewangelistów przebiegały w następującej kolejności: 1. W niedzielny poranek Jezus w drodze do Jerozolimy nakazuje przyprowadzenie osła i źrebaka, a gdy polecenie zostało wykonane, siada na oślęciu i wjeżdża do miasta (Jan 12,14-16; Mt 21,1-7; Marek 11,1-7; Łk 19,29-35); lud pozdrawia Go uroczyście (Jana 12:12–13, 17–19; Mateusza 21:8–11; Marka 11:8–11; Łukasza 19:36–40), a Grecy pragną Go zobaczyć (Jana 12:12–50). 2. W poniedziałek w drodze do Jerozolimy przeklina drzewo figowe i opłakuje los Jerozolimy (Mk 11,11–14; Łk 19,41–44); wypędza kupców ze cerkwi, uzdrawia chorych i odpowiada na krzyk dzieci (Mk 11,15–20; Mt 21,12–16; Łk 19,45–46). 3. We wtorek wyjaśnienie wydarzenia z drzewem figowym itp. Rankiem tego dnia wiele osób wzięło vaia z daktyli i wyszło na spotkanie. – Lud zgromadzony na Wielkanoc z niecierpliwością oczekiwał Jezusa w Jerozolimie (J 11,56). – W niedzielę rano usłyszeliśmy, że Jezus udaje się z Betanii do Jerozolimy. Czyste i nieczyste nadzieje obudziły się w sercach. Lud, uznając Jezusa za Mesjasza, myślał, że widzi w Nim nie tyle oświeciciela ludzi, ile króla, który przywróci ludowi niezależność polityczną. Najbardziej wybrani uczniowie Jezusa nie byli wolni od takiego błędnego przekonania o Mesjaszu Jezusie: dwóch z nich poprosiło o przyznanie im najwyższych stanowisk w ziemskim królestwie Mesjasza. Lud postanowił teraz spotkać się z Jezusem z zaszczytami godnymi Mesjasza. Tłumy z gałązkami palmowymi w rękach ruszyły z miasta w stronę Góry Oliwnej. „Gdy On jechał, wielu rozpostarło swoje szaty, a inni odcinali gałęzie drzew i rzucali je na drogę” (Łk 19:36; Mat. 11:8). W ten sposób witano królów i zwycięzców na wschodzie. Szymon, przywódca Żydów, „udał się do Jerozolimy z chwałą i swawolami” (1 Mach. 13:51). Kiedy Kserkses wkroczył do Europy, droga była porośnięta mirtami (Herodot 7, 54). I zawołałem, mówiąc: Hosanna, błogosławiony, który przychodzi w imię Pana, króla Izraela. Przed i za Jezusem słychać było krzyki (Mk 11,9). Okrzyki: „Hosanna” – ratuj teraz! „Błogosławiony, który przychodzi w imię Pańskie, król Izraela” – wyraziło uroczystą radość z przyjścia Mesjasza, króla Izraela. Inni wyrażali to innymi słowami: „Błogosławione królestwo naszego ojca Dawida, które przychodzi w imieniu Pana” (Mk 11,10). Inni mówili: „pokój w niebie i chwała na wysokościach” (Łk 19,38). - Mieszkańcy Jerozolimy, zwłaszcza przywódcy, zaczęli się ruszać i pytać: „Kto to nadchodzi?” Lud odpowiedział na to: „To jest Jezus, prorok z Nazaretu w Galilei” (Mt 21,10–11). – Ostatnia odpowiedź, podobnie jak okrzyk: „pokój w niebie”, wyrażała myśli o Mesjaszu godnym Mesjasza. Sztuka. 14–16. Wjazd Chrystusa Jezusa do miasta odbył się nie na dumnym koniu, godnym zgiełku wojny (Prz. 21:31; Oz. 14:4), ale na ośle, godnym księcia pokoju, i na młodym osiołku, na którym nikt dotąd nie jeździł (Mar. 11:2; Łk. 19:30), a który wciąż chodzi z osłem (Mat. 21:2, 5), od czasów Czystego, nieskażone zwierzęta są przeznaczone do użytku świętego (Deut. 21:3; 1 Sam. 6:7). Wszystko to wydarzyło się w ramach wypełnienia proroctwa. Zachariasz powiedział: „Wesel się bardzo, córo Syjonu, raduj się, córko Jerozolimy, oto król twój przychodzi do ciebie sprawiedliwy i chroniony przez Boga, cichy i siedzący na ośle i źrebięciu oślicy” (Zachariasz 9:9). Córka Syjonu, córka Jerozolimy, jest tym samym, co mieszkańcy Jerozolimy (Iz. 1:8, 16:1, 37:22) lub Kościół Jerozolimy. Żydzi mieli zwyczaj nazywać miasta i ich mieszkańców córkami lub dziewicami (Am. 5:2; Jer. 46:24; Ps. 44:13, 136:8). Jerozolima wraz ze swoją ludnością nazywana była córką Syjonu, gdyż za czasów Dawida i Salomona znajdowała się na wzgórzu Syjonu, najwyższym pomiędzy sąsiednimi wzgórzami. Sprawiedliwego króla, znajdującego się pod szczególną opieką Boga, a jednocześnie cichego, lud Jerozolimy powinien był powitać triumfalnie. Co to za król? Połączenie ledwo powiązanych właściwości sprawiedliwości i łagodności ukazuje niespotykanego króla. Prorocy w Mesjaszu wskazywali na sprawiedliwość i sprawiedliwe sądy jako Jego wyróżniki (Jer. 33:15-16). Niepodzielną cechą króla jest uroczysty wjazd do stolicy na osiołku. Jerozolima musi bacznie zwracać uwagę na tę osobliwość swego króla. Tradycja żydowska uznawała to proroctwo za proroctwo o Mesjaszu (R. Eheser ok. 32. R. Saadius Gaon ad Dan 7, 13 Talmud w trakt. Sanhedir. ok. 11). Ewangelista zauważa: „Jego uczniowie początkowo tego nie zrozumieli, ale gdy Jezus został uwielbiony, wtedy przypomnieli sobie, że tak o Nim napisano, i to mu uczynili”. – Ta uwaga jest pomnikiem prawdomówności księdza. narratorem, który wyraża prawdę, nawet jeśli nie jest ona pochlebna uczniom Jezusa, w tym jemu samemu. Jak można nie pamiętać proroctwa Zachariasza, gdy Pan ostrożnie dał polecenie odebrania osła i oślęcia od sławnego właściciela i gdy lud uroczyście pozdrawiał Jezusa, zwłaszcza że znaczenie proroctwa zostało zachowane przez tradycję? Ale apostołowie, bez wyższego oświecenia, niewiele rozumieli ze słów i czynów Jezusa i dopiero po Jego zmartwychwstaniu Pan dał im zdolność zrozumienia proroctw (Łk 24:27, 45; Dz 1:3). Sztuka. 17–18. „Ludzie, którzy byli z Nim wcześniej”, ci, którzy poprzedniego dnia byli w Betanii i w wyniku wypytywania otrzymali informacje o okolicznościach śmierci i zmartwychwstania Łazarza, „świadczyli, że przywołał Łazarza z grobu i wskrzesił go z martwych”. „Wezwany z grobu” – co za dokładne przedstawienie wielkości cudu i łatwości, z jaką cud się dokonał! Cud nad Łazarzem był w równym stopniu wydarzeniem niewątpliwym, o którego prawdziwości nie można było powiedzieć z czystym sumieniem, co cudem największym. „Dlatego lud Go spotkał, bo słyszałem, że dokonał tego cudu”. Oznacza to, że spotkanie z Jezusem w Jerozolimie jest świadectwem setek tysięcy o realności zmartwychwstania Łazarza, a jednocześnie stanowi stwierdzeniem ludu, że Jezus jest oczekiwanym od wieków Mesjaszem. Sztuka. 19. „Faryzeusze mówili między sobą: Widzicie, że nie macie czasu na nic? Cały lud idzie za Nim”. Okoliczność tę poprzedził przypadek faryzeuszy, o którym wspomina św. Łukasz. „Niektórzy faryzeusze spośród ludu rzekli do Niego: Nauczycielu, zabraniaj swoim uczniom śpiewać pieśni pochwalne: pokój w niebie i chwała na wysokościach!” Ale On odpowiedział: „Powiadam wam, że jeśli będą milczeć, kamienie będą krzyczeć” (Łk 19,39-40). Faryzeusze, którzy w Sanhedrynie zatwierdzili decyzję o zabiciu Jezusa, teraz boją się pozwolić sobie na jakąkolwiek przemoc wobec Jezusa. Udają przed Jezusem, że obawiają się o pokój społeczny w czasie trwającego ruchu ludu. Ale któż nie widział, że ruch ludu był pokojowy, spokojny, religijny, a nie cywilny, a ożywienie ludu wzmocnił ostatni cud? (Mateusza 25:16; Łukasza 19:40). Dlatego Zbawiciel powiedział: „jeśli milczą, kamienie będą wołać” o wielkich czynach Bożych. Co bowiem znaczą słowa faryzeuszy: „Widzicie, że nie macie czasu na nic? Cały lud idzie za Nim”. Chryzostom pisze: „Wydaje mi się, że te słowa należały do ​​tych, którzy rozumowali rozsądnie, ale nie odważyli się mówić otwarcie i dlatego, wskazując na wydarzenia, chcieli odciągnąć innych od swojego przedsięwzięcia uznającego je za bezużyteczne”. – Ale ci, którzy wypowiadają ukazane słowa, nazywani są faryzeuszami i pod tym imieniem ewangelista zna zatwardziałych wrogów Jezusa (Jana 12:42). Bardziej trafna jest uwaga Zigabena: „Są na siebie oburzeni, ponieważ z powodu bezczynności niewiele robią”. Kiedy zobaczyli, że rozkaz zatrzymania Jezusa (Jana 11:57) nie jest wykonywany, wręcz przeciwnie, entuzjazm ludu rósł, wówczas ich gniew oburzył się nawet na nich samych i wzywał do podjęcia najbardziej zdecydowanych kroków przeciwko Jezusowi. Otwarcie aprobują głos oddany przez Kajfasza. Mówili, że nadszedł czas, aby działać inaczej. Sztuka. 20–22. Jan uważa za szczególne zjawisko to, że Grecy chcieli zobaczyć Jezusa. Kim byli ci Hellenowie? Nie helleniści, czy Żydzi żyjący wśród pogan: tacy, oczywiście, swobodnie zbliżyliby się do Jezusa wraz z Żydami palestyńskimi. U św. Jana „po grecku” oznacza „po grecku” (Jana 19:20). Ci Hellenowie byli więc Grekami, ale którzy, jak mówi św. Jana, „przyszli, aby oddać pokłon w dzień świąteczny” (w. 20). Byli to tak zwani σεβομενοι ελληνες, czczący Boga Grecy (Dz 17:4), σεβομενοι προσηλιται, oddający cześć Bogu fanatycy (Dz 13:43). Byli to ci pogańscy Grecy, którzy zdając sobie sprawę z pustki i kłamstw bałwochwalstwa, przyjęli żydowską wiarę w jedynego prawdziwego Boga i przyszli oddać Mu cześć w Świątyni Jerozolimskiej, ale nie przyjęli ani obrzezania, ani innych żydowskich obrzędów. – Czy dlatego, że zwrócili się do Filipa, aby wyrazić swoje pragnienia, ponieważ mieszkając na granicy z Galileą, znali Filipa, na co wskazuje pełne szacunku zwracanie się do Filipa: „Mistrzu”! albo dlatego, że zauważyli w nim znajomość języka greckiego, nie jest ona znana i nie ma to znaczenia. Liczy się to, że chcą zobaczyć Jezusa! Cudowne zjawisko! Nie jest tam napisane: chcą wiedzieć, kim jest Jezus? Wydawałoby się, że to zwykła ciekawość. Chcą „zobaczyć Jezusa”. Już w Jerozolimie słyszeli o Nim wiele: chwałę Jego czynów, wskrzeszenie Łazarza, wjazd do Jerozolimy królewskiej i pokornej, Jego nauczanie, które wielu zachwyciło, wzbudziło w ich sercach pragnienie nawiązania kontaktu z Jezusem, słuchania Jego nauczania, oglądania Jego czynów. Jest to to samo zjawisko, co podróż Mędrców ze Wschodu, którzy przybyli, aby oddać pokłon małemu Królowi. Są poganie Wschodu, pełni wyższych myśli o ścieżce zbawienia; oto poganie z Zachodu o takim samym usposobieniu serca. Filip z pokory nie podjął się opowiedzenia Panu o cudownych uczniach; opowiedział o nich Andrzejowi, jak go przed nim wezwał Jezus, i obaj opowiedzieli o nich Panu. Sztuka. 23. Jezus im odpowiedział. Do kogo? Ewangelista Jan tak precyzyjnie opisuje wydarzenia, że ​​gdyby Zbawiciel, przyjął pogan i powiedział do nich kilka słów, odesłał ich, a następnie rozmawiał z kilkoma uczniami, nie przeoczyłby, jakie słowa kierowano do pogan. Ale nie mówi, że poganie zostali uwolnieni. Należy zatem przyjąć, że polecenie, które Jezus wypowiedział po wieściach o tym, że poganie chcą Go widzieć i słuchać, docierało do uszu zarówno uczniów, jak i pogan. Nadeszła godzina, aby Syn Człowieczy został uwielbiony. Tak jak w rozmowie z Samarytanką objawił, że bliski jest czas, kiedy pojawi się nowa służba Bogu, nieograniczona miejscem i nieobciążona wieloma rytuałami (J 4,21-24), tak w ucho pierwocin nawróconego pogaństwa mówi, że nadszedł czas uwielbienia Syna Człowieczego, nadszedł czas, gdy nauczanie Syna Człowieczego stanie się przedmiotem studiów nie tylko w Palestynie, ale w całym wszechświecie. Sztuka. 24–26. Nawet jeśli ziarno pszenicy spadnie na ziemię i nie obumrze, zostaje... Kto kocha swoją duszę, zniszczy ją. Oto skrót nauczania potrzebnego poganom! Śmierć Jezusa na krzyżu i zaparcie się człowieka są drogami zbawienia dla świata pogańskiego. Cóż to za wspaniała filozofia! Żaden filozof jeszcze tego nie zaproponował. A jednak nie jest to tak odległe od ludzkiego zrozumienia, jak się wydaje na pierwszy rzut oka. Spójrzcie, jak niebiański Nauczyciel przybliża swoją filozofię do powszechnego zrozumienia! Nie wskazuje teraz na świadectwo proroków. Wskazuje na księgę natury, otwartą dla każdego. Nowe potwierdzenie, że słuchają Go nie tylko Żydzi, ale także poganie. Pozwala nam dostrzec tajemnicę swojej zbawczej śmierci w losach ziarnka pszenicy. Ziarno pszenicy wrzucone w ziemię po wypuszczeniu korzenia ulega rozkładowi, lecz zamiast jednego pojawia się 100 i 300 ziaren. Wielkość poświęcenia dokonanego przez Syna Bożego jest niepojęta. – Nic dziwnego, że myśl o Jego śmierci na krzyżu wydaje się poganinowi tak dziwna (1 Kor. 1:23). Ale historia chrześcijaństwa pokazuje, jak owocna jest ta śmierć. „Niech się nie wstydzą, jeśli umrze; wtedy szczególnie wzmoże się głoszenie i poganie uwierzą” (Amoniusz). Poprzez doświadczenie życia uczą się, że śmierć na krzyżu Syna Bożego jest jedynym pojednaniem grzesznej ludzkości z prawdą Bożą. I dlatego narody pogańskie z takim pragnieniem przyjmują naukę o krzyżu. Myśl o ofierze Syna Bożego jest płodnym ziarnem nie tylko w związku ze wzrastającą liczbą wyznawców imienia Chrystusa, ale jest tym samym ziarnem w odniesieniu do procesu życia duchowego każdego człowieka. Oto skrócony dogmat dla poganina - nauka o śmierci Syna Bożego! Jaka jest krótka nauka moralna dla poganina? Kto kocha swoją duszę, zniszczy ją. Kochać swoją duszę oznacza kochać siebie (Łk 9,23–24). Poganin jest dumny i nieokiełznany w swoich namiętnościach. Jak może nie pielęgnować swoich pasji, swojej osobowości, swojej miłości do sławy, honoru, pieniędzy i przyjemności? W końcu to wszystko jest jego własnością, on sam. Jak podnieść rękę na siebie? Ale dopóki kocha siebie, dopóki nie buntuje się przeciwko sobie, jego zbawienie nie jest możliwe; co więcej, z dnia na dzień tylko pomnaża nieład w swoim duchowym ciele. Dlaczego? Z czego? Od tego, co żyje w oddaleniu od Boga, początku i źródła życia; z faktu, że duma zepsutej osoby nie życzy tej osobie dobrze, ale kocha tylko zbrodnie. Każdy z nas może się tego wszystkiego nauczyć poprzez doświadczenie, jeśli obserwuje siebie. Jeśli ktoś Mi służy, niech idzie za Mną. Jeśli ktoś chce być prawdziwym sługą Chrystusa, prawdziwym uczniem, musi postępować tak, jak On postępował (1 Jana 2:6); musi, podobnie jak On, wziąć na siebie krzyż (Mat. 16:24) i kroczyć bolesną ścieżką (1 Piotra 2:21). Oto zastosowanie doktryny o śmierci Syna Bożego w naszym życiu! Tutaj jest to trudne, ale osoba tam nie będzie żałować, że to zrobiła. Gdzie Ja jestem, tam będzie mój sługa, mój Ojciec uczci go. Stała obecność Syna Bożego jest w niebie, w wiecznej chwale; Będzie tam także jego wierny uczeń; Ojciec Niebieski, autor wszystkiego, nagrodzi takiego ucznia. Żaden ziemski król nie nagrodzi wiernego sługi honorami i chwałą, tak jak nagrodzi to Król Niebiański. Sztuka. 27–30. Spojrzenie na głębię poświęcenia wybranego przez Syna Bożego dla zbawienia ludzi wywołuje dreszcze w duszy syna człowieczego. To poświęcenie jest takie trudne! Gdyby jednak było to łatwe, nie mogłoby mieć takiej wartości, jaką ma, godząc urażoną prawdę Bożą z winną ludzkością. Dlatego po tym, jak powiedział: dusza moja jest zaniepokojona, Ojcze! wybaw Mnie od tej godziny, mówi Zbawiciel: ale przyszedłem na tę godzinę. „To się musi stać” – powiedział później (Mt 26,54). Z nieba odezwał się głos: Będę wychwalał i wysławiał na nowo. Ten moment w życiu Zbawiciela, który był gotowy na śmierć, jest bardzo ważny. Po raz trzeci słychać głos z nieba, od Ojca niebieskiego, nad synem człowieczym. Za pierwszym razem usłyszano go podczas chrztu w Jordanie (Mt 3,17; Mk 1,11; Łk 3,22), za drugim razem w Taborze (Mt 17,5; 2 Piotra 1,17-18; Łk 9,35), a teraz po raz trzeci. Na początku posługi Chrystusa, w jej środku i na końcu Ojciec niebieski świadczy o znaczeniu Syna. Frywolność może powiedzieć, że „niejasne myślenie pomyliło grzmot, który uderzył w zmysły, z głosem Boga” (De Bette Stud i Krit 1834.4, 939). Wręcz przeciwnie, historyk naoczny świadek stanowczo twierdzi, że był to głos z nieba, wyraźny i wyraźny. Przytacza także opinie osób, które nie były rozwinięte duchowo na ten temat: „ludzie, którzy stali i słyszeli grzmot, mówili: to jest grzmot, a inni mówili: «Anioł przemówił do niego». Na szczególną uwagę zasługuje ostatnia opinia (a de-Bette całkowicie ją ignoruje): byli też wśród ludzi, którzy wyróżniali w głosie niebiańskim znaki, słowa oddzielające dźwięki, aby nie uważać tego za cichy grzmot lub głuchy grzmot. Gdyby inni apostołowie, oprócz Jana, nie zrozumieli tego głosu razem z ludem, dokładny historyk powiedziałby, że nie wstydzi się ujawniać niezrozumienia apostołów tam, gdzie to miało miejsce. Dlatego musimy przyjąć za oczywiste, że nie tylko Jan, ale wszyscy apostołowie słyszeli i rozumieli niebiański głos przekazywany przez Jana. Na koniec nie możemy zapominać, że głos z nieba, znaki oddzielające dźwięki, usłyszał ap. Piotra i Pawła (Dzieje Apostolskie 9:7, 22:7–10, 13:15); Wielu świętych słyszało później np. Św. Polikarp (Ep. de mart Polycapri § 9). I będę wychwalał i wysławiał ponownie. Ojciec Niebieski obejmuje całą swoją relację z Synem, w jego przeszłości i przyszłości; nie coś, co wskazywałoby na jakiś szczególny przejaw woli Syna, ale obejmując cały bieg wydarzeń zbrodniczej ludzkości, ale wzięte pod opiekę Syna Bożego, mówi, że łaska Ojca opiera się zawsze na dziele Syna Odkupiciela. Nie ze względu na ten głos, ale ze względu na ludzi. Nad Jordanem usłyszał Chrzciciel głos z nieba; na Taborze – trzech apostołów; teraz słychać to w uszach ludu jako ostrzeżenie dla naiwnych, aby nie uczestniczyli w przygotowywanej strasznej zbrodni, i jako pouczenie dla tych ludzi, którzy jeśli nie teraz, to w przyszłości będą zwracać uwagę na znaczenie Chrystusa Jezusa. Sztuka. 31–33. Teraz następuje sąd nad tym światem. Co oznacza sąd nad światem? Czym jest pokój? Świat to zbiór ludzi żyjących zgodnie z wymogami namiętności; przykładem takiego świata był Sanhedryn ze swoimi faryzeuszami i saduceuszami; innym przykładem są poganie. Tu i ówdzie ludzie są tak dziwni, że kłamstwo biorą za prawdę, a prawdę za kłamstwa, przesądy za pobożność, a pobożność za przesądy, nawet okropne grzechy za dozwoloną zabawę, a wyczyny przeciw grzechowi za fanatyzm, za głupią świętość. Na tym świecie odbywa się sąd. Kalwin i Grotius filozofowali, że sąd nad światem, zgodnie ze znaczeniem hebrajskiego „miszpat”, oznacza darmowe dary dla świata. Głupia spryt! Pismo Święte nie zna takiego sądu nad światem. Nie ma powodu, aby w tym miejscu odbiegać od zwykłego rozumienia sądu. Syn Boży, ponosząc śmierć na krzyżu za grzechy świata, wydał w ten sposób potępienie frywolności świata. Uwielbiony Syn Boży swoją chwałą pokazuje wszystkim, że opinie tego świata są głupotą i bezbożnością (Rz 8,3) i że tylko w Jego nauczaniu jest światło i życie dla ludzi. Teraz książę tego świata zostanie wyrzucony. Książę świata, Szatan, utraci swą władzę nad światem pogańskim i żydowskim (Łk 10,18). (Przeczytaj demona o cierpieniu 1, 150–151). A choćbym został nad ziemię wywyższony, wszystkich przyciągnę do siebie. Triumf Zbawiciela nie ogranicza się do zwycięstwa nad ciemnymi siłami zła; Jego działalność jest o wiele szersza. Słowa: „Będę wywyższony” oznaczają śmierć na krzyżu; Pod tym wizerunkiem była już wcześniej wystawiana (Jana 3:14, 8:28). Ale dodane słowo: z ziemi, gdyby Jezus Chrystus mówił tylko o śmierci na krzyżu, byłoby zupełnie niepotrzebne i pozbawione sensu. Tak więc Zbawiciel łączy z myślą o śmierci na krzyżu myśl o swoim niebiańskim uwielbieniu: drogą krzyża zostanie wywyższony do wiecznej chwały. Tak wyjaśniał ewangelista (w. 33). Przyciągnę wszystkich do siebie. Ponieważ przyciąganie jest tutaj przedstawiane nie jako dzieło ludzi, ale jako dzieło Zbawiciela, na próżno widzieli tu wiarę ludzi; mówi o łasce Ducha Świętego. którą zesłał uwielbiony Syn Boży i przez którą przyciągał i nadal przyciąga do siebie narody, nie tylko dla ich ziemskiego szczęścia, ale co ważniejsze, dla ich wiecznej szczęśliwości. To przyciąganie ludzi jest cudowne, potężne, a jednak nie ogranicza wolności ludzi. Słowo apostołów szybko rozprzestrzenia się po całym świecie pogańskim i wszędzie spotyka dusze uniesione i przyciągnięte przez niewidzialną siłę do naśladowania Chrystusa. Ich nauka nie schlebia żadnej namiętności, wręcz przeciwnie, wypowiada wojnę wszystkim, a jednak namiętności milczą przed nią, a serca oddychają tylko dla Chrystusa. Pogaństwo, silne w światowej potędze, używa wszelkich środków okrucieństwa, aby stłumić chrześcijaństwo; a chrześcijaństwo przyciąga swoich wrogów. Fałszywa filozofia, aby zadowolić namiętności, albo wymyśla oszczerstwa przeciwko chrześcijaństwu, albo wprowadza do niego herezje, aby osłabić naukę niebiańską; ale nauka niebiańska zwycięża swoich wrogów. Ludzie i narody o różnym wychowaniu, o różnych charakterach i zwyczajach, o różnych warunkach klimatycznych życia, uznają w naukach Galilejskiego Nauczyciela szczęście dla ziemi i zbawienie na wieki. Z jaką trafnością historia narodów uzasadnia proroctwo Syna Bożego: Przyciągnę wszystko do Siebie! Sztuka. 34–36. Naród żydowski, zepsuty przez samolubnych nauczycieli i przywódców, wyrobił sobie taką opinię o Mesjaszu, że ustanowi on królestwo na ziemi i będzie rządził na wieki. Proroctwa dotyczące duchowego królestwa Mesjasza (Izaj. 10:7, 11:1; Dan. 2:44, 7:13; Ezech. 37:20) zamieniły się w przepowiednie dotyczące silnego królestwa ziemskiego, w którym miłującym siebie ludziom bardzo przyjemnie było zajmować prominentne i finansowe stanowiska. Proroctwa o cierpieniach Mesjasza (Izaj. 53; Ps. 21:12-17) albo zostały zignorowane przez nauczycieli ludu i nie mówili o nich ludziom, albo wyjaśniali je na swój sposób: ten biedny Mesjasz, jak mówili, jest synem Józefa, o którego nikt się nie troszczy. Przy takim wychowaniu ludzie nie znali cierpiącego Mesjasza. Zatem ludzie, usłyszawszy słowa Zbawiciela o Jego wniebowstąpieniu przez krzyż, nie wiedzieli, co myśleć? Albo Jezus jest Mesjaszem i wtedy musi pozostać królem na ziemi na zawsze; jeśli musi cierpieć, to kim On jest? Biedny syn Józefa! Biedni ludzie! „Jeszcze przez krótki czas światło będzie z wami; chodźcie, dopóki jest światło, abyście byli synami światłości”. Te słowa wyrażają miłość, która ubolewa nad stanem tych, z którymi rozmawia. Nazywa siebie światłem i przedstawia się jako matka: dzieci! Mówi: korzystaj z szczęśliwego czasu, kiedy jestem z tobą; beze Mnie jest dla was ciemno; uczcie się od światła – Chrystusa; bądźcie w stosunku do Niego, jak dzieci w stosunku do matki; skarb Jego wskazówek - bez nich - nieszczęście, z nimi - błogość. Podobne wyrażenia, Łk 16:8; 1 Tesaloniczan 5:5. Prawdziwa światłość oświeca każdego człowieka, gdy na świat przychodzi (J 1,9). Światła Chrystusa nie widać już cielesnymi oczami, tak jak Go widziano, gdy żył na ziemi, niemniej jednak teraz świeci i to prawdziwe światło już świeci (1 Jana 2:8). łaska? Dla mnie i dla Ciebie, aż do chwili naszej śmierci; dla całego ziemskiego świata – aż do czasu jego powszechnej przemiany. Wtedy albo światło zostanie przeniesione do obszaru o najszerszym oświetleniu, albo światło zostanie ukryte przed ludźmi. Musisz wierzyć w światło, musisz przekształcić jego jasne myśli i zasady w życie. Teraz jest czas przyjemny, teraz jest dzień zbawienia (2 Kor. 6:2). Uwierzcie, Dondezhe jest światłością świata. Mówi się, że Dondezhe. Oznacza to, że nie ma sensu oszukiwać się marzeniami, które możemy ulepszyć po śmierci. Boża determinacja jest niezmienna. Życie ziemskie jest nam przeznaczone, abyśmy uformowali się w synów światłości. Jeśli w trakcie jego trwania pozostaniemy synami ciemności, wówczas po śmierci czeka nas wieczna ciemność. „To powiedziawszy Jezus odszedł i ukrył się przed nimi”. Dokładnie podobną wiadomość czytamy u św. Mateusza: „I pozostawiwszy ich, wyszedł z miasta do Betanii i tam przenocował” (Mt 21,17); u św. Łukasza (Łk 21,37): „W ciągu dnia nauczał w cerkwi, a nocą wychodził i przebywał na górze zwanej Oliwną”. Dlatego na próżno chcą widzieć w słowach Jana wiadomość o zaprzestaniu publicznych pouczeń Zbawiciela dla ludu, na próżno, zwłaszcza że inni ewangeliści przekazali wiele nauk Zbawiciela po wjeździe do Jerozolimy. Sztuka. 37–43. Następują uwagi ewangelisty na temat stanu Żydów. „Dokonał przed nimi tak wielu cudów, że nie uwierzyli w Niego”; cuda nie działy się potajemnie, nie na oczach przedstawicieli judaizmu, ale na oczach ludu, na oczach ludzi książek i władców żydowskich. A jednak Żydzi pozostali niewiernymi: „Niech się spełni słowo proroka Izajasza”… „Niech się spełni” – mówi się zamiast słów: tak się spełniło – słowo Izajasza; w przeciwnym razie nie oznacza to przyczyny, ale skutek. Prorok (Iz.53:1) powiedział: "Panie! Kto uwierzył temu, co od nas usłyszeli? I komu objawiło się ramię Pana? Pycha zmysłowych ludzi nie chciała uwierzyć, że pokorny sługa Jehowy, upokorzony, udręczony, był Mesjaszem. To samo dotyczy historii Jezusa. Ta sama duma ludzi, którzy marzą o ziemskim królestwie, o ziemskiej chwale narodu żydowskiego, odwraca się z pogardą od Jezusa. Oznacza to, że prorok opisał, co przydarzyło się Jezusowi, uskarżając się na przejawy niegodziwej pychy współczesnych Jezusowi. „Dlatego nie mogli uwierzyć” – kontynuuje ewangelista, ponieważ – jak powiedział także Izajasz – „lud ten zaślepił swoje oczy i zatwardził swoje serce, aby oczyma nie widzieli i sercem nie rozumieli, ani się nie nawrócili, abym ich uzdrowił”. Ewangelista przytacza słowa proroka w nieco zmodyfikowanej formie, zachowując jednak ich dokładne znaczenie. Pan powiedział do Proroka: „Utucz serce tego ludu, zatkaj jego uszy i zamknij oczy, aby nie widzieli na własne oczy” (Iz. 6:10). Czasami prorocy sprawiali wrażenie, jakby robili to, co zrobił sam lud, z powodu zepsucia swojej woli (Jer. 1:10, 31:18; Oz. 6:5; Ezech. 43:3). Wyrażało to jedynie skrajne obrzydzenie Jehowy do tych niegodziwych ludzi. Chryzostom pisze: "To, co prorok przepowiedział, przepowiedział, bo tak się na pewno stanie... Stało się musiało, bo Żydzi są nieuleczalni. Nawet jeśli zostało tu użyte słowo "nie mogli", to znaczy też, że "nie chcieli". - A dokładniej: Żydzi nie mogli wierzyć, bo długo nadużywając wolności, wprowadzili się w moralną niemożność wiary, niewiara stała się ulubionym początkiem ich życia, tak jak dobrzy ludzie przez długie ćwiczenie się w dobroci dochodzą do tego, że uważają za niemożliwe popełnienie tego czy innego występku. Biorąc pod uwagę wielkie cuda, których dokonywał Jezus oraz czyste i wzniosłe nauczanie, którego nauczał, niewiara Żydów jest niesamowitym zjawiskiem. Przykuło to uwagę współczesnych ewangeliście; rodzi pytania nawet po ewangeliście. Rozwiązując te kwestie, Ewangelista odwołuje się do nauczania proroków, które pokazało, że Żydzi doprowadzą się do takiego stanu moralnego, że nie ujrzą światła. „To powiedział Izajasz, gdy ujrzał Jego chwałę i mówił o Nim”. Czyją chwałę widziałeś? Według Chryzostoma chwała Ojca. Nie. Ewangelista wyjaśnia, dlaczego nie uwierzyli w Jezusa i mówi o Jezusie. Oznacza to, zdaniem ewangelisty, że Izajasz ujrzał chwałę Jezusa. W jakiej postaci widział Go prorok? Zobaczył Jehowę otoczonego i wysławianego przez niebiańskie zastępy, i z bojaźnią powiedział: „Moje oczy widziały Króla, Jehowę Zastępów” (Iz. 6:1-5). Ewangelista pozwala nam więc widzieć prawdziwego Boga w Chrystusie Jezusie. „Jednak wielu władców uwierzyło w Niego, ale ze względu na faryzeuszy nie wyznawali wiary”… To dokładniej określa znaczenie tego, co powiedziano o Żydach, tak że słowa: „Nie uwierzyli” otrzymują następujące znaczenie: „wielu nie uwierzyło”. Nawet wśród przywódców wielu było wierzących. Powiedziawszy to, ewangelista wprowadza w stan umysłu wierzących członków Sanhedrynu; odkrywa tajemnice ich słabego sumienia. „Ze względu na faryzeuszy nie spowiadali się, aby ich nie ekskomunikowano z synagogi”. Ewangelista wskazuje na tę samą chorobę dusz tych ludzi, na którą wskazał Zbawiciel, gdy powiedział: „Jak możecie wierzyć, skoro odbieracie chwałę od siebie nawzajem, a nie szukacie chwały, która pochodzi od jednego Boga?” (Jana 5:44). Sanhedryci i faryzeusze chcieli sprawiać wrażenie ludzi wysoko wznoszących się, lecz w rzeczywistości byli ludźmi niskimi, płaszczącymi się przed pustymi ludźmi takimi jak oni. Członkowie Sanhedrynu Józef i Nikodem pozostali wierni Zbawicielowi nawet po Jego śmierci na krzyżu; Wyznali Go także przed Sanhedrynem (Jana 7:50; Łk 23:51). Therefore, the stern remark of the evangelist does not mean them, but others who at times also seemed to be believers, but, valuing worldly benefits too much, remained among the obvious enemies of Jesus. Sztuka. 44–50. Contents of the instructions offered by Christ Jesus at different times. Since it is impossible to imagine an example where the entire speech of the Savior would consist of repetitions of what was said before, without any new thought, as can be seen in Art. 44–50, and such an extraction of thoughts from the teachings of the Savior is quite befitting of a disciple of Christ, then in Art. 44–50 we must recognize the continuation of Ioannov’s thinking. Związek z tym, co poprzedziło, jest następujący: słowa Chrystusa Jezusa ukazują winę za niewiarę Żydów. Jesus cried out and said: the aorist κεκραξε και ειπεν cannot mean something long past, but expresses a repeated action. Jesus proclaimed out loud and said: Kto we mnie wierzy, nie wierzy we mnie, ale w Tego, który mnie posłał. A kto Mnie widzi, widzi Tego, który Mnie posłał. Obydwa ukazują w Chrystusie więcej niż jedną osobę ludzką, która byłaby oddzielona od bóstwa. Następnie uczy, że wiara przechodzi przez Niego do Boga, przez posłanego do nadawcy, przez Syna do Ojca. Te same myśli Jana 8:19–42, 5:24–38. Tego właśnie nauczali apostołowie Piotr (1 Piotra 1:21) i Paweł (Hbr 7:25). Patrzenie, według słów ewangelisty, oznacza wiarę, a nie chłodną refleksję; patrz – w tym samym stanie, w jakim Izajasz ujrzał chwałę Chrystusa w Panu, który się ukazał (w. 38). Sztuka. 46. ​​Przyszedłem na świat jako światło, aby każdy, kto we Mnie wierzy, nie pozostawał w ciemności. Pomysł został zasugerowany w Jana 8:12. Dopiero tutaj w ostry sposób zostaje ukazany smutny stan człowieka pozostającego bez wiary w Chrystusa. Ktokolwiek pozostaje bez wiary w Jezusa, pozostanie w ciemności, bez względu na to, jakie kroki podejmie, aby wydostać się z ciemności. Sztuka. 47–48. And if anyone hears My words and does not believe: I do not judge him... Hearing the blasphemies of the Jews against Jesus, they could be embarrassed by the fact that Jesus Christ leaves them unpunished. Aby to zapewnić, wyjaśniono, że Syn Boży przyszedł, aby zbawić świat, ale nadejdzie czas potępienia świata. Zostało to wskazane w Ew. Jana 3:17–18. Osobliwością jest tu stan niewiary. To nie jest tylko zaniedbanie, nieuwaga, ale ten stan, kiedy rozumieją godność nauczania, a mimo to odrzucają je z dumną pogardą; widzą prawdę i starają się, aby nie dotarła ona do duszy (Hbr 3,12-19). Sztuka. 49–50. Nie mówiłem od Niego samego... Uporczywa pogarda okazywana Jezusowi Chrystusowi dotyczy także Ojca, którego polecenia On wypełnia. Mówiono to więcej niż raz, Jana 5:24–30, 6:39–40, 7:16, 8:38. 1 Rozdziały XIII-XIX Ewangelii Jana objaśnione są w rozmowach o cierpieniu Zbawiciela, część 1. 2. St. Petersburg. 1859. Dlatego nie ma tu żadnego wyjaśnienia dla nich.