L'enseignement de l'évangéliste Jean sur la Parole

Sommaire L'histoire de Jésus-Christ avant le premier ministère pascal. Jean 1 :19-51, 2 :1-11. a) Témoignages du Précurseur sur Jésus. b) Les premiers disciples de Jésus. Événements de la première Pâques à la seconde. a) Expulsion des commerçants de l’église. b) Conversation avec Nicodème, Jean 3:1-21. c) Le dernier témoignage du Précurseur, Jean 3 :22-36. d) Conversation avec la Samaritaine. Jean 4 :1-42 e) Deuxième miracle à Cana, Jean 4 :43-54. Troisième partie : incidents du 2 au 3 Pâques, ch. 5 et 6. a) Guérison du paralytique (Jean 5 :1-16) avec l'enseignement sur le Fils de Dieu, v. 17-47. b) Nourrir le peuple avec 5 pains et 2 poissons. Jean 6 :1-13 c) Le miracle sur le lac et la conversation sur le pain céleste. Jean 6 :16-71 Quatrième section : les œuvres du Christ après la troisième Pâque jusqu'à la quatrième a) Retrait de Galilée et sermons dans l’église lors de la fête, Jean 7 :1-53. b) La nouvelle arrivée de Jésus-Christ dans l’église et sa prédication. Jean 8 :1-59. c) Guérison de l’aveugle-né, Jean 9 : 1-41. d) Conversation sur le berger. Jean 10 :1-42. h) La résurrection de Lazare. Jean 11 :1-57. e) Souper chez Simon et entrée à Jérusalem, Jean 12 :1-50 Aucun évangéliste ne commence son évangile de la même manière que saint Jean. D'autres évangélistes commencent soit par la généalogie de Jésus-Christ (Matthieu), puis par sa naissance (Luc), soit par le baptême (Marc). Jean, avant de parler de la vie terrestre du Messie Jésus, propose un enseignement sur la Parole. De plus, une attention particulière est nécessaire au début de l’Évangile de Jean. Qui est cette Parole chez Jean ? Saint Jean répond à cette question lorsqu'au v. 14 il parle de l'incarnation du Verbe et l'appelle directement le Fils unique de Dieu. Cependant, cela est également visible dans saint Jean, où aux v. 1-4, la Parole nous est montrée d'une manière différente qu'aux vv. 5-18. Dans ce dernier cas, l’incarnation du Fils de Dieu est décrite comme le Messie, le Sauveur des hommes ; et à l'art. 1-4, le Fils de Dieu est montré dans sa nature divine, sans lien avec le titre de Messie. Où Jean a-t-il obtenu sa Parole ? N’a-t-il pas pris la Parole de la sagesse humaine ? Celse, l'ennemi du christianisme, dit directement que les chrétiens ont inventé pour appeler le Fils de Dieu la Parole. Origène, peu importe combien il demandait aux enseignants juifs s'ils connaissaient le nom du Messie par la Parole, reçut la réponse qu'ils n'avaient rien de semblable ni dans leurs livres ni dans leurs écoles (Cont. Cels. Lib. 2. p. 3). Ainsi la Parole de Jean est sa propriété, la sienne en tant que disciple de la révélation de Dieu. Il en parle lui-même. Avant d'écrire l'Évangile, il a témoigné dans son apocalypse : et j'ai vu les cieux ouverts, et voici, un cheval blanc, et celui qui était assis dessus était appelé fidèle et vrai... Il était vêtu d'une robe tachée de sang. Son nom est : la Parole de Dieu (Apocalypse 19 : 11,13). C’est là que, grâce à la révélation de Dieu, Jean a appris la Parole ! Il transmet un enseignement sur Lui qui n’est pas humain. Il faut bien se rappeler cela afin que, lorsque nous expliquons l’enseignement de Jean sur la Parole, nous n’ayons pas à faire face à l’enseignement de la sagesse humaine. Quelle pensée nous révèle l’évangéliste en appelant le Fils de Dieu le Verbe ? Il faut chercher une explication auprès de l’évangéliste. Il parle du Fils de Dieu : Il ouvre la confession, proclame un Dieu inconnu de tous, v. 18. Personne ne niera que ces paroles renvoient au fait d'appeler le Fils le Verbe. Ainsi, le Fils est Parole du fait qu'il nous annonce les mystères de Dieu, nous communique la révélation de Dieu, que les hommes n'ont pas encore entendue. « Évangéliste », dit saint Chrysostome, a appelé le Fils de Dieu le Verbe, parce que le Fils est venu nous parler du Père. «Tout», dit-il, «j'ai entendu le Père vous le dire (Jean 15:15).» Au début, quoi ? Dans d'autres cas, il est dit : au début de l'Évangile (Marc 1 :1 ; Phil. 4 :15), le monde (Matthieu 24 :21), la création (Marc 10 :6 ; 2 Pierre 3 :4). Jean ne dit pas : au début, qu'y avait-il ? Reste à le découvrir à partir de la connexion de la parole. Si l'évangéliste avait dit : au commencement le Verbe est venu à l'existence, comme il dit : tout est venu à l'existence et est devenu εγενετο v. 3 ; alors on pourrait aussi se demander, comme d'autres le pensaient, s'il parle de l'apparition de la Parole au commencement des temps ? Moïse dit : au commencement, Dieu créa les cieux et la terre (Gen. 1 : 1). Mais ce n’est pas ce que dit l’évangéliste. Il dit : au début il y en avait. – Un autre sens ne peut être admis dans les mots, comme le Verbe l'était au commencement de l'être. La Parole était déjà là alors qu'il n'y avait que le début de quelque chose ; Cela existait déjà à cette époque, puisque rien n’existait sauf Dieu. C’est la même chose que dit le Sauveur à propos de sa gloire envers le Père : ce que j’avais avec toi, avant qu’il n’y ait pas de monde (Jean 17 : 5). C'est ainsi que Chrysostome comprend l'évangéliste : « il n'a pas dit : le Verbe a eu un commencement, mais au commencement il était ; l'expression vous amène à l'idée que le Fils est sans commencement ». (Interprétation de Jean.) Et le mot soit, selon l'ancienne et correcte traduction de Dieu. Si le Verbe existait avant tout être : alors la pensée demande avec saint Basile : où était le Verbe ? ou avec saint Chrysostome : comment ça s'est passé ? C'était avec Dieu, dit le voyant. L'expression : être avec Dieu, par rapport aux saints, signifie leur béatitude totale. Par rapport à la Parole, la même expression nous est expliquée par les paroles du Seigneur : et maintenant, toi, Père, glorifie-moi de la gloire que j'avais auprès de toi, avant que le monde n'existait (Jean 17, 6). Puisque la gloire éternelle du Père signifie non seulement la plénitude de la béatitude, mais aussi la puissance illimitée de la volonté et de la connaissance : alors la gloire éternelle du Fils signifie la même chose. Être avec Dieu par rapport à la Parole prétemporelle signifie la communication la plus étroite du Fils avec le Père dans toutes les propriétés de la Divinité. Si la Parole est avec Dieu et non en Dieu, cela signifie qu'elle n'est pas une propriété du Divin, mais une personne distincte. Cette indépendance de la parole est décrite plus clairement par l'évangéliste lorsqu'il appelle la Parole le Fils unique, et Celui de qui vient la Parole, le Père et le Fils, assimile l'œuvre de l'individu - la confession de Dieu v. 18. Et Dieu est la Parole. Θεος sans membre uniquement parce que le sujet du discours est la Parole. C'est pourquoi la volonté propre d'un certain Arius, qui voudrait priver la Parole du nom de Dieu, se révèle criminelle. – D’un autre côté, Θεος est utilisé sans membre concernant le vrai Dieu (Jean 1:6, 18:4 ; Rom. 1:7), mais ici la Parole et par connexion de parole, comme éternelle, est le vrai Dieu. C'est ce que dit l'apôtre à propos du Fils de Dieu. Paul (Rom.9 :5 ; Héb.1 :2,3). Et Jean lui-même, dans sa lettre, enseigne que le Fils de Dieu est le vrai Dieu (1 Jean 5 :20). Dieu soit. Il y a aussi ici une pensée particulière sur la Parole. La Divinité appartient à la Parole et à Son existence éternelle. On ne peut pas dire de Lui que la Divinité n'est devenue Sa propriété qu'à partir d'un certain temps ; la Parole était Dieu de toute éternité, comme l’est toujours le vrai Dieu. Art. 2. Cela existe avec Dieu depuis des temps immémoriaux. La pensée du premier verset est répétée afin de mettre le spectateur sur la bonne voie lorsqu'il contemple la Parole et d'éliminer l'opinion erronée sur la Parole. La Parole existe de toute éternité en tant que personne dotée d’une gloire divine. Ainsi, dans les deux premiers versets, trois vérités sont proposées : la Parole est l'être éternel, la Parole est une personne originelle, la Parole est Dieu. Art. 3. Tout cela existait et sans Lui, rien ne serait arrivé. Après avoir montré ce qu'est la Parole par rapport au Divin, l'évangéliste baisse le regard du fini vers le fini, montre ce qu'était la Parole par rapport au monde ? Tous les sujets de Bysha. - Tout Bysha, ceci est en outre remplacé par les mots : le monde était alors de l'art. 10. Ainsi, tout est pareil au monde, et non à l'homme, sauvé par la Parole, ce qui est spécialement indiqué au v. 4. Bysha - εγενετο signifie la même chose qui a été créée, par exemple. par ce chêne, les hommes ont été créés à l'image de Dieu (Jacques 3 :9 ; Gen. 2 :4 ; Ps. 146 :5, 30 :6). Ou de Jean lui-même : sans Lui, il n’y a rien. Le plus proche de l'original via le Togo. – Cela met en évidence l’idée de participation personnelle à la création, que la Parole a prise avec le Père et le Saint. Esprit : mais n'exclut pas du tout l'idée de la créativité toute-puissante de la Parole. L'expression - à travers Lui est utilisée non seulement lorsqu'il est dit du Fils qu'il a créé le monde rempli de grâce, ou le monde en général (1 Jean 3 :17 ; Rom. 1 :5 ; Col. 1 :16,20), mais aussi lorsqu'on dit la même chose du Père, par exemple. Dieu est fidèle, par Lui (δìα) nous sommes appelés rapidement (1 Cor. 1:9 ; Rom. 11:35 ; Héb. 2:10), et à propos du Saint-Esprit. (Rom.5 :5 ; 1Cor.12 :6). L'évangéliste exprime plus précisément sa pensée dans le deuxième hémistiche. Et sans Lui, rien n’aurait pu arriver. Voici la même idée que dans le premier hémistiche, mais exprimée du côté négatif - selon la manière d'expression juive (Jér. 42:4; 2 Rois 4:4) - inclut tout sauf Dieu dans le domaine de ce qui a été créé par la Parole. Par là, tout ce qui vient de recevoir l'être est né ; En dehors de Lui, rien n’a été créé dans le cercle des créatures. Ap. Paul parle de la même chose : c'est par là que toutes choses ont été créées, tant dans le ciel que sur la terre, visibles et invisibles, soit que ce soient des trônes, soit qu'elles soient des dominations, qu'elles soient des principautés, qu'elles soient des puissances : par cela et en Lui (pour Lui) toutes choses ont été créées (Col. 1 : 16). Quand vous entendez les paroles de l’évangéliste sur la Parole : tout de même : la pensée demande involontairement : n’a-t-on pas dit grand-chose sur la Parole ? La réponse, ce sont les paroles de l’évangéliste : il y a du ventre là-dedans. "En Lui est la vie", - en Lui est le pouvoir vivifiant pour soi-même et pour tous les êtres vivants. C’est pourquoi Il a pu tout créer, aussi bien le monde matériel que le monde spirituel. La « vie » en Dieu signifie la puissance vivifiante, par laquelle Dieu non seulement vit lui-même, mais donne aussi la vie aux autres. Il est un Dieu vivant, pas comme les idoles (1 Sam. 26 :10 ; Ps. 41 :3 ; 1 Thess. 1 :9 ; 1 Tim. 6 :17), la source de vie (Ps. 37 :10, 41 :9). La même chose signifie la vie dans la Parole – le Fils de Dieu. Jean dans sa lettre appelle la Parole - le Fils - la parole de vie, qui était avec le Père et qui nous est apparue (1 Jean 1 : 1,2). Saint Paul enseigne à son sujet : qui est le rayonnement de la gloire et l'image de son hypostase, et qui porte toutes choses par la parole de sa puissance (Hébreux 1 : 3), tout s'accomplira en Lui (Col. 1 : 17). Et le ventre est un homme léger. Le même pouvoir vivifiant est lumière pour les gens. Il ne fait aucun doute que le Verbe peut être appelé lumière, l'homme, comme son Créateur, comme celui qui a allumé en Lui la lumière de la raison : le rationnel de Dieu est manifeste en eux (chez les païens), car Dieu le leur a montré, dit l'Apôtre Paul (Rom. 1, 18). Mais puisque l'évangéliste regarde la Lumière - la Parole en relation avec l'état obscur de l'homme v. 5 : alors les mots lumière par l'homme ne doivent pas être compris autrement que dans le sens du Messie - l'Illuminateur. Cette compréhension des paroles de l’évangéliste est également justifiée par le fait que Jésus-Christ lui-même s’est appelé à plusieurs reprises la lumière du monde. « Je suis la lumière du monde », dit-il (Jean 9 :5, 12 :46). Le juste Siméon a également appelé le Christ la lumière du monde et le Sauveur (Luc 2 : 32). Et l'évangéliste lui-même dit en outre que la vraie Lumière est venue dans le monde, mais que le monde ne la reconnaîtra pas. 9. 10. La même force vivifiante est la lumière. Où l’évangéliste commence-t-il à dire que le Messie est la lumière vivifiante ? La composition même du verset 4, qui n'est pas entièrement simple et facile à comprendre, montre que l'évangéliste avait une raison particulière, dans les circonstances modernes, de parler ainsi et pas autrement, en tenant compte des pensées de ses contemporains importants. Qui sont ces contemporains qui ont attiré l’attention de l’évangéliste ? Saint Irénée dit : "Le disciple du Seigneur Jean, voulant par l'évangile détruire l'erreur semée par Cérinthe, commença l'évangile ainsi : Au commencement était la Parole (Adv. haer. 3, 11. § 1). Irénée et d'autres anciens témoignent que les hérétiques de l'époque apostolique attribuaient la création du monde matériel à un artiste spécial, et non à Dieu, et que le Christ Jésus n'était pas reconnu comme Dieu, mais comme un être transcendantal spécial. qui est descendu sur Jésus au baptême (Adv. haer. I, cap. 26. 1). C'est la même chose que les nouveaux néologues bigarrés, l'évangéliste enseigne que la Parole est le Créateur du monde et qu'elle est aussi l'Illuminateur du monde. La création du monde, selon les enseignements du secret, est l'œuvre du Tout-Puissant : mais la transformation de l'humanité déchue nécessite des forces plus que humaines. L'œuvre de l'artiste le plus habile peut se détériorer d'elle-même : mais les dégâts doivent être réparés par l'artiste. Une personne pourrait perdre les pouvoirs qui lui sont donnés, elle pourrait abîmer son corps, grâce au pouvoir de la liberté : mais elle n'est pas capable de se corriger. La même vie auto-existante, qui a donné vie à tout, est apparue comme la Lumière du Sauveur des hommes. C'est ce que les prophètes ont dit à propos du Messie. Isaïe, en même temps qu'il appelait le Messie Lumière, l'appelait Dieu puissant et souverain du monde (Is. 9 : 6,7). Art. 5. Et la lumière brille dans les ténèbres et les ténèbres ne l'embrassent pas. Son nom est Jean. Le nom de Jean lui fut donné par son père abasourdi, qui commença à parler dès qu'il lui attribua ce nom (Luc 1 :63,64). Ce nom était si fort qu'ils ne savaient pas quoi considérer Jean : Élie, ou l'un des grands prophètes, ou même le Messie lui-même. Art. 7. Celui-ci est venu en témoignage, afin qu'il témoigne à la lumière, afin que tous aient foi en lui. John était formidable, mais son but était de témoigner de la Lumière. La lumière en elle-même n'a pas besoin que les autres en parlent : elle se révèle aux hommes, elle est lumière et brille. Mais les gens en avaient besoin, le voulaient et témoignent de la Lumière. Vous avez été gentil avec John et avez témoigné de la vérité. Je ne reçois pas de témoignage de l'homme, mais je dis ceci, afin que vous soyez sauvés (Jean 5:33,34) : ainsi a parlé le Sauveur. L'évangéliste dit la même chose avec ces mots : que chacun ait foi en Lui. Selon la gloire antique. traduction - à travers Lui. Et cela est fidèle à l'original - δια. Jean n'était qu'un ministre de la Parole, éveillant chez les gens la foi dans le Messie, pour le salut des hommes, tout comme Paul et Apollos n'étaient que des ministres par lesquels les Corinthiens croyaient (1 Cor. 3 : 5). Art. 8. Ne soyez pas la lumière, mais laissez-la témoigner de la lumière. On considérait même Jean comme le Messie : mais c'était une erreur. Même s'il était une lampe allumée (Jean 5 :35), la lumière était allumée par une autre ; bien qu'il ait témoigné de la Lumière, il n'était pas encore égal à Celui dont il a témoigné ; - il n'était qu'à l'aube du soleil qui le suivait ; était un grand prophète, dont il n'y avait pas d'équivalent avant lui : mais il déclara lui-même directement qu'il n'était pas Christ (Jean 1 : 20). Art. 9. Il n’existe pas de véritable lumière qui éclaire chaque personne venant au monde. La Parole est la vraie lumière, pas dans le sens où Jean et les autres messagers étaient une fausse lumière. Vous êtes la lumière du monde, a dit le Sauveur aux apôtres (Matthieu 5 :14). La Parole est la vraie lumière dans le sens de lumière éternelle et non empruntée, et déversant sa lumière sur tout ce qui s'avère lumineux ; Il est la source de toute connaissance et de toute sagesse. Les mots : ερχομενον εις κοσμον se réfèrent-ils à la lumière φως, ou à la personne ανθρωπον ? Cette dernière explication doit être préférée à la première. a) Il appartient à presque tous les anciens enseignants - Chrysostome, Cyrille Alex., la traduction syriaque et autres ; b) il est naturel de combiner des termes proches, comme ici ανθρωπον ερχομενον ; c) chez les rabbins, l'expression habituelle est venir au monde dans le sens de la naissance d'une personne ; d) la même chose pour les écrivains de Saint-Pierre, c'est courant (Job.1 :21 ​​; Eccl.5 :14 ; Sg.7 :6 ; 1 Tim.1 :15) et chez Jean lui-même (Jean 16 :28). Ainsi, selon le sens des paroles de l’évangéliste, il n’y a qu’un seul Illuminateur pour tous ceux qui apparaissent dans le monde. « La Parole est la vraie lumière », dit saint Cyrille Alex. éclaire tous ceux qui apparaissent dans le monde ; car nul homme n’est éclairé si ce n’est par la lumière de la vérité, qui est Dieu lui-même. La Parole est lumière non seulement pour certains individus, générations, peuples, mais pour tous les peuples, de tous lieux et de toutes époques, pour les peuples incultes et instruits (Jean 12 :46 ; Tite 2 :11 ; Gal.3 :28 ; Col. 1 :20). Cependant, cela exclut seulement toute autre source de véritable illumination : mais la question de savoir si tout le monde accepte réellement l’illumination de la lumière éternelle est une autre question, nous y reviendrons plus tard. Art. 10. Dans le monde, il n'y avait pas de monde, et le monde ne l'a pas connu. La lumière était dans le monde comme un principe qui revitalisait et soutenait toutes les régions du monde. La lumière qui existe en elle-même ne peut être autre chose. De Lui le monde a reçu son existence, et par Lui l'existence du monde est maintenue. Et pourtant, son monde n’est pas connu. Ici, le monde n'est pas la totalité de tout ce qui a été créé, mais la totalité des hommes, précédemment appelés ténèbres v. 5. Le monde païen a changé la vérité de Dieu en mensonge, a servi et adoré la créature, et non le Créateur (Rom. 1 : 23,25). Et Israël n'est-il pas tombé dans l'idolâtrie avec ses impuretés ? Combien d’autres péchés il a, combien d’oubli de son cœur à l’égard de Dieu ! Pourquoi en est-il ainsi, étant donné la proximité de la lumière avec le monde ? De la volonté insouciante des gens. Le soleil éclaire tout le monde ; mais l'aveugle ne voit pas la lumière, tout comme celui qui s'enterre dans la terre. Afin d'accepter les rayons de la lumière céleste et d'en être imprégné, vous devez découvrir en vous-même votre acceptabilité pour la lumière, vous devez étendre l'activité de la nature créée par Dieu par la volonté. Art. 11. Quand ils sont arrivés, ils ne l'ont pas reçu. Le Seigneur est venu avant tout pour retrouver les brebis perdues de la maison d’Israël (Matthieu 15 :24). Il l’a donc déterminé encore plus tôt. Jéhovah a appelé le peuple de Juda son peuple élu (Deut. 7 :6 ; Is. 27 :9 ; Ps. 85 :1) et a appelé le pays d'Israël son propre pays (Is. 6 :6 ; Matthieu 21 :38). Si le peuple d’Israël était appelé peuple de Dieu ; - et dans le spectateur secret, le Verbe éternel appelle les Juifs son peuple ; Tout comme la Parole se révèle être Dieu, la visite d’Israël par la Parole est une visite formidable et inestimable. C’est encore plus étrange si vous ne l’acceptez pas avec votre propre peuple. Leur propre peuple n'a pas accepté l'hôte céleste, ils ne l'ont pas accepté avec la disposition de l'âme, avec la foi respectueuse dont il était digne. Le Seigneur a décrit cela dans une parabole, où les citoyens disent : Nous ne voulons pas de cela, qu'il règne sur nous (Luc 19 : 14). En d’autres termes, cette triste réalité et ses raisons sont décrites comme suit : la lumière est venue dans le monde et les hommes ont aimé les ténèbres plus que la lumière : car leurs actions étaient mauvaises. Quiconque fait le mal hait la lumière et ne vient pas à la lumière, de peur que ses actions ne soient révélées, car elles sont mauvaises (Jean 3 : 19,20). Art. 12. Mais les Élites l'ont reçu, ce qui signifie que tous les Juifs n'ont pas accepté le Seigneur : c'est selon les paroles de l'homme secret lui-même. Il en est ainsi dans l’histoire du christianisme. Il a été accepté, les apôtres et d’autres personnes meilleures ont cru en Lui (Jean 10 :42, 11 :45). Paul le persécuteur et bien d’autres l’ont accepté. Les petits, οσοι, quels qu'ils fussent - non seulement des Juifs, mais aussi des païens, que le berger céleste voulait rassembler en un seul troupeau - leur donnèrent la région, le droit ou, selon Chrysostome, l'honneur d'être un enfant de Dieu. Par nature, nous sommes tous des enfants de colère, comme des pécheurs du berceau à la tombe. Mais le Fils de Dieu, ayant réconcilié la vérité de Dieu avec nous par ses souffrances sur la croix, nous a donné l'honneur d'enfants de Dieu et nous a placés dans les droits d'enfants bien-aimés de Dieu. Et les Juifs étaient appelés enfants de Dieu, en tant qu’adorateurs du vrai Dieu (Deut. 14 : 1,2). Mais les nouveaux enfants de Dieu diffèrent des premiers en ce sens qu'ils servent Dieu non avec les contraintes nécessaires pour un esclave, mais avec un amour filial (Galates 3 :6), qu'ils ne sont pas soumis aux éléments matériels, aux statuts rituels, mais à la loi spirituelle ; ils ne sont pas accablés par un sentiment de damnation, mais ressentent la proximité de Dieu le Père avec eux (Gal.4 :1 ; Col.2 :14) et respirent l'espoir d'une paix éternelle ( Rom.6 :17 ; Jean 17 :26 ). Si quelqu’un pensait que l’honneur des enfants de Dieu n’est pas difficile à obtenir, qu’il faut une certaine forme de foi en Christ, ou même une proximité extérieure avec la communauté des croyants, il se tromperait gravement. L'évangéliste expose comme fils de Dieu ceux qui ne sont pas nés du sang, ni de la postérité d'Abraham, à laquelle les Juifs ont si facilement permis le contraire (Rom. 9:6,7; Jean 8:33,34), ni de la convoitise charnelle, non selon le désir de la chair, les aspirations humaines ordinaires, ni de la convoitise des hommes, non selon le désir de personnages célèbres, comme ils étaient considérés dans le monde grec, les hommes sont des héros, mais nés de Dieu. C'est la renaissance dont le Seigneur a parlé à Nicodème. À moins que quelqu’un ne naisse de nouveau (de nouveau), il ne peut pas voir le royaume de Dieu (Jean 3 : 3,4). Ap. Pierre a parlé de la même chose : il n'a pas été généré à partir d'une semence corrompue, mais n'a pas été corrompue par la Parole du Dieu vivant (1 Pierre 1 : 23). Saint Chrysostome dit : « L'évangéliste a dit cela (à propos de la naissance céleste) pour que nous, ayant appris l'insignifiance et la bassesse de la naissance de chair et de sang et la dignité de la seconde naissance par grâce, en ayons une haute idée - et en montrions ensuite une grande préoccupation » (Démon 10 sur Jean). Ainsi, l'évangéliste aux v. 6-8 décrit l'attitude de Jean envers la Parole, aux vv. L’attitude de 9 à 13 personnes envers la Lumière – la Parole. Art. 14 Et la parole s'est faite chair et a habité en nous. La Parole, qui existait de toute éternité, a créé le monde et a brillé pour l'humanité déchue, est finalement apparue dans le monde, et précisément dans la chair. La chair est la partie visible au lieu de la nature humaine entière - c'est ainsi que ce mot est utilisé dans les Écritures (Jean 17 :2 ; Matthieu 24 :22 ; 1 Tim. 3 :16) ; devenu chair σαρξ εγενετο, réellement, et non fantomatique, a pris sur Lui la faible nature humaine, même son côté visible. Pourquoi est-ce dit ? Il y avait des esprits qui ne confessaient pas Christ dans la chair à ceux qui venaient (1 Jean 4 : 3). L'évangéliste parle contre eux. Selon les enseignements du lieu céleste secret, la Parole est devenue chair, non pas par une union avec la chair comme cela se produit entre un ange et un fantôme, de manière accidentelle, mais par la perception de la véritable nature humaine, recevant la postérité d'Abraham, comme Paul l'a enseigné (Hébreux 2 : 16). La divinité s'est unie à l'humanité, acceptant cette dernière dans l'unité personnelle : puisque tous les enfants ont de la chair et du sang, Il les a également accueillis (Hébreux 2 : 14). Ce n'est pas la même chose que la transformation, par ex. l'eau en vin - l'humanité est restée l'humanité avec ses propriétés et la Divinité n'a pas perdu ses propriétés, mais était seulement recouverte d'une chair faible. Et emménagez en nous. Selon le sens du mot σκηνουν - vivre dans une tente, passer la vie d'un vagabond (Juges 5 :17 ; Apocalypse 12 :12). Cela signifie que la Parole n'est pas apparue instantanément, comme les anges sont apparus, mais Jésus-Christ a mené une vie ordinaire parmi les gens, a mangé, bu, parlé et fait tout ce qui est habituellement fait non pas par un esprit sans chair ni os, mais par un homme, un vagabond terrestre ; « Il a enduré la faim et la soif, la fatigue du travail, les besoins d'une vie sans abri, n'ayant nulle part où reposer la tête, a enduré les insultes de l'ignorance et de la colère humaines, et a finalement enduré la souffrance et la mort sur la croix. LXX remplace le mot hébreu iachid, le seul, puis par le mot μονος et μονογενης, seul, seul engendré, et parfois par le mot αγαπητος, αγαπομενος, bien-aimé (Gen. 22 :2,12,16 ; Jérémie 6 : 26 ; Zacharie 12 : 10). Mais cette dernière vient du fait que le fils unique est véritablement le plus cher au cœur du parent, et ainsi de suite. le nom de famille est un accessoire nécessaire au premier. Le mot même μονογενης signifie en réalité Celui qui seul est né du Père. Sl. Camarade 3:15 ; Luc 7 :12, 8 :42, 9 :38 ; Hébreux 11 :17. Pour l'évangéliste, le Fils de Dieu est Celui qui existe de toute éternité v. 1. était avec Dieu au commencement, v. 2. par qui toutes choses ont été créées, v. 3. ensuite ce n'est pas le Fils de Dieu en termes de qualités morales seulement, d'autant plus qu'il accorde aux hommes les droits des enfants de Dieu v. 12. On dit que le Fils de Dieu n'est rien d'autre que le Messie, avec le titre de messager de Dieu, selon la croyance populaire ? Mais a) il est également injuste que le peuple juif n'ait pas distingué le Messie du Fils de Dieu : lorsque Jésus-Christ s'est appelé Fils de Dieu, les représentants de la foi du peuple ont levé des pierres contre lui, le considérant comme un blasphémateur parce que, étant un homme, il se considère comme le Fils de Dieu Jean 10 :33. b) Que le nom du Fils de Dieu soit parfois combiné avec le nom du Messie (Matthieu 16 :16 ; Jean 6 :69, 11 :27). Mais nous voyons dans l’histoire que les disciples de Jésus ont reconnu Jésus comme le Christ lorsqu’ils l’ont rencontré pour la première fois (Jean 1 : 41). Mais ils ne l'ont reconnu comme Fils de Dieu qu'après un long séjour avec Lui, selon la révélation du Père Matthieu 16 :16. Il est clair que le Messie et le Fils de Dieu sont deux pensées différentes, même si Jésus-Christ, étant Christ, était aussi le Fils de Dieu. c) Qui est le Fils de Dieu selon l'évangéliste, l'évangéliste lui-même a montré l'Art. 1–3. Il a enseigné comme la vérité elle-même peut l'enseigner. Ses ennemis les plus méchants ne pouvaient pas le surprendre en train de mentir. « Je suis le chemin, la vérité et la vie », a-t-il dit (Jean 14 : 6). Ils n’ont pas vu et ne verront pas un enseignement aussi brillant, aussi complet et aussi vivifiant que l’enseignement du Christ. En Lui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance (Col. 2 : 3). Art. 15. Jean a témoigné de lui et s'est écrié : C'est celui qui l'a tué, qui est venu avant moi après moi, parce qu'il était avant moi. Nouvelle preuve de la grandeur du Dieu-homme Jésus : le témoignage du plus grand des prophètes, Jean. Les apôtres n’étaient pas les seuls à voir la gloire du Fils de Dieu. Le grand Jean la connaissait et parlait d'elle. Appelé, verbe. Il n’a pas témoigné en secret à ses disciples seulement, mais à haute voix devant tous. Le sermon du Précurseur est donné par l'évangéliste selon son contenu principal. Pour moi, ça vient. Jésus-Christ a commencé sa prédication après Jean. Jean, sous le titre de Précurseur, était censé préparer le chemin pour le Messie. C'était la détermination de Dieu ! Jean lui-même en a parlé : Je suis la voix de celui qui crie dans le désert : aplanissez le chemin du Seigneur, comme l'a dit le prophète Isaïe (Jean 1 : 23). Qui prononce ces paroles et les suivantes v. 17, 18 ? Précurseur? Mais lui, s'il avait compris tous les prophètes avec lui-même, ne pourrait pas dire : et de son accomplissement nous recevrons tous la grâce. Les apôtres n’ont reçu une telle plénitude de grâce qu’après l’ascension du Seigneur au ciel, lors de la descente du Saint-Esprit. Ainsi, ici l'évangéliste parle, poursuivant sa réflexion sur le v. plein de grâce et de vérité. 14. Bien entendu, nous ne sommes pas tous les seuls apôtres, car il parle des bienfaits de la nouvelle alliance, commune à tout le christianisme et inaccessible au judaïsme (v. 17. Son accomplissement, conformément au sens général de πληρομα, signifiant plénitude et abondance (Ps. 23 :1 ; Eph. 3 :19), en Christ signifie le volume de toutes les perfections divines nécessaires pour accomplir le salut de la race humaine (Col. 2 :9 ; Eph. 1 :23, 4 :10) et l'abondance des dons remplis de grâce mérités par le Christ pour l'humanité coupable (Rom.8 :32). Les mots : grâce grâce χαριν αντί χαριτος, signifient abondance de grâce ; Ainsi, dans Job 2 :4, « peau pour peau » signifie toute peau ou, comme cela est immédiatement expliqué, toute propriété. En Jésus-Christ, nous avons reçu toute grâce, la grâce du baptême et la grâce de fortifier et la grâce de résoudre les péchés et la grâce de communion de sa chair ; les dons du Saint-Esprit sont innombrables. déversé sur l’Église du Christ. Art. 17. Car la loi a été donnée par Moïse ; mais la grâce et la vérité ont été créées par Jésus-Christ. L'évangéliste justifie ses paroles sur l'abondance de grâce reçue en Christ. C'est, dit-il, la volonté de Dieu. C'est par elle que la loi a été donnée par Moïse : et la grâce et la vérité sont le don du Christ, Fils de Dieu. La loi mosaïque est un don de Dieu : elle enseignait le bien. Mais ce fut un joug lourd, en partie à cause de la multitude de ses rituels, en partie parce qu'il menaçait de malédiction : maudit est quiconque ne persévère pas dans toutes les paroles de cette loi (Deut. 27 :26). La meilleure chose à propos de la loi est qu'elle a conduit à Christ (Galates 3 : 24), tantôt à travers ses images, tantôt en suscitant des gémissements pour les infirmités et des prières pour l'aide céleste (Rom. 3 : 20). Ce n’est pas le don du Christ Jésus : il y a une abondance d’aide pleine de grâce (Matthieu 11 :30). Ici, la malédiction de la loi est levée (Galates 3 :23) et tout ce qui est nécessaire pour une vie pieuse et heureuse est donné (2 Pierre 1 :3). Ici, au lieu des ombres, il y a la vérité, la vérité la plus pure et la plus élevée. Art. 18. Personne n'a vu Dieu nulle part : le Fils unique, qui est dans le sein du Père, cette confession. La raison de l'idée de la différence entre l'Ancien et le Nouveau Testament est proposée. 17. Personne ne voit Dieu nulle part. Voir, selon l'usage, signifie connaître clairement et complètement, sans exclure les aspects les plus secrets d'un sujet (Jean 3 :11, 14 :7 ; 3 Jean 1 :11). Cet aveu. Le mot original (εξηγησατο) signifie ouvrir, interpréter, parmi les écrivains grecs - expliquer la volonté des dieux. Le Fils de Dieu nous a révélé Dieu, nous a expliqué les mystères de Dieu, selon la parole de saint Paul, a révélé la sagesse cachée de Dieu, que tous les personnages célèbres du monde ne connaissaient pas (1 Cor. 2 : 7). Le Seigneur lui-même dit : Personne ne connaît le Père, si ce n'est le Fils, et à qui le Fils choisit de le révéler (Matthieu 11 :27). C'est le dogme divinement inspiré de l'évangéliste Jean. Cela montre ce qu'est le Fils de Dieu en lui-même v. 1-2 ? Qu'est-Il par rapport au monde créé ? 3-4 ? Son importance pour l'humanité déchue est montrée, avant son apparition dans la chair v. 4-5, sens de Jean v. 6-9, l'attitude des peuples du monde et des meilleurs envers la Parole v. 10-13, incarnation de la Parole v. 14, témoignage de l'art Précurseur. 15, gloire de l'Incarné v. 16-18. L'histoire de Jésus-Christ avant le premier ministère de Pâques. Jean 1 :19-51, 2 :1-11. a) Témoignages du Précurseur sur Jésus. Art. 19. Ceux qui envoyèrent vers le Précurseur étaient des Juifs de Jérusalem. L’évangéliste entend par là les dirigeants de Jérusalem (Jean 18 : 12-14), les membres de la cour suprême, appelée le Sanhédrin. Ceux qui étaient envoyés étaient des prêtres et des Lévites, en tant que personnes instruites, capables de juger les questions de foi avec une participation spirituelle. Le sermon du Précurseur, plein de puissance, la sévérité de sa vie et ses nombreux disciples ont attiré sur lui l'attention des autorités juives. – L’obligation d’observer la pureté de la foi et de la morale, prescrite par la loi (Deut. 17 :8, 19 :17 ; Ézéchiel 44 :15-24), a inspiré des craintes bien intentionnées selon lesquelles la prédication de Jean pourrait nuire à la foi ; et l'espoir de voir la fin des désastres civils avec l'apparition du Messie a poussé la majorité à se tourner vers le fils de Zacharie avec l'hypothèse : n'est-il pas le Messie ? Es-tu un prophète ? » demandèrent également les messagers. Puisque le Précurseur avait déjà dit aux messagers qu'il n'était pas le Christ, les messagers n'avaient pas besoin de demander : est-il le prophète du Messie ? Selon les Juifs, outre Élie, d'autres prophètes doivent se lever avant la venue du Messie, parmi lesquels certainement Jérémie (2 Mac. 15 : 14 ; Mat. 16 : 14). Le Forerunner répond par le déni parce qu’il n’était pas une sorte de prophète ressuscité. Art. 22-23. Les envoyés, non satisfaits des réponses négatives du Forerunner, exigent qu'il dise directement qui il est ? Le Précurseur répond : Je suis la voix de celui qui crie dans le désert : préparez le chemin du Seigneur, comme dit Isaïe. Le Précurseur ne répond pas de lui-même, mais avec les paroles du prophète Isaïe (Is. 40 : 3). Les paroles du prophète ne sont pas données littéralement, mais selon leur sens. Selon les paroles du prophète : « une voix crie dans le désert : préparez le chemin du Seigneur ». « Je suis cette voix, dit le Précurseur, je suis le messager du Seigneur qui vient ; préparez-lui le chemin. » Art. 25. Et je lui ai demandé et je lui ai décidé : pourquoi baptisez-vous, si vous amenez le Christ, ni Élie ni le prophète ? Les Juifs baptisaient les païens lorsqu'ils acceptaient la foi des Juifs. Mais le droit de baptiser les Juifs, de l'avis des Juifs, basé sur certaines prophéties qui ne sont pas tout à fait bien comprises (Mal. 3:2, 4:5; Zachar. 13:1; Lichtfoot ad h. 1.) appartient au Messie et aux prophètes qui doivent se lever avant la venue du Messie. Puisque Jean a déclaré qu’il n’était ni le Messie ni un prophète ressuscité, les administrateurs du Sanhédrin se considèrent en droit de se demander : pourquoi baptise-t-il les Juifs ? Il est clair que la question des messagers n'exprime pas tant un désir de connaître la vérité, mais une preuve pour Jean de son erreur, une interdiction pour lui de continuer le baptême. Les pauvres, sans prêter attention au sens de la dernière réponse du Précurseur concernant son dessein céleste, se sont empressés de se présenter comme des personnes ayant le droit de dénoncer les autres dans l'erreur. Art. 26-27. Dans sa réponse, le Précurseur, sans dire un mot de reproche d'orgueil arrogant, lui fera cependant comprendre sa frivolité ; il répète ce qui a été dit : il n'est certainement pas l'un des prophètes ressuscités, mais lui, comme il l'a déjà dit, est un messager du Seigneur à venir - le Messie. « Préparez le chemin du Seigneur », dit la voix du prophète dans le désert. Le Précurseur disait la même chose lorsqu’il prêchait : repentez-vous. Son baptême est un baptême préparatoire, un baptême de repentance et de rémission des péchés (Luc 3 :3 ; Matthieu 3 :11) ; Il accordait le baptême à ceux qui venaient confesser leurs péchés. Ce n’est pas du tout le baptême que le Messie devait accomplir selon la prophétie. Les protestants, comme les pharisiens qui ont interrogé le Précurseur, ont confondu sans raison le baptême de Jean avec le baptême du Christ - et il s'est avéré qu'ils ne comprenaient ni l'un ni l'autre. Art. 28. L'Évangéliste, historien précis, indique également l'endroit où le Précurseur s'est entretenu avec les messagers du Sanhédrin. Cette indication du lieu traduit également l'importance du témoignage rendu sur Jésus. Le témoignage n'a pas été donné quelque part dans un lieu secret, mais là où des milliers de personnes se sont rassemblées pour entendre Jean prêcher : il a été donné aux oreilles de milliers de personnes, aux oreilles de toute la Judée. Origène, révisant le texte de l’Évangile, et gardant à l’esprit que Béthanie, où Lazare fut ressuscité, se trouvait au sud de Jérusalem, et non au-delà du Jourdain, considéra la lecture : « ceci était à Béthanie » comme une erreur des scribes et introduisit la lecture : « ceci était à Béthabara ». Mais si l'évangéliste dit : « C'est le sol du Jourdain, où Jean baptisait », alors personne ne pourrait entrer dans la pensée de Béthanie, où Lazare est ressuscité. Origène a également négligé le fait que Beth-chaniah et Bethavara ont une signification identique : le premier signifie la maison d'un navire ou d'un bateau, le second est la maison de passage, tandis que Beth-chaniah, Béthanie du sud, signifie la maison des dattes. Il est donc naturel que le même endroit, qui fut plus tard appelé Bethavara, soit appelé Béthanie. Il n'était donc pas nécessaire de remplacer la lecture : Béthanie, par la lecture : Béthavara, d'autant plus qu'Origène lui-même disait que dans la plupart des codex on lisait Βεθανια avec lui ; et même maintenant, dans les listes les plus anciennes et les meilleures, il est écrit : Béthanie. Art. 29. Le matin, Jean vit Jésus revenir à lui et dire : Voici, Agneau de Dieu, ôte les péchés du monde. C'était quand ? N'était-ce pas avant que Jésus ne soit baptisé dans le Jourdain ? Non, pas avant. L'évangéliste Luc dit clairement et définitivement qu'après le baptême de Jésus, un esprit abiye ενθυς l'a conduit dans le désert - le mot abiye ne prend pas en compte une période de temps significative entre le baptême et son enlèvement dans le désert, d'autant plus que le même mot est utilisé par l'évangéliste à propos du moment de la descente du Saint-Esprit sur Jésus baptisé : « et quand (Jésus) sortit de l'eau, abiye « Immédiatement (Jean) vit le les cieux s’ouvrent. L'Évangile lui-même. Jean-Baptiste dit : J'ai vu l'Esprit descendre comme une colombe et je suis resté sur lui (Jean 1 : 32). Il est clair que même sous la direction de l'évangéliste Jean, le baptême a déjà été accompli sur Jésus, et Jésus-Christ vient maintenant au Précurseur une autre fois. Quand est-ce que ça arrive exactement ? Bien que le vrai mot επαυριον signifie parfois une heure indéterminée, un autre jour, il n'est pas nécessaire de s'écarter de son sens principal : le matin, le lendemain. Otez les péchés du monde. Αιρειν αμαρτιας, correspondant à l'expression hébraïque nasa avon, signifie enlever les péchés, accepter le châtiment des péchés. C'est ainsi que cette expression est utilisée dans Lév.10 :17, 20 :19-20 ; Ézéchiel 18 : 19-20 ; Nombres 18:22. Dans le même sens, nous le voyons dans l’Évangéliste 1 Jean 3 : 5. À l'appui de la pensée socinienne sur Jésus, ils disent que dans la LXX αιρειν n'est pas utilisé dans le sens de θερειν. Mais c’est aussi injuste. Voir Lamentations de Jérémie (Lam. 3:27), Job 21:3, Gen. 45:28. Au contraire, partout où Jésus est appelé agneau, on parle partout de sa mort, puisqu'il l'a enfantée pour le peuple. Ap. Paul, appelant Jésus-Christ la Pâque, ou l'agneau pascal, dit : Il a été dévoré pour nous (1 Cor. 5 : 7). Ap. Pierre dans sa lettre (1 Pierre 1 : 18-19), le comparant à un agneau sans tache et sans tache, dit que par son sang, et non par l'argent, nous avons été rachetés d'une vie vaine. De même dans la révélation de Jean : Jésus-Christ est appelé l'agneau immolé, ou l'agneau immolé dès la fondation du monde (Apocalypse 5 :6-9, 7 :14, 12 :11, 13 :8 ; dans le prophète Isaïe (Is. 53 :7). Le Messie est présenté comme un agneau doux, mais en même temps il est dit : Il est blessé pour nos péchés, - sur Lui est le châtiment de nos paix : v. Ésaïe 53 : 4,10,11. De la même manière, le Précurseur appelle Jésus-Christ l'Agneau de Dieu, non seulement dans le sens de la douceur, instructive pour les hommes, mais aussi comme celui qui souffre, mourant pour les péchés du monde. Les nouveaux étudiants de Socin disent que le Précurseur non seulement n'avait pas, mais ne pouvait pas non plus penser au sacrifice propitiatoire du Sauveur ; ne pouvait pas, parce qu'il avait été élevé dans des opinions juives sur le Messie - le roi terrestre ; d'autant plus que les apôtres, avant la descente du Saint-Esprit, attendaient aussi de Jésus un royaume terrestre. Et je ne le connaissais pas : le Précurseur prononce ces paroles bien sûr à deux reprises, pour, d'une part, rejeter le soupçon de partialité envers quelqu'un qui lui était lié par sa mère, parente de Marie, la Mère de Jésus (Luc 1, 36), d'autre part, pour présenter plus clairement l'idée que son témoignage sur Jésus n'est pas une preuve de l'origine de l'homme. Le Précurseur n’a pas connu Jésus personnellement jusqu’à son apparition sur le Jourdain. « Il vivait tout le temps dans le désert, pas dans la maison de ses parents » (Chrysostome). Comment a-t-il dit à Jésus : J'exige que je sois baptisé par Toi (Matthieu 3 :14) ? Ces paroles montrent clairement que Jean connaissait la haute personnalité de Jésus. Oui, il l'a reconnu par l'illumination intérieure de son esprit dès que Jésus lui est apparu. Mais ces connaissances n'étaient pas encore très suffisantes. Un témoignage plus clair et plus convaincant était nécessaire quant à l’identité de Jésus-Christ. « J'ai vu, dit le Précurseur, l'Esprit descendre du ciel comme une colombe et rester sur lui. » Et cela ne suffisait pas. « Celui qui m'a envoyé baptiser d'eau m'a dit : celui sur qui tu vois l'Esprit descendre et demeurer sur lui, c'est lui qui baptise du Saint-Esprit. » – La vision d’une colombe descendant sur Jésus, bien sûr, n’était pas un acte d’imagination, même excitée par le Saint-Esprit. L'évangéliste Matthieu raconte qu'après que Jésus ait été baptisé, il est sorti de l'eau et les cieux se sont ouverts pour lui, les nuages ​​se sont ouverts, comme nous le voyons lorsque les éclairs éclatent. Saint Marc (Marc 1 : 10) et Jean disent que le Précurseur voyait l'Esprit de Dieu comme une colombe, ou comme Saint l'exprime plus spécifiquement. Luc descendant d'une manière corporelle σωματικω ειδει. Il est clair que l’Esprit de Dieu est descendu visiblement, sous une image tangible pour les sens corporels, tout comme il est descendu sur les apôtres. Est-ce que d'autres que le Forerunner ont vu tout cela ? "Même s'ils voyaient", dit Chrysostome à propos des Juifs, "de tels objets nécessitent non seulement les yeux du corps, mais surtout les yeux de l'esprit, afin de ne pas reconnaître l'objet réel comme un signe vide de sens." Cela signifie que des personnes capables, des personnes ayant la bonne direction d’esprit et de cœur l’ont vu : mais il n’était pas nécessaire que tout le monde le voie. En soi, cela suffisait amplement pour reconnaître le Messie en Jésus. Mais les Juifs pouvaient encore exprimer des doutes quant à l’exactitude de la vision du sujet de Jean. Le Précurseur dit que, de même que le Seigneur est apparu aux prophètes et a annoncé telle ou telle volonté de sa part, et que le Seigneur lui-même est apparu au fils de Zacharie et a annoncé sa pensée : « Celui sur qui vous voyez l'Esprit descendre et demeurer sur lui, c'est lui qui baptise du Saint-Esprit ». Croyez-vous aux manifestations du Divin aux prophètes ? Ils doivent également me faire confiance dans ma prédication selon laquelle Jésus est le Messie qui accomplira un baptême gracieux et interne sur les gens, qui a le pouvoir de transformer le cœur même des gens. Autrement, vous devez abandonner toute l'histoire du peuple de Dieu. C'est pourquoi j'ai vu et témoigné que celui-ci est le Fils de Dieu. Quand le Précurseur a-t-il témoigné que Jésus est le Fils de Dieu ? « Il l'appela agneau et dit qu'il baptiserait du Saint-Esprit ; mais qu'il était Fils de Dieu, il ne dit pas cela » dans l'Évangile de Jean. « D'autres évangélistes n'écrivent pas qu'après le baptême il (le Précurseur) a dit quoi que ce soit, mais gardant le silence sur les événements de cette époque, ils parlent des miracles du Christ qui se sont produits après l'emprisonnement de Jean. De là, nous pouvons conclure qu'ils (les évangélistes) ont vécu cela et bien plus encore en silence ; C’est ce que ce même évangéliste (Jean) a montré à la fin de son évangile. » (Chrysostome, Zigaben). Voici un autre témoignage du Précurseur au sujet de Jésus, le fils de Marie, témoignage montrant en Jésus un messager extraordinaire de Dieu, même Fils de Dieu, et témoignage soutenu par le témoignage du ciel. Art. 35. Le matin, Jean se leva de nouveau et deux de ses disciples se levèrent. Art. 36. Et voyant venir Jésus, le verbe : Voici l'agneau de Dieu. Certes, un titre honorifique peut aussi être le fruit d'une politesse sans âme ; mais le cœur simple des pêcheurs ne le connaissait pas. Au contraire, ils ont écouté Jésus avec un tel amour et ont tellement appris sur Lui qu’ils ont dit : « Nous avons trouvé le Messie » (v. 41). L'appel de Pierre à Jésus, par l'intermédiaire du frère André, décrit par l'évangéliste Jean, n'est pas ce dont parlent les évangélistes Matthieu (Matthieu 4, 18 et suiv.) et Luc (Luc 5, 1 et suiv.). Le premier appel eut lieu en Judée, près du Jourdain ; et là le Sauveur appelle, marchant au bord de la mer de Galilée (Matthieu 4 :18 ; Luc 5 :2). Chez Jean, après l'appel de Simon, Jésus quitte la Judée pour la Galilée et vient à Jérusalem pour la fête, alors que le Précurseur n'était pas emprisonné (Jean 2 :13, 3 :24). Et d'autres évangélistes, avant l'appel de Pierre et d'André, décrivent l'emprisonnement du Précurseur (Matthieu 4 :12, 18 ; Marc 1 :14, 16). Jésus regarda Simon et dit : Tu es Simon, fils de Jonas. Tu seras appelé Céphas. Dès que Jésus regarda Simon, il reconnut son nom et de qui il était le fils ; Je connaissais même son avenir. Les Orientaux en général, ainsi que les Juifs, empruntaient par exemple des noms pour leurs enfants aux circonstances de leur naissance. Jacob pour ses enfants (Genèse 30). Ils prenaient également des noms lors d'occasions spéciales, par exemple. Joseph en Egypte (Genèse 41 : 45). Les rabbins nommaient leurs étudiants en fonction des qualités qu'ils remarquaient chez eux. Le Christ Jésus, au premier coup d'œil sur Simon, reconnaît les qualités de son âme et ce qu'il peut attendre de lui dans le futur. Tu seras appelé Céphas - une pierre, dit le Christ. Un caractère décisif et franc, sanctifié par l'Esprit Saint, servira à garantir que les autres, par son influence, soient confirmés dans la foi : c'est ce que le Christ voit dans le futur Simon et lui donne le nom qui lui correspond - Céphas, en syriaque, en grec Pierre. Art. 43-44. Le matin, tu voulais aller en Galilée et tu as trouvé Philippe et tu lui as dit : « Viens après moi ». Soyez Philippe de Bethsaïda, de la ville d'Andreev et Petrov. Bethsaïda, la patrie de Pierre et d'André, était située sur la rive occidentale du lac de Galilée (Jean 12 : 21), et il y avait une autre Bethsaïda, d'où commençait le désert (Luc 9 : 10). Celui-ci se trouvait sur la rive orientale du lac de Galilée et fut nommé Juliada, en l'honneur de la fille d'Auguste Julia (Joseph ancien 16 : 2). L'évangéliste, remarquant le lieu de résidence de Filippov, veut bien sûr souligner que Philippe était en quelque sorte préparé à être un auditeur de Jésus grâce à sa connaissance étroite avec André et Pierre, ses concitoyens. Le lecteur de cœur a vu que l’âme de Philippe, préparée par la conversation de ses concitoyens, était prête à le suivre. Par conséquent, il ne donne à Philippe aucune instruction ni avertissement, mais dit seulement : « Suivez-moi ». Et Philippe s'en alla. Ce que Philippe entendit ensuite de Jésus fut à la hauteur de ses attentes. Art. 45-46. Philippe trouva Nathanaël et lui dit : Qui a écrit à Moïse la loi et les prophètes, qui a trouvé Jésus, fils de Joseph, de Nazareth. Ce n'est pas par hasard que Philippe a rencontré Nathanaël, mais il l'a cherché et trouvé. Nathanaël lui était connu comme celui qui attendait la joie d’Israël. Et ces attentes étaient très vivantes dans l’âme de Philippe, ses pensées en étaient occupées. C’est pourquoi il s’empresse de partager la nouvelle du Messie avec Nathanaël. Sur la base de cette orientation du cœur de Philippe et de Nathanaël, il est probable que Philippe et Nathanaël, ainsi qu’André, Pierre et Jean, étaient des disciples du Précurseur. Au lieu de dire simplement : nous avons trouvé le Messie, Philippe dit : nous avons trouvé Celui dont Moïse a parlé dans la loi et les prophètes dans leurs livres. Cela signifie que Philippe et Nathanaël ont étudié les Saintes Écritures. Le noble enseignement de Jésus, sa vie sainte, sa connaissance du cœur et ses miracles ravissaient Philippe ; c'est le grand prophète dont Moïse a parlé avec d'autres prophètes, ainsi Philippe le pensait et parla ainsi à Nathanaël. Philippe considère Jésus comme le fils de Joseph, descendant de Nazareth. Il est clair qu’il ignorait les circonstances miraculeuses de la naissance du fils de Marie à Bethléem (Matt. 1:18 et suiv. ; Luc 1:26 et suiv.) ; selon la voix du peuple (Luc 3 :23), il appelle Jésus uniquement le fils de Joseph, le Nazaréen. Beaucoup savaient que Jésus avait été élevé à Nazareth (Luc 4 :16) ; Dès lors, il se rendit avec ses parents à Jérusalem (Luc 2 : 41 et suiv.). Nazareth était considérée comme la ville natale de Jésus (Luc 4 :24 ; Matthieu 13 :57). C’est ainsi que Philippe pensait l’origine de Jésus. Nathanaël, l'ami de Philippe, qui connaît les Écritures, doit être reconnu comme la même personne que l'apôtre Barthélemy. Evang. Jean appelle Nathanaël un apôtre (Jean 21 :2) et ne mentionne pas Barthélemy parmi les apôtres ; d'autres évangélistes (Matthieu 10:3; Marc 3:18; Luc 6:14), comptant Barthélemy parmi les apôtres, ne parlent pas de Nathanaël, et Barthélemy est placé après Philippe, tout comme dans Jean Nathanaël est appelé d'après Philippe. Quelque chose de bon peut-il venir de Nazareth ? - dit Nathanaël. Nazareth était une petite ville non loin de Cana de Galilée. Selon l’opinion générale des Juifs, il ne pouvait y avoir de prophète de Galilée (Jean 7 : 52). Des gens noirs, pour la plupart païens, vivaient en Galilée (Matthieu 4 : 13-16, 26 : 7). Les habitants de Cana de Galilée, assez riches et industriels, ajoutaient qu'ils étaient assez agréables pour la ville voisine, et parlaient avec mépris des pauvres habitants de Nazareth. Philippe, sans entrer en dispute avec Nathanaël au sujet de Nazareth, dit : venez et voyez. Les enseignements et les œuvres de Jésus eux-mêmes peuvent révéler qui est Jésus : que Nathanaël les regarde. Art. 47. De même qu'en rencontrant Simon, Jésus révèle à Simon sa future fermeté dans la foi, de même, au premier regard sur Nathanaël, il dit : Voici, véritable Israélite, il n'y a en lui aucune flatterie. Les enfants d'Israël sont ceux qui imitent les vertus d'Israël (Rom.9 : 6). Israël-Jacob se distinguait particulièrement par la franchise de son âme, qui ne permettait pas le subterfuge de la ruse, étant un homme qui n'était pas méchant (Genèse 25 : 27). Nathanaël aussi. Celui qui n'a aucune flatterie en lui signifie un homme sans prétention, qui aime sincèrement ce qui est bon (Ps. 31 :2, 14 :3 ; 1 Pierre 2 :21). Nathanaël, sans aucune prétention, exprime à Philippe sa méfiance à l'égard de ce qui s'est passé à Nazareth ; mais avec la même franchise, il accepta le défi de Philippe de fonder son opinion sur les paroles et les actes de Jésus. C'est sûrement le fils d'Israël, un homme qui n'est pas méchant. Art. 50-51. Le Seigneur approuve la foi de Nathanaël et ensemble, il l'encourage à grandir dans la foi. Sur la base d'une expérience de clairvoyance, vous croyez au Messie, c'est bien : mais j'attends plus de vous, vous verrez plus que ce que vous avez vu. Alors le Seigneur dit à Nathanaël, tournant son discours vers les autres : désormais tu verras le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre sur le Fils de l'homme. Dans ces paroles, le sujet principal est le Fils de l'homme – le Christ Jésus : cela ressort clairement des paroles et de leur connexion. D'après les expressions : les anges montent et descendent, il est clair que Jésus-Christ se présente comme un roi, avec de nombreux serviteurs ; Certains domestiques s'en vont exécuter les ordres, d'autres viennent écouter les ordres. En même temps, nous devrions rappeler une image tout à fait similaire présentée par le Sauveur à une autre occasion. « Désormais, dit le Sauveur lors du procès de Caïphe, vous verrez le Fils de l'homme assis à la droite de la puissance et venant sur les nuées du ciel » (Matthieu 26 :64). Ajoutons que, comme à la cour du Sanhédrin, Jésus prononce ces paroles en réponse à la question de Caïphe : « Es-tu le Christ, Fils de Dieu ? ainsi, dans la conversation avec Nathanaël, les paroles examinées maintenant suivaient la confession de Nathanaël : « Rabbi, tu es le Fils de Dieu ». Après cela, il est clair que l’indication de la grandeur royale du Fils de l’Homme, entouré d’anges, sert à renforcer et à exalter la foi de Nathanaël dans la dignité divine du Messie Jésus. Si l’on se demandait : à quelle époque remonte une telle grandeur du Fils de l’Homme ? puis selon l’expression : désormais, nous n’aurions pas le droit de priver cette gloire de la vie terrestre du Sauveur, mais nous devons rester avec la conviction que la révélation de la pleine gloire du Fils de l’Homme suivra du tribunal mondial du Fils de Dieu crucifié. C'est ainsi que le Fils de l'homme est représenté dans d'autres passages de l'Écriture (Matthieu 25 :31, 13 :49, 16 :27 ; 2 Thess. 1 :7 ; 1 Thess. 4 :16). Art. 1–2. Le troisième jour, il y eut des noces à Cana en Galilée, et la Mère de Jésus fut appelée, et Jésus et ses disciples furent appelés aux noces. Le troisième jour, au cours duquel le mariage a eu lieu, doit être compté à partir du jour de l’appel de Nathanaël : car c’est ainsi que l’évangéliste compte les jours depuis le dernier incident (Jean 1 : 29, 35, 43). Cana, où le mariage a eu lieu, est appelée Galilée, contrairement à la Trans-Jordanie, qui était située près de Bethsaïda en Trans-Jordanie, tandis que la Galilée n'était pas loin de Capharnaüm (Jean 4 :46 ; Jos. 19 :28). La Mère de Jésus-Christ était présente au mariage en tant qu'organisatrice de la célébration du mariage : car elle s'occupait du manque de besoins pour la fête. Parmi ceux qui furent appelés se trouvaient Jésus et ses disciples, ceux dont il a été dit précédemment. Le Consolateur Céleste a honoré de sa présence les joies terrestres des pèlerins terrestres. Le mariage est une chose bénie au ciel. Celui qui est apparu pour rendre aux hommes le paradis qu'ils avaient perdu, le bénit également. Art. 3. Et je manquais de vin, la Mère de Jésus lui dit : Ils n'ont pas de vin. Le manque de vin pousse la Mère de Jésus à attendre l'aide de son Fils. Par pudeur et respect, Elle lui rappelle seulement la nécessité : ils n'ont pas de vin. La réponse de Jésus fut : Qu'est-ce que toi et moi avons, Femme ? Mon heure n’est pas venue. Proverbe juif : « Qu’est-ce que cela peut te faire et moi ? » selon la localisation de celui qui le prononce, il prend des significations différentes. Dans la bouche de Jephthé, qui désire la paix avec les Ammonites (Juges 11 : 12), de David, qui patiente face aux insultes de Shimei (2 Sam. 16 : 10), elle exprime son affection. Mais cela signifie autre chose dans la bouche d'Élisée (2 Rois 3 :13), lorsqu'il fait des reproches au méchant Joram, ou dans la bouche d'une femme somanite se plaignant de la perte de son fils (1 Rois 17 :18). L'appel γυναι - « épouse », plutôt méchante dans notre langue, constitue en grec un appel respectueux aux épouses nobles - et exprime non pas un sentiment d'hostilité, mais de l'amour (Jean 19 :26, 20 :15) (dans Dion 51 p. 305, Auguste dit à Cléopâtre : θαρσει, ω γυναι , και θυμον εχε αγαθον . 55 p. 638. Xénophe 7. 3. 4, en 370 art. Ainsi, le Sauveur dit : « Laisse-moi pour l'instant, mon bien-aimé ! » le désir de la Mère, mais ce n’est pas le moment pour cela. Il retarde son aide afin que le manque de vin soit mieux connu et qu'on ne soupçonne plus tard que l'eau a été mélangée au vin restant. Art. 5. Verbe de la mère à ses serviteurs : quoi qu’il vous dise, faites-le. La Mère ne doute pas que son désir se réalisera : c'est ainsi qu'elle a compris les paroles du Fils. Elle ordonne aux serviteurs d'être prêts à faire tout ce que dit le grand invité. Son attente incontestable d'une aide miraculeuse montre qu'elle avait confiance dans le pouvoir miraculeux du Fils à travers des expériences. Chrysostome pense qu'avant les miracles de Cana de Galilée, le Christ n'a fait de miracles ni à Jérusalem ni en Galilée (Démons 21, §2). Selon les Évangiles, le miracle de Cana est le premier parmi les miracles galiléens. Chrysostome lui-même n'a aucun doute sur le fait que toutes les paroles et tous les actes du Sauveur ne sont pas enregistrés dans les Évangiles (Démons 17 §3). Nous répétons que la confiance de la Mère de Jésus que le Fils accomplira un miracle montre qu'elle connaissait déjà les expériences de sa puissance miraculeuse. Il est également probable que les défauts du pauvre charpentier Joseph furent compensés par le désir du Christ Jésus, compatissant envers tous les pauvres. Art. 6. Behu les porteurs d'eau. Pour montrer la grandeur du miracle de Cana, l’évangéliste décrit en détail les vases dans lesquels l’eau devint vin. Quant à leur substance, ils étaient faits de pierre ; en termes de leur utilisation, ils étaient destinés à l'eau nécessaire selon la coutume de la « purification juive » : d'eux, on versait de l'eau dans de petits récipients pour se laver les mains avant le dîner (Matthieu 15 :2) et divers ustensiles (Luc 11 :39). Piste. En raison de cette utilisation, ils ne pouvaient être remplis que d’eau. Ils tenaient deux ou trois mètres ; Flavius, l'Ancien. 8, 2, est égal au mètret de la chauve-souris juive (2 Chron. 4:5 ; Is. 5:10) ; et le baht et le mètre ne sont guère plus que nos deux seaux. Piste. chaque Kanskaya kad contenait de 4 à 6 nos seaux ; et ils étaient six pour les noces. Avec une telle taille et un tel nombre de cadets, il est impossible de penser qu'en ajoutant un peu de vin, le goût et la couleur de l'eau pourraient se rapprocher du vin. Art. 7. Jésus ordonne que les tonneaux vides soient remplis d'eau, il n'ordonne pas à ses disciples, mais à ses serviteurs, et les tonneaux sont remplis à ras bord ; piste. Au total, jusqu'à 35 de nos seaux étaient remplis d'eau. Cet excès d’eau augmente la grandeur du miracle. Art. 8-10. "Rédigez-le et apportez-le à l'architricline." Architriclinus (αρχοτ τρικληνου) est le chef, le régisseur de la fête, pour Pollux τραπεζοποιοτ « le régisseur de la table, celui qui s'occupe de tout ce qui concerne la table ». Cet homme, qui par son rang aurait dû connaître la valeur des besoins de la table et, occupé par des soucis sur l'ordre du festin, est resté « sobre et n'a rien bu » (Chrysostome), le Sauveur ordonne d'offrir son vin nouveau à la cour. Architriclinus était étonné de savoir d'où venait ce vin si merveilleux et comment il était conservé à la fin du repas. Ainsi, celui qui connaît le prix du vin approuve pleinement le vin nouveau. "Les serviteurs savaient très bien qu'ils versaient de l'eau." Maintenant, non seulement les serviteurs et non seulement l'architriclin, mais tous ceux qui étaient présents à la fête apprirent que l'eau était devenue un excellent vin. Art. 11. Voici, Jésus fit les prémices comme signe à Cana de Galilée, et montra sa gloire et fit croire en lui à ses disciples. Les paroles : voici, faites des prémices un signe, ne signifient pas que la puissance miraculeuse de Jésus n'avait pas été révélée auparavant ; Le miracle de Cana fut le premier accompli en Galilée. Cette explication est justifiée par les paroles de l'évangéliste lui-même : Jésus a fait ce deuxième signe lorsqu'il est venu de Judée en Galilée (Jean 4 :54). Le signe σημειον ici est le même qu'un miracle ; c'est ainsi qu'il est utilisé dans d'autres cas (Ésaïe 38 :7, suiv. 2 Chron. 32 :24 ; Is. 7 :14, suiv. Is. 11 :12). Montrez votre gloire, c'est-à-dire la caractéristique du Fils de Dieu, comme expliqué ci-dessus (Jean 1 : 14). Vos disciples ont été confirmés dans la foi, après avoir cru auparavant (Jean 1 :42, 46, 50). Ainsi, le témoin oculaire de l’évangéliste et les témoins oculaires des apôtres ont reconnu un véritable miracle dans le cas de Cana. Était-il nécessaire, disent-ils, de créer ici un miracle ? La compassion pourrait aider les besoins sans miracle. Mais pour le malheur des néologues, l’évangéliste montre que Jésus n’a pas seulement aidé dans le besoin pour révéler son humanité, mais bien pour éveiller la foi chez ceux qui ne l’avaient pas et la fortifier chez ceux chez qui elle était encore faible. – Le Christ Jésus est le héraut de la volonté du Père céleste pour le salut des hommes, et non pas seulement un prédicateur de l’humanisme. Événements de la première Pâques à la seconde. a) Expulsion des commerçants de l’église. Art. 12-14. Après un court séjour à Capharnaüm, Jésus-Christ apparaît à Jérusalem pour Pâques. La Pâque juive est proche. C'est la première Pâque mentionnée dans l'Évangile de Jean, et à cette époque le Seigneur expulse les marchands de l’église. L'exactitude avec laquelle Jean indique l'époque à laquelle a eu lieu l'expulsion des marchands qu'il décrit convainc sans doute que c'est en vain que (Zigaben et d'autres) ont confondu cette expulsion avec celle dont parlent les Évangiles. Matthieu 21 :12 ; Luc 19 :45 et Marc 11 :15, lui montrant avant l’histoire des souffrances du Sauveur. L'exil décrit par Jean s'accompagna d'une réprimande et d'une objection particulièrement strictes de la part des pharisiens, ce qui n'était pas le cas lors de l'exil avant la souffrance. Et vous trouverez dans l'église (ιερω) ceux qui vendent et ceux qui achètent. Ιερον le lieu sacré du temple de Jérusalem était la partie la plus avant du temple, mesurant 500 coudées de longueur et de largeur, avec 5 portes ; les païens priaient ici ; il y avait un trésor et des maisons de charité ; Des colombes, des agneaux, des bœufs et d'autres besoins sacrificiels étaient vendus ici ; ici étaient assis les changeurs de monnaie, échangeant de grosses pièces contre de petites contre intérêts, et des pièces étrangères contre des pièces juives. Bien qu'à l'époque du Sauveur, les impôts au temple étaient acceptés partout et qu'ils étaient payés au mois d'Adar, et non à Pâques de Nisan, et donc avant Pâques, il n'était pas nécessaire d'échanger des shekels juifs dans la cour des païens pour payer des impôts au temple, mais des calculs d'intérêt personnel échangeaient désormais des pièces de monnaie dans un lieu sacré, sous divers prétextes. Le bruit des vendeurs et des acheteurs assourdissait non seulement les pieux prosélytes, mais il se faisait aussi entendre dans l’église, et les tromperies, les querelles et les bagarres profanaient complètement le sanctuaire. Blazh. Jérôme (Comm ad Mutth 21, 12) a écrit que les prêtres se livraient au commerce et à l'échange d'argent dans la cour de l’église. Bien que d'autres monuments ne disent pas cela directement des prêtres juifs, il est difficile de croire que le sacerdoce juif, passionné d'argent, n'ait pas eu de transactions financières avec les marchands commerçants de ce lieu, qui était sous le contrôle total des prêtres. Art. 15-16. Et après avoir créé un fléau avec les cordes, tout le monde fut chassé. Le Sauveur, un fouet à la main, chassa tout le monde du lieu sacré comme un troupeau de bétail. Certains pensent que le Seigneur n’a utilisé aucune forme de violence, mais a agi uniquement par conviction. Mais les paroles de l’évangéliste disent quelque chose de complètement différent. Εκβαλλειν signifie chasser par la force (Matthieu 22 :13 ; Luc 4 :29 ; Jean 9 :34), φραγγελλειον – latin flagelle – fléau. Les tables cassées et l'argent dispersé parlent également de force stricte. Vous êtes prêt à le faire. Κολλυβιςαι – nom technique d'un changeur d'argent. Κολλυβος signifiait une sorte de petite pièce égale à un ovol (Scholiast. ud Aristoph Pac. 1199), chez les rabbins kolbon il y avait une pièce de monnaie que les changeurs prenaient pour échanger des pièces contre des shekels et qui s'élevait à 18 parts d'un shekel. (Buxtort. ad h c. Lichtfoot. Ad Mat. 21, 12). Κερμα est une petite pièce qui était échangée contre une grosse, parfois même une pièce de monnaie (Aristoph. Plut 379). Ainsi, le Sauveur « dispersa les changeurs et renversa leurs tables ». «Il me semble», écrit Bl. Jérôme, de tous les signes accomplis par Jésus, celui-ci est le plus étonnant. L'homme d'alors, un homme petit et négligé, chasse tant de gens à coups de fouet, malgré la colère des pharisiens, renverse les tables, disperse l'argent, on fait tant de choses que toute une foule serait à peine capable de faire. Une flamme brûlait dans ses yeux et la majesté du Divin brillait sur son visage » (Com. dans Matthieu 21, 15). Art. 17. Je me suis souvenu de ses disciples, comme il est écrit : la pitié pour ta maison m'a consumé. Les disciples étaient attentifs aux actions du Maître céleste. Ils comprirent que son action envers les marchands de l’église était une question de sainte jalousie, dont parle le Psaume 68. Comprennent-ils maintenant que ce psaume est un chant sur le Messie souffrant, comme l'explique la nouvelle révélation ? (Jean 15 :25, 19 :28 ; Rom.11 :9-10, 15 :3 ; Actes 1 :20). Non, maintenant leur regard spirituel ne s’est pas encore étendu aussi loin. Ils considéraient l'acte dans l’église comme une question de grand zèle, mais ne voyaient pas encore que ce zèle pour la gloire de Dieu conduirait l'Instructeur à la croix. Art. 18-19. La foule des marchands, chassée par le grand Maître, se précipita sans réponse pour quitter l’église : et leur conscience leur fit prendre conscience de leur culpabilité, et la grandeur irrésistible de Jésus indigné les força à quitter l’église en silence. Mais ils ont décidé de le faire. Il était pénible d’endurer la honte publique : mais c’était notre faute. Ce qu'il faut faire? Oui, c'est ça ! exiger de l'accusateur s'il a le droit de dénoncer ? Le Messager de Dieu - le Prophète, et plus encore le Messie - peut améliorer le culte de l’église et corriger ses défauts. "R. Shiya a dit que les paroles de Deut. 18 : 18 font référence aux jours du Messie : Il apportera des nouvelles et renouvellera Israël » (Midrasch. Schir. Haschirim. 2, 13) Alors, que Jésus apporte un signe - comme preuve qu'il a le droit de changer l'ordre du culte de l’église. Et c’est ce qu’ils ont fait. « Détruisez cette église et je le relèverai en trois jours » fut la réponse du Sauveur. Philon (De opificio p. 94), prophètes (Is. 38:12), ap. Paul (1 Cor. 3 :16-17, 6 :19 ; 2 Cor. 6 :16) a appelé le corps l’église ou la maison de l’âme. Et ce nom est si courant dans toutes les langues, à l'exception de l'épicurien. Ainsi, le Sauveur, lorsqu'ils exigent un signe de sa part, souligne la chose la plus importante : sa résurrection d'entre les morts. Il souligne ce signe à une autre occasion (Matthieu 12:39). Certains (ap. Kuinoelium ad h. 1) considèrent la réponse du Sauveur comme une promesse de former une nouvelle religion à la place de l’ancienne religion sensuelle, et non comme l’explique l’Apôtre dans l’Art. 21-22. Mais tout ce qui est dit pour défendre la nouvelle explication ne la défend pas, mais l’accuse. Si, disent-ils, Jésus-Christ avait pointé du doigt son corps, alors les Juifs n'auraient pas adressé ses paroles au Église de Jérusalem. Mais bon nombre d’entre eux n’ont peut-être pas remarqué ce que le Sauveur voulait dire lorsqu’il a prononcé des paroles à propos de l’église, et c’est seulement pour cette raison qu’ils ont pu les attribuer à l’église. D’autres ont malicieusement transformé le sens des paroles claires du Sauveur (Matthieu 26:61, 27:40). Ils disent que les disciples seulement après la résurrection ont commencé à penser (v. 22) qu'il parlait de la résurrection de son corps. Mais ce n’est pas tout à fait vrai. Avant la résurrection, les apôtres ne faisaient pas confiance aux paroles prophétiques du Seigneur concernant la résurrection (ουκ επιςευσαν τω λογω), tout comme ils ne voulaient pas croire que leur Seigneur mourrait d'une mort honteuse (Matthieu 16 :21) ; Sa parole concernant la résurrection des corps reposait dans leurs âmes, comme si elle était enterrée, et elle fut ressuscitée avec Sa résurrection (Luc 24 : 45-46). Même s’ils n’avaient pas compris les paroles du Sauveur avant la résurrection, mais l’ont compris après la résurrection : nous devons suivre l’explication des apôtres éclairés par Dieu et ne pas proposer nos propres interprétations. Art. 20. En quatre-vingt-six ans, cette église fut créée, disaient les Juifs. Le Temple de Salomon a été construit en sept ans (1 Rois 6 :38). Mais les Juifs parlent de cette église qui était sous leurs yeux, de l’église qu'Hérode commença à reconstruire. À l’âge de 10 ans, Hérode réussit à construire les murs du sanctuaire, mais seulement à l’état brut ; après lui, les travaux de l’église se poursuivirent jusqu'au centre même. Agrippa (Flavius ​​​​​​2, 5. 6 ; 15, 11 ; à propos de la guerre 1, 21). Lorsque nous parlions de l’église avec le Sauveur, 46 ans s'étaient effectivement écoulés depuis le début de la construction : mais nous aurions dû dire modestement, avec tristesse et non avec fierté : « Cela fait 46 ans que cette église est en construction et il n'est toujours pas terminé, à cause de nos péchés. » Art. 23-25. Beaucoup ont cru en son nom, voyant ses signes et les mettant en pratique. L'évangéliste ne dit pas quels miracles le Sauveur a accomplis pendant les vacances de Pâques. Beaucoup croient en son nom ; Ils l'ont reconnu comme le Prophète promis, le Messie. Seule la foi de certains a duré deux jours, puis ils ont harcelé ses ennemis ; d'autres croyaient en un seul roi terrestre, sans penser à l'éternité ; d'autres encore y ont cru, mais sans rien changer. Le Christ Jésus a vu le cœur des gens, sans que personne ne lui dise à quoi ressemblait l'un ou l'autre. C'est pourquoi, malgré le fait que beaucoup l'ont traité avec gentillesse et respect, il ne s'est pas confié à tout le monde, n'a pas révélé les secrets du royaume, que d'autres pourraient utiliser à des fins mauvaises. b) Conversation avec Nicodème, Jean 3:1-21. Art. 1. Un certain homme était un pharisien, son nom était Nicodème, le prince des Juifs. Le lecteur de cœur n'a pas communiqué les secrets du royaume à tout le monde. Mais voici un homme avec qui il parlait des secrets de la vie spirituelle, alors que selon le raisonnement humain il était difficile de voir chez cet homme la capacité de comprendre la vie spirituelle. L’évangéliste, avant de décrire la longue conversation du Sauveur avec cette personne, fait un bref aperçu de cette personne. "Parmi les pharisiens, il y avait un certain homme nommé Nicodème, l'un des chefs des Juifs. Il venait vers Jésus la nuit." Nicodème appartenait à la secte des Pharisiens. Un trait qui ne promet pas grand chose de bon. Les Pharisiens aimaient paraître zélés pour la loi, mais il y avait des gens orgueilleux et hypocrites qui aimaient gouverner et ne pas partager le pouvoir avec les autres ; arrogants avec leur piété élégante, ils étaient prêts à persécuter quiconque ne parlait pas selon leurs pensées. Le Sauveur lui-même s’est éloigné de leurs yeux au début de son ministère (Jean 4 : 1). Ils attendaient le Messie, mais le Messie était le roi de la terre ; plus que d'autres, ils étaient fiers de leur descendance d'Abraham et se considéraient comme les premiers héritiers du royaume de Dieu, mais en aucun cas comme des païens. Voilà à quoi ressemblaient ces gens ! Mais les collecteurs d'impôts étaient également considérés comme les personnes les plus pécheresses : parmi eux se trouvaient cependant l'apôtre Matthieu et Zachée. On peut penser que Nicodème n'était pas exempt des préjugés des pharisiens. Mais dans quelle mesure il avait intériorisé les mauvaises qualités des Pharisiens, le Connaisseur du Cœur le savait, et cela sera en partie démontré par sa conversation. Il était un prince juif, « l’un des dirigeants des Juifs », autrement dit membre de la cour suprême juive du Sanhédrin (Jean 7 :26, 48 ; Luc 24 :20 ; Actes 3 :17). Par la suite, nous verrons son raisonnement entre les membres du Sanhédrin (Jean 7 :50). Et ici, sachant que le Sanhédrin a amené le Sauveur à la croix, la pensée humaine est prête à dire : qu'attendre de ce prince ? Mais ce n’est pas en vain que l’évangéliste dit : Jésus « savait ce qu’il y avait dans l’homme », ce que les gens ne connaissent pas. Je suis venu vers Jésus du jour au lendemain. Il serait injuste de soupçonner le prince qu’il est venu la nuit avec l’intention d’un pharisien de découvrir les pensées secrètes de Jésus lors d’une conversation secrète avec lui et de les transmettre au Sanhédrin. Par la suite, il a parlé au nom de Jésus au Sanhédrin (Jean 7 : 50-51). Pourquoi est-il venu la nuit ? Bien sûr, par peur de soi, par peur de susciter la haine de personnes puissantes et peu disposées envers Jésus. Ce n’est pas une question de caractère fort. Mais le Sauveur n’a pas brisé même un roseau meurtri (Matthieu 12 :20) ; C'est un bon Docteur et il guérit les faibles, à condition qu'ils veuillent être soignés. « Nous savons que tu es un docteur venu de Dieu ; car personne ne peut faire de tels miracles que toi, si Dieu n'est avec lui », dit Nicodème à Jésus-Christ. «Nous savons», moi et d'autres comme moi. Qui sommes-nous ? « Nous savons », c'est ainsi que les pharisiens et les lecteurs du livre se considéraient eux-mêmes, et ils parlaient du peuple avec mépris : « ce peuple est ignorant » (Jean 7 :49, 9 :24, 29). « Les chefs des Juifs », ou ce qui revient au même, les membres du Sanhédrin, dont la plupart étaient des pharisiens, étaient également considérés comme bien informés (Jean 7 : 26). Ainsi, parmi les pharisiens et les membres du Sanhédrin, il y avait ceux comme Nicodème, très attentifs à eux-mêmes, pour ne pas aller à l'encontre de la vérité et de Dieu : « mais à cause des pharisiens, ils ne se sont pas avoués, pour ne pas être excommuniés de la synagogue », dit-il. évangéliste (Jean 12:42). L'un des dirigeants croyants, et de plus plein d'esprit, est également connu par son nom : il s'agit de Joseph d'Arimathie (Luc 23 :51). Les pharisiens ont adressé des reproches à leurs serviteurs, qui ont dit la vérité désagréable : « Est-ce que l'un des dirigeants (membres du Sanhédrin) ou des pharisiens a cru en lui (Jésus) » (Jean 7 :48) ? Mais ils ont menti soit sans le savoir, soit même délibérément, simplement pour faire taire les gens sur la vérité désagréable. « Nous savons, dit Nicodème, que vous êtes un enseignant venu de Dieu : car personne ne peut faire de tels miracles que vous, si Dieu n'est avec lui. » Nicodème ne croit pas inexplicablement en Jésus. Il croit avec la conscience de raisons raisonnables l'obligeant à croire au fils de Joseph. Il est impossible d’accomplir des miracles sans l’autorité de Dieu, sans l’aide de la puissance toute-puissante de Dieu : c’est une vérité incontestable. « Il ne fait donc aucun doute que Jésus, qui accomplit des miracles aux yeux de tous, est le Messager de Dieu : c'est ainsi que raisonnait Nicodème. Et il faut abandonner le bon sens si l’on veut condamner Nicodème. Que la foi du prince Nicodème ne soit pas encore la foi au Fils de Dieu, mais seulement au Messager de Dieu. La foi pousse comme un arbre. Ce qui est bien, c'est qu'il y a la foi, et mieux encore, que cette foi n'est pas vaine, mais conduit le prince à écouter les instructions dans la foi et la piété. Art. 3. Jésus répondit et lui dit : Amen, amen, je te le dis : à moins que quelqu'un ne naisse de nouveau (ανωθεν), il ne peut pas voir le royaume de Dieu. Ανωθεν signifie « d'en haut, du ciel, de Dieu » (Job.3 :4 ; Jean 3 :11, 19 :11 ; Jacques 1 :17, 3 :15), et signifie également « encore, encore » (Luc 1 :3 ; Gal.4 :9 ; Sagesse 19 :6). Les anciens traducteurs (Vulgate, syriaque, copte, arabe), Nonnus et Nicodème v. 4. comprenaient la seconde naissance dans les paroles du Sauveur ; Origène, Cyrille, Théophylacte ont remplacé ανωθεν par le mot : ουρανωθεν, « du ciel ». Il ne fait aucun doute que, selon la dernière explication du Sauveur, la seconde naissance ne peut avoir lieu que depuis le ciel, par la puissance de Dieu : mais d'ici il ne s'ensuit pas qu'au v. 3. il faut traduire ανωθεν - « en haut », et non « encore » ; au contraire, la progressivité avec laquelle le Sauveur conduit Nicodème à la pleine compréhension du mystère spirituel nécessite ici la parole sur une nouvelle naissance, et sur la naissance du ciel, nous parlerons plus loin. Voir le royaume de Dieu équivaut à entrer dans le royaume de Dieu v. 5, - pour participer à ses bienfaits. Nicodème, après avoir fait sa confession, n'a pas fini sa dernière pensée. Selon la réponse du Sauveur, elle était la suivante : Je demande à l’Instructeur céleste de me dire ce qui est nécessaire pour participer au royaume de Dieu que prêche le messager de Dieu. Le Sauveur vous dit une parole ; - c'est déjà un signe d'amour pour Nicodème ; c'est un signe que Nicodème est reconnu comme capable et digne d'accepter le secret. « À moins que quelqu’un ne naisse de nouveau, il ne peut pas voir le royaume de Dieu. » Le verdict est décisif : sans renaissance, on ne peut participer aux bénédictions du royaume de Dieu. Art. 4. Nicodème n'a pas compris de quelle seconde naissance parlait le grand Maître ? Ayant compris ses paroles à sa manière, les attribuant à la naissance charnelle, il était loin de suivre l'exemple des gens frivoles pour rire des paroles d'autrui ; la frivolité dans ce cas ne s'aperçoit pas qu'elle se moque d'elle-même, de son sens à courte vue. Nicodème n'était pas comme ça ; Oui, sinon le Sauveur lui aurait répondu. Pensant qu'il s'agissait d'une naissance charnelle, Nicodème commença à se demander : comment cela pourrait-il être une seconde naissance charnelle ? Comment un vieil homme comme Nicodème peut-il naître de nouveau ? « Peut-il vraiment rentrer dans le ventre de sa mère une autre fois et naître » ? Saint Chrysostome remarque à ce propos : "rien n'apporte autant d'obscurité que l'esprit humain, qui raisonne sur tout d'une manière terrestre et n'accepte pas l'illumination d'en haut. Les pensées terrestres contiennent beaucoup d'impuretés. C'est pourquoi nous avons besoin de courants célestes, pour que, tout en chassant la boue, ce qui est pur dans notre esprit monte vers les hauteurs et se joigne aux enseignements célestes." Art. 5. Le Sauveur répète à Nicodème que sans renaissance on ne peut entrer dans le royaume des cieux et indique la manière dont cette renaissance peut avoir lieu. « À moins de naître d’eau et d’Esprit, on ne peut entrer dans le royaume de Dieu. » L'eau régénérante est l'eau du baptême, comme imprégnée de la puissance de Dieu ; l'esprit régénérateur est l'esprit de grâce, la puissance de Dieu, descendant du ciel vers l'eau et régénérant la nature humaine. Selon ta miséricorde, tu nous as sauvés par le lavage de l'être et le renouvellement du Saint-Esprit (Tite 3, 5), enseigne l'apôtre. C'est ainsi que s'effectue la régénération salvatrice. Art. 6. Ce qui est né de la chair est chair, et ce qui est né de l'Esprit est esprit. Le Sauveur explique la nécessité de la renaissance dont il parle. Ce qui est né par nature reste la nature : celui qui est né d'une personne est la même personne que son parent. Et ce que la mort démontre le plus fidèlement la nature humaine, c'est la pourriture, la pourriture, la puanteur, la poussière. Un tel processus avec le corps indique à une personne que son âme porte également en elle la corruption, le désordre, la pourriture, qui peuvent aboutir, par la grâce de la liberté, à la mort de l'âme. Seul l'Esprit de Dieu peut donner à l'homme une vie supérieure ; la vie spirituelle, vraiment vivante et impérissable dépend du ciel, de l'esprit de grâce. Art. 7-8. Après ce que Nicodème a entendu du grand Maître, il a cessé de penser à la naissance charnelle : mais il a pensé et s'est étonné (v. 9), comment s'accomplira la renaissance spirituelle de tout Israël ? Le Sauveur répond à ses pensées : « Ne soyez pas surpris de ce que je vous ai dit : vous devez naître de nouveau. » Vous devez naître de nouveau, et pas seulement Nicodème. Quelle que soit la haute estime que les Juifs et en particulier les prétendus pharisiens justes, chacun doit renaître. Comment cela va-t-il se passer ? Le Sauveur explique par comparaison. « L’esprit respire où il veut, et tu entends sa voix, mais tu ne sais pas d’où il vient ni où il va. » Le Sauveur, parlant de l'esprit, parle du vent, et non de l'esprit de grâce : il n'aurait pas dit de l'esprit de grâce : vous entendez sa voix. Ainsi, les brises du vent sont insaisissables et imparables ; il sait où et comment il veut. De la même manière, les actions de l'esprit de grâce sont incompréhensibles, et de la même manière, ni les lois de la nature, ni les opinions humaines, ni la justice des pharisiens, ni les péchés du percepteur ne peuvent les retarder. Art. 9-12. Nicodème était encore perplexe : comment ces choses pouvaient-elles exister ? Il entendait les sons des paroles du Sauveur, mais leur sens lui paraissait encore obscur. Le Bon Maître le réprimande avec une bonté céleste. Et, premièrement, il lui fait honte de ne pas comprendre son titre. « Toi, dit-il, tu es le maître d'Israël, et tu ne le sais pas ? Et dans l'Ancien Testament, ils enseignaient la nécessité de la circoncision du cœur, la nécessité de l'aide céleste pour ceux qui sont nés dans le péché ; ils ont surtout beaucoup dit que le Messie devait provoquer la renaissance de la race humaine entière (Deut. 30 :6 ; Ps. 51 :9, 12 ; Jér. 31 :31-33 ; Is. 11 :9, 18 :3 ; Mal.3 :7 ; Ezéchiel 36 :25-26). Comment l’enseignant d’Israël a-t-il pu ignorer cela ? Les rêves des Pharisiens sur le royaume terrestre du Messie, sur le pouvoir des Juifs sur les païens, sur la gloire terrestre, sur la richesse terrestre - ils cachèrent à Nicodème les vérités révélées par le ciel. Mais Nicodème, le maître d'Israël, doit comprendre que les rêves sont une tromperie, que les opinions humaines ne sont pas les mêmes que la volonté. Dieu Même très, disons-nous. Nicodème lui-même a reconnu Jésus-Christ comme le Messager de Dieu. Si Jésus est le Messager de Dieu, alors il sait ce qu'il dit ; il ne témoigne que de ce qu'il a vu. Cela signifie que Nicodème était contre lui-même lorsque, écoutant le Messager de Dieu, il ne cessait de demander : comment ces choses peuvent-elles être ? Le Sanhédrin était particulièrement coupable de son entêtement, qui ne voulait même pas entendre le témoignage de Jésus. Wemy, le verbe dit conformément au pharisien : wemy, afin de faire prendre conscience au pharisien Nicodème. Même si le fleuve terrestre venait à vous et que vous ne croyiez pas, que se passerait-il si le fleuve céleste venait à vous et que vous croyiez ? Si élevée que soit la doctrine de la renaissance, elle se rapporte aux mystères que Jésus a voulu révéler de la même manière que les choses terrestres se rapportent aux choses célestes, et le sensible au suprasensible. Si ce qui est dit semble plein de tentation et de stupidité, comment accepteront-ils les choses célestes ? L'idée de la nécessité d'une renaissance spirituelle n'est pas si éloignée de l'esprit humain que, en observant l'âme et l'histoire du genre humain, il ne puisse l'assimiler à lui-même. Mais les conseils et les secrets de la divinité sont une autre affaire. Le Maître d'Israël s'est calmé, il s'est maintenant humilié. Lors du discours ultérieur du Maître céleste, il ne dit plus un mot, mais écoute et écoute seulement. Art. 13. Et personne n'est monté au ciel, sauf celui qui est descendu du ciel, le Fils de l'homme qui est au ciel. Parmi les Juifs, au lieu de dire : personne n'est capable de comprendre cela, ils disaient : qui peut monter au ciel ? ( Prov.30:3-4 ; Deut.30:12 ; 2Chron.30:27 ; Rom.10:6 ). Parlant dans ce langage de l'ascension au ciel, le Sauveur enseigne la vérité suivante : personne ne peut connaître les secrets du ciel si ce n'est Celui qui est descendu du ciel, le Fils de l'homme, Celui qui, par nature humaine, vit sur la terre et, par nature supérieure, demeure au ciel. On ne peut pas en dire autant d’un prophète ou d’un ange. Les prophètes ont reçu la révélation de Dieu, mais ne sont pas descendus du ciel et, lorsqu'ils étaient sur terre, ils ne pouvaient pas dire qu'ils étaient au ciel. Celui qui est à la fois sur terre et au ciel est bien entendu omniprésent, ce qui ne peut être attribué à un ange. Ainsi, Jésus révéla à Nicodème qu'il était à la fois un homme et Dieu. Le Fils de Dieu a dit la même chose de lui-même en d’autres occasions (Jean 17 :5, 16 :28). Art. 14-15. Et tout comme Moïse éleva le serpent dans le désert, de même il convient que le Fils de l'homme soit élevé. Oui, tous ceux qui croient en lui ne périront pas, mais... C'est le nouveau secret que Jésus révèle au bon prince. Avant cela, Il a dit que si quelqu’un peut être un enseignant sur des sujets élevés nécessaires au salut de l’homme, alors, bien sûr, Celui qui, lorsqu’il est sur terre, est au ciel. Maintenant, il dit qu’un autre objectif de la présence du Fils de Dieu sur terre est qu’il soit crucifié pour le salut des hommes. Certains (Paulus et d’autres comme lui) donnent ce sens aux paroles observées du Sauveur : Le Messie doit être glorifié, comme le serpent guérisseur. Mais a) cela ne signifierait pas faire sortir le pharisien Nicodème de son opinion erronée sur le Messie en tant que glorieux roi terrestre, mais plutôt l'affirmer dans l'erreur. b) Art. 16 parle clairement de l'amour de Dieu pour le monde, qui a livré le Fils de Dieu à la mort pour le salut des hommes, c) Même les Juifs ne comprenaient de tels discours du Sauveur qu'à propos de sa mort, sans exclure la pensée de ses fruits salvateurs (Jean 12 : 32-34). d) Dans d'autres cas, l'évangéliste lui-même explique ses paroles de la même manière (Jean 12 :33, 8 :28). Art. 16. Ainsi, Dieu aime le monde... La paix, dans le langage de l'évangéliste, signifie tous les hommes, toute la race humaine (Jean 1 : 10, 29). Ainsi, l’amour de Dieu, qui sauve le monde avec son Fils, ne s’applique pas seulement au peuple juif, mais à tous les hommes ; Dans le langage du Nouveau Testament, le Père a trahi le Fils signifie la même chose que le trahir jusqu'à la mort sur la croix (Jean 6 :51 ; Luc 22 :19 ; Gal.1 :4 ; Rom.8 :32). De la part des gens, une condition est requise : une foi totale au Fils de Dieu. Art. 17-21. Conclut une explication de ce qui a été dit dans l'art. 16 pour celui qui, avec la majorité des Juifs et surtout avec les Pharisiens, pensait que les païens sont un peuple perdu et que Dieu est bon envers les Juifs. Art. 17. Car Dieu n'a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais par Lui le monde peut être sauvé. Le contraire même du mot : que κρινειν juge le mot σωθηται soit sauvé, montre que juger ici ne signifie pas régler le problème au tribunal, mais condamner, soumettre au châtiment ; c'est ainsi que le mot κρινειν est utilisé dans d'autres cas (Rom. 2:1 ; Héb. 13:4 ; Jean 18:31). Le Sauveur dit que les pharisiens, condamnant les païens à la destruction, n'ont pas une conception correcte du Père céleste, le présentant comme cruel et sans cœur envers des millions de personnes. Non, Dieu n’est pas comme ça : Il veut seulement sauver tout le monde, et non détruire. Les Pharisiens ne comprirent pas la signification du Messie, prêchant qu'Il apparaîtrait pour rendre certains Juifs heureux et pour punir les païens. Le Messie, le Fils de Dieu, apparaît maintenant pour préparer le salut de tous, juifs et païens. – Il sera le Juge de l’univers, mais à un autre moment. Art. 18-19. Celui qui croit en lui ne sera pas condamné ; mais celui qui ne croit pas est déjà condamné. Car il n’y a pas de foi au nom du Fils unique de Dieu. C'est le jugement : les hommes ont aimé les ténèbres... La condition du salut est expliquée. 16. Celui qui croit au Fils de Dieu, purifié des péchés par son sang, n'a pas peur de l'exécution et est libre de toute condamnation. Mais celui qui ne croit pas est malheureux parce qu’il ne croit pas au Fils de Dieu. Cela signifie que les hommes eux-mêmes sont responsables de leur destruction, car ils ont aimé les ténèbres et non la lumière qui leur est apparue. Le bon prince des Juifs était très préoccupé par le sort des Juifs. Le Sauveur lui explique de quoi dépend le sort pitoyable des Juifs. Le Sauveur en a souvent parlé (Matthieu 22:2 ; Luc 14:10 ; 19:14 ; Jean 16:4). Art. 20-21. Tout ce que fait le mal, il déteste la lumière... Comment se fait-il que l'amour des ténèbres, de la méchanceté, détruit les gens ? C'est très naturel : celui qui a l'habitude de faire le mal déteste la lumière, n'aime pas les remontrances, les craint, de peur que sa bassesse ne soit révélée à la fois à sa conscience et aux hommes. Alors lui, restant sans lumière, s'enfonce de plus en plus dans les profondeurs de la destruction. Au contraire, celui qui aime la vérité cherche l'instruction pour connaître la valeur de ses actes ; il n'a pas peur de la lumière, car ses actes sont faits pour Dieu et il veut vivre pour Dieu. C'est ainsi que l'évangéliste, décrivant sa conversation avec Nicodème, décrit : 1) Nicodème lui-même, Jean 3 :1-2. 2) La réponse de Jésus sur la nécessité d'une régénération pour entrer dans le royaume, v. Jean 3 : 3. 3) Quand Nikodimov est perplexe, une démonstration de la nécessité d'une renaissance spirituelle, Art. Jean 3 :4-8. 4) Reprocher à Nicodème de ne pas comprendre ce qui est connu, v. Jean 3 : 9-12. 5) Les buts de l’apparition du Fils de Dieu sur terre, v. Jean 3 : 13-17. 6) Pourquoi les autres meurent-ils ? Art. Jean 3 : 18-21. c) Le dernier témoignage du Précurseur, Jean 3 :22-36. Art. 22. Après cela, Jésus et ses disciples arrivèrent au pays des Juifs, vécurent avec eux et se firent baptiser. Quittant Jérusalem, où il eut une conversation avec Nicodème, Jésus se retira au nord-est jusqu'au Jourdain, sans quitter le pays de Judée. Le pays de Judée se distingue ici de Jérusalem, comme la région de la ville principale ; similaire à Luc 5 :17, 6 :17 ; Josué 8:1. Jésus a vécu ici avec ses disciples et a baptisé. Cette dernière dans la nouvelle de l’évangéliste signifie en réalité que Jésus a exprimé sa volonté que ceux qui se tournent vers une vie meilleure soient baptisés par ses disciples ; Ce n'est pas Jésus lui-même qui a baptisé, mais ses disciples, note l'évangéliste à une autre occasion (Jean 4 : 2). Ce baptême des disciples du Christ était essentiellement le même que le baptême de Jean - il servait également uniquement de préparation au royaume de grâce, mais n'était pas encore la renaissance spirituelle dont le Sauveur parlait avec Nicodème. Les apôtres étaient autorisés à accomplir le baptême de grâce après la résurrection du Christ (Matthieu 28 :19 ; Marc 16 :15) et ont commencé à l'accomplir après la descente du Saint-Esprit (Actes 2 :38, 8 :38, 10 :47-48). " Si quelqu'un voulait savoir, dit Chrysostome, si le baptême des disciples (Jésus) avait un avantage sur le baptême de Jean, nous dirons qu'il n'y en a pas. Car les deux baptêmes n'avaient également aucune grâce, et le but des deux était seulement d'amener les baptisés au Christ. " Art. 23. Et Jean baptisait à Enon, près de Salem, car il y avait une grande abondance d'eau. Salim, selon Eusèbe, était à 8 milles (environ 11 verstes) de Scythopolis, et près de Salim et du Jourdain, au sud de Scythopolis, se trouvait Onomasticon ; tous deux sur la rive orientale du Jourdain. Jean n'a pas cessé d'enseigner et de baptiser, préparant ainsi le chemin pour le Seigneur. Et maintenant, pendant que Jésus enseignait sur la rive occidentale du Jourdain, il accomplissait le baptême à Enon, où l'abondance de l'eau ne rendait pas difficile le baptême de centaines de personnes ; il a continué son ministère sans relâche jusqu'à ce qu'il soit jeté en prison (v. 24). Art. 24-26. Avec le mot : εκ τ. μαθητων est impliqué par τισι, - parmi certains des disciples ; ainsi dans d'autres cas Apocalypse 2 : 10, 11 : 9. Vm. Ιουδαιων dans les meilleures et anciennes listes se lit comme suit : Ιουδαιου ; de même dans la traduction syriaque, dans Chrysostome (εις, τις), Eusèbe, Cyrille et autres (Wettenius ad h. 1). La dispute portait sur la purification, sinon sur le baptême ; le juif, baptisé par les disciples de Jésus, louait le baptême qu'il avait reçu, du fait que beaucoup l'acceptaient ; Les disciples de Jean ont vanté le baptême de leur maître. Le fait même que Jean ait maintenant baptisé à Enon, où il y avait beaucoup d’eau, montre que le nombre de ceux qui voulaient se faire baptiser par Jean a augmenté par rapport à avant. Beaucoup sont venus vers les disciples de Jésus pour se faire baptiser, et le nombre de ceux qui souhaitaient le faire rapidement a augmenté (Jean 4 : 1-2). Le respect croissant pour le Christ Jésus et la pensée que le maître Jean et ses disciples pourraient bientôt perdre le respect du peuple remplirent de tristesse le cœur des disciples de Jean. Une dispute au sujet du baptême avec un Juif a donné lieu au fait qu'ils ont déversé leur chagrin devant leur professeur. "Rabbi, celui qui était avec vous au Jourdain et dont vous avez témoigné, baptise et tout le monde va à lui", dirent-ils. « Celui dont vous avez témoigné » signifie Celui « que vous avez loué et rendu célèbre » (Chrysostome), puisque les gens « ont témoigné » sont les mêmes que « approuvés » (Actes 6 :3, dans Laertius 1, 24), μαρτυρει δ αυτω και « Héraclite et Démocrite le louent ». Les pauvres ne se comprennent pas eux-mêmes, ils ne comprennent pas que, irrités par la gloire grandissante de Jésus, ils ne deviennent plus pour cela des disciples de Jean, qui leur disait à haute voix : Je ne suis pas digne de dénouer la lanière de ses sandales ; Ils ne comprennent pas qu'ils ne se soucient pas du tout de l'honneur de leur professeur, mais seulement d'eux-mêmes, car le professeur considérait comme un honneur d'être un serviteur de Jésus et de ne pas être plus haut que Lui. Ainsi, la curiosité et l’envie ont assombri leur vision intelligente des grands événements – et d’eux-mêmes. – Il est clair que ces fiers élèves ne faisaient pas partie des meilleurs élèves du Forerunner. Les meilleurs disciples, comme André, Pierre, Jean, Philippe, Nathanaël, étaient du côté de Jésus-Christ et non contre lui. – Par la suite, Paul trouva à Éphèse des disciples de Jean qui n’avaient aucune idée de la grâce du Saint-Esprit, ni du baptême de grâce, et qui ne comprenaient pas bien le baptême de Jean : mais ceux-ci étaient encore si obéissants qu’après avoir écouté les instructions de Paul, ils furent baptisés du baptême de grâce (Actes 19 : 2-5). Ailleurs apparurent quelques disciples de Jean qui formèrent une secte hostile au christianisme. Art. 27. Le Précurseur avertit ses disciples agités en toute douceur, craignant que la sévérité ne les éloigne de lui et de la vérité. Tout d'abord, il leur présente une idée générale : on ne peut rien entreprendre de spécial sans la volonté particulière de Dieu ; ου δυναται ne peut pas, sans offenser sa conscience, la même chose qui pèche (Actes 4:19, 5:29) λαμβανειν s'approprier quelque chose (Héb. 5:4). Εκ του ουρανου, du ciel est la même chose que de Dieu (Matthieu 21 :25 ; Luc 15 :18). C'est un péché d'assumer quoi que ce soit si cela ne nous est pas donné par Dieu. Les conséquences de cette pensée sont claires. Le Précurseur ne peut pas se placer au-dessus de Jésus s’il n’est pas du tout désigné pour le faire. De même, si Jésus-Christ est plus qu’un messager ordinaire de Dieu, c’est la volonté de Dieu. Quelle en est la conclusion pour les disciples de Jean ? Ceux qui se rebellent contre Jésus, se rebellent contre la volonté de Dieu, se révèlent être des ennemis de Dieu ; et ça fait peur ! Art. 28. Le Précurseur confirme sa pensée générale sur lui-même avec son témoignage antérieur, connu de ses disciples. « Vous en êtes vous-mêmes témoins, car j'ai dit : je ne suis pas le Christ, mais j'ai été envoyé devant lui. » Pour les disciples de Jean, ce témoignage doit être d’autant plus puissant que, d’une part, tout en respectant le Maître, ils doivent croire en sa sincérité et ne pas s’attendre à ce qu’il renonce à ses paroles ; d’un autre côté, ils s’humilieraient s’ils voulaient être les disciples de quelqu’un qui tantôt dit une chose, tantôt prêche et agit différemment. Art. 29. Avoir une épouse, un marié, c'est... Le Précurseur explique son attitude envers Jésus par comparaison. Il présente Jésus-Christ comme l’époux, ceux qui croient en Jésus comme l’épouse, lui-même comme l’ami de l’époux et comme médiateur entre les époux. Chez les Juifs, l'ami du marié veillait à ce que le mariage souhaité ait lieu ; avant le mariage proprement dit, il apportait le cadeau du marié à la mariée et transmettait les souhaits de la mariée au marié, puis au début du mariage, il donnait la main de la mariée au marié et il était honoré et joyeux si la combinaison était accomplie (Lightf. p. 980). C'est ainsi que se présente le Forerunner. Il ne se soucie rien d'autre que que son époux apparaisse aussi brillant et glorieux que possible à tous et que son épouse soit riche, sinon le nombre de disciples de Jésus augmente de plus en plus. Et lorsque tel est réellement le cas, si le nombre de croyants en Jésus augmente rapidement, alors il est heureux, extrêmement heureux. Ainsi, ce qui attriste tellement certains de ses disciples qu’il suscite chez eux mécontentement et indignation, constitue pour lui le sujet de la plus haute joie. Après cela, les disciples de Jean doivent choisir entre deux choses : soit, à l’instar de l’enseignant, vénérer Jésus-Christ et se réjouir de sa gloire grandissante, soit renoncer au nom des disciples de Jean. Art. 30. Il convient qu'il grandisse... Le Précurseur ne serait pas ce qu'il est et Jésus-Christ ne serait pas le Christ, pour le malheur des hommes, si les choses se passaient autrement qu'elles ne le sont. Le but du Précurseur est de promouvoir la glorification de Jésus – d’augmenter le nombre de ses disciples ; Son ministère est temporaire : préparer les gens à accepter Jésus ; quand tout le monde se tournera vers le Maître céleste, son ministère sera terminé, il quittera son chemin. Le cercle d'activité du Messie Jésus doit s'élargir de plus en plus. Art. 31-36. La supériorité du Messie Jésus sur tous les hommes est démontrée. Certains des nouveaux acceptent tout cela comme l’explication de l’évangéliste. Les anciens, dont Chrysostome, voient ici une suite du discours du Précurseur. Nous devons accepter cette dernière opinion. Il n’y a pas ici un mot ou une allusion qui indiquerait le début d’un nouveau discours, le discours de l’évangéliste lui-même. Et pourquoi l’évangéliste a-t-il ajouté ses paroles à celles du Précurseur ? Était-il vraiment nécessaire de confirmer le témoignage du Forerunner avec votre review ? Au contraire, le Forerunner avait des raisons de continuer à parler. Jusqu’à présent, il n’a pas encore dit pourquoi le Christ aurait dû être préféré à Jean ? Qui est Jésus fils de Marie ? Ses disciples, surtout les plus agités, avaient vraiment besoin de savoir ce non-dit. Art. 31. Celui qui vient d'en haut est... L'avantage de Jésus, inaccessible à quiconque, réside dans son origine surnaturelle. Il est descendu du ciel - non pas qu'il reçoive une instruction du ciel - Lui-même, de par sa nature, n'appartient pas aux créatures : il est dans le sein du Père (Jean 1, 18). Par conséquent, Il est au-dessus de tout, n’a besoin de personne ni de rien et peut satisfaire les besoins de chacun. En tant que descendant du ciel, il enseigne l'enseignement céleste, dans lequel se trouvent toutes les richesses de la sagesse et de la connaissance (Col. 2 : 3), alors qu'il descend de parents terrestres par naissance naturelle, comme lui, Jean, appartient aux gens terrestres et son enseignement terrestre est sans importance. Art. 32. Et voir et entendre, cela témoigne ; et personne n'accepte son témoignage. Le nouvel avantage de Jésus est la fermeté et l’immuabilité de son enseignement. Ce qu’il a vu et entendu au ciel, il le déclare. " Puisque nous nous considérons fiables dans ce que nous percevons par la vue et l'ouïe, car ici nous n'inventons pas ; alors, voulant l'exprimer, Jean dit : " J'ai vu et entendu " (Chrysostome). Les mystères proclamés par Lui sont les pensées du concile de Dieu : et quoi de plus ferme que les définitions du Divin ? Et personne n'accepte son témoignage, les gens ne sont-ils pas pitoyables ? Ne devrions-nous pas nous affliger qu'on accorde si peu d'attention à un tel enseignement et à un tel Maître ? Il y a bien besoin de se repentir pour ceux qui disent avec envie : tout le monde vient à Lui. Art. 33. Celui qui reçoit son témoignage a la foi, car il est le vrai Dieu. Verova, εσφραγησεν, scellée, confirmée, montrée ; l'expression est tirée des décrets approuvés par le sceau royal (Tov.7:13). D'où σφραγις – preuve, confirmation (Rom.4 :11 ; 1Cor.9 :2 ; 2Tim.2 :19). Du fait que Jésus est descendu du ciel et que son enseignement est l'enseignement du ciel lui-même, celui qui croit en Jésus affirme ainsi que Dieu ne peut que proclamer la vérité et la vérité ; et celui qui ne croit pas en Jésus ne croit pas en Dieu, comme si Dieu pouvait proclamer un mensonge. Art de la pensée. 33 est une conséquence visible de la pensée de l’Art. 31. Art. 34. Car Dieu l'a envoyé, les paroles de Dieu disent : Dieu ne donne pas avec mesure. Jean et d’autres prophètes ont été envoyés par Dieu, mais pas de la même manière que Jésus. Ceux-là sont nés sur terre ; et Il vient du ciel, de Dieu. Par conséquent, les dons spirituels qui lui sont donnés sont d’une mesure incommensurable ; Il a la plénitude du Divin. "L'Esprit de Saint dit dans le Talmud qu'il n'a habité les prophètes que dans une certaine mesure" (Uetstenius ad h. 1.). Ce n’est pas le cas – dans le Messie – parce que quoi qu’Il ​​dise, Il parle comme Dieu. L'idée de l'Art. est expliqué ici. 31 et les conséquences de l'art. 33. Art. 35. Le Père aime le Fils... Autrement, Dieu aime sa création et aime son Fils différemment. L'amour pour le Fils est un amour sans limites. Et auparavant il était dit : venant du ciel (v. 31). Ici, il est directement appelé le Fils du Père éternel. Par conséquent, le Père a tout transféré dans la puissance du Fils, le nom au-dessus de tout nom (Phil. 2 :9), la puissance de toute chair (Jean 17 :2). Dans l'art. 35 explication de la pensée précédente. Art. 36. Conclusion – générale. Tout salut réside dans la foi au nom du Fils, car Il est sagesse v. 32-34, puissance et plénitude de la Divinité v. 34-35. L'incrédulité en Lui est ουκ ωψεται ζωην la même chose qui ne jouira pas de la vie (Jean 3 : 3), mais entraîne la colère de Dieu, l'exécution de Dieu, puisque l'incrédulité rejette obstinément les moyens donnés par Dieu pour le salut (Jean 3 : 5-6 ; Rom. 5 : 12 suiv.). d) Conversation avec la Samaritaine. Jean 4 :1-42 Circonstances précédentes - le déplacement de Jésus de Judée à Sychar, Jean 4 : 1-6. Conversation : a) à propos de l'eau vive v. Jean 4 : 7-15. b) éveil de la foi par le phénomène de l'omniscience Art. Jean 4 :16-19 ; c) la doctrine du vrai culte v. Jean 4 : 20-24 ; d) l'annonce qu'Il est le Messie v. Jean 4 : 25-28 ; e) conversion des Sichémites c. Jean 4 : 28-42. Art. 1–3. Quand Jésus réalisa que le pharisien avait entendu dire que Jésus faisait et baptisait beaucoup plus de disciples que Jean... Quittez la Judée et allez en Galilée. Les pharisiens avaient moins peur de Jean que de Jésus. Il leur semblait appartenir encore à l'ancien ordre des choses. Avec son apparence sévère, son jeûne strict, il semblait approuver l'apparence sans âme, ses règles : ne pas goûter, sous le toucher. Mais le Forerunner devint bientôt l'objet de leur inimitié, qui plus elle durait, plus elle s'enflammait. Il les a soulevés contre lui-même en se faisant directement appeler le Précurseur du Messie – Jésus. De plus, il exigeait les fruits de la repentance ; et les prétendus justes n’aimaient pas se repentir. Il n'a pas épargné ces fiers docteurs du peuple, les traitant tous à haute voix de vipères, de serpents dégénérés (Matthieu 3 : 7). C'était déjà trop douloureux pour les gens fiers. Josèphe dit que les Pharisiens ont amené Jean en prison. Mais les pharisiens n’aimaient pas encore plus Jésus-Christ ; Sa gloire les tourmentait comme le tonnerre noyant leur renommée ; Son enseignement les a détruits. Par conséquent, non seulement de l’inimitié est apparue en eux, mais aussi de la colère contre Jésus. Lorsqu'ils apprirent que Jésus « avait gagné plus de disciples que Jean » et que ses miracles, que Jean n'avait pas accomplis, en attiraient beaucoup vers lui (Jean 2 :23, 3 :2), cela les enthousiasma grandement et ils décidèrent de prendre des mesures spéciales contre Jésus. Si le Sauveur ne s'était pas empressé de se retirer en Galilée ; l'emprisonnement serait le sort du Messie Jésus (Matthieu 4 :12 ; Marc 1 :14 ; Luc 4 :14). Depuis le déplacement de Jésus-Christ en Galilée, mentionné par saint Jean, après avoir remarqué (Jean 3:24) que le baptiseur était libre ; et le déplacement indiqué de Saint Matthieu (Matthieu 4:12) et Marc (Marc 1:14) en Galilée a suivi l'emprisonnement du baptiste ; il est clair qu'on parle ici et là du même événement ; et à partir de là, il est clair que tout ce qui est décrit par saint Jean (Jean 1 :35-4 :3) a été omis par d’autres évangélistes. Art. 4. « Celui qui veut atteindre rapidement (Jérusalem) doit passer par la Samarie : il fait ce chemin de la Galilée à Jérusalem en trois jours », dit Eusèbe (Onomasticon p. 143). Mais un juif strict, qui ne voulait pas communiquer avec les Samaritains, partit par la Pérée. Art. 5. La ville où Jésus est venu s’appelait à l’origine Sichem. Par la suite, les Juifs l'appelèrent par moquerie Sychar, un lieu d'ivresse, ce qui signifie que le prophète Isaïe appelait ivre les Éphraïmites, dont Sichem était considérée comme la ville principale (Is. 28 : 1, 7, 27 :11). L'établissement situé entre les villes de Gorazin et de Gebala, dans une vallée irriguée par des ruisseaux (Juges 9 : 7), était appelé Naples par les Romains, et maintenant c'est Naples. Un évangéliste de l’histoire ancienne de Sichem se souvient d’un événement. Jacob mourant dit à Joseph : « Je te donne de préférence, par rapport à tes frères Shekem, le complot que j'ai pris aux Émoréens avec mon épée et mon arc » (Genèse 48 : 22). Ce lieu est marqué par des événements particuliers depuis l'Antiquité. Ici, Jacob se reposa, libéré de la persécution d'Ésaü, et érigea un autel au Dieu protecteur (Genèse 33 : 18-20). Ici, il reçut l'ordre de construire un autel à Béthel (Genèse 35 : 1 et suiv.). Ici, Joseph gardait les moutons de son père et ses frères voulaient le tuer, puis le vendirent à des marchands (Genèse 37 : 12 et suiv.). À Sichem, Josué, avant sa mort, rassembla tout le peuple et renouvela son alliance avec Dieu (Josué 24 : 1-25). Ici, plus tard, le schisme tentant des Samaritains s’est ouvert (1 Rois 12 :25). Art. 6. Soyez cette source... Comme Abraham (Gen. 21 :25) et Isaac (Gen. 26 :15-18), Jacob a creusé un puits sur le pays de Sichem, qui a ensuite été donné à Joseph, qui après cela a toujours été appelé le puits de Jacob. Aujourd'hui, ce puits est situé au sud de Samarie. Ici, Jésus, fatigué du voyage et de la chaleur du jour, s'arrêta pour se reposer. Il est presque six heures. Zigaben : "Il était midi, quand le soleil pénètre particulièrement dans le corps, j'attendais ensemble les étudiants qui allaient acheter de la nourriture. Regardez comme l'évangéliste est précis. Il n'a pas dit : il était six heures, mais presque six, nous inspirant à ne pas négliger même les petites choses, mais à observer la vérité dans les accidents." Art. 7-8. La femme vint de Samarie pour puiser de l'eau... Les disciples le quittèrent. Samarie ici, comme ci-dessus (Jean 4 : 5), est le nom d’un pays, pas d’une ville. La femme vivait dans une ville près de laquelle se trouvait le puits de Jacob (vv. Jean 4 :6,28-30) ; et c'était Sichem, pas Samarie. Ses élèves l'ont quitté. Cela expliquerait pourquoi le Sauveur a demandé de l’eau à la Samaritaine. Ils écrivent (Schleiermacher) : « Nous ne pouvons pas croire que les disciples aient laissé Jésus seul ; bien sûr, un ou deux sont restés avec lui. » Mais cela signifie lire autre chose que ce qui est écrit. Art. 9. L'épouse reconnaît Jésus comme juif plus à sa tenue vestimentaire qu'à la prononciation de ses paroles, qui pouvaient difficilement être distinguées par deux ou trois mots. L'épouse simple d'esprit dit : "Comment peux-tu, étant Juif, me demander à boire, à moi, Samaritaine ? Car les Juifs ne communiquent pas avec les Samaritains." La justice juive permettait sur la route, par nécessité, à un Juif de communiquer avec un Samaritain et de lui acheter de la nourriture : mais de ne pas lui demander quoi que ce soit ni de boire dans sa tasse ; Les Juifs n'achetaient pas librement de la nourriture, des vêtements ou quoi que ce soit d'autre aux Samaritains, les considérant comme impurs, tout comme nos chers Fedoseevites. – Le mépris des Samaritains est né du fait que les Israéliens revenus de captivité, s’installant avec des étrangers, ont adopté des coutumes païennes et même le culte des idoles de ces derniers. Art. 10. Le Sauveur attire l’attention de la Samaritaine d’un sujet ordinaire vers un sujet spirituel supérieur. Par le mot « don », d'autres entendent le Christ lui-même, montrant le sens suivant : si tu comprenais quel genre de bonne action Dieu m'envoie en face... Mais alors les mots : et qui est le verbe tu seraient superflus : ils contiendraient la même pensée que dans le mot « don ». Ainsi, par le mot « cadeau », nous devrions entendre « bonne action ». Le sens des mots est le suivant : « si vous compreniez l’importance de la bonne action de Dieu que vous utilisez et si vous saviez qui vous parle, vous le lui demanderiez vous-même. » L’eau vive est de l’eau propre jaillissant d’une source, et non de l’eau stagnante, de l’eau d’une citerne ; les gens ne connaissaient qu’une telle eau vive. (Ovid. métam. 8, 57. Martial 2, 90. Hisiod. Εργ. 59). Mais le Seigneur ne parle pas d'elle : Son eau est celle qui rassasie ceux qui ont soif de justice (Matthieu 5 :6) et donne la vie pour l'éternité (Ap. 7 :17, 21 :6), les prophètes en ont parlé (Joël 3 :18 ; Zach. 14 :8 ; Ézéch. 47 :1). Art. 11-12. Seigneur, c'est ce que dit la femme à son interlocuteur - un titre respectueux (Matt. 8 :2 ; Gen. 24 :18 ; Ruth. 2 :13). La parole du Sauveur lui avait déjà inspiré du respect pour son interlocuteur. Mais elle, occupée uniquement par des choses terrestres, sans aucune connaissance préalable de la vie spirituelle, ne comprend pas de quoi parle le Sauveur ; Continuant à penser qu’Il ​​parle d’eau simple, elle souligne la profondeur du puits et le fait qu’il n’y a rien avec quoi puiser. L'idée lui vient de Jacob, qui a quitté le puits, mais pense que lui aussi a creusé un puits et a à peine trouvé de l'eau à une profondeur de 15 brasses : l'interlocuteur est-il plus grand que Jacob, qui peut avoir de l'eau vive sans creuser ? Les Samaritains aimaient appeler Jacob leur père, bien qu'à d'autres moments, écrit l'historien Flavius, lorsqu'ils durent endurer des problèmes pour le judaïsme, ils refusèrent un tel avantage et révélèrent leur parenté avec les païens. Art. 13-14. Avec une patience céleste et un amour merveilleux, le Sauveur écoute le bavardage de la simplicité et essaie ensuite de faire comprendre à sa femme de quel genre d'eau il lui parle. L'eau terrestre, tous les moyens humains pour assouvir la soif de l'âme et du corps - les plaisirs charnels, l'argent, la gloire, n'étanchent pas la soif de l'âme - l'âme ressent vite son vide. L'eau fournie par le ciel, pénétrant à l'intérieur de l'âme, devient la source d'une vie éternelle et d'un bonheur qui, à partir du temps, continue pour toujours. Le Christ ne parle pas de la foi en Lui (comme le pense Meyer), qui est une affaire d'homme, mais de la grâce qu'Il lui donne (Jean 6 :35, 7 :38). Art. 15. La Samaritaine reconnaît Jésus comme un homme merveilleux de Dieu, qui peut miraculeusement apporter de l'eau là où il n'y en a pas. Et les besoins de la vie sont tellement ennuyeux ! Quelle corvée, quel travail, combien de temps il faut à une pauvre femme pour parcourir de longues distances chaque jour pour aller chercher de l'eau ! Comme ce serait bien si un grand homme répondait au besoin d'eau, pense la femme. Alors la Samaritaine commence peu à peu à voir spirituellement, elle reconnaît Jésus comme prophète, mais elle ne comprend toujours pas Son eau spirituelle. Art. 16-18. L’homme de cœur se tourne vers une autre manière d’orienter les pensées de la Samaritaine vers l’éternité. Il accepte en quelque sorte de lui donner l'eau qu'elle désire et lui dit : invite ton mari. La femme répond avec embarras qu'elle n'a pas de mari. Alors le Sauveur lui révèle l’histoire de sa vie. "Jésus lui dit : Tu as dit la vérité, tu n'as pas de mari : tu as eu cinq maris, et celui que tu as maintenant n'est pas ton mari ; c'est vrai ce que tu as dit." La femme a-t-elle divorcé de cinq maris, à cause de la licence des mœurs samaritaines, ou sont-ils morts rapidement l'un après l'autre : mais le Sauveur dit que seul le dernier avec qui elle vit n'est pas son mari, mais appelle les autres maris ; et la femme elle-même, avec un pincement au cœur, parle de son état : « il m'a raconté tout ce que j'ai fait » (v. 29). Art. 19-20. « Tu es un prophète », s'exclame la femme, émerveillée par sa vision de sa vie passée et présente. Sans s'attarder sur sa vie, qu'elle sent désormais impure, elle cherche auprès du grand Prophète une solution à la question qui occupait tous ses compatriotes : à la solution de la question générale, estime-t-elle, est liée la solution de la question de sa vie privée. Elle recherche la vérité qui est nécessaire à tous, et pas à elle seule : où doit-on adorer Dieu, sur la montagne respectée des Samaritains, ou dans l’église de Jérusalem ? "Voyez-vous comme elle s'est élevée dans ses pensées ? Celle qui ne se souciait que d'étancher sa soif s'interroge déjà sur les dogmes" (Chrysostome). Quant à la dispute entre les Samaritains et les Juifs, qui occupait la Samaritaine : les premiers fondaient l'avantage de leur lieu de culte (leur église fut détruit et seul un autel restait à sa place) sur le fait qu'Abraham et Isaac créèrent des autels sur le lieu de service samaritain (Gen. 12 :6-7, 13 :4, 33 :18-20) ; et que selon la loi, des bénédictions étaient prononcées sur le mont Garizim et des malédictions sur le mont Ebal (Deut. 11 :29, 13 :4, 27 :12 suiv.) ; au contraire, les Juifs affirmaient que les bénédictions étaient prononcées sur le mont Ebal, et non sur Garizim (Ex. 20 :25, 27 :4 et suiv. ; Jos. 8 :30) ; puis Dieu a choisi Jérusalem comme lieu de culte (Ps. 76 : 3 ; 1 Chroniques 17 : 12, 22 : 1-6 ; 1 Rois 8 : 16,48). Art. 21-22. Femme, crois-moi en eux, dit le Seigneur : c'est la voix d'un amour doux et d'une grandeur particulière. Il ne dit pas : faites-nous confiance en tant qu’ambassadeurs du ciel ; Il ne dit pas : « En vérité, je parle. » Mais dans sa réponse, il combine la sincérité de l’amour avec l’importance d’un prophète pas comme les autres. « Le temps vient où vous n’adorerez le Père ni sur cette montagne ni à Jérusalem. » Le Sauveur rappelle les paroles du prophète Malachie, qui avait prédit qu’ils adoreraient Dieu en tout lieu (Mal.1 : 11). La Samaritaine aurait dû en conclure qu'il est vain de débattre pour savoir si l'on doit s'incliner devant Dieu sur la montagne ou à Jérusalem. Mais le Sauveur ne laisse pas la Samaritaine lui parler de la signification du culte juif qui existait jusque-là. Vous vous inclinez, mais vous ne le connaissez pas. Certains ont vu dans ces paroles une dénonciation de l'idolâtrie envers les Samaritains : mais une telle dénonciation à l'époque du Christ Jésus n'était plus nécessaire - les Samaritains avaient abandonné les idoles bien avant - même le rabbin Maïmonide, qui n'était pas ami avec les Samaritains, les défend des accusations de paganisme (Tract. Berachot. p. 8), le Sauveur fait remarquer aux Samaritains qu'ayant choisi arbitrairement le lieu de culte de Dieu et ignorant l'histoire de la révélation de Dieu et les instructions des prophètes qui ont suivi Moïse, ils ne peuvent se rendre compte de ce à quoi ils s'inclinent ; ils appellent Dieu le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, mais ensuite Dieu semble cesser d'être un Dieu vivant - ce qui ne peut pas être le cas. Nous nous inclinons devant lui, car nous savons que le salut existe auprès des Juifs. « Il appelle son prochain salut », dit Chrysostome. Il faut dire : le salut se met à la place du Sauveur : il en est ainsi dans d'autres cas (Luc 1, 71, 2, 30, 3, 6), et c'est ce que la Samaritaine a compris (v. 25). La pensée du Sauveur a été exprimée il y a longtemps (Ps. 109:2, 49:2 ; Is.2:3). Les prophètes après Moïse ont montré de temps en temps plus clairement l'image du Messie - le Sauveur du monde, décrivant à la fois les propriétés du Divin et le culte approprié de Lui. Par conséquent, les Juifs pourraient, s’ils le voulaient, avoir la connaissance la plus distincte à la fois de Dieu et du Sauveur du monde. Ainsi, le Sauveur, de sa propre voix, affirme l’importance de la révélation de l’Ancien Testament dans son intégralité. Art. 23-24. Après avoir parlé, comme en passant, de la dignité du culte juif, le Sauveur continue d'expliquer la pensée de l'Art. 21. Vrais adorateurs – les vrais et fidèles adorateurs adoreront en esprit et en vérité. Le nouveau culte s'oppose à l'ancien culte des Juifs et des Samaritains ; par conséquent, sa signification devrait être limitée à l’exclusion des Juifs et des Samaritains lourds. Il est injuste de penser que tout culte juif a été détruit par Jésus-Christ : le culte juif n’était pas un culte sans âme et dénué de sens, et ainsi de suite. il entrait en partie dans un nouveau culte spirituel. Le juif s'oppose au chrétien comme image de l'original, ombre du réel : seuls les images et les ombres, les rituels et les sacrifices du judaïsme sont abolis ; mais l'original et la réalité, souhaités par les prophètes, sont restés. C'est donc en vain que les réformateurs non appelés du christianisme se sont référés aux paroles du Sauveur pour défendre leur service arbitraire, accompli uniquement par des pensées et des sentiments, à l'exclusion des rituels chrétiens. Le christianisme exige que nous servions Dieu avec toute la composition du corps humain, et l'âme vivante a autant besoin du corps qu'elle le contrôle. Le ministère des réformateurs est le ministère de rêveurs pathétiques, qui ne sont justifiés ni par un raisonnement solide ni par l'expérience de plusieurs siècles. Le culte spirituel signifie le culte spirituel dans sa qualité prédominante, tout comme le culte juif opposé était avant tout un culte matériel et rituel. Le vrai culte signifie, d’une part, un culte correspondant à la volonté de Dieu, et d’autre part, exprimant les dispositions sincères de l’âme, tout comme le culte samaritain opposé était, selon le jugement du Sauveur, arbitraire et donc hésitant et peu sincère. Le Père cherche lui-même de tels fans. « Dieu est esprit et ceux qui l’adorent doivent l’adorer en esprit et en vérité. » C'est la raison pour laquelle le service sacrificiel limité à une zone connue doit cesser. D’une part, la volonté du Père céleste n’exige pas l’adoration ancienne, mais la nouvelle ; d’un autre côté, la nature spirituelle de la Divinité requiert un culte spirituel. Art. 25-26. La Samaritaine sent qu'elle ne comprend pas beaucoup de choses dans les paroles de Jésus, d'autres choses lui semblent douteuses. Elle estime que si elle poursuivait ses questions, elle ne serait pas dans une meilleure position. Dans cet état, elle se tourne vers l'espoir de la lumière du peuple - le Messie. «Je sais», dit-elle, que le Messie viendra ; quand il viendra, il nous dira tout. Les Samaritains ne lisent que le Pentateuque ; et dans le Pentateuque, l'endroit le plus frappant désignant le Messie sont les paroles de Moïse au sujet du prochain prophète (Deut. 18 : 15). La Samaritaine exprime une conviction plus vive et plus ferme que le Messie viendra que ce que l'on pourrait attendre d'une personne familière avec le Pentateuque seul ; et la conviction est exprimée par la femme qui, selon la propriété générale des épouses, arrange la vie plus que toute autre chose selon les croyances du peuple. Entre-temps, on sait qu'avant la venue du Christ, la croyance au Transformateur du monde était exactement courante parmi les Juifs ; De plus, elle fut également transmise aux païens. Par conséquent, si la Samaritaine dit : Je sais que le Messie viendra, alors sa connaissance est le fruit non seulement de la connaissance du Pentateuque, mais est le fruit d'une conviction nationale commune. (Gesenii de Samorit. theol. fontibus, Galae 1823. Gesen. Carminae Samaritana, Lips. 1824). « C'est moi qui vous parle », répond le Seigneur. Jésus ne s'est pas révélé aux Juifs directement, en termes peu clairs, les laissant, en tant que connaissances avec une révélation complète, chercher la vérité. Il dit directement à la Samaritaine qu’Il ​​est le Messie. La fonctionnalité est incroyable. Pourquoi était-elle autorisée ? Bien sûr, parce que l'épouse recherchait passionnément la vérité - le Christ et recherchait avec sincérité la simplicité et la bonhomie. "Il lui dit clairement qu'Il est le Christ : la femme était plus favorisée que les Juifs ; ils ne demandaient pas pour apprendre de Lui, mais pour se moquer constamment de Lui ; s'ils voulaient apprendre, alors l'enseignement leur suffisait tant dans ses conversations que dans ses écrits et dans ses miracles. Ce que la femme disait, elle le disait d'un cœur sincère, avec une intention pure, ce qui ressort clairement de ses actions ultérieures. " (Chrysostome). Art. 27. Les rabbins juifs méprisaient le sexe féminin et le considéraient incapable de recevoir des instructions religieuses. « Celui qui enseigne la loi à sa fille encourage la stupidité » (Traité du Talmud. Sota f. 26). Un rabbin parlant à une femme en public est une bêtise impardonnable. «Même dans ce cas, vous ne pouvez pas parler à une femme en public lorsqu'elle est votre épouse, votre fille ou votre sœur» (Liettfoot. Wetsten. ad h. 1.). Face à une telle croyance populaire, les disciples furent très étonnés lorsqu'en revenant de la ville, ils virent que Jésus parlait sincèrement et librement avec sa femme et même avec la Samaritaine. Mais ils respectaient tellement leur grand Maître qu’ils ne se permettaient pas de poser de questions audacieuses à ce sujet. Art. 28-30. La Samaritaine était tellement émerveillée par tout ce qu'elle voyait et entendait qu'elle l'oublia, puis elle arriva au puits ; abandonne ses jarres et court en ville rapporter ses impressions. Tant à cause de la modestie de son âme qu'à cause de la situation dans laquelle se trouvait alors sa femme, elle ne prend pas sur elle d'assurer à ses concitoyens qu'elle a trouvé le Messie. Elle leur raconte ce qu'elle a entendu de Jésus et les laisse décider s'il est le Messie. Avec tout son discours, après avoir tant fait, elle dit ceci : son âme était remplie de respect pour le Messager et d'insatisfaction envers elle-même, de sorte que devant tout le monde, elle parlait de ses péchés et de la gloire de Dieu, sans penser aux rumeurs des gens ni à la honte. Comme elle renaît pour une nouvelle vie ! Les Sichémites étaient si prudents qu’ils écoutèrent la femme prudente et allèrent vers Jésus. Art. 31-35. Les élèves ont rappelé à l'enseignant qu'il était temps de se rafraîchir avec de la nourriture. «J'ai de la nourriture», répondit-il, ce que vous ne connaissez pas. Les disciples pouvaient comprendre que le Maître parlait de nourriture spirituelle : mais ses paroles : « Vous ne connaissez pas cette nourriture » les faisaient douter : la bonne épouse lui a-t-elle servi de la nourriture ? Jésus les sort de leurs doutes. « Ma nourriture, dit-il, est de faire la volonté de Celui qui m'a envoyé et d'achever son œuvre. » Sachant aussi ce qui se passe au loin ou dans le secret, il voit déjà que les paroles de la Samaritaine ont appelé de la ville des foules entières et que ces foules s'approchent de lui. Il poursuit : « Ne dites-vous pas qu’il reste encore quatre mois et que les vendanges viendront ? Mais moi, je vous le dis : levez les yeux et regardez les champs, comme ils sont blancs et mûrs pour la moisson. «Ne dites pas» - ces mots eux-mêmes disent que Jésus fait preuve d'un discours populaire. En langage populaire, il exprime aux disciples sa joie que des foules entières de Sichémites viennent à lui, soit croyants, soit prêts à croire. Il a récemment semé des graines spirituelles dans le cœur d’une Samaritaine, et maintenant le champ est mûr, les habitants de Sychar ont le cœur changé. – Le Sauveur a souvent et dans d’autres cas comparé l’Évangile à une semence, et la conversion des âmes à une moisson (Matthieu 9 :37, 13 :3 ss. ; Marc 4 :26 ss. ; Luc 8 :5 ss.). En Palestine, le blé a été semé en novembre et début décembre. - En février, le pain est déjà aussi haut qu'ici en mai. Au mois de Nisan, qui correspond à notre avril, les prémices de l'orge furent apportées. Le Christ Jésus a pris une image pour ses pensées dans le champ vert qui l'entourait. Ceci est important pour déterminer les moments de la vie du Sauveur. Il ressort clairement de cela que de Pâques (avril) jusqu'au début du mois de février, Jésus est resté dans le pays juif (Jean 3 :22, 4 :3). Art. 36-38. Tout en continuant à parler dans une langue autre que la sienne, le Sauveur encourage ses disciples à prendre une part spirituelle à sa joie. Celui qui sème et celui qui récolte se réjouissent également de la récolte mûre. Le Sauveur a semé ; les disciples ne prirent pas part à sa longue conversation avec la Samaritaine. Mais la récolte mûrit. Il ne reste plus aux disciples qu’à récolter et à se réjouir, tout comme se réjouit Celui qui a semé. « Le dicton est vrai : l’un sème et l’autre récolte. » Dire, mot (λογος) – un proverbe populaire : chez Platon : « un vieux dicton (λογος) : aimer est toujours heureux d'aimer » (Sympos). Le mot dabar a le même sens dans Ésaïe (Ésaïe 65 :21-22) ; à Saint-Matthieu (Matthieu 25:24). Tournant son regard vers l'avenir, le Sauveur dit aux disciples qu'ils devront encore profiter des fruits de la moisson, pour lesquels ils n'ont pas travaillé du tout, mais que d'autres ont travaillé - les prophètes, le Précurseur, Lui-même. Comment ça se passera ? Les disciples sont chargés de parcourir l'univers avec la nouvelle de la venue du Sauveur du monde ; leur enseignement ne sera pas un nouvel enseignement ; ils présenteront ce qu'ils ont entendu du Maître et ce que le Saint-Esprit leur expliquera par la volonté du Fils de Dieu. Les nouvelles graines sont semées par un seul semeur. Ces graines porteront leurs fruits en temps voulu. Les disciples seront réconfortés en rassemblant les fruits dans le grenier céleste (Matthieu 13 : 30). Art. 39-42. La sincérité et le renoncement avec lesquels la femme samaritaine parlait de Jésus aux Sichémites les ont attirés vers lui. Ils demandèrent sincèrement à Jésus de rester avec eux, et il resta avec eux pendant deux jours ; dans ce court laps de temps, le nombre de croyants augmenta considérablement. « Nous avons nous-mêmes entendu et appris qu’Il ​​est véritablement le Sauveur du monde, le Christ », ont-ils déclaré. Il est étonnant de voir à quel point les Sichémites traitaient Jésus différemment des Juifs. Le Sauveur annonce aux Juifs le royaume des cieux et ils le repoussent loin d'eux-mêmes ; Comme s’il ne voulait pas aller vers les Samaritains, ils le supplient eux-mêmes de venir vers eux. – C’étaient les élèves de la révélation complète de l’antique ; – les Samaritains ne sont restés qu'avec le Pentateuque. "Ceux-là, même avec tous les miracles, restent incorrigibles ; et ceux-là, même sans miracles, ont montré une grande foi en Lui... Ainsi en tout il faut la bonne volonté de l'âme ; si la vérité touche une telle âme, elle en prend facilement possession" (Chrysostome). e) Deuxième miracle à Cana, Jean 4 :43-54. Art. 46-47. « Jésus revint à Cana de Galilée, où il changea l'eau en vin. » Cana était en route de Nazareth vers Capharnaüm et le lac de Tibériade. Pourquoi Jésus s’est-il arrêté ici ? Raviver par sa présence la foi excitée par le premier miracle (Zigaben). « Il y avait à Capharnaüm un certain noble dont le fils était malade. » Il est venu vers Jésus à Cana pour demander son fils mourant. L'évangéliste appelle le pétitionnaire Βασηλικος. Le traducteur syriaque signifie celui qui sert le roi ; en traduction éthiopienne : un serviteur à la cour du roi. Flavius ​​​​(de bello 7, 5. 2) appelle les ambassadeurs envoyés par le roi parthe auprès de Titus Βασιλικοι ; il appelle d'abord les ministres d'Hérode υπερεται serviteurs, puis Βασιλικοι (Antig. 15, 8.4). En ajoutant à cela le fait qu’Hérode Antipas, tétrarque de Galilée et de Cérée, portait le titre de roi, nous arrivons à la conviction que l’évangile Βασιλικος était l’un des courtisans d’Hérode. Si ce courtisan, servant sous un roi comme Hérode, qui a donné la tête du Précurseur au danseur, est une personne bienveillante, cela signifie qu'il avait assez de fermeté pour le bien, pour ne pas se laisser emporter par des exemples de péché. Le courtisan a vu que ni la richesse ni l'honneur ne protégeaient de la mort et il s'est tourné vers le prophète de Nazareth pour obtenir de l'aide - il est lui-même apparu à Jésus avec une demande pour son fils malade. Art. 48-53. « Vous ne croirez que si vous voyez des signes et des prodiges », dit le Sauveur au courtisan. Jésus-Christ n'a pas répondu de la même manière aux demandes de ceux qui cherchaient son aide (Matthieu 19 :21, 8 :22, 15 :26 ; Marc 10 :51). Cela dépendait de la nature des pétitionnaires ; et celui qui connaît le cœur les connaissait sans leurs paroles ; les gens l'ont reconnu par leurs actes. D’autres ne demandaient des miracles que par vaine curiosité, comme Hérode, ou même avec de mauvaises intentions, comme les pharisiens. C'était le genre de refus. Pour d’autres qui avaient seulement besoin de renforcer leur foi et désiraient ardemment devenir disciples de Jésus, il a rapidement apporté son aide. D'autres encore se situaient à mi-chemin entre ces deux catégories. Seules les difficultés les ont forcés à demander une aide miraculeuse à Jésus et jusque-là ils ne pensaient pas beaucoup à l'éternité ; ils avaient besoin d'être avertis. C’est pourquoi, après avoir été réprimandés, ils sont devenus des adorateurs sincères de Jésus. Le courtisan appartenait à cette catégorie. Bien sûr, il ne serait pas venu à Jésus s’il n’avait eu aucune foi. Mais Jésus a répondu à sa première demande en le réprimandant pour son manque d’attention aux besoins éternels. Le courtisan, touché par la parole de vérité, réitère la demande d'aide, mais toujours sous une forme qui n'est pas tout à fait correcte ; il pense toujours que Jésus ne guérira son fils que lorsqu'il verra le malade. « Va, ton fils va bien », lui dit Jésus. Et il s’est avéré que celui qui était mourant a retrouvé la santé à l’heure même où Jésus a dit : « Va, ton fils va bien. » Le phénomène qui s'ensuit : « le courtisan lui-même a cru » et toute sa maison. « Le Christ, qui a vu le cœur, le savait bien lorsqu'il a dit : si vous ne voyez le signe, vous ne croirez pas » (Zigaben). Cette histoire est-elle la même que celle racontée par saint Matthieu (Matthieu 8 :6) et Luc (Luc 7 :2) ? Irénée et quelques autres pensaient qu'ici et là se produisaient le même événement. Saint Chrysostome et Euthyme Zigaben avaient une opinion différente. Pour de nombreuses raisons, il faut admettre que les évangélistes décrivent deux événements différents. A Saint-Jean, le malade est le fils d'un pétitionnaire ; dans Matthieu et Luc, il est un serviteur. Voici un pétitionnaire de la cour d'Hérode, il y a un centurion de Capharnaüm. Ici, le père vient vers Jésus et demande de l'aide à deux reprises : là, le centurion demande d'abord aux anciens de la ville, puis à ses amis. Ici, Jésus vient de Samarie à Cana, où la demande du courtisan est exaucée ; là, il vient de la montagne à Capharnaüm, où la demande du centurion est exaucée. Les personnalités - le courtisan et le centurion - sont complètement différentes les unes des autres dans leurs dispositions spirituelles. Art. 54. Jésus accomplit ce deuxième signe... « Le second était à Cana » (Zigaben). Troisième partie : incidents du 2 au 3 Pâques, ch. 5 et 6. a) Guérison du paralytique (Jean 5 :1-16) avec l'enseignement sur le Fils de Dieu, v. 17-47. Art. 1. Soyez toujours. Après la guérison du fils du courtisan, avant celle du paralytique, de nombreux événements suivirent, décrits par d'autres évangélistes : Matthieu 4 : 13-26 ; Marc 1:16-39 ; Luc 5 :1-11 ; Matthieu 8 :18-34 ; Marc 4 :35-41, 5 :1-21 ; Luc 8 :22-40, 9 :57-62 ; Matthieu 9 : 1-34 ; Marc 2 :13-22, 5 :21-43 ; Luc 5 :27-39, 8 :41-49. Ce n'est pas une fête juive. Lequel? Pâques : a) Pâques était principalement appelée ἠ èορτ ἠ fête (Jean 12 :12 ; Matth. 26 :5) ou εορτη sans membre (Matt. 27 :15 ; Marc 15 :6 ; Luc 23 :17). Jean aurait d'autant plus appelé ici une autre fête par son nom, qu'avant cela, il appelait Pâques une fête (Jean 4 :45 ; paroles dans Jean 2 :23. b) Il était dit (Jean 4 :35) quatre mois et une récolte. À Pâques, ils apportaient du pain d'orge au Seigneur, puis récoltaient l'orge et quatre mois plus tard, en décembre, ils commençaient à semer. c) Saint Irénée 2 :39 dit fermement que cette fête était Pâques, précisément la deuxième dans la suite du ministère de Jésus. d) Aucune autre fête ne peut être comprise ici : aa) ni la Pentecôte (Chrysostome, Cyrille), car quatre mois ne s'écoulent pas entre Pâques et la Pentecôte (Jean 4 :35) et il serait impossible d'accommoder de la première Pâques à la Pentecôte les événements décrits dans Jean 2 :23-5 :1. bb) Ni la Fête des Tabernacles, qui commençait le 14e jour de Tisri (octobre), bien que cette fête soit parfois appelée une fête (Jean 7 :10, 11, 14, 37) et chez Josèphe - une grande fête : chez Jean la Fête des Tabernacles est appelée une fête, comme on l'appelait auparavant directement par son nom, la Fête des Tabernacles (Jean 7 :2). c) Ni la fête de la consécration de l’église, qui commençait le 25e jour de Kislev (décembre), ni la fête de Pourim, qui avait lieu un mois avant Pâques, ne faisaient partie des grandes fêtes. Art. 2–4. Il y a à Jérusalem une fontaine à moutons (προβατικη κολυμβηθρα), qui s'appelle Bethesda en hébreu. Certains, comme la traduction slave, relient le mot προβατικη au mot κολυμβηθρα, selon l'idée que les moutons destinés au sacrifice étaient d'abord lavés dans un réservoir qui se trouvait à la porte. Mais il n’y a aucune indication d’un tel réservoir de purification, non seulement dans la Bible, mais aussi parmi les écrivains juifs (Lichtfoot ad h. 1.) ; Oui, et il serait étrange de le voir aux portes de la ville, dans laquelle les gens entraient et sortaient constamment. – Au contraire, la porte des brebis (πυλη) est connue dans la Bible (Néh. 3 :1, 32, 12 :39). Ils sont connus, tout comme le réservoir situé à proximité, comme bénis. Jérôme et les voyageurs du Moyen Âge (Benjamin de Tudela et autres). Par conséquent, dans la traduction russe, la pensée de l’original est correctement exprimée : « il y a un lieu de baignade à la porte des moutons ». Bethesda Beth Chisda – maison de charité. – Eusèbe écrit à propos du bain : « le bain est encore représenté dans les deux mêmes lacs, chacun rempli de pluies annuelles : chacun contient de l'eau étrangement colorée » (Onomatt). Art des mots. 4 n'est pas dans certaines listes (Origène) et ils notent : « ce n'est pas dans le caractère de Jean d'introduire des nouvelles qui n'ont aucun rapport avec sa pensée principale » (Toluccus). Mais la remarque est inexacte : la nouvelle sur la particularité du réservoir a un lien avec le miracle. La traduction syriaque, la Vulgate, Chrysostome, Cyrille, Augustin, l'ancien scoliaste de Matthieu lisent le quatrième verset. Que l'ange soit descendu dans le réservoir à une certaine heure - à Pâques (Cyrille Alex.), ou à une heure indéterminée, à la discrétion de Dieu (Zigaben), St. n'a aucune nouvelle à ce sujet. John. Il dit vaguement : « l'ange de temps en temps (κατà κα ί ρον) allait à la piscine. » L'effet curatif de l'eau, de toute façon, ne dépendait pas de l'eau, mais de l'ange, ou, ce qui revient au même, c'était miraculeux (Tertullien, Chrysostome). Art. 5–9. 38 ans, c'est l'âge de la maladie du malheureux, et non l'âge de la vieillesse, comme d'autres le pensaient. Sinon, on lirait : ἦ ν δε τις ανθρωπος εν ασθενεια, τριακοντα και οκτω ετη εχων, et même alors, ce ne serait pas tout à fait grec. Les Grecs disaient : εχειν εν ασθενεια, et non ειναι, εν àσθενεία, lorsqu'il s'agissait de la maladie de quelqu'un (Xénophon Cyrop 6, 1.20) ; de l'évangéliste dans l'Art. 6. À propos des souffrances à long terme, il est dit : πολον ηδη χρονον εχει. Le Sauveur est venu à la place de l’humanité souffrante et a tourné son attention avec amour vers celui qui souffrait cruellement. Le malade lui dit de lui-même qu'il « ment longtemps » et qu'il n'y avait « personne qui le ferait descendre » dans le bain de guérison. Que le malade ne reste pas allongé aux bains publics pendant 38 ans et qu'il n'y ait pas de personne compatissante pour lui depuis 38 ans. Mais il faut admettre que même si « de nombreuses années » se sont écoulées sans qu’on prête attention à une personne aussi malheureuse, le tableau n’est pas flatteur pour l’humanité juive ou païenne. Ils peuvent écrire beaucoup sur l’humanité des gens : mais cela ne signifie pas voir leur humanité dans l’expérience ou prouver leur humanité par l’expérience. Seul le Christ Jésus a prouvé son amour pour l'humanité par ses actes, et ce n'est qu'avec l'aide de sa grâce que les gens sont devenus des exemples d'amour désintéressé pour l'humanité. « Lève-toi et marche », dit le Seigneur. Et le malade « se leva et partit » ; De plus, selon la parole du Seigneur, il portait son lit sur lui. C'est la parole de Jésus ! Peu importe avec quelle joie un médecin qualifié traite un patient, après une longue et grave maladie, ceux qui reçoivent l’aide du médecin se sentent longtemps faibles et épuisés. Le médecin céleste ne guérit pas ainsi : dit-il, celui qui était malade depuis 38 ans retrouva une parfaite santé et emporta le lit avec lui. Art. 10. "Les Juifs dirent à l'homme guéri : Aujourd'hui c'est le sabbat, tu ne dois pas prendre ton lit." - Ces Juifs, bien sûr, n'ont pas été témoins de la guérison miraculeuse : sinon ils n'auraient pas demandé à l'ancien patient : « Qui est l'homme qui t'a dit : prends ton lit » ? (v. 12). En combinant cette circonstance avec le zèle humanitaire exprimé pour le sabbat, nous arrivons à la conviction que ces bons Juifs faisaient partie des vénérables membres du Sanhédrin. Cette conviction trouve appui dans le fait que l'évangéliste appelle aussi dans d'autres cas les sanhédristes du nom des Juifs, laissant derrière eux leur titre préféré de représentants du judaïsme (Jean 5 : 16, 18, 7 :13, 9 :22). La loi de Moïse interdisait de travailler le jour du sabbat et rien d'autre (Exode 20 :8, 16 :23, 31 :13-16 ; Deut. 5 :12-14 ; Jér. 17 :21, 22, 24, 27). Mais les pitoyables maîtres du judaïsme ont étendu la sévérité du repos sabbatique jusqu’à des proportions ridicules. Les rabbins incluaient parmi les 30 types de travaux interdits pour le sabbat le transfert de quelque chose d'un lieu public à la maison (Tract sabbatum du 8. § 2. f. 6. 11.). Art. 11. Étrangeté après étrangeté parmi les enseignants juifs intelligents. « Si un prophète vous l'a dit, enfreignez le commandement : écoutez-le, sauf pour l'idolâtrie », disent les rabbins (Sanhédrin f. 90). Et le blasphème contre Dieu, la haine sanguinaire et le vol des goyim ne sont pas exclus ?.. Conformément à la charte des enseignants nationaux, le guéri, considérant sa guérison comme l'œuvre du prophète, dit : « Celui qui m'a guéri a dit : prends ton lit et va. Le Prophète a redonné la santé à un homme malade depuis 38 ans. C'est un prophète sans précédent parmi les prophètes. Comment ne pas écouter un tel Prophète s’il a ordonné, au moins samedi, de prendre le lit ? C'est ce que pensait quelqu'un qui était malade. Art. 12-13. La réponse de l’homme guéri ne plut pas aux sages, bien qu’il approuvât leur charte. "Ils devinèrent qui était ce Prophète : mais pour eux, même si un mort sortait de la tombe, ils ne seraient pas devenus meilleurs pour cela. Voulant voir dans l'homme guéri un témoin - un accusateur contre le Prophète, ils lui demandent : qui est exactement cet homme ? L'homme guéri répondit en toute bonne conscience qu'il ne le connaissait pas, puisque le merveilleux Docteur disparut bientôt dans la foule des gens. Pourquoi s'est-il caché ? En partie par réticence à faire l'objet d'éloges, en partie pour donner la liberté de juger le Les pharisiens ont fait de bonnes choses pour être loués. Mais nous devons servir Dieu pour Dieu : c’est ainsi que le Sauveur a enseigné et agi. Art. 14. Voici, tu es en bonne santé : que personne ne péche, de peur qu'il ne lui arrive quelque chose de pire. Le Médecin Céleste se soucie non seulement de guérir la maladie, mais aussi d’éliminer la cause de la maladie. Il retrouve l'ancien patient dans l’église, où il est venu remercier Dieu pour sa miséricorde inattendue. « Voici, tu es guéri », lui dit Jésus ; Ne péchez pas, de peur qu’il ne vous arrive quelque chose de pire. Il n’est pas démontré exactement quel péché a provoqué le désordre dans le corps de l’ancien patient : mais selon les paroles du Seigneur, il ne fait aucun doute que son désordre était une conséquence du péché. Et le philanthrope, souhaitant au malade une santé constante, dit : « Ne péchez pas ». Un retour au péché serait trop grave pour quelqu'un qui a bénéficié d'une aide miraculeuse du péché et, bien sûr, entraînerait un désordre corporel plus grave qu'auparavant. Le Médecin Céleste souligne également ce terrible danger. Art. 15. J'ai dit aux Juifs que Jésus est celui qui m'a guéri. Comme l'homme guéri ne s'était pas montré auparavant craintif (v. 11), il annonce maintenant aux Juifs le Docteur, « comme quelqu'un qui est reconnaissant, prêchant au sujet de son bienfaiteur » (Zigaben). S'il voulait dire quelque chose de gentil au Sanhédrin, il dirait : Jésus m'a dit de prendre le lit, car il a été interrogé à ce sujet par le Sanhédrin. Art. 16. Et c'est pour cette raison que les Juifs persécutèrent Jésus et cherchèrent à le tuer, après avoir fait cela le jour du sabbat. Quelle juste cause pour persécuter Jésus ! Bien que chez les Grecs διωκειν soit utilisé dans le sens de poursuite, l'évangéliste ne voit d'aucune manière qu'un procès est actuellement en cours contre Jésus. Plus qu'un procès pour tuer, ces mots sont inappropriés dans un procès. Ainsi Jésus apparaît comme un confesseur de la vérité devant les représentants du judaïsme, et ces gens respectables, au lieu d'accepter avec amour la prédication de la vérité, persécutent le confesseur avec hostilité. Le miracle sur le paralytique, qui suscita l'inimitié parmi les Juifs, poussa Jésus à avoir une longue conversation sur l'égalité du Fils de Dieu avec le Père. Ayant proposé cette idée à l'Art. 17-18, le Sauveur la protège avec les propriétés du Fils de Dieu v. 19-29 ; 30-40 et montre enfin les raisons de l'incrédulité des Juifs v. 41-47. Art. 17. « Jésus leur dit : Mon Père travaille jusqu'à présent, et je travaille. » Si le Père qui a donné la loi le jour du sabbat le fait encore aujourd'hui, cela signifie que tout travail n'est pas interdit par sa loi le jour du sabbat. Et si tout travail, tout ouvrage, est interdit le jour du sabbat, alors ce n'est pas une explication de la loi, mais une corruption de son sens, c'est le fruit d'un arbitraire pitoyable. Qui acceptera de contester ce que « le Père fait encore aujourd’hui ? Il confère à la nature des forces vivifiantes, il dirige les éléments qui luttent entre eux pour manifester des conséquences bénéfiques inattendues : « Le Père travaille et moi je travaille. » On pourrait penser que le Sauveur s'attribue soit un seul droit de faire le jour du sabbat, comme le Père, soit non seulement le droit de faire la même chose que le Père, mais aussi le même pouvoir que le Père. Les Juifs ont accepté ses paroles dans ce dernier sens (v. 18), et lui-même prouve en outre que l’égalité avec le Père lui appartient (v. 19-21). puisque les paroles de chacun doivent être acceptées comme il veut qu'elles soient comprises, alors les paroles du Sauveur doivent être comprises selon ses instructions, et non selon l'arbitraire de l'auditeur ou du lecteur. Art. 18. Et c'est pour cela que les Juifs le cherchaient plus que jamais pour tuer... Les Juifs comprirent que Jésus appelle Dieu son Père, non pas au sens figuré, mais dans son propre sens, et qu'il se considère égal à Dieu. Ί διος πατηρ parmi les scoliastes συγγενεις, père naturel : de la même manière ίδιος υιος fils naturel (Rom. 8 : 32). Ισος selon les instructions de ισοθεος signifie égalité par essence. - Puisque la loi ordonnait la lapidation pour blasphème, ils, en colère, déclarant sa confession de leur égalité avec le Père pour blasphème, crièrent : lapidez-le, lapidez-le ! L'évangéliste le souligne avec ces mots : Je cherche à tuer. Si l'interprétation que les Juifs donnaient aux paroles de Jésus était incorrecte, alors Jésus ne les aurait pas laissés dans une opinion aussi erronée, mais il l'aurait corrigée ; et « l’évangéliste aurait dit clairement que les Juifs le pensaient, mais le Christ lui-même ne s’est pas fait égal à Dieu » (Chrysostome). Les évangélistes ne manquent pas de remarquer, même dans des cas peu importants, que certaines paroles du Sauveur ont été mal comprises, par exemple. des paroles sur l’église (Jean 2 : 19-20) ou sur le levain des pharisiens (Matthieu 16 :6-7). Art. 19. Non seulement Jésus ne dénonce pas les Juifs pour leur compréhension incorrecte de ses paroles, mais il essaie au contraire de les convaincre qu'il est exactement égal au Père et qu'il n'y a rien d'offensant pour la Divinité dans cette pensée. Agir εφ έαυτου signifie agir de soi-même, selon sa propre volonté, indépendamment d'un autre, même contre sa volonté (Jean 16 :13, 8 :38 ; Nombres 16 :21). Ce ne sont pas les œuvres du Fils. Si le Fils agissait de manière arbitraire, indépendamment du Père, ce serait un affront à l'autorité du Père. Mais Il agit sans se séparer du Père. La raison pour laquelle le Père et le Fils agissent ensemble et font la même chose est l’unité de leur être ; l'égalité dans l'être et l'essence se révèle par l'égalité des choses. - « Le Fils ne fait rien de lui-même, puisque par l'unité d'action ni le Fils ne fait rien sans le Père, ni le Père sans le Fils » (Ambroise dans le Ps. 68 orat. 4). Art. 20. Le Père aime le Fils et lui montre tout ce qu'il fait lui-même, et il lui montrera des œuvres plus grandes que celles-ci. Δεικνειν signifie ici non seulement montrer ce qui est inconnu de l'esprit, mais aussi communiquer le pouvoir d'agir. « Je lui montrerai ce qu'il doit endurer pour moi », est-il dit à propos de Paul (Actes 9 : 16), je lui montrerai non seulement par l'instruction, mais aussi en lui donnant la force de patienter. Le même 2 Tim.4:14, Ps.69:2. Kirill Alex. dit : « Le Père, se représentant dans le Fils, montre dans le Fils tout ce qu'il a en lui-même. » Ainsi, le Sauveur, pour défendre l'idée d'égalité avec le Père, souligne également que l'esprit et la puissance du Père se reflètent dans le Fils. Art. 21-22. Est-il expliqué ce qu'est cette chose plus grande que, comme on dit, le Père montrera dans le Fils, à la stupéfaction des hommes ? Elle consiste en la résurrection des morts et le jugement de l'univers. Par résurrection, cela signifie-t-il la résurrection des morts corporels ou la correction des morts moraux ? De l'ancien Ammonii, du nouvel Eckerman (Theol. Beytr. th. 5. st 2) et d'autres comprennent la correction morale. Pour défendre cette opinion, ils disent que les morts dans l'Écriture signifient aussi les morts moralement, et que l'effet de la résurrection est attribué au temps présent et non au futur : ζωοποιει, εγειρει, και νυν εςι (vv. 21, 22, 25). Mais les morts sont représentés ici comme ceux qui sont dans les tombeaux (v. 28), et nous ne parlons pas d'enseignement, mais de la puissance miraculeuse du Sauveur (v. 17). Ensuite, le Sauveur a montré à certains des expériences de résurrection physique au cours de sa vie terrestre (Marc 5 :41 ; Luc 7 :14 ; Jean 11 :43). C’est ce qu’Il ​​veut dire par ces mots : et maintenant c’est le cas. De cet ajout, il ressort clairement que dans l'art. 21 ne parle pas d'une résurrection future, mais le Seigneur s'assimile une puissance vivifiante, sans attribuer ses actions à un moment précis. Un autre avantage divin du Fils est qu’il a le droit de juger le genre humain. – Le droit de jugement sur l’univers ne peut appartenir qu’à Dieu seul (Gen. 18 :25). Mais le Père lui-même ne juge pas parce qu'il n'a pas pris sur lui l'œuvre du salut des hommes, mais l'a laissé au Fils ; Le Fils, ayant pris sur lui cette question, a en même temps accepté le droit de juger tous les hommes dans leur loyauté ou leur déloyauté envers la vérité éternelle. Les apôtres et le Sauveur lui-même ont assimilé ce jugement au Fils de Dieu, mais à aucun peuple (Matt. 25 :31 ; 2 Cor. 5 :10). Ils ont dit non seulement aux Juifs, mais aussi aux païens qu'il y aurait une époque de jugement sur le monde (Actes 17 :31 ; Rom. 14 :10 ; 2 Cor. 5 :10). Les images de ce jugement, lues dans les paroles du Sauveur et des apôtres, montrent que ce jugement ne signifie pas le jugement d'un seul peuple juif, qui a eu lieu en temps voulu, mais le jugement de l'univers entier. Ceux qui veulent comprendre par ce jugement le jugement de conscience, qui s'effectue par son enseignement enseigné par le mentor céleste, oublient qu'un tel jugement peut être appris par les apôtres, alors que ce que le Juge de l'univers dit de lui-même ne peut être attribué aux apôtres. Art. 23. Que tous honorent le Fils comme ils honorent le Père... Honorer par rapport aux gens signifie respecter, accorder honneur et honneur, par rapport à Dieu - faire preuve de révérence. S’il est nécessaire d’honorer le Fils comme on honore le Père, cela signifie alors qu’il faut adorer le Fils avec révérence comme on adore le Père. Voici donc une preuve claire de l’égalité du Fils avec le Père. – Le Juif savait que Dieu est jaloux de sa gloire et ne la cède à aucune de ses créatures. La nouvelle révélation dit la même chose. Et s'il enseigne que le Fils doit être vénéré de la même manière que le Père est vénéré, cela signifie que l'adoration du Fils prescrite par lui n'est pas la gloire, que le Père n'est pas inférieur à la création et que le Fils est égal au Père. Afin d'adoucir devant le Juif la dureté de la pensée inhabituelle d'adorer le Fils, le Sauveur souligne une idée générale : quiconque n'honore pas le Messager insulte l'Envoyeur. Art. 24. Voici la pensée de l'Art. 22. attaché au sort de l'homme. Celui qui écoute le Fils envoyé par le Père pour avoir la vie éternelle ne viendra pas en jugement. – To ρισις équivaut à une condamnation (Jean 3 : 17-18), comme parfois chez les écrivains laïcs (Wetsten. ad h. 1.). Il ne viendra pas en jugement - il ne viendra pas en condamnation - ουκ ερχεται ne viendra pas, mais passera de la mort au ventre : il passera faux à l'original, qui dit : μεταβεβηκεν - passé de la mort à la vie ; sinon, le croyant n'est pas condamné, mais est déjà entré dans un état de vie - il a déjà les principes de vie remplis de grâce ; l'apôtre a écrit à ce sujet : « Il n'y a maintenant aucune condamnation pour ceux qui sont en Jésus-Christ, qui marchent non selon la chair, mais selon l'Esprit » (Rom. 8 : 1). Art. 25-29. Ils entendront la voix du Fils de Dieu de la même manière qu’ils ressentiront et accompliront la puissante volonté du Fils de Dieu (1 Cor. 15 :51-52 ; 1 Thess. 4 :16). Le Seigneur prend soin d’éveiller la repentance dans les âmes insensibles des Juifs, soulignant leur dépendance à l’égard du puissant Juge. – La puissance du Fils de Dieu sur les morts dépend du fait qu'il a la vie en lui (v. 24) et du fait que le Père lui a donné pouvoir (v. 27). La dernière pensée rappelle la vision du prophète Daniel (Daniel 7 : 13-26). Là, le Fils de l'homme apparaît devant le trône du Père et reçoit le pouvoir éternel sur les nations. C'est le Messie. Certains (Chrysostome) relient les mots : ne vous étonnez pas de cela avec les mots : comme l'est le fils de l'homme. Mais une telle connexion n'est pas permise par les paroles de l'évangéliste : car le mot : τουτου serait alors superflu. L'objet de l'étonnement est montré, comme l'entendaient les anciens (Origène, Nonnus, Augustin), la puissance résurrectionnelle du Fils de l'Homme. Captivés par la puissance des paroles de Jésus, les pharisiens et les scribes oublièrent leur indignation contre Jésus et restèrent étonnés devant cet enseignement inouï. Le Seigneur dit : ne vous étonnez pas de ce qui est dit ; Je répète que le temps viendra où les morts ressusciteront selon l'action du Fils de Dieu, chacun à sa destinée préparée sur terre. Le pouvoir a été donné au Fils de l'homme, mais le Fils de Dieu ramènera tous les morts à la vie par la puissance du Divin. Le Fils de Dieu et le Fils de l'homme exécuteront le jugement sur l'univers, car ayant préparé tous les moyens de salut pour le genre humain, ayant réconcilié la vérité de Dieu par la mort et envoyant une grâce abondante aux hommes, il a le droit de juger l'univers dans sa fidélité ou sa trahison envers le Père céleste (Matthieu 25 :34, 41). Art. 30. Au début de son sermon défensif, dans l'art. 19, le Sauveur a dit que les plaintes concernant ses œuvres et la violation du sabbat sont vaines, et il l'a prouvé. Maintenant, il défend son enseignement. Que dit-il en défense ? « Je ne cherche pas ma volonté, mais la volonté de Celui qui m'a envoyé », dit-il. Sinon, le renoncement le plus élevé à sa volonté, l'accomplissement exact de la volonté du ciel, l'absence de péché dans les désirs et les actions (et tout le monde peut le voir de l'extérieur), telle est la véritable justification de l'enseignement ! S’Il ne permettait pas un seul péché, alors Il ne pourrait se permettre aucun mensonge ni aucune tromperie. Laissons les rationalistes examiner de plus près cette conclusion, que le Sauveur a avancée à plusieurs reprises (Jean 8 :26, 28, 30, 46). Les philosophes, les législateurs et les fondateurs de religion ne leur fourniront pas de telles preuves en faveur de leurs théories. Les théories de ces gens sont restées dans les livres et ne sont pas passées dans la vie des gens, précisément parce qu'elles sont le fruit de cœurs impurs ; et s'ils traversaient, ce n'était que pour le malheur des gens. Art. 31. Même si je témoigne de moi, mon témoignage n'est pas vrai. Les Juifs disaient, comme le Seigneur l’a lu dans leur cœur (Jean 2 : 25, 8 : 13-14), que le témoignage de Jésus n’a aucun pouvoir, parce qu’il témoigne de lui-même. Le Seigneur répète leurs paroles pour montrer si elles sont d'accord avec la réalité. A votre avis, dit le Christ, si je témoigne de moi-même, mon témoignage est insignifiant : mais l'est-il ? Art. 32. Il y en a un autre qui témoigne de Moi... Il y a un témoin extérieur pour Jésus-Christ. Qui est-il ? Le Père céleste, et non le Baptiste (comme Théophylacte le croyait en vain). Cela ressort clairement des versets 34 et 36 et de la grandeur du témoignage. Contre son témoignage, dit Jésus, personne n'a rien à dire (Cyrille d'Alexandrie). Art. 33-35. Tu es bon envers Jean... Le Seigneur, rappelant comment le Sanhédrin envoya le Précurseur pour connaître le Messie, prend la conscience des Juifs à témoin de leur cause. Tu es gentil, je te le dis. La conscience des Juifs leur disait que Jean était un grand prophète, de lui il fallait apprendre la volonté de Dieu pour l'accomplir. Selon la voix de la conscience, ils ont envoyé une ambassade au Forerunner. – Mais quand Jean a dit la vérité que Christ viendrait après lui, ont-ils écouté Jean ? Témoignage de la vérité : par modestie, il n'est pas dit : de Moi, mais la pensée est évidente. Jean a témoigné avec persistance que Celui dont il n'est pas digne de dénouer la lanière de sa sandale est déjà parmi eux et a directement désigné Jésus - l'Agneau de Dieu qui enlève les péchés du monde (Jean 1 : 26-30). Ont-ils accepté ce que John a indiqué ? Je n'accepte pas le témoignage de l'homme, mais je dis cela afin que vous soyez sauvés. Le témoignage de Jean en tant qu'homme n'est pas important pour Jésus : mais lorsque la conscience des Juifs, en tant que voix de Dieu, les a appelés à apprécier la voix de Jean, et pourtant, contrairement à leur conscience, ils ont négligé le témoignage de Jean, alors ils risquent de perdre le salut ; et l'amour nous oblige à leur rappeler ce danger pour qu'ils se repentent et s'empressent de prendre le chemin du salut. L'amour, qui cherche le salut des pécheurs, explique qui est le Précurseur. Il est une lampe brûlante et lumineuse, brûlante, parce qu'il flambe d'amour et est jaloux que d'autres cœurs brillent d'amour, une lampe brillante, parce qu'avec des enseignements et des vertus, il répand la lumière autour de lui, indiquant quels chemins il faut suivre pour l'éternité ; – Jean est un prophète : les prophètes étaient appelés et étaient des lampes (Prov. 4 :18 ; Matthieu 5 :14, 18 ; 2 Pierre 1 :19). Vous aurez envie de vous réjouir à l'heure de son éclat. Les Juifs, comme les enfants, étaient amusés et amusés par la lumière de la lampe, au lieu de se tourner vers son instruction ; Ils ne se sont pas amusés longtemps avec la lumière προς ωραν (2 Cor. 7:8; Gal. 2:5), tout comme les enfants jettent un jouet qui les a ennuyés, ainsi eux, ennuyés par l'enseignement strict du Précurseur, ont escorté le professeur de repentance en prison. Art. 36-37. Les actes accomplis selon la volonté du Père sont les miracles du Sauveur. Jésus-Christ les montrait souvent à ses ennemis (Jean 7 :21, 23, 9 :4-5, 14 :12, 15 :24 ; Matthieu 11 :5, 20). Les miracles indiquent le messager de Dieu dans le faiseur de miracles et l'enseignant et inspirent confiance dans son enseignement. Ap. Pierre appelle I. Christ un homme attesté. Comment? Comment? avec les puissances, les prodiges et les signes que Dieu a accomplis à travers Lui (Actes 2 :22). Cependant, si le Sauveur se considère comme un messager de Dieu, alors lui, en tant que Fils de Dieu, est un messager comme personne d’autre ne l’était. – Et le Père qui m’a envoyé m’en rend témoignage. Le Sauveur souligne une fois de plus le témoignage du Père, exprimé dans les miracles de Jésus ; C'est ainsi qu'Il cherche le salut des hommes. La voix donnée par le Père au baptême, telle qu'entendue par Jean seul, ne pouvait pas être apportée comme témoin pour les Juifs ; et lui, comme la voix de Jean, a déjà été mentionné. Art. 38. Vous n'avez ni entendu sa voix ni vu sa vision. Et sa parole ne demeurera pas en vous. Les Juifs se sont opposés aux paroles concernant le Père témoin : nous n'avons ni entendu sa voix ni vu sa vision, comme cela s'est produit avec les pères du Sinaï. Le Sauveur répète cette triste confession à leur sujet, mais souligne la raison de leur apathie spirituelle. Vous, dit-il, n'avez pas au fond de votre âme les paroles « prononcées par la loi et les prophètes » (Zigaben). La Parole de Dieu, révélée par des visions et des voix, transmise par les Juifs, n'a pas été préservée et ne s'est pas attardée dans leurs cœurs, et n'a porté aucun fruit dans leur vie. C'est le sens des mots, selon Jean 15:7 ; Luc 8:15 ; 1 Jean 1:8, 10. Si les Juifs s'étaient comportés différemment par rapport à la volonté de Dieu exprimée dans les Saintes Écritures, ils auraient pu comprendre les nouvelles instructions, au moins ils n'auraient pas été contre le messager de Dieu sans précédent. La surdité mentale est le fruit de leur corruption morale. Art. 39-40. Ἐρευν ᾶ τε τ . γραφάς ... Kirill Alex. voulait reconnaître ερευνατε comme une expression de la réalité (pour le mode indicatif). Mais Peshito, Chrysostome, Augustin, Zigaben, Slaves. la traduction est considérée comme une commande. Puisque les Saintes Écritures semblent être le dernier et le plus important témoignage du Sauveur à son sujet, il est naturel d’y voir une exhortation. Et en termes de contenu de l’instruction, les mots ci-dessus concernant les Écritures sont un commandement. Blazh. Cyrille, alors qu’il voulait voir ici une expression du réel, dans l’explication des instructions il écrit : « Testez les écritures, uniquement avec la pensée pure, car elles me témoignent ». Masel, sous l'influence d'une pensée préoccupée, attribuait au mot ερευναν le sens « fragmenter, pervertir » : mais un sens aussi réprobateur du mot n'est pas du tout cohérent avec son usage dans l'Écriture (1 Pierre 1 :11 ; Rom. 8 :27 ; 1 Cor. 2 :10 ; Jean 7 :52) et ne se trouve pas du tout chez les Grecs. Ερευναν signifie « explorer, entrer à l’intérieur, dans les fondements d’un objet ». Ερευτατε τ . γραφ. signifie « entrer dans le sens intérieur, dans l’esprit des Écritures, sans s’arrêter à la surface, à la lettre ». Comme vous croyez en eux pour avoir une vie éternelle et cette essence Me témoigne. Le Talmud (tract Pierce Aboth) dit : « Celui qui acquiert une parole de l’Écriture acquiert la vie éternelle. » – L’un des nouveaux écrivains chrétiens a noté : « L’opinion juive selon laquelle les Écritures contiennent la vie éternelle était aussi nuisible qu’utile pour le devoir de tester les Écritures et elle séduit les déistes ignorants et frivoles. » Il y a de la vérité ici. Seulement on ne peut s'empêcher d'ajouter que l'opinion juive doit encore être préférée au mépris de la parole de Dieu, guide irremplaçable de la vie terrestre. En tant que mensonge contre la conscience et l’intelligence, l’opinion des Juifs ne pouvait être approuvée par le Sauveur. Mais il ne le rejette pas sous son meilleur jour. Testez, dit-il, les Écritures parce que vous pensez vous-même qu'avec les Écritures et dans les Écritures vous avez la vie éternelle, ce dans quoi vous avez en partie raison ; la vérité incontestable est que les écritures parlent du Messie et témoignent donc de Moi ; C'est pourquoi vous allez à l'encontre de votre conscience, de votre conviction concernant l'Écriture, lorsque vous ne voulez pas venir à Moi pour votre salut. C’est le sens des paroles du Sauveur ! Venir à Jésus est remplacé dans un autre cas par le mot croire (Jean 6 :35-37, 41, 7 :37). Ainsi, le Sauveur justifie son enseignement par son caractère moral (v. 30), par la conscience des Juifs qui se tournèrent vers le Précurseur (vv. 31-35), par ses miracles (vv. 32, 36-38) et enfin par les Écritures saintes (39-40). Art. 41-44. Les raisons de l'aveuglement et de l'incrédulité des Juifs sont expliquées. La cause la plus profonde : vous n’avez pas l’amour de Dieu en vous : l’amour de Dieu n’est pas enraciné dans leur cœur (Jean 8 :47). Ils se vantent de connaître la loi de Dieu, mais leur cœur est loin de Dieu ; la vie montre que leurs pensées, leurs désirs, leurs actes appartiennent à la terre. C'est pourquoi ils n'apprécient pas Celui qui leur a été envoyé avec la vraie volonté de Dieu ; ils ont besoin d'un Messie terrestre, qui leur donnerait de l'or et les moyens de mener une vie libre. Une autre raison d’incrédulité : la poursuite égoïste de la gloire humaine. « Ils font toutes leurs actions pour que les gens les voient ; ils aiment être présentés dans les fêtes, présider les synagogues et être salués sur les places publiques » (Matthieu 23 : 5-7). Par conséquent, Celui qui prêchait le renoncement et promettait ni les honneurs ni la renommée, mais la persécution du monde, ne pouvait pas plaire à ces gens. Jésus leur semblait un objet de tentation (1 Cor. 1:23). Si quelqu'un vient en son propre nom, vous le recevrez. « Un autre viendra en son propre nom », non envoyé par le Père céleste, sans aucun signe d'un messager céleste et avec les signes évidents d'un chercheur de ses propres intérêts : « Vous le recevrez ». Pourquoi? Art. 45-47. Pour l’une et l’autre raison, la froideur envers Dieu et la recherche de bénéfices égoïstes, une fausse compréhension de Moïse s’est formée chez les Juifs, ce qui à son tour contribue à les éloigner du Christ Jésus. Ne te souviens pas que je suis un fleuve contre toi pour le Père : il y en a qui parlent contre toi, Moïse, mais tu as confiance. Les Juifs se vantaient : « nous sommes les disciples de Moïse » (Jean 9 : 28-29). Mais le sens et l’esprit de la loi mosaïque leur furent perdus à cause de l’écrasement des passions. Lorsque Jésus les réprimanda pour avoir corrompu la loi, ceux qui étaient obstinés dans leurs opinions dirent que Moïse était pour eux. En tout cas, ils « faisaient confiance à Moïse », plaçaient tous leurs espoirs en lui (Sk. 1 Cor. 15 : 4 ; 1 Tim. 5 : 5). En fait, ils se sont opposés à Moïse. Jésus est le prédicateur de la bonté de Dieu ; Moïse est un prédicateur de la vérité divine. Ce n'est donc pas le Christ, mais Moïse qui appellera à la vengeance la justice de Dieu contre les Juifs pour toutes leurs iniquités. S’ils ont cru rapidement en Moïse, ils ont aussi cru en Moi, et ils ont écrit sur Moi. – La prophétie la plus claire et la plus directe de Moïse sur le Messie est sa prédiction sur le grand prophète (Deut. 32 : 15-18). Cette signification de cette prophétie a été préservée par la tradition juive et elle est également démontrée dans la nouvelle révélation (Actes 3 :22-23, 7 :37). Les Juifs, ne croyant pas en Jésus, allèrent à l'encontre de cette prophétie. Ils ne croient pas non plus au récit mosaïque de la chute des peuples : sinon ils auraient accepté avec révérence celui qui est venu écraser la tête du serpent. Ils ne croient pas aux promesses faites à Abraham, Isaac, Jacob, ils ne croient pas à la prophétie d'Israël sur Juda (Gen. 49 :10) : sinon ils auraient accepté avec joie ce que les nations attendaient. Même si vous ne croyez pas aux Écritures, avez-vous foi en mes paroles ? Les préjugés obscurcissent dans l'esprit des Juifs le véritable sens des écrits de Moïse ; à leur avis, il n’y a pas de véritable Moïse, ils ont leur propre Moïse ; quand le vrai Moïse leur est montré, ils le rejettent par préjugé. Dans cet état, il est naturel qu’ils refusent Jésus, proclamé par Moïse, et qu’ils ne veuillent pas l’écouter avec révérence. b) Nourrir le peuple avec 5 pains et 2 poissons. Jean 6 :1-13 Art. 1–4. Selon ces jours, Jésus se rendit à la moitié de la mer de Galilée et de Tibériade. L'expression désigne encore un temps indéfini, plus ou moins long. Après la guérison du paralytique (chap. 5), de nombreux miracles furent accomplis. 2, dont Jean ne parle pas, de nombreux événements ont été décrits par d'autres évangélistes et beaucoup de temps s'est écoulé. Selon Jean lui-même, l'alimentation du peuple avec 5 pains avait déjà lieu à l'approche de Pâques, la fête juive (Jean 6 : 4), c'est-à-dire avant la troisième Pâque, pendant laquelle Jésus n'était pas à Jérusalem. – Les événements les plus proches qui ont précédé l’alimentation miraculeuse du peuple ont été l’envoi des apôtres prêcher et le retour à Jésus avec la nouvelle des succès (Marc 6 : 7, 30 ; Luc 9 : 2, 10). Une autre circonstance qui avait un lien avec la prédication des disciples était l'inquiétude d'Hérode Antipas, par la volonté duquel le Précurseur fut privé de sa tête (Matthieu 14 : 12). Cet Hérode, souverain de nom, mais en réalité humble serviteur d'une prostituée, était aussi superstitieux que voluptueux, aussi vaniteux que sans âme. En entendant parler de la prédication et des miracles de Jésus, il dit avec inquiétude : c'était le Baptiste qui était ressuscité des morts. Passionné de miraculeux, il voulait voir Jésus et être témoin oculaire de ses miracles (Luc 9 :7-9). Il est clair que le Seigneur Jésus ne voulait rien avoir à faire avec une personne aussi vide. Et ainsi, à la fois pour que ses disciples puissent se reposer dans un endroit isolé et pour ne pas rencontrer d'une manière ou d'une autre Hérode sans âme et ses serviteurs, il se retire au-delà du lac de Galilée (Marc 6 : 14-16, 31 ; Matthieu 2 : 13). La traduction slave : il se rendit dans la moitié de la mer de Galilée, Tibériade, est tout aussi incorrecte et obscure que la russe : « il se rendit de l'autre côté de la mer de Galilée, à proximité de Tibériade ». Jésus était auparavant à Nazareth et ses environs (Matthieu 13 :54 ; Marc 6 :5-6). Tibériade se trouve à 4h30 au nord-est de Nazareth et à 3 heures au sud de Capharnaüm. – Tous ces endroits se trouvaient du côté ouest du lac de Galilée. puisque Tibériade se trouvait sur la rive occidentale du lac de Galilée (Pline hist. 5, 15), en traversant le lac jusqu'à la rive orientale, Jésus ne pouvait pas du tout être « à proximité » de Tibériade. La traduction slave suivait la pensée de Zigaben : « de l'autre côté du lac de Galilée ou de Tibériade ». Seulement dans le texte original il n'y a pas : ητοι ou. S’en tenant strictement au texte, ils traduisent ainsi : « Jésus partit de l’autre côté de la mer de Galilée, face à Tibériade ». Selon saint Luc, Jésus se retire dans un lieu désert près de Bethsaïda (Luc 9 : 10). Jean montre la montagne dans ce désert où se reposaient les disciples et le Sauveur (Jean 6 : 3). Bethsaïda, sur la rive orientale du lac de Galilée, était autrement appelée Juliada. Ios n’est pas le seul à le savoir. Flavius ​​​​(de bello iud. 3, 10. 7), mais aussi Pline (hist nat. 5, 15). Étant dans la basse Gavlaopitida, elle appartenait à la tétrarchie de Philippes (Flavius ​​​​​​de bello 2, 9. 1. antigv. 18, 2. 1) et suiv. n'était pas au pouvoir d'Hérode Agrippa, le pathétique meurtrier du Baptiste. Et il y avait beaucoup de gens qui marchaient dessus. Selon saint Marc (Marc 6 :33), « des valets de pied de toutes les villes s’y enfuirent et les précédèrent ». Jésus et ses disciples ont traversé en bateau jusqu'à la rive orientale (Matthieu 14 : 13), et les gens ont contourné le lac par la terre ferme et ont cependant couru vers l'endroit devant Jésus. « Le désir était si grand, la soif si forte qu'ils surmontèrent tous les obstacles » (Chrysostome). Car j’ai vu ses signes, même lorsqu’il œuvre auprès des malades. L'évangéliste Jean, en disant cela, suppose que les lecteurs connaissent d'autres évangiles les guérisons opérées par le Sauveur avant cette époque. Et exactement selon la nouvelle de Luc 9 :27 (mots Matthieu 9 :35, etc.) avant cela, de nombreux miracles ont été accomplis et presque tous consistaient à guérir les malades. Dans le désert de Bethsaïda, le Sauveur, selon Luc, « a parlé » avec ceux qui venaient « du royaume de Dieu et a guéri ceux qui avaient besoin de guérison ». St. a décrit la réalité de manière plus précise et plus pittoresque. Marque. « Jésus sortit (de la barque), vit une multitude de gens et eut compassion d'eux, parce qu'ils étaient comme des brebis sans berger, et il commença à les instruire » (Marc 6 :34). Jean note : « La Pâque, la fête juive, approchait. » Pourquoi cela a-t-il été remarqué ? Selon toute vraisemblance, pour expliquer pourquoi il y avait tant de monde autour de Jésus maintenant : des caravanes entières se rendaient à Jérusalem pour Pâques. Ces pèlerins espéraient bien sûr que le grand Maître se rendrait également à Jérusalem pour Pâques et qu'ils l'accompagneraient. Art. 5–9. « Jésus leva les yeux et vit qu'une grande foule venait vers lui, et dit à Philippe : « Où pouvons-nous acheter du pain pour les nourrir ? » Avant cela, les disciples, comme le soir approchait et que l'endroit était désert, demandèrent de laisser partir les gens afin qu'ils puissent s'acheter autant de pain qu'ils pouvaient et voulaient, mais Jésus, disant qu'il n'y en avait pas besoin, ajouta : « Donnez-leur à manger » (Luc 9 :13 ; Matthieu 14 :16). Puis il posa la question à Philippe. « Il a dit cela pour le tester - πειραζιον ; « Car lui-même savait ce qu’il voulait faire », explique John. À travers de nombreuses expériences, Jésus a montré à ses disciples non seulement la grande attention et la sagesse de ses actions, mais aussi une vision lointaine du cœur des autres (Jean 2 :24, 6 :64, 7 :8, 11 :4, 41-42). Pour sa part, il n’avait pas besoin de demander à Philippe ce qu’il fallait faire. Il attira l'attention de Philippe sur l'état de la question et l'encouragea à examiner la question sous tous les angles. Et les autres disciples avaient besoin d'examiner la réalité qui les entourait, mais Philippe, plus que d'autres, devait prêter attention à l'état des choses qui précédait l'œuvre que Jésus voulait faire ; Philippe ne croyait pas vraiment à la puissance divine de Jésus (Jean 14 : 8). « Deux cents deniers ne leur suffiront pas pour que chacun d'eux en reçoive au moins un peu » (v. 7), répondit Philippe. – Un denier équivalait à 20 kopecks, il suffit donc de 40 roubles maximum pour acheter de simples pains d’orge, la nourriture commune des pauvres (2 Rois 7 : 1, 16-18). Ap. Andrei trouve du garçon 5 pains d'orge, qui sont moins nutritifs que le blé (Juges 7 : 13), et deux poissons cuits au four - une quantité insignifiante face à la multitude de gens (Jean 6 : 8-9). Art. 10-15. Par la volonté de Jésus, les disciples ont assis les gens en rangées, 150 d'affilée ; Jésus bénit les pains et les poissons et ordonna qu'ils soient distribués au peuple ; Il n'en ordonna pas la distribution avant de le consacrer par une prière de louange. Donc, afin de plaire à Dieu (Luc 24 :30 ; Matthieu 15 :36 ; Actes 27 :35). Après cela, ils mangèrent tous et furent tous rassasiés. Le Seigneur a ordonné que les restes soient collectés et 12 koshnitsa ont été remplies de morceaux. Les gens ont été comptés jusqu'à 5000. - Et seuls les hommes ont été comptés - c'est ainsi que les gens ont été comptés lors du recensement, conformément à la loi. On a donc noté : 5000, hors épouses et enfants. Un panier Κοφινος selon notre mesure est égal à un quart de seau : 12 koshnits, trois seaux ou deux quatre (métrologie Petrushevsky p. 228). - Par conséquent, dans la traduction russe, cela aurait dû être : 12 paniers, ou corps, et non 12 boîtes. Les Juifs, lorsqu'ils devaient traverser des villages païens ou samaritains, s'approvisionnaient en pain et le transportaient dans des paniers (Matt. 16 :7, 8 ; Deut. 26 :2-4). Surtout, ils le faisaient par crainte d’être souillés par des aliments impurs. Juvénal : « Voici pour les Juifs un bosquet avec une source sacrée et leur corbeille de mendiant » (sat. 3, 15). Ainsi, tous les paniers des 12 disciples étaient remplis des restes d’un merveilleux repas. Quand les gens virent le signe que Jésus avait fait, ils dirent : « Celui-ci est vraiment un prophète qui vient dans le monde. » « La multiplication miraculeuse des cinq pains a permis de constater le pouvoir tout-puissant du divin créateur de la nature », dit saint Ilaire. Les témoins de l'affaire, soit 5 000 personnes, ont reconnu le miracle qui s'était produit sous leurs yeux et ont déclaré que celui qui avait accompli ce miracle n'était autre que le messager attendu de Dieu, le Messie. C’est ce que les gens disaient de Jésus à d’autres occasions (Matthieu 16 :13, 21 :11 ; Luc 7 :16). Les néologues (Pavlus et autres), ne voulant pas reconnaître un miracle dans cet événement, disent que les gens ne se contentaient pas de cinq pains seulement, mais qu'ils avaient leur propre nourriture. Mais cela signifie parler d'un événement historique, non pas de ce que disent des témoins oculaires, mais se livrer à des fables. Des témoins oculaires ont dit à Jésus : laissez-le partir, car ils n'ont rien à manger (Marc 6 :36 ; Luc 9 :12) ; Les apôtres cherchent de la nourriture pour le peuple et ne trouvent qu'un seul garçon avec 5 miches de pain et 2 poissons (Marc 6 :38). L'interrogatoire de Philippe a été fait précisément pour protéger du doute le grand événement qui se préparait. Enfin, les évangélistes disent directement que tous les 5000 étaient satisfaits des 5 miches de pain qui leur étaient offertes. Et les 5 000 personnes ont dit la même chose dans leur bilan de l’événement. Jésus comprit déjà qu'ils voulaient venir pour le capturer et le faire roi, et il retourna seul à la montagne. Le miracle a tellement étonné les gens, les a tellement convaincus que Jésus est le Messie - et si le Messie, alors, selon une croyance erronée, aussi le roi de la terre, le restaurateur du puissant royaume des rois d'Israël, qu'il a voulu immédiatement proclamer Jésus roi, en utilisant la violence si nécessaire. Mais le royaume de Jésus-Christ n’est pas un royaume mondain (Jean 18 :36) ; Il est venu sur terre pour accomplir la volonté du Père céleste et non pour rechercher la gloire terrestre pour lui-même. Par conséquent, il s'est caché du peuple sur une montagne isolée, sur laquelle il se trouvait auparavant avec ses disciples (v. 3), et s'est retiré pour s'engager dans la prière dans la solitude (Matthieu 14 :23 ; Marc 6 :46). c) Miracle sur le lac et conversation sur le pain céleste. Jean 6 : 16-71 Art. 16-21. Selon saint Marc, Jésus a ordonné aux disciples de naviguer vers Bethsaïda (Marc 6 :45) ; selon saint Jean, « ils allèrent de l’autre côté de la mer, à Capharnaüm ». - Capernaüm n'est pas loin de Bethsaïda, - et presque dans la même direction pour ceux qui naviguent du nord-est ; pendant la tempête, les nageurs pouvaient à peine atteindre le rivage, un peu au sud de Capharnaüm, où ils arrivèrent avec le Seigneur (Jean 6 :24, 59). Le lac Galilée mesure jusqu'à 25 verstes de long, 7 verstes de large et 17 à 20 brasses de profondeur ; ça devient très orageux. Lorsque les disciples étaient au milieu du lac, la tempête s'intensifia, « la mer s'éleva au grand vent », donc selon la traduction ancienne, selon la dernière « elle se leva » : cette dernière est plus proche de la lettre de l'original διηγηρετο, la première est plus proche de l'idée du tableau. Le bateau a été heurté et secoué par les vagues. Jésus a vu la détresse des disciples depuis la montagne de prière. Vers la « quatrième veille », autrement dit, la veille du matin, selon notre récit, à 4 heures après minuit (Marc 6 :48, 47 ; Matthieu 14 :23-25), les disciples « virent Jésus marchant sur la mer et s'approchant d'une barque et eurent peur » ; ils « pensaient que c'était un fantôme » (Matthieu 14 :26). «C'est moi, n'ayez pas peur», leur dit Jésus. Selon St. Selon Matthieu, Pierre s'est porté volontaire pour marcher sur l'eau auprès de Jésus, mais il a eu peur et a été sauvé de la mort par Jésus (Matthieu 14 : 28-31). Alors Jésus entra dans la barque avec les disciples et le vent tomba (Matthieu 14 :32), ou, comme saint Jean et Abiye (ευθειος), le bateau était à terre, le bateau atterrit sur le rivage. Jean écrit : ηθελον ουν λαβειν αυτον εις το πλοιον. Chrysostome pense que même si les disciples voulaient l'accepter, ils ne l'ont pas accepté dans la barque : une opinion qui est en désaccord avec l'histoire de saint Marc (Marc 6,51) et de Matthieu (Matthieu 14,32) ; Chrysostome en fut tellement emporté qu'il suggéra même deux événements différents parmi les évangélistes. Mais cette dernière solution n’est pas nécessaire si les paroles de Jean sont comprises ainsi : ils voulaient accepter ; cela signifierait seulement qu'une circonstance connue par d'autres informations n'a pas été prouvée. Pendant ce temps, ἦ θελον λαβειν par usage (dans Platon, Xénophon) signifie qu'ils étaient heureux de le recevoir. Art. 22-25. Les gens restés sur la rive orientale du lac se précipitèrent le matin pour retrouver Jésus. Il a traversé sur un bateau qui partait de Tibériade. - Comme il savait que les disciples seuls montaient dans la barque, et que les autres n'étaient pas là le soir, alors, lorsqu'ils virent Jésus à Capernaüm, ils devinèrent qu'il était ici non sans miracle. " Rabbi ! quand es-tu venu ici ? lui demandèrent-ils. Art. 26-27. « Vous ne me cherchez pas parce que vous avez vu des miracles, mais parce que vous avez mangé du pain et que vous avez été rassasié », dit le Seigneur. Il ne répond pas à la question : quand est-il venu ? Il parle de l'état des cœurs et de ce dont ont besoin ces pauvres âmes. – Ces gens, qui ont vu plusieurs miracles de Jésus, n’ont apprécié que les bénéfices pour la vie terrestre dans le miracle lui-même. Ils étaient de la même race que les utilitaristes des temps modernes. Pour de telles personnes, le spirituel n'est important que dans la mesure où il est bénéfique pour la vie terrestre, sinon certains d'entre eux ne donneront pas un seul souffle pour cela. Que dit-on à de telles personnes ? « Ne cherchez pas la nourriture qui périt, mais la nourriture qui dure jusqu'à la vie éternelle, celle que le Fils de l'homme vous donnera. » Εργαζεσθαι signifie travailler sur quelque chose, acquérir (Prov. 21 :6 ; Luc 16 :16), mais comparé au mot « chercher » (v. 26), cela nécessite que l'on s'efforce d'acquérir. La nourriture qui est périssable en elle-même montre qu’elle ne vaut pas la peine que l’âme s’en soucie. « De la nourriture pour le ventre et le ventre pour de la nourriture ; mais Dieu détruira l'un et l'autre » (1 Cor. 6 : 13). La nourriture qui reste dans l'âme pendant une éternité montre aussi par elle-même qu'il faut veiller à son acquisition avec une âme sincère et constante. Le Sauveur ne dit pas qu’il faut être insouciant face aux besoins de la vie temporaire. Ce n'est pas dans Son esprit (1 Thess. 4:11 ; 2 Thess. 3:12 ; Eph. 4:28 ; 1 ​​Cor. 9:18). Il enseigne à rechercher avant tout la nourriture spirituelle (Matthieu 6 :25-33 ; Luc 10 :41). En fait, il s'élève contre les utilitaristes qui valorisent si peu le spirituel et les commodités de la vie terrestre. Il exige que l'on accorde avant tout une attention à la nourriture spirituelle, celle que Lui seul peut servir. On donne le nom de nourriture spirituelle à beaucoup de choses : les sciences, les plaisirs des objets élégants, etc. Mais ce sont les œuvres des hommes, et non du Fils de Dieu. Mill, dans sa défense de son utilitarisme bien-aimé, bien qu’il l’ait placé au-dessus de la vie épicurienne, ne l’a pas élevé au-dessus de l’eudémonisme de la vie terrestre humaine : un tel utilitarisme vaut-il les préoccupations de l’esprit immortel ? C’est douloureux de voir que les autres veulent définitivement se considérer comme des animaux et non comme des personnes. Selon Renan, l'homme au début était un animal, puis il fut religieux, puis il est penseur. puisque le dernier état, l'état pensant, chez Renan ne pense qu'aux commodités de la vie corporelle, et sa religiosité est un sentiment inconscient : il s'avère que c'est encore la même chose que l'état d'un animal. Cette théorie est à la fois anti-philosophique et anti-historique : anti-philosophique parce que, reconnaissant involontairement la bassesse de l'animal devant l'homme, elle laisse encore l'homme à l'état d'animal et sans expliquer comment un animal peut passer à un état de religiosité ou de rationalité, elle permet le déshonneur du Créateur, comme si l'homme ne pouvait pas sortir des mains du Créateur en tant qu'homme, et ne devenait que l'homme lui-même. Cette théorie est aussi ahistorique, car contrairement non seulement à l'histoire révélée, mais aux histoires de tous les peuples et de toutes les religions, elle dit que la religion n'est pas contemporaine de l'existence de l'homme, alors que, selon l'expérience de tous les jours, l'homme descend de l'état d'homme à l'état d'animal, par exemple ivre, ou de M. Renan avec sa théorie sadducéenne, si honteuse pour l'homme. La vraie philosophie est donc la philosophie du Fils de Dieu. Il montre à l'homme à la fois sa haute dignité dans son esprit immortel et son humble sort terrestre. Lui, et Lui seul, donne à l’homme les moyens d’atteindre son noble objectif. La nourriture qui donne la vie à l’âme pour une éternité entière de bonheur est donnée uniquement par Lui, le Fils de Dieu. «Car le Père lui a apposé son sceau.» Les miracles, les aperçus de la distance invisible aux hommes, connus dans son activité, assurent, comme un sceau royal, qu'il est un messager bien-aimé de Dieu, tel que le monde n'en a jamais vu (Chrysostome), et qu'il est capable de servir la nourriture la plus nutritive, la meilleure et en aucun cas trompeuse. - (Augustin). Art. 28. « Que devons-nous faire pour faire les œuvres de Dieu » ? » ont demandé les auditeurs. Ils comprirent, grâce aux reproches qui leur étaient adressés, qu'ils devaient rechercher la nourriture spirituelle : les bonnes actions. Pendant ce temps, ils pensaient que les commandements de Moïse leur suffisaient presque. Quelles autres choses sont nécessaires ? - ils ont dit. Art. 29. «C'est l'œuvre de Dieu», répondit le Seigneur, «croyez en celui qu'il a envoyé». – L’œuvre de Dieu, l’œuvre la plus agréable à Dieu (Jean 4 :34) est la foi au Messager Céleste. – Jean a écrit : « Voici son commandement : croyons au nom de son Fils Jésus-Christ et aimons-nous les uns les autres, comme il nous l’a commandé » (1 Jean 3 :23). Art. 30-31. Nos pères mangeaient la manne dans le désert, comme il est écrit. Il ressort clairement de ces paroles que ceux qui réclamaient un miracle étaient des gens livresques qui lisaient les Écritures. puisque c'était à Capharnaüm, alors nous devons les reconnaître comme des Pharisiens – membres de la synagogue de Capharnaüm. Par le miracle de la multiplication du pain pour 5 000 personnes, le Sauveur fut reconnu comme le Messie. Ce miracle n'était pas suffisant pour les gens du livre : ils exigeaient un nouveau miracle comme assurance du messager céleste de Jésus, le même miracle que, selon leur compréhension, Moïse a accompli en envoyant la manne du ciel (Ex. 16 : 4, 14, 25 ; Nombres 11 : 7 ; Ps. 77 : 23-24). Art. 32-33. Puisque ceux qui étaient fiers de la manne du désert n'ont pas compris le sens de cette manne, avant d'attendre un nouveau miracle de Jésus, ils doivent écouter l'instruction sur la manne, et alors on leur montrera (v. 51) le miracle. Le Sauveur avertit ces gens que ce n'est pas Moïse qui leur a envoyé la manne, mais le Père céleste, que la manne n'est pas la meilleure nourriture, mais seulement une image de celle-ci, que le meilleur pain ne vient que du ciel. La première pensée était si évidente en soi qu’elle n’exigeait aucune preuve ; cela était clairement exprimé à la fois dans Moïse (Ex. 16 : 15) et dans le Psaume, mais ceux qui l'ont perdu de vue imaginaient Moïse comme une sorte de demi-dieu, sans qui il n'y a pas de salut sur terre, alors qu'il n'était qu'un serviteur de Dieu, attendant le salut pour les gens du Messie le Prophète. Concernant la manne, le Sauveur ne nie pas qu’elle soit descendue du ciel. « Il les nourrissait du pain du ciel », dit le chanteur sacré (Ps. 104 : 40). Si cela était le produit de la terre, se multipliant miraculeusement chaque jour, comme d’autres le pensent (Tolukk), alors il n’y aurait aucune raison de stocker la manne dans l’arche de l’alliance. Cependant, la manne était encore de composition matérielle et n'était pas la meilleure nourriture, car elle nourrissait uniquement le corps et non l'âme immortelle ; cela évoquait seulement le désir d’une meilleure nourriture et pointait vers le pain spirituel dans le futur. Le meilleur pain, satisfaisant tous les besoins de l'âme et, de plus, pour toute l'éternité, descend du ciel ; c'est le Fils de Dieu qui est apparu sur terre pour sauver les hommes. C’est un tel miracle de l’amour du Père céleste que le monde n’a pas vu et ne reverra plus. Art. 34. Lui décidant : Seigneur, donne-nous toujours ce pain. Ceci est répété par les gens simples, ceux qui ont vu le miracle de la multiplication des pains. Ils pensent que le Seigneur parle d'une nourriture matérielle merveilleuse, et dans la simplicité de leur âme, opprimée par les besoins de la terre, ils expriment humblement une demande : si seulement ils avaient toujours une nourriture aussi merveilleuse ! Art. 35-36. Je suis du pain animal. Il est ce pain qui donne la vie éternelle, que tous les hommes créés pour l’éternité devraient désirer et que beaucoup apprécient si peu. Comme Il l’a remarqué plus d’une fois (Jean 6 :2, 26, 5 :17, 36, 3 :32), les gens le voient et ne l’acceptent pas ; Ils disent : « Donnez-leur du pain à manger » et ne profitent pas de ce qui leur est proposé. « Celui qui vient à moi n’aura jamais faim, et celui qui croit en moi n’aura jamais soif. » Selon l’explication du Sauveur, venir à Jésus équivaut à croire en Jésus, seule la foi est ici, bien sûr, animée par l’amour (Jean 7 : 37-38). Art. 37. Tout ce que le Père me donne viendra à moi. Bien que des gens comme la majorité des auditeurs ne croient pas en Lui, il y aura ceux qui viendront à Lui - ceux qui seront amenés par le Père Céleste ou, comme il le dira plus tard, qui seront enseignés par Dieu (v. 45). Le Sauveur humilie l’arrogance humaine, qui pensait qu’il suffisait de voir un miracle pour prendre possession du ciel : les miracles conduisent à la foi, mais à une âme humble, cherchant aussi sincèrement le salut qu’elle est confiante dans son impuissance et dans le besoin de l’aide céleste. Tout viendra à Moi : non seulement les gens d'une certaine tribu et d'une foi connue, par exemple, les Juifs viendront, mais des gens viendront de toutes les tribus, de toutes les religions, de tous les sexes, de tous les âges et de toutes les époques, selon la volonté de Dieu. C'est la même chose qu'avant l'art. 33 est appelé le monde, ou toute chair (Jean 17 : 2). Il viendra vers moi. Le salut n’est pas seulement une question de grâce ; cela dépend aussi de notre volonté. La grâce ne détruit pas la liberté en nous ; elle ne fait que corriger l'organisme spirituel bouleversé par le péché. « Israël est détruit par vous » (Osée 13 : 19). Celui qui vient à moi, je ne le rejetterai pas (Jean 6 :37), je ne le rejetterai pas, mais je le recevrai avec amour (Jean 10 :28). L’amour céleste accueille à bras ouverts le fils perdu qui revient (Luc 15 :20). Art. 38-40. Car je suis descendu du ciel, laisse-moi faire ma volonté... la volonté de celui qui m'a envoyé, afin que je ne détruise pas tout ce que j'ai donné. Qu'ils ne craignent pas que le sort du croyant en Jésus ne soit pas aussi certain que celui des disciples de Moïse. Les actes des esprits les plus élevés, des caractères les plus forts, agissant selon la seule volonté humaine, ne sont pas fiables : il serait bon que les brillants réformateurs de la foi, des lois et de la vie sociale n'introduisent pas un nouveau désordre dans les sociétés humaines : en fait, cela arrive rarement, très rarement. Et quelle que soit la solidité et la durabilité de leurs bâtiments, il n'est pas nécessaire d'en parler. Le Fils de l’homme n’est pas venu du ciel pour faire sa volonté (Jean 5 : 19-30). Il fait la volonté du Père qui envoie. Là où la volonté du Père céleste s'accomplit, il n'y a aucune place pour le doute sur le sort des gens. Confus par les troubles de la vie terrestre ou par les discours des sadducéens oublieux, les gens en viennent à douter du but des gens : mais le Fils du Père céleste sait avec certitude que la volonté du ciel désire le salut pour tous. Le peuple élu était appelé l'héritage de Dieu (1 Sam. 26 :19 ; Ps. 27 :9, 32 :12). Or, selon la volonté du Père, l'héritage de Dieu, ce sont ceux qui croient en Jésus-Christ. Toute l'œuvre du Fils de Dieu est que tous ceux qui sont transférés par le Père au Fils comme propriété, sinon tous ceux qui croient au Fils ne périssent pas, mais vivent une vie éternellement bénie (Matthieu 13 : 16). Cependant, il ne s’agit pas ici de savoir comment ceux qui croient au Christ sont sauvés, que ce soit selon la détermination inconditionnelle du Père céleste ou selon la détermination conditionnelle. Nous devons chercher des instructions à ce sujet dans d’autres passages de l’Écriture. Art. 41-42. Certains auditeurs ne voulaient pas accepter que Jésus-Christ soit le pain descendu du ciel. Nous connaissons, disaient-ils, son père et sa mère ; et Il dit qu'Il vient du ciel ! Pensées incompatibles ! Des doutes similaires de la part des insatisfaits ont été exprimés à plusieurs reprises (Matthieu 13 :55 ; Jean 10 :19, 24). Ici encore se fait entendre la voix des membres de la synagogue de Capharnaüm, préoccupés de recueillir des rumeurs sur l'origine du faiseur de miracles de Capharnaüm et de Cana. Art. 43-46. « Ne murmurez pas entre vous, répondit le Seigneur : personne ne peut venir à moi si le Père qui m'a envoyé ne l'attire. » Ελκυση s'entend comme suit : conduira un enfant, comme un père, chez un médecin ou un enseignant. Mais c’est une compréhension inexacte de la question. Selon l'art. 45 Ελκυση désigne ici l'action de Dieu sur l'intérieur de l'âme ; ainsi dans d’autres endroits de l’Écriture (Cant. 1 : 3 ; Jér. 38 : 3 ; Osée 11 : 3-5 ; Jean 12 : 32). Pour croire en Jésus, l'action de la grâce sur l'esprit et la volonté d'une personne est nécessaire : une personne seule n'est pas capable de venir à Jésus par la foi et l'amour. Il est donc naturel que les scientifiques juifs, comme les Strauss et les Renan, occupés par des rêves d’érudition qui ne permettent pas à la grâce d’atteindre leurs cœurs fiers, ne comprennent pas les enseignements de Jésus. À propos de la révélation de la grâce à la liberté humaine, Augustin note : " Ne pensez pas que vous serez attirés contre votre gré ; l'esprit sera attiré par l'amour. Comment puis-je croire cela par la volonté, si je suis attiré ? Je vous le dis peu par la volonté, mais beaucoup par le plaisir. Que signifie être attiré par le plaisir ? Ouvrez-vous au Seigneur et Il exaucera la demande de votre cœur (Ps. 37, 4). Il y a un certain délice du cœur, pour lequel cette nourriture céleste est douce" (Avgustin dans Ioh. tract. 26 § 3-4). Il est écrit dans les prophètes... Le Sauveur, pour défendre ses pensées, est témoigné par les prophètes. Il a cité les paroles d'Ésaïe (Is. 54:13). Mais avoir parlé des prophètes, bien sûr, indique de rechercher une autre preuve, qui est Jér. 31:33-34. Après il a dit : « le Père instruira », il ajoute que ces paroles ne signifient pas que les hommes peuvent voir directement le Père lui-même ; l'être de Dieu n'est contemplé que par le Fils (Jean 1 : 2-3, 18). Cela montre clairement que, de même que dans la Divinité il y a un Père et un Fils, de même le salut des hommes a été et est arrangé par le Père à travers le Fils - et que s'ils veulent connaître le Père, ils doivent écouter le Fils - sinon l'ordre du salut des hommes ne dépend pas de la volonté de des gens, mais selon la volonté du ciel. Art. 47-50. Tout comme il avait dit précédemment à la Samaritaine que l’eau terrestre n’étanche pas la soif, mais que l’eau spirituelle qu’Il ​​enseigne étanche la soif de l’âme (Jean 4 : 13-14), de même maintenant il compare la manne terrestre (Ex. 16 :14) avec la manne céleste et dit que la manne terrestre n’a pas conféré l’immortalité au corps, mais que la manne céleste donne l’immortalité à l’âme. « En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui croit en moi a la vie éternelle », dit-il face au manque de foi et à l'incrédulité, confirmant sa parole par un serment. « Vos pères ont mangé de la manne dans le désert et sont morts. » Ceux qui étaient fiers de la manne, désignant la merveilleuse manne, oublièrent que la manne n'avait pas sauvé leurs pères de la mort : de plus, pour s'être opposés à la volonté de Dieu, ils éprouvèrent la colère de Dieu (Ps. 95 :10-11, 78 :33 ; 1 Cor. 10 :5). Voilà tout ce que l'utilitarisme invente pour l'homme. Vaut-il la peine de s'inquiéter beaucoup de ses instructions, alors que toutes ses inventions, tous ses travaux fastidieux ne sauvent pas de la mort ? Non, cela reviendrait à penser trop bas à votre âme, à vous-même ; ce serait se condamner au sort d’un animal de trait (Ps. 89 : 3-6). Art. 51. "Je suis le pain vivant... Et le pain que je donnerai, c'est ma chair, que je donnerai pour la vie du monde." Le Sauveur a dit trois fois : je suis du pain vivant. Maintenant il dit : « Je donnerai du pain, ma chair, que je donnerai pour la vie du monde. » Force est de constater qu’il s’agit désormais d’un autre type de pain. Il y a du pain - Lui-même, son enseignement et sa grâce, assimilés par la foi. Ici, le pain est Sa chair. Il y a du pain déjà proposé. Ici, il dit : je donnerai du pain, il promet de le donner. Sa chair, à laquelle Il promet de servir de nourriture, est plus qu'une incarnation de Lui (Schleiermacher) : l'incarnation a déjà eu lieu : et voici la chair qu'Il donnera pour la vie du monde ; cette dernière ne peut avoir d’autre sens que celui d’expier la mort. Ainsi, le Sauveur promet d’établir une nouvelle nourriture, la nourriture de l’Eucharistie, et prédit sa mort réconciliatrice. Art. 52. « Alors les Juifs commencèrent à discuter entre eux et dirent : Comment peut-il nous donner sa chair à manger ? » Les Juifs se rendirent compte que Jésus commençait à parler non plus de nourriture purement spirituelle, mais de sa chair. Ils n’ont tout simplement pas compris : comment sa chair peut-elle être de la nourriture ? Art. 53-58. Dans sa réponse, le Sauveur n’a pas fait savoir, par des paroles ou par des allusions, que les Juifs, ayant compris ses paroles concernant la consommation de sa chair, l’avaient mal compris. Au contraire, Il confirme leur confiance : « ceux qui, dit-Il, ne mangeront pas sa chair et son sang n’auront pas la vie en eux-mêmes ». C'est en vain que la volonté propre, qu'elle soit juive ou calvinienne, schismatique ou rationaliste, évitera la nouvelle nourriture avec des excuses inventées. On dit à la volonté propre : le renoncement persistant à cette nourriture s'accompagne d'une perte de vie spirituelle. – Le baptême commence la vie spirituelle chez un chrétien. Mais il faut non seulement la maintenir, mais aussi la multiplier. Un moyen gracieux d’y parvenir est de manger le corps et le sang du Christ. Si ce moyen est rejeté, la persévérance se punit elle-même : non seulement la vie spirituelle ne s'accroît pas, mais elle peut même s'éteindre complètement. - Toxique Ma chair... pour avoir un ventre éternel. Ce qui a été exprimé négativement est exprimé sous forme de prise de position. Il est clairement et directement déclaré que celui qui mange sa chair et boit son sang reçoit la vie en lui-même. Comprendre ici la réception de la nourriture spirituelle par la foi signifierait ne pas entendre ce que dit le Seigneur. - « Ma chair est véritablement nourriture et mon sang est véritablement boisson. » Le Seigneur a vu que les Juifs étaient grandement offensés par ses paroles ; pour les calmer, dans leurs pensées, il fallait dire : de même que toi, quand tu manges du pain, prends-le en toi, ainsi tu dois Me prendre dans ton cœur. Mais il accroît encore le doute anxieux des Juifs. - Il dit : « Ma chair est véritablement nourriture et Mon sang est véritablement boisson » - en vérité, à l'exception de toute inexactitude ou figuration. Il est vain de penser que jusqu’à ce que l’Eucharistie soit établie, les apôtres eux-mêmes ne pouvaient pas comprendre avec précision les paroles du Sauveur à ce sujet et qu’il n’était donc pas nécessaire de parler de la nourriture de l’Eucharistie. Comme dans toute prophétie, tout n’est pas clair tant qu’elle ne s’est pas réalisée ; mais on ne peut pas dire qu'en raison de cette propriété, la prophétie n'est pas nécessaire : ainsi la prophétie du Seigneur sur l'Eucharistie est devenue complètement claire pour chaque croyant après son accomplissement, mais en tant que promesse d'une grande bonne action, elle était réconfortante avant même son accomplissement - elle a élevé la foi dans le Messie Jésus, qui a promis d'envoyer une nourriture plus merveilleuse que la manne du temps de Moïse. Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi et moi en lui. Voici une explication des mots : Ma chair est véritablement de la nourriture. De même que la nourriture et la boisson matérielles deviennent la propriété de l'organisme corporel, de même celui qui mange le corps du Christ et boit son sang s'appropriera le Christ Seigneur. – Ce n’est pas la même chose que l’assimilation morale de soi-même au Christ. Cette assimilation du Seigneur est réelle, selon la volonté du Seigneur. St. Hilaire écrit : « Si le Verbe s'est fait chair et que nous recevons dans la nourriture du Seigneur le Verbe véritablement fait chair, comment ne demeure-t-il pas naturellement en nous, né comme homme, prenant sur lui toute notre nature et nous communiquant dans le sacrement la chair unie à la nature éternelle ? » (De Trinit. lib. 8). Ceux qui mangent ma chair jouiront de la même vie bénie, que « je vis par le Père qui m'a envoyé », dit le Seigneur. Puisqu’il est question ici de la vie du Messager, nous devons comprendre non pas la vie éternelle du Fils, mais la vie du Messie. C'est ainsi que St. a compris Kirill Alex. « Ceci est le pain qui est descendu du ciel », conclut le Sauveur, montrant dans son corps secret, offert aux hommes, une nourriture plus élevée et plus vivifiante que ne l'était la manne. En vérité, le miracle de l'Eucharistie, qui se produit chaque jour dans le monde chrétien aux quatre coins du globe, est un plus grand miracle devant lequel la manne est insignifiante, tant par sa bienfaisance que par l'ampleur de l'effet du nouveau miracle. Art. 59. Ce discours a été prononcé devant la congrégation qui enseignait à Capharnaüm. Puisqu’ils se réunissaient à la synagogue le samedi (Luc 4 :16 ; Actes 13 :14, 42), la réunion avant laquelle le Sauveur enseignait l’instruction dans la synagogue de Capharnaüm avait sans aucun doute lieu le samedi. Ainsi, le Seigneur a offert l’enseignement sur Lui-même comme pain de vie et sur le Saint. Eucharistie non seulement devant les apôtres, mais aussi devant le peuple et devant les docteurs du peuple juif. Il n'a pas hésité à parler à haute voix au peuple et aux représentants du judaïsme des plus hauts mystères du christianisme. « Il a agi librement au rang d’enseignant céleste. Art. 60-71. Conversation du Sauveur avec les disciples. Art. 60-66. « Beaucoup d’étudiants ont dit : quels mots étranges ! Ces disciples ne sont pas comme les élus 12 (v. 67), ni comme le peuple. Beaucoup d'entre eux étaient offensés dans leur esprit par ce qu'ils entendaient (v. 61) et se disaient : c'est un discours insupportable, offensant pour les sens, de sorte que presque personne ne peut l'écouter. La prédiction de la mort du Messie a détruit les rêves agréables du puissant royaume du Messie, dont tant de gens jouissaient ; et puis il y a des mots sur le fait de servir de la chair comme nourriture. Tout cela semblait trop étrange, insupportable. Les disciples échangèrent secrètement des paroles de méfiance entre eux (Jean 10 : 20). Le Sauveur a vu ce qui se passait dans leur âme. Pour les avertir, il dit qu’ils verront de leurs propres yeux son ascension au ciel. Les disciples étaient tentés de croire que sa chair serait de la nourriture. Il est tout aussi incompréhensible, sinon plus, que son corps monte au ciel. Mais si par l’expérience des sens ils sont convaincus de la réalité de l’ascension de la chair, alors ils devront croire que Sa puissance s’étendra jusqu’au fait que Sa chair sera une nourriture merveilleuse pour les fidèles. Une instruction similaire (Jean 3 :12) : « L’Esprit donne la vie, mais la chair ne profite de rien. » Par chair et esprit, d'autres (Cles) entendent une manière de penser sensuelle et spirituelle, démontrant dans le premier une incapacité à comprendre les objets spirituels. Mais le Sauveur ne parle pas de ce qui peut trouver la vérité, mais de ce qui peut donner la vie ou n'apporter aucun bénéfice. Il veut clarifier ses paroles sur la chair et supprimer la raison de la tentation. La chair du Christ donne la vie parce qu'elle contient un esprit vivifiant et omnipotent ; Mais la chair à laquelle pensent les Juifs peut être utile à tout (2 Cor. 5 :16 ; 1 Pierre 3 :18) ? Les verbes que je vous dis sont esprit et ventre. Ses paroles faisaient référence à son corps et à son sang ; ainsi, les verbes doivent être remplacés par les mots : corps et sang ; Son corps et son sang, dont Il a parlé, sont esprit et vie, le corps porte l'esprit, le sang porte la vie. C'est ainsi que Cyril Alex et Léonty ont compris les paroles du Christ. Mais l’essentiel est que vous et les autres ne croyez pas. «C'est pour cette raison, Rekh toi, que personne ne peut venir à Moi à moins que cela ne lui soit donné de la part de Mon Père.» La raison pour laquelle les paroles sur le corps et le sang du Christ semblent étranges réside dans la familiarité des auditeurs, dans leurs dispositions. Ni l'immensité de la raison ni la sévérité du caractère en elles-mêmes ne sauveront quiconque d'une foi faible et fausse : la raison et la volonté sont malades en nous. Il faut demander l’aide céleste et solliciter constamment chaque instant de la vie spirituelle. Sans cela, l'incrédulité apparaîtra toujours dans l'âme, incapable de comprendre l'enseignement du Fils de Dieu (Jean 6 :36). Il faut supposer que les mots : ceux-ci ne sont pas de vous, et ceux qui ne croient pas, ont été prononcés avec une expressivité particulière, un ton de discours et un mouvement des yeux particuliers. Car l’évangéliste ajoute ensuite : « Jésus le premier savait qui étaient les incroyants et qui était celui qui l’avait trahi. » Il le savait dès le début, dès que quelqu'un venait vers lui pour la première fois : lors de la première rencontre, il dit à Simon que la dureté de Céphas serait mise à l'épreuve par la chute. Dès le premier rendez-vous, j'ai su qui était le traître ; traduction : celui qui trahit est inexact, l'avenir apparaît devant le regard du Sauveur comme une réalité inhérente. Judas, lors de la conversation sur la nourriture mystérieuse, était, selon l'évangéliste, parmi les incroyants. Jean regarde Judas avec une attention particulière et souligne son mauvais caractère (Jean 12 :4, 13 :2, 27, 14 :22), lui seul montre le nom de son Père (v. 71). Judas éveillait secrètement la méfiance des autres, soit avec des plaisanteries caustiques, soit avec des questions de colère rusées. Tout cela s’est fait derrière les yeux du Maître, derrière les yeux de ceux qui étaient particulièrement proches du Maître. Le Sauveur savait tout cela et l’a enduré. Selon toute vraisemblance, la ruse du méchant Judas a joué un grand rôle dans le fait que « beaucoup de disciples se sont éloignés de lui et ne marchaient plus avec lui ». "Certains", dit le bienheureux Augustin, "ont été tentés et sont partis, mais lui (Judas) est resté, mais pas pour le comprendre, mais pour ne pas le comprendre", plus précisément pour partager la gloire du glorieux maître et collecter les pièces d'argent des voleurs. Art. 67-71. « Alors Jésus dit aux douze : « Voulez-vous aussi vous en aller ? » L'évangéliste, si précis dans la description des accessoires historiques, n'expose ni les noms ni le titre même des apôtres. Cela ne peut s’expliquer que par le fait qu’il suppose que les deux sont connus des lecteurs d’autres évangiles. La question a été posée par le Sauveur sous une forme telle qu’elle promet une réponse négative et exprime donc la confiance du Sauveur dans les élus. Mais en ce qui concerne la décision de la volonté d'un étranger, cela montre que faire ou non partie des sauvés dépend de la volonté de chacun. Le Sauveur n’oblige personne à le suivre, même si son amour désire qu’ils le suivent. Le choix proposé concernait surtout Judas, qui voulait apparaître comme l'un des meilleurs et pour qui, bien sûr, il vaudrait mieux quitter Jésus maintenant plutôt que d'être amené au rôle d'un traître par sa passion pour la gloire et son intérêt personnel. « Simon Pierre répondit : Seigneur, à qui devons-nous aller ? Nous avons cru et connu que Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. Les disciples ne comprenaient plus grand-chose aux paroles du Maître céleste, mais les fondements de la foi étaient déjà en eux - ils croyaient déjà que Jésus était le Messie et le Fils de Dieu, et ce grain s'ouvrirait plus tard, sous l'influence de la lumière et de l'humidité du Saint-Esprit, dans un bel arbre. - Saint Cyrille note : "Ils devaient croire et savoir. Car si la foi accepte déjà le divin, alors elle ne renonce pas à toute recherche ; au contraire, elle doit s'efforcer de s'élever jusqu'à une certaine connaissance, la connaissance, selon les paroles de Paul, dans le miroir et dans la cartomancie. Il est également bon de parler non d'abord de la connaissance, puis de la foi, mais de mettre la foi en premier, en laissant la connaissance la suivre. Car la connaissance vient après la foi, et non avant la foi" (In Ioh. lib VI c 29). Au lieu de : « Fils du Dieu vivant », dans les meilleurs exemplaires grecs, on lit : « Saint de Dieu » : l'origine de la première lecture est claire : elle est tirée de la confession de Simon, prononcée à un autre moment (Matthieu 16, 16). Dans la prophétie de Daniel (Daniel 9 :24), le Saint de Dieu est le Messie, qui était autrement appelé le juste (Ésaïe 53 :11). " Jésus leur répondit : Ne vous ai-je pas choisi douze ? mais l'un de vous est le diable. " Non seulement Jésus n’approuve pas la confession de Pierre, mais il le réprimande également. Pourquoi est-ce ainsi ? « Autrement, les disciples qui resteraient avec lui, tandis que d'autres le quitteraient, pourraient imaginer qu'il les flatterait » (Chrysostome). Il ne faut plus encourager, mais réprimander. Puisque l'amour du Seigneur distinguait les 12 disciples avec une attention particulière, un honneur particulier - le nom des messagers - alors il était en droit d'attendre que la confession exprimée par Pierre constitue la propriété spirituelle et irremplaçable de tous les 12. - Au grand chagrin de l'amour, il s'est avéré que l'un d'eux était trop loin de la perfection désirée, et l'amour, pour le bénéfice des proches, déclare : « l'un de vous est le diable ». Il ne fait aucun doute que Judas, dont le Christ parlait maintenant, comme le note l'évangéliste (v. 71), était au début un homme bon et pieux, qui n'était pas inférieur à bien des égards aux autres élus : autrement il n'aurait pas été parmi les 12 élus. Le chef des apostats - les esprits - appartenait au début de son existence aux créatures les plus élevées et les meilleures de Dieu, mais ensuite, de son plein gré, il est devenu le chef des esprits désobéissants à Dieu, qui ont abandonné le service qui leur avait été confié (Jude 1 : 6). De la même manière, Judas n'a pas conservé sa haute dignité, emporté par l'orgueil et la passion de l'argent. Il est appelé le diable, dans le sens d'un ennemi, d'un adversaire de Jésus, dans l'âme duquel se cachent des pensées complètement contraires à la confession de Pierre. Judas le traître est appelé Iscariote dans d'autres évangiles (Matthieu 10 :4, 26 :14 ; Luc 22 :3). Quel genre de nom est-ce ? On pourrait penser que « Iscariote » est la même chose qu'ishkariot, une personne de la ville de Kariot, un natif de Kariot et dans certaines listes on lit : απο του Καριωτου ; Kerioth, la ville de la tribu de Juda (Josué 15:25). Alors seulement devrait-on voir en grec : ανηρ Καρωτης ; Sinon, il est impossible de donner un exemple où ish est utilisé en conjonction avec le nom d'un lieu sans traduction. Par conséquent, il est plus probable qu'Iscariote soit un surnom donné en fonction de l'occupation de Judas, et signifie le porteur de la boîte, l'intendant, dans la traduction syriaque : scariuta - l'intendant. Cette occupation de Judas est indiquée dans l'évangile Jean 13 :29. Quatrième section : les œuvres du Christ après la troisième Pâques jusqu'à la quatrième a) Retrait de Galilée et prédication dans l’église lors de la fête, Jean 7 : 1-53. Art. 1 à 13. Et Jésus marchait encore en Galilée ; car vous ne vouliez pas aller en Judée, car j'ai cherché à tuer les Juifs. La fête juive est proche, la transpiration du dais (selon la traduction ancienne - tabernacle). Evang. Jean omet ici les événements de six mois, à savoir depuis la période proche de Pâques (Jean 6 : 4), lorsqu'il enseignait à Capernaüm, jusqu'à la Fête des Tabernacles, autrement dit du 15 avril au 12 octobre. Les événements omis par Jean sont décrits par d'autres évangélistes (Matthieu 15 - 18 chapitres ; Marc 7-9 chapitres ; Luc 9 : 18-50). Jean veut avant tout décrire les conversations de Jésus. Il s'empresse donc de raconter ses conversations dans l’église, à la fête des tabernacles. Après Pâques jusqu'à la Fête des Tabernacles, le Christ a parcouru la Galilée, accomplissant divers miracles ; Il se trouvait dans les environs de Tyr, à Décapole, à Magdala, près de Bethsaïda, à Césarée de Philippe et à Capharnaüm. Il ne voulait pas voyager en Judée pour que ses ennemis, qui voulaient le tuer alors que le moment n'était pas venu, ne s'inquiètent pas des tentatives pécheresses et en même temps vaines d'assassinat contre sa vie. Mais après la Fête des Tabernacles, le lieu d'activité de Jésus-Christ était déjà la seule Judée (Luc 9 : 51-19 :28 ; Marc 10 :1-52 ; Matthieu 19 :1-20 :34 ; Jean 7 :2-12 :11). Cela signifiait que chaque chose avait son heure. La Fête des Tabernacles a été instituée en louange du séjour des Israélites dans des tentes ou des tentes pendant leur voyage avec Moïse à travers le désert d'Arabie (Lév. 23 : 42). La fête commençait le 15e jour de Tisri, soit le 12 octobre. C'était l'une des fêtes les plus solennelles pour lesquelles les Juifs venaient à Jérusalem (Deut. 16 :16, ff. Zach. 14 :16). Les frères lui décidèrent : va en Judée, afin que tes disciples voient les œuvres que tu fais. Le nouveau Wolteric, Renan écrit que Jésus « était apparemment l'aîné de ses frères » et rappelle les paroles de l'Évangile. Matthieu « jusqu'à ce que tu donnes naissance à ton fils premier-né » (Matthieu 1 : 25). G. Gege note à juste titre : "La question est : Marie a-t-elle eu d'autres enfants après son premier-né ? Si elle en avait : Jésus serait indéniablement l'aîné et le mot "apparemment" serait drôle. Si elle n'avait pas d'autres enfants, alors cette expression n'est pas drôle, mais vile." – Pour notre part, nous avons déjà prouvé en détail que Marie de Cléopas, l'épouse de Cléopas, était la sœur de la Mère du Seigneur Jésus (Jean 19 :25) et la mère de Jacques, Josias (Matthieu 27 :56 ; Marc 15 :40 ; Luc 24 :10) et deux autres fils Simon et Judas (Jude 1 :1), (voir « Expérience d'explication sur la lettre de l'apôtre Paul aux Galates » Chern. 1863). La Galilée, disaient les proches de Jésus, était un pays sans importance ; à Jérusalem, il y aura des centaines de milliers de personnes pour les vacances. Il y a une place pour ta gloire. Tes disciples qui resteront en Judée verront tes grandes actions et seront confirmés dans leur respect pour toi. Habituellement, si quelqu'un veut être quelque chose - ne cache pas ses affaires - il recherche la publicité (εν παρρησιν). Si vous faites de grandes choses, comme on dit : « montrez-vous au monde ». Il est injuste d’accuser ces gens de vouloir que Jésus soit capturé par ceux qui cherchent à le tuer » (Zigaben), car il suffit, comme le dit Chrysostome, « qu’ils reprochent au Christ à la fois sa lâcheté et son amour de la gloire ». Apparemment, ils se soucient de la gloire de Jésus. Mais ils prennent soin d'eux-mêmes. Eux, se disant parents de Jésus, veulent vivre aussi confortablement que possible grâce à sa renommée. Ils ne connaissaient le Messie que comme un roi glorieux. Du Messie Jésus, ils attendaient, comme ses proches, des honneurs et une vie spacieuse. Ni les frères ni les frères ne croyaient en lui, note l’évangéliste. Ils n'ont pas reconnu la gloire spirituelle de Jésus ; ils voulaient celui terrestre, mais Jésus ne le voulait pas. C’est pourquoi ils étaient plus que froids envers Jésus. « Le monde ne peut pas vous haïr, mais il me déteste. » Par ces paroles, Jésus révèle la raison secrète des conseils prodigués par les proches. Ils avaient peur de souffrir pour Jésus s’il ne faisait pas taire ses ennemis avec la gloire de ses actes. N'ayez pas peur pour vous-même, dit-Il, le monde qui me hait n'a aucune inimitié envers vous - vous êtes l'un de ses habitants (Jean 15 : 19). Par la suite, l'un des parents de Jésus, désormais moins élevé en pensées et en sentiments, fut le premier évêque de Jérusalem ; c'est saint Jacob, qui écrit dans son épître : « Jacques, serviteur de Dieu et du Seigneur Jésus-Christ ». Un autre cousin, Juda, était aussi un grand homme de foi et d'amour ; il a écrit dans son épître « Judas, serviteur de Jésus-Christ, frère de Jacques » (Jude 1 : 1). Quelle grande humilité se combine avec l’amour de la vérité en quelques mots ! Et tout cela parce que l’enseignement du Christ et la grâce du Christ les ont transformés et élevés. – Le Christ Jésus n’a rien pris pour lui des hommes et de la terre. Mais comment Il a transformé non seulement nos proches, mais l’univers tout entier ! Il savait ce qui se passait dans le cœur des gens et ce qui se passait au loin et ce serait fait ! A Jérusalem, ils semblaient inquiets et le cherchaient, tandis que ses proches l'appelaient là-bas. Le Sanhédrin le gardait afin que les fidèles ne parlent pas de lui à haute voix (v. 11-13). "Mon temps n'est pas accompli" - ου πεπληρωται, selon la traduction ancienne, pas plus proche. Jésus ne voulait pas accroître inutilement l’irritation et la haine contre lui-même. Tout ce qu'il a fait l'a été selon le plan de la sagesse divine, où chaque chose a son propre temps ; Il connaissait le plan et l'a exécuté. Quelle personne, sans offenser sa conscience, peut dire qu'elle connaît les desseins de la providence de Dieu ? Oui, seul le Fils de Dieu les connaît et en parle. Art. 14-15. "À la moitié de la fête, Jésus entra dans l’église et enseigna. Et les Juifs s'émerveillèrent de la façon dont il connaissait l'Écriture sans l'avoir étudiée." Le quatrième jour de la fête, son milieu, le 15 Tisri, le 18 octobre, tombait un samedi de cette année (Wiesel chron Sunopse h. Evang. S. 309. 329 Hamb 1843). Le sabbat, et surtout la grande fête, était un jour spécial pour l'étude de la loi. Ainsi Jésus, apparaissant dans l’église, enseigna des instructions sur la loi de Dieu. – Les Juifs s’émerveillent : – θαυμαζειν ne contient pas de pensées d’inimitié et il n’y a aucune raison de penser aux Juifs qu’ils voulaient contester le droit d’enseigner de Jésus. Ils savaient que Jésus avait commencé depuis longtemps à enseigner dans les synagogues. Ces érudits pensaient que sans apprendre la sagesse livresque d'un rabbin, on ne pouvait rien savoir et étaient donc surpris que Jésus ait exprimé de profondes pensées sur les Écritures saintes ou, comme le dit le traducteur syrien, sur le livre de la loi, alors qu'il n'était l'élève d'aucun rabbin. "Il n'est jamais venu à l'esprit de ces gens que les rabbins, avec leur enseignement, leurs interprétations, n'ont fait que pervertir la loi et donner aux prophéties des prophètes un sens qui ne leur appartenait pas du tout. La réponse des érudits juifs à Jésus est importante pour la vérité de Jésus. Nous y voyons que les ennemis de Jésus, d'ailleurs, non pas des gens simples, mais des scientifiques, des scientifiques à peine moins qu'un certain Renan léger, reconnaissaient dans les enseignements de Jésus à la fois la connaissance de l'Écriture, la vérité objective et la profonde sagesse. Pour des gens comme Renan, nous pouvons donner une autre revue des enseignements de Jésus, une réponse d'un peuple sensible à la voix de la vérité. "Le peuple était étonné de son enseignement. Car il les enseignait comme ayant autorité, et non comme les scribes et les pharisiens" (Matthieu 7 : 28-29). Art. 16-17. Jésus explique l'origine de sa sagesse. « Mon enseignement, dit-il, ne vient pas de moi, mais de celui qui m'a envoyé. » Il l'a dit plus d'une fois (Jean 8 :28, 14 :10, 24). Pour justifier ses propos, il évoque l’expérience des meilleures âmes. Celui qui vit selon la volonté de Dieu, qui est attentif à la dignité de son âme et lui donne la liberté de vivre selon ses meilleurs désirs, sera bientôt convaincu que l'enseignement du Christ est l'enseignement que seule l'âme peut désirer, sans rien trouver de semblable parmi les hommes ; il est si saint et si élevé qu'il ne peut avoir été donné que par Dieu. Même idée Jean 8 : 31-32. Art. 18. Une nouvelle preuve de la divinité de l’enseignement du Christ est la haute moralité de l’Instructeur. Il n’y a aucune vérité là-dedans. Le mensonge, en contraste ici avec la vérité (αληθης), signifie mensonge, tromperie, illusion de l'esprit et du cœur. Celui qui est si altruiste, qui est si altruiste qu’il vit entièrement pour la gloire du Père céleste, ne peut pas mentir et il ne peut y avoir de tromperie dans ses paroles. « Tout hérétique est un animal de travail de gloire », dit le bienheureux avec la voix de l'expérience. Jérôme. Art. 19-24. Le Sauveur se défend contre ceux qui l’accusent de violer le sabbat. Par rapport à la précédente, cela constitue une réfutation de l'objection à la pureté de son caractère moral, dont il est question dans l'art. 18. Les Juifs ont accusé Jésus parce qu'il avait guéri le paralytique le jour du sabbat, v. 22 (Jean 5 : 10-16). La loi du sabbat vous a été donnée, dit le Christ, mais vous enfreignez librement cette loi en pratiquant la circoncision le jour du sabbat. Pourquoi cherchez-vous à me tuer à cause de la bonne action manifestée le jour du sabbat ? « Les gens répondirent : « N’y a-t-il pas un diable en vous ? » Qui cherche à te tuer ? Si telles étaient les paroles des membres du Sanhédrin, alors il serait clair que leurs paroles sont les paroles de la rage des personnes condamnées dans un complot sanglant et secret. - Mais « les gens disaient ». Comment se fait-il que le peuple ait élevé la voix, si impudente et grossière, alors que la majorité du peuple était en faveur de Jésus ? À Jérusalem, ils savaient que le Sanhédrin avait décidé de mettre Jésus à mort (Jean 7 : 13, 25-26, 44). Mais les gens, venus de différents endroits, n’étaient pas au courant du complot sanglant contre Jésus. Δαιμονιον εχεις est un proverbe juif, qui signifie : vous n'avez pas de bon sens, il est connu aussi bien en arabe qu'en araméen. Ainsi, les paroles prononcées par les gens exprimaient d’une manière quelque peu grossière l’étonnement des gens face à la nouvelle, ce qui était complètement incroyable pour eux. Le Sauveur, face aux pharisiens qui comprenaient bien ses paroles, continua de se défendre en guérissant le paralytique. J'ai fait une chose et vous êtes tous émerveillés – émerveillés par les doutes de l'incrédulité. Telle est la merveille (Actes 2 : 7, 12). Si, a poursuivi le Sauveur, vous pratiquez librement la circoncision le jour du sabbat, alors vous êtes injuste en vous mettant en colère parce que le paralytique a été guéri dans tout son corps le jour du sabbat. Le Talmud dit : « la circoncision et sa guérison chassent le sabbat » (Tanchuma. 9). Si le Sauveur, en soulignant la circoncision, n’avait pas à l’esprit la valeur curative de la circoncision (comme protection contre les anthrax et l’infertilité), le respect des Juifs pour l’ancienne loi de la circoncision, qui la préférait à la loi du sabbat, servait de défense de ses bonnes actions et révélait l’injustice des reproches juifs. Ne jugez pas par face (κατ οψιν). Juger κατ οψιν, lephanim, de face, signifie diriger le tribunal, selon la personnalité du juge ; si une personne n’est pas aimée, si elle la déteste, alors elle condamne chacune de ses actions. Traduction : « Ne jugez pas selon l’apparence » correspond à l’expression grecque, mais pas à l’hébreu et ne se réconcilie pas avec le lien de la parole et avec la pensée du Sauveur, désignant la loi du jugement (Deut. 1 : 16-17). Jugez selon un jugement juste - telles sont les paroles du prophète (Zach. 7 : 9). Art. 25-31. L'auditoire de Jésus était composé de trois catégories de personnes. Il y avait : d'abord des Juifs (v. 14), représentants du judaïsme, membres du Sanhédrin ; puis les Jérusalemites et enfin le peuple rassemblé pour la fête. Aujourd’hui, les habitants de Jérusalem s’expriment. Qu'est-ce que ça veut dire? ont-ils dit. Les dirigeants décidèrent de le capturer et de le tuer. Et pourtant, il enseigne librement dans l’église. Les dirigeants ont-ils vraiment commencé à croire qu’Il ​​était le Messie ? Mais nous savons que Jésus est de Nazareth ; et d’où viendra le Messie, personne ne le sait. Les gens qui parlaient de Jésus et du Messie de cette manière prétendaient être des gens bien informés et bien informés, tandis que beaucoup connaissaient aussi peu l'histoire de Jésus que les prophéties concernant le Messie. Selon la prophétie, le Messie devait naître à Bethléem (Michée 5 : 2). S'il était dit : Sa sortie depuis les jours du monde (Ésaïe 53 : 8 ; Michée 5 : 2), alors cela ne faisait pas référence à l'inconnu d'origine terrestre, mais à l'existence éternelle du Messie, le Fils de Dieu. Jésus répondit d'une voix solennelle dans l’église : Tu crois savoir de qui et d'où je viens. Rêveurs pathétiques ! Vous ne connaissez pas celui qui seul a le droit de m'envoyer et qui m'a envoyé dans le monde. Celui qui connaît le Père ne vit pas comme vous. « Ils disent connaître Dieu, mais ils le nient par leurs œuvres, étant vils, désobéissants et incapables de toute bonne œuvre » (Tite 1 : 16). La réprimande de Jésus enleva à ceux qui se vantaient de la connaissance la belle apparence avec laquelle ils brillaient devant le peuple, et leur enleva à la fois la piété et la connaissance de la loi. Cela irritait la fierté des gens. Et ceux qui étaient irrités voulaient immédiatement s'emparer de Jésus : mais son heure n'était pas venue, le temps fixé pour ses souffrances (Jean 8 : 20, 12 :23, 13 : 1 ; Luc 13 : 32-33). Et beaucoup de gens crurent en Lui et dirent : « Quand Christ viendra, fera-t-il de grands miracles comme celui-ci ? » Les gens simples se sont révélés plus intelligents que les gens instruits. Ils croyaient en Jésus et justifiaient leur foi par le fait que le Messie, qui, selon les prophéties, devrait accomplir des miracles, ne peut pas faire plus de miracles que Jésus. Le raisonnement est approfondi ! C’est une leçon pour les érudits incroyants de tous les temps. Art. 32-53. La tentative infructueuse du Sanhédrin de priver Jésus de sa liberté. Art. 32-34. Les commentaires du peuple sur Jésus, si favorables à sa gloire, ont accru la colère des membres du Sanhédrin. Les pharisiens, enseignants du peuple, étaient déchirés par l'envie que toute leur renommée soit supprimée parmi le peuple par la gloire de Jésus. Les chefs des prêtres (1 Chroniques 24 :6) avaient peur de perdre leur pouvoir, alors que même sans cela, ils n'étaient pas respectés pour leur vie. Plus longtemps, pensaient-ils, Jésus jouissait de la liberté, plus sa renommée parmi le peuple augmenterait, et donc plus le malheur des dirigeants du peuple augmenterait (Jean 11 : 47). Nous devons mettre un terme à cela. Après avoir dénoncé Jésus comme transgresseur de la loi, ils envoyèrent des serviteurs pour l'arrêter. "Jésus le leur a dit." À qui devraient-ils recourir ? D'après le contenu du discours, il est clair que ceux à qui le discours s'adressait n'étaient pas des personnes parmi les personnes très dévouées à Jésus ; ce sont les mêmes qui voulaient s'emparer de Jésus. Vous me chercherez et vous ne trouverez pas ; et là où je suis, vous ne pouvez venir. Vous le chercherez. Avec quel emplacement ? Avec l’hostilité, comment ça se passe maintenant ? (Origène). Ou demander de l'aide ? (Théophylacte). La première ne s’applique pas à l’état dans lequel le Christ se laisse voir. Ce dernier est justifié par l'utilisation (Am. 8:12; Prov. 1:28; Ps. 65:1) par Jean lui-même (Jean 13:33, 8:21). Si les Juifs lui demandent de l’aide, sera-ce avec une foi pure ou non ? Dans ce dernier cas, la recherche est inappropriée. Dans le premier cas, est-il possible que le jugement de Dieu frappe ? Les difficultés sont résolues si l’on suppose qu’ils ne chercheront pas Jésus, mais le Messie. C'était comme ça. Au cours de leurs terribles troubles, les Juifs ont accepté à bras ouverts plusieurs faux messies, attendant d'eux une protection contre les troubles politiques. Le Christ Jésus les a clairement mis en garde contre cela (Matthieu 24 :23), la cécité n'a conduit qu'à de nouveaux problèmes. Certains de ceux qui ont été soumis au jugement de Dieu ont alors eu une pensée : Jésus n'est-il pas le vrai Messie ? Mais le temps de la repentance était perdu, et ils n’ont pas vu le vrai Messie et sont donc restés exclus du royaume des cieux. Quel terrible phénomène que le peuple juif des temps chrétiens. C'est le Caïn des temps nouveaux, marqué du sceau du rejet ! Vous ne savez pas ce qu'il y a de plus digne de larmes en lui : un destin malheureux, ou une âme rongée par une passion pour l'intérêt personnel et le mensonge ? Art. 35-36. Les auditeurs faciles acceptaient avec moquerie les paroles de Jésus, alors qu'ils auraient dû pleurer, pleurer parce qu'ils ne comprenaient pas le Maître céleste, pleurer parce que, pour justifier le Maître, ils s'étaient assigné un triste sort : l'humiliation devant les païens. Il veut, disaient-ils avec moquerie, aller instruire les païens, aller dans les pays où vivent dispersés nos pauvres frères ; Il ne veut pas être sur la terre d'Israël. Qu'il aille chez les païens (Chrysostome, Cyrille, Augustin). Pauvre Israël ! Vous ne pensez pas à ce qui vous arrivera si la lumière attendue depuis des siècles vous quitte et éclaire les païens. Art. 37-44. La promesse aux croyants et la controverse autour de Jésus. Le dernier jour de la grande fête, Jésus se leva et cria. La Fête des Tabernacles durait huit jours (Lév. 23 :34, 36, 44 ; Nombres 29 :12-36 ; Néh. 8 :18). « Celui qui n'a pas vu ces célébrations ne sait pas ce que signifie la gaieté », disaient les rabbins (Tr. Sucia c. 5. § 1). Le dernier jour de la fête était appelé grand parce qu'il se distinguait par une célébration spéciale (Lév. 23 :34 ; Nombres 29 :12 ; Néh. 8 :18 ; 2 Chron. 7 :8 et suiv.). Ce jour-là, le prêtre apporta triomphalement de l'eau de Siloé dans un vase d'or pour l'autel. Le mont de l’église n’avait pas d’eau, alors que les sacrifices nécessitaient beaucoup d’eau. Cela en soi suggérait la nécessité d’un meilleur ordre des choses. Pendant ce temps, lorsque le prêtre apportait de l'eau de Siloé, d'autres prêtres chantaient aux trompettes le chant du prophète : « Tu puiseras avec joie de l'eau aux sources du salut » (Is. 12, 3), chant que la tradition juive considérait comme un chant sur le temps du Messie. Jonathan a traduit ce chant ainsi : « vous recevrez un nouvel enseignement de la part des justes choisis ». La tradition juive donnait également une signification symbolique au versement de l'eau de Siloé sur l'autel, montrant l'effusion de la grâce (Bareschit rabba f. 70). - Lors de cette cérémonie solennelle et significative de recherche d'eau, le Seigneur Jésus a crié en disant : Si quelqu'un a soif, qu'il vienne à moi et qu'il boive. La soif dont il parle est la soif d’une âme immortelle, insatisfaite de rien sur terre et cherchant le ciel (Matthieu 5 : 6). Cette soif chez les autres est affaiblie par les passions et les vanités terrestres. Dans le meilleur des cas, elle est tourmentante, car la sagesse terrestre, peu importe combien elle offre de moyens pour l'apaiser, tous ses moyens s'avèrent soit totalement inadaptés, soit de peu d'utilité. Comme en une autre époque le Sauveur a dit : venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos (Matthieu 11 :28), ainsi maintenant il offre son eau à ceux qui ont soif. Le Seigneur n’oblige personne à écouter son enseignement salvateur ; Si quelqu'un a soif, dit-il, qu'il aille étancher sa soif. C’est dommage s’ils n’ont pas soif et n’y vont pas, mais c’est déjà l’œuvre d’âmes gâtées. Croyez en Moi – de son ventre couleront les eaux de la vie – une tournure de phrase en hébreu et non en grec. De même, selon l'usage juif des mots, l'utérus est généralement considéré comme l'intérieur d'une personne, et en particulier l'esprit (Prov. 20 :27 ; Job 38 :8 ; Sir. 19 :12). Ta loi est au milieu de mon ventre (Ps. 39 :9). Le Sauveur, ayant sous les yeux la soif d'eau de l'Ancien Testament et la recherche rituelle de celle-ci, parle dans le même langage figuré de l'action de la foi en Lui. – Celui qui croit vraiment et sincèrement en Lui, par la puissance de la foi, aura en lui une source de vie, le vrai Siloé, et si abondante que l’eau vive débordera en torrents et coulera de manière incontrôlable, pour le bénéfice d’un très grand nombre. « Chacun verra clairement la vérité de ce qui a été dit s'il imagine la sagesse d'Étienne, le langage de Pierre, la force de Paul, comment rien ne les a arrêtés, rien ne les a retenus, ni la rage du peuple, ni les soulèvements des bourreaux, ni les morts quotidiennes ; eux, comme des rivières coulant avec un grand désir, ont tout emporté avec eux » (Chrysostome). Tout comme les Écritures le disent. L'abondance de grâce qui devait être révélée lors du Messie a été prédite par les prophètes : Joël. 3h18 ; Zach. 14h18 ; Ésaïe 12 :3, 47 :1-12, 43 :20, 44 :3. Le Sauveur ne parle pas avec les paroles exactes de tel ou tel prophète ; cela indique seulement la pensée des prophètes. Ceci, en parlant de Dus, il veut l'accepter, note l'évangéliste. La remarque est très nécessaire. La promesse du Sauveur est exprimée dans un langage figuré et donc peu clair ; il fallait transmettre la pensée dans sa propre langue. La promesse ne précise pas l'heure de l'ouverture des eaux, ni le processus d'écoulement des eaux. L'évangéliste souligne cette époque et résout la question du lien entre ce phénomène miraculeux et l'histoire de Jésus. Il n’avait pas le Saint-Esprit, tout comme Jésus n’était pas glorifié. Dans l'ancienne traduction slave, on lit : le Saint-Esprit n'a pas été donné ; le mot : donné a été ajouté selon l'interprétation de Chrysostome. Le Saint-Esprit n’est pas encore apparu dans l’abondance de dons dans lesquels il est apparu le jour de la Pentecôte. Pourquoi? parce que Jésus n'avait pas encore accompli par ses souffrances la réconciliation de la vérité de Dieu avec l'humanité coupable et n'avait pas encore été glorifié au ciel pour accepter les dons pour la race humaine justifiée (Jean 1 : 14). Art. 40-49. Le sermon du Sauveur sur l'eau vive a eu un fort effet sur les visiteurs de la fête (v. 20). La controverse au sujet de Jésus, qui existait auparavant, est devenue encore plus vive. "Beaucoup disaient : c'est définitivement un prophète, d'autres disaient : c'est le Christ." Puisque ceux qui ont appelé Jésus-Christ n'étaient pas les mêmes que ceux qui l'ont appelé prophète, ce serait une erreur de croire que par prophète ils entendaient le prophète promis par Moïse, sinon le Messie (Deut. 18 : 15). Appelant Jésus prophète, ils le considéraient comme un de ces prophètes dont l'apparition était attendue au temps du Messie, comme ceux envoyés par le Sanhédrin exprimaient cette attente au Précurseur (voir explication Jean 1:21). D’autres disaient : Le Christ vient-il de Galilée ? L’Écriture ne dit-elle pas que de la postérité de David et de Bethléem, où David était, Christ viendra ? Cela a été dit par ceux qui n'ont pas admis que Jésus est le Christ – le Messie ; ils parlent du livre, se réfèrent aux Écritures. Ce sont donc des scientifiques incrédules. Pauvre bourse ! Les scientifiques répètent le discours de la foule selon lequel Jésus est Galiléen et ne demandent pas où exactement Jésus est né ? N'est-ce pas une honte pour l'érudition ? Si ces scientifiques avaient apprécié la vérité, ils auraient pu demander aux proches et à la Mère de Jésus de quelle tribu venaient Joseph et Marie et dans quel endroit Jésus est-il né ? Combien de Bethléhémites et de Jérusalemites âgés de cinquante ans se souviennent des circonstances merveilleuses et tristes qui ont accompagné la naissance de Jésus sous le roi Hérode ? Si les livresques le voulaient, ils sauraient très bien que Jésus vient certainement de la tribu de David, selon les prophéties sur le Messie, et qu'il est certainement, selon la prophétie sur le Messie, né à Bethléem. Mais un mauvais savoir n’est riche que d’orgueil et non d’un humble amour pour la vérité. De cette catégorie appartiennent les Strauss et Renans contemporains, qui, même lorsqu'ils lisent des nouvelles détaillées sur la naissance de Jésus à Bethléem de l'évangéliste Matthieu (Matthieu 2, 1-18) et Luc (Luc 2, 1-21), écrivent sans vergogne que Jésus est né à Nazareth. – De toute évidence, les scribes modernes accordent moins d’importance à la vérité que les scribes de l’époque de Jésus. Le débat sur Jésus atteint alors une telle extrême que certains des plus obstinés, qui ne voulaient pas reconnaître Jésus comme le Messie, voulurent s'emparer de Jésus pour le conduire à un procès sanglant ; mais que ce soit par crainte inspirée par le peuple (v. 32) ou par respect inconscient, personne n’a levé la main contre Jésus (v. 45-49). Au retour des ministres envoyés par le Sanhédrin, les sanhédristes demandèrent avec indignation : pourquoi n'ont-ils pas amené Jésus comme ils l'avaient ordonné ? "Nikolijhe a dit qu'il y avait un homme comme cet homme", répondirent les serviteurs. Les Pharisiens étaient des experts dans les Écritures et, cependant, ne reconnaissaient pas Jésus comme le Messie. Les ministres n'étaient pas des érudits, et pourtant ils reconnurent Jésus comme le Messie, et ils le reconnurent non par des miracles, mais par la puissance de sa parole. L'effet de la parole de Jésus sur les ministres fut si fort qu'ils décidèrent de s'exposer à des ennuis pour non-respect des ordres de leurs supérieurs, plutôt que, contrairement à leur conscience, de mettre la main sur l'Enseignant sans précédent. Il ne s’agit pas simplement d’une simple reconnaissance de Jésus comme Messie ; c'est la détermination à souffrir pour la conviction de la conscience. «Jamais un homme n'a parlé comme celui-ci», dirent les ministres. Quelle vérité c'est ! Depuis le début du monde, personne n’a enseigné un enseignement aussi pur, aussi élevé et aussi vivifiant que celui de Jésus. Ils peuvent y croire avec l’histoire, ils peuvent y croire avec leur esprit et leur cœur. Même Renan, qui est par ailleurs un pur épicurien et athée, parle avec délice de la hauteur et de la pureté des enseignements du Christ. Les Pharisiens leur répondirent : Êtes-vous vite trompés par la nourriture ? Qui est la nourriture du prince qui a cru en lui, ou des pharisiens ? Mais ce peuple, qui ne connaît aucune loi, est une malédiction. À quelle fierté peut conduire ! Les gens qui agissent avec la ferme conviction de leur conscience sont déclarés trompés, sans se demander ce qu'il y avait de spécial dans la prédication de Jésus ? Ils se considèrent comme les seuls juges sans péché des questions de foi (Matthieu 11 : 25), leur compréhension littérale de la loi étant un modèle de compréhension de la vérité. Ceux qui se laissent emporter par une opinion fière de leur savoir ne veulent pas connaître le juge intérieur qui est placé dans l'âme de chacun par le Créateur de l'âme, ni la révélation de Dieu, tant possible par la bonté du ciel. L'orgueil pharisien déclare que ceux qui n'ont pas écouté la sagesse rabbinique sont une foule terrestre, des dross (Sata f. 22). – La loi dit : « Maudit soit celui qui ne respecte pas les paroles de cette loi » (Deut. 27 :26), sinon celui qui n’accomplit pas la volonté révélée de Dieu. Et l’orgueil des Pharisiens prononça une sentence terrible contre le peuple qui n’en avait pas appris : le peuple, comme celui qui ne connaît pas la loi, est maudit. Certains de ceux qui travaillent si dur pour diffuser le savoir parmi le peuple, sans se soucier de la bonne moralité ni pour eux-mêmes ni pour le peuple, devront-ils compter parmi ces scientifiques peu enviables ? Art. 50-53. Nicodème, un membre du Sanhédrin qui écoutait Jésus la nuit (Jean 3 : 1), tente d’affaiblir la haine du Sanhédrin envers Jésus, qui s’est exprimée si vivement à plusieurs reprises. - Il dit : « Notre loi juge-t-elle une personne si elle ne l'écoute pas d'abord et ne découvre pas ce qu'elle fait ? La loi exigeait qu'une personne soit condamnée après un examen attentif de ses actes (Ex. 23 :1-2 ; Deut. 1 :16-17, 13 :14, 17 :48). Cela était même exigé des juges païens (Actes 25 : 16). – Nicodème, rappelant le tribunal, fait savoir que la haine aveugle et l'inimitié inexplicable contre Jésus humilient les juges eux-mêmes. On n’a pas dit grand-chose pour défendre Jésus, mais même cela est resté inutile pour les juges. Nicodème a été ridiculisé sarcastiquement : « Et n'êtes-vous pas de Galilée ? Selon leur jugement, seul un Galiléen sans instruction et non membre du Sanhédrin peut dire quoi que ce soit en faveur de Jésus. La haine ne comprend pas ce qu'elle dit qui n'a aucune importance : Nicodème a appelé à un examen correct de l'affaire, et elle se précipite sur Nicodème. Un mensonge ne suffit pas ; ils en ajoutent une autre, encore plus humiliante pour les savants. Ils disent : aucun prophète n’est venu de Galilée. Entre-temps, on sait de St. Écritures selon lesquelles il y avait des prophètes de Galilée - Nahum, Jonas, Elie et d'autres (Josué 19 : 13-14 ; 2 Rois 14 :25). La haine des pharisiens est si aveugle. Et chacun rentre chez lui. La congrégation rentra chez elle avec agacement contre Nicodème et haine envers Jésus ; mais ensemble et avec honte pour lui-même, ayant échoué dans ce pour quoi ils s'étaient rassemblés, Jésus resta libre, malgré les ordres du Sanhédrin, si hostiles à la liberté de Jésus. b) La nouvelle arrivée de Jésus-Christ dans l’église et sa prédication. Jean 8 :1-59. Art. 1–12. Review of the sinner. "Il faut savoir", dit Zigaben, "soit cette partie ne figure pas du tout dans les meilleures listes, soit elle est marquée d'un signe de doute sur la raison pour laquelle elle semble avoir été incluse. Ce dernier est confirmé par le fait que personne ne l'a expliqué." Dans Origène, Chrysostome, Théodore Mopsueste, Cyrille Alex. Il n’y a absolument aucune interprétation de l’histoire du pécheur. Mais l'interprétation d'Origène et de Théodore sur Jean ne nous est pas parvenue dans son intégralité. Chrysostome et Cyrille pouvaient passer sous silence par prudence, ce qui épargnait les faibles. Entre-temps, cette histoire a été placée dans l’évangile consolidé de Tatien et Ammonius. Selon Eusèbe, qui a lu les œuvres de Papias, disciple de l'Apôtre, Papias « raconte l'histoire d'une femme qui fut accusée de nombreux crimes devant le Seigneur, comme en parle aussi l'Évangile des Juifs » (Hist. 3, 39). L'histoire de l'épouse a été reconnue comme authentique par Ambroise (De Spir s. III, 2 Ep. 58 ut 76), Augustin (Cont. Favstum 22, 25, in Iohan. tract. 50, ile cons. tvang. 4, 10), dans le synopsis d'Athanase et dans le règlement. apôtre 2, 24. Augustin a écrit : « Je pense que cette histoire a été omise afin de ne pas donner de motif de frivolité pour violer le mariage » (De adult. coning 2, 7). St. a dit la même chose. Ambroise. Nikon l'Arménien a écrit directement que l'Église arménienne n'a pas lu cette histoire en raison de son caractère séduisant. Blazh. Jérôme témoigne : « Dans l'Évangile de Jean, selon de nombreuses copies grecques et latines, il y a l'histoire d'une femme adultère qui fut accusée devant Jésus » (adv. Pélag. 2, 6). Dans la Scholia, on notait : « c’est dans les listes anciennes ». – Parmi les listes actuellement connues, elle ne figure pas dans la liste incomplète, mais elle figure dans la meilleure et la plus ancienne liste de Cambridge (Grisbach ad h l) et d'autres similaires (Matthaei N. T. 1, 568. 569). Le contenu de l'histoire est tout à fait conforme à l'esprit de l'Évangile de Jean ; Seuls ceux qui ne comprenaient pas l'esprit du Christ le considéraient comme séduisant et, à cause d'une pensée si injuste, ne le lisaient pas ; mais rien ne peut expliquer pourquoi ils voudraient l'inclure dans l'Évangile. Art. 1–2. Le dernier et grand jour de la fête était le mercredi 22 octobre, 25 Tisri. La haine du Sanhédrin força le Sauveur à quitter Jérusalem pour un temps ; il se retira au Mont des Oliviers. Le premier samedi après la fête, tôt le matin, il apparut de nouveau dans la cour de l’église pour enseigner au peuple (Wieseler, p. 329). Et le peuple vint en foule vers lui. Le Sauveur a rappelé aux ennemis cette soif du peuple de l'écouter et leur volonté de la satisfaire lorsqu'ils venaient le prendre la nuit (Matthieu 26 :55). Art. 3-5. Les pharisiens, qui aimaient être des fanatiques de la loi et des livresques, connaissant bien la lettre de la loi, amènent la femme adultère condamnée à Jésus et disent : « Moïse, dans la loi, nous a ordonné de lapider de telles personnes : qu'en dites-vous ? J’aimerais penser que ceux qui sont apparus à Jésus étaient des juges qui mettaient leurs doutes sur la décision de Jésus. Mais les Pharisiens étaient trop fiers pour admettre leur incompréhension devant Jésus. "Ils ont dit cela pour le tenter, afin de trouver de quoi l'accuser." Ils ont agi avec de mauvaises intentions contre Jésus. Ils savaient par de nombreuses expériences que Jésus était indulgent envers les pécheurs. Ils espéraient que maintenant il défendrait la femme coupable. Mais ils retourneraient aussi une décision d’un autre genre contre Jésus. Si le Christ Jésus commençait à leur parler d'indulgence envers les coupables, ils le déclareraient devant le Sanhédrin comme ennemi de la loi de Moïse. S'il disait : faites ce qui est prescrit par la loi, ils l'accuseraient de cruauté envers le peuple, alors que dans un peuple corrompu par les vices et les mauvais docteurs, les prescriptions strictes de la loi ont déjà perdu leur force ; et d'ailleurs, ils n'auraient pas permis qu'il soit accusé devant les autorités romaines, qui se réservaient le droit de prononcer des condamnations à mort contre les criminels, l'ayant retiré au Sanhédrin. Art. 6-7. Jésus, incline-toi, écris avec ton doigt sur la terre, sans le poser. Μη προσποιουμενος « sans y prêter attention » est un ajout fait sous forme d'explication. Selon Jérôme, le Sauveur a écrit sur terre les péchés des accusateurs sévères du pécheur ; selon Ambroise, il a écrit une dénonciation d'inattention envers lui-même. Mais l’évangéliste ne voit pas si le Sauveur a représenté des mots spécifiques ou s’il n’a fait que des traits ; il est seulement clair qu'Il a voulu montrer que ceux qui accusent les autres avec mauvaise conscience ne valent pas la peine de leur parler et qu'ils doivent d'abord tourner leur attention sur eux-mêmes, doivent penser à eux-mêmes, qui et qu'est-ce qu'ils sont ? On pourrait rappeler aux fanatiques de la loi qu’ils ne transmettaient pas correctement l’injonction de Moïse. La loi le condamne à mort pour adultère, mais il n'a pas défini le type de mort, n'a pas dit : pierre (Lév.20 :10 ; Deut.22 :22). Mais le Seigneur Jésus est resté silencieux, les laissant à sa conscience. Ils lui demandèrent à nouveau une réponse. Et Il répondit avec une sagesse céleste : « Celui d’entre vous qui est sans péché, soit le premier à lui jeter la pierre. » Selon la loi, les témoins étaient les premiers à jeter des pierres sur le criminel démasqué (mais pas sur l'adultère), puis sur le peuple (Deut. 13 :10, 17 :7 ; Jos. 7 :25). Le Seigneur, en soulignant cette loi, souligne également l'histoire honteuse des accusateurs de Suzanne (Dan. 13). Si vous, dit-il, n'êtes pas les mêmes accusateurs que ceux qui ont accusé Suzanne ; Si vous n’êtes pas le genre de juges qui veulent seulement se présenter devant les gens comme des fanatiques de la vérité et de la pureté, tout en restant les pécheurs les plus sombres dans vos cœurs, il vous appartient d’agir selon la sévérité de la loi. Art. 8-9. Après avoir prononcé sa critique, le Sauveur « s’est encore penché et a écrit ». Il ne voulait pas les embarrasser avec un regard ou un mot sévère, mais il ne voulait pas permettre à leur auto-justification pécheresse de s'exprimer. Son silence majestueux provoquait en soi une inquiétude dans leur conscience. Selon l'histoire (Wagenseil ad Sota p. 525. Iustini mart. dial. c Tryph p. 333), de nombreux rabbins de cette époque vivaient de manière très impure. Si ceux qui se tenaient maintenant devant Jésus n’en faisaient pas partie, alors leur conscience, déjà appelée au jugement, leur criait dessus à propos de très nombreux péchés. Que la conscience du pharisien ne soit pas si tendre que, au rappel de ses péchés par l'Instructeur, elle le force à changer de vie. Mais l'orgueil était chatouilleux, alarmé par l'échec des plans noirs pour le pécheur. Ainsi, persécutés en partie par la conscience de leurs péchés, en partie par la honte de l’échec, « ils commencèrent à partir les uns après les autres, en commençant par l’aîné jusqu’au dernier ». Les anciens, les chefs des pharisiens et des scribes, durent partir rapidement, car ils étaient plus insolents devant Jésus, par orgueil, et maintenant ils ressentaient davantage leur défaite. Ceux qui étaient emportés par leur exemple les suivirent. Art. 10-11. Lorsque les accusateurs sont partis, le Seigneur a dit à la femme : « Et je ne te condamne pas ; va et péche sans pécher. » – À une autre occasion, il a dit : « Qui m'a fait te juger » ? (Luc 12:14). Il n’est pas venu sur terre pour régler et juger les affaires du monde. Il est venu encourager le pécheur : « Ne péchez plus ». Le péché n’est pas une joie ou un honneur pour l’âme, mais un chagrin : ne le répétez pas. Du fait que Jésus n'a pas jeté la pierre à la femme adultère, il ne faut pas conclure qu'il est injuste de punir l'adultère. Autrement, de son refus de partager les biens des frères, il faudrait conclure que c'est un péché de partager les biens entre frères. « Ne péchez pas maintenant », dit-il à sa femme. Il est clair que selon Son jugement, l’adultère est un péché qui doit être évité et que les autorités doivent considérer comme une insulte à l’ordre de Dieu. – L’Apôtre appelle les dirigeants des serviteurs de Dieu, qui portent l’épée pour se venger de ceux qui font le mal (Rom. 13 : 4). Pour les dirigeants, l’acte du Sauveur avec les Pharisiens leur dit seulement que, tout en accomplissant le jugement et la vengeance, ils ne doivent y chercher pour eux-mêmes ni la gloire, ni l’intérêt personnel, ni l’alimentation de toute autre de leurs passions. Art. 12. Puis, continuant le sermon interrompu au peuple (v. 2), le Seigneur dit : Je suis la lumière du monde. Tout comme l’enseignement sur l’eau de vie était éveillé en regardant la source de Siloé, de même les lampes de l’église servaient de motif pour prêcher sur la lumière du monde. Les prophètes ont souligné la lumière, qui n'était pas censée jaillir du temple dans le monde entier, mais du Messie - lumière pour les païens eux-mêmes (Ésaïe 40 : 1-3 ; 42 : 6, 49 : 6, 60 : 1-3 ; Mal. 4 : 2). Le Seigneur souligne maintenant l’accomplissement des prophéties en sa personne. Ce que le soleil est pour la terre, il l’est pour toute la race humaine. De même qu’aucune plante ni aucun animal ne peut vivre sans la lumière et la chaleur du soleil, de même sans Lui, il n’y a pas de vie pour les hommes. Celui qui marche, pense et agit dans Son illumination ne peut pas se perdre et jouira d’une vie bénie. En cela, la vie était et la vie était la lumière de l'homme (Jean 1 : 4). Art. 13-15. Les pharisiens se sont empressés de s’opposer au Seigneur, mais sans succès, au point qu’en répétant ses paroles mal comprises (Jean 5 : 31), ils ont découvert la stupidité de leur sens. Si les prophéties concernant le Messie, en tant que véritable lumière, se sont réalisées en Jésus, alors ce n'est pas Jésus seul qui a témoigné de Jésus, mais l'ensemble des prophètes. En même temps, son témoignage sur lui-même était vrai, puisqu’il savait d’où il venait et pourquoi. – Seule l’âme sait ce qui se passe dans l’âme ; Les phénomènes internes et spirituels, les changements et les événements qui se produisent dans les profondeurs de l'esprit sont connus de la seule conscience de soi (1 Cor. 2 : 11). Les ennemis de Jésus, exigeant des tiers témoins pour des événements accessibles à la seule conscience de soi, n'ont pas compris ce qu'ils exigeaient. Ils pouvaient vérifier les réponses de la conscience de soi avec le témoignage des prophètes et la vie de Jésus ; il fallait seulement que leur esprit et leur âme ne soient pas malades. Ils ont négligé Jésus parce qu'ils jugeaient selon la chair, selon les caprices d'une âme perturbée. Et ils étaient embourbés dans des pensées et des désirs dans l'intérêt d'une seule vie terrestre, ils ne recherchaient que le bonheur terrestre, ils n'attendaient que la gloire terrestre. Le Messie des prophètes n'était pour eux que le roi de la terre et la grandeur spirituelle de Jésus était inaccessible à leurs âmes. - Dans un tel état, que peuvent-ils attendre d'eux-mêmes, à part des mensonges, des illusions et des péchés ? Les mots : Je ne juge personne ont été complétés soit par le mot : selon la chair (Cyrille Alek.), soit par le mot : maintenant (Chrysostome, Augustin). Le premier ajout se justifie par la connexion de la parole, mais le dernier lui est inconciliable. Le Sauveur, à l'appui de la réponse de conscience de soi à son sujet, dit que dans tous les cas et à propos de tous les hommes, il ne juge pas selon la chair, mais selon les lois éternelles de l'esprit ; C'est pourquoi Ses jugements sont de vrais jugements. Art. 16-18. Nouvelle réfutation de la remarque juive : il témoigne de lui-même. Son témoignage n’est pas le témoignage de Lui seul. Le Messager du Père Céleste est en communication constante avec Celui qui L'a envoyé. Par conséquent, les paroles du Messager à son sujet ne sont pas les paroles de Lui seul, mais ensemble, la voix de l'Envoyeur. La communication du Père avec le Fils s'effectue dans le domaine invisible de l'esprit : il est d'autant plus terrible de toucher au témoignage du Fils par des jugements audacieux. « Et dans votre loi, il est écrit que le témoignage de deux hommes est vrai », dit le Sauveur. Le Fils de Dieu est au-dessus de la mesure de la vérité humaine, et la loi des témoins n'a été introduite que pour l'humanité pécheresse ; sinon le témoignage d’une conscience pure est le vrai témoignage. C'est le sens des expressions : « dans votre loi », « peuple ». Mais contestant l’entêtement des pitoyables Juifs, le Seigneur fait abroger contre eux la loi qu’ils respectent. Ils mesurent tout à la lettre de la loi. Qu'il en soit ainsi ! Mais Lui et le Père, l'homme et Dieu, ne sont-ils pas deux témoins ? Le Fils témoigne de lui-même avec des paroles ; Le Père céleste témoigne par des miracles accomplis pour la gloire du Fils. Art. 19. « Alors ils lui dirent : Où est ton Père ? Ils pensaient (Augustin) qu'ils posaient des questions sur un père terrestre par malentendu. En vain. À plusieurs reprises, le Sauveur a parlé du Père céleste devant tout le monde, afin qu'ils ne le comprennent pas. Et la réponse du Sauveur montre qu’ils ne posaient pas de questions au sujet d’un père terrestre. Ceux qui ont posé la question ont bien compris que Jésus, parlant du Père témoin, parlait de Dieu. Mais ils disent avec une colère moqueuse : Où est ce deuxième témoin, votre Père ? J'aimerais le voir. Ils refusèrent d'en croire leurs yeux et leurs oreilles, qui virent et entendirent les miracles accomplis par Jésus par la puissance et la volonté du Divin. Ils riaient de tout cela avec une colère impuissante. Et en même temps, si Jésus disait maintenant directement que Lui et Dieu le Père ne font qu'un, ils déclareraient immédiatement ce blasphème et exigeraient qu'Il soit amené devant le Sanhédrin. « Jésus répondit : Vous ne connaissez ni moi ni mon Père. » La réponse est la meilleure. Ils détournent les coups de la méchanceté. Et avec un amour tranquille, il appelle ses ennemis sur le chemin de la conscience de soi. Laissez ces gens reprendre leurs esprits ; qu'ils vérifient leurs opinions sur Jésus, ne sont-ils pas des préjugés d'un sens obscur, ne sont-ils pas le fruit de passions pécheresses ? S'ils parviennent à être convaincus des concepts corrects concernant le Fils - le messager céleste ; et ces concepts sont facilement accessibles - les miracles, la vie sainte, le noble enseignement de Jésus - sous les yeux de tous, alors ils reconnaîtront Son Père. Art. 20. C'est le verbe de Jésus en gasophilie, enseignant à l'église. Gasophilakia - un immense bâtiment avec 13 départements, où les offrandes du peuple au temple étaient reçues et stockées (Marc 12 :41) ; ce bâtiment se trouvait dans la cour avant des épouses ; ici, au-dessus des portes corinthiennes, il y avait une synagogue où l'on enseignait la loi (Allioli Altherth. § 140). L'évangéliste, présentant Jésus comme un enseignant et désignant l'endroit où se trouve le verbe Jésus, précise, d'une part, que Jésus a enseigné l'enseignement sur son messager céleste non pas en secret, mais devant une immense masse de personnes, d'autre part, que malgré un tel domaine où les membres du Sanhédrin pourraient facilement saisir Jésus, personne ne l'attend, comme si son heure n'était pas venue ; Lui, l’Instructeur céleste, était sous la surveillance spéciale du ciel. Art. 21-24. Aux mêmes auditeurs à qui l’enseignement précédent avait été offert (comme le montrent les mots : Je leur ai encore parlé), le Seigneur a continué à offrir un enseignement sur Lui-même. Répondant aux plans secrets des ennemis qui ont empiété sur sa liberté et sa vie, Jésus dit : Je viens et vous me chercherez et mourrez dans vos péchés. « Le moment est proche où Il quittera la terre. » C'est indéniable, tout comme le fait que si ce n'était pas sa volonté et celle du Père céleste, non seulement la méchanceté du Sanhédrin, mais aussi la méchanceté de l'enfer, ne l'auraient pas amené à une mort violente. J'y vais, dit-il, en toute liberté. Mais il ne s’agit pas seulement de cette seule chose, il s’agit aussi des Juifs. Cherchez-Moi. Et auparavant, son amour indiquait le triste avenir des Juifs, qui ne voulaient pas reconnaître le Messie en Jésus (Jean 7 :34). Aujourd’hui, elle évoque à nouveau le même avenir pour amener les pauvres à prendre conscience d’eux-mêmes. Maintenant, un fait nouveau et terrible apparaît dans cet avenir : dans votre péché, vous mourrez. Dans le péché, non seulement ce qui est péché, mais le péché deviendra un tel dirigeant que la mort se trouvera dans sa puissance. C’est la même chose que l’état de blasphème contre le Saint-Esprit. (Jean 16 : 9). La liberté, affaiblie de plus en plus par une soumission à long terme au péché, finira par se transformer en un service volontaire au péché. Ils chercheront le Messie, mais pas le Messie des prophètes, pas le Messie Jésus, mais avec une soif de bonheur terrestre, avec une soif d'or, sans Sauveur de l'âme, ils passeront dans une triste éternité. Le sort d’un Juif endurci est le sort de tout pécheur endurci (Ézéchiel 3 :19, 18 :26, 33 :9, 18). Le verbe aux Juifs : la nourriture se tuera toute seule, comme il dit : Même si je pars, vous ne pouvez pas venir ? Auparavant, en réponse aux mêmes paroles de Jésus, ils disaient : « Veut-il entrer dans la dispersion grecque » ? (Jean 7 :35). Maintenant, ils maudissent presque avec une moquerie de méchanceté fière. – Le suicide était considéré par les Juifs comme un crime grave, qui relègue son auteur au plus profond de l’enfer. Josèphe (de bello iud. 1, 3. 8. 5) dit à propos des suicides : « l'enfer le plus sombre prend leurs âmes ». Ainsi, les Juifs, au lieu d'apprécier avec gratitude l'amour qui les soigne, disent : s'Il veut se suicider et aller dans la Géhenne ; alors, bien sûr, nous ne le suivrons pas. "Il leur dit : vous êtes d'en bas (εκ τ. κατω), je suis d'en haut (εκ τ. ανω) ; vous êtes de ce monde, je ne suis pas de ce monde." Les limites inférieures et inférieures sont la terre (Jean 3 : 31), sinon le monde est difficile et transitoire. Le plus haut est le ciel, à la fois par opposition à l'inférieur et par l'usage (Jean 3 : 13, 31 ; Col. 3 : 1-2 ; Phil. 3 :14 ; Gal. 4 :26). Les pensées et la vie des Juifs appartiennent à la terre ; ils vivent pour elle ; voici leur cœur, voici tout l'amour ; Ils jugent tout selon les calculs de la vie terrestre, transformant les choses les plus spirituelles en un cercle de foire terrestre. C’est justement ce qui est aujourd’hui tant vanté : le système utilitariste. Le Seigneur la loue-t-il ? « C'est pourquoi je vous ai dit que vous mourriez dans vos péchés », dit-il. C'est la conséquence d'une vie organisée selon un système utilitaire. "Vous mourrez dans vos péchés." Il ne peut en être autrement. L'homme a été créé pour Dieu et non pour lui-même, pour le ciel et non pour la terre, pour la félicité éternelle et non pour une félicité temporaire et trompeuse. Le Christ Seigneur est venu du ciel sur la terre dans ce but, pour restaurer chez l'homme sa vie normale, gâtée par le péché, la vie pour Dieu et l'éternité. Si tout cela est rejeté avec un mépris orgueilleux par des gens utilitaristes, il n’y a aucun espoir de salut. – Les gens qui vivent pour la terre ne comprennent pas et n’acceptent pas les enseignements du ciel. Les Juifs ont mal compris les paroles de Jésus-Christ parce que leur âme et leur esprit avaient depuis longtemps pris la mauvaise direction, vers un seul pays. « Si vous ne croyez pas que je le suis, vous mourrez dans vos péchés. » Qui le Sauveur veut-il voir en lui-même, en disant : Je suis ? Cela ressort clairement du contenu de son discours. D’après tout ce qu’Il ​​a dit aux Juifs, Il est Celui qui sauve du péché et de la mort pécheresse, le Messie promis, le Fils de Dieu. Jésus inculque aux Juifs la même pensée que celle prêchée plus tard par l’Apôtre : il y a sous le ciel un autre nom donné parmi les hommes, et c’est par lui que nous devons être sauvés (Actes 4 : 12). L'Imam a dit et jugé beaucoup de choses à votre sujet : mais Celui qui M'a envoyé est vrai, et j'ai dit ces choses dans le monde, comme je l'ai entendu de Lui. Les Juifs ne voulaient pas croire ce que Jésus disait de leur triste avenir, pour leur propre bénéfice (v. 24). Ils ont hardiment demandé : Qui est-Il ? s'arroge le droit de le juger lui-même. Mais bien qu'il sache qui ils sont, bien qu'il puisse dire encore plus d'eux et de lui-même qu'il ne l'a dit, il leur suffit de dire que, de même que celui qui l'a envoyé est fidèle, de même il ne dit que ce qu'il a entendu de lui. Il reste fidèle à lui-même ; comme il l'a dit, il ne prend plus sur lui les droits d'un juge (v. 15). Mais puisque ses paroles sont la volonté du Père céleste, qu'ils soient sûrs qu'aucun entêtement de la mauvaise volonté, aucun plan ni entreprise de l'orgueil humain ne changera le sort déterminé pour les Juifs. Art. 27-29. Car je n'ai pas compris, car vous leur avez parlé du Père. Jésus leur dit : Quand vous élèverez le Fils de l'homme, alors vous comprendrez que je suis... Ce n'est pas parce que c'était difficile à comprendre que je n'ai pas compris : les paroles étaient claires. « Ils n’ont pas compris » signifie ici la même chose que ne pas accepter ; ils comprenaient, mais ne voulaient pas admettre qu'il avait été envoyé par notre Père céleste et qu'il leur disait la volonté de Dieu à son sujet et à leur sujet. C'est ainsi que l'évangéliste jugeait les Juifs. - Sous les mots : quand vous exaltez, bien sûr, la mort du Christ sur la croix ; il en est de même dans d’autres cas (Jean 3 : 14, 12 : 32-34). Pour dénoncer l’injustice de l’incrédulité actuelle des Juifs, le Seigneur montre leur état futur, disant qu’ils se blâmeront eux-mêmes pour leur incrédulité présente. Et la prophétie s'est réalisée. Cela a commencé à s’accomplir à la croix elle-même (Luc 23 :48 ; Marc 15 :39). Cela s’est complètement réalisé sur des milliers de personnes après la descente de l’Esprit des Lumières. – Alors certains se sont volontairement repentis de leur ancienne inimitié envers Jésus et l’ont reconnu comme le Sauveur promis du monde (Actes 2 :41). Pour d’autres, le cours des événements historiques a montré que tous les efforts visant à arrêter l’œuvre de Jésus-Christ ont été vains. – Sombres sont les souffrances de Jésus sur la croix ; Ils étaient si terribles que non seulement ses disciples ont abandonné Jésus, mais il a lui-même prié : Mon Dieu, mon Dieu, où m'as-tu abandonné ? Mais cela ne faisait que montrer à quel point la tâche confiée au Fils de Dieu par le Père céleste était grande. Après la résurrection de Jésus-Christ, après l’illumination de l’esprit humain par la lumière du Saint-Esprit, les gens ont vu que son enseignement et ses actes étaient la volonté du Père céleste (Jean 5 :20) et que le Père ne l’a pas abandonné en tant qu’exécutant fidèle de sa volonté (Jean 4 :34, 17 :4). Art. 30-32. C'est ce que je lui dis, et beaucoup croient en lui. Comment pourriez-vous ne pas reprendre vos esprits lorsque l’étonnant Maître parle du futur comme du présent ? La puissance des réponses de Jésus aux scribes rusés leur faisait sentir sa supériorité sur les enseignants terrestres. " Il a dit aux Juifs qui croyaient en lui : si vous persévérez dans ma parole, vous serez vraiment mes disciples. " Le Maître céleste, pénétrant le cœur des gens avec son regard, a vu que la foi des nouveaux croyants n'était pas encore ferme et pouvait facilement vaciller face aux difficultés de la vie. Et il s'empresse d'aider les jeunes enfants de la foi. Un étudiant digne, dit-il, est fidèle aux enseignements du professeur dans les moments les plus difficiles de la vie. Il demeure dans la parole avec des pensées, sentiments, désirs ; il prouve par ses actes que la parole demeure dans son cœur. Sinon, sa foi serait une pousse sans racine fiable (Matthieu 13 :20) : « Mettez en pratique la parole et ne vous contentez pas de l’écouter. Car celui qui écoute la parole et ne la met pas en pratique est comme un homme qui voit son propre visage dans un miroir, qui se regarde, s'éloigne et oublie aussitôt à quoi il ressemble. Il ne peut en être autrement car cet ordre pervers de découverte de la vérité est psychologiquement incorrect. Et la vérité vous libérera. De quoi ? Tout d’abord, des préjugés et des illusions de l’esprit, qui sont si nombreux parmi les gens. Ceci est justifié par l'expérience. De quelles ténèbres épaisses de la vie païenne et juive l’humanité a été libérée par la grâce des enseignements du Christ ! De quoi d’autre cela vous libérera-t-il ? Du péché, non seulement le péché actuel, mais aussi le plaisir du péché, si proche d'une âme corrompue. Celui qui, au plus profond de son âme, croit en la vérité divine selon laquelle nous, coupables de condamnation pour nos péchés, sommes réconciliés avec la justice de Dieu par la mort du Fils de Dieu, en lui, par la grâce de Dieu, l'amour d'un enfant pour Dieu apparaît et grandit, le libérant progressivement du plaisir du péché (1 Jean 3 : 1, 4 :19 ; Rom. 6 :18, 8 :21 ; Jacques 1 :25), et en même temps il est libéré de l'esclavage. loi (Rom.7 :6 ; Gal.5 :1, 13, 4:26, 31 ; 1 Tim.1 :9). Art. 33-40. Une nouvelle objection est venue de l'incrédulité obstinée du pharisien, qui cherchait à tuer Jésus (v. 37-40). Dans ce cercle de personnes se trouvaient des Zélotes qui considéraient le pouvoir romain comme insupportable et, impuissants devant la volonté de fer de Rome, se tourmentaient eux-mêmes et excitaient le peuple contre le gouvernement légitime. Ils considéraient comme un crime de reconnaître un autre Maître sur eux-mêmes, un Maître autre que Dieu. Des personnes de cette catégorie apparaissent de temps en temps dans le monde chrétien et toujours pour le malheur des sociétés où elles apparaissent - car pour elles la liberté équivaut à des passions débridées et, surtout, à leur propre orgueil. Les Zélotes ont dit au Christ : « Nous sommes la postérité d’Abram et n’avons jamais été esclaves de personne. » Et le Précurseur a averti ces gens : « Ne rêvez pas sur vous-mêmes, ne dites pas : nous avons Abraham pour père » (Matthieu 3 : 9). Le Sauveur a dû encore une fois s’exprimer contre cette rêverie destructrice. Il omet les mensonges flagrants contenus dans les paroles des rêveurs fous : il ne dit pas qu'ils étaient esclaves de l'Égypte, et à l'époque des juges, et en captivité babylonienne, et qu'ils sont maintenant sous la domination de fer de Rome. Ainsi, si votre fils vous libère, vous serez vraiment libre. – Les moyens de se débarrasser du sort amer de l’esclavage sont expliqués. L'esclave du péché sert le péché comme un maître ; il n'est donc pas un serviteur de Dieu ; s'il est toléré dans la maison du Maître céleste, alors seulement pour un temps, sinon il risque constamment d'être expulsé de la maison de Dieu. C’est l’État d’Israël livré à lui-même ! C’est la condition de tous les hommes, serviteurs du péché ! Sous cette forme, l'apôtre représente l'État d'Israël. Paul (Galates 4 : 1-7, 22-31). Où est le remède pour se débarrasser d’un si triste état ? Nulle part ailleurs que dans la miséricorde du Fils de Dieu. Lui, en tant que Fils de Dieu, a le droit et l’opportunité de fournir des enfants de Dieu aux esclaves de l’ennemi. Les petits l’ont reçu et leur ont donné le royaume pour devenir enfants de Dieu (Jean 1 : 12). Ceux qui croient en Jésus, s'ils restent fermement dans la foi et gardent les commandements du Christ, par la grâce du Seigneur Jésus, étant transformés en enfants de Dieu, reçoivent le droit à un séjour bienheureux dans les demeures du Père céleste (Rom. 8 : 17). En vain les Zélotes de la liberté civile ont-ils souligné qu'ils étaient les descendants d'Abraham. Les vrais enfants d’Abraham sont les mêmes dans leurs dispositions spirituelles qu’Abraham, ami de la vérité et ami des amis de Dieu. Sont-ils comme ça ? S’ils veulent tuer le prédicateur de la vérité, il est clair que leur âme est liée au péché et non à Abraham. Même Jean 7 :19. Art. 41-47. « Nous avons un seul Père, Dieu », disent ceux qui défendent la liberté civile. Si Dieu était votre Père, vous m'aimeriez plutôt : car je suis sorti et revenu de Dieu, je ne suis pas venu pour moi, mais pour celle qui m'a envoyé. Il n’est pas naturel que les enfants de Dieu persécutent le Messager de Dieu. Les enfants de Dieu, respectueux de la volonté de notre Père céleste, vénèrent son messager. Sinon, ils ne sont pas enfants de Dieu. Le raisonnement est simple et indéniablement vrai. Il leur est facile de faire confiance à la dignité de tout fanatique de la liberté civile. S’il se rebelle contre l’autorité légitime, s’il viole la loi de Dieu pour atteindre son objectif, il est un scélérat, peu importe ce qu’il dit de lui-même. « Je suis venu de Dieu et je suis venu dans le monde », dit le Sauveur. L'origine indique le point de départ de l'origine ; arrivée - au point d'approche en vue du mouvement. Ici et ici, le mouvement n'est pas au sens propre, tel qu'il est utilisé à propos de Dieu (Gen. 15:4, 35:11 ; Exode 1:5 ; Is. 48:1). La procession du Fils de Dieu depuis le Père est double : il est venu de l'éternité, sinon il est né et est sorti au temps où il a pris sur lui la nature humaine pour le salut des hommes. Ici, le Sauveur parle de son origine temporaire. Et nous sommes toujours avec Lui, mais nous venons à Lui lorsque nous croyons en Lui avec une foi vivante et féconde. Ainsi, bien que toujours avec nous, il était parmi nous lorsqu’il vivait sur terre. "Sa venue est son humanité; sa demeure est sa divinité. Sa divinité est l'endroit où nous allons; son humanité est le chemin que nous suivons. S'il n'était pas le chemin par lequel nous pourrions suivre, nous n'aurions jamais atteint Celui qui demeure", c'est ainsi que raisonne le bienheureux. Augustin, (Dans Iohan. tract. 42. n. 8). Il n'est pas venu de lui-même - on dit pour que les arrogants ne le considèrent pas comme l'un des faux prophètes, à propos desquels il a été dit : « Je ne les ai pas envoyés, ils sont venus eux-mêmes : je ne leur ai pas dit, ils ont eux-mêmes prophétisé » (Jér. 23 :21). Pourquoi ne comprends-tu pas Ma conversation ? parce que vous ne pouvez pas entendre ma parole. Si les Juifs pouvaient recevoir la parole spirituelle de Dieu, la grâce qui parle à la conscience et à l’esprit, alors ils comprendraient le langage du Christ. Par conséquent, s’ils sont tentés par Ses paroles, s’ils y trouvent des absurdités, il est évident qu’ils n’ont aucune communion d’âme avec Dieu et qu’ils se vantent en vain de leur relation avec Dieu. – Cette incapacité à entendre la parole de Dieu n’est pas une affaire innocente ; au contraire, c'est très criminel, parce que les gens, en répétant leurs péchés, se sont amenés à ce triste état, à la surdité et à la cécité mentale (Mt 23, 37 ; 1 Cor. 2, 14) ; tu es ton père le diable... C'est un meurtrier depuis des temps immémoriaux... Ammonius : "Le sens de l'instruction est le suivant : bien sûr, il est plus approprié que le diable soit appelé ton père." Origène : « Être le fils du diable, il suffit de vouloir réaliser ses désirs. » Pourquoi le diable est-il appelé le meurtrier originel ? Kirill Alex. et d'autres y ont vu une référence à l'histoire de Caïn. Origène, Chrysostome, Augustin ne doutent pas que le diable soit le meurtrier originel, car il a détruit le premier peuple. Ce dernier avis doit être préféré au premier avis. Le Christ Jésus parle de la parenté des Juifs avec le diable, non seulement à cause du meurtre du Christ, mais aussi à cause d'autres relations. La tromperie du premier peuple est l'œuvre initiale du diable, qui a entraîné tous les péchés des gens, y compris le meurtre de Caïn. Dans sa lettre à St. Jean, tout comme le Sauveur, dit : celui qui commet le péché est du diable, car le diable a péché dès le commencement (1 Jean 3 :8). Le Christ traite le diable de mensonge ; et la tromperie du diable est définitivement apparue dans la chute du premier peuple (Genèse 3 : 4-5). C’est ainsi que le Sauveur expose la triste histoire du premier peuple. Il est un meurtrier depuis le début, απ αρχης depuis le début de la création (Marc 10 :6 ; Sir.16 :26 ; Apocalypse 12 :9). Ἐν αληθεια ουκ εςηκεν, selon la Vulgate non stelit, selon le russe. Lane "Je n'ai pas pu résister." Mais ce n'est pas vrai. Ἐςηκεν signifie l'état actuel : ainsi parmi les classiques ; donc dans la nouvelle langue. engagement; C'est ainsi que l'ont compris les interprètes grecs - Origène, Théophylacte, Euthynius ; ainsi dans les traductions syriaque et éthiopienne. – Les mots : « cela ne réside pas dans la vérité » et les suivants : « car il n’y a pas de vérité en cela » sont dans cette relation les uns avec les autres : puisque le diable, en s’éloignant de Dieu, est devenu complètement étranger à la vérité, alors lorsqu’il rencontre la vérité, il ne peut pas la retenir et la garder en lui ; en raison de son hostilité intérieure envers la vérité, il est devenu dans un état de force centrifuge, fuyant la vérité. Les mots : « il n'y a pas de vérité là-dedans » sont parallèles aux mots : il y a un mensonge ; De même, les mots : « ne tient pas dans la vérité » sont parallèles aux mots : Père du mensonge. Qui d’entre vous me convaincra de péché ? dit le Seigneur aux Juifs. Certains, gardant à l’esprit ce qui a été dit précédemment sur la vérité et le mensonge, ont pris ici le péché pour une illusion de l’esprit. – Mais il n’est pas nécessaire de s’écarter du sens ordinaire du péché. – Le péché et l’erreur sont liés l’un à l’autre (Jean 8 :55). Le Sauveur dit : si votre incrédulité ne dépend pas de votre haine du bien et de la vérité, mais de mon caractère moral, qu'ils signalent dans mes activités toute déviation de la loi éternelle de Dieu. L’absence de péché du Sauveur est également démontrée dans d’autres passages des Écritures (Jean 5 :30, 8 :29). Dans l'art. 47 reprend la conclusion exprimée à l'art. 43, mais avec plus de clarté. Seulement, il a une affinité avec Dieu en qui il y a une acceptation des révélations de Dieu (Jean 10 :27, 6 :44-45), et les Juifs n’ont pas une telle acceptation et donc ils ne appartiennent pas à Dieu. Art. 48-51. Ne dit-on pas bien que Tu es un Samaritain et un démon ? Le Sauveur a montré la véritable raison pour laquelle les Juifs lui résistent. – Mais la propriété de la méchanceté est telle que plus la vérité lui est clairement montrée, plus la vérité apparaît irrésistible aux yeux, plus elle se met en colère et plus elle injurie le Maître de Vérité. C’est ce que font les Juifs condamnés. Ils disent qu’ils le considèrent à juste titre comme un Samaritain et un homme possédé par un démon. Un Samaritain, selon la pensée des Juifs, est la même chose qu'un « hérétique ou épicurien » (Tract Ievamoth f. 47), autrement dit quelqu'un qui ne connaît pas le Dieu d'Israël et rejette la juste foi d'Israël. Plus les ennemis de Jésus paraissaient alarmants et frénétiques, plus la vérité céleste – Jésus-Christ – apparaissait calme et douce dans ses réponses. Il n'y a pas de démon en Lui, car Il honore le Père, tandis que les Juifs le déshonorent par leurs actes. En réponse à l'accusation d'hérésie, il dit qu'il ne cherche pas la gloire humaine, comme le cherche tout hérétique, et n'a pas besoin de la chercher, car « il y en a un qui cherche et juge » - le Père céleste cherche la gloire de son Messager, parce qu'il le glorifie par des miracles ; Il est un juge juste, que devraient craindre ceux qui n’aiment pas la vérité. Si quelqu’un tient Ma parole, il ne verra jamais la mort pour toujours. Garder une parole ou un commandement revient à l’accepter avec respect et à le mettre en pratique (Jean 17 :8 ; 1 Jean 3 :22-23). Voir la mort équivaut à mourir (Actes 2 :25, 31 ; Eccl. 7 :11). Peu importe ce que pensent les gens volontaires, quiconque assimilera les enseignements du Christ assimilera ainsi lui-même les principes de la vie immortelle (Jean 6 : 47). Moïse a promis le bonheur terrestre s’il préservait sa loi. Le nouveau législateur promet un bonheur éternel pour la fidélité à la loi. – Les deux sont sur ordre du Père céleste. Le Fils de Dieu, injustement insulté par les Juifs, ne les soumet pas au jugement ; plein d’amour pour tous, Il leur fait savoir que, tout comme le châtiment du juste Juge les attend, de même une Éternité bénie est prête pour Ses adorateurs sincères. Art. 52-56. Ne comprenant pas ce que dit le Seigneur sur l'immortalité spirituelle, les Juifs accusent malicieusement le Sauveur de vanité, comme s'il voulait paraître supérieur à Abraham, sans en avoir le droit. Le Seigneur répond qu'il ne cherche pas la gloire pour lui-même (Jean 7 :18, 5 :31), comme les gens passants et vides : Mon Père me glorifie, moi, dont vous dites, car il est notre Dieu. Voici une dénonciation claire et acerbe à la fois de la distinction gnostique entre le Démiurge et le Dieu du Nouveau Testament, et de l'humiliation rationaliste de l'Ancien Testament. Si « Dieu, le Père de Jésus-Christ » est réellement une seule et même personne avec Jéhovah, le Dieu d’Israël, alors Il n’aurait pas pu se révéler essentiellement différent avant d’être révélé par la suite. Il existe sans aucun doute une différence historique et économique entre la révélation de l’Ancien et du Nouveau Testament. Mais le contenu essentiel ici et là est le même : il y a un seul Sauveur et un seul Dieu. Les livres de l’Ancien Testament sont sacrés pour chaque chrétien, comme les Écritures divinement inspirées ; ce n’est pas comme les monuments de l’ancienne littérature païenne. Cependant, une nouvelle révélation n’est pas seulement une révélation de la même divinité ; c'est une révélation plus complète et plus claire de la divinité connue de la révélation ancienne. Par conséquent, notre respect pour la nouvelle révélation devrait être d’autant plus élevé et profond. Et je ne l'ai pas connu, mais je le connais. Une autre chose est la révélation de Dieu sur Dieu et Christ, une compréhension différente de la révélation chez le peuple juif. Le Sauveur dit aux Juifs : Je ne l'ai pas connu, lui, le Père céleste. Cette réprimande s'applique-t-elle uniquement aux contemporains de Jésus ? "Vous persistez toujours contre le Saint-Esprit. Vous êtes comme vos pères", dit saint Étienne (Actes 7 :51). Le peuple d’Israël était le peuple élu, le meilleur peuple. Et pourtant, ses propres monuments, livres historiques et prophétiques, disent clairement qu'il a mal compris la révélation de Dieu. C'est ainsi qu'il est apparu dans sa relation avec le Christ Jésus. Il ne reconnaît pas en Jésus Celui dont parlaient les prophètes ; il ne le saura pas parce qu'il s'est formé de fausses idées sur le Messie et le Dieu des prophètes ; dans l'écrasement des passions terrestres, il a perdu les concepts purs du salut des hommes. « Je le connais », dit le Sauveur. Cette connaissance ne s’obtient pas de l’extérieur, comme chez les gens ; c'est une conséquence de la consubstantialité interne du Fils avec le Père. Le Sauveur parle de cela parce que la vérité l’exige ; s’il avait dit le contraire, il aurait ressemblé aux Juifs, si enclins à mentir. La fidélité d'une telle réponse peut être vérifiée par les actes : toute sa vie est consacrée à la gloire du Père céleste. Ce n’est donc pas la vanité, mais l’amour de la vérité qui témoigne aux Juifs qu’Il ​​connaît le Père. Par conséquent, quiconque valorise la vérité doit valoriser son témoignage. « Ton père Abraham s'est réjoui de voir mon jour, et il l'a vu et s'est réjoui. » Les Juifs ont beau considérer la grandeur d'Abraham comme inaccessible à Jésus : au contraire, Jésus est de loin supérieur à Abraham : il est le Messie attendu par le Père des croyants. – « Jour » de Jésus – « le temps de sa venue » (Kirill Al.) ; c’est ainsi que le Sauveur lui-même l’a expliqué (Jean 9 : 4-5) ; sinon, c’est le temps de lumière indiqué par les prophètes (2 Pierre 1 : 19), le temps du salut, « auquel se rapportaient les recherches et les investigations des prophètes » (1 Pierre 1 : 10-12). Abraham avait hâte de voir ce jour et il le vit avec délice. Comment et quand Abraham a-t-il vu l’époque de Jésus-Christ ? On pense qu'il l'a vu dans des prototypes, par exemple dans le sacrifice de son fils (Zigaben, Augustin, Origène). Mais Jésus-Christ distingue l'attente de l'apparition de la vision et dans celle-ci permet de voir l'état particulier d'Abraham. Abraham n'était pas seulement heureux lorsqu'il recevait des promesses concernant le Messie ou lorsqu'il était enseigné à son sujet par des prototypes, mais il voyait avec délice l'époque même du Christ ou, ce qui revient au même, son apparition au monde. Quand et comment ? Par révélation donnée dans l'au-delà. Cette idée est confirmée par l'exemple de Moïse et d'Élie, qui sont apparus sur le Thabor et ont parlé avec Jésus de la croix (Matthieu 17 : 4). Art. 57-59. Les pharisiens ont donné aux paroles de Jésus leur propre sens erroné. Il a dit qu’Abraham voyait son jour avec joie. Et ils interprètent que selon Ses paroles, Il a vécu à l’époque d’Abraham. Pourquoi ont-ils dit : « Vous n’avez pas encore 50 ans » ? L'âge de cinquante ans était considéré par les Juifs comme l'âge le plus mûr du courage, suivi par la vieillesse. Les Lévites ne pouvaient continuer leur service que pendant 50 ans (Nombres 4 : 3, 23, 35-39, 8 : 24-25). Ainsi, les Juifs voulaient dire au Christ : tu n’as pas encore atteint le courage mûr, mais tu te présentes comme un contemporain d’Abraham. « Avant la naissance d’Abraham, je le suis », répondit le Sauveur. Πριν – γενεσθαι – n'était pas, mais est né : γενεσθαι – contrairement à être ειναι ; ainsi selon l'usage (Marc 4:22 ; Actes 26:29 ; 1 Cor. 3:18). Nonnus : Πριν γενοτ εχον, « avant sa naissance ». Je suis exprime une existence toujours continue et jamais commencée (Jérémie 50 : 5 ; Ps. 40 : 5). C'est la même chose que le Saint-Esprit a dit plus tard par la bouche de Paul : le premier-né de toute la création, avant tout (Col. 1 : 15-17). Alors maintenant, le Sauveur dit aux Juifs plus clairement qu’auparavant qu’il est le vrai Fils de Dieu. C'est ainsi que les Juifs comprirent ses paroles ; mais les considérant comme un blasphème, ils voulurent le lapider avec des pierres, dont il y en avait beaucoup près de l’église, prêts à reconstruire l’église (Flavius ​​​​​​ancien. 20, 7. 9). Comme le moment de la mort de Jésus n’était pas encore venu, Jésus se cacha et quitta l’église. L’exemple du Sauveur répondant aux commentaires offensants des Juifs nous donne des leçons pour notre vie. Si, malgré toute votre faiblesse, vous enseignez la vérité, ne péchez ni en diminuant son apparence, ni en vous détournant de l'amour pour la colère. Ne cherchez pas votre honneur : sinon Dieu cherchera pour vous le déshonneur, comme un juge. Pardonnez pour tout ce qui concerne votre visage, pour vous-même, mais pas pour un seul mot qui offense Dieu. Gardez le silence au lieu de trouver des excuses lorsque votre honneur est en jeu. Mais là où la vérité est en jeu, là où les mensonges sont effrontément prononcés et même sanctifiés, vous ne devriez pas rester silencieux - parlez là jusqu'à ce qu'ils lèvent des pierres contre vous. Robuste ! Art délicat! c) Guérison de l’aveugle-né, Jean 9 : 1-41. Art. 1 à 5. Et la vue d'un homme aveugle de Noël. Le mot : mimoïde, n'indique ni l'heure ni le lieu de l'événement. L'évangéliste a noté (v. 14) que l'événement a eu lieu samedi, mais il n'est pas déterminé si peu de temps ou longtemps après la conversation avec les pharisiens. En nous basant sur le fait bien connu selon lequel près de l’église il y avait toujours de nombreux aveugles, boiteux et pauvres attendant l'aumône (Actes 3 : 1-2), nous pouvons supposer que l'aveugle a été accueilli à l’église ; et si les disciples savaient que cet aveugle était aveugle de naissance, c'était bien sûr parce qu'ils voyaient souvent cet aveugle à l’église et connaissaient son histoire. Rabbin! Qui a péché, celui-ci ou ses parents, parce qu’il est né aveugle ? » ont demandé les étudiants. La question a été soulevée par le constat que les troubles physiques, notamment les maladies, sont souvent le fruit d’une vie pécheresse. L'expérience et les Écritures (Ex.20 :5, 34 :7 ; Deut.28 :18) disent que les péchés des parents sont punis chez les enfants. Si la cécité de l’aveugle était l’œuvre de l’aveugle lui-même, au cours de ses années de libre activité, pourquoi a-t-il souffert du malheur dès sa naissance ? Le péché était-il prévu ? Son penchant vers le péché, dès le début de sa vie, a-t-il été freiné par la cécité ? Bien sûr, c'est ainsi que raisonnaient les disciples de Jésus, mais ils ne pouvaient pas du tout associer à leurs paroles des pensées sur la transmigration de l'âme d'un corps à un autre, comme d'autres le pensaient au contraire. Les Juifs ultérieurs ont adopté cette stupidité païenne, mais elle était inconnue même des écrivains de la Kabbale (Eisenmenger iudenthum 11, 85-88). Le Seigneur a répondu à la question des disciples en paroles et en actes. Que les œuvres de Dieu soient révélées à son sujet, dit-il. Les œuvres de Dieu sont des manifestations de la grandeur de Dieu (Ps. 32 :4, 143 :3). Les péchés n’étaient pas la cause de la cécité, mais cela ne signifiait pas que l’aveugle et ses parents étaient des personnes saintes devant Dieu et n’avaient donc pas besoin d’être instruits. Saint Chrysostome raisonne : "Et alors ? Sans punition, il lui était impossible d'apparaître à la gloire de Dieu ? Mais ce n'est pas du tout ce qui est dit, qu'il ne faut pas le faire. Bien sûr, c'était possible, mais qu'il y apparaisse aussi. Diriez-vous qu'il a été offensé pour la gloire de Dieu ? Pourquoi êtes-vous offensé ? Et si le Seigneur avait souhaité qu'il ne naisse pas du tout ? Il a reçu un bénéfice de sa cécité, parce qu'il a recouvré la vue avec ses yeux intérieurs." – Autrement dit : être choisi comme instrument de la gloire de Dieu est la plus haute dignité pour une personne ; et être amené par la cécité corporelle à la perspicacité spirituelle est le bien le plus désirable pour l'âme, qui compense pleinement les inconvénients de la cécité. « Il me convient de faire des choses », dit le Sauveur. Il vous permet de vous considérer comme un représentant de Dieu, chargé d’accomplir les œuvres de Dieu et de les achever à un certain moment. Le jour est le moment où brille le soleil de la vie terrestre du Christ (Jean 12 :35) ; la nuit - l'heure à laquelle ce soleil se couchera se cachera dans le tombeau. Tant que je suis dans le monde, je suis la lumière du monde. Lui, le Seigneur Jésus, ne pouvait apparaître à personne d’autre sur terre ; Il est la lumière du monde. Il brille avec grandeur comme le soleil dans le ciel, et dissipe toutes les ténèbres sur terre, les erreurs volontaires et involontaires ; Par l'enseignement et les miracles, il révèle la gloire de Dieu aux hommes. Art. 6-7. Le grand faiseur de miracles a accompli des miracles uniquement par sa propre puissance, sans avoir recours à des moyens tiers. S'il y a des moyens dans l'histoire d'un miracle, c'est parce que ces moyens étaient nécessaires aux gens comme leçons sur le spirituel. La salive était considérée comme un remède utile contre l’inflammation oculaire. Cela ressort clairement du témoignage de Pline (hist nat. 28, 7). Mais la salive, surtout mélangée à de la terre, ne pouvait pas aider un aveugle-né. Et l’eau de Siloé, bien qu’elle fût utile à certains malades, ne rendit pas la vue à un seul aveugle. Ainsi, l’onction des yeux avec de l’argile, réalisée par Jésus aux yeux de tous, met en pleine lumière la puissance de Dieu qui a restitué la lumière aux yeux. « Va te laver dans la piscine de Siloé, ce qui signifie envoyé. » – Strauss a eu beau qualifier cette explication d’incompatible avec les règles du langage. Shilo, par analogie avec « shikor, kitor », signifie eau transportée, envoyée (Néhémie 3 : 15). L'eau de Siloé était l'eau donnée par Dieu pour Sion (Ésaïe 8 :6) ; mais Elle montra aussi une autre eau spirituelle, plus nécessaire aux hommes que Siloé, à la grâce du Messie. – En envoyant l'aveugle à Siloé, le Seigneur Jésus a donné une leçon à l'aveugle pour qu'il réfléchisse à l'état de son âme et se prépare à accepter la grâce qui l'attendait, la grâce du Messie - Jésus. Art. 8-14. On peut imaginer la joie d'un aveugle qui n'avait pas vu la lumière depuis le jour de sa naissance et qui, sur la parole de Jésus, commençait à tout voir. "Les voisins et ceux qui le connaissaient n'en croyaient pas leurs yeux que c'était celui qu'ils connaissaient comme un aveugle demandant l'aumône." «C'est moi», leur dit l'ancien aveugle. Comment a-t-il été guéri ? Cette curiosité est également satisfaite. - Pour quoi? Il fallait glorifier Dieu et le Wonderworker. Mais voici le problème ! un aveugle guéri samedi. Selon les règles de la piété pharisienne, ce n'est qu'en cas de danger mortel qu'un malade peut être soigné le jour du sabbat ; mais pétrir la pâte ou faire quelque chose de similaire est un péché grave (Tancbuma X, 2. Sabbata VII, 2. Lichtfast adh. 1). Le principal problème est que Jésus a guéri l’aveugle, que le Sanhédrin et la synagogue surveillent avec vigilance (Jean 7 : 32, 45-50). Pour éviter les persécutions, ils s'empressèrent de présenter l'ancien aveugle aux pharisiens. Art. 15-17. L'aveugle interrogé raconta simplement et franchement au Sanhédrin comment il avait été guéri. Des différends surgirent entre les membres. Il y avait aussi de bonnes personnes parmi les membres du Sanhédrin : « Et plusieurs dirigeants crurent en lui » (Jean 12 : 42). Les vénérables adorateurs de la loi disaient : « Cet homme n’est pas de Dieu, parce qu’il n’observe pas le sabbat. » Les plus sensés disaient : « Comment un homme pécheur peut-il accomplir de tels miracles » ? Un miracle aussi grand que la guérison d’un aveugle-né ne pouvait être accompli que par la puissance de Dieu ; et là où Dieu lui-même agit, y a-t-il une place pour la question du reste du sabbat ? Certains membres sensés, du moins dans leur âme, sont allés plus loin. Ayant pris en compte le nombre d’autres miracles que Jésus avait accomplis, ils en vinrent à la conviction que Jésus était le vrai Messie. « Que pouvez-vous dire de lui ? - a demandé l'aveugle préjugé. «C'est un prophète», répondit-il. Sans crainte, l'âme libre, il révèle la conviction du bon sens simple. C'est un prophète, dit-il, c'est un homme envoyé par Dieu, car ce n'est qu'avec la puissance de Dieu qu'une chose telle que la guérison d'un aveugle-né peut être accomplie. Art. 18-23. La réponse de l’aveugle n’a pas plu aux ennemis aveugles de Jésus. Ils comprirent qu'il ne leur restait plus qu'à rejeter l'événement lui-même, à prétendre que l'aveugle n'était pas aveugle et qu'il y avait tromperie. Les parents appelés de l'aveugle se sont vu poser quatre questions : est-ce vraiment leur fils, c'est-à-dire est-il une sorte de trompeur ? S'il s'agit de leur fils, est-il vraiment né aveugle ? Qui l'a guéri ? et finalement, comment as-tu guéri ? Le Sanhédrin, apparemment, s'est voulu sceptique tout autant que l'académicien Renan et a soumis l'événement à l'analyse du tribunal logique le plus strict. Les parents ont répondu par l'affirmative aux deux premières questions. Cela signifiait beaucoup pour le triomphe de la vérité : les parents disent que l'homme guéri était effectivement aveugle de naissance. Cela signifie que les ennemis de Jésus, cherchant à éclipser la vérité, ne font que contribuer à sa gloire. Les parents laissent leur fils répondre aux deux dernières questions du Sanhédrin. Pourquoi? Craignant les Juifs. Les Juifs sont déjà formés, et si quelqu'un lui confesse le Christ, il sera excommunié de la congrégation. Il y avait trois types d'excommunication. Une personne (piddi) en disgrâce s'est vu interdire d'avoir des relations sexuelles avec l'un des siens ou avec des étrangers pendant 30 jours ; il ne pouvait s'approcher à moins de 4 coudées de qui que ce soit. Le deuxième degré d'excommunication (Cherem) est une expulsion solennelle de la synagogue, accompagnée de l'ordre de ne dire un mot à personne, ni de manger ni de boire avec autrui. L'excommunication du troisième degré (Chammata) excluait complètement la personne en disgrâce de l'Église et de la société civile (Buxtorfu lexic. talm col. 827. 1304 2463 Udringae Synod. 739). Il y avait de quoi avoir peur, en tout cas ! Art. 24-34. Nous savons, disent-ils, que cet homme est un pécheur. Comment savent-ils cela ? Du fait que le sabbat n'est pas respecté. Mais les Macchabées n’ont-ils pas violé le sabbat pour défendre leur patrie ? (1 Mc2:41-47). Sont-ils vraiment pécheurs à cause de cela ? La colère ne veut pas raisonner raisonnablement. Rendez gloire à Dieu, disent-ils à l'homme guéri. Ce sont des paroles qui nous appellent à dire la vérité exacte (Josué 7 :19 ; 1 Sam. 6 :5 ; Is. 9 :8), à prouver par des actes que nous révérons la grandeur et la justice de Dieu (Rom. 4 :20). Même si je suis pécheur, je ne sais pas : je sais seulement que j'étais aveugle, mais maintenant je vois. Je ne sais pas, répond l'homme guéri, d'où tire votre étrange conclusion : mais voici une position bien connue, la plus correcte, à partir de laquelle il faudrait tirer une conclusion complètement différente : j'étais aveugle, mais maintenant je vois. Il permet à ses juges d'être assurés de l'exactitude de leurs pensées à propos du Guérisseur et se réserve la liberté de s'en tenir à sa conviction. - Plus tard, il dira de manière décisive que l'opinion de ses juges sur Jésus est fausse : mais maintenant il reste silencieux pour ne pas augmenter l'irritation des vénérables juges. Que dois-je te faire ? Comment faut-il ouvrir les yeux ? interrogé par des juges persistants. Des gens rusés essaient de voir s'il dira quelque chose qui pourrait être reproché au Wonderworker ou à la réalité du miracle. Une âme directe, franche et honnête s'indignait de la ruse des âmes noires. Celui qui a recouvré la vue leur dit d’un ton moqueur : ne veulent-ils pas eux aussi être des disciples de Jésus, impatients de réentendre l’histoire du miracle ? Oui, celui qui veut devenir disciple de Jésus aime entendre plus d’une fois les nouvelles de ses actes. "Nous sommes des disciples de Moïse, avec qui Dieu a parlé, et nous ne voulons pas être les disciples de quelqu'un d'origine inconnue", déclarent les représentants du judaïsme. Leur pauvre orgueil a été offensé par l'ironie de celui qui avait reçu la lumière, et ils parlent avec colère. Que disent-ils ? Ils se contredisent, ils s’incriminent, ils errent dans les ténèbres du mensonge. Au début, ils ont dit qu’ils n’acceptaient pas Jésus comme le Messie parce qu’on ne savait pas d’où viendrait le Messie (Jean 7 : 27). Maintenant, ils disent de Jésus : nous ne savons pas d’où cela vient, et par cela ils pensent justifier leur incrédulité. Ils sont fiers d'être des disciples de Moïse et ne veulent pas écouter celui que Moïse a ordonné d'écouter. Ils voient les miracles de Jésus et ne veulent pas le reconnaître comme le messager de Dieu. Contre qui s’attaquent-ils ? Contre Moïse et contre Dieu. Il est étonnant, leur dit l'homme guéri, que vous qui étudiez la volonté de Dieu, riche en connaissances diverses, ne sachiez pas d'où il vient, bien qu'il ait ouvert les yeux des aveugles. - Puis il leur expose deux vérités connues au sens général : l'une est que Dieu écoute la prière des saints et rejette les désirs des mauvais pécheurs (Is. 1:15, 59:1-2 ; Mal. 2:2 ; Prov. 28:9 ; Ps. 33:13-16, 65:18) ; l’autre est qu’aucun prophète n’a jamais ouvert les yeux d’un homme aveugle de naissance ; la perspicacité d'un tel aveugle ne vient pas seulement du cercle des événements naturels, mais aussi d'un certain nombre de miracles bien connus. – Les scientifiques n’avaient qu’à ajouter que selon les prophéties, la guérison des aveugles et des sourds est l’une des caractéristiques distinctives du Messie (Is. 35 : 5, 42 : 7, 61 : 1 ; Matth. 11 : 5), puis se tourner avec révérence vers le Messie Jésus. "Mais ce n'était pas ainsi qu'étaient les pharisiens." Ils agissent contrairement à la révélation et au bon sens. Ils dirent avec colère au guéri : "Tu es né dans le péché et tu nous enseignes ? Et ils l'ont chassé." La fierté des enseignants du peuple s'estimait offensée par le fait que, à sa propre demande, ils lui avaient dit la vérité, ce qui était en désaccord avec ses sombres projets. Ils ne purent réfuter les saines pensées de l'ancien aveugle, et la conscience de sa victoire sur eux ne fit qu'augmenter leur irritation contre lui. Ils s'emparent en dernier ressort : au lieu d'admettre leur erreur, ils se précipitent sur la personnalité de l'aveugle. Votre cécité, disent-ils, est une preuve de vos péchés : vous êtes l’objet de la colère de Dieu. Comment oses-tu, un tel pécheur, nous enseigner ? Pas assez. Ils soumettent le confesseur de la vérité au châtiment public. Parce que l’homme guéri a avoué à haute voix à tout le monde que Jésus était un prophète, un homme juste et un faiseur de miracles, les membres du Sanhédrin l’ont expulsé de la réunion. La salle des juges du Sanhédrin était située dans les bâtiments du temple de prière, entre la cour des païens et la cour intérieure (Tract. ioma f 25). Ainsi, l’expulsion du Sanhédrin signifiait qu’il était interdit à la personne guérie de se présenter à la prière générale. Art. 35-39. L'amour céleste se plaisait à récompenser d'un signe de son amour celui que la méchanceté humaine déshonorait. Le Sauveur l'a cherché et l'a trouvé excommunié par l'inique Sanhédrin. L’homme guéri a reconnu Jésus comme un prophète et un faiseur de miracles d’une ampleur sans précédent. Il voulait Le voir. Mais d’abord, la nouvelle de son propre état attira son attention. Ensuite, le Sanhédrin l'a torturé avec ses interrogatoires, qui se sont terminés par un tel honneur pour un témoin de la vérité. La bonté céleste veut récompenser sa patience. Croyez-vous au Fils de Dieu ? lui demande le Seigneur. L’ensemble de l’Évangile de Jean, en particulier Jean 10 : 33-36, 19 : 7, met clairement en lumière l’idée que le Fils de Dieu et le Christ ne sont pas du tout synonymes, mais que le Fils de Dieu est une personne divine. Il était donc injuste (De-Wette et d’autres) de donner un tel sens à la question du Sauveur : croyez-vous au Messie ? La question était inutile sous cette forme. Celui qui a recouvré la vue croyait au Messie, prophète et messager de Dieu. Le Sauveur veut voir chez celui qui est guéri ce qui lui manque encore. Vous, dit-il, avez souffert tant de difficultés à cause de votre foi en Jésus-Christ ; Voulez-vous croire au Fils de Dieu ? La personne guérie comprend le sens de la question et sent qu'on lui promet la révélation d'un grand secret. Mais le terme « Fils de Dieu » dépasse les concepts ordinaires qui le concernent. Lui, avec sa franchise caractéristique, dit qu'il ne connaît pas le Fils de Dieu, il est prêt à croire en Lui - merveilleusement haut et grand - mais qui est-Il ? Vous l'avez vu, il vous parle, dit le Seigneur. « Je crois, Seigneur », dit le croyant avec délice et « je l'ai adoré », exprimant sa foi avec une révérence extérieure. Selon Renan, Jésus est « un homme incomparable, à qui la conscience du monde a attribué à juste titre le titre de Fils de Dieu ». – On pourrait s’étonner du dernier aveu de Renan s’il n’était pas le truc d’un savant escroc. En tout cas, d'après l'Évangile, nous voyons que le nom du Fils de Dieu s'est donné le Fils de Dieu, qui savait de qui et d'où il venait. La conscience universelle n'a ni le droit ni la possibilité de donner pour elle-même à quiconque le nom du Fils de Dieu ; même alors, comme la révélation divine montra au monde le Fils de Dieu en Jésus, elle, en la personne des Juifs, des mahométans, des païens et des Renans, s'efforce obstinément de le priver de ce titre élevé. Et Jésus dit : Je suis venu dans ce monde pour le jugement, afin que ceux qui ne voient pas voient et que ceux qui voient soient aveugles. Même le juste Siméon a parlé dans l’église de l'enfant Jésus : voici, celui-ci est destiné à la chute et au relèvement de beaucoup en Israël (Luc 2 : 34). Le Fils de Dieu est lumière pour tous les hommes. Mais lorsque d’autres rejettent obstinément cette lumière, le jugement de Dieu se révèle sur le sort malheureux de ceux qui persistent. La Lumière de Dieu est apparue pour que ceux qui ressentent leur pauvreté, qui sont conscients de leur aveuglement spirituel, voient la lumière céleste, pour leur bonheur : mais ceux qui sont fiers de leur connaissance, qui se considèrent voyants et vigilants, restent avec leur aveuglement, satisfaits d'elle, pour leur malheur. À un autre moment, le Sauveur a dit : « Je suis venu appeler non pas les justes, mais les pécheurs à la repentance » (Luc 5 :32 ; Matthieu 11 :25). « Ne soyez pas arrogant, a aussi écrit l'apôtre, mais suivez les humbles, ne rêvez pas de vous-mêmes » (Rom. 12 :16 ; 1 Cor. 1 :18-20). Ce n’est pas l’apprentissage qui est nuisible, mais l’apprentissage d’un pharisien fier ; Ce n’est pas la science et la connaissance qui sont nuisibles, mais leur abus. Et toute simplicité n’est pas salutaire, mais la simplicité de la pensée sobre, celle de l’aveugle guéri. Art. 40-41. « Sommes-nous vraiment aveugles aussi ? - dirent les pharisiens qui entendirent les paroles du Sauveur. Ils comprirent que le Seigneur parlait de leur aveuglement spirituel ; mais, faisant semblant de ne pas comprendre, ils demandent : sommes-nous vraiment aveugles, nous aussi ? Oui, le Sauveur répond. S’ils étaient aveugles, s’ils connaissaient peu la loi de Dieu, mais étaient conscients de leurs besoins spirituels, ressentaient leurs défauts, leur péché serait guéri ; lorsqu'ils se considèrent comme étant tout à fait sains, voyants et forts, n'ayant besoin de rien, l'orgueil orgueilleux demeure dominant dans leur âme, et dans cet état la condamnation éternelle les attend. Malheur à ceux qui sont sages en eux-mêmes et qui se comprennent eux-mêmes, a dit le prophète (Is. 5, 21). Même idée Matthieu 11 :25 ; Jér.8:8. d) Conversation sur le berger. Jean 10 :1-42. La conversation a été proposée à la suite de la conversation sur l'aveugle guéri. Cela ressort clairement à la fois du fait qu'à son début, il n'y a aucune indication ou allusion à un temps intermédiaire avec ses événements, et du fait que les auditeurs de la conversation sur le berger parlent de la guérison de l'aveugle comme d'un événement du même jour (Jean 10 :21). Les prophètes ont dépeint le Messie comme un berger (Osée 3 :5 ; Is. 40 :11 ; Ézéchiel 34 :23, 37 :24 ; Jér. 23 :4-6). Le Sauveur se représente sous la même forme. Afin de rendre plus visibles les véritables traits du Bon Pasteur, il représente d'abord un prédateur et un mercenaire. Art. 1 à 5. N'entrez pas par les portes dans la bergerie, car en d'autres termes, ce voleur est aussi un voleur... A l'est, la bergerie est en plein air, mais clôturée par un muret en pierre ; il y a un gardien à la porte de la cour ; il ouvre et ferme les portes du berger et du troupeau. Le voleur ne peut escalader le mur que pour pénétrer dans la cour et piller, et seulement la nuit. Le berger entre librement dans la cour par le portail : le gardien le connaît. La bergerie est l'église de Dieu. C'est ainsi qu'elle a été représentée par les prophètes (Michée 2 :12 ; Ézéchiel 34 :14). Les brebis sont des croyants (Jean 21 : 17). Qui est le gardien de la cour ? S’ils disaient qu’il s’agit de Dieu le Père, alors un tel service ne semblerait pas convenir à Son visage. – Gardien – Saint-Esprit Il sanctifie les vrais bergers pour leur ministère ; Il ouvre les portes du troupeau dans la bergerie, dans l'Église de Dieu. En dehors de Lui, seuls les voleurs et les brigands, les loups et les bêtes sauvages peuvent apparaître dans la cour. - Le portier ouvre la porte à celui-ci (berger), et les brebis entendent sa voix, et il appelle ses propres brebis par leur nom, et il les chasse. A l’ouest, un berger marche derrière le troupeau. A l'Est, chez les peuples pasteurs, chez les Kurdes, chez les Syriens, le berger précède le troupeau et les brebis le suivent. Là, un berger zélé habitue les brebis à elles-mêmes de telle sorte que chacune, appelée par un nom spécial, appelée par le berger par son nom, quitte la nourriture et court vers le berger avec des signes d'affection et de plaisir. Il les aime tendrement et prend soin d'eux : si l'une d'elles tombe malade, il prend soin d'elle. Ainsi les brebis ne fuient pas leur berger. Au contraire, ils ne connaissent pas un étranger et ont peur de lui ; il ne peut les attraper que par la force et il doit chasser le mouton pour l'attraper. La signification de toute la belle image orientale est la suivante : quiconque s’érige en enseignant sans respecter l’ordre établi par le Christ Seigneur est un imposteur malhonnête et un destructeur d’âmes (v. 1) ; le véritable berger du peuple de Dieu est pourvu par la volonté du Christ Seigneur et par le Saint-Esprit. (v. 2). Il agit librement dans son entourage ; se soucie avec tout amour du salut de chaque âme et se soucie sincèrement du bonheur de tous (v. 3). Les membres de l'Église de Dieu le connaissent et l'aiment comme leur véritable berger, ils paient son amour par amour (v. 4), mais l'enseignant autoproclamé est pour eux un objet de peur et de peur, son enseignement est une chose étrangère pour eux, et il ne les attrape qu'avec ruse et ruse (v. 5). Art. 6. Jésus leur dit cette parabole : mais ils ne comprirent pas ce qu'on leur disait. Le langage des paraboles, le langage des images, était familier aux pharisiens. Bl. Jérôme écrit : « Les Syriens, et en particulier les Palestiniens, mélangent généralement des paraboles dans leur discours, de sorte que l'idée d'un discours simple, qui n'est pas facilement retenue par les auditeurs, est retenue par similitude » (Comm. dans Matthieu 18, 23). L’image du berger était familière aux pharisiens, mais ils ne comprenaient pas bien sa relation avec Jésus-Christ et son Église, notamment parce qu’ils ne voulaient pas comprendre. Cela leur arrivait très souvent (Jean 3 :4-9, 4 :11, 6 :34, 8 :27, 11 :12). Art. 7-10. Amen, amen, je vous le dis, car je suis la porte des brebis. Discutant de l'incrédulité et de la méfiance des gens, le Sauveur se présente sous une image différente, se qualifiant de porte. Il est soit une porte pour les brebis, de sorte qu'elles ne peuvent entrer que par Lui, - c'est ainsi que Saint l'a compris. Chrysostome ; - soit la porte de la bergerie, comme au v. 1, afin que les chefs de l'Église ne puissent entrer que par Lui. – Mais il n'est pas nécessaire ici de séparer les uns des autres : Il est la porte – aussi bien pour les brebis que pour les bergers. Sainte Erma a écrit : « Le Fils de Dieu est une porte nouvelle, car tous ceux qui sont sauvés entreront dans le royaume de Dieu par cette porte. » Tous, depuis qu'ils sont venus avant Moi, sont des voleurs et des brigands. Οσοι ηλθον π ro εμου. Puisque le Seigneur se dit porte au sens de l'unique Sauveur, alors sous cette forme l'expression π ro εμου devrait signifier : « à côté de moi », indépendamment de Moi ; π rho dans le sens sauf se trouve dans Euripide, égal à Jean 5:7. Les enseignants qui agissent indépendamment du Berger Suprême, quel que soit leur nombre et quel que soit le moment où ils viennent, sont des voleurs et des brigands. Aussi brillants que soient leurs dons, aussi étendues que soient leurs connaissances, offrant un enseignement sur la foi qui n'est pas conforme à l'esprit de Jésus, ils sont des prédateurs et des destructeurs d'âmes. C'est la volonté de Dieu pour cela ! Les brebis ne les ont pas écoutées : les vrais membres de l’Église du Christ n’écoutent ni n’acceptent les faux enseignants. Le Sauveur exprime sa pensée au sujet de ses vraies brebis, qui le connaissent et qu’il connaît (Jean 10 : 14-15). Ceux-ci ont le sens spirituel de reconnaître un loup couvert de vêtements de mouton. C’est ce que montre l’histoire. Une autre chose est ceux qui recherchent des professeurs prêts à s'adonner à leurs passions. Celui qu’ils cherchent, ils le trouveront (2 Tim. 4 : 3-4). « Celui qui montera près de moi sera sauvé, il entrera et sortira et trouvera du pâturage. » L’expression « entrera et sortira » signifie vaquer librement et joyeusement à ses affaires (Ps. 121 :8 ; Deut. 28 :6 ; Jér. 37 :4 ; 2 Chron. 1 :10), sinon il aura la force de mener à bien ses affaires sans entrave. « Et il trouvera du pâturage » - pour lui-même et pour son troupeau, s'il est berger, ou selon la parole de l'Apôtre (1 Tim. 4 :16), il se sauvera lui-même et ceux qui l'écoutent. « Le voleur ne vient que pour voler, tuer et détruire. » Un voleur s’approche d’une bergerie pour escalader le mur (v. 1) et voler le bien d’autrui. Mais cela ne lui suffit pas : lui, ne pouvant attirer l'agneau à lui avec affection, le bat et finalement l'abat. Telles sont les œuvres des faux enseignants ! (Matt. 23 :13-15 ; Jér. 10 :21, 23 :1-2). Christ, le Seigneur, est venu avec cela, afin qu'ils aient la vie et qu'ils aient davantage, περισσον εχωσι την ςωην, - περισσον ne se réfère pas à ζωην, mais au mot εχωσι. C'est le sens. Il est venu pour que tous les croyants puissent jouir de la vie en Dieu et, en outre, en pleine abondance, avec une pleine abondance de puissance. Et l’Ancien Testament a donné la vie à ses enfants, a donné de la joie à l’âme et a ouvert « les sentiers de la justice » (Ps. 22 : 3). Mais la révélation du Christ apporte une entière satisfaction à tous les meilleurs besoins de l’âme. Aucun pharisien ni aucun idéaliste n'a le droit de reprocher à l'enseignement du Christ non seulement des erreurs ou une obscurité, mais encore une quelconque lacune ; c'est la pure vérité, la haute vérité, la vérité universelle, que le monde n'a jamais vue auparavant et que seule la stupidité peut remplacer par une autre. Mais la vie terrestre est toute triste. Blazh. Jérôme a écrit : "Il faut aussi des mercenaires ; beaucoup, bien qu'ils recherchent leur propre bénéfice dans l'Église, prêchent le Christ seul et d'eux la voix du Christ se fait entendre et les brebis ne suivent pas le mercenaire, mais la voix entendue à travers le mercenaire. Écoutez comment le Seigneur se réfère aux mercenaires : les scribes et les pharisiens, dit-il, sont assis sur le siège de Moïse : faites ce qu'ils disent ; mais ne faites pas ce qu'ils font. Cela signifie - obéissez à la voix du Seigneur, entendu par les mercenaires... Ils recherchent leur propre bénéfice, et non celui du Christ : cependant, pas un seul mercenaire n'osera dire au peuple chrétien : cherchez votre propre bénéfice, et non la gloire du Christ, il fait le mal, mais ne prêche pas le mal depuis la chaire du Christ. Art. 14-15. Et je connais mon moi et ils connaissent mon moi. Le Dieu actuel connaît les siens, dit l'apôtre (2 Tim. 2, 19), ce qui permet de voir dans cette connaissance une connaissance combinée à l'amour. Exactement de la même manière, lorsque le Seigneur dit : Je connais les miennes : cela signifie que non seulement il distingue ses brebis des étrangères (Ps. 1 :6 ; Am. 3 :2), mais qu'il aime aussi les siennes (Eph. 1 :4). Ils me connaissent, mon Dieu. Ces paroles rappellent celles concernant les brebis : elles entendent sa voix (v. 3). et ils savent (v. 5). Ainsi, si les leurs le connaissent, c'est parce que le Seigneur leur donne une voix, les appelle, les attire par des actions gracieuses d'amour, d'illumination, de consolation, de renforcement dans la bonté. Dans le mot : Mienne, il est également indiqué qu'il n'y a pas Ses brebis ; tout comme il y a de faux enseignants, il y a aussi ceux qui ne sont pas de véritables brebis de Christ, qui portent seulement le nom de brebis de Christ, mais qui ne sont pas en réalité ses brebis ; Ce sont ceux qui connaissent mal Christ et se trouvent encore pires à cause de leurs actes ; c'est pourquoi les paroles du Sauveur ne s'appliquent pas à eux : ils connaissent mon Moi. Car le Père me connaît, et je connais le Père. Le berger céleste connaît les siens et eux le connaissent, tout comme le Père connaît le Fils et le Fils connaît le Père. La communication du Père avec le Fils est la plus étroite, la plus étroite : « personne ne connaît le Fils si ce n’est le Père, et personne ne connaît le Père si ce n’est le Fils, et à qui le Fils veut le révéler » (Matthieu 11 :27). «Et je donne ma vie pour les brebis.» La communication étroite du Fils avec le Père sert de base au Fils pour sacrifier sa vie pour les brebis ; sinon, il donne sa vie pour les brebis, car telle est la volonté du Père céleste ; Le Christ Jésus voit et montre aux autres que sa carrière terrestre se terminera par une mort violente, mais il montre également qu'une telle fin est une question de sa volonté, sacrifiant la vie pour le bonheur des hommes. Art. 16. Autres imams de brebis... Le Seigneur Jésus a dit clairement qu'Il a été envoyé par le Père aux brebis perdues de la maison d'Israël (Matthieu 10 :5-6, 15 :24 ; Rom.15 :8), puisque les Juifs ont été choisis par Dieu pour préserver les promesses de Dieu (Jean 4 :21 ; Rom.3 :2), et que les païens « étaient éloignés de la société d'Israël, n'ont pas participé aux promesses de l'alliance » (Éph. 2h12). Maintenant, Il révèle qu’Il ​​appellera les peuples païens au salut éternel. Cela devait être conforme à la prophétie concernant le Messie (Ézéchiel 34 : 30-31). Jésus-Christ dit qu’il rassemblera toutes les nations autour de lui en tant que Messie. Quelle vaste promesse ! quelle merveilleuse prophétie ! Devant le regard du voyant – le berger – se trouvent les peuples de l’univers entier avec leur avenir. Il voit que, malgré la diversité des volontés humaines, les nations païennes entreront dans son bercail, à son appel. Est-ce devenu réalité ? Cela s’est accompli en toute précision. Après sa résurrection, il a envoyé les apôtres prêcher l’Évangile aux habitants du monde entier (Matthieu 24 :14, 28 :19 ; Luc 24 :47 ; Actes 1 :2-8, 10 :11) et les accepter dans la nouvelle alliance éternelle (Matthieu 24 :28 ; Luc 22 :20). Combien de nations glorifient maintenant le nom de Jésus ! Le titre n'est pas encore terminé. Le reste des nations sera également dans la cour de Jésus en temps voulu. Art. 17-18. C'est pour cela que le Père m'aime, alors que je dépose mon âme, et de nouveau je la recevrai... Un amour merveilleux respire dans ces paroles ! Le Père regarde avec plaisir l'amour avec lequel le Fils aime ses brebis et la joie avec laquelle, selon la volonté du Père (v. 18), il donne sa vie pour leur salut. L’amour du Fils pour les hommes est tel que le Père céleste lui-même le regarde avec admiration. Et l’amour du Père est tel qu’il n’épargne pas son Fils. Personne ne me prendra mon (âme), mais je la place en moi... Par amour pour la volonté du Père, le Fils sacrifie sa vie pour les hommes - non pas parce qu'il y est contraint. S’Il voulait sauver la vie, personne ne pourrait la lui enlever. De sa propre volonté, en toute liberté, il se livre à la mort et avec la même liberté il se redonnera la vie. – Selon ces paroles, non seulement une personnalité libre est visible dans le Christ Jésus, mais cette personnalité n'est pas séparée en lui de la puissance illimitée, puisque ce n'est qu'en unissant la personnalité humaine à la puissance divine qu'il pourrait avoir le pouvoir de se redonner la vie. J'ai reçu ce commandement de mon Père. «En disant qu'il a reçu un commandement du Père, il montre qu'il fait ce qui lui plaît, afin que lorsqu'ils le capturent, ils ne pensent pas qu'il a été abandonné et trahi par le Père» (Chrysostome). Art. 19-21. Comme auparavant à propos des miracles (Jean 9 : 16), des désaccords et des disputes surgirent désormais entre les auditeurs au sujet des paroles du Seigneur. La colère et l'incrédulité de l'orgueil satisfait ont inondé le professeur de critiques injurieuses, parce qu'ils étaient incapables de comprendre ses pensées. Mais d’autres, tant par leurs paroles que par leurs actes, ont dénoncé les incroyants pour leur injustice. "Vous, disent ceux-ci, ne niez pas que la guérison de l'aveugle-né n'est pas due à des causes naturelles, et pourtant vous préféreriez croire qu'un mauvais esprit est à l'œuvre ici plutôt que Dieu est à l'œuvre. Un mauvais esprit n'est le bienfaiteur de personne. Et pourquoi croire plus au pouvoir des démons qu'à celui de Dieu ? L'enseignement de Jésus est l'enseignement d'un esprit élevé. Penser autrement signifie offenser votre esprit et votre conscience. Art. 22-23. Puis il y eut un renouveau à Jérusalem et il n’y eut pas d’hiver. Et Jésus se promenait dans l'église sous le porche de Salomon. – La fête du renouveau du temple, instituée en mémoire de la consécration du temple après sa profanation par le paganisme d'Antiochus Epiphane (1 Macc. 4:32, 56-59 ; 2 Macc. 10 : 6-8) était célébrée à partir du 25e jour de Kislev, à partir du 15 décembre. – Les Juifs pouvaient célébrer cette fête dans leurs maisons, mais beaucoup de pieux se rendaient à Jérusalem pour la célébrer. Les vacances duraient 8 jours et les maisons étaient éclairées par des lumières (Flavius ​​​​​​antique 12 : 7). Pour ceux qui ne connaissent pas les coutumes juives, l'évangéliste note l'heure de la fête et explique ainsi pourquoi le Sauveur marchait sous le porche de Salomon. Un vent froid soufflait de la moitié du Kislev et il pleuvait. Le porche de Salomon est une galerie avec des colonnes de marbre, située du côté est de l’église, près de la magnifique porte orientale. (Flavius ​​​​sur la guerre 6, 12). Art. 24-28. Et quand les Juifs lui rendirent visite, ils lui dirent : « Jusqu'à quand supporteras-tu nos âmes ? Même si vous êtes le Christ, nous n’hésitons pas à vous le dire. Αιρειν ψυχας - garder les cœurs au plus haut, agiter avec des doutes. Si les Juifs avaient posé leur question avec de pures intentions – découvrir la vérité, la réponse du Sauveur n’aurait pas été la même que celle que nous lisons. Ils cherchaient une réponse directe à la question : est-il le Messie ? afin de présenter sa réponse au tribunal du Sanhédrin et d'y exiger Jésus aussi. Par conséquent, leur plainte concernant leurs angoisses mentales est une plainte hypocrite. « Regardez, dit Chrysostome, quelle dépravation et quel entêtement ils ont. Quand Il leur prêchait et leur enseignait avec des paroles, ils disaient : quel signe faites-vous ? (Jean 6 :30). Et quand il présentait des preuves dans des cas, alors ils lui disaient : si tu es le Christ, dis-le-nous sans hésiter. Quand les actes crient, ils cherchent des mots ; et quand ils apprennent des mots, ils courent vers les actes, insistant toujours sur le contraire. Reh tu n'y crois pas. Le Sauveur renvoie les Juifs à ses sermons précédents sur lui-même, qu’ils ont acceptés si favorablement (Jean 5 :19, 6 :32, 7 :16, 8 :14-16, 10 :1). Vous ne croyez pas parce que Je ne suis pas celui que vous attendez pour vous-même – pas un faux Messie qui ne vous apportera que des ennuis et des mensonges. Les œuvres que je fais me témoignent. Si vous ne croyez pas la doctrine, pourquoi ne croyez-vous pas les œuvres ? Qu'est-ce que la guérison des aveugles ? Ours de mes brebis, comme Reh t'a fait. C'est pour ça que tu n'y crois pas ! Quand Jésus a-t-il dit que les Juifs ne faisaient pas partie de ses brebis ? Puis, il parlait du berger et des brebis obéissantes (Jean 10 : 14-15). Mes brebis écoutent Ma voix et Je leur donnerai la vie éternelle. Les Juifs doivent comprendre que seule leur volonté corrompue est la raison pour laquelle ils ne comprennent pas qui est Jésus et que leur condition est pitoyable, puisqu’ils se privent de la vie éternelle, prêts à écouter sincèrement ses enseignements (Jean 3 : 16). « Et je leur donne la vie éternelle et ils ne périront jamais » - rien de destructeur ne restera dans leurs âmes (1 Jean 5 :18 ; Jean 17 :12) « et personne ne les arrachera de Ma main » - aucune force hostile extérieure ne leur enlèvera le salut protégé par le Fils de Dieu. Art. 29-30. Les Juifs pourraient dire que Jésus s’attribuait trop de mérite, promettant une éternité de bonheur à ses disciples. En réponse aux pensées de leur cœur, le Seigneur dit : personne ne peut arracher ses brebis des mains du Père ; et cela signifie qu'ils ne seront pas éloignés du Fils, puisque Lui et le Père sont un. Si l'unité dont parle le Sauveur s'appliquait également à une seule puissance, alors il faudrait conclure que l'être du Père et du Fils est un. « Un en force, un en divinité » (Zigaben). – Mais le Sauveur prouve l’égalité de sa puissance avec la puissance du Père par l’unité du Père et du Fils. C'est pourquoi, lorsqu'il dit : Moi et le Père sommes un, alors dans le mot : un, il parle de l'unité de l'essence. Le Père et le Fils sont « un en essence et non en personnalité » (Origène Selecta dans le Ps. 135), contrairement à Schwedenborg, un en qui le divin est le Père et l'humain est le Fils ; pas comme dans Sabellius - Yιοπατηρ Fils-Père, ou dans Noetus, le Fils est le même que le Père. Renan, reprenant Swedishborg, écrit : « Dieu ne lui parle pas (Jésus) comme à quelqu'un en dehors de Lui ; Dieu est en Lui... Il vit en Dieu à travers une communication d'instant en instant... Mais il ne se déclare pas consubstantiel à Dieu. » – Il est juste que le Fils soit en communion interne constante avec le Père (Jean 8 :16). Mais c'est un mensonge que le Fils ne se soit pas reconnu comme consubstantiel au Père : Il dit directement : Moi et le Père nous sommes un. C’est aussi un mensonge de dire que « Dieu ne lui parle pas comme à quelqu’un en dehors de Lui ». Le Fils et le Père agissent comme deux personnes distinctes. Le Père témoigne du Fils avec une voix du ciel : Je glorifierai et glorifierai encore (Jean 12 :30). Art. 31-38. Comme auparavant, les Juifs ont pris des pierres pour les lancer sur Jésus pour prétendu blasphème (Jean 8 :59). « Je vous ai montré beaucoup de bonnes actions de la part de mon Père ; pour laquelle voulez-vous me lapider ? » le Seigneur leur a parlé. Les « bonnes œuvres » sont des œuvres d'amour (1 Tim. 6 :18 ; Gen. 44 :4), la guérison de divers malades, la nourriture de ceux qui ont faim. Et le peuple témoignait de Lui : « Il fait tout ce qui est bon, faisant entendre les sourds et parler les muets » (Marc 7 :37). « Il a montré de la part du Père », par la puissance du Père demeurant dans le Fils, il a montré les œuvres - une expression juive, qui signifie la même chose que d'avoir fait les œuvres (Ps. 4 :7, 70 :20, 83 :8). Il a fait beaucoup de bonnes actions pour vous, pour laquelle voulez-vous tuer ? Quelle plainte amère, quelle douceur étonnante en cette affaire ! Jéhovah s’est plaint de la même manière par la bouche du prophète (Michée 6 : 3). Et les apôtres prêchaient : « Celui qui faisait le bien et qui guérissait les malades, tu l’as fait mourir » (Actes 10 : 38-39). "Les Juifs disaient - nous voulons vous lapider - parce que vous, en tant qu'homme, vous faites Dieu." Si les Juifs pensaient que Jésus se présentait uniquement comme un homme divin, ils n’auraient pas dit : « Toi, étant homme, fais-toi Dieu ». « L'Écriture ne peut pas être ruinée » - elle ne peut pas rester sans action : ainsi Jean 5 :18, 7 :23 ; Monsieur.28:2. Dans quel sens est-il dit du Christ : Son Père est saint ? Puisqu’il est question ici de l’envoi du Fils, la sanctification se réfère sans aucun doute à la nature humaine et au ministère du Messie. Sanctifier, selon l'usage, signifie mettre à part pour un service spécial, tel que le ministère d'un prophète ou d'un roi (Sir.45:4, 49:7; Jér.1:5; Gal.1:15). Le Messie est par excellence le saint de Dieu (Marc 1 :24), prédestiné avant même la fondation du monde (1 Pierre 1 :20). Les miracles qui ont eu lieu à la naissance de Jésus, la descente du Saint-Esprit lors de son baptême, ont servi de preuve que Jésus était un messager de Dieu sans précédent. Même si Je fais cela, même si vous ne croyez pas en Moi, croyez en Mon œuvre, afin que vous compreniez et croyiez que le Père est en Moi et que Je suis en Lui. Après avoir montré aux Juifs qu'ils accusaient frivolement Jésus de blasphème, les œuvres de Jésus leur sont présentées - des signes clairs de sa mission céleste. Bien que les paroles de Jésus soient pleines de la même puissance divine que les paroles des Écritures de l'Ancien Testament : mais que les Juifs ne croient pas ses paroles sur son unité avec le Père ; il faut au moins croire aux œuvres qui témoignent de l’extraordinaire proximité du Père avec le Fils (Jean 4 :9-11 :20). Les paroles : le Père est en moi et je suis en Lui, constituent une explication des paroles : « Je suis un ». Chrysostome : « Je ne suis rien d'autre que le Père (par essence), seulement je reste le Fils et le Père le Père. » Art. 39-42. Hors de leurs mains. L'évangéliste ne dit pas comment Jésus-Christ a été sauvé des mains de ses ennemis. Mais s'ils étaient tellement irrités qu'ils prenaient des pierres, alors sans miracle particulier, il était difficilement possible de s'en débarrasser de leurs mains. Le Sauveur laisse les Juifs de Jérusalem pour donner aux inquiets le temps de reprendre leurs esprits. Il choisit Perean Bethany pour son séjour, où prêchait le Baptiste (Jean 1 :28). En plus du fait que l’endroit isolé était propice au repos et aux conversations tranquilles, un coup d’œil sur le lieu du sermon de Jean a ravivé le témoignage du Précurseur sur Jésus chez les disciples. Les habitants de Pérée, préparés par la prédication du Précurseur, purent plus facilement se rapprocher par la foi du Seigneur Jésus. Et il en était ainsi en réalité. « Beaucoup sont venus vers lui et ont dit que Jean n’avait fait aucun miracle, mais que tout ce que Jean disait de lui était vrai. » Cette réponse des cœurs sincères, ainsi que la manière dont elle place Jésus au-dessus de Jean, rendaient pleinement honneur à ce dernier. Pour un héraut, un honneur est possible, c'est que ses paroles sur la grandeur du roi qui le suit s'avèrent tout à fait conformes à la réalité. Les Transjordaniens fondent leur confiance dans la grandeur divine de Jésus à la fois sur le témoignage du Précurseur sur Jésus et sur les miracles de Jésus. Et qui ne serait pas d’accord sur le fait que le raisonnement est le raisonnement d’un esprit sobre ? h) La résurrection de Lazare, Jean 11 :1-57. Voici un amour tendre, qui comprend qu'il suffit à l'amant de mentionner que ses proches ont besoin de son aide. Voici la foi, qui ne doute pas que si le Seigneur le veut, il restaurera la santé et la vie même par contumace. Il s’agit là d’une humilité qui ne met pas en avant soi-même ni sa proximité spirituelle avec le Guérisseur, mais qui attend tout uniquement du Seigneur. Art. 4–6. Cette maladie ne conduit pas à la mort, mais pour la gloire de Dieu, afin que le Fils de Dieu soit glorifié à cause d'elle. Le Seigneur Jésus a vu Lazare déjà mort, ce dont nous parlons un peu plus loin, v. 14. Pourquoi dit-il que la maladie ne mène pas à la mort ? Parce qu’à ses yeux, l’avenir est le même que le présent ; Il voit déjà que le défunt est ressuscité à la gloire du Fils de Dieu. Pourquoi n’est-il pas dit directement que Lazare mourra s’il n’est pas mort ? Il n’est pas dit aux étudiants qui pourraient autrement être embarrassés que le Maître n’est pas pressé d’aider sa famille bien-aimée ; et ralentit encore son voyage, v. 6. Il n'est pas dit pour les sœurs de Lazare, afin que, d'une part, pour ne pas alourdir leur cœur avec la lourde vérité, d'autre part, pour soutenir leur foi dans la lutte contre l'amère réalité. Jésus aimait Marthe, sa sœur et Lazare. L'amour se manifeste aussi dans le souci de l'état spirituel des sœurs. Et cette famille était rare. Même avant la mort de Lazare, ses sœurs recevaient le Seigneur Jésus dans leur maison avec un amour tendre et chacune lui témoignait de l'amour à sa manière, l'une en s'occupant de la nourriture, l'autre en écoutant ses instructions, en oubliant la terre. Alors Jésus lui-même montra son amour à ses sœurs aimantes : il enseigna les instructions nécessaires à leurs âmes (Luc 10 : 38-42). Puisque Lazare est mentionné en dernier dans la famille, et Marthe avant les autres, il faut supposer que Lazare était le plus jeune membre d'une bonne famille et que Marthe était plus âgée que Marie et Lazare. Restez ensuite à sa place pendant deux jours. Pourquoi rester ? "Pour que Lazare meure et soit enterré, afin que personne ne puisse dire qu'il l'a ressuscité alors qu'il n'était pas encore mort, que ce n'était qu'un sommeil profond ou une relaxation ou une privation des sens, mais pas la mort. Pour cette raison, il est resté si longtemps que même la décomposition s'est produite, de sorte qu'ils ont dit : ça pue déjà." C'est ainsi que St. argumente. Chrysostome Et selon le sens des paroles de l'évangéliste et l'essence du problème, il serait plus juste de penser que le Sauveur était retenu en Pérée par les œuvres de sa vocation, qui devaient être achevées, puisque la fin de son ministère était proche, tandis qu'il pouvait ressusciter Lazare également en un jour ou une semaine. La conséquence de son séjour de deux jours en Pérée, indiquée par Chrysostome, est apparue d'elle-même, en dehors des efforts du Sauveur et à la gloire du prédicateur de la vérité, qui n'avait pas besoin de mesures renforcées pour sa gloire. Art. 7-10. Nous allons en Judée, dit le Seigneur aux disciples. Maintenant, je cherche à te lapider, toi le Juif, et tu y vas toujours ? dirent les étudiants. Or, en grec, cela signifie les temps récents (Actes 7 :52). « Maintenant, dans peu de temps », dit Platon (Timaens). Moins de 3 mois se sont écoulés avant qu’ils veuillent tuer Jésus à Jérusalem. Après cela, aller à Jérusalem signifiait se mettre en danger de mort. Les disciples aimèrent leur Seigneur et, voyant le danger qui pesait sur sa vie à Jérusalem, exprimèrent leur tristesse pour lui. Selon l'état des choses, le danger pour le Maître était aussi un danger pour les disciples : les ennemis de Jésus n'étaient pas les amis de ses disciples sincères. Selon Thomas (v. 16), il est clair qu’étant donné la soif de sang du Sanhédrin, les disciples craignaient pour leur vie. Le Christ Jésus leur dit : « N'y a-t-il pas douze heures dans le jour ?... Celui qui marche la nuit trébuche. » Celui qui marche de jour et n'a pas peur de trébucher, le jour brille : ainsi le Fils de l'homme connaît la volonté du Père céleste et agit librement dans le rayonnement céleste. - Comment ne pas accomplir les actes de celui qui l'a envoyé sous un tel jour ? (Jean 9 : 4). Que les étudiants restent en paix ; avec Lui, ils sont en sécurité. Une autre chose, ce sont ceux qui vont travailler sans être appelés d'en haut. Ils errent la nuit, dans l'obscurité. Les ennemis de Jésus ne savent pas ce qu'ils font. Même s’ils le voulaient, ils ne pourraient ni accélérer ni prolonger le moment de la mort du Fils de l’Homme. Ils sont pathétiques car dans l’obscurité ils préparent leurs propres malheurs. Art. 11-16. Quand Jésus dit que Lazare dormait, il était nécessaire de le réveiller, les disciples pensèrent qu'il parlait d'un sommeil ordinaire, bien que les Juifs appelaient sommeil de mort (Sir.46 :22, 48 :14 ; Jer.51 :39 ; 1 Thess. 4 :13 ; Actes 7 :60, 13 :36). « Si (Lazare) s’endort, il se rétablira », disaient les disciples. Les Juifs disaient : « le sommeil d'un malade est un signe de guérison » (Misnaiot ap. Grotium). Lazare est mort, a dit directement le Sauveur et a ajouté qu'il se réjouit de ne pas avoir été sur son lit de malade. Pourquoi? Sinon, l'amour l'aurait forcé, à la demande de ses proches, à redonner la santé aux malades, et cela reviendrait-il à redonner la vie aux morts ? Puisque Jésus-Christ exprimait maintenant le désir urgent d'aller à Béthanie, qui était en Judée, Thomas, confiant dans les dangers qui attendent le Seigneur en Judée, enflammé d'amour pour le Maître, dit aux autres disciples : « Partons aussi, nous mourrons avec lui. Là où il y a un professeur, il doit y avoir des étudiants ; Il court un danger mortel et nous ne devons pas le fuir. Pierre a dit exactement la même chose (Luc 22 :33). De belles sensations ! Mais ce n'est pas encore fait ! Didyme (jumeau) est l'explication grecque du nom de Thomas, tout comme Pierre est le nom grec de Céphas. Art. 17-19. Vous le retrouverez déjà depuis quatre jours dans le tombeau. Le Sauveur est resté sur place pendant deux jours après qu’on lui ait parlé de la maladie de Lazare ; Il fallut plus d'une journée pour le voyage de Pérée à Béthanie. Selon la coutume des Juifs, le défunt était placé dans une grotte sépulcrale le jour même de sa mort (Actes 5 :6-10) ; les morts n'étaient pas laissés dans la maison pendant la nuit (Maimonid de luctu c. 4). Il devient si clair que le jour même où Jésus fut informé de la grave maladie de Lazare, sa mort suivit. Béthanie de Jérusalem fait 15 stades, sinon 3½ ver. (Luc 24 :50 ; Actes 1 :12). À une si courte distance, de nombreux habitants de Jérusalem vinrent à Béthanie chez les sœurs de Lazare pour les consoler dans leur tristesse. « Beaucoup de Juifs sont venus » : l'évangéliste, comme on le sait déjà, donne le nom des Juifs aux dirigeants des Juifs. Donc, si les dirigeants sont venus : cela signifie que la maison de Lazare a été respectée. Parmi les Juifs, les parents et connaissances du défunt restaient pendant sept jours pour consoler les parents qui pleuraient la séparation d'avec le défunt (Maimon. de luctu c. 13. § 2). Art. 20-32. Quand Marthe a appris que Jésus venait, vous l'avez déchiqueté ; mais Marie était restée à la maison. Ceux qui pleuraient les morts étaient généralement assis par terre, couverts de cendres (Job.2 :8 ; Ézéch.8 :14 ; 2 Sam.12 :16 ; Néh.1 :4). Dans cette position se trouvait Marie, plongée dans son chagrin. Marthe, probablement par soucis domestiques (Luc 10 :38), quitta la maison et apprit dans la rue que Jésus arrivait. Sans parler de la rumeur à sa sœur, elle s'empressa de rencontrer le distingué visiteur. Seigneur, si j'avais été ici, mon frère ne serait pas mort. Mais même maintenant, nous savons que si vous demandez quelque chose à Dieu, Dieu vous le donnera, dit Marthe à Jésus. Malgré tout son chagrin suite à la perte de son frère, Marthe parle toujours du sort de son frère et de la puissance de Jésus. Elle "ne s'attendait pas à le ressusciter, mais plutôt à ce qu'il ne soit pas rejeté par Dieu", dit Zigaben. Certes, la triste réalité oblige Marthe à limiter le sens de ses paroles à la présence du Sauveur : cette maladie ne mène pas à la mort. Mais les paroles de Marthe n’excluent pas la pensée de son espérance en la résurrection de son frère, et les paroles ultérieures du Sauveur (v. 23) sont telles qu’elles renforcent sa faible foi en la résurrection de son frère. « Jésus lui dit : Ton frère ressuscitera. » Marthe lui dit : Nous savons qu'il ressuscitera à la résurrection du dernier jour. Le Sauveur connaît le désir de Marthe, voit sa foi faible : mais pour fortifier cette foi, il parle vaguement. Ressusciter peut signifier soit qu'il ressuscitera maintenant, comme Marthe le souhaite, soit qu'il ressuscitera à la résurrection générale des morts. Frappée d’un profond chagrin, Marthe accepte la promesse du Sauveur dans ce dernier sens et dit : oui, je crois qu’il ressuscitera à la résurrection générale, mais est-ce que cela me suffit maintenant ? Jésus lui dit : Je suis la résurrection et la vie : crois en Moi, même si tu meurs, tu vivras. Et quiconque vit et croit en Moi ne mourra jamais. – Le Sauveur ne condamne ni les joies ni les peines de la vie humaine, mais veut seulement les voir saintes. Il voit le chagrin de Martha et le partage. Mais il veut que ce chagrin ne supprime pas les meilleurs espoirs de l’âme. Marthe pensait que le destin éternel viendrait de lui-même, indépendamment du Christ, le Sauveur du monde. Le Seigneur corrige également sa pensée erronée : il lui montre la seule source de consolation, à la fois temporaire et éternelle, de la foi en Lui. Avec la foi en Lui, les chers morts de Marthe ressusciteront et tous les morts vivront pour une éternité bénie, puisqu’Il ​​est vie pour les vivants et résurrection pour les morts (Jean 4 : 13-14). Le verbe à lui : Oui, Seigneur, je crois que tu es le Christ, le Fils de Dieu, qui vient dans le monde. Elle croit que Jésus est le Messie tant attendu et attend le meilleur du Messie - elle attend, même si elle ne comprend pas comment, quand et en quoi la puissance vivifiante de Jésus sera révélée. - Et cette reksha, va inviter ta sœur Mary, cette reksha : le professeur est venu manger et t'invite. « Attendant du bien des paroles du Seigneur, il court vers sa sœur » (Zigaben), l'informe secrètement de l'arrivée du Maître, en secret, pour ne pas inquiéter les autres. L'enseignant vous appelle, dit : cela signifie qu'« au lieu d'un ordre, elle a accepté sa présence même » (Kirill), ou, plus probablement, le Seigneur lui a directement ordonné d'avertir sa sœur en pleurs. – Marie s'est dépêchée d'aller à la rencontre de Jésus, qui était alors encore au lieu de rendez-vous avec Marthe. Ceux qui étaient dans la maison pensèrent que Marie allait pleurer au tombeau, comme cela arrive encore en Orient (Rosenmuller Alterth. V, 258) et ils la suivirent. "Quand Marie vit Jésus", elle "se jeta à ses pieds et dit : Seigneur ! Si tu avais été ici, mon frère ne serait pas mort". Dans un profond chagrin, concentrée sur elle-même, Maria répétait les paroles mémorisées de sa sœur et ne pouvait rien dire de plus. Pendant son deuil, la sœur était capable de raisonner ; Maria, toute émue, ne pouvait que pleurer. Art. 33-38. Jésus, la voyant pleurer et ceux qui l'accompagnaient, réprimanda l'esprit et s'indigna lui-même. Ενεβριμησατο τω πνευματι και εταραξεν εαυτόν; ενεβριμ, ou était indigné ou attristé. En supposant le premier sens, ils pensaient que Jésus n'était pas satisfait soit de l'incrédulité des Juifs (Théodore Mops., Léontius), soit de la confusion de son âme (Chrysostome, Apollinaire, Éphimius). Mais cela n'est pas justifié par la connexion de la parole. Traductions anciennes (copte et arabe) : « il était attristé dans son âme et indigné. » Revêtu de la nature humaine avec toutes ses propriétés, à l'exception du péché, Jésus, voyant Marie pleurer et d'autres pleurer, fut attristé et indigné : tel est son amour pour la pauvre humanité ! Demander : « Où l'ont-ils mis ? » et après avoir entendu la réponse : « Seigneur, viens et vois », Jésus « a crié », à la fois par amour pour le mort et par pensée pour le péché qui avait causé tant de problèmes aux gens. Seules les larmes de Jésus ont été correctement comprises ; et l'incrédulité les comprenait à sa manière, comme un signe d'impuissance. Si, pensaient-ils, il n’avait pas guéri le malade qu’il aimait, est-il étrange de savoir comment il pouvait guérir les aveugles ? « À cause de la mort de Lazare, ils calomnient ce miracle comme s'il ne s'était pas produit » (Chrysostome), « Jésus fut de nouveau affligé et vint au tombeau ». – Un regard sur l’incrédulité, un regard sur les pleurs qui s’intensifient à mesure qu’on s’approche du cercueil provoque à nouveau du chagrin. "Pourquoi l'évangéliste remarque-t-il soigneusement et plus d'une fois qu'il a pleuré ? Pour que vous sachiez qu'il était vraiment revêtu de notre nature" (Chrysostome). « Encore une fois, il interdit les sens, afin que nous puissions apprendre qu'il était un homme, immuable, comme nous » (Origène). 39-45. Verbes Jésus : Prends la pierre. Marthe, la sœur du mort, lui dit : Seigneur, ça pue déjà, car ça a quatre jours. Les Juifs construisaient des cercueils à l'extérieur de la colonie, dans les rochers des montagnes, qui abondent en Palestine ; une grotte était creusée dans la roche, parfois très spacieuse ; un mort a été déposé ici ; L'entrée de la grotte était fermée par une pierre. Il y avait donc une pierre à l’entrée de la grotte où gisait Lazare. "Pourquoi n'est-il pas ressuscité alors que la pierre était encore sur le tombeau ? Quiconque pouvait déplacer un cadavre avec sa voix pouvait bien sûr déplacer une pierre avec la même voix... Pourquoi ne l'a-t-il pas fait ? Pour qu'ils soient eux-mêmes témoins du miracle, afin qu'ils ne disent pas la même chose qu'ils disaient de l'aveugle : c'est lui ; ce n'est pas lui. Leurs mains mêmes et leur venue au tombeau témoignaient que c'était lui" (Chrysostome). Martha, en pensant au mort âgé de quatre jours, craint avant tout que la mauvaise odeur n'offense les sentiments de son professeur bien-aimé ; elle oublie Sa puissance ; oublie qu'elle a promis de croire en Jésus-Christ en tout. La foi humaine n’est pas si forte ! L'esprit est disposé, mais la chair est faible. « Jésus lui dit : Ne t'ai-je pas dit que si tu crois, tu verras la gloire de Dieu ? L'évangéliste n'a pas transmis à Marthe de telles paroles du Sauveur, mais la pensée maintenant annoncée est contenue dans les paroles transmises, v. 25, 26. Jésus reproche docilement à Marthe son manque de foi et montre combien la foi signifie. La foi apporte la révélation de la divinité, la manifestation de la puissance, de la bonté et d'une sagesse illimitée (Rom. 4 : 20 ; Luc 9 : 4, 3 ; Exode 16 : 7). « Ouvre ta bouche et je la remplirai » (Ps. 80 : 11). Jésus leva les yeux vers la montagne et dit : Père, je te loue parce que tu m'as entendu... J'ai dit, afin qu'ils aient la foi, parce que tu m'as envoyé. La pensée que l’humble Jésus était le Fils de Dieu, le Tout-Puissant, pesait lourdement sur l’orgueil juif. Mais cela est devenu plus facile pour elle lorsque Jésus, accomplissant un miracle, s'est tourné vers le Père céleste et a reconnu sa dépendance à son égard. Alors maintenant, il apparaît sous la forme d'un messager céleste, se tourne vers le Père et le remercie d'avoir entendu son désir. Les morts ne sont pas encore ressuscités : mais Jésus, se faisant passer pour omniscient, parle de Lazare comme étant déjà ressuscité. - Et cette rivière criait d'une grande voix : Lazare, sors. « Il appela d'une voix forte », et non d'une voix sourde, comme les lanceurs de sorts païens appelaient les morts (Ésaïe 29 :4, 8 :19). Cette voix est « un commandement digne de Dieu, royal » (Cyril Alek.). Du mort, ses bras et ses jambes doivent être couverts, et son visage doit être couvert. Jésus leur dit : laissez-le partir et laissez-le partir. Les Juifs enveloppaient le cadavre dans du lin blanc et attachaient un foulard spécial autour de la tête ; le linge et l'écharpe étaient enveloppés de rubans encore larges (κεριαις). Svida : « κερια est une sorte de ceinture qui attache les vêtements. » Puisqu'on ne sait pas si les Juifs avaient leurs jambes et leurs bras enroulés séparément, comme les momies égyptiennes, dans lesquelles chaque bras et chaque jambe étaient enveloppés séparément, alors on ne peut pas être sûr qu'il n'y a pas eu de miracle (comme, au contraire, pense Vasily V., Théodoret) dans la libre procession de Lazare lié. Les paroles de l'évangéliste : « et le défunt sortit, enveloppé dans des linceuls sur ses mains et ses pieds », comme si elles faisaient comprendre qu'il était tout aussi inconfortable pour une personne liée de marcher que pour un mort - Lazare apparut à la vue de tous les vivants et en bonne santé, marchant librement, comme c'était le cas avant sa maladie. – Selon Épiphane, il avait 33 ans lorsqu'il est ressuscité des morts et a vécu le même nombre d'années. Car beaucoup de Juifs vinrent vers Marie, et ayant vu ce que Jésus avait fait, ils crurent en lui. Même les tristes gens venus de Jérusalem, qui étaient si réticents à faire confiance à Jésus, lorsqu’ils virent l’œuvre de la puissance de Dieu accomplie sur Lazare, reconnurent Jésus comme le Messie. – Un contemporain de l’Académie, Renan, écrit : « Il a fallu former une commission scientifique composée de physiologistes, de physiciens, de chimistes et de personnes expérimentées dans la critique historique » pour convaincre que Lazare était réellement mort puis ressuscité. - Mais si le quatrième jour s'est déjà écoulé depuis la mort de Lazare, s'il « pue déjà » : dites-le, monsieur l'académicien, pourquoi a-t-il besoin d'une commission scientifique composée de physiologistes, de physiciens, de chimistes et surtout de personnes expérimentées dans la critique historique ? Toute la colonie de Béthanie et des dizaines d'amis de la maison de Lazare à Jérusalem virent que Lazare était mort ; avec Marthe et Marie, des foules d'amis se rendaient à la grotte funéraire plus d'une fois par jour et apprirent brièvement par l'odorat que Lazare puait. Et qu'aucun sommeil léthargique, aucune stupeur de la vie ne s'accompagne d'une décomposition du corps, cela est également connu, sans commission de scientifiques. - Que Monsieur l'Académicien repose en paix, les Pharisiens et les scribes auraient appris la mort de Lazare, si elle était arrivée ; après tout, ils n'étaient pas du tout pour la résurrection de Lazare, mais contre elle : mais le Sanhédrin tout entier ne pouvait finalement nier que Lazare était effectivement ressuscité d'entre les morts. Toutes les personnes rassemblées pour Pâques ont accueilli solennellement Jésus à Jérusalem, entre autres à l'occasion du miracle sur Lazare (Jean 12 : 12). Art. 46-50. Une scène remarquable s’est ouverte au Sanhédrin lorsque ceux de Béthanie ont rapporté tout ce qui était arrivé à Lazare. L’effectif complet des vénérables membres réunis. Tout comme certains d'entre eux s'assuraient auparavant et d'autres que Jésus n'était pas le messager de Dieu, maintenant ils confessent : cet homme fait de nombreux signes. Ils confessent que malgré tous leurs efforts pour humilier Jésus parmi le peuple, le peuple montre de plus en plus de respect pour Jésus, l'acceptant comme le Messie attendu. Il semblerait, de quoi faut-il s'inquiéter ? Les membres du Sanhédrin eux-mêmes attendent le Messie. Ils devraient donc se réjouir que celui attendu depuis des siècles soit apparu. Mais la majorité des sanhédristes n'avaient pas besoin du Messie des prophètes, pas comme le Christ Jésus, qui prêchait le renoncement, tournait son cœur non pas vers la terre, mais vers le ciel et dénonçait les vices des dirigeants du peuple. « Si nous le quittons », disent-ils, « les Romains viendront et prendront possession de notre pays et de notre peuple. » Les hypocrites assimilent leurs propres pensées et désirs impurs à Jésus : ils disent que Jésus veut être un roi terrestre et que ses disciples sont prêts à se rebeller contre le pouvoir romain. "C'est pourquoi nous avons obtenu ce à quoi nous nous attendions." Les Romains, 30 ans plus tard, prirent et détruisirent la ville et dispersèrent les habitants dans le monde entier, précisément parce qu'après avoir calomnié et mis à mort l'innocence céleste, ils se sont rebellés contre le pouvoir romain. L'un d'eux est Caïphe, l'évêque de cette année-là, qui a dit : vous ne savez rien, et vous ne pensez pas, comme nous, qu'une seule personne mourra, et que toute la langue ne périra pas. L'évêque de cette année-là signifie que Caïphe était le chef cette année-là ; donc dans l'art. 51. Mais cela n'exclut pas l'idée qu'il ait été évêque avant cela. Caïphe a régné tout au long du proconsulat de Pilate, et après le retrait de Pilate, il a été déposé par le proconsul Vitellius (Winer Real Wort. 2 Aufl. 1, 759). Vous ne savez rien, vous ne comprenez rien, vous êtes ignorants ! Les mots sont durs, exprimant l'inquiétude de l'âme. Qui a dérangé Caïphe ? Puisqu'il y avait maintenant une réunion complète du Sanhédrin, alors, bien sûr, il y avait des membres tels que : Nicodème (Jean 3 :2, 7 :50, 9 :16), Joseph d'Arimathie et d'autres comme ça. – La résurrection de Lazare a accru chez ces membres le respect de Jésus pour Jésus (v. 45), et ils n’ont pas manqué de dire quelques mots pour Jésus au Sanhédrin. Ce sont ces paroles qui exaspèrent Caïphe. Dans un mouvement de colère, il prononça la sentence selon laquelle Jésus devait mourir, afin que autrement le peuple tout entier ne périsse pas. Art. 51-52. Ce n'est pas ce qu'il a dit de lui-même : mais l'évêque de cette année-là a prophétisé que Jésus voulait mourir pour le peuple, note l'évangéliste. – Caïphe parle selon sa mauvaise politique, sans se rendre compte de la haute vérité qu’il énonce. En tant qu’évêque, il était l’organisme par lequel la volonté de Dieu était annoncée aux hommes. « La grâce n'a profité que de ses lèvres, mais n'a pas touché le cœur impur » (Chrysostome). - La Providence de Dieu, soucieuse du sort du monde, s'est moquée de la politique humaine en obligeant le défunt grand sacerdoce, contre la volonté et la conscience de son détenteur, à parler d'un véritable sacrifice réconciliateur pour le monde. Pilate, contre sa volonté et contre sa conscience, proclama le titre royal de Jésus-Christ ; Caïphe - à propos du titre de grand prêtre. Art. 53-54. "A partir de ce jour, ils décidèrent de le tuer. C'est pourquoi Jésus ne marchait plus ouvertement"... "Et avant, dit Euthyme, ils cherchaient à le tuer, mais maintenant le concile a approuvé la décision." Le fait que le Sanhédrin ait décidé de tuer Jésus aurait pu être raconté aux disciples de Jésus par les membres du Sanhédrin Nicodème et Joseph. En conséquence, Jésus se retira dans le désert de Judée, dans la ville d’Éphraïm. « Éphraea, une ville importante, était située au nord, à 8 milles de Jérusalem » (Onomastiron d'Eusèbe) ; c'était au sud de Béthel (Flavius ​​​​​​de bello 4.9.4), qui était à 12 milles de Jérusalem (Eusèbe). Ainsi, le Christ n'a pas quitté la Judée même maintenant (Wiesaler chronol. Synople d. Evangelien. s. 318. 310 Hamb. 1843). Il s'est seulement retiré de la méchanceté des sanhédristes et enseigne par son exemple à ne pas exposer inutilement la vie au danger ; Il se préparait maintenant dans la solitude au grand exploit de la croix, qui allait bientôt arriver. Désert, près des montagnes. Éphraïm, le même désert sauvage dans lequel Jésus-Christ a jeûné pendant 40 jours après son baptême. Art. 55-57. « La Pâque approchait, et beaucoup de gens de tout le pays venaient avant la Pâque pour se purifier. » L'original ne dit pas : ils venaient de tout le pays, mais « du pays » – απο τ. χωρας : mais d'après le sens, il est clair que cela signifie les Juifs en général qui ne vivaient pas à Jérusalem même, ou les Juifs dans tout le pays. Avant les vacances de Pâques, ils venaient à Jérusalem pour être purifiés par divers rites et sacrifices (Targum Ion. ad Num 9, 10) ; ils apparaissaient plus tôt ou plus tard avant la fête, selon les rituels de purification à effectuer. Une autre raison qui encourageait les gens à venir à Jérusalem une semaine ou plus avant Pâques était que divers préparatifs devaient être faits sur place pour la célébration de la fête elle-même (Tract du Talmud. Schekalim). Alors maintenant, avant Pâques, de nombreuses personnes se sont rassemblées à Jérusalem. Les derniers miracles ont attiré l'attention de tous sur Jésus-Christ. Mais autrefois, Jésus enseignait le peuple dans le parvis extérieur de l’église. Ici et maintenant, ils l'attendaient. Pendant ce temps, à Jérusalem, on apprit l’ordre du Sanhédrin : « Si quelqu’un sait où il sera, il le fera savoir pour l’emmener. » – Cela a encore accru les rumeurs sur Jésus. Ils se demandèrent dans la cour de l’église : Τι δοκει υμιν, οτι ου μη ελθη εις τ. Oui? D'autres comprennent ces mots ainsi : que pensez-vous du fait qu'il ne vienne pas aux vacances ? Cette explication se justifie par sa fidélité aux propos de l'original. Non omis ici sans signification : οτι ; Sol. l'aoriste est plus facile à prendre pour le présent que pour le futur ; ου μη signifie négation renforcée. Mais même si, étant donné l'impatience du peuple excité par la résurrection de Lazare, la surprise précoce concernant la non-apparition de Jésus-Christ une semaine avant Pâques était appropriée. L'objection la plus importante à une telle interprétation est que les mots τι δοκει σοι, dans leur usage ordinaire, suggèrent une autre question et n'appellent pas une pensée positive. C’est pourquoi ils préfèrent cette explication : qu’en pensez-vous ? ne viendra-t-il pas aux vacances ? De plus, puisque derrière la double négation ου μη dans la question, par l'usage, une réponse affirmative est attendue (Jean 18 : 11 ; Apoc. 15 : 4), alors ici aussi ceux qui posent la question expriment leur confiance qu'elle viendra. Terminant notre examen du récit de Jean sur la résurrection de Lazare et les conséquences du miracle et ne trouvant pas un mot sur ce grand événement chez les autres évangélistes, nous nous attardons sur la question : pourquoi les autres évangélistes ne parlent-ils pas de la résurrection de Lazare ? Certains (Olsgausen et autres) pensaient que les autres évangélistes gardaient le silence sur cet événement de peur d'éveiller la haine du Sanhédrin contre Lazare et ses sœurs. Mais après la résurrection de Jésus-Christ, tous ses disciples, y compris Lazare, n'avaient plus peur de témoigner ouvertement des actes de Jésus-Christ, et le Sanhédrin, avec de nombreux témoins du miracle de Béthanie qui faisaient partie du nombre des disciples de Jésus, était bien sûr convaincu que sa décision précédente concernant Lazare était très gênante à mettre en œuvre. D'autres (Kinel) disent que les trois évangélistes considéraient l'histoire de la résurrection de Lazare comme inutile après avoir raconté la résurrection de la fille de Jaïrus (Matthieu 9 :18 ; Marc 5 :22 ; Luc 8 :41) et la jeunesse de Naïn (Luc 7 :11). – Il est vrai qu’il n’est pas sage d’insister sur le fait qu’en choisissant les incidents pour leur histoire, les évangélistes n’ont pas fait attention, ils n’ont pas fait attention aux excès. Mais comme ils parlent aussi de nombreux cas de guérison des malades, il est clair qu’en plus de la peur des excès, ils avaient aussi en tête une pensée particulière qui a guidé leur récit. Quelle était cette pensée ? Les trois évangélistes, comme le montre le contenu des évangiles, ont traité d’événements qui ont eu lieu en dehors de la Judée, et ce n’est qu’à partir de l’histoire des souffrances du Sauveur qu’ils se sont déplacés en Judée, racontant comme introduction à l’histoire des souffrances l’entrée de Jésus à Jérusalem. C'est pourquoi ils n'ont pas l'histoire de la résurrection de Lazarev ! e) Souper chez Simon et entrée à Jérusalem, Jean 12 :1-50 Art. 1–3. Jésus, avant les six jours de la Pâque, est venu à Béthanie... De la solitude d'Éphraïm (Jean 11 :54) le Sauveur a marché jusqu'à Jérusalem en passant par Jéricho. Ici, il rendit visite à Zachée et, en quittant Jéricho, il guérit deux aveugles (Luc 19 : 1-28). Puis il vint à Béthanie, avant les six jours de la Pâque, six jours avant la Pâque. La Pâque devait commencer vendredi soir (Jean 18 :28). Le jour six jours avant Pâques était samedi. Je lui ai préparé ce souper, le souper du sabbat. Les évangélistes Matthieu (Matthieu 26 :6) et Marc 14 :3-5 décrivent ce souper après avoir décrit l’entrée du Sauveur à Jérusalem ; et à Saint-Jean apparaît devant l'entrée. Mais dans d’autres cas, ces évangélistes ne suivent pas strictement l’ordre du temps, alors que saint Jean est précis dans son observation du temps. Selon les nouvelles de saint Matthieu (Matthieu 26 :6) et de Marc (Marc 14 :3), le souper fut préparé dans la maison de Simon le lépreux. Et selon les nouvelles de saint Jean, Lazare était l'un de ceux qui étaient couchés, l'un des invités, et n'était donc pas l'hôte qui recevait. Simon, qui a reçu l’hôte céleste, est appelé lépreux. Cela suggère qu'il faisait partie de ceux que Jésus a guéris de cette terrible maladie qui éloignait le patient de la communication avec les gens. Plein de gratitude envers le Guérisseur céleste, Simon lui prépara un souper d'amour et invita Lazare ressuscité au même souper, comme ayant reçu la miséricorde particulière du merveilleux Jésus-Christ. Martha est une employée. Elle est apparue ainsi auparavant (Luc 10, 40) : de cette manière, et pas autrement, elle pouvait exprimer son amour reconnaissant envers le Frère Ressuscité. Lazare était seul parmi ceux qui l'entouraient. Cela montrait également que l’ancien mort était désormais en bonne santé. Marie, ayant reçu un litre de myrrhe, de nard, de pistica, est d'une grande valeur, ointe du nez de Jésus... Les évangélistes Matthieu et Marc parlent de la même chose. Mais St. parle d'une autre épouse. Luc (Luc 7 : 37-50). L'incident de Saint-Luc s'est produit dans les montagnes. Naina (Luc 7 : 11-37), et non à Béthanie. Ceci était dans la maison de Simon le pharisien, et ceci est dans la maison de Simon le lépreux. Là, une épouse pécheresse lui oignait les pieds ; Voici Marie, la pieuse sœur de Lazare. Là, l’action est acceptée par le Sauveur comme une expression d’amour repentant (Luc 7 :41-50) ; dans l'action de Marie le Sauveur montre la préparation de son enterrement. L’incident de Nain a eu lieu après la deuxième Pâques, et celui de Béthanie a eu lieu juste avant les souffrances du Sauveur sur la croix. Par conséquent, l'académicien Renan a été frivole s'il a lui-même accepté l'épouse mentionnée par saint Luc pour la sœur de Marie, Lazareva, et a calomnié sans vergogne saint Luc lorsqu'il a écrit à son sujet : « Marie de Béthanie est acceptée par lui comme une pécheresse convertie. Ayant pris un litre du backgammon mondial, la pistika est d'une grande valeur. Le nard est une plante aromatique (Chanson 1 : 11, 12, 13, 5 : 1, 13) cultivée dans le sud de l’Inde. L'huile était extraite de ses racines, le plus excellent des liquides aromatiques et un article de luxe. Ce liquide aromatique était mieux préparé dans la ville de Tarse, en Asie Mineure. Nard πιςικος, de πιςις, - vrai et authentique nard, selon la traduction arabe, « nard pur » ; selon Pline, le nard était nardus sincère et pseudonardus, nard pur et faux, ou contrefait. « Le nard pur, selon Pline, se reconnaît à sa légèreté, sa couleur rouge, son odeur agréable, son goût astringent et agréable. » Dans le faux, des extraits huileux d'autres plantes aromatiques étaient mélangés avec du nard indien, le plus souvent du nard crétois ou syrien, dont la qualité est inférieure à celle du nard indien. Le backgammon entier et pur était précieux et très apprécié. Selon l’estimation de Judas (v. 5), pour le vase de nard de Marie, on pouvait obtenir 300 deniers, selon notre récit, jusqu’à 60 roubles. Les anciens se lavaient les pieds avant le dîner et les oignaient parfois d'huile (Talmud tract. Menachot. 85) ; Les enfants étaient particulièrement obligés de fournir ce service à leurs parents ; Aristophane lit : « la fille fut la première à me laver et à oindre mes pieds » (Vesperae v, 605). - C'est ce qu'a fait le Bienheureux. Marie, selon saint Jean. Chez Saint Matthieu et Marc mentionnent l'onction du chapitre. Chez les Juifs, cette onction servait de signe de respect envers le professeur (Lichtfoot ad Math 26, 7). La même chose s'est produite avec les Grecs (Athénée). Ainsi, Marie versa d'abord un onguent précieux sur la tête du Seigneur ; puis elle a oint leurs pieds. Le rituel exprimait l'amour fille de Marie pour l'Instructeur céleste. Mais seuls les riches pouvaient utiliser une livre entière de nard parfumé pour une telle cérémonie. Comme Marie était riche en amour, sans être riche en argent ! Il ne lui suffisait pas d'utiliser de l'huile coûteuse : elle essuyait ses pieds huilés non pas avec une serviette, mais avec les cheveux de sa tête. Quel amour respectueux ! Art. 4–6. Pourquoi cette pommade n’est-elle pas vendue rapidement et donnée aux pauvres ? Ainsi parlait, selon Jean, Judas Iscariote, le futur traître. Selon saint Matthieu, un disciple indigné, selon Marc, n'est pas un disciple. Et à saint Jean, le Sauveur dit en réponse au reproche de Marie : « laisse-la » - Marie. Ensuite, et saint Jean a précisé que le reproche ne venait pas seulement de Judas. Si saint Jean expose Judas comme grogneur, sans parler directement des autres, cela signifie que Judas seul avait un mauvais caractère d'âme, et qu'il en était l'acteur principal ; il a aussi secrètement confondu les autres. Certains disciples exprimèrent leur mécontentement à l’idée de dépenser du nard par souci bon enfant, quoique déplacé, des pauvres. Même si Judas parlait également des pauvres, il se préoccupait en réalité de son propre intérêt. On lui confia une boîte pour accepter l'aumône nécessaire aux dépenses générales, mais à chaque fois il vola une grande partie de l'aumône juste pour éviter d'être remarqué pour vol. Εβαςαζε - pris secrètement : c'est le sens du mot Βαςαζειν (Flavius ​​​​​​ancien 1, 8. chapitre 2) ; Oui, sinon ce serait une identité. C’est ainsi que l’ont compris Origène, Chrysostome, le traducteur éthiopien et Augustin. Ce dernier dit : "Le Seigneur Lui-même avait des coffrets dans lesquels étaient placés les offrandes et l'argent à l'usage de ceux qui étaient avec Lui (Dans Ps. 103). Pourquoi celui que servaient les anges avait-il des coffrets, sinon parce que Son Église devait aussi en avoir ? (Dans Iohan. tract. 50). Art. 7-8. Les paroles du Sauveur concernant le cas de Marie sont mieux transmises par saint Marc (Marc 14 :6-9). Laissez-la, dit le Sauveur ; τι κοπους παρεχετε αυτη ? Pourquoi lui causez-vous des ennuis ? Tout d'abord, des ennuis et des insultes ont été infligés au Sauveur, parce qu'ils l'ont placé au-dessous des pauvres. " Mais l'amour céleste s'oublie et se soucie de la bonne Marie. " Elle a fait une bonne action pour moi. " Une bonne action est un acte d'amour pour le Seigneur. Le Seigneur n'est-il pas digne d'honneur ? Non, nous devons aimer le Seigneur par-dessus tout ; alors vos voisins doivent être pris en compte. Un sacrifice à la gloire de Dieu, un sacrifice à l’église de Dieu, des sacrifices aux serviteurs de Dieu - des sacrifices élevés. Les gens jugent les actions par le bruit qu’elles font sur la société. Mais le Seigneur regarde le cœur, ses dispositions. Et un acte invisible, lorsqu’il est le pur fruit d’un pur amour pour Dieu, comme l’acte de Marie, a une haute signification. « Tu as toujours les pauvres avec toi et quand tu veux, tu peux leur faire du bien. » Le Sauveur, en disant cela, pense aux paroles de la loi de Dieu. Le Seigneur a dit dans la loi : « Parce qu'il y aura toujours des pauvres au milieu de ton pays, je te commande d'ouvrir ta main à ton frère, à tes indigents et à ceux qui sont dans le besoin dans ton pays » (Deut. 15 : 11). Répétant les paroles de la loi, le Sauveur approuve le soin des bons disciples envers les pauvres. En même temps, il attire particulièrement leur attention sur les paroles de la loi : « Vous avez toujours les pauvres avec vous ». C’est une leçon pour tous les philanthropes visionnaires, pour tous les saint-simonistes et communistes et, en particulier, pour ceux d’entre eux qui condamnent sans pitié les dons aux églises. On leur dit à tous : ayez toujours un mendiant avec vous. Qu'ils ne rêvent pas de la grandeur de leur philanthropie : la pauvreté, la maladie et les troubles resteront toujours parmi les gens. De quoi ? Parce que les gens ne peuvent pas transformer la terre maudite en jardin d’Eden. Laissez-les faire tout ce qu’ils peuvent pour soulager les peines de la vie terrestre. Mais en même temps, qu'ils humilient d'abord leur intérêt personnel, qui si souvent, comme Judas, ne se soucie des pauvres que pour son propre argent ou pour une vaine renommée ; qu'il n'augmente pas le malheur des autres avec des rêves qui plaisent aux passions et qui sont nuisibles à elles et à des sociétés entières. Nous ne devons jamais oublier que, tout comme Dieu est au-dessus de tout, il faut avant tout des actes pour glorifier son nom. La mauvaise action parle du cœur de Judas : Pourquoi cette destruction devrait-elle se produire ? "Tu ne m'as pas toujours." Cela s'applique-t-il uniquement aux disciples du Christ - Jésus, qui a vécu avec lui sur terre ? Non, une telle limitation du sens des mots n’est pas visible dans les paroles de Jésus. Ainsi, les meilleures âmes ne peuvent pas dire d’elles-mêmes que le Christ est toujours avec elles. De quoi ? Et le juste tombe sept fois par jour. C’est pourquoi les meilleures âmes ressentent vivement le besoin de remercier le Seigneur lorsqu’Il ​​leur rend visite. « Elle a fait ce qu'elle pouvait ; elle s'est préparée à oindre mon corps pour l'enterrement » ou, comme le lit John, « elle l'a gardé pour le jour de mon enterrement ». Guidée par la main du Tout-Puissant, Marie n'était pas censée vendre, mais conserver le coûteux nard pour les honneurs funéraires du Sauveur du monde. Les disciples sincères de Jésus-Christ peuvent-ils blâmer Marie s'ils voient le corps de leur Maître dans le tombeau et Marie lui rendant les honneurs funéraires ? Non, ce serait une insulte à la Providence, qui contrôle invisiblement les actions des gens, et une insulte au Maître respecté. « En vérité, je vous le dis, partout où cet évangile sera prêché, on racontera dans le monde entier, en mémoire d'elle, ce qu'elle a fait. » L’acte de Marie, qui a aimé le Seigneur, est un monument qui restera pendant des siècles dans l’esprit de tous ceux qui entendent l’Évangile. Le prix des actions d’une personne ne vient pas de l’arbitraire des gens : il est fixé par Dieu, qui parle dans la conscience des gens et dans la révélation. Art. 9-11. Parmi les gens qui s'étaient rassemblés par milliers à Jérusalem pour Pâques, beaucoup sont venus à Béthanie pour voir Lazare, mort auparavant, et beaucoup ont cru au Seigneur Jésus. Ainsi, la fête de Pâques pour le peuple, selon le jugement des pharisiens, « maudits, ne connaissant pas la loi » (Jean 7 :49), est devenue une véritable fête de libération des ténèbres des pharisiens et de transition vers la lumière de la connaissance des voies de Dieu. Comment était-il pour les membres du Sanhédrin ? Leur colère grandit et prit des proportions monstrueuses. Ils voulaient aussi tuer Lazare. "Voulez-vous tuer le Christ parce qu'il a violé le sabbat, parce qu'il s'est créé égal à Dieu, à cause des Romains, comme vous le dites. - Mais de quoi pouvez-vous accuser Lazare ? Est-ce vraiment sa faute s'il a reçu un bénéfice ? Voyez comme leurs désirs sont sanguinaires ! Le Christ a fait beaucoup de miracles, mais aucun n'a suscité une telle rage en eux, ni un miracle sur le paralytique, ni un miracle sur les aveugles. - C'est parce que le miracle sur Lazare était plus étonnant que les autres. et c'est arrivé après cela. C'était absolument incroyable de voir un homme mort âgé de quatre jours marcher et parler et c'était une chose merveilleuse pour une fête d'ajouter le meurtre à la célébration (religieuse). - En même temps, dans ces cas-là, ils pensaient accuser Christ de violer le sabbat et ainsi détourner les gens de Lui, mais ici ils ne pouvaient l'accuser de rien et donc ils complotent contre Celui qu'Il a ressuscité. « Ici, ils ne pouvaient même pas dire qu'il s'opposait au Père, parce que sa prière leur bloquait les lèvres » (Chrysostome). Art. 12-13. Le matin du jour - priyasha vai à partir des dates. L'entrée du Sauveur à Jérusalem est décrite par les quatre évangélistes, mais ses circonstances particulières sont disposées différemment, au point que quelque chose d'autre, sans rapport avec le jour solennel, peut sembler lui appartenir, comme on le supposait (voir revue des quatre évangiles, Saint-Pétersbourg, 1859). Saint Matthieu ne détermine pas quand Jésus expulsa les marchands de l’église, mais saint Marc montre clairement que cet exil a eu lieu le lendemain de son entrée à Jérusalem (Marc 11 : 11-12, 19-20). Exactement la même chose avec saint Matthieu relie la malédiction du figuier à une explication de l'événement un jour (Matthieu 21 :19-20), tandis que selon Marc, l'explication de l'événement est donnée le lendemain de la malédiction (Marc 11 :20). Ainsi, les circonstances particulières de l'entrée décrites par les évangélistes suivaient dans cet ordre : 1. Le dimanche matin, Jésus, sur le chemin de Jérusalem, ordonne d'amener un âne et un âne, et lorsque l'ordre fut accompli, il s'assit sur l'ânon et se rendit à cheval dans la ville (Jean 12 : 14-16 ; Matthieu 21 : 1-7 ; Marc 11 : 1-7 ; Luc 19 : 29-35) ; le peuple le salue solennellement (Jean 12 :12-13, 17-19 ; Matthieu 21 :8-11 ; Marc 11 :8-11 ; Luc 19 :36-40) et les Grecs désirent le voir (Jean 12 :12-50). 2. Le lundi, sur le chemin de Jérusalem, il maudit le figuier et pleure sur le sort de Jérusalem (Marc 11 :11-14 ; Luc 19 :41-44) ; chasse les marchands de l’église, guérit les malades et répond aux cris des enfants (Marc 11 :15-20 ; Matthieu 21 :12-16 ; Luc 19 :45-46). 3. Le mardi, explication de l'événement avec le figuier, etc. Le matin du jour, de nombreuses personnes ont pris le vaia des dates et sont sorties à la réunion. – Les personnes rassemblées pour Pâques attendaient Jésus avec impatience à Jérusalem (Jean 11 :56). – Dimanche matin, nous avons appris que Jésus se rendait de Béthanie à Jérusalem. Des espoirs purs et impurs remuaient dans les cœurs. Le peuple, reconnaissant Jésus comme le Messie, pensait voir en lui non pas tant un éclaireur du peuple, mais un roi qui restaurerait l'indépendance politique du peuple. Les disciples les plus choisis de Jésus n’étaient pas exempts d’une telle idée fausse à propos du Messie Jésus : et deux d’entre eux ont demandé à se voir attribuer les plus hautes places dans le royaume terrestre du Messie. Le peuple décida alors de rencontrer Jésus avec des honneurs dignes du Messie. La foule sortit de la ville, vers le Mont des Oliviers, des branches de palmier à la main. « Pendant qu'il chevauchait, beaucoup étendaient leurs vêtements, et d'autres coupaient des branches d'arbres et les jetaient sur le chemin » (Luc 19 :36 ; Matthieu 11 :8). C’est ainsi que les rois et les vainqueurs étaient accueillis en Orient. Simon, le chef des Juifs, « descendit à Jérusalem avec louanges et ébats » (1 Macc. 13 :51). Lorsque Xerxès traversa l'Europe, la route était couverte de myrtes (Hérodote 7, 54). Et j'appelai pour dire : Hosanna, béni soit celui qui vient au nom du Seigneur, le roi d'Israël. Des cris ont été entendus devant et derrière Jésus (Marc 11 : 9). Exclamations : « Hosanna » – économisez maintenant ! «Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur, le roi d'Israël», a exprimé sa joie solennelle à l'idée que le Messie, roi d'Israël, vienne. D’autres ont exprimé la même chose en d’autres termes : « Béni soit le royaume de notre père David, qui vient au nom du Seigneur » (Marc 11 : 10). D’autres disaient : « paix dans les cieux et gloire au plus haut des cieux » (Luc 19 :38). - Les habitants de Jérusalem, en particulier les dirigeants, se sont mis en mouvement et ont demandé : « Qui vient-il ? Le peuple leur répondit : « Celui-ci est Jésus, le prophète de Nazareth de Galilée » (Matthieu 21 : 10-11). – La dernière réponse, comme l'exclamation : « paix au ciel », exprimait des pensées sur le Messie digne du Messie. Art. 14-16. L'entrée de Jésus-Christ dans la ville n'a pas eu lieu sur un cheval fier, adapté au bruit de la guerre (Prov. 21:31; Osée 14:4), mais sur un âne, digne du prince de la paix, et sur un jeune âne, sur lequel personne n'était monté jusqu'alors (Marc 11:2; Luc 19:30) et qui marche encore avec un âne (Matt. 21:2, 5), depuis Clean, les animaux purs sont destinés à un usage sacré (Deut. 21 : 3 ; 1 Sam. 6 : 7). Tout cela s’est produit en accomplissement de la prophétie. Zacharie a dit : « Réjouissez-vous grandement, fille de Sion, réjouissez-vous, fille de Jérusalem : voici, votre roi vient à vous, juste et protégé par Dieu, doux et assis sur un âne et sur le petit d'une ânesse » (Zacharie 9 : 9). La fille de Sion, la fille de Jérusalem est la même que les habitants de Jérusalem (Is. 1 : 8, 16 : 1, 37 :22) ou l'église de Jérusalem. C'était la coutume des Juifs d'appeler les villes et leur population filles ou vierges (Am.5:2 ; Jer.46:24 ; Ps.44:13, 136:8). Jérusalem avec sa population était appelée la fille de Sion car sous David et Salomon elle était située sur la colline de Sion, la plus haute entre les collines voisines. Le roi juste, sous la protection particulière de Dieu, et en même temps doux, aurait dû être accueilli avec triomphe par le peuple de Jérusalem. Quel genre de roi est-ce ? La combinaison des propriétés à peine liées de justice et de douceur montre un roi sans précédent. La justice et les jugements justes ont été soulignés par les prophètes du Messie comme ses distinctions (Jér. 33 : 15-16). Une caractéristique indivisible du roi est l'entrée cérémonielle dans la capitale à dos d'âne. Jérusalem doit garder un œil vigilant sur cette particularité de son roi. La tradition juive a reconnu cette prophétie comme une prophétie concernant le Messie (R. Eheser c. 32. R. Saadius Gaon ad Dan 7, 13 Talmud in tract. Sanhedrir. c. 11). L’évangéliste note : « Ses disciples n’ont pas compris cela au début, mais lorsque Jésus a été glorifié, ils se sont alors souvenus que c’était ce qui était écrit à son sujet, et ils lui ont fait cela. » - Cette remarque est un monument à la véracité du prêtre. un narrateur qui exprime la vérité, même si elle n'est pas flatteuse pour les disciples de Jésus, y compris lui-même. Comment ne pas se souvenir de la prophétie de Zacharie, lorsque le Seigneur a soigneusement donné l'ordre de prendre un âne et un âne à un propriétaire célèbre et lorsque le peuple a solennellement salué Jésus, d'autant plus que le sens de la prophétie était préservé par la tradition ? Mais les apôtres, sans illumination supérieure, n’ont pas compris grand-chose aux paroles et aux actions de Jésus, et ce n’est qu’après sa résurrection que le Seigneur leur a donné la capacité de comprendre les prophéties (Luc 24 : 27, 45 ; Actes 1 : 3). Art. 17-18. "Les gens qui étaient avec lui auparavant", ceux qui étaient à Béthanie la veille et qui avaient reçu par des questions des informations sur les circonstances de la mort et de la résurrection de Lazare, "témoignent qu'il a appelé Lazare du tombeau et l'a ressuscité des morts". « Invoqué de la tombe » - quelle représentation précise de la grandeur du miracle et de la facilité avec laquelle le miracle a été accompli ! Le miracle sur Lazare était tout autant un événement incontestable, contre lequel on ne pouvait rien dire en bonne conscience, que c'était un plus grand miracle. " C'est pourquoi les gens l'ont rencontré ; car j'ai entendu dire qu'il avait accompli ce miracle. " Cela signifie que la rencontre avec Jésus à Jérusalem est un témoignage de centaines de milliers de personnes sur la réalité de la résurrection de Lazare, tout en étant en même temps une déclaration du peuple selon laquelle Jésus est le Messie attendu depuis des siècles. Art. 19. "Les Pharisiens se disaient entre eux : Voyez-vous que vous n'avez pas le temps de faire quoi que ce soit ? Tout le peuple le suit." Cette circonstance a été précédée par le cas des Pharisiens, mentionné par saint Luc. "Des pharisiens parmi le peuple lui dirent : Maître, défends à tes disciples de chanter des louanges : paix dans le ciel et gloire au plus haut des cieux !" Mais Il répondit : « Je vous le dis, s’ils se taisent, les pierres crieront » (Luc 19 : 39-40). Les pharisiens, ceux qui au Sanhédrin ont approuvé la décision de tuer Jésus, ont maintenant peur de se permettre une quelconque violence contre Jésus. Ils font semblant devant Jésus de craindre pour la paix civile pendant le mouvement continu du peuple. Mais qui n'a pas vu que le mouvement du peuple était pacifique, calme, religieux et non civil, et que l'animation du peuple était renforcée par le dernier miracle ? (Matthieu 25 :16 ; Luc 19 :40). C'est pourquoi le Sauveur a dit : « s'ils se taisent, les pierres crieront » à propos des grandes actions de Dieu. D'après ce que signifient les paroles des Pharisiens : "Voyez-vous que vous n'avez pas le temps de faire quoi que ce soit ? Tout le peuple le suit." Chrysostome dit : « Il me semble que ces paroles appartenaient à ceux qui raisonnaient raisonnablement, mais qui n'osaient pas parler ouvertement et qui, par conséquent, en soulignant les événements, voulaient détourner les autres de leur entreprise comme étant inutile. » – Mais ceux qui prononcent les paroles montrées sont appelés Pharisiens, et c’est sous ce nom que l’évangéliste connaît les ennemis obstinés de Jésus (Jean 12 :42). La remarque de Zigaben est plus juste : « Ils s’indignent contre eux-mêmes car, à cause de leur inactivité, ils font peu. » Lorsqu'ils virent que l'ordre de détenir Jésus (Jean 11 :57) n'était pas exécuté, au contraire, l'enthousiasme du peuple grandissait, alors leur colère s'indignait même contre eux-mêmes et appelait aux mesures les plus décisives contre Jésus. Ils approuvent ouvertement le vote exprimé par Caïphe. Il était temps, disaient-ils, d’agir différemment. Art. 20-22. Jean fait un phénomène spécial que les Grecs voulaient voir Jésus. Qui étaient ces Hellènes ? Pas les hellénistes, ni les Juifs vivant parmi les païens : ceux-là, bien sûr, s'approcheraient librement de Jésus avec les Juifs palestiniens. Chez Saint-Jean « en hellénique » signifie « en grec » (Jean 19 :20). Donc, ces Hellènes étaient des Grecs, mais qui, comme le dit St.. Jean, « ils vinrent adorer le jour de la fête » (v. 20). C'étaient les soi-disant σεβομενοι ελληνες, Grecs honorant Dieu (Actes 17 :4), σεβομενοι προσηλιται, fanatiques honorant Dieu (Actes 13 :43). C'étaient ces Grecs païens qui, conscients du vide et des mensonges de l'idolâtrie, acceptèrent la croyance juive en l'unique vrai Dieu et vinrent l'adorer dans le Temple de Jérusalem, mais n'acceptèrent ni la circoncision ni les autres rites juifs. – Est-ce parce qu'ils se sont tournés vers Philippe pour exprimer leurs désirs parce que, vivant à la frontière avec la Galilée, ils connaissaient Philippe, comme l'indique l'adresse respectueuse à Philippe : « Maître » ! ou parce qu'ils ont remarqué chez lui la connaissance de la langue grecque, cela n'est pas connu et cela n'a pas d'importance. Ce qui compte c'est qu'ils veuillent voir Jésus ! Un merveilleux phénomène ! Il ne dit pas : ils veulent savoir qui est Jésus ? Cela semblerait être une vaine curiosité. Ils veulent « voir Jésus ». Ils avaient déjà beaucoup entendu parler de lui à Jérusalem : la gloire de ses actes, la résurrection de Lazare, l'entrée dans Jérusalem, aussi royale qu'humble, son enseignement qui ravissait beaucoup, suscitait dans leurs cœurs le désir d'entrer en communication avec Jésus, d'écouter son enseignement, de voir ses actes. C'est le même phénomène que le voyage des mages orientaux, venus adorer le bébé roi. Il y a les païens de l'Est, remplis de pensées plus élevées sur le chemin du salut ; voici les païens de l'Occident, avec les mêmes dispositions de cœur. Philippe, par humilité, n'a pas pris sur lui de faire rapport au Seigneur sur les merveilleux disciples ; il en parla à André, comme Jésus l'avait appelé devant lui, et tous deux en parlèrent au Seigneur. Art. 23. Jésus leur répondit. À qui ? L'évangéliste Jean est si précis dans sa description des événements que si le Sauveur, après avoir reçu les païens et leur avoir dit quelques paroles, les renvoyait et parlait ensuite avec quelques disciples, il n'aurait pas manqué de remarquer quelles paroles étaient adressées aux païens. Mais il ne dit pas que les païens furent libérés. Par conséquent, il reste à admettre que l'instruction que Jésus a prononcée après la nouvelle selon laquelle les païens voulaient le voir et l'écouter a été offerte aux oreilles des disciples et des païens. L'heure est venue où le Fils de l'homme sera glorifié. Tout comme dans une conversation avec une Samaritaine, Il a révélé que le temps est proche où un nouveau service rendu à Dieu apparaîtra, non limité par le lieu, non chargé de nombreux rituels (Jean 4 : 21-24), ainsi à l'oreille des prémices du paganisme converti, Il dit que le temps est venu pour que le Fils de l'homme soit glorifié, le temps est venu où l'enseignement du Fils de l'homme deviendra le sujet d'étude non seulement en Palestine, mais dans l'univers tout entier. Art. 24-26. Même si un grain de blé tombe par terre et ne meurt pas, alors il reste un seul... Celui qui aime son âme la détruira. Voici une abréviation de l’enseignement nécessaire aux Gentils ! La mort de Jésus sur la croix et le renoncement de l'homme sont les voies de salut pour le monde païen. Quelle merveilleuse philosophie ! Aucun philosophe ne l'a encore proposé. Et pourtant, ce n’est pas aussi éloigné de la compréhension humaine qu’il y paraît à première vue. Regardez comment le Maître céleste rapproche sa philosophie de la compréhension commune ! Il ne fait pas maintenant référence au témoignage des prophètes. Il montre le livre de la nature, ouvert à tous. Nouvelle confirmation que ce ne sont pas seulement les juifs qui l’écoutent, mais aussi les païens. Il nous permet de voir le secret de sa mort salvatrice dans le sort d’un grain de blé. Un grain de blé jeté en terre, ayant poussé une racine, tout pourrit, mais 100 et 300 grains apparaissent au lieu d'un. La grandeur du sacrifice de soi accompli par le Fils de Dieu dépasse l’entendement. – Il n'est pas surprenant que la pensée de sa mort sur la croix semble si étrange à un païen (1 Cor. 1 : 23). Mais l’histoire du christianisme montre combien cette mort est féconde. « Qu'ils ne soient pas embarrassés s'il meurt : alors la prédication augmentera particulièrement et les païens croiront » (Ammonius). A travers l'expérience de la vie, ils apprennent que la mort sur la croix du Fils de Dieu est la seule réconciliation de l'humanité coupable avec la vérité de Dieu. Et c’est pourquoi les peuples païens acceptent avec une telle soif l’enseignement de la croix. La pensée du sacrifice de soi du Fils de Dieu est une semence féconde, non seulement par rapport au nombre croissant de confesseurs du nom du Christ, mais elle est la même semence par rapport au processus de vie spirituelle de chaque personne. Voici donc un dogme abrégé pour un païen - la doctrine de la mort du Fils de Dieu ! Qu’est-ce qu’un bref enseignement moral pour un païen ? Celui qui aime son âme la détruira. Aimer son âme signifie s’aimer soi-même (Luc 9 : 23-24). Le païen est fier et débridé dans ses passions. Comment ne pas chérir ses passions, son individualité, son amour de la gloire, de l’honneur, de l’argent, du plaisir ? Après tout, tout cela est sa propriété, lui-même. Comment lever la main contre soi-même ? Mais tant qu'il s'aime, tant qu'il ne se rebelle pas contre lui-même, son salut n'est pas possible ; de plus, il ne fait que multiplier de jour en jour le désordre dans son corps spirituel. Pourquoi? De quoi ? De ce qui vit à distance de Dieu, principe et source de la vie ; du fait que l'orgueil d'une personne gâtée ne lui souhaite pas le bien, mais n'aime que les crimes. Chacun de nous peut apprendre tout cela par l’expérience si nous nous observons. Si quelqu'un Me sert, qu'il Me suive. Si quelqu’un veut être un vrai serviteur du Christ, un vrai disciple, il doit agir comme lui (1 Jean 2 : 6) ; il doit, comme Lui, prendre la croix sur lui (Matt. 16 :24) et parcourir le chemin douloureux (1 Pierre 2 :21). C'est l'application de la doctrine de la mort du Fils de Dieu à notre vie ! C'est difficile ici, mais une personne là-bas ne regrettera pas de l'avoir fait. Où que je sois, là sera mon serviteur, mon Père l'honorera. La présence constante du Fils de Dieu est au ciel, dans la gloire éternelle ; Son fidèle disciple sera également là ; le Père céleste, l’auteur de tout, récompensera un tel disciple. Aucun roi terrestre ne récompensera un serviteur fidèle avec les honneurs et la gloire, comme le récompensera le roi céleste. Art. 27-30. Un regard sur la profondeur du sacrifice de soi choisi par le Fils de Dieu pour le salut des hommes fait frémir l’âme du fils de l’homme. Ce sacrifice de soi est si dur ! Mais si cela était facile, cela ne pourrait pas avoir la valeur qu’il a, réconcilier la vérité offensée de Dieu avec l’humanité coupable. C'est pourquoi, après avoir dit : mon âme est troublée, Père ! sauve-moi de cette heure, dit le Sauveur : mais je suis venu à cette heure. « Cela doit arriver », a-t-il dit ensuite (Matthieu 26 :54). Une voix est venue du ciel : je glorifierai et glorifierai encore. Ce moment de la vie du Sauveur, qui était prêt à mourir, est très important. Pour la troisième fois, une voix se fait entendre du ciel, de la part du Père céleste, sur le fils de l'homme. La première fois, cela a été entendu lors du baptême dans le Jourdain (Matthieu 3 :17 ; Marc 1 :11 ; Luc 3 :22), la deuxième fois au Thabor (Matthieu 17 :5 ; 2 Pierre 1 :17-18 ; Luc 9 :35), la troisième fois maintenant. Au début, au milieu et à la fin du ministère du Christ, le Père céleste témoigne de l'importance du Fils. La frivolité peut dire que « une pensée vague a pris le tonnerre qui frappait les sens pour la voix de Dieu » (De Bette Stud et Krit 1834.4, 939). Au contraire, l’historien témoin oculaire affirme avec fermeté qu’il s’agissait d’une voix venue du ciel, distincte et claire. Il parle également des opinions de personnes qui n’étaient pas spirituellement développées sur ce sujet : « les gens qui se tenaient debout et entendaient le tonnerre disaient : c’est le tonnerre ; et d’autres disaient : « Un ange lui a parlé ». Il convient de noter particulièrement cette dernière opinion (et de-Bette l'ignore complètement) : il y en avait aussi parmi les gens qui distinguaient les signes de séparation des sons, les mots, dans la voix céleste, afin de ne pas la considérer comme un tonnerre silencieux ou un grondement sourd. Si les autres apôtres, outre Jean, n'avaient pas compris la voix du peuple, un historien précis aurait dit qu'il n'avait pas honte de dénoncer l'incompréhension des apôtres là où cela s'est produit. Par conséquent, nous devons tenir pour acquis que non seulement Jean, mais tous les apôtres ont entendu et compris la voix céleste telle que Jean la transmet. Enfin, il ne faut pas oublier que la voix du ciel, les signes séparateurs de sons, ont été entendus par l'ap. Pierre et Paul (Actes 9 :7, 22 :7-10, 13 :15) ; De nombreux saints l’ont entendu plus tard, par exemple. Saint Polycarpe (Ep. de mart Polycapri § 9). Et je glorifierai et glorifierai encore. Le Père céleste embrasse toute sa relation avec le Fils, dans son passé et son avenir ; non pas quelque chose qui indique une manifestation particulière de la volonté du Fils, mais embrassant tout le cours des événements de l'humanité criminelle, mais pris sous la protection du Fils de Dieu, il dit que la faveur du Père repose toujours sur l'œuvre du Fils du Rédempteur. Pas pour le bien de cette voix, mais pour le bien du peuple. Sur le Jourdain, une voix du ciel fut entendue par le Baptiste ; sur Thabor - trois apôtres ; maintenant, on l'entend aux oreilles du peuple, comme un avertissement aux simples d'esprit de ne pas participer au crime terrible qui se prépare, et comme une instruction pour ceux du peuple qui, sinon maintenant, du moins dans l'avenir, seront attentifs à la signification de Jésus-Christ. Art. 31-33. C’est maintenant le jugement de ce monde. Que signifie le jugement sur le monde ? Qu'est-ce que la paix ? Le monde est un ensemble de personnes vivant selon les exigences de leurs passions ; l'exemple d'un tel monde était le Sanhédrin avec ses pharisiens et ses sadducéens ; un autre exemple est celui des païens. Ici et là, les gens sont si étranges qu'ils prennent le mensonge pour la vérité et la vérité pour le mensonge, la superstition pour la piété et la piété pour la superstition, même les péchés odieux pour un divertissement permis, et les exploits contre le péché pour la cause du fanatisme, pour une sainteté stupide. Il y a un jugement sur ce monde. Calvin et Grotius ont philosophé que le jugement du monde, selon le sens de l'hébreu « mishpat », signifie des dons gratuits au monde. Intelligence stupide ! L’Écriture ne connaît pas un tel jugement sur le monde. Il n’y a aucune raison de s’écarter ici du sens ordinaire du tribunal. Le Fils de Dieu, souffrant la mort sur la croix pour les péchés du monde, a ainsi condamné la frivolité du monde. Le Fils de Dieu glorifié par sa gloire montre à tous que les opinions du monde sont stupides et impiétés (Rom. 8 : 3), et que ce n'est que dans son enseignement qu'il y a la lumière et la vie pour les hommes. Maintenant, le prince de ce monde sera chassé. Le prince du monde, Satan, perdra son pouvoir sur le monde païen et juif (Luc 10 : 18). (Lire le démon sur la souffrance 1, 150-151). Et même si je m’élève de terre, j’attirerai tout le monde à moi. Le triomphe du Sauveur ne se limite pas à la victoire sur les forces obscures du mal ; Son activité est plus étendue que cela. Les mots : Je serai élevé signifient la mort sur la croix ; Sous cette image, elle a été exposée auparavant (Jean 3 :14, 8 :28). Mais le mot ajouté : de la terre, si Jésus-Christ parlait seulement de la mort sur la croix, serait totalement inutile, dénué de sens. Ainsi, le Sauveur associe à la pensée de la mort sur la croix la pensée de sa glorification céleste : il sera élevé par le chemin de la croix dans la gloire éternelle. C’est ainsi qu’expliquait l’évangéliste (v. 33). J'attirerai tout le monde vers moi. Puisque l'attraction est présentée ici non pas comme l'œuvre des gens, mais comme l'œuvre du Sauveur, alors en vain ils ont vu ici la foi des gens ; parle de la grâce du Saint-Esprit. que le Fils glorifié de Dieu a fait descendre et par lequel il a attiré et continue d'attirer les nations à lui, non seulement pour leur bonheur terrestre, mais, plus important encore, pour leur félicité éternelle. Art. 34-36. Le peuple juif, corrompu par des enseignants et des dirigeants égoïstes, s’était forgé une telle opinion à propos du Messie qu’il établirait un royaume sur terre et qu’il régnerait pour toujours. Les prophéties concernant le royaume spirituel du Messie (Ésaïe 10 :7, 11 :1 ; Dan. 2 :44, 7 :13 ; Ézéchiel 37 :20) ont été transformées en prédictions concernant un royaume terrestre fort, dans lequel il était très agréable pour des personnes égoïstes d’occuper des positions importantes et financières. Les prophéties sur les souffrances du Messie (Ésaïe 53 ; Ps. 21 : 12-17) ont été soit ignorées par les enseignants du peuple et n'en ont pas parlé au peuple, soit ils les ont expliquées à leur manière : ce pauvre Messie, disaient-ils, est le fils de Joseph, dont personne ne se soucie. Avec une telle éducation, le peuple n’a pas connu le Messie souffrant. Ainsi, le peuple, après avoir entendu les paroles du Sauveur concernant son ascension au ciel par le chemin de la croix, ne savait que penser ? Ou Jésus est le Messie et alors Il doit rester roi sur terre pour toujours ; s’Il doit souffrir, alors qui est-Il ? Pauvre fils de Joseph ! Pauvres gens ! Vous devez croire en la lumière, vous devez transformer ses pensées et ses règles lumineuses en vie. C’est maintenant le moment acceptable, c’est maintenant le jour du salut (2 Cor. 6 : 2). Croyez, Dondezhe est la lumière du monde. Dondeje, dit-on. Cela signifie qu’il ne sert à rien de nous faire des illusions avec des rêves que nous pouvons améliorer au-delà de la tombe. La détermination de Dieu est immuable. La vie terrestre est destinée à ce que nous devenions des fils de lumière. Si, pendant sa continuation, nous restons fils des ténèbres, alors les ténèbres éternelles sont notre sort au-delà de la tombe. « Ayant dit cela, Jésus s'en alla et se cacha d'eux. » Nous lisons des nouvelles exactement similaires de saint Matthieu : « Et les laissant, il sortit de la ville pour Béthanie et y passa la nuit » (Matthieu 21 : 17) ; à Saint Luc (Luc 21 : 37) : « Pendant le jour, il enseignait dans l’église, et la nuit, il sortait et passait du temps sur la montagne appelée Olivet. » C’est donc en vain qu’ils veulent voir dans les paroles de Jean la nouvelle de la cessation des instructions publiques du Sauveur au peuple, en vain, d’autant plus que d’autres évangélistes ont offert de nombreux enseignements du Sauveur qui ont suivi l’entrée à Jérusalem. Art. 37-43. Suivent les remarques de l’évangéliste sur la situation des Juifs. « Il a fait tant de miracles devant eux, et ils n'ont pas cru en lui » ; les miracles n'ont pas été accomplis en secret, non pas derrière les yeux des représentants du judaïsme, mais sous les yeux du peuple, sous les yeux du peuple livresque et des dirigeants des Juifs. Et pourtant, les Juifs sont restés incroyants : « Que la parole d'Isaïe le prophète se réalise »… « Qu'elle se réalise », est-il dit à la place des mots : ainsi elle s'est réalisée - la parole d'Isaïe ; sinon, cela ne veut pas dire la cause, mais la conséquence. Le Prophète (Is. 53 : 1) a dit : "Seigneur ! qui a cru ce qu'ils ont entendu de nous ? Et à qui le bras du Seigneur a-t-il été révélé ? L'orgueil des gens sensuels ne voulait pas croire que l'humble serviteur de Jéhovah, humilié, tourmenté, était le Messie. Il en va de même dans l'histoire de Jésus. Le même orgueil des gens qui rêvent d'un royaume terrestre, de la gloire terrestre du peuple juif, se détourne avec mépris de Jésus. Cela signifie que le prophète a décrit ce qui était ce qui arrive à Jésus, se plaignant des actes d’orgueil méchant des contemporains de Jésus. "C'est pourquoi ils ne pouvaient pas croire", poursuit l'évangéliste, car, comme le dit également Isaïe, "ce peuple a aveuglé ses yeux et endurci son cœur, de peur qu'il ne voie de ses yeux, qu'il ne comprenne de son cœur, et qu'il ne se convertisse, afin que je le guérisse." L'évangéliste cite les paroles du prophète sous une forme légèrement modifiée, mais en conserve le sens exact. Le Seigneur a dit au Prophète : « Engraissez le cœur de ce peuple, et bouchez-lui les oreilles et fermez-lui les yeux, afin qu'il ne voie pas de ses propres yeux » (Is. 6 : 10). Les prophètes apparaissaient parfois comme s'ils faisaient ce que les gens eux-mêmes avaient fait, à cause de la corruption de leur volonté (Jér. 1 : 10, 31 : 18 ; Os. 6 : 5 ; Ézéch. 43 : 3). Cela ne faisait qu’exprimer le dégoût extrême que Jéhovah éprouvait à l’égard de ces méchants. Chrysostome écrit : "Ce que le prophète a prédit, il l'a prédit parce que cela arriverait certainement... Cela devait arriver, car les Juifs sont incurables. Même si le mot "ne pouvait pas" est utilisé ici, cela signifie aussi qu'"ils ne voulaient pas". - Plus précisément : les Juifs ne pouvaient pas croire parce que, ayant longtemps abusé de leur liberté, ils se sont plongés dans l'impossibilité morale de croire, l'incrédulité est devenue le début favori de leur vie, tout comme les bonnes personnes, par un long exercice de bonté, arrivent au point qu'elles considèrent comme impossible de commettre tel ou tel vice. Compte tenu des grands miracles que Jésus a accomplis et de l’enseignement pur et élevé qu’il a enseigné, l’incrédulité des Juifs est un phénomène étonnant. Elle attira l’attention des contemporains de l’évangéliste ; cela soulève des questions même après l'évangéliste. En résolvant de telles questions, l'évangéliste se réfère à l'enseignement des prophètes : et ils ont montré que les Juifs se mettraient dans un tel état moral qu'ils ne verraient pas la lumière. « Isaïe a dit cela quand il a vu sa gloire et a parlé de lui. » De quelle gloire as-tu vu ? Selon Chrysostome, la gloire du Père. Non. L’évangéliste explique pourquoi ils ne croyaient pas en Jésus et parle de Jésus. Cela signifie, selon l'évangéliste, qu'Isaïe a vu la gloire de Jésus. Sous quelle forme le prophète l’a-t-il vu ? Il vit Jéhovah entouré et loué par les armées célestes et dit avec crainte : « Mes yeux ont vu le Roi, Jéhovah des armées » (Ésaïe 6 : 1-5). Ainsi, l’évangéliste nous fait voir le vrai Dieu en Jésus-Christ. "Cependant, beaucoup de dirigeants ont cru en lui : mais à cause des pharisiens, ils n'ont pas avoué"... Cela définit plus précisément le sens de ce qui a été dit à propos des Juifs, de sorte que les mots : « Ils n'ont pas cru » reçoivent le sens suivant : « beaucoup n'ont pas cru ». Même parmi les dirigeants, beaucoup étaient croyants. Cela dit, l'évangéliste met les membres croyants du Sanhédrin dans un état d'esprit ; il révèle les secrets de leur faible conscience. « C'est à cause des pharisiens qu'ils ne se sont pas avoués, de peur d'être excommuniés de la synagogue. » L’évangéliste souligne la même maladie dans l’âme de ces personnes que celle que le Sauveur a signalée lorsqu’il a dit : « Comment pouvez-vous croire quand vous recevez la gloire les uns des autres, mais ne cherchez pas la gloire qui vient du Dieu unique ? (Jean 5:44). Les Sanhédrites et les Pharisiens voulaient passer pour des gens de haut vol, mais en réalité ils étaient des gens de bas étage, rampant devant des gens vides comme eux. Les membres du Sanhédrin Joseph et Nicodème sont restés fidèles au Sauveur même lors de sa mort sur la croix ; Ils l'ont également confessé devant le Sanhédrin (Jean 7 :50 ; Luc 23 :51). Par conséquent, la remarque sévère de l'évangéliste ne s'adresse pas à eux, mais à d'autres qui, parfois, semblaient aussi être des croyants, mais qui, valorisant trop les avantages du monde, restaient parmi les ennemis évidents de Jésus. Art. 44-50. Contenu des instructions offertes par le Christ Jésus à différentes époques. Car il est impossible d'imaginer un exemple où tout le discours du Sauveur serait constitué de répétitions de ce qui a été dit auparavant, sans aucune pensée nouvelle, comme on peut le voir dans l'Art. 44-50, et une telle extraction de pensées des enseignements du Sauveur convient tout à fait à un disciple du Christ, alors dans l'Art. 44-50, nous devons reconnaître la continuité de la pensée de Ioannov. Le lien avec ce qui précède est le suivant : les paroles de Jésus-Christ montrent la culpabilité de l'incrédulité des Juifs. Jésus s'écria et dit : l'aoriste κεκραξε και ειπεν ne peut pas signifier quelque chose de passé depuis longtemps, mais exprime une action répétée. Jésus proclama à haute voix et dit : Celui qui croit en moi ne croit pas en moi, mais en Celui qui m'a envoyé. Et celui qui me voit voit celui qui m'a envoyé. Les deux montrent en Christ plus d’une personne humaine qui serait séparée de la divinité. Puis il enseigne que la foi passe par Lui jusqu'à Dieu, par celui qui est envoyé vers celui qui l'envoie, par le Fils jusqu'au Père. Mêmes pensées Jean 8 :19-42, 5 :24-38. C’est ce qu’ont enseigné les apôtres Pierre (1 Pierre 1 :21) et Paul (Hébreux 7 :25). Voir, selon la parole de l'évangéliste, équivaut à croire, et non à réfléchir froidement ; voir - dans le même état qu'Isaïe a vu la gloire de Christ dans le Seigneur qui est apparu (v. 38). Art. 46. ​​​​​​Je suis venu comme lumière dans le monde, afin que quiconque croit en Moi ne reste pas dans les ténèbres. L'idée a été suggérée par Jean 8 : 12. Seulement ici, le triste état d'une personne qui reste sans foi en Christ est présenté sous une forme aiguë. Celui qui reste sans foi en Jésus restera dans les ténèbres, quelles que soient les mesures qu’il prend pour sortir des ténèbres. Art. 47-48. Et si quelqu'un entend Mes paroles et ne croit pas : Je ne le juge pas... En entendant les blasphèmes des Juifs contre Jésus, ils pourraient être embarrassés du fait que Jésus-Christ les laisse impunis. Pour rassurer cela, il est expliqué que le Fils de Dieu est venu sauver le monde, mais qu'il y aura un temps pour la condamnation du monde. Cela a été indiqué dans Jean 3 : 17-18. La particularité ici est l’état d’incrédulité. Il ne s’agit pas seulement de négligence, d’inattention, mais de cet état dans lequel ils comprennent la dignité de l’instruction et pourtant la rejettent avec un mépris orgueilleux ; ils voient la vérité et essaient de ne pas la laisser atteindre l'âme (Hébreux 3 : 12-19). Art. 49-50. Je n'ai pas parlé de lui-même... Le mépris persistant envers Jésus-Christ s'applique également au Père dont il exécute les instructions. Cela a été dit plus d’une fois, Jean 5 :24-30, 6 :39-40, 7 :16, 8 :38. 1 Les chapitres XIII-XIX de l'Évangile de Jean sont expliqués dans des conversations sur les souffrances du Sauveur, partie 1. 2. Saint-Pétersbourg. 1859. Aucune explication n’est donc proposée ici.