La enseñanza del evangelista Juan sobre la Palabra

Contenidos La historia de Jesucristo antes del primer ministerio pascual. Juan 1:19–51, 2:1–11. a) Testimonios del Precursor sobre Jesús. b) Los primeros seguidores de Jesús. Acontecimientos desde la primera Semana Santa hasta la segunda. a) Expulsión de los comerciantes de la iglesia. b) Conversación con Nicodemo, Juan 3:1-21. c) El último testimonio del Precursor, Juan 3:22–36. d) Conversación con la mujer samaritana. Juan 4:1–42 e) Segundo milagro en Caná, Juan 4:43–54. Tercera parte: incidentes de la 2ª a la 3ª Pascua, cap. 5 y 6. a) Sanidad del paralítico (Juan 5:1-16) con la enseñanza sobre el Hijo de Dios, v. 17–47. b) Alimentar al pueblo con 5 panes y 2 peces. Juan 6:1–13 c) El milagro en el lago y la conversación sobre el pan celestial. Juan 6:16–71 Cuarta sección: las obras de Cristo después de la tercera Pascua hasta la cuarta a) Traslado de Galilea y sermones en la iglesia en la fiesta, Juan 7:1–53. b) La nueva llegada de Jesucristo a la iglesia y su predicación. Juan 8:1–59. c) Sanidad del ciego de nacimiento, Juan 9:1–41. d) Conversación sobre el pastor. Juan 10:1–42. h) La Resurrección de Lázaro. Juan 11:1–57. e) Cena en casa de Simón y entrada a Jerusalén, Juan 12:1–50 Ningún evangelista comienza su evangelio de la misma manera que San Juan. Otros evangelistas comienzan con la genealogía de Jesucristo (Mateo), luego con Su nacimiento (Lucas) o con el bautismo (Marcos). Juan, antes de decir algo sobre la vida terrenal del Mesías Jesús, ofrece una enseñanza sobre la Palabra. Además, es necesaria una atención especial al comienzo del Evangelio de Juan. ¿Quién es esta Palabra en Juan? La pregunta la responde San Juan, cuando en el v. 14 habla de la encarnación del Verbo y lo llama directamente Hijo unigénito de Dios. Sin embargo, también es visible en San Juan, que en los v. 1-4 se nos muestra la Palabra de manera diferente que en los vv. 5–18. En el último caso, la encarnación del Hijo de Dios se describe como el Mesías, el Salvador de los hombres; y en el art. 1–4, el Hijo de Dios se muestra en Su naturaleza divina, sin conexión con el título de Mesías. ¿De dónde obtuvo Juan su Palabra? ¿No tomó la Palabra de la sabiduría humana? Celso, enemigo del cristianismo, dice directamente que los cristianos inventaron llamar Verbo al Hijo de Dios. Orígenes, por mucho que preguntó a los maestros judíos si conocían el nombre del Mesías por la Palabra, recibió la respuesta de que no tenían nada parecido ni en sus libros ni en sus escuelas (Cont. Cels. Lib. 2. p. 3). Entonces la Palabra de Juan es su propiedad, suya como discípulo de la revelación de Dios. Él mismo habla de esto. Antes de escribir el evangelio, testificó en su apocalipsis: y vi los cielos abiertos, y he aquí un caballo blanco, y el que lo montaba era llamado fiel y verdadero... Estaba vestido con un manto manchado de sangre. Su nombre es: la Palabra de Dios (Apocalipsis 19:11,13). ¡Aquí es donde, por la revelación de Dios, Juan aprendió acerca de la Palabra! Transmite una enseñanza sobre Él que no es humana. Esto debe recordarse firmemente para que al explicar las enseñanzas de Juan acerca de la Palabra, no tengamos que enfrentarnos a las enseñanzas de la sabiduría humana. ¿Qué pensamiento nos revela el evangelista al llamar Verbo al Hijo de Dios? Hay que buscar una explicación en el evangelista. Habla del Hijo de Dios: abrió la confesión, proclamó un Dios desconocido para todos, v. 18. Nadie negará que estas palabras se refieren a llamar al Hijo Verbo. Así, el Hijo es Verbo porque nos anuncia los misterios de Dios, nos comunica la revelación de Dios que los hombres aún no han oído. “Evangelista”, dice San Crisóstomo, llamó al Hijo de Dios el Verbo, porque el Hijo vino a hablarnos del Padre. “Todo”, dice, “oí al Padre deciros (Juan 15:15)”. Al principio, ¿qué? En otros casos se dice: al principio del evangelio (Marcos 1:1; Fil. 4:15), el mundo (Mateo 24:21), la creación (Marcos 10:6; 2 Pedro 3:4). Juan no dice: ¿en el principio qué había? Queda por descubrirlo a partir de la conexión del habla. Si el evangelista hubiera dicho: en el principio el Verbo nació, como él dice: todo nació y se hizo εγενετο v. 3; Entonces también se podría pensar, como pensaban otros, ¿se está hablando de la aparición del Verbo al principio de los tiempos? Moisés dice: en el principio creó Dios los cielos y la tierra (Gén. 1:1). Pero eso no es lo que dice el evangelista. Él dice: en el principio existía. – No se puede permitir otro significado en las palabras, como lo fue el Verbo al principio del ser. La Palabra ya estaba allí cuando sólo había el comienzo de algo; Existía incluso entonces, como no existía nada excepto Dios. Esto es lo mismo que dice el Salvador acerca de su gloria al Padre: lo que tenía contigo, antes que no existiera el mundo (Juan 17:5). Así entiende Crisóstomo al evangelista: “no dijo: el Verbo tuvo un principio, pero en el principio existía; la expresión hace pensar que el Hijo no tiene principio”. (Interpretación de Juan). Como no se dice: desde el principio lo fue: luego en vano otros: Orígenes, Cyril Alex. - le explicaron al evangelista de esta manera: del Padre. El pensamiento en sí es correcto, pero no es lo que revela el evangelista. Be se utiliza sólo porque para nosotros la existencia pretemporal es el pasado. De lo contrario, esto es lo mismo, es decir, el Verbo existe en el principio de todo ser: no es ni una creación ni un solo pensamiento nuestro, sino que realmente existe y existe como algo eterno por derecho propio. Esto es lo mismo que dijo Moisés por mandato del cielo: Él es mi mensajero (Éxodo 3:14). Y la palabra sea, según la antigua y correcta traducción de Dios. Si el Verbo existió antes de todo ser: entonces el pensamiento pregunta con San Basilio: ¿dónde estaba el Verbo? o con San Crisóstomo: ¿cómo te fue? Fue con Dios, dice la vidente. La expresión: estar con Dios, en relación con los santos, significa su completa bienaventuranza. En relación con la Palabra, la misma expresión nos la explican las palabras del Señor: Y ahora tú, Padre, glorifícame con la gloria que tuve contigo antes que el mundo existiera (Juan 17:6). Dado que la gloria eterna del Padre significa no sólo la plenitud de la bienaventuranza, sino también el poder ilimitado de la voluntad y el conocimiento, entonces la gloria eterna del Hijo significa lo mismo. Estar con Dios en relación con el Verbo pretemporal significa la comunicación más estrecha del Hijo con el Padre en todas las propiedades de la Divinidad. Si la Palabra está con Dios y no en Dios, entonces significa que no es propiedad de lo Divino, sino de una persona separada. Esta independencia de la palabra es representada más claramente por el evangelista cuando llama a la Palabra el Hijo unigénito, y Aquel de quien es la Palabra, el Padre y el Hijo, asimila la obra del individuo: la confesión de Dios v. 18. Y Dios es la Palabra. Θεος sin miembro sólo porque el tema del discurso es la Palabra. Por eso resulta criminal la obstinación de algún Arrio, que quisiera privar al Verbo del nombre de Dios. – Por otro lado, Θεος se usa sin miembro acerca del Dios verdadero (Juan 1:6, 18:4; Rom. 1:7), pero aquí la Palabra y por conexión de la palabra, como eterna, es el Dios verdadero. Esto es lo que dice el apóstol sobre el Hijo de Dios. Pablo (Romanos 9:5; Hebreos 1:2,3). Y el propio Juan en su carta enseña que el Hijo de Dios es el Dios verdadero (1 Juan 5:20). Dios sea. Aquí también hay un pensamiento especial sobre la Palabra. La Divinidad pertenece al Verbo y en Su existencia eterna. No se puede decir de Él que la Divinidad pasó a ser propiedad suya sólo a partir de cierto tiempo; el Verbo era Dios desde la eternidad, como siempre lo es el Dios verdadero. Arte. 2. Esto ha estado con Dios desde tiempos inmemoriales. El pensamiento del primer verso se repite para establecer al espectador en el punto correcto al contemplar la Palabra y eliminar la opinión errónea sobre la Palabra. El Verbo existe desde la eternidad como persona con gloria divina. Entonces, en los dos primeros versículos se proponen tres verdades: el Verbo es el ser eterno, el Verbo es una persona original, el Verbo es Dios. Arte. 3. Todo esto fue y sin Él nada hubiera sucedido. Habiendo mostrado lo que es el Verbo en relación con lo Divino, el evangelista baja la mirada de lo finito a lo finito, muestra ¿qué era el Verbo en relación con el mundo? Todos los temas de Bysha. - Todo Bysha, esto se reemplaza por las palabras: el mundo era entonces arte. 10. Entonces, todo es igual que el mundo, y no el hombre, salvado por la Palabra, como se dice especialmente en el v. 4. Bysha - εγενετο significa lo mismo que fue creado, por ejemplo. por ese roble los hombres fueron hechos a semejanza de Dios (Santiago 3:9; Gén. 2:4; Sal. 146:5, 30:6). O del mismo Juan: sin Él no hay nada que ser. Cuanto más cerca del original pasa por Togo. – Esto resalta la idea de participación personal en la creación, que el Verbo tomó junto con el Padre y el Santo. Espíritu: pero no excluye en absoluto la idea de la creatividad omnipotente de la Palabra. La expresión - por Él se usa no sólo cuando se dice del Hijo que creó el mundo lleno de gracia, o el mundo en general (1 Juan 3:17; Rom. 1:5; Col. 1:16,20), sino también cuando se dice lo mismo del Padre, por ejemplo. Dios es fiel, por Él (δìα) somos llamados rápidamente (1 Cor. 1:9; Rom. 11:35; Heb. 2:10), y sobre el Espíritu Santo. (Rom.5:5; 1Cor.12:6). El evangelista expresó su pensamiento con mayor precisión en el segundo hemistiquio. Y sin Él nada podría haber sucedido. Aquí está la misma idea que en el primer hemistiquio, pero expresada desde el lado negativo - según la forma de expresión judía (Jer. 42:4; 2 Reyes 4:4) - incluye todo excepto Dios en el ámbito de lo que fue creado por la Palabra. Por esto nació todo lo que acaba de ser; Aparte de Él, nada fue creado en el círculo de las criaturas. Ap. Pablo habla de lo mismo: en esto fueron creadas todas las cosas, así en el cielo como en la tierra, visibles e invisibles, ya sean tronos, ya sean dominios, ya sean principados, ya sean potestades: por esto y en Él (para Él) fueron creadas todas las cosas (Col. 1:16). Cuando escuchas las palabras del evangelista sobre la Palabra: de todos modos: el pensamiento involuntariamente pregunta: ¿no se ha dicho mucho sobre la Palabra? La respuesta son las palabras del evangelista: hay panza en eso. “En Él está la vida”, en Él está el poder vivificante para uno mismo y para todos los seres vivientes. Por eso Él pudo crearlo todo, tanto el mundo material como el mundo espiritual. “Vida” en Dios significa poder vivificante, por el cual Dios no sólo vive para sí mismo, sino que también da vida a los demás. Él es un Dios vivo, no como ídolos (1 Sam. 26:10; Sal. 41:3; 1 Tes. 1:9; 1 Tim. 6:17), la fuente de vida (Sal. 37:10, 41:9). Lo mismo significa vida en la Palabra: el Hijo de Dios. Juan en su carta llama al Verbo - el Hijo - la palabra de vida, que estaba con el Padre y se apareció a nosotros (1 Juan 1:1,2). San Pablo enseña acerca de Él: quien es resplandor de gloria e imagen de su hipóstasis, y soporta todas las cosas por la palabra de su poder (Heb. 1:3), todo se cumplirá en Él (Col. 1:17). Y el vientre es un hombre ligero. El mismo poder vivificante es luz para las personas. No hay duda de que se puede llamar luz al Verbo, al hombre, como su Creador, como aquel que encendió en Él la luz de la razón: lo racional de Dios se manifiesta en ellos (en los paganos), porque Dios se los ha mostrado, dice el apóstol Pablo (Rom. 1:18). Pero dado que el evangelista mira la Luz, la Palabra, en relación con el estado de oscuridad del hombre v. 5, entonces las palabras luz por el hombre no deben entenderse de otro modo que en el sentido del Mesías, el Iluminador. Esta comprensión de las palabras del evangelista también se justifica por el hecho de que el mismo Jesucristo más de una vez se llamó a sí mismo la luz del mundo. “Yo soy la luz del mundo”, dice (Juan 9:5, 12:46). El justo Simeón también llamó a Cristo la luz del mundo y el Salvador (Lucas 2:32). Y el mismo evangelista dice además que la verdadera Luz ha venido al mundo, pero el mundo no la reconocerá. 9. 10. La misma fuerza vivificante es la luz. ¿Por dónde empieza el evangelista a decir que el Mesías es la luz que da vida? La propia composición del versículo 4, que no es del todo simple ni fácil de entender, muestra que el evangelista tenía una razón especial en las circunstancias modernas para hablar de esta manera y no de otra manera, teniendo en cuenta el pensamiento de sus contemporáneos importantes. ¿Quiénes son estos contemporáneos que llamaron la atención del evangelista? San Ireneo dice: "El discípulo del Señor Juan, deseando con el evangelio destruir el error sembrado por Cerinto, comenzó el evangelio así: En el principio era el Verbo (Adv. haer. 3, 11. § 1). Tanto Ireneo como otros antiguos testifican que los herejes de la época apostólica atribuyeron la creación del mundo material a un artista especial, y no a Dios, y Cristo Jesús fue reconocido no como Dios, sino como un ser trascendental especial. que descendió sobre Jesús en el bautismo (Adv. haer. I, cap. 26. 1). Esto es lo mismo que los nuevos y abigarrados neólogos. Contra tal y cual, el evangelista enseña que el Verbo es el Creador del mundo y también es el Iluminador del mundo. La creación del mundo, según las enseñanzas del secreto, es obra del Todopoderoso: pero la transformación de la humanidad caída requiere fuerzas más que humanas. La obra del artista más hábil puede estropearse por sí sola, pero el daño debe ser corregido por el artista. Una persona podría perder los poderes que se le han dado, podría estropear su cuerpo, a través del poder de la libertad: pero no es capaz de corregirse a sí mismo. La misma vida autoexistente, que dio vida a todo, apareció como la Luz del Salvador de los hombres. Esto es lo que hablaron los profetas sobre el Mesías. Isaías, al mismo tiempo que llamó al Mesías Luz, lo llamó Dios fuerte y gobernante del mundo (Is. 9: 6,7). Arte. 5. Y la luz brilla en las tinieblas y las tinieblas no la abrazan. El evangelista llama a las personas en su estado pecaminoso oscuridad. Antes erais tinieblas, pero ahora sois luz en el Señor, enseña el apóstol. Pablo se volvió a Cristo (Efesios 5:8). Etc. Isaías llamó a los paganos pueblo que caminaba en tinieblas, sentado en tierra y sombra de muerte (Is. 9:2). La universalidad de este estado la muestra el apóstol cuando dice: todos los que pecaron y están destituidos de la gloria de Dios (Ro. 3:23). El evangelista, guardando silencio sobre la triste historia de la caída, dirige su atención sólo al hecho de que la Luz de la bondad celestial, la Luz vivificante no abandonó al hombre caído, sino que derrama su luz sobre él. - ¿Qué es? Después de la caída del hombre, prometió una descendencia victoriosa sobre la serpiente y continuó reviviendo brillantes esperanzas a través de los patriarcas y profetas; y en el paganismo despertó suspiros pidiendo ayuda celestial con los dolores y alegrías de la vida. La luz celestial no sólo iluminó brillantemente al pueblo elegido, sino que no dejó a los paganos sin testimonios de sí misma. El pueblo elegido con sus enseñanzas sobre el Dios verdadero les fue reasentado; Se les enviaron profetas: Jonás, Daniel. El Iluminador hizo todo por la gente, pero Su oscuridad no fue aceptada. Las palabras: Su oscuridad no es abarcada son reemplazadas por las palabras, y Su mundo no es cognoscible. Pueblos oscuros, pueblos del mundo, pueblos que amaban las tinieblas y no la luz, no conocían, no asimilaron la verdad proclamada por la ley, los profetas y la naturaleza. "Mataron a los mismos profetas de Dios. Ellos, por su propia voluntad, se enamoraron de las tinieblas, se acercaron a ellas, se volvieron más groseros en ellas, de modo que la Luz, con todo su deseo, no penetró a través de las espesas capas de tinieblas. Para los corazones que se enamoraron de las tinieblas, las tinieblas parecían luz, y la luz permaneció inaccesible a sus mentes. Así, en el art. 4 y 5 describen la relación de la Palabra con la humanidad caída. Arte. 6. Había un hombre enviado de Dios, su nombre era Juan. ¿Cuál es el nombre enviado por el hombre aquí? Para que no lo consideraran un ángel, como querían otros, viendo su estricta vida. Enviado de Dios: esto no es como los autoproclamados ilustradores del mundo, que tienen una sola dignidad: el orgullo patético, situándose por encima de los demás, apareciendo en el rango de sabios especiales, maestros del pueblo, o en el lugar de altas figuras del mundo político. - Esto no es como las figuras supuestamente amadas por el pueblo, que fueron colocadas entre el pueblo elegido por su infatigable pecaminosidad. Enviado de Dios. Incluso a través del profeta Malaquías, Jehová dijo: He aquí, yo envío mi ángel delante de ti (Mal.3:1). Un ángel predijo a sus padres el nacimiento de Juan, y también se designó su ministerio; y su mismo nacimiento fue un verdadero milagro. No temas, Zacarías, dijo el mensajero celestial que apareció, tu oración ya ha sido escuchada, y tu esposa Isabel (hasta ahora estéril) dará a luz un hijo... Él irá delante de Él con el espíritu y el poder de Elías (Lucas 1:13,17). En cierto tiempo, este mismo hombre escuchó la palabra de Dios, enviándolo a la obra que le estaba destinada (Lucas 3:2). Su nombre es Juan. El nombre Juan le fue dado por su estupefacto padre, quien comenzó a hablar tan pronto como le asignó este nombre (Lucas 1:63,64). Este nombre era tan fuerte que no sabían qué considerar a Juan: Elías, o uno de los grandes profetas, o incluso el propio Mesías. Arte. 7. Éste ha venido como testimonio, para dar testimonio de la luz, para que todos tengan fe en él. Juan era genial, pero su propósito era dar testimonio de la Luz. La luz en sí misma no necesita que otros hablen de ella: Él se revela a los hombres, es luz y brilla. Pero la gente lo necesitaba, lo quería y daba testimonio de la Luz. Fuiste amable con John y testificaste de la verdad. No recibo testimonio de hombre, pero digo esto para que seáis salvos (Juan 5:33,34): así habló el Salvador. Lo mismo dice el evangelista con las palabras: que todos tengan fe en Él. Según la antigua gloria. traducción - a través de Él. Y esto es fiel al original: δια. Juan era sólo un ministro de la Palabra, despertando en la gente la fe en el Mesías, para la salvación de los hombres, así como Pablo y Apolos eran sólo ministros por medio de los cuales los corintios creían (1 Cor. 3:5). Arte. 8. No seas la luz, sino que dé testimonio de la luz. La gente incluso consideraba a Juan el Mesías: pero esto fue un error. Aunque él era una lámpara encendida (Juan 5:35), la luz fue encendida por otro; aunque testificó acerca de la Luz, todavía no era igual a Aquel de quien testificó; - sólo estaba en el amanecer del sol que lo seguía; Fue un gran profeta, como no hubo nadie antes que él; pero él mismo declaró directamente que no era Cristo (Juan 1:20). Arte. 9. No existe una luz verdadera, que ilumine a cada persona que viene al mundo. La Palabra es luz verdadera, no en el sentido en que Juan y los demás mensajeros eran luz falsa. Vosotros sois la luz del mundo, dijo el Salvador a los apóstoles (Mateo 5:14). La Palabra es luz verdadera en el sentido de luz no prestada, eterna, y que derrama su luz sobre todo lo que resulta luminoso; Él es la fuente de todo conocimiento y de toda sabiduría. ¿Las palabras: ερχομενον εις κοσμον se refieren a la luz φως, o a la persona ανθρωπον? Debe preferirse esta última explicación a la primera. a) Pertenece a casi todos los maestros antiguos: Crisóstomo, Cirilo Alex., la traducción siríaca y otros; b) es natural combinar términos cercanos, como aquí ανθρωπον ερχομενον; c) entre los rabinos la expresión habitual es venir al mundo en el sentido del nacimiento de una persona; d) lo mismo para los escritores santos es común (Job.1:21; Ecl.5:14; Sab.7:6; 1 Tim.1:15) y en el mismo Juan (Juan 16:28). Así, según el significado de las palabras del evangelista, hay un solo Iluminador para todos los que aparecen en el mundo. “La Palabra es la luz verdadera”, dice San Kirill Alex. ilumina a todos los que aparecen en el mundo; porque nadie es iluminado sino por la luz de la verdad, que es Dios mismo”. La Palabra es luz no sólo para ciertos individuos, generaciones, pueblos, sino para todas las personas de todos los lugares y tiempos, para los pueblos incultos y educados (Juan 12:46; Tito 2:11; Gálatas 3:28; Col. 1:20). Sin embargo, esto sólo excluye cualquier otra fuente de verdadera iluminación: pero si todos realmente aceptan la iluminación de la luz eterna es otra cuestión, de la que hablaremos más adelante. Arte. 10. En el mundo no había mundo, y el mundo no le conoció. La luz estaba en el mundo como un principio que revitalizaba y sustentaba todas las partes del mundo. La luz autoexistente no puede ser otra cosa. De Él el mundo recibió su existencia, y por Él se mantiene la existencia del mundo. Y, sin embargo, su mundo no es conocido. Aquí el mundo no es la totalidad de todo lo creado, sino la totalidad de las personas, antes llamadas tinieblas v. 5. El mundo pagano cambió la verdad de Dios en mentira, sirvió y adoró a la criatura, y no al Creador (Rom. 1:23,25). ¿Y no cayó Israel en la idolatría con sus impurezas? ¡Cuántos otros pecados tiene, cuánto olvido de su corazón acerca de Dios! ¿Por qué es así, dada la proximidad de la luz al mundo? De la voluntad descuidada de las personas. El sol derrama sus rayos de luz sobre todos: pero el ciego no ve la luz, como quien se entierra en la tierra. Para aceptar los rayos de la luz celestial y estar imbuido de ellos, necesitas descubrir dentro de ti tu aceptabilidad por la luz, necesitas expandir la actividad de la naturaleza creada por Dios con la fuerza de la voluntad. Arte. 11. Cuando vinieron, no lo recibieron. El Señor vino primero que nada para recuperar la oveja perdida de la casa de Israel (Mateo 15:24). Así lo determinó incluso antes. Jehová llamó al pueblo de Judá su pueblo escogido (Deut. 7:6; Is. 27:9; Sal. 85:1), y llamó a la tierra de Israel su propia tierra (Is. 6:6; Mat. 21:38). Si el pueblo de Israel fuera llamado pueblo de Dios; - y en el visor secreto el Verbo Eterno llama a los judíos su pueblo; Así como la Palabra resulta ser Dios, así la visita de Israel por la Palabra es una visita grandiosa e invaluable. Es aún más extraño si no lo aceptas con tu propia gente. Su propio pueblo no aceptó al huésped celestial, no lo aceptó con la disposición del alma, con la fe reverente de la que era digno. El Señor describió esto en una parábola, donde los ciudadanos dicen: No queremos esto, que reine sobre nosotros (Lucas 19:14). En otras palabras, esta triste realidad y sus razones se describen de la siguiente manera: la luz vino al mundo y los hombres amaron más las tinieblas que la luz: porque sus obras eran malas. Todo el que hace lo malo aborrece la luz y no viene a la luz, para que sus obras no queden descubiertas, porque son malas (Juan 3:19,20). Arte. 12. Pero los Elites lo recibieron, lo que significa que no todos los judíos no aceptaron al Señor: esto es según las palabras del hombre secreto mismo. Así es en la historia del cristianismo. Fue aceptado, los apóstoles y otras mejores personas creyeron en Él (Juan 10:42, 11:45). Pablo el perseguidor y muchos otros lo aceptaron. Los pequeños, οσοι, quienesquiera que fueran, no sólo de los judíos, sino también de los paganos, a quienes el pastor celestial quería reunir en un solo rebaño, les dieron la región, el derecho o, según Crisóstomo, el honor de ser hijos de Dios. Por naturaleza todos somos hijos de ira, como pecadores desde la cuna hasta la tumba. Pero el Hijo de Dios, habiendo reconciliado la verdad de Dios con nosotros mediante su sufrimiento en la cruz, nos dio la honra de hijos de Dios y nos puso en el derecho de hijos amados de Dios. Y los judíos fueron llamados hijos de Dios, como adoradores del Dios verdadero (Deuteronomio 14:1,2). Pero los nuevos hijos de Dios se diferencian de los primeros en que sirven a Dios no con las coacciones necesarias de un esclavo, sino con amor filial (Gal.3:6), no están sujetos a los elementos materiales, estatutos rituales, sino a la ley espiritual; no están agobiados por un sentimiento de condenación, sino que sienten la cercanía de Dios Padre hacia ellos (Gal.4:1; Col.2:14) y respiran esperanzas de paz eterna (Rom.6:17; Juan 17:26). ¿Qué es la aceptación de Dios, la Palabra, que es tan beneficiosa para las personas? El evangelista lo muestra con las palabras: a los que creen en su nombre. ¡Quienes lo aceptaron y aceptan son los que creen en Él! Y según otras instrucciones celestiales, el huésped celestial es aceptado por la fe. No tenéis su palabra permanente en vosotros, porque no creéis al que él envió: así habló el Señor mismo (Juan 5:38). Arte. 13. Que no nació de sangre, ni de concupiscencia carnal, ni de concupiscencia viril, sino de Dios. Si alguien pensara que el honor de los hijos de Dios no es difícil de obtener, que se necesita algún tipo de fe en Cristo, o incluso una cercanía exterior a la comunidad de creyentes, estaría gravemente equivocado. El evangelista expone como hijos de Dios a aquellos que no nacieron de la sangre, ni de la simiente de Abraham, a lo que los judíos tan fácilmente permitieron lo contrario (Rom. 9:6,7; Juan 8:33,34), ni de concupiscencia carnal, ni según los deseos de la carne, aspiraciones humanas ordinarias, ni según las concupiscencias de los hombres, ni según los deseos de personajes ilustres, como eran considerados en el mundo griego, los hombres eran héroes, sino nacidos de Dios. Este es el renacimiento sobre el cual el Señor le enseñó a Nicodemo. A menos que alguien nazca de nuevo (otra vez), no puede ver el reino de Dios (Juan 3:3,4). Ap. Pedro habló de lo mismo: no fue generado de una semilla corrupta, sino incorrupta por la Palabra del Dios vivo (1 Pedro 1:23). San Crisóstomo dice: “El evangelista dijo esto (sobre el nacimiento celestial) para que nosotros, habiendo aprendido la insignificancia y la bajeza del nacimiento de carne y hueso y la dignidad del segundo nacimiento por gracia, tuviéramos un concepto elevado de él, y luego mostráramos gran preocupación por ello” (Demonio 10 sobre Juan). Entonces, el evangelista en los v. 6–8 describió la actitud de Juan hacia la Palabra, en los vv. 9–13 actitud de las personas hacia la Luz – la Palabra. Arte. 14 Y el Verbo se hizo carne y habitó en nosotros. El Verbo, que existió desde la eternidad, creó el mundo y brilló para la humanidad caída, finalmente apareció en el mundo, y precisamente en la carne. La carne es la parte visible en lugar de toda la naturaleza humana; así es como se usa esta palabra en las Escrituras (Juan 17:2; Mateo 24:22; 1 Tim. 3:16); se hizo carne σαρξ εγενετο, realmente, y no fantasmal, tomó sobre sí la débil naturaleza humana, incluso su lado visible. ¿Por qué se dice esto? Había espíritus que no confesaban a Cristo en la carne a los que venían (1 Juan 4:3). El evangelista habla en contra de ellos. Según las enseñanzas del lugar secreto celestial, el Verbo se hizo carne, no mediante una unión con la carne como ocurre entre un ángel y un fantasma, de manera accidental, sino mediante la percepción de la verdadera naturaleza humana, recibiendo la simiente de Abraham, como enseñó Pablo (Heb. 2:16). La deidad se unió a la humanidad, aceptándola en la unidad personal: como todos los niños tienen carne y sangre, Él también los acogió (Heb. 2:14). Esto no es lo mismo que la transformación, p.e. agua en vino: la humanidad siguió siendo humanidad con sus propiedades y la Divinidad no perdió sus propiedades, sino que sólo quedó cubierta de carne débil. Y entra en nosotros. Según el significado de la palabra σκηνουν - vivir en una tienda, pasar la vida de un vagabundo (Jueces 5:17; Apocalipsis 12:12). Esto significa que el Verbo no apareció instantáneamente, como aparecieron los ángeles, sino que Cristo Jesús llevó una vida ordinaria entre la gente, comió, bebió, habló e hizo todo lo que normalmente no hace un espíritu sin carne ni huesos, sino un hombre, un vagabundo terrenal; “Soportó el hambre y la sed, el cansancio del trabajo, las necesidades de una vida sin hogar, sin tener dónde recostar la cabeza, soportó insultos de la ignorancia y la ira humanas y finalmente soportó el sufrimiento y la muerte en la cruz. Y vimos su gloria, la gloria del unigénito del Padre. A pesar de que Cristo Jesús llevó la vida de un peregrino terrenal, fue un verdadero hombre que vio Su gloria. Nosotros, testigos oculares de Su vida y obras, vimos con los ojos no sólo de nuestras almas, sino también de nuestros cuerpos, Su vida gloriosa y sus obras gloriosas. En su epístola, el apóstol expresa esto más plenamente: de lo que hemos oído, de lo que hemos visto con nuestros ojos, de lo que hemos examinado y tocado con nuestras manos, de la Palabra de vida que os anunciamos (1 Juan 1:1,3). La realidad de la maravillosa vida y las maravillosas obras de Jesucristo fue revelada de la manera más precisa, con todo el rigor de la crítica histórica. ¿Y cuál es esta gloria de Cristo Jesús? Hemos visto su gloria, como la gloria del unigénito del Padre. – Como ως no significa aquí comparación, sino como dice Crisóstomo, “un signo de fortalecimiento” (Βεβα ί ωσεις σημειον): una expresión similar: veían la procesión del Rey como un Rey, es decir, verdaderamente real, completamente digno de un Rey. En consecuencia, su gloria, como gloria del unigénito Hijo de Dios, significa gloria completamente propia del Hijo del Padre eterno. ¿Qué significa el Hijo unigénito? ¿No se refiere sólo al amado Hijo? LXX reemplaza la palabra hebrea iachid, el único, luego con la palabra μονος y μονογενης, único, unigénito, y a veces con la palabra αγαπητος, αγαπομενος, amado (Gén. 22:2,12,16; Jer.6:26; Zacarías 12:10). Pero esto último proviene del hecho de que el único hijo es verdaderamente el más querido en el corazón de los padres, y así sucesivamente. el apellido es un accesorio necesario del primero. La misma palabra μονογενης en realidad significa Aquel que es el único que nació del Padre. SL. Camarada 3:15; Lucas 7:12, 8:42, 9:38; Hebreos 11:17. Para el evangelista, el Hijo de Dios es Aquel que existe desde la eternidad v. 1. estuvo con Dios en el principio, v. 2. por quien fueron creadas todas las cosas, v. 3. luego este no es el Hijo de Dios solo en términos de cualidades morales, especialmente porque otorga los derechos de los hijos de Dios a las personas v. 12. ¿Dicen que el Hijo de Dios no es más que el Mesías, con el título de mensajero de Dios, según la creencia popular? Pero a) también es injusto que el pueblo judío no distinguiera al Mesías del Hijo de Dios: cuando Jesucristo se llamó a sí mismo Hijo de Dios, los representantes de la fe del pueblo levantaron piedras contra Él, considerándolo blasfemo porque, siendo hombre, se considera Hijo de Dios Juan 10:33. b) Que el nombre del Hijo de Dios se combine a veces con el nombre del Mesías (Mateo 16:16; Juan 6:69, 11:27). Pero vemos en la historia que los discípulos de Jesús reconocieron a Jesús como el Cristo cuando lo conocieron por primera vez Juan 1:41. Pero lo reconocieron como Hijo de Dios sólo después de una larga estancia con Él, según la revelación del Padre Mateo 16:16. Está claro que el Mesías y el Hijo de Dios son dos pensamientos diferentes, aunque Cristo Jesús, siendo Cristo, también fue Hijo de Dios. c) Quién es el Hijo de Dios según el evangelista, el mismo evangelista mostró el art. 1–3. Llénate de gracia y verdad. Estas palabras se refieren a Dios Verbo y las palabras: videhom, parenfez. El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, lleno de gracia y de verdad. Ésta es la conexión con el apóstol. Aunque la vida humilde de Jesús en la tierra demostró que era un siervo y no un Señor, estaba lleno de gracia y de verdad. El evangelista ya no nos muestra aquí al Hijo de Dios, como en el art. 1 – 4, pero el Dios-hombre que apareció en la tierra – Cristo. El evangelista Lucas describe así la adolescencia de Jesús: el niño creció y se fortaleció en espíritu, se llenó de sabiduría y la gracia de Dios estaba con él 2:40. La gracia de Dios que estuvo con Jesús significa el amor misericordioso especial de Dios, en el cual Él no fue tocado por ningún mal y fue elevado en perfecciones espirituales; este es el amor celestial con sus dones llenos de gracia revelados en amor y sabiduría. Gracia y verdad en Cristo significan lo mismo para el evangelista Juan, especialmente porque se contrastan con la dura ley, v. 17. La gracia en Cristo, su amor misericordioso, llamó hacia sí a todos los que trabajan y están agobiados (Mateo 11:28). Enseñó como la verdad misma puede enseñar. Sus enemigos más malvados no pudieron sorprenderlo en una mentira. “Yo soy el camino, la verdad y la vida”, dijo (Juan 14:6). No han visto ni verán una enseñanza tan brillante, tan completa y tan vivificante como la enseñanza de Cristo. En Él están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento (Col. 2:3). Arte. 15. Juan dio testimonio de él y clamó: Éste es el que lo mató, el que vino delante de mí después de mí, porque era antes que yo. Nueva prueba de la grandeza del Dios-hombre Jesús: el testimonio del mayor de los profetas, Juan. Los apóstoles no fueron los únicos que vieron la gloria del Hijo de Dios. El gran Juan la conoció y habló de ella. Llamado, verbo. No testificó en secreto sólo a sus discípulos, sino en voz alta a todos. El sermón del Precursor lo pronuncia el evangelista según su contenido principal. Para mí ya viene. Jesucristo comenzó su predicación después de Juan. Se suponía que Juan, con el título de Precursor, prepararía el camino para el Mesías. ¡Esta fue la determinación de Dios! El mismo Juan habló de esto: Yo soy la voz del que clama en el desierto: enderezad el camino del Señor, como dijo el profeta Isaías (Juan 1:23). Ante mí (εμπρωσθεν μου) estaba, como antes (πρωτος) yo. Las palabras: εμπροσθεν y πρωτος significan la más alta dignidad o primacía en el tiempo. El evangelista usa Πρωτος para referirse al tiempo Juan 5:4; en lugar de πρωτερος el primero (Juan 15:18). Εμπρωσθεν τινος γενεσθαι en el evangelista Juan 3:28 y en la LXX Jueces 1:23, 3:2 significa estar delante de alguien, pero en ninguna parte significa ser más importante que alguien. Así, el Precursor testifica: Aunque me sigue, es mayor que yo, porque existe mucho antes que yo; existe antes de que Abraham naciera (Juan 8:58), Él es desde la eternidad. Arte. 16. Y de su cumplimiento todos recibimos y recibimos gracia. ¿Quién habla estas palabras y las siguientes v. 17, 18? ¿Precursor? Pero él, si hubiera comprendido consigo mismo a todos los profetas, no podría decir: Y de su cumplimiento todos recibiremos gracia. Los apóstoles recibieron tal plenitud de gracia sólo después de la ascensión del Señor al cielo, durante el descenso del Espíritu Santo. Entonces, aquí habla el evangelista, continuando su pensamiento sobre v. llena eres de gracia y de verdad. 14. Por supuesto, no todos somos los únicos apóstoles, pues habla de los beneficios de la nueva alianza, común a todo el cristianismo e inaccesible al judaísmo (v. 17. Su cumplimiento, de acuerdo con el significado general de πληρομα, que significa plenitud y abundancia (Sal. 23:1; Ef. 3:19), en Cristo significa el volumen de todas las perfecciones divinas necesarias para lograr la salvación de la raza humana (Col. 2:9; Ef. 1:23, 4:10) y la abundancia de dones llenos de gracia merecidos por Cristo para la humanidad culpable (Rom. 8:32). Las palabras: gracia gracia χαριν αντί χαριτος, significan abundancia de gracia; entonces en Job 2:4 “piel por piel” significa toda piel o, como se explica inmediatamente, toda propiedad. En Cristo Jesús hemos recibido toda gracia, la gracia del bautismo y la gracia de fortalecer y la gracia de resolver los pecados y la gracia de la comunión de su carne; los dones del Espíritu Santo son innumerables. derramado sobre la Iglesia de Cristo. Arte. 17. Porque la ley fue dada por Moisés, pero la gracia y la verdad fueron hechas por Jesucristo. El evangelista justifica sus palabras sobre la abundancia de la gracia recibida en Cristo. Ésta, dice, es la voluntad de Dios. En él la ley fue dada por medio de Moisés; y la gracia y la verdad son don de Cristo, el Hijo de Dios. La Ley Mosaica es un regalo de Dios: enseñó el bien. Pero era un yugo pesado, en parte por la multitud de sus ritos, en parte porque amenazaba con una maldición: maldito todo aquel que no persevere en todas las palabras de esta ley (Deuteronomio 27:26). Lo mejor de la ley es que condujo a Cristo (Gálatas 3:24), a veces a través de sus imágenes, a veces suscitando gemidos por las debilidades y oración por ayuda celestial (Romanos 3:20). Este no es el regalo de Cristo Jesús: hay abundancia de ayuda llena de gracia (Mateo 11:30). Aquí se levanta la maldición de la ley (Gálatas 3:23) y se da todo lo necesario para una vida piadosa y feliz (2 Pedro 1:3). Aquí, en lugar de sombras, hay verdad, la verdad más pura y suprema. Arte. 18. Nadie ha visto a Dios en ninguna parte: el Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, esa confesión. Se propone el porqué de la idea de la diferencia entre el Antiguo y el Nuevo Testamento. 17. Nadie ve a Dios en ninguna parte. Ver, según el uso, significa conocer clara y completamente, sin excluir los aspectos más secretos de un tema (Juan 3:11, 14:7; 3 Juan 1:11). ¿Qué puede saber una persona acerca de Dios? ¿Qué sabían los propios profetas acerca de Dios? Ninguno de los profetas, ni el propio Moisés, que transmitió la ley del art. 17 no tenía una comunicación tan estrecha con Dios como para poder conocer todos Sus secretos. El que entiende la mente del Señor, o quien es su consejero, dice el apóstol (Rom. 11:34). Y el hijo de Sirá entendió esto. ¿Quién lo ha visto y confesado? ¿Y quién le engrandecerá sino Él es? El Señor honró a Moisés con una estrecha comunicación consigo mismo, hablándole a Moisés, como si alguien estuviera hablando con su amigo (Éxodo 33:11): pero los secretos de la Divinidad seguían siendo desconocidos para Moisés; Moisés sólo podía ver la espalda de Dios (Éxodo 33:23). De lo contrario, la naturaleza humana no es capaz de soportar la revelación completa de la gloria de Dios, para que el hombre no vea Mi rostro y viva, dijo Jehová (Éxodo 33:20). El Hijo Unigénito. El significado de Hijo unigénito de Dios ya ha sido visto en el art. 14. Shay en lo más profundo del Padre. La expresión “estar en el seno de alguien”, utilizada sobre el feliz Lázaro (Lucas 16:22), conocida tanto entre los judíos como entre otros pueblos orientales, significa tener una comunicación estrecha con alguien y compartir los secretos mismos de su corazón. En relación con el Hijo de Dios, significa existencia eterna con el Padre. Esto se puede ver en la conexión de los pensamientos y el significado de las expresiones. "Habiendo dicho: Nadie ha visto a Dios, no dice: el Hijo que ha visto al Padre se ha revelado, pero representa algo diferente, más alto que la visión: Él está en el seno del Padre. Habiendo hablado del útero, solo esto nos explicó todo: la afinidad y unidad del ser (Padre e Hijo), el conocimiento indivisible y la igualdad de poder. De lo contrario, el Padre no podría haber tenido ninguna otra criatura en su seno, y el Hijo, si fuera un esclavo y uno de muchos, no habría atrevió a permanecer en el seno del Maestro”. Crisóstomo el demonio. 15 sobre Juan. Esa confesión. La palabra original (εξηγησατο) significa abrir, interpretar, entre los escritores griegos, explicar la voluntad de los dioses. El Hijo de Dios nos reveló a Dios, nos explicó los misterios de Dios, según la palabra de San Pablo, reveló la sabiduría escondida de Dios, que todos los personajes famosos del mundo no conocían (1 Cor. 2:7). El Señor mismo dice: Nadie conoce al Padre sino el Hijo, y a quien el Hijo decide revelarlo (Mateo 11:27). Éste es el dogma divinamente inspirado del evangelista Juan. ¿Muestra lo que es el Hijo de Dios en sí mismo v. 1-2? ¿Qué es Él en relación con el mundo creado? 3-4? Se muestra su importancia para la humanidad caída, antes de su aparición en la carne v. 4-5, es decir, Juan v. 6-9, la actitud de la gente del mundo y de las mejores personas hacia la Palabra v. 10-13, la encarnación de la Palabra v. 14, el testimonio del arte de los Precursores. 15, gloria del Encarnado v. 16-18. La historia de Jesucristo antes del primer ministerio pascual. Juan 1:19–51, 2:1–11. a) Testimonios del Precursor sobre Jesús. Así como el evangelista Juan comenzó su enseñanza dogmática sobre el Mesías-Dios-Hombre con el testimonio del Precursor, así comienza la historia de Jesucristo con lo mismo. Esto también se debe a que el Precursor, por orden del cielo, ocupó el primer lugar, después de Jesús, entre los personajes históricos del nuevo testamento, fue el primer predicador sobre la venida del Mesías. El escritor que presta tanta atención al Precursor no repite lo que otros evangelistas dijeron de él; comienza su historia con los acontecimientos posteriores al bautismo del Salvador, donde se detuvieron los otros evangelistas, es decir, con su testimonio sobre Jesús ante los enviados de Jerusalén (Juan 1:19-28), luego con su testimonio ante el pueblo (Juan 1:29-34) y ante sus discípulos (Juan 1:35-36). Arte. 19. Los que enviaron al Precursor eran judíos de Jerusalén. Con esto el evangelista se refiere a los gobernantes de Jerusalén (Juan 18:12-14), miembros del tribunal supremo, llamado Sanedrín. Los enviados eran sacerdotes y levitas, como personas cultas capaces de juzgar cuestiones de fe con participación espiritual. El sermón del Precursor, lleno de fuerza, la severidad de su vida y muchos discípulos llamaron la atención de las autoridades judías sobre él. – La obligación de observar la pureza de la fe y la moral, prescrita por la ley (Deuteronomio 17:8, 19:17; Ezequiel 44:15-24), inspiró temores bien intencionados de que la predicación de Juan provocaría daños a la fe; y la esperanza de ver el fin de los desastres civiles junto con la aparición del Mesías impulsó a la mayoría a dirigirse al hijo de Zacarías con la suposición: ¿no es él el Mesías? Arte. 20. A la pregunta: ¿quién eres? El Precursor, sabiendo en qué sentido se hizo la pregunta, responde que él no es el Mesías. Y confesión y no negación, y confesión. Esta es una señal de la negación más decisiva. El evangelista presenta la respuesta de tal manera que los discípulos posteriores del Bautista, que lo reconocieron como algo más que un profeta, el precursor del Mesías, quedaron incontestables. Al mismo tiempo, el desinterés con el que el Forerunner rechaza un título tan halagador es bastante digno de un amigo sincero de la verdad y no tiene paralelo entre los mentores no invitados de la humanidad. Arte. 21. ¿No eres tú Elías? Los judíos creían que antes de la venida del Mesías, Elías, que una vez había ascendido al cielo, aparecería en la tierra y ungiría al Mesías para Su servicio. Basaron esta fe en la profecía de Malaquías (Mal.4:5). El Precursor rechaza el nombre de Elías porque no descendió del cielo, como los judíos esperaban de Elías. Estaba revestido del poder y espíritu de Elías, como Jesucristo mismo habló de él (Mateo 11:14, 17:12; Lucas 1:17); sólo que este no es Elías de los judíos que no entendieron al profeta. ¿Eres un profeta? También preguntaron los mensajeros. Como el Precursor ya les había dicho a los mensajeros que él no era Cristo, los mensajeros no tuvieron necesidad de preguntar: ¿es él el profeta del Mesías? Según los judíos, además de Elías, otros profetas deben surgir antes de la venida del Mesías, entre ellos ciertamente Jeremías (2 Mac. 15:14; Mat. 16:14). El Forerunner responde negándolo porque no era una especie de profeta resucitado. Arte. 22–23. Los enviados, no contentos con las respuestas negativas del Forerunner, le exigen que diga directamente quién es. El Precursor responde: Soy la voz del que clama en el desierto: preparad el camino del Señor, como dijo Isaías. El Precursor responde sobre sí mismo no por sí mismo, sino con las palabras del profeta Isaías (Isaías 40:3). Las palabras del profeta no se dan literalmente, sino según su significado. En palabras del profeta: “una voz clama en el desierto: preparad el camino del Señor”. "Yo soy esta voz", dice el Precursor, "soy el mensajero del Señor venidero; preparadle el camino". Arte. 24. El mensaje era de los fariseos. El evangelista advierte esto para explicar tanto la perseverancia con la que los enviados interrogan al Precursor como lo que se debe esperar de estas personas en busca de la verdad. A los fariseos les encantaba parecer amigos de la verdad, intérpretes exactos de las Escrituras, fanáticos de la gloria del pueblo; pero en realidad amaban sólo la gloria para sí mismos, y no la gloria de Dios, y por eso resultaron ser enemigos de la verdad celestial. Los enviados eran de entre estas personas. Arte. 25. Y le pregunté y le decidí: ¿por qué bautizas, si no traes a Cristo, ni a Elías ni al profeta? Los judíos bautizaron a los paganos cuando aceptaron la fe de los judíos. Pero el derecho a bautizar a los judíos, en opinión de los judíos, basándose en algunas profecías que no se comprenden del todo bien (Mal. 3:2, 4:5; Zac. 13:1; Lichtfoot ad h. 1.) pertenece al Mesías y a los profetas que deben resucitar antes de la venida del Mesías. Dado que Juan dijo que él no es el Mesías ni ningún profeta resucitado, los administradores del Sanedrín se consideran con derecho a preguntarse: ¿por qué bautiza a los judíos? Está claro que la pregunta de los mensajeros expresa no tanto el deseo de saber la verdad, sino la evidencia para Juan de su error, la prohibición de continuar con el bautismo. Los pobres, sin prestar la debida atención al significado de la última respuesta del Precursor sobre su propósito celestial, se apresuraron a presentarse como personas que tienen derecho a exponer a otros en el error. Arte. 26–27. En su respuesta, el Precursor, sin decir una sola palabra de reproche por su orgullo arrogante, le hará comprender su frivolidad; repite lo que se dijo que definitivamente no es uno de los profetas resucitados, pero él, como ya ha dicho, es un mensajero del Señor venidero, el Mesías. “Preparad el camino del Señor”, dice la voz del profeta en el desierto. El Precursor dijo lo mismo cuando predicó: arrepiéntanse. Su bautismo es bautismo preparatorio, bautismo de arrepentimiento y remisión de pecados (Lucas 3:3; Mateo 3:11); Otorgó el bautismo a quienes acudieron con confesión de sus pecados. Este no es en absoluto el bautismo que se profetizó que realizaría el Mesías. Los protestantes, como los fariseos que interrogaron al Precursor, sin razón confundieron el bautismo de Juan con el bautismo de Cristo, y resultó que no entendían ni uno ni el otro. Allí está en medio de vosotros, pero no lo conocéis. “Dijo esto porque Cristo solía aparecer entre la multitud como un hombre sencillo y enseñaba contra el orgullo y la vanidad”, con lo que aparecían los arrogantes escribas judíos (Crisóstomo). Los judíos esperaron, esperaron mucho al Mesías: pero como no estaban esperando a ese Mesías, el ángel manso que redime la libertad espiritual de las personas con su sufrimiento, de quien hablaron los profetas, sino el Mesías inventado por sus pasiones, resultó que no reconocieron al Mesías venidero. Él es el que viene delante de Mí, pero yo no soy digno de él, para cortarle la correa de su bota. Con qué amor el Precursor aprovecha esta oportunidad para hablar del verdadero Mesías, del Mesías de los profetas. He aquí, dice, viene el que los profetas prometieron. Él viene detrás de mí, apareció en el tiempo después de mí con su ministerio: ¡pero qué antiguo es! Fue antes que yo, existió mucho antes que yo. ¡Qué alto es! “No soy digno de desatar la correa de su bota”. La bota-sandalia oriental se sujetaba al pie con un cinturón. Desatar las correas de las sandalias era tarea de los sirvientes. Los alumnos de un maestro respetado y querido consideraban un honor si le ataban y desataba la correa de las sandalias del maestro (Lichtfoot ad h. 1.). Juan Bautista no se considera digno siervo y discípulo de Aquel que lo siguió, Cristo Jesús. ¡Qué grande, qué alto es Ese maestro, Ese Señor! Arte. 28. El evangelista, historiador certero, señala también el lugar donde el Precursor habló con los mensajeros del Sanedrín. Esta indicación del lugar transmite también la importancia del testimonio dado sobre Jesús. El testimonio no fue dado en algún lugar secreto, sino donde miles se reunieron para escuchar a Juan predicar: fue dado en los oídos de miles de personas, en los oídos de toda Judea. Orígenes, revisando el texto del Evangelio, y teniendo en cuenta que Betania, donde Lázaro resucitó, estaba al sur de Jerusalén, y no más allá del Jordán, consideró la lectura: "esto fue en Betania" como un error de los escribas e introdujo la lectura: "esto fue en Betabara". Pero si el evangelista dice: “Él es el fondo del Jordán, donde Juan bautizaba”, entonces nadie podría pensar en Betania, donde Lázaro resucitó. Orígenes también pasó por alto el hecho de que Bet-canías y Betavara tienen un significado idéntico: la primera significa la casa de un barco, la segunda es la casa de paso, mientras que Bet-canías, al sur de Betania, significa la casa de las dátiles. Por tanto, es natural que el mismo lugar, que luego se llamó Bethavara, se llamara Betania. Así que no hubo necesidad de sustituir la lectura: Betania, por la lectura: Bethavara, sobre todo porque el propio Orígenes dijo que en la mayoría de los códices leían Βεθανια con él; y aún ahora en las listas más antiguas y mejores se lee: Betania. Arte. 29. Por la mañana vio Juan a Jesús volviendo en sí y diciendo: He aquí, Cordero de Dios, quita el pecado del mundo. ¿Cuándo fue esto? ¿No fue antes de que Jesús fuera bautizado en el Jordán? No, antes no. El evangelista Lucas dice clara y definitivamente que después de que Jesús fue bautizado, un espíritu abiye ενθυς lo llevó al desierto; la palabra abiye no permite un período de tiempo significativo entre el bautismo y la entrega al desierto, especialmente porque el evangelista usa la misma palabra en el momento del descenso del Espíritu Santo sobre el Jesús bautizado: “y cuando (Jesús) salió del agua, abiye “Inmediatamente (Juan) vio los cielos se abren”. El evangelio mismo. Juan Bautista dice: Vi al Espíritu que descendía como paloma y permanecía sobre él (Juan 1:32). Está claro que incluso bajo la dirección del evangelista Juan, el bautismo ya se ha realizado en Jesús, y Cristo Jesús ahora viene al Precursor en otra ocasión. ¿Cuándo llega exactamente? Aunque la verdadera palabra επαυριον a veces significa un tiempo indefinido, otro día no es necesario desviarse de su significado principal: por la mañana, al día siguiente. Después de que los mensajeros del Sanedrín dejaron a Juan, al día siguiente Juan ve a Jesús viniendo hacia él desde la montaña del desierto, donde ayunó durante 40 días. ¿Es intencional y con qué intención que Jesús acuda ahora a Juan? Sin duda intencionadamente: Jesús es más que un gran maestro, con quien se calcula cada paso. "Dado que Juan lo bautizó junto con muchos otros y muchos podrían suponer que vino a Juan por la misma razón que los demás: confesar pecados: entonces Jesús viene nuevamente para darle a Juan la oportunidad de corregir una suposición tan errónea. (Crisóstomo). He aquí, cordero de Dios, quita los pecados del mundo, dijo el Precursor, señalando con el dedo al Jesús venidero. Cordero - significa la inocencia y mansedumbre de Jesús y el hecho de que Él soporta la humillación y el sufrimiento sin ser correspondido (Jer.11:19; Is.53:7). El Cordero de Dios significa aquel que fue designado por Dios mismo, que fue anunciado por los profetas y que se condenó a cumplir la voluntad de Dios. Quita los pecados del mundo. Αιρειν αμαρτιας, correspondiente a la expresión hebrea nasa avon, significa quitar los pecados, aceptar el castigo por los pecados. Así es como se usa esta expresión en Levítico 10:17, 20:19–20; Ezequiel 18:19-20; Números 18:22. En el mismo sentido lo vemos en el evangelista 1 Juan 3:5. En apoyo del pensamiento sociniano sobre Jesús, dicen que en la LXX αιρειν no se usa en el sentido de θερειν. Pero esto también es injusto. Ver Lamentaciones de Jeremías (Lam. 3:27), Job 21:3, Gén. 45:28. Por otra parte, dondequiera que a Jesús se le llama cordero, en todas partes se habla de su muerte, ya que Él la llevó por el pueblo. Ap. Pablo, llamando a Jesucristo la Pascua, o cordero pascual, dice: Él fue devorado por nosotros (1 Cor. 5:7). Ap. Pedro en su carta (1 Pedro 1:18-19), comparándolo con un cordero sin mancha y sin mancha, dice que por su sangre, y no por plata, hemos sido redimidos de una vida vana. Lo mismo en la revelación de Juan: Cristo Jesús es llamado el cordero inmolado, o el cordero inmolado desde la fundación del mundo (Apocalipsis 5:6-9, 7:14, 12:11, 13:8; en el profeta Isaías (Isaías 53:7). El Mesías es presentado como un cordero manso, pero al mismo tiempo se dice: Él está herido por nuestros pecados, sobre Él está el castigo por nuestros pecados. paz: v. Isaías 53:4,10,11. De la misma manera, el Precursor llama a Jesucristo el Cordero de Dios, no sólo en el sentido de mansedumbre, instructiva para las personas, sino como Sufriente, muriendo por los pecados del mundo. Los nuevos estudiosos de Socinus dicen que el Precursor no sólo no tuvo, sino que tampoco pudo haber pensado en el sacrificio propiciatorio del Salvador; no pudo, porque fue criado en opiniones judías sobre el Mesías, el rey terrenal; sobre todo porque los apóstoles, antes del descenso del Espíritu Santo, también esperaban de Jesús un reino terrenal. Pero el Precursor no era una de las personas comunes y corrientes que conocían al Mesías a través de las opiniones populares. Se decía de él incluso antes de su nacimiento que sería lleno del Espíritu Santo e iría delante del Señor en el espíritu de Elías, para presentar al Señor un pueblo preparado. Entonces su maestro no es el pueblo, sino el Espíritu Santo, y el pueblo tenía que aprender de él sobre el Mesías, y no él del pueblo. Si Zacarías (Lucas 1:76 y siguientes) y Simeón (Lucas 2:32-33) tuvieron al cielo como maestro acerca del Mesías y, por lo tanto, sabían más acerca del Mesías que los apóstoles modernos, entonces no es sorprendente que el mismo maestro fuera también el más grande entre los nacidos de mujeres. El título de Juan era completamente diferente al de los apóstoles. Estos últimos asumieron plenamente su rango sólo cuando el Resucitado los envió a predicar al universo; luego recibieron un abundante derramamiento del Espíritu Santo, necesario para su llamado. Pero el Precursor fue designado para otro tiempo y para otro ministerio; por lo tanto, en un tiempo diferente al de los apóstoles, fue dotado del conocimiento necesario para su ministerio. Por eso en su sermón sobre Jesús vemos los mismos pensamientos elevados sobre Él, es decir, como Hijo de Dios y único Redentor del mundo (Juan 1:27, 33–34, 3:31, 36–38), que fueron transmitidos por los apóstoles, bajo la sombra del Espíritu Santo en el día de Pentecostés. Arte. 30–34. El Precursor recuerda su testimonio, que anunció a los mensajeros del Sanedrín. Y luego señala cómo aprendió sobre su destino y sobre Jesús. Y yo no lo conocía: el Precursor dice estas palabras dos veces, por supuesto, para, por un lado, rechazar la sospecha de parcialidad hacia alguien que estaba relacionado con él a través de su madre, pariente de María, la Madre de Jesús (Lucas 1,36), por el otro, para presentar más claramente la idea de que su testimonio sobre Jesús no es evidencia del origen del hombre. El Precursor no conoció personalmente a Jesús hasta su aparición en el Jordán. “Vivió todo el tiempo en el desierto, no en casa de sus padres” (Crisóstomo). ¿Cómo le dijo a Jesús: Exijo ser bautizado por ti (Mateo 3:14)? Estas palabras dejan claro que Juan conocía la elevada personalidad de Jesús. Sí, lo reconoció por la iluminación interior de su mente tan pronto como Jesús se le apareció. Pero este conocimiento todavía no era suficiente. Se necesitaba un testimonio más claro y convincente sobre quién era Cristo Jesús. "Vi", dice el Precursor, "al Espíritu que descendía del cielo como una paloma y permanecía sobre él". Y eso no fue suficiente. “El que me envió a bautizar en agua me dijo: Cualquiera que veas descender el Espíritu y permanecer sobre Él, éste es el que bautiza con Espíritu Santo”. – La visión de una paloma descendiendo sobre Jesús, por supuesto, no fue un acto de imaginación, aunque estuviera excitado por el Espíritu Santo. El evangelista Mateo narra que después de que Jesús fue bautizado, resucitó del agua y los cielos se abrieron para él, las nubes se abrieron, como vemos cuando destellan los relámpagos. San Marcos (Marcos 1:10) y Juan dicen que el Precursor vio el Espíritu de Dios como una paloma, o como lo expresa más específicamente San. Lucas descendiendo de manera corporal σωματικω ειδει. Está claro que el Espíritu de Dios descendió visiblemente, en una imagen tangible a los sentidos corporales, así como descendió sobre los apóstoles. ¿Vieron todo esto otros además del Forerunner? "Incluso si vieran", dice Crisóstomo sobre los judíos, "entonces tales objetos requieren no sólo los ojos corporales, sino principalmente los ojos de la mente, para no reconocer el objeto real como un signo vacío". Esto significa que lo vieron personas capaces, personas con la dirección correcta de mente y corazón: pero no era necesario que todos lo vieran. En sí mismo, esto fue suficiente para reconocer al Mesías en Jesús. Pero los judíos todavía podían expresar dudas sobre la exactitud de la visión del tema de Juan. El Precursor dice que así como el Señor se apareció a los profetas y proclamó tal o cual voluntad suya: y el Señor mismo se apareció al hijo de Zacarías y le anunció su pensamiento: “sobre quien veis el Espíritu descender y permanecer sobre Él, éste es el que bautiza con el Espíritu Santo”. ¿Crees en las manifestaciones de la Divinidad a los profetas? También deben confiar en mí en mi predicación de que Jesús es el Mesías que realizará un bautismo interno lleno de gracia sobre las personas, que tiene el poder de transformar los corazones mismos de las personas. De lo contrario debéis abandonar toda la historia del pueblo de Dios. Por eso he visto y testificado que éste es el Hijo de Dios. ¿Cuándo testificó el Precursor que Jesús es el Hijo de Dios? “Le llamó cordero, y dijo que lo bautizaría con el Espíritu Santo; pero que era Hijo de Dios, no dijo esto” en el Evangelio de Juan. “Otros evangelistas no escriben que después del bautismo él (el Precursor) dijo algo, pero guardando silencio sobre los acontecimientos de este tiempo, hablan de los milagros de Cristo que sucedieron después del encarcelamiento de Juan. De esto podemos concluir que ellos (los evangelistas) pasaron por esto y mucho más en silencio; Esto es lo que mostró este mismo evangelista (Juan) al final de su evangelio”. (Crisóstomo, Zigaben). Aquí hay otro testimonio del Precursor acerca de Jesús, el hijo de María, un testimonio que muestra en Jesús un mensajero extraordinario de Dios, el Hijo de Dios, y un testimonio respaldado por el testimonio del cielo. Arte. 35. Por la mañana, Juan se levantó nuevamente y dos de sus discípulos se levantaron. Arte. 36. Y viendo venir a Jesús, el verbo: He aquí el cordero de Dios. Aquí está el tercer testimonio de Juan sobre Jesús, y un testimonio acompañado de una consecuencia especial. El testimonio fue el mismo: He aquí el cordero de Dios. El Precursor se dio cuenta de que su deber era predicar acerca de Jesús como el cordero de Dios. Y cumplió con su deber. Lo cumplió especialmente cuando al día siguiente vio a Jesús caminando nuevamente. Esta vez los oyentes de su testimonio fueron dos discípulos. ¿Quiénes son? Según el propio evangelista, uno de ellos fue Andrés (v. 40). ¿Quién más? Por supuesto, quien por humildad no quiso mostrar su nombre fue Juan (Juan 13:23, 18:15, 19:26, 35). Esto se puede ver en la precisión con la que se determina el tiempo de la estancia de los discípulos con Jesús (v. 39). – ¿Hubo otros discípulos del Precursor, de los cuales tuvo muchos? El evangelista Juan no menciona a otros. "Los demás no tienen ni idea de eso". Entonces, es más que probable que esta vez solo dos personas escucharon a John. ¿Dónde están los demás? Por supuesto, se separaron por necesidades del hogar, al no tener tanto amor y paciencia para escuchar a la maestra como esos dos. La hora también era propicia para esto: si eran las diez, ya eran más del mediodía, las cuatro de la tarde. b) Los primeros seguidores de Jesús. Arte. 37–42. El testimonio del Precursor animó a sus dos discípulos elegidos a seguir a Jesús, y luego la voz de estos dos llama a varios más a Jesús. “Cuando Jesús se volvió y los vio venir, les dijo: “¿Qué queréis?” Le dijeron: Rabí (que significa: ¡maestro!), ¿dónde vives? Jesús vio el deseo secreto de los discípulos y cuando preguntó: ¿qué necesitan? luego, con una pregunta amable, sólo animó sus corazones mansos y avergonzados. Animados, los discípulos dijeron que deseaban estar en la casa donde él vivía. Esto significaba que querían escuchar Sus instrucciones en libre soledad. “Y se quedaron con él aquel día”. ¿Querían los discípulos seguir al Señor a todas partes cuando preguntaron: dónde vives? El Rompecorazones lo sabe. Pero se quedaron con Él el resto del día. Esto demostró que su pregunta era: ¿dónde vives? No sólo no fue fruto de la curiosidad, sino que tampoco fue obra de un sentimiento de amor fugitivo. Su llamamiento también indica lo mismo: ¡Rabí! “No siendo aún discípulos suyos y sin haber oído nada de él, ya le llaman maestro” (Crisóstomo). Es cierto que un título honorífico también puede ser fruto de una cortesía desalmada; pero el corazón sencillo de los pescadores no lo conocía. Al contrario, escucharon a Jesús con tanto amor y aprendieron tanto de Él que dijeron: “Hemos encontrado al Mesías” (v. 41). La llamada de Pedro a Jesús, a través del hermano Andrés, descrita por el evangelista Juan, no es de lo que hablan los evangelistas Mateo (Mateo 4:18 ss.) y Lucas (Lucas 5:1 ss.). El primer llamamiento fue en Judea, cerca del Jordán; y allí llama el Salvador, caminando junto al mar de Galilea (Mateo 4:18; Lucas 5:2). En Juan, después del llamado de Simón, Jesús sale de Judea hacia Galilea y llega a Jerusalén para la fiesta, mientras que el Precursor no estaba encarcelado (Juan 2:13, 3:24). Y otros evangelistas, antes del llamado de Pedro y Andrés, describen el encarcelamiento del Precursor (Mateo 4:12, 18; Marcos 1:14, 16). Jesús miró a Simón y le dijo: Tú eres Simón el hijo de Jonás. Te llamarás Cefas. Tan pronto como Jesús miró a Simón, reconoció su nombre y de quién era hijo; Incluso conocía su futuro. Los orientales en general, así como los judíos, tomaron prestados nombres para los niños, por ejemplo, de las circunstancias que rodearon su nacimiento. Jacob por sus hijos (Gén. 30). También tomaban nombres, por ejemplo, en ocasiones especiales. José en Egipto (Génesis 41:45). Los rabinos nombraban a sus alumnos según las cualidades que notaban en ellos. Cristo Jesús, al primer vistazo a Simón, reconoce las cualidades de su alma y lo que se puede esperar de él en el futuro. Te llamarán Cefas, piedra, dice Cristo. Un carácter decidido y franco, santificado por el Espíritu Santo, servirá para que otros, mediante su influencia, sean confirmados en la fe: esto es lo que Cristo ve en el futuro Simón y le da el nombre que le corresponde: Cefas, en siríaco, en griego Pedro. Arte. 43–44. En la mañana de la mañana, querías ir a Galilea y encontraste a Felipe y le dijiste: “Ven en pos de mí”. Sea Felipe de Betsaida, de la ciudad de Andreev y Petrov. Betsaida, la patria de Pedro y Andrés, estaba ubicada en la orilla occidental del lago Galilea (Juan 12:21), y había otra Betsaida, de donde comenzaba el desierto (Lucas 9:10). Éste estaba en la orilla oriental del lago Galilea y se llamaba Juliada, en honor a la hija de Augusto Julia (José 16:2). El evangelista, al observar el lugar de residencia de Filippov, por supuesto, quiere señalar que Felipe estaba de alguna manera preparado para escuchar a Jesús por su estrecha relación con Andrés y Pedro, sus conciudadanos. El lector del corazón vio que el alma de Felipe, preparada por la conversación de sus conciudadanos, estaba lista para seguirlo. Por lo tanto, no ofrece a Felipe ninguna instrucción ni advertencia, sino que sólo le dice: “Sígueme”. Y Felipe se fue. Lo que Felipe escuchó entonces de Jesús estuvo a la altura de sus expectativas. Arte. 45–46. Felipe encontró a Natanael y le dijo: Quien escribió a Moisés en la ley y a los profetas, quien encontró a Jesús, hijo de José, de Nazaret. No fue casualidad que Felipe encontrara a Natanael, sino que lo buscó y lo encontró. Natanael era conocido por él como el que esperaba el gozo de Israel. Y estas expectativas estaban muy vivas en el alma de Felipe, sus pensamientos estaban ocupados en ellas. Y por eso se apresura a compartir la noticia sobre el Mesías con Natanael. Basado en esta dirección de los corazones de Felipe y Natanael, es probable que Felipe y Natanael, así como Andrés, Pedro y Juan, fueran discípulos del Precursor. En lugar de decir simplemente: hemos encontrado al Mesías, Felipe dice: hemos encontrado a Aquel de quien Moisés escribió en la ley y los profetas en sus libros. Esto significa que Felipe y Natanael estudiaron las Sagradas Escrituras. La elevada enseñanza de Jesús, su vida santa, su conocimiento del corazón y sus milagros deleitaron a Felipe; este es el gran profeta de quien Moisés habló con otros profetas, así pensó Felipe y así le habló a Natanael. Felipe considera a Jesús como el hijo de José, descendiente de Nazaret. Está claro que ignoraba las circunstancias milagrosas del nacimiento del hijo de María en Belén (Mt. 1,18 ss.; Lc. 1,26 ss.); según la voz del pueblo (Lucas 3:23), llama a Jesús sólo el hijo de José, el Nazareno. Muchos sabían que Jesús resucitó en Nazaret (Lucas 4:16); Desde entonces se fue con sus padres a Jerusalén (Lucas 2:41ss). Nazaret era considerada la ciudad natal de Jesús (Lucas 4:24; Mateo 13:57). Así pensaba Felipe sobre el origen de Jesús. Natanael, el amigo de Felipe, que conoce las Escrituras, debe ser reconocido como la misma persona que el apóstol Bartolomé. Evang. Juan llama apóstol a este Natanael (Juan 21:2) y no menciona a Bartolomé entre los apóstoles; Otros evangelistas (Mateo 10:3; Marcos 3:18; Lucas 6:14), contando a Bartolomé entre los apóstoles, no hablan de Natanael, y Bartolomé se coloca después de Felipe, así como en Juan, Natanael se llama después de Felipe. ¿Puede venir algo bueno de Nazaret? - dice Natanael. Nazaret era una pequeña ciudad no lejos de Caná de Galilea. Según la opinión general de los judíos, no podía haber ningún profeta de Galilea (Juan 7:52). En Galilea vivían en su mayoría paganos y gente oscura (Mateo 4:13–16, 26:7). Los habitantes de Caná de Galilea, muy ricos e industriales, añadieron que eran bastante agradables para la ciudad vecina y hablaban con desprecio de los habitantes pobres de Nazaret. Felipe, sin entrar en disputa con Natanael sobre Nazaret, dice: ven y mira. Las propias enseñanzas y obras de Jesús pueden decir quién es Jesús: que Natanael las mire. Arte. 47. Así como, al encontrarse con Simón, Jesús le revela su futura firmeza en la fe, así, con la primera mirada a Natanael, dice: He aquí, verdaderamente israelita, no hay en él ninguna adulación. Los hijos de Israel son aquellos que imitan las virtudes de Israel (Rom.9:6). Israel-Jacob se distinguió especialmente por la rectitud de su alma, que no permitía el subterfugio de la astucia, siendo un hombre que no era malvado (Gén. 25:27). También Natanael. El que no tiene en sí lisonjas significa un hombre sin pretensiones, que ama sinceramente el bien (Sal. 31:2, 14:3; 1 Pedro 2:21). Natanael, sin ninguna pretensión, expresa a Felipe su desconfianza por lo sucedido desde Nazaret; pero con la misma franqueza aceptó el desafío de Felipe de basar su opinión en las palabras y los hechos de Jesús. Seguramente éste es el hijo de Israel, un hombre no malvado. Arte. 48. “¿Por qué me conoces?” – le dice Natanael a Jesús. Entonces, sobre este tema, Natanael habla directa y francamente; – habla como piensa, y piensa, yendo directo a la verdad; La reseña que Jesús hizo de Él fue halagadora; podría haber atraído a otros con él. Natanael no es así: no se preocupa de sí mismo, sino de la verdad, la busca. “Respondió Jesús y le dijo: Antes de que Felipe te llamara, cuando estabas debajo de la higuera, te vio”. Natanael estaba debajo de la higuera cuando Jesús lo vio, y no cuando Felipe lo llamó. Así lo establece claramente el art. 50. En qué estado se encontraba Natanael bajo la higuera, el evangelio no dice: pero está claro que las palabras del Señor golpearon a Natanael, abriendo la vigilancia de la visión de Jesús, que penetró en lo más profundo del alma de Natanael. Arte. 49. Respondió Natanael y le dijo: Rabí, tú eres el Hijo de Dios, tú eres el Rey de Israel. Es imposible determinar qué significado le dio Natanael a sus palabras: Tú eres el Hijo de Dios, porque Natanael no explicó sus palabras de otra manera. Pero está claro que la experiencia de penetración en lo más profundo del corazón mostrada por Jesús resolvió las dudas previas de Natanael y lo convenció de que Jesús es exactamente el Mesías prometido, el mismo de quien hablaron Moisés y los profetas. Arte. 50–51. El Señor aprueba la fe de Natanael y juntos lo animan a crecer en la fe. Basado en una experiencia de intuición, crees en el Mesías, esto es bueno: pero espero más de ti, verás más de lo que viste. Entonces el Señor dijo a Natanael, dirigiendo su discurso a los demás: desde ahora veréis el cielo abierto y a los ángeles de Dios subiendo y descendiendo sobre el Hijo del Hombre. En estas palabras el tema principal es el Hijo del Hombre, Cristo Jesús: esto se ve claramente por las palabras y por su conexión. De las expresiones: los ángeles suben y descienden, se desprende claramente que Jesucristo se presenta como un rey, con muchos sirvientes; Algunos sirvientes se van a cumplir órdenes, otros vienen a escuchar órdenes. Al mismo tiempo, conviene recordar una imagen completamente similar que presentó el Salvador en otra ocasión. “De ahora en adelante, dice el Salvador en el juicio de Caifás, veréis al Hijo del Hombre sentado a la diestra del Poder y viniendo sobre las nubes del cielo” (Mateo 26:64). Agreguemos que, como en el tribunal del Sanedrín, Jesús dice las palabras anteriores en respuesta a la pregunta de Caifás: “¿Eres tú el Cristo, el Hijo de Dios?” así, en la conversación con Natanael, las palabras que ahora consideramos siguieron a la confesión de Natanael: “Rabí, tú eres el Hijo de Dios”. Después de esto, queda claro que la indicación de la grandeza real del Hijo del Hombre, rodeado de ángeles, sirve para reforzar y exaltar la fe de Natanael en la dignidad divina del Mesías Jesús. Si nos preguntáramos: ¿a qué época se remonta tanta grandeza del Hijo del Hombre? luego, según la expresión: de ahora en adelante, no tendríamos derecho a privar esta gloria de la vida terrenal del Salvador, pero debemos permanecer con la convicción de que la revelación de la plena gloria del Hijo del Hombre seguirá desde el juicio mundial del Hijo de Dios crucificado. Así es como se representa al Hijo del Hombre en otros lugares de las Escrituras (Mateo 25:31, 13:49, 16:27; 2 Tes. 1:7; 1 Tes. 4:16). Arte. 1–2. Al tercer día hubo unas bodas en Caná de Galilea, y fue llamada la Madre de Jesús, y Jesús y sus discípulos fueron llamados a las bodas. El tercer día, en el que tuvo lugar la boda, debe contarse a partir del día de la vocación de Natanael: porque así cuenta el evangelista los días desde el último incidente (Juan 1:29, 35, 43). Caná, donde tuvo lugar el matrimonio, se llama Galilea, en contraste con Transjordania, que estaba ubicada cerca de Betsaida Transjordania, mientras que Galilea no estaba lejos de Capernaum (Juan 4:46; Josué 19:28). La Madre de Jesucristo estuvo presente en la boda en calidad de administradora de la celebración nupcial: porque ella se ocupaba de las necesidades de la fiesta. Entre los que fueron llamados estaban Jesús y sus discípulos, aquellos de quienes se dijo antes. El Consolador Celestial honró con su presencia las alegrías terrenales de los peregrinos terrenales. El matrimonio es algo bendito en el cielo. También lo bendice aquel que apareció para devolver a los hombres el paraíso que habían perdido. Arte. 3. Y me faltó vino, le dijo la Madre de Jesús: No tienen vino. La falta de vino lleva a la Madre de Jesús a esperar ayuda de su Hijo. Por modestia y respeto, Ella sólo le recuerda la necesidad: no tienen vino. La respuesta de Jesús fue: ¿Qué tenemos tú y yo, mujer? Mi hora no ha llegado. Proverbio judío: “¿Qué nos importa a mí y a ti?” dependiendo de la ubicación de quien lo pronuncia adquiere diferentes significados. En boca de Jefté, que desea la paz con los amonitas (Jue. 11:12), David, que es paciente ante los insultos de Simei (2 Sam. 16:10), expresa afecto. Pero significa otra cosa en boca de Eliseo (2 Reyes 3:13), cuando reprocha al malvado Joram, o en boca de una mujer somanita quejándose de la pérdida de su hijo (1 Reyes 17:18). El llamamiento γυναι - “esposa”, bastante cruel en nuestro idioma, en griego constituye un llamamiento respetuoso a las esposas nobles - y no expresa un sentimiento de hostilidad, sino de amor (Juan 19:26, 20:15) (en Dion 51 p. 305, Augusto le dice a Cleopatra: θαρσει, ω γυναι, και θυμον εχε αγαθον . 55 p. 638. Jenof. 7. 3. 4, en 370 art. de la Madre, pero ahora no es el momento para eso. Retrasa su ayuda para que se conozca más la falta de vino y no haya sospechas posteriores de que el agua se mezcló con el vino restante. Arte. 5. Verbo de la madre a sus siervos: todo lo que os diga, hacedlo. La Madre no tiene dudas de que Su deseo será cumplido: así entendió las palabras del Hijo. Ordena a los sirvientes que estén listos para hacer lo que diga el gran Invitado. Su indudable expectativa de ayuda milagrosa muestra que confiaba en el poder milagroso del Hijo a través de experimentos. Crisóstomo piensa que antes de los milagros de Caná de Galilea, Cristo no realizó milagros ni en Jerusalén ni en Galilea (Demonios 21, §2). Según los Evangelios, el milagro de Caná es el primero entre los milagros galileos. El propio Crisóstomo no tiene dudas de que no todas las palabras y hechos del Salvador están registrados en los Evangelios (Demonios 17 §3). Repetimos que la confianza de la Madre de Jesús en que el Hijo realizará un milagro demuestra que Ella ya conocía las experiencias de Su poder milagroso. También es probable que las deficiencias del pobre carpintero José fueran compensadas por el deseo de Cristo Jesús, que fue compasivo con todos los pobres. Arte. 6. Behu los aguadores. Para mostrar la grandeza del milagro de Caná, el evangelista describe detalladamente los vasos en los que el agua se convirtió en vino. En cuanto a su sustancia, estaban hechos de piedra; en cuanto a su uso, estaban designados para el agua necesaria según la costumbre de la “purificación judía”: de ellos se vertía agua en pequeños recipientes para lavarse las manos antes de la cena (Mateo 15:2) y en varios utensilios (Lucas 11:39). Pista. Debido a este uso, no se podían llenar con nada más que agua. Aguantaron dos o tres metros; Flavio, Antiguo. 8, 2, equivale al metrot al murciélago judío (2 Crón. 4:5; Is. 5:10); y el baht y el metret no son mucho más que nuestros dos cubos. Pista. cada Kanskaya kad contenía de 4 a 6 cubos nuestros; y eran seis para el banquete de bodas. Con tal tamaño y tal número de cadetes, es imposible siquiera pensar que añadiendo un poco de vino se pueda acercar el sabor y el color del agua al vino. Arte. 7. Jesús ordena que se llenen de agua los toneles vacíos, no ordena a sus discípulos, sino a sus siervos, y se llenan los toneles hasta el borde; pista. En total, se llenaron con agua hasta 35 de nuestros cubos. Este exceso de agua aumenta la grandeza del milagro. Arte. 8–10. "Déjalo y llévalo a la arquitriclina". Architriclinus (αρχοτ τρικληνου) es el jefe, el administrador de la fiesta, para Pollux τραπεζοποιοτ “el administrador de la mesa, el que se ocupa de todo lo que concierne a la mesa”. A este hombre, que por su rango debía conocer el valor de las necesidades de la mesa y, ocupado en preocupaciones por el orden de la fiesta, permaneció “sobrio y no bebió nada” (Crisóstomo), el Salvador ordena ofrecer su vino nuevo a la corte. Architriclinus se sorprendió de dónde procedía un vino tan maravilloso y cómo se conservaba al final de la comida. Así, quien conoce el precio del vino aprueba plenamente el vino nuevo. "Los sirvientes sabían muy bien que estaban echando agua". Ahora no sólo los sirvientes y no sólo el arquitriclin, sino todos los que estaban en la fiesta supieron que el agua se había convertido en un vino excelente. Arte. 11. He aquí, Jesús hizo las primicias como señal en Caná de Galilea, y mostró su gloria e hizo creer en él a sus discípulos. Las palabras: he aquí, haced de las primicias una señal, no significan que el poder milagroso de Jesús no había sido revelado antes; El milagro de Caná fue el primero realizado en Galilea. Esta explicación está justificada por las palabras del propio evangelista: Jesús hizo esta segunda señal cuando vino de Judea a Galilea (Juan 4,54). El signo σημειον aquí es lo mismo que un milagro; así se usa en otros casos (Is. 38:7, ff. 2 Cr. 32:24; Is. 7:14, ff. Is. 11:12). Muestra tu gloria, es decir, característica del Hijo de Dios, como se explicó anteriormente (Juan 1:14). Tus discípulos fueron confirmados en la fe, habiendo creído antes (Juan 1:42, 46, 50). Así, el testigo ocular evangelista y los testigos oculares de los apóstoles reconocieron un verdadero milagro en el acontecimiento de Caná. ¿Era necesario, dicen, crear aquí un milagro? La compasión podría ayudar a la necesidad sin un milagro. Pero, para desgracia de los neólogos, el evangelista muestra que Jesús no sólo ayudó a los necesitados para revelar su humanidad, sino también para suscitar la fe en quienes no la tenían y fortalecerla en quienes aún era débil. – Cristo Jesús es el heraldo de la voluntad del Padre Celestial para la salvación de los hombres, y no sólo un predicador del humanismo. Acontecimientos desde la primera Semana Santa hasta la segunda. a) Expulsión de los comerciantes de la iglesia. Arte. 12-14. Después de una corta estancia en Cafarnaúm, Jesucristo aparece en Jerusalén para la Pascua. La Pascua judía está cerca. Esta es la primera Pascua mencionada en el Evangelio de Juan, y en ese momento el Señor expulsa a los mercaderes de la iglesia. La precisión con la que Juan indica el momento en que tuvo lugar la expulsión de los comerciantes descritos por él, sin duda convence de que fue en vano que (Zigaben y otros) confundieran esta expulsión con aquella de la que hablan los Evangelios. Mateo 21:12; Lucas 19:45 y Marcos 11:15, mostrándolo antes de la historia del sufrimiento del Salvador. El exilio descrito por Juan estuvo acompañado de una reprensión y objeción particularmente estricta por parte de los fariseos, lo que no fue el caso durante el exilio antes del sufrimiento. Y encontraréis en la iglesia (ιερω) quienes venden y quienes compran. Ιερον el lugar sagrado del templo de Jerusalén era la parte delantera del templo, de 500 codos de largo y ancho, con cinco puertas; los paganos oraron aquí; había un tesoro y casas de caridad; Aquí se vendían palomas, corderos, bueyes y otros artículos de sacrificio; Allí se sentaban los cambistas, que cambiaban monedas grandes por pequeñas a cambio de intereses, y monedas extranjeras por monedas judías. Aunque en tiempos del Salvador, los impuestos al templo se aceptaban en todos los lugares y se pagaban en el mes de Adar, y no en la Pascua de Nisán, y por lo tanto antes de Pascua no era necesario cambiar shekels judíos en el patio de los paganos para pagar impuestos al templo, pero los cálculos del interés propio ahora intercambiaban monedas en un lugar sagrado, bajo diversos pretextos. El ruido de los vendedores y compradores no sólo ensordeció a los piadosos prosélitos, sino que también se escuchó en la iglesia, y engaños, riñas y peleas profanaron por completo el santuario. Blazh. Jerónimo (Comm ad Mutth 21, 12) escribió que los sacerdotes se dedicaban al comercio y al cambio de dinero en el patio de la iglesia. Aunque otros monumentos no dicen esto directamente sobre los sacerdotes judíos, es difícil creer que el sacerdocio judío, apasionado por el dinero, no tuviera transacciones financieras con los comerciantes que comerciaban en ese lugar, que estaba bajo el control total de los sacerdotes. Arte. 15-16. Y habiendo creado un azote con las cuerdas, todos fueron expulsados. El Salvador, con un látigo en la mano, expulsó a todos del lugar sagrado como si fuera un rebaño de ganado. Algunas personas piensan que el Señor no utilizó ningún tipo de violencia en esto, sino que actuó sólo por convicción. Pero las palabras del evangelista dicen algo completamente diferente. Εκβαλλειν significa expulsar por la fuerza (Mateo 22:13; Lucas 4:29; Juan 9:34), φραγγελλειον – latín flagelo – flagelo. Las mesas rotas y el dinero esparcido también hablan de fuerza estricta. Καί τον κολλυβιςων εξεχεε το κερμα. Κολλυβιςαι – nombre técnico de un cambista. Κολλυβος significaba una especie de moneda pequeña equivalente a un ovol (Scholiast. ud Aristoph Pac. 1199), entre los rabinos kolbon había una moneda que los cambistas tomaban para cambiar monedas por siclos y que equivalía a 18 partes de un siclo. (Buxtort. ad h v. Lichtfoot. Ad Mat. 21, 12). Κερμα es una moneda pequeña que se cambiaba por una grande, a veces incluso por una moneda (Aristoph. Plut 379). Entonces, el Salvador “esparció a los cambistas y volcó sus mesas”. “Me parece”, escribe Bl. Jerónimo, de todos los signos realizados por Jesús, este es el más sorprendente. El hombre de aquella época, un hombre pequeño y descuidado, ahuyenta a tanta multitud a golpes de látigo, a pesar de la ira de los fariseos, vuelca las mesas, desperdicia el dinero, hace tantas cosas que difícilmente una multitud entera podría hacer. Una llama ardía en sus ojos y la majestad de lo Divino brillaba en su rostro” (Com. en Mt 21, 15). Arte. 17. Me acordé de sus discípulos, como está escrito: La compasión de tu casa me ha consumido. Los discípulos estaban atentos a las acciones del Maestro celestial. Entendieron que Su acción con los mercaderes de la iglesia era cuestión de celo santo, del cual se habla en el Salmo 68. ¿Entendieron ahora que este salmo es un cántico sobre el Mesías sufriente, como se explica en la nueva revelación? (Juan 15:25, 19:28; Romanos 11:9–10, 15:3; Hechos 1:20). No, ahora su mirada espiritual aún no se ha extendido tanto. Consideraron el acto en la iglesia como una cuestión de gran celo, pero aún no vieron que este celo por la gloria de Dios llevaría al Maestro a la cruz. Arte. 18–19. La multitud de mercaderes, impulsada por el gran Maestro, se apresuró a salir de la iglesia sin responder: y su conciencia les hizo conscientes de su culpa, y la irresistible grandeza del indignado Jesús los obligó a abandonar la iglesia en silencio. Pero decidieron hacerlo. Fue doloroso soportar la vergüenza pública, pero fue culpa nuestra. ¿Qué hacer? ¡Sí, eso es todo! ¿Preguntar al acusador si tiene derecho a denunciar? El Mensajero de Dios, el Profeta, y más aún el Mesías, puede mejorar el culto en la iglesia y corregir sus deficiencias. "R. Shiya dijo que las palabras de Deuteronomio 18:18 se refieren a los días del Mesías: Él traerá noticias y renovará a Israel" (Midrasch. Schir. Haschirim. 2, 13) Entonces, que Jesús traiga una señal, como prueba de que tiene derecho a cambiar el orden del culto en la iglesia. Y así lo hicieron. “Destruid esta iglesia y en tres días lo levantaré”, fue la respuesta del Salvador. Filón (De opificio p. 94), profetas (Is. 38:12), ap. Pablo (1 Cor. 3:16-17, 6:19; 2 Cor. 6:16) llamó al cuerpo iglesia o casa del alma. Y este nombre es tan común en todas las lenguas, a excepción del epicúreo. Entonces el Salvador, cuando le exigen una señal, señala lo más importante: su resurrección de entre los muertos. Señala esta señal en otra ocasión (Mateo 12:39). Algunos (ap. Kuinoelium ad h. 1) toman la respuesta del Salvador como una promesa de formar una nueva religión en lugar de la antigua religión sensual, y no como explica el Apóstol en el art. 21–22. Pero todo lo que se dice en defensa de la nueva explicación no la defiende, sino que la acusa. Si, dicen, Jesucristo hubiera señalado con el dedo su cuerpo, entonces los judíos no habrían remitido sus palabras a la iglesia de Jerusalén. Pero es posible que muchos no se hayan dado cuenta de lo que el Salvador estaba señalando cuando pronunció palabras sobre la iglesia, y solo por esta razón pudieron atribuirlas a la iglesia. Otros transformaron maliciosamente el significado de las claras palabras del Salvador (Mateo 26:61, 27:40). Dicen que los discípulos recién después de la resurrección comenzaron a pensar (v. 22) que Él estaba hablando de la resurrección de Su Cuerpo. Pero esto no es del todo cierto. Antes de la resurrección, los apóstoles no confiaban en las palabras proféticas del Señor sobre la resurrección (ουκ επιςευσαν τω λογω), así como no querían creer que su Señor moriría de una muerte vergonzosa (Mateo 16:21); Su palabra acerca de la resurrección del cuerpo yacía en sus almas, como sepultada, y fue resucitado con Su resurrección (Lucas 24:45-46). Incluso si fuera que no entendieron las palabras del Salvador antes de la resurrección, pero las entendieron después de la resurrección: debemos seguir la explicación de los apóstoles iluminados por Dios y no inventar nuestras propias interpretaciones. Arte. 20. En ochenta y seis años fue creada esta iglesia, decían los judíos. El Iglesia de Salomón fue construido en siete años (1 Reyes 6:38). Pero los judíos hablan de esta iglesia que estaba ante sus ojos, del templo que Herodes comenzó a reconstruir. A la edad de 10 años, Herodes logró construir los muros del santuario, y solo en forma tosca; Después de él, el trabajo en la iglesia continuó hasta el mismo centro. Agripa (Flavio 2, 5, 6; 15, 11; sobre la guerra 1, 21). Cuando hablamos con el Salvador sobre la iglesia, efectivamente habían pasado 46 años desde el comienzo de la construcción: pero deberíamos haber dicho con modestia, con tristeza y no con orgullo: “Hace 46 años que esta iglesia está en construcción y aún no está terminado a causa de nuestros pecados”. Arte. 23–25. Muchos han creído en Su nombre, viendo Sus señales y ejecutándolas. El evangelista no dice qué milagros realizó el Salvador en las vacaciones de Pascua. Muchos creen en Su nombre; Lo reconocieron como el Profeta prometido, el Mesías. Sólo la fe de algunos duró dos días, y luego acosaron a sus enemigos; otros creían en un rey terrenal, sin pensar en la eternidad; Otros creyeron, pero sin cambiar nada. Cristo Jesús vio el corazón de las personas, sin necesidad de que nadie le dijera cómo era uno u otro. Por eso, a pesar de que muchos lo trataron con amabilidad y respeto, Él no se confió a todos, no reveló los secretos del reino que otros podrían usar para el mal. b) Conversación con Nicodemo, Juan 3:1-21. Arte. 1. Cierto hombre era fariseo, su nombre era Nicodemo, príncipe de los judíos. El lector de corazones no comunicó los secretos del reino a todos. Pero aquí hay un hombre con quien habló sobre los secretos de la vida espiritual, mientras que según el razonamiento humano era difícil ver en este hombre la capacidad de comprender la vida espiritual. El evangelista, antes de describir la larga conversación del Salvador con esta persona, hace un breve bosquejo de esta persona. "Había entre los fariseos un hombre llamado Nicodemo, uno de los principales de los judíos, que vino a Jesús de noche". Nicodemo pertenecía a la secta de los fariseos. Un rasgo que no promete mucho bien. A los fariseos les encantaba parecer celosos de la ley, pero había personas orgullosas e hipócritas a quienes les encantaba gobernar y no compartir el poder con los demás; Arrogantes con su elegante piedad, estaban dispuestos a perseguir a cualquiera que hablara no según sus pensamientos. El Salvador mismo se alejó de sus ojos al comienzo de Su ministerio (Juan 4:1). Esperaban al Mesías, pero el Mesías era el rey de la tierra; más que otros, estaban orgullosos de su descendencia de Abraham y se consideraban los primeros herederos del reino de Dios, pero en ningún caso, los paganos. ¡Así eran estas personas! Pero los recaudadores de impuestos también eran considerados el pueblo más pecador: sin embargo, entre ellos se encontraban el apóstol Mateo y Zaqueo. Podemos pensar que Nicodemo no estaba libre de los prejuicios de los fariseos. Pero hasta qué punto había internalizado las malas cualidades de los fariseos, el Conocedor del Corazón lo sabía, y esto lo demostrará en parte su conversación. Era un príncipe judío, “uno de los líderes de los judíos”, por lo demás miembro del tribunal supremo judío del Sanedrín (Juan 7:26, 48; Lucas 24:20; Hechos 3:17). Posteriormente veremos su razonamiento entre los miembros del Sanedrín (Juan 7:50). Y aquí, sabiendo que el Sanedrín llevó al Salvador a la cruz, el pensamiento humano está dispuesto a decir: ¿qué esperar de este príncipe? Pero no en vano el evangelista dijo: Jesús “sabía lo que había en el hombre”, lo que la gente no sabe. Vine a Jesús de la noche a la mañana. Sería injusto sospechar que el príncipe vino de noche con la intención del fariseo de descubrir los pensamientos secretos de Jesús en una conversación secreta con él y transmitirlos al Sanedrín. Posteriormente, habló en nombre de Jesús en el Sanedrín (Juan 7:50–51). ¿Por qué vino de noche? Por supuesto, por miedo a uno mismo, por miedo a incurrir en el odio de personas poderosas que no están dispuestas hacia Jesús. No se trata de una cuestión de carácter fuerte. Pero el Salvador no quebró ni siquiera una caña cascada (Mateo 12:20); Es un buen médico y cura a los débiles, siempre que quieran ser tratados. “Sabemos que eres un maestro venido de Dios; porque nadie puede hacer tales milagros como tú, sin que Dios esté con él”, dijo Nicodemo a Cristo Jesús. “Lo sabemos”, yo y otros como yo. ¿Quiénes somos? “Sabemos”, así pensaban de sí mismos los fariseos y la gente de los libros, y hablaban del pueblo con desprecio: “este pueblo es ignorante” (Juan 7:49, 9:24, 29). También se consideraban conocedores “los líderes de los judíos”, o lo que es lo mismo, los miembros del Sanedrín, la mayoría de los cuales eran fariseos (Juan 7:26). Así, entre los fariseos y miembros del Sanedrín había quienes, como Nicodemo, muy atentos a sí mismos para no ir contra la verdad y contra Dios: “pero por causa de los fariseos no confesaban, para no ser excomulgados de la sinagoga”, dice. evangelista (Juan 12:42). Uno de los líderes creyentes, y además de alto espíritu, también es conocido por su nombre: se trata de José de Arimatea (Lucas 23:51). Los fariseos hablaron con reproche a sus siervos, quienes dijeron la desagradable verdad: “¿Alguno de los líderes (miembros del Sanedrín) o de los fariseos ha creído en Él (Jesús)” (Juan 7:48)? Pero mintieron sin saber el asunto, o incluso deliberadamente, sólo para mantener a la gente en silencio sobre la desagradable verdad. "Sabemos", dice Nicodemo, que eres un maestro venido de Dios: porque nadie puede hacer milagros como tú, si Dios no está con él. Nicodemo no cree en Jesús inexplicablemente. Cree con la conciencia de razones razonables que le obligan a creer en el hijo de José. Es imposible realizar milagros sin la autoridad de Dios, sin la ayuda del poder omnipotente de Dios: esta es una verdad fuera de toda duda. “Por tanto, no debe haber duda de que Jesús, que realiza milagros ante los ojos de todos, es el Mensajero de Dios: así razonó Nicodemo. Y hay que abandonar el sentido común si se quiere condenar a Nicodemo. Que la fe del príncipe Nicodemo no sea todavía fe en el Hijo de Dios, sino sólo en el Mensajero de Dios. La fe crece como un árbol. Lo bueno es que hay fe, y mejor aún, que esta fe no es infructuosa, sino que lleva al príncipe a escuchar las instrucciones con fe y piedad. Arte. 3. Respondió Jesús y le dijo: En verdad, en verdad te digo: el que no nace de nuevo (ανωθεν), no puede ver el reino de Dios. Ανωθεν significa “de arriba, del cielo, de Dios” (Job.3:4; Juan 3:11, 19:11; Santiago 1:17, 3:15), y también significa “otra vez, otra vez” (Lucas 1:3; Gálatas 4:9; Sabiduría 19:6). Los traductores antiguos (vulgata, siríaco, copto, árabe), Nonno y Nicodemo v. 4, entendieron el segundo nacimiento en las palabras del Salvador; Orígenes, Cirilo y Teofilacto reemplazaron ανωθεν con la palabra: ουρανωθεν, “del cielo”. No hay duda de que, según la última explicación del Salvador, el segundo nacimiento sólo puede tener lugar desde el cielo, por el poder de Dios: pero de aquí no se sigue que en el v. 3. sea necesario traducir ανωθεν - “arriba”, y no “otra vez”; al contrario, la gradualidad con la que el Salvador conduce a Nicodemo a la plena comprensión del misterio espiritual requiere aquí la palabra sobre un nuevo nacimiento, y sobre el nacimiento del cielo hablaremos más adelante. Ver el reino de Dios es lo mismo que entrar en el reino de Dios v. 5, - para participar de sus beneficios. Nicodemo, habiendo dicho su confesión, no terminó su pensamiento final. Según la respuesta del Salvador, fue la siguiente: Le pido al Maestro celestial que me diga qué se necesita para participar en el reino de Dios, sobre el cual predica el mensajero de Dios. El Salvador os habla una palabra; - esto ya es un signo de amor por Nicodemo; esta es una señal de que Nicodemo es reconocido como capaz y digno de aceptar el secreto. “El que no nace de nuevo no puede ver el reino de Dios”. El veredicto es decisivo: sin renacimiento no se puede participar de las bendiciones del reino de Dios. Arte. 4. ¿Nicodemo no entendió de qué segundo nacimiento estaba hablando el gran Maestro? Habiendo entendido sus palabras a su manera, atribuyéndolas al nacimiento carnal, estuvo lejos de seguir el ejemplo de los frívolos para reírse de las palabras de otro; La frivolidad en este caso no se da cuenta de que se ríe de sí misma, de su significado miope. Nicodemo no era así; Sí, de lo contrario el Salvador le habría respondido. Pensando que se trataba de un nacimiento carnal, Nicodemo comenzó a preguntar: ¿cómo podría ser éste un segundo nacimiento carnal? ¿Cómo puede un anciano, como Nicodemo, nacer de nuevo? “¿Podrá realmente entrar en el vientre de su madre otra vez y nacer”? San Crisóstomo comenta sobre esto: "nada trae tanta oscuridad como la mente humana, razonando sobre todo de manera terrenal y no aceptando la iluminación de lo alto. Los pensamientos terrenales contienen mucha impureza. Por eso necesitamos corrientes celestiales, para que, mientras expulsamos el barro, lo que es puro en nuestra mente ascienda a las alturas y se una a las enseñanzas celestiales". Arte. 5. El Salvador repite a Nicodemo que sin renacimiento no se puede entrar en el reino de los cielos y señala el modo en que este renacimiento puede tener lugar. “El que no nace del agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios”. El agua regeneradora es el agua del bautismo, como impregnada del poder de Dios; el espíritu regenerador es el espíritu de gracia, el poder de Dios, que desciende del cielo al agua y regenera la naturaleza humana. Según tu misericordia, nos salvaste por el lavamiento del ser y la renovación del Espíritu Santo (Tito 3,5), enseña el apóstol. Así es como se produce la regeneración salvadora. Arte. 6. Lo que nace de la carne es carne, y lo que nace del Espíritu es espíritu. El Salvador explica la necesidad del renacimiento del que habla. Lo que nace por naturaleza sigue siendo naturaleza: lo que nace de una persona es la misma persona que su padre. Y lo que la naturaleza humana se demuestra mejor con la muerte es la descomposición, la descomposición, el hedor, el polvo. Tal proceso con el cuerpo indica a una persona que su alma también lleva dentro de sí corrupción, desorden, podredumbre, que puede terminar, por la gracia de la libertad, en la muerte del alma. Sólo el Espíritu de Dios puede impartir al hombre una vida superior; La vida espiritual, verdaderamente viva, imperecedera, depende del cielo, del espíritu de gracia. Arte. 7–8. Después de lo que Nicodemo escuchó del gran Maestro, dejó de pensar en el nacimiento carnal: pero pensó y quedó asombrado (v. 9), ¿cómo se realizará el renacimiento espiritual de todo Israel? El Salvador responde a sus pensamientos: “No os sorprendáis de lo que os dije: os es necesario nacer de nuevo”. Debes nacer de nuevo, y no sólo Nicodemo. No importa qué tan alto concepto tuvieran de sí mismos los judíos y especialmente los supuestos fariseos justos, todos deben renacer. ¿Cómo sucederá esto? El Salvador explica por comparación. “El espíritu respira donde quiere y oyes su voz, pero no sabes de dónde viene ni adónde va”. El Salvador, hablando del espíritu, habla del viento, y no del espíritu de gracia: no habría dicho del espíritu de gracia: oísteis su voz. Así, las brisas del viento son esquivas e imparables; él sabe dónde y cómo quiere. De la misma manera, las acciones del espíritu de gracia son incomprensibles, y de la misma manera, ni las leyes de la naturaleza, ni las opiniones humanas, ni la justicia de los fariseos, ni los pecados del cobrador de peaje pueden retrasarlas. Arte. 9–12. Nicodemo todavía estaba perplejo: ¿cómo podrían ser estas cosas? Escuchó los sonidos de las palabras del Salvador, pero su significado todavía le parecía oscuro. El Buen Maestro le amonesta con bondad celestial. Y, en primer lugar, lo avergüenza por no entender su título. "Tú, dice, eres el maestro de Israel, ¿y no lo sabes?" Y en el Antiguo Testamento enseñaban sobre la necesidad de la circuncisión del corazón, sobre la necesidad de ayuda celestial para los nacidos en pecado; especialmente dijeron mucho que el Mesías debe provocar el renacimiento de toda la raza humana (Deut. 30:6; Sal. 51:9, 12; Jer. 31:31-33; Is. 11:9, 18:3; Mal. 3:7; Eze. 36:25-26). ¿Cómo es posible que el maestro de Israel no se diera cuenta de esto? Los sueños de los fariseos sobre el reino terrenal del Mesías, sobre el poder de los judíos sobre los paganos, sobre la gloria terrenal, sobre las riquezas terrenales, ocultaron a Nicodemo las verdades reveladas por el cielo. Pero Nicodemo, el maestro de Israel, debe entender que los sueños son engaños, que las opiniones humanas no son lo mismo que la voluntad. Gallinero Incluso muy, decimos. El propio Nicodemo reconoció a Jesucristo como el Mensajero de Dios. Si Jesús es el Mensajero de Dios, entonces sabe lo que dice; sólo da testimonio de lo que vio. Esto quiere decir que Nicodemo estaba contra sí mismo cuando, escuchando al Mensajero de Dios, no dejaba de preguntar: ¿cómo pueden ser estas cosas? Especialmente culpable fue el Sanedrín por su terquedad, que ni siquiera quiso escuchar el testimonio de Jesús. Wemy, el verbo dice según el fariseo: wemy, para hacer tomar conciencia al fariseo Nicodemo. Incluso si el río terrenal viniera a ti y no creyeras, ¿qué pasaría si el río celestial viniera a ti y creyeras? Por muy elevada que sea la doctrina del renacimiento, se relaciona con los misterios que Jesús quiso revelar del mismo modo que las cosas terrenales se relacionan con las celestiales, y lo sensible con lo suprasensible. Si lo que se dice parece lleno de tentación y estupidez, ¿cómo aceptarán las cosas celestiales? La idea de la necesidad de un renacimiento espiritual no está tan alejada de la mente humana que, al observar el alma y la historia del género humano, no pueda asimilarla a sí misma. Pero los consejos y secretos de la deidad son otra cuestión. El Maestro de Israel se ha calmado, ahora se ha humillado. Durante el discurso posterior del Maestro celestial, ya no dice una palabra, solo escucha y escucha. Arte. 13. Y nadie subió al cielo sino el que descendió del cielo, el Hijo del hombre que está en el cielo. Entre los judíos, en lugar de decir: nadie puede entender esto, decían: ¿quién podrá subir al cielo? (Prov.30:3-4; Deuteronomio 30:12; 2Crón.30:27; Rom.10:6). Hablando en este lenguaje acerca de ascender al cielo, el Salvador enseña la siguiente verdad: nadie puede conocer los secretos del cielo excepto Aquel que descendió del cielo, el Hijo del hombre, Aquel que por naturaleza humana vive en la tierra, y por naturaleza superior habita en el cielo. No se puede decir lo mismo de un profeta o de un ángel. Los profetas recibieron revelación de Dios, pero no descendieron del cielo y, mientras estuvieron en la tierra, no pudieron decir que estaban en el cielo. Aquel que está tanto en la tierra como en el cielo es, por supuesto, omnipresente, lo que no puede atribuirse a un ángel. Entonces Jesús le reveló a Nicodemo acerca de sí mismo que es un hombre y al mismo tiempo Dios. El Hijo de Dios dijo lo mismo de sí mismo en otras ocasiones (Juan 17:5, 16:28). Arte. 14-15. Y así como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así conviene que el Hijo del Hombre sea levantado. Sí, todo el que cree en él no perecerá, pero... Este es el nuevo secreto que Jesús revela al buen príncipe. Antes de eso, dijo que si alguien puede ser maestro en temas elevados y necesarios para la salvación humana, entonces, por supuesto, aquel que, mientras está en la tierra, está en el cielo. Ahora dice que otro propósito de la presencia del Hijo de Dios en la tierra es que será crucificado para la salvación de las personas. Algunos (Paulo y otros como él) dan este significado a las palabras observadas del Salvador: El Mesías debe ser glorificado, como la serpiente sanadora. Pero a) esto no significaría sacar al fariseo Nicodemo de su opinión errónea sobre el Mesías como un glorioso rey terrenal, sino afirmarlo erróneamente. b) Arte. 16 habla claramente del amor de Dios por el mundo, que entregó al Hijo de Dios a la muerte para la salvación de los hombres, c) Incluso los judíos entendieron tales discursos del Salvador sólo sobre Su muerte, sin excluir el pensamiento de sus frutos salvadores (Juan 12:32-34). d) El mismo evangelista en otros casos explica de la misma manera sus palabras (Juan 12:33, 8:28). Arte. 16. Así ama Dios al mundo... Paz en el lenguaje del evangelista significa todos los hombres, todo el género humano (Juan 1:10, 29). Entonces, el amor de Dios, que salva al mundo con su Hijo, no se aplica sólo al pueblo judío, sino a todos los pueblos; En el lenguaje del Nuevo Testamento, el Padre traicionó al Hijo significa lo mismo que traicionarlo hasta la muerte en la cruz (Juan 6:51; Lucas 22:19; Gálatas 1:4; Romanos 8:32). Por parte de las personas se requiere una condición: fe total en el Hijo de Dios. Arte. 17–21. Concluye una explicación de lo dicho en el art. 16 para aquel que, junto con la mayoría de los judíos y especialmente con los fariseos, pensaba que los gentiles son un pueblo perdido, y que Dios es bueno con los judíos. Arte. 17. Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino que por él el mundo puede ser salvo. Todo lo contrario de la palabra: que κρινειν juzgue la palabra σωθηται se salve, muestra que juzgar aquí no significa resolverlo en el tribunal, sino condenar, someter a castigo; así es como se usa la palabra κρινειν en otros casos (Rom. 2:1; Heb. 13:4; Juan 18:31). El Salvador dice que los fariseos, al condenar a los paganos a la destrucción, no tienen el concepto correcto del Padre Celestial, presentándolo como cruel y despiadado con millones de personas. No, Dios no es así: sólo quiere salvar a todos, no destruir. Los fariseos no entendían el significado del Mesías y predicaban que aparecería para hacer felices a algunos judíos y castigar a los paganos. El Mesías, el Hijo de Dios, aparece ahora para preparar la salvación para todos, tanto judíos como paganos. –Será el Juez del universo, pero en otro momento. Arte. 18–19. El que cree en él no será condenado; pero el que no cree ya está condenado. Porque no hay fe en el nombre del unigénito Hijo de Dios. Este es el juicio: los hombres han amado las tinieblas... Se explica la condición de la salvación. 16. El que cree en el Hijo de Dios, limpiado de pecados por su sangre, no teme la ejecución y está libre de condenación. Pero el que no cree es desgraciado porque no cree en el Hijo de Dios. Esto significa que las personas mismas tienen la culpa de su destrucción, porque amaban las tinieblas y no la luz que se les apareció. El buen príncipe de los judíos estaba muy preocupado por el destino de los judíos. El Salvador le explica de qué depende el lamentable destino de los judíos. El Salvador habló a menudo de esto (Mateo 22:2; Lucas 14:10; 19:14; Juan 16:4). Arte. 20–21. Todo lo malo lo hace, odia la luz... ¿Cómo es que el amor a las tinieblas, a la maldad, destruye a las personas? Es muy natural: quien está acostumbrado a hacer el mal, odia la luz, no le gustan las amonestaciones, las teme, para que su vileza no se revele ni a su conciencia ni a los hombres. Así él, quedándose sin luz, se hunde cada vez más en las profundidades de la destrucción. Por el contrario, el que ama la verdad busca instrucción para conocer el valor de sus obras; no teme a la luz, porque sus obras las hace para Dios y quiere vivir para Dios. Así describió el evangelista, al describir su conversación con Nicodemo: 1) El mismo Nicodemo, Juan 3:1–2. 2) La respuesta de Jesús sobre la necesidad de la regeneración para entrar al reino, v. Juan 3:3. 3) Cuando Nikodimov está perplejo, una demostración de la necesidad de un renacimiento espiritual, art. Juan 3:4–8. 4) Reproche a Nicodemo por no entender lo que se sabe, v. Juan 3:9–12. 5) Los propósitos de la aparición del Hijo de Dios en la tierra, v. Juan 3:13–17. 6) ¿Por qué mueren otros? Arte. Juan 3:18–21. c) El último testimonio del Precursor, Juan 3:22–36. Al describir el último testimonio del Precursor sobre Jesús, el evangelista muestra: 1) el motivo de este testimonio, art. 22–26. 2) El testimonio mismo: a) que Jesús es un mensajero especial de Dios, y Juan es Su siervo, v. 27-30; b) que Jesús transmite lo que escuchó del Padre y, por lo tanto, la incredulidad en Él es destructiva, v. 31–36. Arte. 22. Después de esto, Jesús y sus discípulos llegaron a la tierra de los judíos, y habitaron con ellos y fueron bautizados. Al salir de Jerusalén, donde conversó con Nicodemo, Jesús se retiró hacia el nordeste, hasta el Jordán, sin salir de la tierra de Judea. La tierra de Judea se distingue aquí de Jerusalén, como la región de la ciudad principal; similar a Lucas 5:17, 6:17; Josué 8:1. Jesús vivió aquí con sus discípulos y bautizó. Esto último en las noticias del evangelista en realidad significa que Jesús expresó su voluntad de que aquellos que buscan una vida mejor sean bautizados por sus discípulos; Jesús mismo no bautizó, sino sus discípulos, señala el evangelista en otra ocasión (Juan 4,2). Este bautismo de los discípulos de Cristo fue esencialmente el mismo que el bautismo de Juan: también sirvió solo como preparación para el reino de la gracia, pero aún no era el renacimiento espiritual del que habló el Salvador con Nicodemo. Los apóstoles fueron autorizados a realizar el bautismo de gracia después de la resurrección de Cristo (Mateo 28:19; Marcos 16:15) y comenzaron a realizarlo después del descenso del Espíritu Santo (Hechos 2:38, 8:38, 10:47–48). "Si alguien quisiera saber", dice Crisóstomo, "si el bautismo de los discípulos (Jesús) tenía alguna ventaja sobre el bautismo de Juan, diríamos que no la hay. Porque ambos bautismos tampoco tenían gracia, y el propósito de ambos era sólo traer a los bautizados a Cristo". Arte. 23. Y estaba Juan bautizando en Enón, cerca de Salem, porque había gran abundancia de agua. Salim, según Eusebio, estaba a 8 millas (unas 11 verstas) de Escitópolis, y cerca de Salim y Jordan, al sur de Escitópolis, estaba Onomasticon; ambos en la orilla oriental del Jordán. Juan no dejó de enseñar y bautizar, preparando el camino al Señor. Y ahora, mientras Jesús enseñaba en la parte occidental del Jordán, bautizó en Enón, donde la abundancia de agua no impedía bautizar a centenares; continuó su ministerio incansablemente hasta que fue encarcelado (v. 24). Arte. 24–26. Con la palabra: εκ τ. μαθητων está implícito en τισι, - entre algunos de los discípulos; así en otros casos Apocalipsis 2:10, 11:9. Vm. Ιουδαιων en las mejores y antiguas listas dice: Ιουδαιου; lo mismo en la traducción siríaca, en Crisóstomo (εις, τις), Eusebio, Cirilo y otros (Wettenius ad h. 1). La disputa versaba sobre la purificación, o sobre el bautismo; el judío, bautizado por los discípulos de Jesús, alabó el bautismo que recibió, por parte de muchos que lo aceptaron; Los discípulos de Juan ensalzaron el bautismo de su maestro. El hecho mismo de que Juan ahora realizara el bautismo en Enón, donde había mucha agua, muestra que el número de los que querían ser bautizados por Juan aumentó en comparación con antes. Muchos acudieron a los discípulos de Jesús para ser bautizados, y el número de los que deseaban hacerlo aumentó rápidamente (Juan 4:1-2). El creciente respeto por Cristo Jesús y la idea de que el maestro Juan y sus discípulos pronto perderían el respeto entre la gente llenaron de tristeza el corazón de los discípulos de Juan. Una disputa sobre el bautismo con un judío dio lugar a que derramaran su dolor ante su maestro. "¡Rabí! Aquel que estuvo contigo en el Jordán y de quien diste testimonio, bautiza y todos van a Él", dijeron. “Aquel de quien testificaste” significa Aquel “A quien alabaste y hiciste famoso” (Crisóstomo), ya que la gente “testificó” es lo mismo que “aprobó” (Hechos 6:3, en Laercio 1, 24), μαρτυρει δ αυτω και "Heráclito y Demócrito lo alaban". Los pobres no se comprenden a sí mismos, no comprenden que, molestos por la creciente gloria de Jesús, ya no son discípulos de Juan, quien les hablaba en voz alta: No soy digno de desatar la correa de sus sandalias; No entienden que no les preocupa en absoluto el honor de su maestro, sino sólo ellos mismos, porque el maestro consideraba un honor ser siervo de Jesús, y no ser superior a Él. Así, la curiosidad y la envidia oscurecieron su visión inteligente de los grandes acontecimientos... y de ellos mismos. – Está claro que estos orgullosos estudiantes no estaban entre los mejores estudiantes del Forerunner. Los mejores discípulos, como Andrés, Pedro, Juan, Felipe, Natanael, estaban del lado de Cristo Jesús y no en contra de Él. – Posteriormente, Pablo encontró en Éfeso discípulos de Juan que no tenían idea de la gracia del Espíritu Santo, ni del bautismo de gracia, y no entendían bien el bautismo de Juan: pero eran tan obedientes que, habiendo escuchado las instrucciones de Pablo, fueron bautizados con el bautismo de gracia (Hechos 19:2-5). En otros lugares aparecieron algunos de los discípulos de Juan que formaron una secta hostil al cristianismo. Arte. 27. El Precursor amonesta a sus inquietos discípulos con toda mansedumbre, temiendo que la severidad no los aleje de él y de la verdad. En primer lugar, les presenta una idea general: no se puede emprender nada especial sin la voluntad especial de Dios; ου δυναται no puede, sin ofender su conciencia, lo mismo que peca (Hechos 4:19, 5:29) λαμβανειν apropiarse de algo para sí (Heb. 5:4). Εκ του ουρανου, del cielo es lo mismo que de Dios (Mateo 21:25; Lucas 15:18). Es pecado asumir cualquier cosa si no nos la ha dado Dios. Las consecuencias de este pensamiento son claras. El Precursor no puede situarse por encima de Jesús cuando no está designado para hacerlo en absoluto. Del mismo modo, si Cristo Jesús es más que un mensajero ordinario de Dios, esa es la voluntad de Dios. ¿Cuál es la conclusión de esto para los discípulos de Juan? Los que se rebelan contra Jesús, se rebelan contra la voluntad de Dios, resultan ser enemigos de Dios; ¡y esto da miedo! Arte. 28. El Precursor confirma su pensamiento general sobre sí mismo con su testimonio previo, conocido por sus discípulos. “Vosotros sois mis testigos de esto, que dije: Yo no soy el Cristo, sino que fui enviado delante de Él”. Para los discípulos de Juan, este testimonio debería ser tanto más poderoso porque, por un lado, respetando al Maestro, deberían creer en su sinceridad y no esperar que renuncie a sus palabras; por otro lado, se humillarían si quisieran ser discípulos de alguien que unas veces dice una cosa, otras predica y actúa de otra manera. Arte. 29. Tener una novia, un novio es... El Precursor explica su actitud hacia Jesús por comparación. Presenta a Jesucristo como el novio, a los que creen en Jesús como la novia, a él mismo como el amigo del novio y como mediador entre los novios. Entre los judíos, el amigo del novio se encargaba de que se llevara a cabo el deseado matrimonio; antes del matrimonio real, llevaba el regalo del novio a la novia y le transmitía los deseos de la novia, luego al comienzo del matrimonio le daba la mano de la novia al novio y se sentía honrado y alegre si la combinación se cumplía (Lightf. p. 980). Así se presenta el Forerunner. A él no le importa nada más que que su novio parezca lo más brillante y glorioso posible a todos y que su novia sea rica; de lo contrario, el número de seguidores de Jesús crece cada vez más. Y cuando este es realmente el caso, si el número de creyentes en Jesús crece rápidamente, entonces él se alegra, se alegra muchísimo. Así pues, aquello que entristece tanto a algunos de sus discípulos que les despierta descontento e indignación, constituye para él el tema de la mayor alegría. Después de esto, los discípulos de Juan deben elegir una de dos cosas: seguir el ejemplo del maestro, reverenciar a Jesucristo y regocijarse en su creciente gloria, o renunciar al nombre de los discípulos de Juan. Arte. 30. Le conviene crecer... El Precursor no sería lo que es y Jesucristo no sería el Cristo, para desgracia de la gente, si las cosas fueran de otro modo. El propósito del Precursor es promover la glorificación de Jesús: aumentar el número de Sus seguidores; Su ministerio es temporal: preparar a la gente para aceptar a Jesús; cuando todos se vuelvan al Maestro celestial, su ministerio habrá terminado, abandonará su camino. El círculo de actividad del Mesías Jesús debe ampliarse cada vez más. Arte. 31–36. Se muestra la superioridad del Mesías Jesús sobre todos los pueblos. Algunos de los nuevos aceptan todo esto como la explicación del evangelista. Los antiguos, incluido Crisóstomo, ven aquí una continuación del discurso del Precursor. Debemos aceptar esta última opinión. No hay aquí una palabra o una pista que indique el comienzo de un nuevo discurso, el discurso del propio evangelista. ¿Y por qué el evangelista añadió sus palabras a las del Precursor? ¿Era realmente necesario confirmar el testimonio del Forerunner con tu reseña? Al contrario, el Forerunner tenía motivos para seguir hablando. Hasta ahora, todavía no ha dicho por qué se debería haber preferido a Cristo antes que a Juan. ¿Quién es Jesús hijo de María? Sus discípulos, especialmente los inquietos, realmente necesitaban saber esto no dicho. Arte. 31. El que viene de arriba, sobre todo, es... La ventaja de Jesús, inaccesible a cualquiera, reside en su origen sobrenatural. Él descendió del cielo - no es que reciba instrucción del cielo - Él mismo, por su naturaleza, no pertenece a las criaturas: está en el seno del Padre (Juan 1:18). Por tanto, Él está por encima de todos, no necesita de nada ni de nadie y puede satisfacer las necesidades de todos. Como quien descendió del cielo, enseña la enseñanza celestial, en la cual están todas las riquezas de la sabiduría y del conocimiento (Col. 2:3), mientras que desciende de padres terrenales por nacimiento natural, como él, Juan, pertenece a la gente terrenal y su enseñanza terrenal no tiene importancia. Arte. 32. Y el ver y el oír, esto atestigua; y nadie acepta su testimonio. La nueva ventaja de Jesús es la firmeza e inmutabilidad de su enseñanza. Lo que vio y oyó en el cielo, lo declara. "Ya que nos consideramos confiables en lo que percibimos con la vista y el oído, porque aquí no estamos inventando; entonces, queriendo expresar esto, Juan dijo: "Vi y oí" (Crisóstomo). Los misterios proclamados por Él son los pensamientos del consejo de Dios: ¿y qué puede ser más firme que las definiciones de lo Divino? Y nadie acepta su testimonio, ¿no es la gente lamentable? ¿No deberíamos lamentarnos de que se preste tan poca atención a tal enseñanza y a tal Maestro? Hay mucha necesidad de arrepentirse de quienes dicen con envidia: todos vienen a Él. Arte. 33. El que recibe su testimonio tiene fe, porque él es Dios verdadero. Verova, εσφραγησεν, sellada, confirmada, mostrada; la expresión está tomada de los decretos aprobados por el sello real (Tov.7:13). Por lo tanto σφραγις – prueba, confirmación (Rom.4:11; 1Cor.9:2; 2Tim.2:19). Debido a que Jesús bajó del cielo y Su enseñanza es la enseñanza del cielo mismo, el que cree en Jesús afirma con ello que Dios sólo puede proclamar verdad y verdad; y quien no cree a Jesús, no cree a Dios, como si Dios pudiera proclamar una mentira. Arte del pensamiento. 33 es una consecuencia visible del pensamiento del art. 31. Arte. 34. Porque Dios lo envió, las palabras de Dios dicen: Dios no da con medida. Juan y otros profetas fueron enviados por Dios, pero no de la misma manera que Jesús. Aquellos nacieron en la tierra; y Él es del cielo, de Dios. Por tanto, los dones espirituales que se le otorgan son de medida inconmensurable; Él tiene la plenitud de lo Divino. "El Espíritu de San dice en el Talmud que no habitó en los profetas excepto hasta cierto punto" (Uetstenius ad h. 1.). No es así -en el Mesías- porque todo lo que Él dice, lo habla como Dios. La idea del art. se explica aquí. 31 y las consecuencias del art. 33. Arte. 35. El Padre ama al Hijo... De lo contrario, Dios ama a Su creación y ama a Su Hijo de manera diferente. El amor al Hijo es amor sin límites. Y antes se decía: viniendo del cielo (v. 31). Aquí se le llama directamente Hijo del Padre Eterno. Por lo tanto, el Padre transfirió todo al poder del Hijo, el nombre sobre todo nombre (Fil. 2:9), el poder de toda carne (Juan 17:2). En el arte. 35 explicación del pensamiento anterior. Arte. 36. Conclusión – general. Toda salvación reside en la fe en el nombre del Hijo, porque Él es sabiduría v. 32–34, poder y plenitud de la Deidad v. 34–35. La incredulidad en Él es ουκ ωψεται ζωην lo mismo que no disfrutará de la vida (Juan 3:3), pero trae la ira de Dios, la ejecución de Dios, ya que la incredulidad rechaza obstinadamente los medios dados por Dios para la salvación (Juan 3:5-6; Rom. 5:12 ss.). d) Conversación con la mujer samaritana. Juan 4:1–42 Circunstancias anteriores: el traslado de Jesús de Judea a Sicar, Juan 4:1-6. Conversación: a) sobre el agua viva v. Juan 4:7–15. b) despertar de la fe por el fenómeno de la omnisciencia Art. Juan 4:16–19; c) la doctrina de la adoración verdadera v. Juan 4:20–24; d) el anuncio de que Él es el Mesías v. Juan 4:25–28; e) conversión de los siquemitas v. Juan 4:28–42. Arte. 1–3. Cuando Jesús se dio cuenta de que el fariseo había oído que Jesús hacía y bautizaba muchos más discípulos que Juan... Sal de Judea y vete a Galilea. Los fariseos tenían menos miedo de Juan que de Jesús. Les parecía que todavía pertenecía al antiguo orden de cosas. Con su apariencia severa, su estricto ayuno, parecía aprobar la apariencia desalmada, sus reglas: no probar, debajo del tacto. Pero el Forerunner pronto se convirtió en objeto de su enemistad, que cuanto más duraba, más estallaba. Los incitó contra sí mismo al llamarse directamente el Precursor del Mesías: Jesús. Además, exigió los frutos del arrepentimiento; y a los supuestos justos no les gustaba arrepentirse. No escatimó en estos orgullosos maestros del pueblo, llamándolos a todos en alta voz víboras, degeneración de las serpientes (Mateo 3:7). Esto ya era demasiado doloroso para los orgullosos. Josefo dice que los fariseos llevaron a Juan a prisión. Pero los fariseos no amaban aún más a Jesucristo; Su gloria los atormentaba como un trueno que ahogaba su fama; Su enseñanza los destruyó. Por tanto, no sólo apareció en ellos enemistad, sino también ira contra Jesús. Cuando escucharon que Jesús “ganó más discípulos que Juan”, que sus milagros, que Juan no realizó, atrajeron a muchos hacia él (Juan 2:23, 3:2), esto los excitó mucho y decidieron tomar medidas especiales contra Jesús. Si el Salvador no se hubiera apresurado a retirarse a Galilea; el encarcelamiento sería la suerte del Mesías Jesús (Mateo 4:12; Marcos 1:14; Lucas 4:14). Desde el traslado de Jesucristo a Galilea, mencionado por San Juan, siguió después de que notó (Juan 3:24) que el bautizador era libre; y el traslado indicado de San Mateo (Mateo 4:12) y Marcos (Marco 1:14) a Galilea siguió al encarcelamiento del bautista; está claro que aquí y allá se habla del mismo acontecimiento; y de aquí queda claro que todo lo descrito por San Juan (Juan 1:35–4:3) fue omitido por otros evangelistas. Arte. 4. “Quien quiera llegar rápidamente (a Jerusalén) debe pasar por Samaria; así viajan de Galilea a Jerusalén en tres días”, dice Eusebio (Onomasticon p. 143). Pero un judío estricto, que no quería comunicarse con los samaritanos, partió por Perea. Arte. 5. La ciudad a donde vino Jesús originalmente se llamaba Siquem. Posteriormente, los judíos la llamaron burlonamente Sicar, un lugar de borrachera, es decir, el profeta Isaías llamó borrachos a los efraimitas, para quienes Siquem era considerada la ciudad principal (Isaías 28: 1, 7, 27:11). El asentamiento entre las ciudades de Gorazin y Gebala, en un valle irrigado por arroyos (Jueces 9:7), fue llamado por los romanos Nápoles, y ahora es Naplusa. Un evangelista de la historia antigua de Siquem recuerda un acontecimiento. El moribundo Jacob le dijo a José: “Te doy preferencia sobre tus hermanos Shekem, el complot que tomé de los amorreos con mi espada y mi arco” (Gén. 48:22). Este lugar ha estado marcado por eventos especiales desde la antigüedad. Aquí descansó Jacob, liberado de la persecución de Esaú, y erigió un altar al Dios protector (Gén. 33:18-20). Aquí recibió órdenes de construir un altar en Betel (Génesis 35:1ss). Aquí José estaba cuidando las ovejas de su padre y sus hermanos querían matarlo y luego venderlo a los mercaderes (Gén. 37:12 ss.). En Siquem, Josué, antes de su muerte, reunió a todo el pueblo y renovó su pacto con Dios (Josué 24:1–25). Aquí, más tarde, se abrió el tentador cisma samaritano (1 Reyes 12:25). Arte. 6. Sea esa fuente... Como lo hicieron Abraham (Gén. 21:25) e Isaac (Gén. 26:15-18), así Jacob cavó un pozo en la tierra de Siquem, que luego fue entregado a José, que después de eso siempre fue llamado pozo de Jacob. Actualmente este pozo se encuentra al sur de Samaria. Aquí Jesús, cansado del camino y del calor del día, se detuvo a descansar. Son casi las seis. Zigaben: "Era mediodía, cuando el sol penetra especialmente en el cuerpo, juntos esperé a los estudiantes que iban a comprar comida. Mira qué preciso es el evangelista. No dijo: eran las seis, sino casi las seis, inspirándonos a no descuidar ni siquiera las cosas pequeñas, sino a observar la verdad en los accidentes". Arte. 7–8. La mujer vino de Samaria a sacar agua... Los discípulos lo dejaron. Samaria aquí, como arriba (Juan 4:5), es el nombre de un país, no de una ciudad. La esposa vivía en una ciudad cerca de la cual estaba el pozo de Jacob (vv. Juan 4:6,28–30); y ésta era Siquem, no Samaria. Sus alumnos lo abandonaron. Se dice que esto explica por qué el Salvador le pidió agua a la mujer samaritana. Escriben (Schleiermacher): "No podemos creer que los discípulos hayan dejado solo a Jesús; por supuesto, uno o dos se quedaron con Él". Pero esto significa leer algo distinto de lo que está escrito. Arte. 9. La esposa reconoce a Jesús como judío más por su vestimenta que por la pronunciación de sus palabras, que difícilmente podían distinguirse con dos o tres palabras. La ingenua esposa dice: "¿Cómo tú, siendo judía, puedes pedirme de beber a mí, una mujer samaritana? Porque los judíos no se comunican con los samaritanos". La justicia judía permitía en el camino, por necesidad, que un judío se comunicara con un samaritano y le comprara comida: pero no pedirle nada ni beber de su taza; Los judíos no compraban libremente comida, ropa ni ninguna otra cosa a los samaritanos, considerándolos inmundos, al igual que nuestros queridos fedoseevitas. – El desprecio por los samaritanos nació del hecho de que los israelíes que regresaron del cautiverio, estableciéndose junto con los extranjeros, adoptaron de estos últimos costumbres paganas e incluso el culto a los ídolos. Arte. 10. El Salvador desvía la atención de la mujer samaritana de un tema ordinario a un tema espiritual más elevado. Con la palabra "regalo", otros se refieren al mismo Cristo, mostrando el siguiente significado: si entendieras qué tipo de buena acción envía Dios a mi rostro... Pero entonces las palabras: y quién es el verbo tú sería superflua: contendrían el mismo pensamiento que en la palabra "regalo". Entonces, con la palabra “regalo” deberíamos referirnos a “buena acción”. El significado de las palabras es este: “si entendieras la importancia de la buena obra de Dios que estás haciendo y supieras Quién te habla, tú mismo se lo preguntarías”. El agua viva es agua limpia que brota de una fuente, no agua estancada, agua de una cisterna; la gente sólo conocía ese agua viva. (Ovidio. metam. 8, 57. Marcial 2, 90. Hisiod. Εργ. 59). Pero el Señor no habla de ella: su agua es la que sacia a los que tienen sed de justicia (Mateo 5:6) y da vida a la eternidad (Apocalipsis 7:17, 21:6), los profetas hablaron de ello (Joel 3:18; Zac. 14:8; Ezequiel 47:1). Arte. 11–12. Señor, esto es lo que la esposa le dice a su interlocutor: un título respetuoso (Mateo 8:2; Gén. 24:18; Rut. 2:13). La palabra del Salvador ya le había inspirado respeto hacia su interlocutor. Pero ella, ocupada únicamente en las cosas terrenas, sin conocer previamente la vida espiritual, no comprende de qué está hablando el Salvador; Siguiendo pensando que se trata de agua simple, señala la profundidad del pozo y el hecho de que no hay nada con qué sacar. Le viene a la mente el pensamiento de Jacob, que abandonó el pozo, pero piensa que él también cavó un pozo y apenas encontró agua a una profundidad de 15 brazas: ¿es el interlocutor más grande que Jacob, que puede obtener agua viva sin cavar? A los samaritanos les encantaba llamar a Jacob su padre, aunque en otras ocasiones, escribe el historiador Flavio, cuando tuvieron que soportar problemas por el judaísmo, rechazaron tal ventaja y expusieron su parentesco con los paganos. Arte. 13–14. Con paciencia celestial y amor maravilloso, el Salvador escucha el murmullo de sencillez y luego trata de hacerle entender a su esposa de qué clase de agua le está hablando. El agua terrenal, todos los medios humanos para saciar la sed del alma y del cuerpo - los placeres carnales, el dinero, la fama, no sacian la sed del alma - el alma pronto siente su vacío. El agua suministrada desde el cielo, al entrar en el interior del alma, se convierte en fuente de vida y bienaventuranza eternas que, a partir del tiempo, continúan para siempre. Cristo no está hablando de la fe en Él (como piensa Meyer), que es una cuestión de hombre, sino de la gracia dada por Él (Juan 6:35, 7:38). Arte. 15. La mujer samaritana reconoce a Jesús como un hombre maravilloso de Dios, que milagrosamente puede llevar agua donde no la hay. ¡Y las necesidades de la vida son tan molestas! ¡Qué lío, cuánto trabajo, cuánto tiempo le toma a una pobre mujer caminar muy lejos todos los días para ir a buscar agua! Qué lindo sería si un gran hombre ayudara a satisfacer la necesidad de agua, piensa la esposa. Entonces la mujer samaritana poco a poco comienza a ver espiritualmente, reconoce a Jesús como profeta, pero todavía no comprende su agua espiritual. Arte. 16–18. El hombre de corazón recurre a otra manera de dirigir los pensamientos de la mujer samaritana hacia la eternidad. Él, por así decirlo, accede a darle el agua que desea y le dice: invita a tu marido. La esposa responde avergonzada que no tiene marido. Luego el Salvador le revela la historia de su vida. “Jesús le dijo: Verdad has dicho que no tienes marido; has tenido cinco maridos, y el que ahora tienes no es tu marido; así es lo que has dicho." ¿Se divorció la esposa de cinco maridos, debido al libertinaje de la moral samaritana, o pronto murieron uno tras otro? Pero el Salvador dice que sólo el último con quien vive no es su marido, pero llama maridos a los demás; y la propia esposa, con remordimiento de conciencia, habla de su condición: “me contó todo lo que hice” (v. 29). Arte. 19–20. “Eres un profeta”, exclama la esposa, asombrada por su visión de su vida pasada y presente. Sin detenerse en su vida, que ahora siente impura, busca del gran Profeta una solución a la cuestión que preocupaba a todos sus compatriotas: siente que a la solución de la cuestión general está unida la solución a la cuestión de su vida privada. Ella busca la verdad que es necesaria para todos, y no sólo para ella: ¿dónde debemos adorar a Dios, en el monte respetado por los samaritanos o en la iglesia de Jerusalén? "¿Ves cómo se ha vuelto más elevada en su pensamiento? Aquella que sólo se preocupaba por saciar su sed, ya pregunta por dogmas" (Crisóstomo). En cuanto a la disputa entre samaritanos y judíos, que ocupaba a la mujer samaritana: los primeros basaron la ventaja de su lugar de culto (su iglesia fue destruido y en su lugar sólo quedó un altar) en el hecho de que Abraham e Isaac crearon altares en el lugar del servicio samaritano (Gén. 12:6-7, 13:4, 33:18-20); y que según la ley se pronunciaron bendiciones en el monte Gerizim y maldiciones en el monte Ebal (Deut. 11:29, 13:4, 27:12 ss.); por el contrario, los judíos argumentaron que las bendiciones fueron pronunciadas en el monte Ebal y no en Gerizim (Éxodo 20:25, 27:4 ss.; Josué 8:30); y luego Dios eligió a Jerusalén como lugar de adoración (Sal. 76:3; 1 Crónicas 17:12, 22:1–6; 1 Reyes 8:16,48). Arte. 21–22. Mujer, créeme en ellos, dice el Señor: ésta es la voz del amor manso y de la grandeza especial. No dice: confíen en nosotros como embajadores del cielo; No dice: “En verdad hablo”. Pero en su respuesta combina la sinceridad del amor con la importancia de un profeta diferente a los demás. “Viene la hora en que ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre”. El Salvador recuerda las palabras del profeta Malaquías, quien predijo que adorarían a Dios en todo lugar (Mal.1:11). De esto la mujer samaritana debería haber llegado a la conclusión de que es en vano discutir si uno debe inclinarse ante Dios en la montaña o en Jerusalén. Pero el Salvador no deja que la samaritana le cuente el significado del culto judío que existía hasta entonces. Te inclinas, pero no lo conoces. Algunos vieron en estas palabras una denuncia de la idolatría a los samaritanos: pero tal denuncia en la época de Cristo Jesús ya no era necesaria - los samaritanos habían abandonado los ídolos mucho antes - incluso el rabino Maimónides, que no era amigo de los samaritanos, los defiende de las acusaciones de paganismo (Tract. Berachot. p. 8), el Salvador señala a los samaritanos que habiendo elegido arbitrariamente el lugar de culto de Dios e ignorando la historia de la revelación de Dios y las instrucciones de los profetas que siguieron a Moisés, no pueden darse cuenta de ante qué se inclinan; llaman a Dios el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, pero luego Dios pareció dejar de ser un Dios vivo, lo cual no puede ser. Nos inclinamos ante él, porque sabemos que hay salvación de parte de los judíos. “Él llama a su venida salvación”, dice Crisóstomo. Cabe decir: la salvación se pone en lugar del Salvador: esto es así en otros casos (Lucas 1:71, 2:30, 3:6), y así lo entendió la mujer samaritana (v. 25). El pensamiento del Salvador fue expresado hace mucho tiempo (Sal. 109:2, 49:2; Is. 2:3). Los profetas después de Moisés de vez en cuando mostraron más claramente la imagen del Mesías, el Salvador del mundo, representando al mismo tiempo las propiedades de la adoración divina y adecuada a Él. Por lo tanto, los judíos podrían, si quisieran, tener el conocimiento más claro tanto de Dios como del Salvador del mundo. Así, el Salvador, con su propia voz, afirma la importancia de la revelación del Antiguo Testamento en su totalidad. Arte. 23–24. Habiendo hablado, como de pasada, de la dignidad del culto judío, el Salvador continúa explicando el pensamiento del art. 21. Adoradores verdaderos: los adoradores verdaderos y fieles adorarán en espíritu y en verdad. El nuevo culto se opone al antiguo culto de los judíos y samaritanos; por lo tanto, su significado debe limitarse a excluir a los judíos y samaritanos pesados. Es injusto pensar que todo el culto judío fue destruido por Cristo Jesús: el culto judío no era un culto sin alma ni sin sentido, etc. En parte entró en un nuevo culto espiritual. El judío se opone al cristiano como imagen del original, sombra de lo real: sólo las imágenes y sombras, los rituales y sacrificios del judaísmo están abolidos; pero el original y la realidad, deseados por los profetas, permanecieron. Por tanto, fue en vano que los reformadores no llamados del cristianismo se remitieran a las palabras del Salvador en defensa de su servicio arbitrario, realizado únicamente con pensamientos y sentimientos, excluyendo los rituales cristianos. El cristianismo requiere que sirvamos a Dios con toda la composición del cuerpo humano, y el alma viviente tiene tanta necesidad del cuerpo como lo controla. El ministerio de los reformadores es el ministerio de soñadores patéticos, no justificados ni por sólidos razonamientos ni por la experiencia de siglos. La adoración en el espíritu significa adoración espiritual en su calidad predominante, así como la adoración judía opuesta era principalmente adoración material y ritual. El verdadero culto significa un culto que, por un lado, corresponde a la voluntad de Dios y, por otro, expresa las disposiciones sinceras del alma, así como el culto samaritano opuesto era, según el juicio del Salvador, arbitrario y, por tanto, vacilante y poco sincero. El Padre está buscando tales admiradores para Sí mismo. “Dios es espíritu y quienes lo adoran deben adorarle en espíritu y en verdad”. Esta es la razón por la cual debe cesar el servicio sacrificial limitado a un área conocida. Por un lado, la voluntad del Padre Celestial requiere no el culto antiguo, sino el nuevo; por otro lado, la naturaleza espiritual de la Deidad requiere adoración espiritual. Arte. 25–26. La mujer samaritana siente que no comprende muchas cosas de las palabras de Jesús, otras le parecen dudosas. Siente que si continuara con sus preguntas no estaría en mejor posición. En este estado, se vuelve hacia la esperanza de la luz de las personas: el Mesías. “Sé”, dice, que el Mesías vendrá; cuando Él venga, nos lo contará todo”. Los samaritanos sólo leían el Pentateuco; y en el Pentateuco el lugar más llamativo que señala al Mesías son las palabras de Moisés sobre el profeta venidero (Deuteronomio 18:15). La mujer samaritana expresa una convicción más viva y firme de que el Mesías vendrá de lo que se podría esperar de una persona familiarizada únicamente con el Pentateuco; y la convicción la expresa la esposa, quien, según la propiedad general de las esposas, organiza la vida más que cualquier otra cosa según las creencias del pueblo. Mientras tanto, se sabe que antes de la venida de Cristo, la creencia en el Transformador del mundo era exactamente común entre los judíos; Además, también pasó a los paganos. Por tanto, si la mujer samaritana dice: Sé que el Mesías vendrá, entonces su conocimiento es fruto no sólo del conocimiento del Pentateuco, sino de una convicción nacional común. (Gesenii de Samorit. theol. fontibus, Galae 1823. Gesen. Carminae Samaritana, Lips. 1824). “Soy yo quien os habla”, responde el Señor. Jesús no se reveló a los judíos directamente, con palabras poco claras, dejándolos, como conocidos con revelación completa, para buscar la verdad. Él le dice directamente a la mujer samaritana que Él es el Mesías. La característica es asombrosa. ¿Por qué se le permitió? Por supuesto, porque la esposa buscó apasionadamente la verdad: Cristo y buscó con sinceridad la sencillez y el buen carácter. "Él le dice claramente que Él es Cristo: la esposa era más favorecida que los judíos; no pedían para aprender de Él, sino para burlarse constantemente de Él; si querían aprender, entonces les bastaba la enseñanza tanto en Sus conversaciones como en Sus escritos y en Sus milagros. Lo que la esposa decía, lo hablaba con un corazón sincero, con intención pura, lo cual se desprende de sus acciones posteriores". (Crisóstomo). Arte. 27. Los rabinos judíos despreciaban al sexo femenino y lo consideraban incapaz de recibir instrucciones en religión. “Quien instruye a una hija en la ley fomenta la estupidez” (Tratado del Talmud. Sota f. 26). Que un rabino hable con una mujer en público es una estupidez imperdonable. “Aun así no puedes hablar con una mujer en público cuando es tu esposa, hija o hermana” (Liettfoot. Wetsten. ad h. 1.). Ante tal creencia popular, los discípulos quedaron grandemente asombrados cuando, al regresar de la ciudad, vieron que Jesús hablaba sincera y libremente con su esposa e incluso con la mujer samaritana. Pero respetaban tanto a su gran Maestro que no se permitieron hacer ninguna pregunta atrevida al respecto. Arte. 28–30. La mujer samaritana quedó tan asombrada por todo lo que veía y oía que se olvidó, entonces vino al pozo; deja sus cántaros y corre a la ciudad a contar sus impresiones. Tanto por la modestia de su alma como por la situación en la que se encontraba su esposa en aquel momento, ella no se encarga de asegurar a sus conciudadanos que ha encontrado al Mesías. Ella les cuenta lo que escuchó de Jesús y les deja decidir si Él es el Mesías. Con todo su discurso, habiendo hecho tanto, dice esto: su alma se llenó de reverencia por el Mensajero y de insatisfacción consigo misma, de modo que delante de todos habló de sus pecados y de la gloria de Dios, sin pensar ni en los rumores de la gente ni en la vergüenza. ¡Cómo renació para una nueva vida! Los siquemitas eran tan prudentes que escucharon a la esposa prudente y fueron a Jesús. Arte. 31–35. Los alumnos recordaron a la maestra que era hora de refrescarse con comida. “Tengo comida”, respondió, y vosotros no lo sabéis. Los discípulos pudieron entender que el Maestro hablaba de alimento espiritual, pero sus palabras: “Vosotros no conocéis este alimento”, les trajeron dudas: ¿Le sirvió algo de comida la buena esposa? Jesús los saca de sus dudas. “Mi alimento”, dice, “es hacer la voluntad del que me envió y terminar su obra”. Conociendo también lo que sucede a lo lejos o en secreto, ya ve que las palabras de la samaritana han llamado a multitudes enteras de la ciudad y estas multitudes se acercan a Él. Continúa: “¿No dices que todavía faltan cuatro meses y la cosecha llegará? Pero yo os digo: levantad los ojos y mirad los campos, cómo están blancos y maduros para la siega”. “No digas”: estas palabras mismas dicen que Jesús está exhibiendo un discurso popular. En lenguaje popular, Él expresa a los discípulos su alegría porque multitudes enteras de siquemitas vienen a Él, ya sean creyentes o dispuestos a creer. Recientemente sembró semillas espirituales en el corazón de una mujer samaritana, y ahora el campo está maduro, los habitantes de Sicar con el corazón cambiado. – El Salvador a menudo y en otros casos comparó el evangelio con una semilla y la conversión de las almas con una cosecha (Mateo 9:37, 13:3 ss.; Marcos 4:26 ss.; Lucas 8:5 ss.). En Palestina, el trigo se sembró en noviembre y principios de diciembre. - En febrero el pan ya está tan alto como aquí en mayo. En el mes de Nisán, que corresponde a nuestro abril, se traían las primicias de la cebada. Cristo Jesús tomó una imagen para Sus pensamientos del campo verde que lo rodeaba. Esto es importante para determinar los tiempos de la vida del Salvador. De esto se desprende claramente que desde Pascua (abril) hasta principios de febrero, Jesús permaneció en el país judío (Juan 3:22, 4:3). Arte. 36–38. Al continuar hablando en un idioma distinto al suyo, el Salvador anima a sus discípulos a participar espiritualmente en Su gozo. Tanto el que siembra como el que cosecha se alegran por igual de la cosecha madura. El Salvador sembró; Los discípulos no participaron en su larga conversación con la samaritana. Pero la cosecha está madurando. A los discípulos sólo les queda cosechar y regocijarse, como se regocija el que sembró. “Es cierto el dicho: uno siembra y otro cosecha”. Dicho, palabra (λογος) – proverbio popular: en Platón: “un viejo dicho (λογος): lo que es siempre es un placer para lo que es” (Sympos). La palabra dabar tiene el mismo sentido en Isaías (Isaías 65:21-22); en San Mateo (Mateo 25:24). Volviendo su mirada hacia el futuro, el Salvador dice a los discípulos que aún tendrán que disfrutar de los frutos de la cosecha, por la que ellos no trabajaron en absoluto, pero otros trabajaron: los profetas, el Precursor, Él mismo. ¿Cómo será? A los discípulos se les asigna recorrer el universo con las noticias de la venida del Salvador del mundo; su enseñanza no será una enseñanza nueva; presentarán lo que oyeron del Maestro y lo que el Espíritu Santo les explicará por voluntad del Hijo de Dios. Las nuevas semillas las siembra un solo sembrador. Estas semillas darán frutos a su debido tiempo. Los discípulos serán consolados mientras recogen los frutos en el granero celestial (Mateo 13:30). Arte. 39–42. La sinceridad y la abnegación con la que la mujer samaritana habló a los siquemitas acerca de Jesús los atrajo hacia él. Pidieron encarecidamente a Jesús que se quedara con ellos, y Él se quedó con ellos dos días; en este corto tiempo el número de creyentes entre ellos aumentó enormemente. “Nosotros mismos hemos oído y aprendido que Él es verdaderamente el Salvador del mundo, Cristo”, dijeron. Es sorprendente cómo los siquemitas trataron a Jesús de manera diferente a los judíos. El Salvador anuncia a los judíos sobre el reino de los cielos y ellos lo alejan de sí; Como si no quisiera ir donde los samaritanos, ellos mismos le ruegan que vaya donde ellos. – Esos fueron los alumnos de la revelación completa del antiguo; – los samaritanos se quedaron sólo con el Pentateuco. "Aquellos, incluso con todos los milagros, permanecen incorregibles; y éstos, incluso sin milagros, mostraron gran fe en Él... Así que en todo se necesita la buena voluntad del alma; si la verdad toca a tal alma, fácilmente se apodera de ella" (Crisóstomo). e) Segundo milagro en Caná, Juan 4:43–54. Arte. 43–45. Dos días a la vez, voy a Galilea... Un profeta no tiene honor en su propio país. Después de dos días en Siquem, el Salvador fue a Galilea. En el camino estuvo en Nazaret, pero pronto lo abandonó. Esto es lo que dice San Mateo (Mateo 4:13). La razón de esto la da San Juan. “Jesús mismo testificó que un profeta no tiene honor en su propio país”. Nazaret fue considerada la ciudad natal de Jesús porque Jesús resucitó allí (Mateo 4:13). La observación de la experiencia en relación con los compatriotas se aplicó a Nazaret en otras ocasiones (Mateo 13:57; Lucas 4:24). Así, en vano, esta reseña de Juan fue atribuida a Cafarnaúm (Zigaben), que por ningún motivo no era la ciudad natal de Jesús. Los galileos recibieron con respeto a Jesús que pasaba; y precisamente porque cuando, según la prescripción de la ley (Deuteronomio 16:16; Éxodo 34:23), estaban en Jerusalén en la fiesta de la Pascua, fueron testigos oculares de las grandes hazañas realizadas por Jesús en la Pascua (Juan 2:13). Arte. 46–47. “Jesús volvió a Caná de Galilea, donde convirtió el agua en vino”. Caná iba de camino de Nazaret a Cafarnaúm y al lago Tiberíades. ¿Por qué Jesús se detuvo aquí? Reavivar con Su presencia la fe suscitada por el primer milagro (Zigaben). “Había en Cafarnaúm cierto noble cuyo hijo estaba enfermo”. Vino a Jesús en Caná pidiendo por su hijo moribundo. El evangelista llama al peticionario Βασηλικος. El traductor siríaco significa alguien que sirve al rey; en traducción etíope: un sirviente en la corte del rey. Flavio (de bello 7, 5. 2) llama a los embajadores enviados por el rey parto a Tito Βασιλικοι; primero llama a los ministros de Herodes υπερεται siervos, y luego Βασιλικοι (Antig. 15, 8.4). Sumando a esto el hecho de que Herodes Antipas, tetrarca de Galilea y Cerea, llevaba el título de rey, llegamos a la convicción de que el evangelio Βασιλικος era uno de los cortesanos de Herodes. Si este cortesano, que sirvió bajo un rey como Herodes, que le dio la cabeza del Precursor a la bailarina, es una persona amable, esto significa que tenía suficiente firmeza para el bien, como para no dejarse llevar por ejemplos de pecado. El cortesano vio que ni la riqueza ni el honor lo protegían de la muerte y pidió ayuda al Profeta de Nazaret; él mismo se apareció a Jesús pidiéndole por su hijo enfermo. Arte. 48–53. “No creerás a menos que veas señales y prodigios”, dijo el Salvador al cortesano. Cristo Jesús no respondió de la misma manera a las peticiones de quienes buscaban su ayuda (Mateo 19:21, 8:22, 15:26; Marcos 10:51). Dependía de cuáles fueran los peticionarios; y el Conocedor del Corazón los conoció sin sus palabras; la gente lo reconoció por sus hechos. Otros pedían milagros sólo por pura curiosidad, como Herodes, o incluso con malas intenciones, como los fariseos. Éste fue el tipo de negativa. Para otros que sólo necesitaban fortalecimiento de su fe y deseaban fuertemente ser discípulos de Jesús, Él rápidamente les brindó ayuda. Otros más ocuparon el punto medio entre estas dos categorías. Sólo se vieron obligados por las dificultades a pedir la ayuda milagrosa de Jesús y hasta ese momento no pensaron mucho en la eternidad; necesitaban amonestación. Por lo tanto, siendo amonestados, se hicieron adoradores sinceros de Jesús. El cortesano pertenecía a esta categoría. Él, por supuesto, no habría venido a Jesús si no hubiera tenido ninguna fe. Pero Jesús respondió a su primera petición amonestándolo por su insuficiente atención a las necesidades eternas. El cortesano, tocado por la palabra de verdad, repite la petición de ayuda, pero todavía en una forma que no es del todo correcta; todavía piensa que Jesús no curará a su hijo de otra manera que cuando vea al enfermo. “Ve, tu hijo está bien”, le dice Jesús. Y resultó que el que estaba muriendo recuperó la salud en la misma hora en que Jesús dijo: “Ve, tu hijo está sano”. El fenómeno que siguió: “el mismo cortesano creyó” y toda su casa. “Cristo, que vio el corazón, lo sabía bien cuando dijo: si no veéis la señal, no creeréis” (Zigaben). ¿Es esta historia la misma que la contada por San Mateo (Mateo 8:6) y Lucas (Lucas 7:2)? Ireneo y algunos otros pensaron que aquí y allá se producía el mismo acontecimiento. San Crisóstomo y Eutimio Zigaben tenían una opinión diferente. Por muchas razones, hay que aceptar que los evangelistas describen dos acontecimientos diferentes. En San Juan el enfermo es hijo de un peticionario; en Mateo y Lucas es un siervo. Aquí hay un peticionario de la corte de Herodes, hay un centurión de Cafarnaúm. Aquí el padre viene a Jesús y le pide ayuda dos veces: allí el centurión pide primero a través de los ancianos de la ciudad, luego a través de sus amigos. Aquí Jesús viene de Samaria a Caná, donde se cumple el pedido del cortesano; de allí viene de la montaña a Cafarnaúm, donde se le concede la petición del centurión. Las personalidades, el cortesano y el centurión, son completamente diferentes entre sí en sus disposiciones espirituales. Arte. 54. Jesús realizó esta segunda señal... “La segunda fue en Caná” (Zigaben). Tercera parte: incidentes de la 2ª a la 3ª Pascua, cap. 5 y 6. a) Sanidad del paralítico (Juan 5:1-16) con la enseñanza sobre el Hijo de Dios, v. 17–47. Arte. 1. Aún así. Después de la curación del hijo del cortesano, antes de la curación del paralítico, sucedieron muchos acontecimientos, descritos por otros evangelistas: Mateo 4:13–26; Marcos 1:16–39; Lucas 5:1–11; Mateo 8:18–34; Marcos 4:35–41, 5:1–21; Lucas 8:22–40, 9:57–62; Mateo 9:1-34; Marcos 2:13–22, 5:21–43; Lucas 5:27–39, 8:41–49. No es una fiesta judía. ¿Cual? Pascua: a) La Pascua se llamaba principalmente ἠ èορτ ἠ fiesta (Juan 12:12; Mateo 26:5) o εορτη sin miembro (Mat. 27:15; Marcos 15:6; Lucas 23:17). Juan habría llamado aquí otra festividad por su nombre, ya que antes llamaba festividad a la Pascua (Juan 4:45; palabras en Juan 2:23. b) Se dijo (Juan 4:35) cuatro meses y una cosecha. En Pascua llevaban pan de cebada al Señor y luego cosechaban la cebada, y cuatro meses después, en diciembre, comenzaban a sembrar. c) San Ireneo 2:39 dice firmemente que esta festividad era la Pascua, precisamente la segunda en la continuación del ministerio de Jesús. d) No se puede entender aquí ninguna otra festividad: aa) ni Pentecostés (Crisóstomo, Cirilo), porque entre Pascua y Pentecostés no pasan cuatro meses (Juan 4:35) y sería imposible acomodar desde la primera Pascua hasta Pentecostés los acontecimientos descritos en Juan 2:23–5:1. bb) Ni la Fiesta de los Tabernáculos, que comenzó el día 14 de Tisri (octubre), aunque esta fiesta a veces se llamaba fiesta (Juan 7:10, 11, 14, 37) y en Josefo, una gran fiesta: en Juan la Fiesta de los Tabernáculos se llama fiesta, como antes se llamaba directamente por su nombre, la Fiesta de los Tabernáculos (Juan 7:2). c) Ni la fiesta de la consagración de la iglesia, que comenzaba el día 25 de Kislev (diciembre), ni la fiesta de Purim, que tuvo lugar un mes antes de Pascua, estaban entre las grandes fiestas. Arte. 2–4. Hay en Jerusalén una pila de ovejas (προβατικη κολυμβηθρα), que en hebreo se llama Betesda. Algunos, como la traducción eslava, conectan la palabra προβατικη con la palabra κολυμβηθρα, según la idea de que las ovejas destinadas al sacrificio eran primero lavadas en un depósito que estaba en la puerta. Pero no hay indicios de tal depósito de limpieza no sólo en la Biblia, sino también entre los escritores judíos (Lichtfoot ad h. 1.); Sí, y sería extraño verlo a las puertas de la ciudad, por donde constantemente entraba y salía gente. – Por el contrario, la puerta de las ovejas (πυλη) es conocida en la Biblia (Neh. 3:1, 32, 12:39). Son conocidos, al igual que el embalse situado cerca de ellos, benditos. Jerónimo y viajeros de la Edad Media (Benjamín de Tudela y otros). Por lo tanto, en la traducción rusa el pensamiento del original está correctamente expresado: "hay un lugar para bañarse en la puerta de las ovejas". Bethesda beth chisda – casa de caridad. – Eusebio escribió sobre el baño: “el baño todavía se muestra en los mismos dos lagos, cada uno de los cuales está lleno de lluvias anuales: cada uno contiene agua de colores extraños” (Onomatt). Arte de las palabras. 4 no está en algunas listas (Origen) y señalan: “no está en el carácter de Juan introducir noticias que no tengan conexión con su pensamiento principal” (Toluco). Pero la observación es incorrecta: la noticia sobre la peculiaridad del embalse tiene relación con el milagro. La traducción siríaca, la Vulgata, Crisóstomo, Cirilo, Agustín, el antiguo escoliasta de Mateo leyeron el cuarto verso. Si el ángel descendió al embalse en un momento determinado, en Pascua (Cyril Alex.), o en un momento indefinido, a discreción de Dios (Zigaben), St. no tiene noticias al respecto. John. Dice vagamente: “el ángel de vez en cuando (κατà κα ί ρον) iba al estanque”. El efecto curativo del agua, en cualquier caso, no dependía del agua, sino del ángel, o lo que es lo mismo, era milagroso (Tertuliano, Crisóstomo). Arte. 5–9. 38 años es la edad de enfermedad del infortunado, y no la edad de la edad, como otros pensaban. De lo contrario se diría: ἦ ν δε τις ανθρωπος εν ασθενεια, τριακοντα και οκτω ετη εχων, e incluso entonces no sería del todo griego. Los griegos decían: εχειν εν ασθενεια, y no ειναι, εν àσθενεία, cuando se trataba de la enfermedad de alguien (Jenofonte Cirop 6, 1,20); del evangelista en el art. 6. Sobre el sufrimiento prolongado se dice: πολον ηδη χρονον εχει. El Salvador vino al lugar de la humanidad sufriente y dirigió la atención del amor hacia el que sufría. El que sufre le dice de sí mismo que “miente durante mucho tiempo” y que no había ninguna “persona que lo bajaría” al baño curativo. Que el enfermo no esté en la casa de baños durante 38 años y que no haya habido una persona compasiva con él durante 38 años. Pero hay que admitir que incluso si pasaron “muchos años” sin prestar atención a una persona tan desafortunada, el panorama no es halagador para la humanidad judía o pagana. Pueden escribir mucho sobre la humanidad de las personas, pero eso no significa ver su humanidad en la experiencia o demostrar su humanidad a través de la experiencia. Sólo Cristo Jesús demostró su amor por la humanidad a través de sus obras, y sólo con la ayuda de su gracia las personas se convirtieron en ejemplos de amor desinteresado por la humanidad. “Levántate y anda”, dijo el Señor. Y el enfermo “se levantó y se fue”; Además, según la palabra del Señor, cargó sobre sí mismo con su cama. ¡Esta es la palabra de Jesús! No importa cuán felizmente un médico calificado trate a un paciente, después de una enfermedad larga y grave, quienes reciben la ayuda del médico se sienten débiles y agotados durante mucho tiempo. El médico celestial no cura así: Dijo, y quien llevaba 38 años enfermo quedó completamente sano y se llevó la cama con él. Arte. 10. “Los judíos dijeron al hombre sanado: Hoy es sábado; no debes levantar tu cama”. - Estos judíos, por supuesto, no presenciaron la curación milagrosa: de lo contrario no habrían preguntado al ex paciente: "¿Quién es el hombre que te dijo: toma tu camilla"? (v. 12). Combinando esta circunstancia con el celo humano expresado por el sábado, llegamos a la convicción de que estos buenos judíos se encontraban entre los venerables miembros del Sanedrín. Esta convicción encuentra apoyo en el hecho de que el evangelista también en otros casos llama a los sanedristas por el nombre de judíos, dejando tras de sí su título favorito de representantes del judaísmo (Juan 5:16, 18, 7:13, 9:22). La Ley de Moisés prohibía trabajar en sábado y nada más (Éxodo 20:8, 16:23, 31:13-16; Deuteronomio 5:12-14; Jer. 17:21, 22, 24, 27). Pero los lamentables maestros del judaísmo llevaron la severidad del reposo sabático a proporciones ridículas. Los rabinos incluían entre los 30 tipos de trabajo prohibidos en sábado el traslado de algo de un lugar público al hogar (Tracto sabbatum de 8. § 2. f. 6. 11.). Arte. 11. Extrañeza tras extrañeza entre maestros judíos inteligentes. “Si algún profeta os lo dijera, quebrantéis el mandamiento: escuchadle, salvo idolatría”, dicen los rabinos (Sanedrín f. 90). ¿Y no están excluidas la blasfemia contra Dios, el odio sanguinario y el robo a los goyim?... De acuerdo con el estatuto de los maestros nacionales, el curado, considerando que su curación es obra del profeta, dice: “El que me curó dijo: toma tu camilla y vete”. El Profeta devolvió la salud a un hombre que había estado enfermo durante 38 años. Este es un Profeta sin precedentes entre los profetas. ¿Cómo no escuchar a un Profeta así si, al menos el sábado, ordenó ocupar la cama? Eso pensó alguien que estaba enfermo. Arte. 12-13. La respuesta del hombre sanado no agradó a los sabios, aunque estuvo de acuerdo con su carta. "Adivinaron quién era este Profeta: pero para ellos, incluso si un hombre muerto se levantara de la tumba, no habrían sido mejores por ello. Queriendo ver en el hombre curado un testigo, un acusador contra el Profeta, le preguntan: ¿quién es exactamente este hombre? El hombre curado respondió con buena conciencia que no lo conocía, ya que el maravilloso Doctor pronto desapareció entre la multitud de personas. ¿Por qué se escondió? En parte por renuencia a ser objeto de elogios, en parte para brindar libertad a juzgue el asunto independientemente del Actuante. Los fariseos hicieron cosas buenas para ser alabados. Pero debemos servir a Dios por Dios; así es como el Salvador enseñó y actuó. Arte. 14. He aquí que estás sano: nadie peque, no sea que le suceda algo peor. El Médico Celestial se preocupa no sólo por curar la enfermedad, sino también por eliminar la causa de la enfermedad. Encuentra al ex paciente en la iglesia, donde vino a agradecer a Dios por su inesperada misericordia. “He aquí, estás curado”, le dice Jesús; No pequéis, no sea que os suceda algo peor”. No se muestra exactamente qué pecado provocó el desorden en el cuerpo del paciente anterior: pero según las palabras del Señor, no hay duda de que su desorden fue una consecuencia del pecado. Y el filántropo, deseando al enfermo salud constante, dice: “No peques”. Volver al pecado sería demasiado grave para alguien que experimentó la ayuda milagrosa del pecado y, por supuesto, implicaría un trastorno del cuerpo más grave que antes. El Médico Celestial también señala este terrible peligro. Arte. 15. Les dije a los judíos que Jesús es quien me sanó. Como el sanado no se había mostrado antes como una persona temerosa (v. 11), ahora anuncia a los judíos sobre el Doctor, “como quien es agradecido, predicando sobre su bienhechor” (Zigaben). Si quería decirle algo bonito al Sanedrín, decía: Jesús me dijo que me llevara la cama, ya que el Sanedrín le preguntó sobre esto. Arte. 16. Por esta razón los judíos perseguían a Jesús y procuraban matarlo, haciéndolo en sábado. ¡Qué causa tan justa para perseguir a Jesús! Aunque entre los griegos διωκειν se usa en el sentido de persecución, el evangelista no ve en nada que ahora se esté llevando a cabo un juicio contra Jesús. Más que un proceso para matar: estas palabras son inapropiadas en un juicio. Así Jesús aparece como confesor de la verdad ante los representantes del judaísmo, y estas personas respetables, en lugar de aceptar con amor la predicación de la verdad, persiguen al confesor con hostilidad. El milagro sobre el paralítico, que despertó enemistad entre los judíos, provocó que Jesús mantuviera una larga conversación sobre la igualdad del Hijo de Dios con el Padre. Habiendo propuesto esta idea al art. 17–18, el Salvador la protege con las propiedades del Hijo de Dios v. 19–29; testimonios terrenales y celestiales v. 30–40 y finalmente muestra las razones de la incredulidad de los judíos v. 41–47. Arte. 17. “Jesús les dijo: Mi Padre hasta ahora trabaja, y yo trabajo”. Si el Padre que dio la ley en sábado lo hace hasta el día de hoy, significa que no todas las obras están prohibidas por Su ley en sábado. Y si todo trabajo, todo trabajo está prohibido para el sábado, entonces esto no es una explicación de la ley, sino una corrupción de su significado, esto es fruto de una lamentable arbitrariedad. ¿Quién aceptará discutir lo que “el Padre está haciendo hasta el día de hoy”? Él imparte fuerzas vivificantes a la naturaleza, dirige los elementos que luchan entre sí para manifestar consecuencias inesperadamente beneficiosas: "El Padre trabaja y yo trabajo". Se podría pensar que el Salvador se asigna a sí mismo o sólo un derecho de hacer en sábado, como lo hace el Padre, o no sólo el derecho de hacer lo mismo que el Padre, sino también el mismo poder que el Padre. Los judíos aceptaron Sus palabras en el último sentido (v. 18), y Él mismo prueba además que la igualdad con el Padre le pertenece (vv. 19-21). Dado que las palabras de cada uno deben aceptarse como Él quiere que se entiendan, entonces las palabras del Salvador deben entenderse según Sus instrucciones, y no según la arbitrariedad del oyente o del lector. Arte. 18. Y por eso los judíos lo buscaban más que nunca para matar... Los judíos comprendieron que Jesús llama a Dios su Padre, no en sentido figurado, sino en su propio sentido, y que se considera igual a Dios. Ί διος πατηρ entre los escoliastas συγγενεις, padre natural: de la misma manera ίδιος υιος hijo natural (Rom. 8:32). Ισος según las instrucciones de ισοθεος significa igualdad en esencia. - Como la ley ordenaba la lapidación por blasfemia, ellos, enojados, declarando Su confesión de su igualdad con el Padre por blasfemia, gritaron: ¡apedrénelo, apedreen! El evangelista lo señala con las palabras: Busco matar. Si la interpretación que los judíos dieron a las palabras de Jesús fuera incorrecta, entonces Jesús no los habría dejado en una opinión tan errónea, sino que la habría corregido; y “el evangelista habría dicho claramente que los judíos pensaban así, pero el mismo Cristo no se hizo igual a Dios” (Crisóstomo). Los evangelistas no dejan de observar, incluso en casos no tan importantes, que ciertas palabras del Salvador fueron mal interpretadas, por ejemplo. palabras sobre la iglesia (Juan 2:19-20) o sobre la levadura de los fariseos (Mateo 16:6-7). Arte. 19. Jesús no sólo no denuncia a los judíos por su incorrecta comprensión de sus palabras, al contrario, trata de convencerlos de que Él es exactamente igual al Padre y que no hay nada ofensivo para la Divinidad en este pensamiento. Actuar εφ έαυτου significa actuar por uno mismo, según la propia voluntad, independientemente de otro, incluso contra su voluntad (Juan 16:13, 8:38; Números 16:21). Estas no son las obras del Hijo. Si el Hijo actuara arbitrariamente, independientemente del Padre, sería una afrenta a la autoridad del Padre. Pero Él actúa sin separarse del Padre. La razón por la que el Padre y el Hijo actúan juntos y hacen lo mismo es la unidad de su ser; La igualdad en el ser y en la esencia se revela por la igualdad de asuntos. - “El Hijo no hace nada por sí mismo, ya que por la unidad de acción ni el Hijo hace nada sin el Padre, ni el Padre sin el Hijo” (Ambrosio en Sal. 68 orat. 4). Arte. 20. El Padre ama al Hijo y le muestra todo lo que Él mismo hace, y le mostrará obras mayores que éstas. Δεικνειν aquí significa no sólo mostrar lo que la mente desconoce, sino también comunicar poder para la acción. “Le mostraré lo que debe sufrir por mí”, se dice de Pablo (Hechos 9:16), se lo mostraré no solo instruyéndolo, sino también dándole fuerza para la paciencia. Lo mismo 2 Tim.4:14, Sal.69:2. Kirill Alex. dice: “El Padre, representándose en el Hijo, muestra en el Hijo todo lo que tiene en sí mismo”. Entonces, el Salvador, en defensa de la idea de igualdad con el Padre, también señala que tanto la mente como el poder del Padre se reflejan en el Hijo. Arte. 21–22. ¿Se explica qué es esto mayor que, como se dice, el Padre mostrará en el Hijo, para asombro de los hombres? Consiste en la resurrección de los muertos y el juicio del universo. Por resurrección, ¿significa esto la resurrección de los muertos corporales o la corrección de los muertos morales? Del antiguo Ammonii, del nuevo Eckerman (Theol. Beytr. th. 5. st 2) y otros entienden la corrección moral. En defensa de esta opinión, dicen que los muertos en la Escritura también significan los moralmente muertos, y que el efecto de la resurrección se asigna al tiempo presente, y no al futuro: ζωοποιει, εγειρει, και νυν εςι (vv. 21, 22, 25). Pero aquí los muertos se muestran como los que están en los sepulcros (v. 28), y no estamos hablando de enseñanza, sino del poder milagroso del Salvador (v. 17). Luego, el Salvador mostró experimentos de resurrección física en algunos durante su vida terrenal (Marcos 5:41; Lucas 7:14; Juan 11:43). Esto es lo que quiere decir con las palabras: y ahora hay. De esta adición se desprende claramente que en el art. 21 no habla de una resurrección futura, pero el Señor asimila a sí mismo el poder vivificante, sin atribuir sus acciones a un tiempo concreto. Arte. 23. Que todos honren al Hijo como honran al Padre... Honrar en relación con las personas significa respetar, otorgar honor y honor, en relación con Dios, mostrar reverencia. Si es necesario honrar al Hijo como se honra al Padre, entonces significa que uno debe adorar con reverencia al Hijo como se adora al Padre. Entonces, aquí hay una prueba clara de la igualdad del Hijo con el Padre. – El judío sabía que Dios tiene celos de su gloria y no la cede a ninguna de sus criaturas. La nueva revelación dice lo mismo. Y si enseña que el Hijo debe ser venerado de la misma manera que se venera al Padre, entonces esto significa que el culto al Hijo prescrito por él no es la gloria de que el Padre no es inferior a la creación y que el Hijo es igual al Padre. Para suavizar ante el judío la dureza del insólito pensamiento de adorar al Hijo, el Salvador señala una idea general: quien no honra al Mensajero insulta al Remitente. Arte. 24. He aquí el pensamiento del art. 22. apegado al destino del hombre. El que escucha al Hijo enviado por el Padre para tener vida eterna no vendrá a juicio. – To ρισις es lo mismo que condenación (Juan 3:17-18), como a veces ocurre con los escritores seculares (Wetsten. ad h. 1.). No vendrá a juicio - no vendrá a condenación - ουκ ερχεται no vendrá, sino que pasará de la muerte al vientre: pasará infiel al original, que dice: μεταβεβηκεν - pasó de la muerte a la vida; de lo contrario, el creyente no está condenado, sino que ya ha entrado en un estado de vida: ya tiene los principios de vida llenos de gracia; el apóstol escribió sobre esto: “ahora ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús, los que no andan según la carne, sino según el Espíritu” (Rom. 8:1). Arte. 25–29. Oirán la voz del Hijo de Dios de la misma manera que sentirán y cumplirán la poderosa voluntad del Hijo de Dios (1 Cor. 15:51–52; 1 Tes. 4:16). El Señor se encarga de despertar el arrepentimiento en las almas insensibles de los judíos, señalando su dependencia del poderoso Juez. – El poder del Hijo de Dios sobre los muertos depende de que Él tiene vida en Él (v. 24) y de que el Padre le ha dado poder (v. 27). El último pensamiento recuerda la visión del profeta Daniel (Dan. 7:13-26). Allí el Hijo del Hombre aparece ante el trono del Padre y recibe poder eterno sobre las naciones. Este es el Mesías. Algunos (Crisóstomo) conectan las palabras: no os maravilléis de esto con las palabras: como es el hijo del hombre. Pero tal conexión no está permitida por las palabras del evangelista: porque la palabra: τουτου entonces sería superflua. El objeto de asombro se muestra, tal como lo entendían los antiguos (Origen, Nonnus, Agustín), el poder resucitante del Hijo del Hombre. Cautivados por el poder de las palabras de Jesús, los fariseos y los escribas olvidaron su indignación contra Jesús y quedaron asombrados ante la enseñanza inaudita. Arte. 30. Al inicio de su sermón defensivo, en el art. 19, el Salvador dijo que las quejas sobre Sus obras y la violación del sábado son en vano, y lo demostró. Ahora defiende su enseñanza. ¿Qué dice en defensa? “No busco mi voluntad, sino la voluntad del que me envió”, dice. De lo contrario, la más alta renuncia a la propia voluntad, el cumplimiento exacto de la voluntad del cielo, la impecabilidad en los deseos y acciones (y todos pueden ver esto desde afuera), ¡ésta es la verdadera justificación de la enseñanza! Si Él no permitió un solo pecado, entonces no podría permitirse mentiras ni engaños. Dejemos que los racionalistas observen más de cerca esta conclusión, que el Salvador presentó repetidamente (Juan 8:26, 28, 30, 46). Los filósofos, legisladores y fundadores de religiones no les proporcionarán tales pruebas a favor de sus teorías. Las teorías de estas personas quedaron en los libros y no pasaron a la vida de los pueblos, precisamente porque son fruto de corazones inmundos; y si cruzaban, era sólo para desgracia de la gente. Arte. 31. Aunque testifique de Mí, Mi testimonio no es verdadero. Los judíos decían, como el Señor leyó en sus corazones (Juan 2:25, 8:13–14), que el testimonio de Jesús no tiene poder, porque Él testifica de sí mismo. El Señor repite sus palabras para mostrar si están de acuerdo con la realidad. En vuestra opinión, dice Cristo, si doy testimonio de mí mismo, mi testimonio es insignificante: pero ¿es así? Arte. 32. Hay otro que da testimonio de Mí... Hay un testigo exterior de Jesucristo. ¿Quién es él? El Padre Celestial, y no el Bautista (como en vano creía Teofilacto). Esto es evidente tanto en los versículos 34 y 36 como en la grandeza del testimonio. Contra su testimonio, dice Jesús, nadie tiene nada que decir (Cirilo de Alejandría). Arte. 33–35. Eres bondadoso con Juan... El Señor, recordando cómo el Sanedrín envió al Precursor para conocer al Mesías, llama a la propia conciencia de los judíos a ser testigo de su causa. Eres dulce, te lo digo. La conciencia de los judíos les decía que Juan era un gran profeta, de él era necesario aprender la voluntad de Dios para poder cumplirla. Según la voz de la conciencia, enviaron una embajada al Forerunner. – Pero cuando Juan dijo la verdad de que Cristo vendría detrás de él, ¿escucharon a Juan? Testimonio de la verdad: por pudor no se dice: de Mí, pero el pensamiento es obvio. Juan testificó persistentemente que Aquel cuya correa de la sandalia no es digno de desatar ya está entre ellos y señaló directamente a Jesús, el Cordero de Dios que quita los pecados del mundo (Juan 1:26-30). ¿Aceptaron lo que indicó Juan? Arte. 38. Ni habéis oído su voz ni habéis visto su visión. Y su palabra no permanecerá en vosotros. Los judíos objetaron las palabras sobre el Padre testigo: ni oímos su voz ni vimos su visión, como sucedió con los padres en el Sinaí. El Salvador repite esta triste confesión de ellos, pero señala el motivo de su embotamiento espiritual. Tú, dice, no tienes en lo más profundo de tu alma las palabras “dichas por la ley y los profetas” (Zigaben). La Palabra de Dios, revelada en visiones y voces, transmitida por los judíos, no se conservó, no permaneció en sus corazones y no dio ningún fruto en sus vidas. Este es el significado de las palabras, según Juan 15:7; Lucas 8:15; 1 Juan 1:8, 10. Si los judíos se hubieran comportado de manera diferente en relación con la voluntad de Dios expresada en las Sagradas Escrituras, podrían haber entendido las nuevas instrucciones, al menos no habrían estado en contra del mensajero de Dios sin precedentes. La sordera mental es fruto de su corrupción moral. Arte. 39–40. Ἐρευν ᾶ τε τ . γραφάς ... Kirill Alex. quería reconocer ερευνατε como una expresión de la realidad (para el modo indicativo). Pero Peshito, Crisóstomo, Agustín, Zigaben, los eslavos. la traducción se toma como un comando. Dado que la Sagrada Escritura parece ser el último y más importante testimonio del Salvador sobre Él, es natural ver aquí una exhortación. Y en términos del contenido de la instrucción, las palabras anteriores sobre las Escrituras son un mandato. Blazh. Cirilo, si bien quería ver aquí una expresión de lo real, en la explicación de las instrucciones escribió: “Examinad las Escrituras, sólo con el pensamiento puro, porque ellas dan testimonio de Mí”. Masel, bajo la influencia de un pensamiento preocupado, atribuyó a la palabra ερευναν el significado de “fragmentar, pervertir”: pero un significado tan reprochable de la palabra no es en absoluto consistente con su uso en las Escrituras (1 Pedro 1:11; Rom. 8:27; 1 Cor. 2:10; Juan 7:52) y no se encuentra en absoluto entre los griegos. Ερευναν significa “explorar, entrar en el interior, en el fundamento de un objeto”. Ερευτατε τ . γραφ. significa “entrar en el significado interno, en el espíritu de las Escrituras, sin detenerse en la superficie, en la letra”. Arte. 41–44. Se explican las razones de la ceguera y la incredulidad de los judíos. La causa más profunda: no tienes el amor de Dios en ti mismo: el amor de Dios no está arraigado en tus corazones (Juan 8:47). Se jactan de conocer la ley de Dios, pero su corazón está lejos de Dios; la vida muestra que sus pensamientos, sus deseos, sus obras pertenecen a la tierra. Por eso no valoran a Aquel que les fue enviado con la verdadera voluntad de Dios; necesitan un Mesías terrenal que les dé oro y medios para una vida libre. Otra razón para la incredulidad: la búsqueda egoísta de la gloria humana. “Hacen todas sus obras para que la gente los vea; les encanta ser presentados en las fiestas, presidir las sinagogas y ser saludados en las plazas” (Mateo 23:5-7). Por lo tanto, Aquel que predicaba la abnegación y no prometía ni honores ni fama, sino persecución del mundo, no podía agradar a esta gente. Jesús les parecía objeto de tentación (1 Cor. 1:23). Si alguno viene en su propio nombre, lo recibiréis. “Otro vendrá en su propio nombre”, no enviado por el Padre Celestial, sin signos de mensajero celestial y con signos evidentes de buscador de sus propios intereses: “Lo recibiréis”. ¿Por qué? Cuando la gente vio la señal que Jesús había hecho, dijeron: “Éste es verdaderamente un profeta que viene al mundo”. “La milagrosa multiplicación de los cinco panes hizo posible ver el poder omnipotente del divino creador de la naturaleza”, dice San Ilario. Los testigos del asunto, 5.000 personas, reconocieron el milagro que había ocurrido ante sus ojos y dijeron que quien realizó este milagro no era otro que el esperado mensajero de Dios: el Mesías. Esto es lo que el pueblo decía de Jesús en otras ocasiones (Mateo 16:13, 21:11; Lucas 7:16). Los neólogos (Pavlus y otros), no queriendo reconocer un milagro en este evento, dicen que la gente no se conformó con solo cinco panes, sino que tenían su propia comida. Pero esto significa hablar de un acontecimiento histórico, no lo que dicen los testigos presenciales, sino entregarse a las fábulas. Testigos presenciales le dijeron a Jesús: déjalo ir, que no tienen qué comer (Marcos 6:36; Lucas 9:12); Los apóstoles buscan comida para el pueblo y encuentran solo a un niño con 5 panes y 2 peces (Marcos 6:38). El interrogatorio de Felipe se realizó precisamente para proteger de dudas el gran evento que se estaba preparando. Finalmente, los evangelistas dicen directamente que los 5000 quedaron satisfechos con los 5 panes que les fueron ofrecidos. Mateo, Pedro se ofreció a caminar sobre el agua hacia Jesús, pero tuvo miedo y Jesús lo salvó de la muerte (Mateo 14:28–31). Entonces Jesús entró en la barca con los discípulos y el viento amainó (Mateo 14:32), o, como dicen San Juan y Abiye (ευθειος), la barca estaba en tierra, la barca aterrizó en la orilla. Juan escribe: ηθελον ουν λαβειν αυτον εις το πλοιον. Crisóstomo piensa que aunque los discípulos quisieron aceptarlo, no lo aceptaron en la barca: opinión que no está de acuerdo con la historia de San Marcos (Marcos 6:51) y Mateo (Mateo 14:32); Crisóstomo se dejó llevar tanto por esto que incluso sugirió dos acontecimientos diferentes entre los evangelistas. Pero esto último no es necesario si se entienden así las palabras de Juan: quisieron aceptar; esto sólo significaría que no quedó acreditada una circunstancia conocida por otras noticias. Mientras tanto, ἦ θελον λαβειν por uso (en Platón, Jenofonte) significa que estaban contentos de recibirlo. Arte. 32–33. Dado que aquellos que estaban orgullosos del maná del desierto no entendieron el significado de este maná, antes de esperar un nuevo milagro de Jesús, deben escuchar las instrucciones sobre el maná, y luego se les mostrará (v. 51) el milagro. El Salvador advierte a este pueblo que no fue Moisés quien les envió el maná, sino el Padre Celestial, que el maná no es el mejor alimento, sino sólo una imagen del mismo, que el mejor pan viene sólo del cielo. La primera idea era tan obvia en sí misma que no requería prueba; se expresó claramente tanto en Moisés (Éxodo 16:15) como en el Salmo, pero quienes lo perdieron de vista imaginaron a Moisés como una especie de semidiós, sin el cual no hay salvación en la tierra, mientras que él era solo un siervo de Dios, esperando la salvación para el pueblo del Mesías el Profeta. Respecto al maná, el Salvador no niega que descendió del cielo. “Los alimentó con pan del cielo”, dice el cantor sagrado (Sal. 104:40). Si este fuera el producto de la tierra, multiplicándose milagrosamente cada día, como otros piensan (Tolukk), entonces no habría razón para almacenar el maná en el arca del pacto. Sin embargo, el maná todavía tenía una composición material y no era el mejor alimento, porque alimentaba sólo el cuerpo y no el alma inmortal; sólo evocaba deseos de una mejor alimentación y apuntaba al pan espiritual en el futuro. El mejor pan, que satisface todas las necesidades del alma y, además, para toda la eternidad, desciende del cielo; Este es el Hijo de Dios que apareció en la tierra para salvar a la gente. Este es un milagro del amor del Padre Celestial, que el mundo no ha visto ni volverá a ver. Arte. 34. Decidiéndole: Señor, danos siempre este pan. Esto lo repiten la gente sencilla, la que vio el milagro de la multiplicación de los panes. Piensan que el Señor está hablando de alimentos materiales maravillosos, y en la sencillez de sus almas, oprimidas por las necesidades de la tierra, expresan humildemente una petición: ¡si tan solo tuvieran siempre alimentos tan maravillosos! El líder de los apóstatas, los espíritus, al comienzo de su existencia pertenecía a las mejores y más elevadas criaturas de Dios, pero luego, por su propia voluntad, se convirtió en el líder de los espíritus desobedientes a Dios, que abandonaron el servicio que les había sido confiado (Judas 1:6). De la misma manera, Judas no mantuvo su alta dignidad, dejándose llevar por el orgullo y la pasión por el dinero. Se le llama diablo, en el sentido de enemigo, adversario de Jesús, en cuya alma se esconden pensamientos completamente contrarios a la confesión de Pedro. Judas el traidor es llamado Iscariote en otros evangelios (Mateo 10:4, 26:14; Lucas 22:3). ¿Qué clase de nombre es este? Se podría pensar que “Iscariote” es lo mismo que ishkariot, una persona del pueblo de Kariot, nativo de Kariot y en algunas listas se lee: απο του Καριωτου; Keriot, la ciudad de la tribu de Judá (Josué 15:25). Sólo entonces se debería ver en griego: ανηρ Καρωτης; De lo contrario, es imposible dar un ejemplo en el que se utilice ish junto con el nombre de un lugar sin traducción. Por lo tanto, se considera más probable que Iscariote sea un apodo dado según la ocupación de Judas, y signifique el portador de la caja, el mayordomo, en la traducción siríaca: scariuta - el mayordomo. “Experiencia de explicación sobre la carta del apóstol Pablo a los Gálatas” Chern. 1863). Galilea, decían los familiares de Jesús, era un país sin importancia; En Jerusalén, habrá cientos de miles de personas para la festividad. Hay un lugar para Tu gloria. Tus discípulos que permanezcan en Judea verán tus grandes obras y serán confirmados en tu respeto. Por lo general, si alguien quiere ser algo, no oculta sus asuntos, busca publicidad (εν παρρησιν). Si haces grandes cosas, como dicen: “muéstrate al mundo”. Es injusto acusar a esta gente de querer que Jesús sea capturado por quienes buscan matarlo” (Zigaben), basta que, como dice Crisóstomo, “reprochen a Cristo tanto por su cobardía como por su amor a la gloria”. Al parecer están preocupados por la gloria de Jesús. Pero ellos se cuidan solos. Ellos, llamándose parientes de Jesús, quieren vivir lo más cómodamente posible debido a Su fama. Conocieron al Mesías sólo como un rey glorioso. Del Mesías Jesús, ellos, como sus parientes, esperaban honores y una vida espaciosa. Ninguno de los hermanos creyó en él, señala el evangelista. No reconocieron la gloria espiritual de Jesús; querían el terrenal, pero Jesús no lo quería. Por lo tanto, fueron más que fríos con Jesús. “El mundo no puede odiaros, pero a Mí me odia”. Con estas palabras, Jesús revela el motivo secreto del consejo ofrecido por los familiares. Tenían miedo de sufrir por Jesús si no silenciaba a sus enemigos con la gloria de sus obras. No temas por ti mismo, dice, el mundo que me odia no tiene enemistad contigo: tú eres uno de su pueblo (Juan 15:19). Posteriormente, uno de los familiares de Jesús, ya no tan elevado en pensamientos y sentimientos, fue el primer obispo de Jerusalén; Este es San Jacobo, que escribió en su epístola: “Santiago, siervo de Dios y del Señor Jesucristo”. Otro primo, Judá, también era un gran hombre de fe y amor; escribió en su epístola “Judas, siervo de Jesucristo, hermano de Santiago” (Judas 1:1). ¡Qué elevada humildad se combina con el amor a la verdad en pocas palabras! Y todo esto se debe a que la enseñanza de Cristo y la gracia de Cristo los transformó y elevó. – Cristo Jesús no tomó nada para sí de los hombres ni de la tierra. Arte. 19–24. El Salvador se defiende de quienes lo acusaron de violar el sábado. En relación con lo anterior, esto constituye una refutación de la objeción a la pureza de su carácter moral, de la que habla el art. 18. Los judíos acusaron a Jesús porque sanó al paralítico en sábado, v. 22 (Juan 5:10–16). La ley del sábado os fue dada, dice Cristo, pero vosotros libremente quebrantáis esta ley al practicar la circuncisión en el día del sábado. ¿Por qué buscáis matarme por la buena acción mostrada en sábado? “La gente respondió: “¿No hay un demonio en ti?” ¿Quién busca matarte? Si estas fueran las palabras de los miembros del Sanedrín, entonces estaría claro que sus palabras son las palabras de la ira de personas condenadas en un complot sangriento secreto. - Pero “dijo el pueblo”. ¿Cómo fue que el pueblo levantó la voz, de manera tan descarada y grosera, cuando la mayoría del pueblo estaba a favor de Jesús? En Jerusalén sabían que el Sanedrín había decidido matar a Jesús (Juan 7:13, 25–26, 44). Pero la gente, que venía de diferentes lugares, no sabía del sangriento complot contra Jesús. - Mientras se realizaba esta solemne y significativa ceremonia de búsqueda de agua, el Señor Jesús gritó, diciendo: Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. La sed de la que habla es la sed de un alma inmortal, descontenta con nada en la tierra y que busca el cielo (Mateo 5:6). Esta sed en los demás se ve debilitada por las pasiones y las vanidades terrenas. En el mejor de los casos, es un tormento porque la sabiduría terrenal, por mucho que ofrezca medios para apagarla, todos sus medios resultan completamente inadecuados o de poca utilidad. Como en otra ocasión dijo el Salvador: venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar (Mateo 11:28), así ahora ofrece su agua al sediento. El Señor no obliga a nadie a escuchar sus enseñanzas salvadoras; Si alguno tiene sed, dice, que vaya y sacie su sed. Es una lástima que no tengan sed y no vayan, pero esto ya es obra de almas mimadas. Cree en Mí - de su vientre correrán las aguas de la vida - una frase en hebreo, no en griego. Asimismo, según el uso judío de las palabras, el útero generalmente se considera el interior de una persona, y especialmente el espíritu (Prov. 20:27; Job 38:8; Sir. 19:12). Si estos científicos valoraran la verdad, podrían haber preguntado a los familiares y a la Madre de Jesús de qué tribu procedían José y María y en qué lugar nació Jesús. ¿Cuántos betlemitas y jerosolimitanos de cincuenta años de edad podrían encontrarse que recordaran las maravillosas y tristes circunstancias que acompañaron el nacimiento de Jesús bajo el rey Herodes? Si los librescos quisieran, sabrían muy bien que Jesús definitivamente proviene de la tribu de David, según las profecías sobre el Mesías, y que él definitivamente, según la profecía sobre el Mesías, nació en Belén. Pero la mala educación sólo es rica en orgullo y no en humilde amor por la verdad. De esta categoría pertenecen los contemporáneos Strauss y Renans, que incluso cuando leen noticias detalladas sobre el nacimiento de Jesús en Belén de los evangelistas Mateo (Mateo 2,1-18) y Lucas (Lucas 2,1-21), escriben descaradamente que Jesús nació en Nazaret. – Obviamente, los escribas modernos valoran menos la verdad que los escribas de la época de Jesús. ¡Qué verdad es ésta! Desde el principio del mundo no ha habido nadie que haya enseñado una enseñanza tan pura, tan elevada y tan vivificante como la que enseñó Jesús. Pueden creerlo con la historia, pueden creerlo con la mente y el corazón. Incluso Renan, que por lo demás es un puro epicúreo y ateo, habla con deleite de la altura y pureza de las enseñanzas de Cristo. Los fariseos les respondieron: ¿Os dejáis engañar rápidamente por la comida? ¿Quién es el alimento del príncipe que creyó en él, o de los fariseos? Pero este pueblo, que no conoce ley, es una maldición. ¡A qué orgullo puede conducir! Las personas que actúan basándose en la firme convicción de su conciencia son declaradas engañadas, sin preguntarse ¿qué había de especial en la predicación de Jesús? Se consideran los únicos y sin pecado jueces en materia de fe (Mateo 11:25), su comprensión literal de la ley como modelo de comprensión de la verdad. Quienes se dejan llevar por una opinión orgullosa de su conocimiento no quieren conocer el juez interior que pone en el alma de cada uno el Creador del alma, ni la revelación de Dios, tan posible por la bondad del cielo. El orgullo farisaico declara que aquellos que no escucharon la sabiduría rabínica son una multitud terrenal, escoria (Sata f. 22). – La ley dice: “Maldito el que no guarde las palabras de esta ley” (Deut. 27:26), en caso contrario el que no cumpla la voluntad revelada de Dios. Y el orgullo fariseo pronunció una sentencia terrible sobre el pueblo que no aprendió de él: el pueblo, como aquellos que no conocen la ley, está maldito. ¿Tendrán que contarse entre estos científicos poco envidiables algunos de aquellos que trabajan tan duro para difundir el conocimiento entre la gente, sin preocuparse por la buena moralidad ni para ellos mismos ni para el pueblo? Escrituras que hubo profetas de Galilea: Nahum, Jonás, Elías y otros (Josué 19:13–14; 2 Reyes 14:25). Así de ciego es el odio de los fariseos. Y cada uno va a su casa. La congregación se fue a casa enojada con Nicodemo y con odio a Jesús; pero juntos y con vergüenza de sí mismo, habiendo fracasado en aquello para lo que se habían reunido, Jesús permaneció libre, a pesar de las órdenes del Sanedrín, que eran tan hostiles a la libertad de Jesús. b) La nueva llegada de Jesucristo a la iglesia y su predicación. Juan 8:1–59. Arte. 1–12. Revisión del pecador. Nikon el Armenio escribió directamente que la Iglesia Armenia no leyó esta historia debido a su seducción. Blazh. Jerónimo testificó: “En el Evangelio de Juan, según muchas copias griegas y latinas, hay una historia sobre una esposa adúltera que fue acusada ante Jesús” (adv. Pelag. 2, 6). En los Escolios anotaron: “está en las listas antiguas”. – De las listas ahora conocidas, no está en la lista incompleta, pero sí en la mejor y más antigua lista de Cambridge (Grisbach ad h l) y otras similares (Matthaei N. T. 1, 568. 569). El contenido de la historia es completamente coherente con el espíritu del Evangelio de Juan; Sólo aquellos que no entendieron el espíritu de Cristo lo consideraron seductor y, por tan injusto pensamiento, no lo leyeron; pero nada puede explicar por qué querrían incluirlo en el evangelio. Arte. 3–5. Los fariseos, a quienes les encantaba ser fanáticos de la ley y amantes de los libros, conocedores de la letra de la ley, llevan a la adúltera convicta a Jesús y le dicen: “Moisés en la ley nos ordenó apedrear a tales personas: ¿qué dices?” Me gustaría pensar que quienes se aparecieron a Jesús fueron jueces ofreciendo sus dudas a la decisión de Jesús. Pero los fariseos eran demasiado orgullosos para admitir su malentendido ante Jesús. “Dijeron esto para tentarlo, para encontrar de qué acusarlo”. Actuaron con malas intenciones contra Jesús. Sabían por muchas experiencias que Jesús era indulgente con los pecadores. Esperaban que ahora Él defendería a la mujer culpable. Pero también tomarían una decisión de otro tipo contra Jesús. Si Cristo Jesús comenzara a hablarles de indulgencia hacia los culpables, lo declararían ante el Sanedrín como enemigo de la ley de Moisés. Según la ley, los testigos eran los primeros en arrojar piedras al criminal expuesto (pero no al adúltero), luego al pueblo (Deuteronomio 13:10, 17:7; Josué 7:25). El Señor, señalando esta ley, también señala la vergonzosa historia de los acusadores de Susana (Dan.13). Si vosotros, dice, no sois los mismos acusadores que acusaron a Susana; Si no sois la clase de jueces que sólo quieren presentarse ante la gente como fanáticos de la verdad y la pureza, sin dejar de ser los pecadores más oscuros de vuestros corazones, os corresponde actuar de acuerdo con la severidad de la ley. Arte. 10–11. Cuando los acusadores se fueron, el Señor le dijo a la esposa: "Y yo no te condeno; ve y sigue pecando sin pecado". – En otra ocasión dijo: “¿Quién me hizo juzgarte”? (Lucas 12:14). No vino a la tierra para ordenar y juzgar los asuntos mundanos. Vino a animar al pecador: “No peques más”. El pecado no es alegría ni honor para el alma, sino pena: no lo repitas. Del hecho de que Jesús no arrojó una piedra a la adúltera, no se debe concluir que sea injusto castigar el adulterio. De lo contrario, de Su negativa a dividir la propiedad de los hermanos, uno tendría que concluir que es pecado dividir la propiedad entre hermanos. “No peques ahora”, le dijo a su esposa. Está claro que, según su criterio, el adulterio es un pecado que debe evitarse y que las autoridades deben considerar como un insulto al orden de Dios. – El Apóstol llama a los líderes siervos de Dios, que llevan la espada para vengarse de los que hacen el mal (Rom. 13,4). Arte. 13-15. Los fariseos se apresuraron a objetar al Señor, pero sin éxito, al repetir sus palabras mal entendidas (Juan 5:31), descubrieron la estupidez de su significado. Si las profecías sobre el Mesías, como luz verdadera, se cumplieron en Jesús, entonces no fue sólo Jesús quien testificó acerca de Jesús, sino toda la hueste de los Profetas. Al mismo tiempo, su testimonio sobre sí mismo era verdadero, ya que sabía de dónde venía y por qué. – Sólo el alma sabe lo que sucede en el alma; Los fenómenos, cambios y acontecimientos internos y espirituales que ocurren en lo más profundo del espíritu son conocidos sólo por la autoconciencia (1 Cor. 2:11). Los enemigos de Jesús, que exigían terceros testigos de acontecimientos accesibles sólo a la autoconciencia, no comprendieron lo que pedían. Pudieron verificar las respuestas de la autoconciencia con el testimonio de los profetas y la vida de Jesús; sólo era necesario que sus mentes y almas no estuvieran enfermas. Descuidaron a Jesús porque juzgaron según la carne, según los caprichos de un alma perturbada. Y estaban sumidos en pensamientos y deseos en interés de una vida terrenal, solo buscaban la felicidad terrenal, solo esperaban la gloria terrenal. El Mesías de los profetas para ellos era sólo el rey de la tierra y la grandeza espiritual de Jesús era inaccesible a sus almas. - En tal estado, ¿qué pueden esperar de sí mismos, excepto mentiras, engaños y pecados? Las palabras: No juzgo a nadie fueron complementadas con la palabra: según la carne (Cyril Alek.) o con la palabra: ahora (Crisóstomo, Agustín). La primera adición está justificada por la conexión del habla, pero la última es irreconciliable con ella. El Salvador, en apoyo de la respuesta de la autoconciencia sobre sí mismo, dice que en todos los casos y sobre todas las personas Él juzga no según la carne, sino según las leyes eternas del espíritu; Por eso sus juicios son juicios verdaderos. Si logran convencerse de los conceptos correctos sobre el Hijo, el mensajero celestial; y estos conceptos son fácilmente accesibles - milagros, vida santa, la elevada enseñanza de Jesús - ante los ojos de todos, entonces reconocerán a su Padre. Arte. 20. Este es el verbo de Jesús en gasofilia, enseñando en la iglesia. Gasophilakia - un enorme edificio con 13 departamentos, donde se recibían y almacenaban las ofrendas del pueblo al templo (Marcos 12:41); este edificio estaba en el patio delantero de las esposas; aquí, sobre las puertas corintias, había una sinagoga donde se enseñaba la ley (Allioli Altherth. § 140). El evangelista, presentando a Jesús como maestro y señalando el lugar donde aparece el verbo Jesús, deja claro, por un lado, que Jesús enseñó la enseñanza sobre su mensajero celestial no en secreto, sino al oído de una gran masa de personas, por otro lado, que a pesar de un lugar donde los miembros del Sanedrín podrían capturar fácilmente a Jesús, nadie lo espera, como si su hora no hubiera llegado; Él, el Maestro celestial, estaba bajo la supervisión especial del cielo. La libertad, que se debilita cada vez más bajo la sumisión prolongada al pecado, finalmente se convertirá en un servicio voluntario al pecado. Buscarán al Mesías, pero no al Mesías de los profetas, no al Mesías Jesús, pero con sed de felicidad terrena, con sed de oro, sin Salvador del alma, pasarán a una eternidad triste. El destino de un judío empedernido es el destino de todo pecador empedernido (Ezequiel 3:19, 18:26, 33:9, 18). El verbo a los judíos: la comida se matará sola, como dice: Aunque yo voy, ¿tú no puedes venir? Anteriormente, en respuesta a las mismas palabras de Jesús, dijeron: “¿Quiere ir a la dispersión griega”? (Juan 7:35). Ahora casi maldicen con una burla de orgullosa malicia. – Los judíos consideraban que el suicidio era un delito grave que relegaba al perpetrador a las profundidades del infierno. Josefo (de bello iud. 1, 3. 8. 5) dice sobre los suicidios: “el infierno más oscuro se lleva sus almas”. Entonces, los judíos, en lugar de agradecer con gratitud el amor que los cuida, dicen: si Él quiere suicidarse e ir al Gehena; entonces, por supuesto, no lo seguiremos. “Él les dijo: vosotros sois de abajo (εκ τ. κατω), yo soy de arriba (εκ τ. ανω); vosotros sois de este mundo, yo no soy de este mundo”. Los límites más bajos son la tierra (Juan 3:31), de lo contrario, el mundo es quisquilloso y transitorio. Lo más alto es el cielo, tanto en contraste con lo inferior como en uso (Juan 3:13, 31; Col. 3:1-2; Fil. 3:14; Gá. 4:26). Los pensamientos y la vida de los judíos pertenecen a la tierra; viven para ella; aquí está su corazón, aquí está todo el amor; Juzgan todo según los cálculos de la vida terrenal, convirtiendo las cosas más espirituales en el círculo de una feria terrenal. Esto es precisamente lo que tanto se elogia ahora: el sistema utilitario. ¿La alaba el Señor? “Por eso os dije que moriríais en vuestros pecados”, dice. Esta es la consecuencia de una vida organizada según un sistema utilitario. "Morirás en tus pecados". No puede ser de otra manera. El hombre fue creado para Dios y no para sí mismo, para el cielo y no para la tierra, para la bienaventuranza eterna y no para la bienaventuranza temporal y engañosa. Cristo Señor vino del cielo a la tierra con este propósito, para restaurar en el hombre su vida normal, estropeada por el pecado, la vida para Dios y la eternidad. Si todo esto es derribado con orgulloso desprecio por parte de personas utilitarias, no hay esperanza de salvación. – Las personas que viven para la tierra no comprenden ni aceptan las enseñanzas del cielo. Arte. 25–26. “Después de tanto tiempo, después de señales y prodigios, todavía preguntan: ¿Quién eres?” (Crisóstomo). La respuesta del Salvador: την αρχην, oh τι καì λαλώ υμῖν, no es fácil de entender. a) Traducir: primicias, como os digo. También bl. Agustín. Pero esta es la explicación más desafortunada: se dice - την αρχην, no αρχη; las palabras posteriores de la traducción no son claras y no son del todo fieles al original. b) Otros lo explican así: “Soy lo que dije al principio”, en caso contrario: soy el mismo. Aquí la traducción: την αρχην concuerda con el uso de LXX (Gén. 13:4, 41:21, 43:18–20). Pero “digo”, y no dije, dice el Salvador. c) La mejor traducción: “Soy, sobre todo, lo que os digo”, en caso contrario, “En verdad soy lo que os digo”. Esta explicación es coherente tanto con el significado de las palabras como con la conexión de los pensamientos. Την αρχην es lo mismo que ολως - en Crisóstomo y en escritores seculares (Elsnerus, Losnerus ad h. 1.). Quienes propusieron la pregunta no merecían otra respuesta. Repetirles lo mismo es una pérdida de palabras y de tiempo. Él, como Mesías, el Hijo de Dios, no puede decir mentiras, como habló antes (v. 24); Es necesario escucharlo y no ponerlo a prueba con preguntas de insolencia e ira. Arte. 27–29. Porque no entendí, porque les hablabais del Padre. Jesús les dijo: Cuando levantéis al Hijo del hombre, entonces entenderéis que yo soy... No fue porque fuera difícil de entender que no entendí: las palabras eran claras. “No entendieron” aquí significa lo mismo que no aceptar; ellos entendieron, pero no quisieron admitir que Él era enviado por el Padre Celestial y les estaba anunciando la voluntad de Dios sobre Sí mismo y sobre ellos. Así juzgó el evangelista a los judíos. - Bajo las palabras: cuando exaltas, por supuesto la muerte de Cristo en la cruz; lo mismo ocurre en otros casos (Juan 3:14, 12:32–34). Para exponer la injusticia de la incredulidad actual de los judíos, el Señor señala su estado futuro, diciendo que ellos mismos se culparán por su incredulidad actual. Y la profecía se hizo realidad. Comenzó a cumplirse en la cruz misma (Lucas 23:48; Marcos 15:39). Se cumplió completamente durante miles de años después del descenso del Espíritu de la Iluminación. – Entonces algunos se arrepintieron voluntariamente de su antigua enemistad hacia Jesús y lo reconocieron como el Salvador prometido del mundo (Hechos 2:41). Para otros, el curso de los acontecimientos históricos demostró que todos los esfuerzos por detener la obra de Cristo Jesús fueron en vano. – Sombríos son los sufrimientos de Jesús en la cruz; Fueron tan terribles que no sólo sus discípulos abandonaron a Jesús, sino que Él mismo oró: Dios mío, Dios mío, ¿dónde me has desamparado? Pero esto sólo mostró cuán grande es la tarea confiada al Hijo de Dios por el Padre Celestial. Después de la resurrección de Cristo Jesús, después de la iluminación de las mentes humanas con la luz del Espíritu Santo, la gente vio que sus enseñanzas y sus obras eran la voluntad del Padre celestial (Juan 5:20) y que el Padre no lo abandonó como fiel hacedor de su voluntad (Juan 4:34, 17:4). Arte. 30–32. Esto es lo que yo le digo y muchos creen en Él. ¿Cómo no recobrar el sentido cuando el asombroso Maestro habla del futuro como del presente? El poder de las respuestas de Jesús a los astutos escribas les hizo sentir su superioridad sobre los maestros terrenales. "A los judíos que le creyeron, dijo: si permanecéis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos", el Maestro celestial, penetrando con su mirada en los corazones de las personas, vio que la fe de los nuevos creyentes aún no era firme y fácilmente podía flaquear ante las dificultades de la vida. Y se apresura a ayudar a los pequeños niños de la fe. Un estudiante digno, dice, es fiel a las enseñanzas del maestro en los momentos más difíciles de la vida. Habita en la palabra con pensamientos, sentimientos, desea; prueba con sus obras que la palabra permanece en su corazón; de lo contrario, su fe sería un brote sin raíz confiable (Mateo 13:20) “Sed hacedores de la palabra, y no simples oidores, engañándoos a vosotros mismos. Porque el que escucha la palabra y no la hace es como un hombre que ve su rostro en un espejo, que se mira, se aleja y al instante se olvida de cómo es. Pero cualquiera que profundice en la perfecta ley de la libertad y permanezca en ella, no siendo un oyente olvidadizo, sino un hacedor de la obra, será bienaventurado en su acción" (Santiago 1:22-25). Y conoceréis la verdad, dijo el Señor. La verdad es la verdad de Cristo, la enseñanza de Cristo (Gálatas 3:1; Col.1:6). El Señor hace que el conocimiento de la verdad dependa de permanecer en su palabra. Cuando la enseñanza de Cristo pasa de la palabra a la vida, entonces conoceréis toda la dignidad y todo el significado de la verdad de Cristo, y la verdad os hará libres. Así como la permanencia en la palabra precede al conocimiento correcto de la verdad, así el conocimiento de la verdad precede a la libertad del espíritu. ser libre para explorar libremente y descubrir la verdad, pero de ahí sólo salen engaños y crímenes, para desgracia de la gente. No puede ser de otra manera porque este orden perverso de descubrir la verdad es psicológicamente incorrecto. Y la verdad te hará libre. ¿De qué? En primer lugar, de los prejuicios y engaños de la mente, de los que hay tantos entre la gente. Esto está justificado por la experiencia. ¡De qué espesa oscuridad de la vida pagana y judía ha sido liberada la humanidad por la gracia de las enseñanzas de Cristo! ¿De qué más te liberará? Del pecado, no sólo el pecado actual, sino también el placer en el pecado, que está tan cerca de un alma corrupta. Quien en lo más profundo de su alma cree en la verdad divina de que nosotros, culpables de condenación por los pecados, somos reconciliados con la justicia de Dios por la muerte del Hijo de Dios, en él, por la gracia de Dios, aparece y crece el amor de un niño a Dios, liberándolo gradualmente del placer en el pecado (1 Juan 3:1, 4:19; Rom. 6:18, 8:21; Santiago 1:25), y al mismo tiempo es liberado de la esclavitud. ley (Ro.7:6; Gá.5:1, 13, 4:26, 31; 1 Tim.1:9). Arte. 33–40. Una nueva objeción surgió de la obstinada incredulidad del fariseo, que buscaba matar a Jesús (vv. 37-40). En este círculo de personas había fanáticos que consideraban insoportable el poder romano y, impotentes ante la voluntad de hierro de Roma, se atormentaban y agitaban al pueblo contra el gobierno legítimo. Consideraban un crimen reconocer sobre ellos a otro Gobernante, un Maestro distinto de Dios. Personas de esta categoría aparecen de vez en cuando en el mundo cristiano y siempre para desgracia de aquellas sociedades donde aparecen, ya que para ellos la libertad es lo mismo que las pasiones desenfrenadas y, sobre todo, el propio orgullo. Los zelotes le dijeron a Cristo: “Somos linaje de Abram y nunca hemos sido esclavos de nadie”. Y el Precursor amonestó a este pueblo: “No sueñen con ustedes mismos, no digan: tenemos a Abraham por padre” (Mateo 3:9). El Salvador nuevamente tuvo que hablar en contra de esta ensoñación destructiva. Omite las mentiras descaradas en las palabras de los soñadores salvajes: no dice que fueron esclavos de Egipto, y durante la época de los jueces, y en el cautiverio babilónico, y ahora están bajo el gobierno de hierro de Roma. Esta es la verdad que ellos conocen, y la verdad, aparentemente, no es tan importante como para que el Maestro celestial hable de ella. El Salvador muestra una verdad más importante y más necesaria para todos. Todo aquel que comete pecado es esclavo del pecado. La esclavitud moral, el servicio involuntario a pasiones viciosas, es la esclavitud más dura y desafortunada. Esto es lo que enseña la revelación (Isaías 42:7; 1 Reyes 21:20–24; Proverbios 5:2; Romanos 6:12, 16, 20; 2 Pedro 2:19). Esto es lo que enseñaba la sabiduría pagana. Platón dijo: "No consideréis libre a ninguno de los que se dedican a pasiones vergonzosas; sirven a estos déspotas con un servicio más difícil que el de esclavos al azar". Y Cicerón escribió: “¿Quién negará que todos los malvados son esclavos?” – Sí, y la observación les dice a todos lo mismo. Una persona mundana es esclava de las pasiones del mundo. El interés propio le dice: tú eres mío, porque tu dinero fue comprado al precio de tu libertad. Eres mía, dice lujo, porque tus fiestas te costaron la vida, eres mía, dice vanidad, porque tu fama fue vendida por fiel servicio a mí. – El Salvador enseña: “Pero el siervo no permanece en la casa para siempre; el hijo permanece para siempre. Entonces, si tu hijo te libera, serás verdaderamente libre”. – Se explican los medios para deshacerse del amargo destino de la esclavitud. El esclavo del pecado sirve al pecado como amo; por tanto, no es siervo de Dios; si es tolerado en la casa del Maestro celestial, entonces sólo por un tiempo; de lo contrario, corre constantemente el peligro de ser expulsado de la casa de Dios. ¡Éste es el Estado de Israel abandonado a su suerte! ¡Ésta es la condición de todos los hombres, siervos del pecado! De esta forma el apóstol representa el estado de Israel. Pablo (Gálatas 4:1-7, 22-31). ¿Dónde está el remedio para salir de tan triste estado? En ningún otro lugar que en la misericordia del Hijo de Dios. Él, como Hijo de Dios, tiene el derecho y la oportunidad de proporcionar hijos de Dios a los esclavos del enemigo. Los pequeños lo recibieron y les dieron el reino de ser hijos de Dios (Juan 1:12). Los que creen en Jesús, si permanecen firmemente en la fe y guardan los mandamientos de Cristo, por la gracia del Señor Jesús, siendo transformados en hijos de Dios, reciben el derecho a una estancia bienaventurada en las moradas del Padre Celestial (Rom. 8:17). En vano los fanáticos de la libertad civil señalaron que eran descendientes de Abraham. Los verdaderos hijos de Abraham son los mismos en sus disposiciones espirituales que Abraham, amigo de la verdad y amigo de los amigos de Dios. ¿Son así? Si quieren matar al predicador de la verdad, es claro que sus almas están relacionadas con el pecado y no con Abraham. Mismo Juan 7:19. Arte. 41–47. “Tenemos un Padre, Dios”, dicen quienes persiguen la libertad civil. Si Dios fuera vuestro Padre, antes me amaríais; porque salí y volví de Dios; no vine para mí, sino para la que me envió. No es natural que los hijos de Dios persigan al Mensajero de Dios. Los hijos de Dios, reverentes a la voluntad del Padre Celestial, reverencian a Su mensajero. Si no, no son hijos de Dios. El razonamiento es simple e innegablemente cierto. Les resulta fácil confiar en la dignidad de todo fanático de la libertad civil. Si se rebela contra la autoridad legítima, si viola la ley de Dios para lograr su objetivo, es un sinvergüenza, no importa lo que diga de sí mismo. “Salí de Dios y vine al mundo”, dice el Salvador. El origen indica el punto de partida del origen; llegada - al punto de aproximación con el fin de moverse. Aquí y aquí, movimiento no es en el sentido propio, como se usa acerca de Dios (Gén. 15:4, 35:11; Éxodo 1:5; Is. 48:1). La procesión del Hijo de Dios desde el Padre es doble: vino de la eternidad, o nació y salió en el tiempo cuando tomó sobre sí la naturaleza humana para la salvación de los hombres. Aquí el Salvador habla de su origen temporal. Y siempre estamos con Él, pero venimos a Él cuando creemos en Él con fe viva y fructífera. Así Él, aunque siempre estuvo con nosotros, estuvo entre nosotros cuando vivió en la tierra. "Su venida es su humanidad; su morada es su divinidad. Su deidad es a donde vamos; su humanidad es el camino que seguimos. Si Él no fuera el camino por el que podríamos ir, nunca hubiéramos llegado a Aquel que permanece", así razona el bienaventurado. Agustín, (In Iohan. tract. 42. n. 8). Él no vino sobre sí mismo, se dice para que los arrogantes no lo consideraran uno de los falsos profetas, de quienes se decía: “Yo no los envié, ellos mismos vinieron; no les dije, ellos mismos profetizaron” (Jer. 23:21). ¿Por qué no entiendes Mi conversación? porque no podéis oír Mi palabra. Si los judíos pudieran recibir la palabra espiritual de Dios, la gracia que habla a la conciencia y a la mente, entonces entenderían el lenguaje de Cristo. Por lo tanto, si son tentados por Sus palabras, si encuentran tonterías en ellas, es obvio que no tienen comunión del alma con Dios y se jactan en vano de su relación con Dios. – Esta incapacidad de escuchar las palabras de Dios no es una cuestión inocente; al contrario, es muy criminal, porque la gente, al repetir pecados, ha llegado a este triste estado, a la sordera y a la ceguera mental (Mt. 23:37; 1 Cor. 2:14); tú eres tu padre el diablo... Él es un asesino desde tiempos inmemoriales... Amonio: “El significado de la instrucción es este: por supuesto, es más apropiado que el diablo se llame tu padre”. Orígenes: “Para ser hijo del diablo, basta con querer cumplir sus deseos”. ¿Por qué se llama al diablo el asesino original? Kirill Alex. y algunos otros vieron esto como una referencia a la historia de Caín. Orígenes, Crisóstomo, Agustín no tienen dudas de que el diablo es el asesino original porque destruyó a los primeros hombres. Se debe preferir esta última opinión a la primera. Cristo Jesús habla del parentesco de los judíos con el diablo, no sólo por el asesinato de Cristo, sino también por otras relaciones. El engaño de los primeros pueblos es la obra inicial del diablo, que implicó todos los pecados de las personas, incluido el asesinato de Caín. En su carta a St. Juan, al igual que el Salvador, dice: el que practica el pecado es del diablo, porque el diablo pecó desde el principio (1 Juan 3:8). Cristo llama mentira al diablo; y el engaño del diablo apareció definitivamente en la caída del primer pueblo (Gén. 3:4-5). Así expone el Salvador la triste historia de los primeros pueblos. Es homicida desde el principio, απ αρχης desde el principio de la creación (Mc.10:6; Sir.16:26; Apoc.12:9). Ἐν αληθεια ουκ εςηκεν, según la Vulgata non stelit, según el ruso. carril "No pude resistirme". Pero esto no es cierto. Ἐςηκεν significa el estado actual: así entre los clásicos; así en el nuevo idioma. pacto; Así lo entendieron los intérpretes griegos: Orígenes, Teofilacto, Eutinio; así en las traducciones siríaca y etíope. – Las palabras: “no está en la verdad” y lo siguiente: “porque no hay verdad en ello”, están en esta relación entre sí: dado que el diablo, al alejarse de Dios, se ha vuelto completamente ajeno a la verdad, cuando se encuentra con la verdad, no puede aferrarse a ella y conservarla en sí mismo; debido a su hostilidad interna hacia la verdad, se ha convertido en un estado de fuerza centrífuga, huyendo de la verdad. Las palabras: “no hay verdad en esto” son paralelas a las palabras: hay mentira; Asimismo, las palabras: “no está en la verdad” son paralelas a las palabras: Padre de mentira. ¿Quién de vosotros me convencerá de pecado? dice el Señor a los judíos. Algunos, teniendo en cuenta lo que se dijo antes sobre la verdad y la mentira, confundieron aquí el pecado con un engaño de la mente. – Pero no hay necesidad de desviarse del significado ordinario de pecado. – El pecado y el error están relacionados entre sí (Juan 8:55). El Salvador dice: si vuestra incredulidad no depende de vuestro odio al bien y a la verdad, sino de mi carácter moral, que me señalen en mis actividades cualquier desviación de la ley eterna de Dios. La impecabilidad del Salvador también se muestra en otros lugares de las Escrituras (Juan 5:30, 8:29). En el arte. 47 repite la conclusión expresada en el art. 43, pero con mayor claridad. Sólo tiene afinidad con Dios aquel en quien hay aceptación de las revelaciones de Dios (Juan 10:27, 6:44-45), y los judíos no tienen tal aceptación y por lo tanto no son de Dios. Arte. 48–51. ¿No decimos bien que eres samaritano y demonio? El Salvador mostró la verdadera razón por la cual los judíos se le resisten. – Pero la propiedad de la malicia es tal que cuanto más claramente se le muestra la verdad, más irresistible parece la verdad a los ojos, más se enoja y más insulta al Maestro de la Verdad. Esto es lo que hacen los judíos convictos. Dicen que con razón lo consideran un samaritano y un hombre poseído por un demonio. Un samaritano, según el pensamiento de los judíos, es lo mismo que un “hereje o epicúreo” (Tratado Ievamoth f. 47), es decir, alguien que no conoce al Dios de Israel y rechaza la fe correcta de Israel. Cuanto más alarmantes y frenéticos parecían los enemigos de Jesús, más tranquila y mansa aparece la verdad celestial, Cristo Jesús, en sus respuestas. No hay demonio en Él, porque honra al Padre, mientras que los judíos lo deshonran con sus obras. En respuesta a la acusación de herejía, dice que Él no busca la gloria humana, como busca todo hereje, y no necesita buscar, porque “hay quien busca y juzga”: el Padre Celestial busca la gloria de Su Mensajero, porque Él lo glorifica con milagros; Él es un Juez justo, a quien deben temer los que no aman la verdad. Si alguno guarda mi palabra, nunca verá la muerte para siempre. Guardar una palabra o un mandamiento es lo mismo que aceptarlo con respeto y ponerlo en práctica (Juan 17:8; 1 Juan 3:22-23). Ver la muerte es lo mismo que morir (Hechos 2:25, 31; Ecl. 7:11). No importa cuán obstinadas piensen las personas, quien asimile las enseñanzas de Cristo, asimilará para sí los principios de la vida inmortal (Juan 6:47). Moisés prometió felicidad terrenal por preservar su ley. El nuevo legislador promete felicidad eterna por la fidelidad a la ley. – Ambos son por orden del Padre Celestial. El Hijo de Dios, inmerecidamente insultado por los judíos, no los somete a juicio; Lleno de amor por todos, les hace saber que así como les espera el castigo del Juez justo, así está preparada una Eternidad bendita para sus sinceros adoradores. Sin embargo, una nueva revelación no es sólo una revelación de la misma deidad; es una revelación más completa y clara de la deidad conocida por la revelación antigua. Por lo tanto, más elevada y más profunda debe ser nuestra reverencia por la nueva revelación. Y no le he conocido, pero le conozco. Otra cosa es la revelación de Dios sobre Dios y Cristo, una comprensión diferente de la revelación en el pueblo judío. El Salvador dice a los judíos: No le he conocido a Él, el Padre Celestial. ¿Esta reprimenda se aplica sólo a los contemporáneos de Jesús? "Vosotros persistís siempre contra el Espíritu Santo. Como vuestros padres, así sois vosotros", dice San Esteban (Hechos 7,51). El pueblo de Israel era el pueblo elegido, el mejor pueblo. Y, sin embargo, sus propios monumentos, libros históricos y proféticos, dicen claramente que entendió mal la revelación de Dios. Así apareció él en su relación con Cristo Jesús. No reconoce en Jesús a Aquel de quien hablaron los profetas; no lo sabrá porque se ha formado ideas falsas sobre el Mesías y el Dios de los profetas; En el aplastamiento de las pasiones terrenales, perdió los conceptos puros de salvar a las personas. “Yo lo conozco”, dice el Salvador. Este conocimiento no se recibe del exterior, como ocurre con las personas; es consecuencia de la consustancialidad interna del Hijo con el Padre. El Salvador habla de esto porque la verdad lo exige; si hubiera dicho lo contrario, se habría parecido a los judíos, que son tan propensos a mentir. La fidelidad de tal respuesta puede comprobarse con hechos: toda su vida está dedicada a la gloria del Padre Celestial. Entonces, no es vanidad, sino el amor a la verdad lo que testifica a los judíos que Él conoce al Padre. Por tanto, quien valora la verdad debe valorar Su testimonio. “Abraham vuestro padre se alegró de ver mi día, y lo vio y se alegró”. Los judíos consideran en vano que la grandeza de Abraham es inaccesible a Jesús: al contrario, Jesús es muy superior a Abraham: es el Mesías esperado por el Padre de los creyentes. – “Día” de Jesús – “el tiempo de su venida” (Kirill Al.); así lo explicó el mismo Salvador (Juan 9:4-5); de lo contrario, este es el tiempo de luz indicado por los profetas (2 Ped. 1:19), el tiempo de salvación, “al cual se referían las investigaciones y la investigación de los profetas” (1 Ped. 1:10-12). Abraham anhelaba ver este día y lo vio con deleite. ¿Cómo y cuándo vio Abraham el tiempo de Jesucristo? Se cree que vio esto en prototipos, por ejemplo, en el sacrificio de su hijo (Zigaben, Agustín, Orígenes). Pero Jesucristo distingue la espera de la aparición de la visión y en esta última hace posible ver el estado especial de Abraham. Abraham no sólo se alegró cuando recibió promesas sobre el Mesías o fue enseñado sobre Él mediante prototipos, sino que vio con deleite el tiempo mismo de Cristo o, lo que es lo mismo, su aparición al mundo. ¿Cuándo y cómo? Por revelación dada en la otra vida. Esta idea se ve confirmada por el ejemplo de Moisés y Elías, quienes aparecieron en el Tabor y hablaron con Jesús sobre la cruz (Mateo 17:4). Arte. 57–59. Los fariseos dieron a las palabras de Jesús su propio y falso significado. Dijo que Abraham vio su día con alegría. E interpretan que según sus palabras vivió en los tiempos de Abraham. ¿Por qué dijeron: “Aún no tienes 50 años”? Los judíos consideraban que la edad más madura de valentía era la edad de cincuenta años, seguida de la vejez. Los levitas podían continuar su servicio sólo hasta 50 años (Núm. 4:3, 23, 35–39, 8:24–25). Entonces los judíos querían decirle a Cristo: aún no has alcanzado la madurez de valentía, pero te presentas como un contemporáneo de Abraham. “Antes que Abraham naciera, yo existo”, respondió el Salvador. Πριν – γενεσθαι – no fue, pero nació: γενεσθαι – contraste con ser ειναι; así según el uso (Marcos 4:22; Hechos 26:29; 1 Corintios 3:18). Nonnus: Πριν γενοτ εχον, “antes de nacer”. Yo soy expresa una existencia siempre continua y nunca iniciada (Jer.50:5; Sal.40:5). Esto es lo mismo que luego dijo el Espíritu Santo por boca de Pablo: el primogénito de toda la creación, primero que nada (Col. 1:15-17). Por eso ahora el Salvador les dice a los judíos más claramente que antes que Él es el verdadero Hijo de Dios. Así entendieron los judíos sus palabras; pero considerándolos blasfemia, quisieron apedrearlo con piedras, de las cuales había muchas cerca de la iglesia, listas para reconstruir la iglesia (Flavio el Antiguo. 20, 7. 9). Como aún no había llegado el momento de la muerte de Jesús, Jesús se escondió y salió de la iglesia. El ejemplo del Salvador respondiendo a los comentarios ofensivos de los judíos proporciona lecciones para nuestras vidas. Si a pesar de toda vuestra debilidad enseñáis la verdad, no pequéis ni disminuyendo su apariencia ni apartándoos del amor a la ira. No busquéis vuestra honra: de lo contrario Dios os buscará la deshonra, como un juez. Perdona todo lo que se refiere a tu rostro, a ti mismo, pero ni una sola palabra que ofenda a Dios. Guarda silencio, en lugar de poner excusas cuando tu honor esté en juego. Pero donde está en juego la verdad, donde se dicen mentiras descaradamente e incluso se santifican, no debéis permanecer en silencio: hablad allí hasta que levanten piedras contra vosotros. ¡Trabajo pesado! ¡Arte complicado! c) Sanidad del ciego de nacimiento, Juan 9:1–41. Por supuesto, así razonaron los discípulos de Jesús, pero no pudieron en absoluto asociar con sus palabras pensamientos sobre la transmigración del alma de un cuerpo a otro, ya que otros pensaban lo contrario. Los judíos posteriores adoptaron esta estupidez pagana, pero era desconocida incluso para los escritores de la Cabalá (Eisenmenger iudenthum 11, 85 - 88). El Señor respondió a la pregunta de los discípulos con palabras y obras. Que las obras de Dios sean reveladas acerca de él, dijo. Las obras de Dios son manifestaciones de la grandeza de Dios (Sal. 32:4, 143:3). Los pecados no eran la causa de la ceguera, pero esto no significaba que el ciego y sus padres fueran personas santas ante Dios y, por lo tanto, no tuvieran necesidad de instrucción. San Crisóstomo razona: "¿Entonces qué? Sin castigo le era imposible aparecer para la gloria de Dios? Pero eso no es en absoluto lo que se dice, que no se debe hacer. Por supuesto, era posible, pero que aparezca también en él. ¿Dirás que se ofendió para la gloria de Dios? ¿Por qué te ofendes? ¿Y si el Señor hubiera deseado que no hubiera nacido? Recibió un beneficio de su ceguera, porque recibió la vista con sus ojos interiores". – En otras palabras: ser elegido como instrumento de la gloria de Dios es la más alta dignidad de una persona; y ser llevado por la ceguera corporal a la percepción espiritual es el beneficio más deseable para el alma, que compensa plenamente los inconvenientes de la ceguera. “Me conviene hacer las cosas”, dice el Salvador. Él te permite verte a ti mismo como un representante de Dios, a quien se le ha confiado realizar las obras de Dios y completarlas en un momento determinado. El día es el momento en que brilla el sol de la vida terrenal de Cristo (Juan 12:35); noche: el momento en que este sol se pone se esconderá en la tumba. Mientras estoy en el mundo, soy la luz del mundo. Él, el Señor Jesús, no pudo aparecerse a nadie más mientras estuvo en la tierra; Él es la luz del mundo. Él brilla con grandeza como el sol en el cielo, y dispersa todas las tinieblas de la tierra, los errores voluntarios e involuntarios; Mediante enseñanzas y milagros, revela la gloria de Dios a las personas. Arte. 6–7. El gran taumaturgo realizó milagros sólo con su propio poder, sin necesidad de medios de terceros. Si hay algún medio en la historia de un milagro, es porque esos medios eran necesarios para la gente como lecciones sobre lo espiritual. La saliva se consideraba un remedio útil contra la inflamación ocular. Esto se desprende del testimonio de Plinio (hist nat. 28, 7). Pero la saliva, especialmente mezclada con tierra, no pudo ayudar a un hombre ciego de nacimiento. Y el agua de Siloé, aunque fue útil para algunos enfermos, no dejó ver a ningún ciego. Así, la unción de los ojos con barro, realizada por Jesús ante los ojos de todos, pone en plena luz el poder de Dios, que devolvió la luz a los ojos. “Ve y lávate en el estanque de Siloé, que significa enviado”. – Strauss fue en vano calificar esta explicación de incompatible con las reglas del lenguaje. Shilo, por analogía con “shikor, kitor”, significa agua llevada, enviada (Nehemías 3:15). El agua de Siloé fue el agua dada por Dios para Sión (Isaías 8:6); pero también señaló otra agua espiritual, más necesaria para los hombres que Siloé, para la gracia del Mesías. – Al enviar al ciego a Siloé, el Señor Jesús le dio una lección al ciego para que pensara en el estado de su alma y se preparara para aceptar la gracia que le esperaba, la gracia del Mesías - Jesús. Arte. 8–14. Se puede imaginar el deleite de un ciego que no había visto la luz desde el día en que nació y, ante la palabra de Jesús, empezó a verlo todo. “Los vecinos y quienes lo conocían no podían creer lo que veían que éste era al que conocían como un ciego pidiendo limosna”. “Yo soy el indicado”, les dijo el ex ciego. ¿Cómo fue sanado? Esta curiosidad también queda satisfecha. - ¿Para qué? Era necesario glorificar a Dios y al Taumaturgo. ¡Pero aquí está el problema! Un ciego fue sanado el sábado. Según las reglas de la piedad farisea, sólo en caso de peligro de muerte se puede tratar a un enfermo en sábado; pero amasar la masa o hacer algo parecido es pecado grave (Tancbuma X, 2. Sabbata VII, 2. Lichtfast adh. 1). El principal problema es que Jesús sanó al ciego, a quien el Sanedrín y la sinagoga vigilan atentamente (Juan 7:32, 45-50). Para evitar la persecución, se apresuraron a presentar al ex ciego a los fariseos. Arte. 15-17. El ciego interrogado contó sencilla y francamente al Sanedrín cómo había sido sanado. Surgieron disputas entre los miembros. También había gente buena entre los miembros del Sanedrín, “Y muchos de los gobernantes creyeron en él” (Juan 12:42). Los venerables adoradores de la ley decían: “Este hombre no es de Dios, porque no guarda el sábado”. Los sensatos comentaban: “¿Cómo puede un hombre pecador realizar tales milagros”? Un milagro tan grande como la curación de un ciego de nacimiento sólo podría lograrse por el poder de Dios; y donde Dios mismo actúa, ¿hay algún lugar para la cuestión del resto del sábado? Algunos de los miembros sensatos, al menos en el fondo, por supuesto, fueron más allá. Habiendo tenido en cuenta cuántos otros milagros había realizado Jesús, llegaron a la convicción de que Jesús era el verdadero Mesías. “¿Qué puedes decir de Él?” - preguntó el ciego prejuicioso. “Este es un profeta”, respondió. Sin miedo, con el alma libre, revela la convicción del simple sentido común. Este es un profeta, dijo, este es un hombre enviado por Dios, porque sólo con el poder de Dios se puede lograr algo como la curación de un hombre ciego de nacimiento. Arte. 18–23. La respuesta del ciego no fue del agrado de los enemigos ciegos de Jesús. Se dieron cuenta de que lo único que les quedaba era rechazar el evento en sí, fingir que el ciego no lo era y que había un engaño. A los padres del ciego llamados se les hicieron cuatro preguntas: ¿es este realmente su hijo, es decir, es una especie de engañador? Si este es su hijo, ¿realmente nació ciego? ¿Quién lo curó? y finalmente, ¿cómo te curaste? El Sanedrín, aparentemente, quiso ser escéptico nada menos que el académico Renan y sometió el acontecimiento al análisis del más estricto tribunal lógico. Los padres respondieron afirmativamente a las dos primeras preguntas. Esto significó mucho para el triunfo de la verdad: los padres dicen que el hombre curado era efectivamente ciego de nacimiento. Esto significa que los enemigos de Jesús, que buscan eclipsar la verdad, sólo contribuyen a su gloria. Los padres dejaron que su hijo respondiera las dos últimas preguntas del Sanedrín. ¿Por qué? Temiendo a los judíos. Los judíos ya se han formado, y si alguno le confiesa a Cristo, será excomulgado de la congregación. Había tres tipos de excomunión. A una persona (piddi) deshonrada se le prohibió tener relaciones sexuales con personas propias o desconocidas durante 30 días; no podía acercarse a cuatro codos de nadie. El segundo grado de excomunión (Cherem) es una expulsión solemne de la sinagoga, acompañada de la orden de no hablar una palabra con nadie, ni comer ni beber con otros. La excomunión de tercer grado (Chammata) excluía completamente a la persona deshonrada de la iglesia y de la sociedad civil (Buxtorfu lexic. talm col. 827. 1304 2463 Udringae Synod. 739). ¡En cualquier caso, había algo que temer! Arte. 24–34. Sabemos, dicen, que este hombre es un pecador. ¿Cómo saben esto? Del hecho de que no se guarda el sábado. ¿Pero no violaron el sábado los macabeos para defender su patria? (1 Mc 2:41-47). ¿Son realmente pecadores por esto? La ira no quiere razonar con sensatez. Da gloria a Dios, le dicen al sanado. Estas son palabras que nos llamaron a decir la verdad exacta (Josué 7:19; 1 Sam. 6:5; Is. 9:8), a demostrar con hechos que veneramos la grandeza y la justicia de Dios (Romanos 4:20). Aunque soy pecador, no lo sé: sólo sé que fui ciego, pero ahora veo. No sé, responde el hombre curado, de dónde sacar tu extraña conclusión: pero aquí hay una posición bien conocida y muy correcta, de la que se debe sacar una conclusión completamente diferente: estaba ciego, pero ahora veo. Permite que sus jueces estén seguros de la exactitud de sus pensamientos sobre el Sanador y se reserva la libertad de permanecer con su convicción. - Más tarde hablará con decisión de que la opinión de sus jueces sobre Jesús es falsa: pero ahora guarda silencio para no aumentar la irritación de los venerables jueces. ¿Qué te haré? ¿Cómo deberías abrir los ojos? interrogados por jueces persistentes. Personas astutas están tratando de ver si él dirá algo que pueda ser usado en contra del Taumaturgo o en contra de la realidad del milagro. Un alma directa, franca y honesta se indignó ante la astucia de las almas negras. El que recibió la vista les dice burlonamente: ¿no quieren ellos también ser discípulos de Jesús, ansiosos de escuchar nuevamente la historia del milagro? Sí, a quien quiere ser discípulo de Jesús le encanta escuchar más de una vez las noticias de sus obras. “Somos discípulos de Moisés, con quien Dios habló, y no queremos ser discípulos de alguien de origen desconocido”, dicen representantes del judaísmo. Su pobre orgullo se ofendió por la ironía de quien había recibido la luz y hablan con ira. ¿Qué están diciendo? Se contradicen, se incriminan, que vagan en la oscuridad de la mentira. Al principio dijeron que no aceptaban a Jesús como el Mesías porque no sabían de dónde vendría el Mesías (Juan 7:27). Ahora dicen de Jesús: no sabemos de dónde viene esto, y con esto piensan justificar su incredulidad. Están orgullosos de ser discípulos de Moisés y no quieren escuchar a aquel a quien Moisés ordenó escuchar. Ven los milagros de Jesús y no quieren reconocerlo como el mensajero de Dios. ¿Contra quién van? Contra Moisés y contra Dios. Es sorprendente, les dijo el hombre sanado, que ustedes que estudian la voluntad de Dios, rica en diversos conocimientos, no sepan de dónde viene, aunque abrió los ojos de los ciegos. - Luego les expone dos verdades que son conocidas en el sentido general: una es que Dios escucha la oración de los santos y rechaza los deseos de los malvados pecadores (Is. 1:15, 59:1-2; Mal. 2:2; Prov. 28:9; Sal. 33:13-16, 65:18); la otra es que ningún profeta ha abierto jamás los ojos de un ciego de nacimiento; La perspicacia de un ciego así proviene no sólo del círculo de los acontecimientos naturales, sino también de una serie de milagros bien conocidos. – Los científicos solo tuvieron que agregar que según las profecías, la curación de los ciegos y sordos es una de las características distintivas del Mesías (Isaías 35:5, 42:7, 61:1; Mateo 11:5), y luego volverse con reverencia al Mesías Jesús. “Pero no era así como eran los fariseos”. Actúan en contra de la revelación y en contra del sentido común. Dijeron con ira al sanado: "Tú naciste en pecados y ¿nos estás enseñando? Y lo echaron". El orgullo de los maestros del pueblo se consideró ofendido por el hecho de que, a petición propia, le dijeran la verdad, que no estaba de acuerdo con sus oscuros planes. No pudieron refutar los sanos pensamientos del ex ciego, y la conciencia de su victoria sobre ellos no hizo más que aumentar su irritación contra él. Se aferran al último recurso: en lugar de admitir su error, se precipitan hacia la personalidad del ciego. Tu ceguera, dicen, es evidencia de tus pecados: eres objeto de la ira de Dios. ¿Cómo te atreves tú, un pecador así, a enseñarnos? No es suficiente. Someten al confesor de la verdad a castigo público. Debido a que el hombre sanado confesó en voz alta a todos que Jesús era un profeta, un hombre justo y un hacedor de milagros, los miembros del Sanedrín lo echaron de la reunión. La sala del juez del Sanedrín estaba ubicada en los edificios del templo de oración, entre el patio de los paganos y el patio interior (Tract. ioma f 25). Entonces, la expulsión del Sanedrín significaba que a la persona sanada se le prohibía aparecer en la oración general. Arte. 35–39. El amor celestial se complacía en recompensar con un signo de su amor al deshonrado por la malicia humana. El Salvador lo buscó y lo encontró excomulgado por el injusto Sanedrín. El hombre sanado reconoció a Jesús como un profeta y hacedor de milagros de proporciones sin precedentes. Quería verlo. Pero primero le llamó la atención la noticia de su propio estado. Luego el Sanedrín lo torturó con sus interrogatorios, que terminaron con tanto honor para un testigo de la verdad. La bondad celestial quiere recompensar su paciencia. ¿Crees en el Hijo de Dios? le pregunta el Señor. Todo el Evangelio de Juan, especialmente Juan 10:33–36, 19:7, pone de relieve la idea de que el Hijo de Dios y Cristo no son en absoluto palabras sinónimas, sino que el Hijo de Dios es una persona divina. Por lo tanto, fue injusto (De-Wette y otros) darle tal significado a la pregunta del Salvador: ¿crees en el Mesías? La pregunta era innecesaria en esta forma. El que recibió la vista creyó en el Mesías, el Profeta y Mensajero de Dios. El Salvador quiere ver en el sanado lo que aún le faltaba. Vosotros, dice, sufristeis tantas tribulaciones por vuestra fe en Cristo Jesús; ¿Quieres creer en el Hijo de Dios? La persona curada comprende el significado de la pregunta y siente que se le promete la revelación de un alto secreto. Pero “Hijo de Dios” excede los conceptos ordinarios sobre él. Él, con su franqueza característica, dice que no conoce al Hijo de Dios, que está dispuesto a creer en Él - maravillosamente alto y grande - pero ¿quién es Él? Lo habéis visto, Él os habla, dijo el Señor. “Creo, Señor”, dice el creyente con deleite y “le adoré”, expresando fe con reverencia exterior. Según Renan, Jesús es “un hombre incomparable, a quien la conciencia mundial ha concedido el título de Hijo de Dios y con justicia”. – Uno podría sorprenderse de la última confesión de Renan si no fuera la trampa de un estafador erudito. En cualquier caso, del Evangelio vemos que el nombre del Hijo de Dios se lo dio el Hijo de Dios, que sabía quién y de dónde venía. La conciencia universal no tiene el derecho ni la oportunidad de dar por sí misma a nadie el nombre del Hijo de Dios; Incluso entonces, cuando la revelación divina mostró al mundo al Hijo de Dios en Jesús, ella, en la persona de los judíos, mahometanos, paganos y renanos, se esfuerza obstinadamente por privarlo de este alto título. Y Jesús dijo: Yo vine a este mundo para juicio, para que los que no ven vean y los que ven queden ciegos. Incluso el justo Simeón habló en la iglesia sobre el niño Jesús: he aquí, éste está destinado para caída y levantamiento de muchos en Israel (Lucas 2:34). El Hijo de Dios es luz para todos los hombres. Pero cuando otros rechazan obstinadamente esta luz, el juicio de Dios se revela sobre el destino desafortunado de quienes persisten. La Luz de Dios apareció para que quienes sienten su pobreza, que son conscientes de su ceguera espiritual, vean la luz celestial, para su felicidad; pero los que están orgullosos de su conocimiento, que se consideran videntes y vigilantes, permanecen con su ceguera, satisfechos con ella, para su desgracia. En otra ocasión, el Salvador dijo: “No he venido a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento” (Lucas 5:32; Mateo 11:25). “No seas arrogante, escribió también el apóstol, sino sigue a los humildes, no sueñes en ti mismo” (Rom. 12:16; 1 Cor. 1:18-20). No es el saber lo que es perjudicial, sino el saber de un fariseo orgulloso; No es la ciencia y el conocimiento lo que es perjudicial, sino su abuso. Y no toda sencillez es saludable, sino la sencillez del pensamiento sobrio, como la que tenía el ciego sanado. Arte. 40–41. “¿Estamos realmente ciegos también?” - dijeron los fariseos que escucharon las palabras del Salvador. Entendieron que el Señor estaba hablando de su ceguera espiritual; pero, fingiendo no entender, preguntan: ¿realmente también nosotros estamos ciegos? Sí, responde el Salvador. Si fueran ciegos, si supieran poco de la ley de Dios, pero fueran conscientes de sus necesidades espirituales, sintieran sus defectos, su pecado sería sanado; cuando se consideran completamente sanos, videntes y fuertes, sin necesidad de nada, el orgullo orgulloso permanece dominante en su alma, y ​​en este estado les espera la condena eterna. ¡Ay de los que son sabios en sí mismos y se entienden a sí mismos!, dijo el profeta (Is. 5:21). Misma idea Mateo 11:25; Jer.8:8. d) Conversación sobre el pastor. Juan 10:1–42. La conversación se ofreció a continuación de la conversación sobre el ciego curado. Esto es evidente tanto por el hecho de que al comienzo no hay indicación o indicio de un tiempo intermedio con sus acontecimientos, como por el hecho de que los oyentes de la conversación sobre el pastor hablan de la curación del ciego como un acontecimiento del mismo día (Juan 10:21). Los profetas retrataron al Mesías como un pastor (Ose. 3:5; Is. 40:11; Eze. 34:23, 37:24; Jer. 23:4-6). El Salvador se presenta a sí mismo de la misma forma. Para hacer más claramente visibles los verdaderos rasgos del Buen Pastor, primero representa a un depredador y a un mercenario. Arte. 1–5. No entren por las puertas al corral de las ovejas, porque en otras palabras, ese ladrón también es salteador... Al este, el corral de las ovejas está al aire libre, pero cercado con un muro bajo de piedra; hay un centinela a la puerta del atrio; abre y cierra las puertas al pastor y al rebaño. El ladrón sólo puede trepar por el muro para entrar al patio y saquear, y sólo de noche. El pastor entra libremente al patio por la puerta: el centinela lo conoce. El redil de ovejas es la iglesia de Dios. Así es como fue retratada por los profetas (Miqueas 2:12; Ezequiel 34:14). Las ovejas son creyentes (Juan 21:17). ¿Quién es el guardián del patio? Si dijeran que éste es Dios Padre, entonces tal servicio no parecería digno de Su rostro. – Guardián – Espíritu Santo Santifica a los verdaderos pastores para su ministerio; Él abre las puertas del rebaño al redil de las ovejas, a la iglesia de Dios. Aparte de Él, sólo los ladrones y salteadores, los lobos y las fieras pueden aparecer en el patio. - El portero le abre la puerta a este (pastor), y las ovejas oyen su voz, y él llama a sus propias ovejas por su nombre, y las echa fuera. En el oeste, un pastor camina detrás del rebaño. En Oriente, entre los pueblos pastores, entre los kurdos, entre los sirios, el pastor va delante del rebaño y las ovejas lo siguen. Allí, un celoso pastor acostumbra a las ovejas a sí de tal manera que cada una, llamada con un nombre especial, llamada por el pastor por su nombre, deja el alimento y corre hacia el pastor con signos de cariño y placer. Los ama con ternura y los cuida: si alguna enferma, él la cuida. Para que las ovejas no huyan de su pastor. Al contrario, no conocen al extraño y le tienen miedo; sólo puede agarrarlas por la fuerza y ​​necesita perseguir a la oveja para poder atraparla. El significado de todo el hermoso cuadro oriental es el siguiente: el que se erige en maestro no según el orden establecido por Cristo Señor, es un impostor deshonesto y destructor de almas (v. 1); el verdadero pastor del pueblo de Dios es suministrado por la voluntad de Cristo Señor por el Espíritu Santo. (v. 2). Actúa libremente en su círculo; se preocupa con todo amor por la salvación de cada alma y se preocupa fervientemente por la felicidad de todos (v. 3). Los miembros de la Iglesia de Dios lo conocen y lo aman como su verdadero pastor, pagan su amor con amor (v. 4), pero el autoproclamado maestro es para ellos objeto de temor y temor, su enseñanza es algo extraño para ellos, y solo los atrapa con astucia y astucia (v. 5). Arte. 6. Jesús les habló esta parábola, pero ellos no entendieron lo que les decía. El lenguaje de las parábolas, el lenguaje de las imágenes, era familiar para los fariseos. Licenciado en Derecho. Jerónimo escribe: “Los sirios, y especialmente los palestinos, suelen mezclar parábolas en su discurso, de modo que la idea de un discurso sencillo, que no es fácil de retener para los oyentes, se retiene por similitud” (Comm. in Matt. 18, 23). La imagen del pastor era familiar para los fariseos, pero no entendían del todo su relación con Jesucristo y su Iglesia, sobre todo porque no querían entenderla. Esto les sucedió muy a menudo (Juan 3:4–9, 4:11, 6:34, 8:27, 11:12). Arte. 7–10. En verdad, en verdad os digo, porque yo soy la puerta de las ovejas. Discutiendo con la incredulidad y la desconfianza de la gente, el Salvador se presenta con una imagen diferente, llamándose puerta. Él es puerta para las ovejas, para que sólo por Él puedan entrar, así lo entendió San. Crisóstomo; - o la puerta del redil de las ovejas, como en el v. 1, para que los gobernantes de la iglesia sólo puedan entrar por Él. – Pero aquí no es necesario separar a unos de otros: Él es la puerta, tanto para las ovejas como para los pastores. Santa Erma escribió: “El Hijo de Dios es una puerta nueva, porque todo aquel que se salve entrará en el reino de Dios por esta puerta”. Todos ellos, desde que vinieron antes de Mí, son ladrones y salteadores. Οσοι ηλθον π ro εμου. Dado que el Señor se llama a sí mismo puerta en el sentido del único Salvador, entonces en esta forma la expresión π ro εμου debería significar: “además de mí”, independientemente de Mí; π rho en el significado excepto se encuentra en Eurípides, igual a Juan 5:7. Los maestros que actúan aparte del Pastor Supremo, no importa cuántos de ellos vengan ni cuándo vengan, son ladrones y salteadores. Por muy brillantes que sean sus dones, por muy extenso que sea su conocimiento, ofreciendo una enseñanza sobre la fe no conforme al espíritu de Jesús, son depredadores y destructores de almas. ¡Esta es la voluntad de Dios para esto! Las ovejas no los escucharon: los verdaderos miembros de la iglesia de Cristo no escuchan ni aceptan a los falsos maestros. El Salvador expresa su pensamiento acerca de sus verdaderas ovejas, quienes lo conocen y a quienes Él conoce (Juan 10:14-15). Éstos tienen el sentido espiritual de reconocer a un lobo cubierto con piel de oveja. Esto es lo que muestra la historia. Otra cosa son aquellos que buscan profesores que estén dispuestos a satisfacer sus pasiones. A quien buscan, lo encontrarán (2 Ti. 4:3-4). “El que por Mí suba será salvo, y entrará y saldrá, y encontrará pastos”. La expresión “entrará y saldrá” significa ocuparse libre y felizmente de sus asuntos (Sal. 121:8; Deut. 28:6; Jer. 37:4; 2 Cr. 1:10), de lo contrario tendrá la fuerza para llevar a cabo sus negocios sin obstáculos. “Y encontrará pastos” - para él y para su rebaño, si es pastor, o según la palabra del Apóstol (1 Tim. 4:16) se salvará a sí mismo y a los que lo escuchan. “El ladrón sólo viene a robar, matar y destruir”. Un ladrón se acerca a un redil para trepar como un ladrón por el muro (v. 1) y robar la propiedad de otra persona. Pero esto no le basta: él, no pudiendo atraer hacia sí con cariño al cordero, lo golpea y finalmente lo sacrifica. ¡Tales son las obras de los falsos maestros! (Mateo 23:13–15; Jer. 10:21, 23:1–2). Cristo el Señor vino con eso, para que tengan vida y tengan más, περισσον εχωσι την ςωην, - περισσον no se refiere a ζωην, sino a la palabra εχωσι. Este es el significado. Vino para que todos los creyentes pudieran disfrutar de la vida en Dios y, además, en plena abundancia, con plena abundancia de poder. Y el Antiguo Testamento dio vida a sus hijos, dio alegría al alma y condujo “por senderos de justicia” (Sal. 22:3). Pero la revelación de Cristo proporciona completa satisfacción a todas las mejores necesidades del alma. Ningún fariseo ni idealista tiene derecho a reprochar la enseñanza de Cristo no sólo por errores u oscuridad, sino también por cualquier defecto; es la verdad pura, la verdad elevada, la verdad que todo lo abarca, que el mundo nunca ha visto antes y que sólo la estupidez puede reemplazar por otra. Arte. 11-13. El buen pastor da su vida por las ovejas. “Bueno” aquí es lo mismo que “verdadero”, plenamente digno de su nombre, cualquier cosa que uno pueda desear, ejemplo de pastor (Mateo 13:8; 2 Tim. 2:3, 4:7; 1 Tim. 4:6; 1 Pedro 4:10), como verdadero pan (Juan 6:32), como verdadera vid (Juan 15:1). Dado que aquí se representa al pastor protegiendo la seguridad de sus ovejas, la expresión: da su alma por las ovejas significa sólo que les da vida para su beneficio, aunque en otros casos tal expresión significa: muere en lugar de los demás, redime la libertad del tormento para los demás. Un verdadero pastor, un ejemplo de pastores, no es como un mercenario. Cuando ve un peligro para las ovejas, toma en cuenta sus propios beneficios, su vida, y en caso de peligro personal, deja el rebaño como sacrificio a un animal depredador. – ¡Si los pastores, obligados a imitar el ejemplo de los pastores, tuvieran lo menos en cuenta sus propios beneficios en el desempeño de su cargo, ahuyentaran con firmeza y sin miedo del rebaño a los lobos y otros animales depredadores, hablarían en voz alta contra los seductores que están destruyendo cientos de almas con su ejemplo y sus pensamientos! Es un panorama triste: mercenarios en lugar de pastores. Pero la vida terrenal es toda triste. Blazh. Jerónimo escribió: "También se necesitan mercenarios; Muchos, aunque buscan su propio beneficio en la iglesia, predican solo a Cristo y de ellos se oye la voz de Cristo y las ovejas no siguen al mercenario, sino a la voz que se escucha a través del mercenario. Escuche cómo el Señor se refiere a los mercenarios: los escribas y fariseos, dice, se sientan en la silla de Moisés: hagan lo que dicen; pero no hagan lo que hacen. Esto significa: obedecer la voz del Señor, escuchada a través mercenarios... Buscan sus propios beneficios, y no el beneficio de Cristo: sin embargo, ni un solo mercenario se atreverá a decir al pueblo cristiano: busquen sus propios beneficios, y no la gloria de Cristo, él hace el mal, pero no predica el mal desde el púlpito de Cristo”. Arte. 14-15. Y yo conozco Mi y ellos conocen Mi Yo. El Dios presente conoce los suyos, dice el apóstol (2 Tim. 2:19), haciendo posible ver en este conocimiento el conocimiento combinado con el amor. Exactamente de la misma manera, cuando el Señor dice: Yo conozco las mías: esto significa que no sólo distingue a sus ovejas de las extrañas (Sal. 1:6; Am. 3:2), sino que también ama a las suyas (Ef. 1:4). Ellos Me conocen, Mío. Estas palabras apuntan a las palabras acerca de las ovejas: oyen su voz (v. 3). y lo saben (v. 5). Entonces, si los suyos lo conocen, entonces porque el Señor les da voz, los llama, los atrae con acciones misericordiosas de amor, iluminación, consuelo, fortalecimiento en el bien. En la palabra: Mías, también se indica que no hay ovejas suyas; así como hay falsos maestros, así también hay quienes no son ovejas genuinas de Cristo, que llevan sólo el nombre de ovejas de Cristo, pero en realidad no son ovejas suyas; Éstos son los que conocen mal a Cristo y se encuentran aún peor por sus obras; por eso las palabras del Salvador no se aplican a ellos: conocen Mi Yo. Porque el Padre me conoce y Yo conozco al Padre. El pastor celestial conoce a los suyos y ellos lo conocen a él, así como el Padre conoce al Hijo y el Hijo conoce al Padre. La comunicación del Padre con el Hijo es la más estrecha, la más cercana: “nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo, y a quien el Hijo quiera revelarlo” (Mateo 11,27). “Y yo doy mi vida por las ovejas”. La estrecha comunicación del Hijo con el Padre sirve de base para que el Hijo sacrifique su vida por las ovejas; de lo contrario, da su vida por las ovejas, porque tal es la voluntad del Padre Celestial; Cristo Jesús ve y muestra a los demás que su carrera terrenal terminará en una muerte violenta, pero también muestra que tal final es cuestión de su voluntad, sacrificando la vida por la felicidad de las personas. Arte. 16. Imán de otras ovejas... El Señor Jesús dijo claramente que fue enviado por el Padre a las ovejas perdidas de la casa de Israel (Mateo 10:5-6, 15:24; Rom.15:8), ya que los judíos fueron elegidos por Dios para preservar las promesas de Dios (Juan 4:21; Rom.3:2), y los paganos “estaban alejados de la sociedad de Israel, no participaban de las promesas de los pactos” (Efe. 2:12). Ahora revela que llamará a los pueblos paganos a la salvación eterna. Esto debía ser conforme a la profecía acerca del Mesías (Ezequiel 34:30-31). Cristo Jesús dice que reunirá a todas las naciones hacia sí mismo como el Mesías. ¡Qué gran promesa! ¡Qué maravillosa profecía! Ante la mirada del vidente -el pastor- están los pueblos del universo entero con su futuro. Él ve que, a pesar de la diversidad de voluntades humanas, las naciones paganas entrarán en Su redil, a Su llamado. ¿Se ha hecho realidad? Se cumplió con toda precisión. Después de Su resurrección, envió a los apóstoles a predicar el evangelio a los habitantes de todo el mundo (Mateo 24:14, 28:19; Lucas 24:47; Hechos 1:2–8, 10:11) y aceptarlos en el nuevo y eterno pacto (Mateo 24:28; Lucas 22:20). ¡Cuántas naciones están glorificando ahora el nombre de Jesús! El título aún no ha terminado. El resto de las naciones también estarán en el atrio de Jesús a su debido tiempo. Arte. 17–18. Por eso el Padre me ama, como yo pongo mi alma, y ​​nuevamente la recibiré... ¡Maravilloso amor se respira en estas palabras! El Padre mira con agrado el amor con que el Hijo ama a sus ovejas y el gozo con el que Él, conforme a la voluntad del Padre (v. 18), da su vida por la salvación de ellas. El amor del Hijo por las personas es tal que el mismo Padre Celestial lo mira con admiración. Y el amor del Padre es tal que no perdona a su Hijo. Nadie me quitará mi (alma), sino que Yo la pongo en Mí... Por amor a la voluntad del Padre, el Hijo sacrifica su vida por los hombres, no porque esté obligado a hacerlo. Si Él quisiera salvar la vida, nadie podría quitársela. Por su propia voluntad, con completa libertad, Él se entrega a la muerte y con la misma libertad se restituirá la vida. – Según estas palabras, no sólo es visible en Cristo Jesús una personalidad libre, sino que esta personalidad no está separada en él del poder ilimitado, ya que sólo uniendo la personalidad humana con el poder divino podría tener el poder de restaurarse la vida. Recibí este mandamiento de Mi Padre. Arte. 22–23. Luego hubo renovación en Jerusalén y no hubo invierno. Y Jesús caminaba en la iglesia en el pórtico de Salomón. – La fiesta de la renovación del templo, instituida en memoria de la consagración del templo después de su profanación por el paganismo de Antíoco Epífanes (1 Mac. 4:32, 56-59; 2 Mac. 10: 6-8) se celebraba a partir del día 25 de Kislev, a partir del 15 de diciembre. – Los judíos podían celebrar esta festividad en sus hogares, pero muchos de los piadosos iban a Jerusalén para celebrarla. La festividad duraba 8 días y las casas estaban iluminadas con luces (Flavio el Antiguo 12:7). Para aquellos que no están familiarizados con las costumbres judías, el evangelista señala el momento de la festividad y así explica por qué el Salvador caminó por el pórtico de Salomón. Desde la mitad de Kislev soplaba un viento frío y llovía. El Pórtico de Salomón es una galería con columnas de mármol, en el lado oriental de la iglesia, cerca de la magnífica puerta oriental. (Flavio sobre la guerra 6, 12). Arte. 24–28. Y cuando los judíos lo visitaron, le dijeron: "¿Hasta cuándo soportarás nuestras almas?" Incluso si eres Cristo, no dudamos en decírtelo. Αιρειν ψυχας - mantener el corazón en alto, agitar las dudas. Si los judíos hubieran planteado su pregunta con intenciones puras: descubrir la verdad, la respuesta del Salvador no habría sido la misma que leemos. Buscaron una respuesta directa a la pregunta: ¿Es Él el Mesías? para presentar Su respuesta al tribunal del Sanedrín y exigir allí también a Jesús. Por lo tanto, su queja sobre sus ansiedades mentales es una queja hipócrita. “Mira”, dice Crisóstomo, qué depravación y terquedad tienen. Cuando les predicaba y les enseñaba con palabras, decían: ¿Qué señal hacéis? (Juan 6:30). Y cuando presentaba pruebas en los casos, entonces le decían: si tú eres el Cristo, dínoslo sin dudarlo. Cuando los hechos claman, buscan palabras; y cuando aprenden las palabras, corren a los hechos, insistiendo siempre en lo contrario”. Reh no lo crees. El Salvador remite a los judíos a sus sermones anteriores sobre sí mismo, que aceptaron tan favorablemente (Juan 5:19, 6:32, 7:16, 8:14–16, 10:1). No crees porque no soy el que esperas para ti, no un falso Mesías que no te traerá más que problemas y mentiras. Las obras que hago dan testimonio de Mí. Si no crees en la doctrina, ¿por qué no crees en las obras? ¿Qué es la curación de los ciegos? Ten paciencia con mis ovejas, como Reh te hizo a ti. ¡Por eso no lo crees! ¿Cuándo dijo Jesús que los judíos no están entre sus ovejas? Luego, cuando habló del pastor y de las ovejas obedientes (Juan 10:14-15). Mis ovejas escuchan Mi voz y Yo les daré vida eterna. Los judíos deben comprender que sólo su voluntad corrupta es la razón por la que no entienden quién es Jesús y que su condición es lamentable, ya que se están privando de la vida eterna, dispuestos a ser oyentes sinceros de sus enseñanzas (Juan 3:16). “Y yo les doy vida eterna y no perecerán jamás” - nada destructivo quedará en sus almas (1 Juan 5:18; Juan 17:12) “y nadie los arrebatará de mi mano” - ninguna fuerza hostil externa les quitará la salvación protegida por el Hijo de Dios. Arte. 29–30. Los judíos podrían decir que Jesús se estaba atribuyendo demasiado crédito a sí mismo, prometiendo una eternidad dichosa a sus seguidores. En respuesta a los pensamientos de sus corazones, el Señor dice: nadie puede arrebatar sus ovejas de las manos del Padre; y esto significa que no le serán quitadas al Hijo, ya que Él y el Padre son uno. Si la unidad de la que habla el Salvador se aplicara también a un poder, entonces sería necesario concluir que el ser del Padre y del Hijo es uno. “Uno en fuerza, uno en divinidad” (Zigaben). – Pero el Salvador prueba la igualdad de su poder con el poder del Padre por la unidad del Padre y del Hijo. Por tanto, cuando dice: Yo y el Padre uno somos, entonces en la palabra: uno, habla de la unidad de la esencia. El Padre y el Hijo son “uno en esencia, y no en personalidad” (Origen Selecta en Sal. 135), no como en Schwedenborg, uno en quien lo divino es el Padre y lo humano es el Hijo; no como en Sabelio - Yιοπατηρ Hijo-Padre, o en Noetus, el Hijo es lo mismo que el Padre. Renan, repitiendo a Swedishborg, escribe: "Dios no le habla a Él (Jesús) como a alguien fuera de Él; Dios está en Él... Él vive en Dios a través de la comunicación momento a momento... Pero no se declara consustancial a Dios". – Es justo que el Hijo esté en constante comunión interna con el Padre (Juan 8:16). Pero es mentira que el Hijo no se reconoció consustancial al Padre: dice directamente: Yo y el Padre uno somos. También es mentira que “Dios no le habla como a alguien fuera de Él”. El Hijo y el Padre actúan como dos personas separadas. El Padre testifica del Hijo con voz del cielo: Yo glorificaré y volveré a glorificar (Juan 12:30). Arte. 31–38. Como antes, los judíos tomaron piedras para arrojárselas a Jesús por supuesta blasfemia (Juan 8:59). “Muchas buenas obras os he mostrado de parte de mi Padre; ¿por cuál de ellas queréis apedrearme?” El Señor les habló. Las “buenas obras” son obras de amor (1 Tim. 6:18; Gén. 44:4), curación de varios enfermos, alimentación de los hambrientos. Y el pueblo testificó de Él: “Él hace todo lo bueno, haciendo que los sordos oigan y los mudos hablen” (Marcos 7:37). "Él mostró del Padre", por el poder del Padre que mora en el Hijo, mostró las obras - una expresión judía, que significa lo mismo que haber hecho las obras (Sal. 4:7, 70:20, 83:8). Él ha hecho muchas buenas obras por ti, ¿por cuál de ellas quieres matar? ¡Qué amarga queja, qué asombrosa mansedumbre en este asunto! Jehová se quejó de la misma manera por boca del profeta (Miqueas 6:3). Y los apóstoles predicaron: “Al que hacía el bien y sanaba a los enfermos, lo matasteis” (Hechos 10:38-39). “Los judíos dijeron: queremos apedrearte, porque tú, siendo hombre, te haces Dios”. Si los judíos pensaran que Jesús se presentaba sólo como un hombre divino, no habrían dicho: “Tú, siendo hombre, hazte Dios”. Está claro que en su entendimiento Jesús se reconocía como el verdadero Hijo de Dios. Por esto lo acusan de blasfemia. ¡La acusación es injusta! La posición general es injusta: una persona, sin cometer blasfemia, no puede ser llamada dios. El Salvador señala el Sal.81:6. Dice: “Dije: sois dioses y todos sois hijos del Altísimo”. “Dijo que fue” ¿cuándo y dónde? En Moisés (Éxodo 21:6, 22:8–9, 28). Otros (Gesenius, DeWette) insisten en que en Moisés Elohim no se refiere a jueces: pero esto es contrario a las palabras de Moisés. Tanto en Moisés como en el salmo a los jueces se les llama dioses. Pensaron que el salmista se refería a reyes paganos o reyes de Israel. Pero esto es arbitrario. En ninguna parte de las Escrituras se llama a los reyes hijos de Dios. La excepción se aplicó sólo a David y Salomón, y sólo como imágenes del rey Mesías. El Salvador dice a los enemigos: si en vuestra opinión mi honor es demasiado alto cuando me llamo Dios: ¿os parecerá un gran honor si yo, según las palabras de las Sagradas Escrituras, os llamo dioses, jueces honorables? “Tu ley” es la misma que las Sagradas Escrituras como Juan 12:34, 15:25. “La Escritura no puede arruinarse”; no puede permanecer sin acción: así Juan 5:18, 7:23; Señor 28:2. ¿En qué sentido se dice de Cristo: su Padre es santo? Dado que aquí se habla del envío del Hijo, la santificación se refiere, sin duda, a la naturaleza humana y al ministerio del Mesías. Santificar, según el uso, significa apartar para un servicio especial, como el ministerio de un profeta o de un rey (Eclo. 45:4, 49:7; Jer. 1:5; Gá. 1:15). El Mesías es por excelencia el santo de Dios (Marcos 1:24), predestinado incluso antes de la fundación del mundo (1 Pedro 1:20). Los milagros que tuvieron lugar en el nacimiento de Jesús, el descenso del Espíritu Santo en Su bautismo, sirvieron como prueba de que Jesús era un mensajero de Dios sin precedentes. Aunque Yo haga esto, aunque no creáis en Mí, creed en Mi obra, para que comprendáis y creáis que el Padre está en Mí y Yo en Él. Después de que se les ha mostrado a los judíos que están acusando frívolamente a Jesús de blasfemia, se les presentan las obras de Jesús, signos claros de su misión celestial. Aunque las palabras de Jesús están llenas del mismo poder divino que las palabras de las Escrituras del Antiguo Testamento, pero que los judíos no crean en sus palabras acerca de su unidad con el Padre; al menos, debemos creer en las obras que dan testimonio de la extraordinaria cercanía del Padre al Hijo (Juan 4:9–11:20). Las palabras: el Padre está en Mí y yo estoy en Él, constituyen una explicación de las palabras: “Yo soy uno”. Crisóstomo: “No soy más que el Padre (en esencia), sólo que sigo siendo el Hijo y el Padre el Padre”. Arte. 39–42. Fuera de sus manos. El evangelista no dice cómo Cristo Jesús fue salvado de las manos de sus enemigos. Pero si estaban tan irritados que tomaron piedras, sin un milagro especial era casi imposible deshacerse de ellas de sus manos. El Salvador deja a los judíos de Jerusalén para darles tiempo a los preocupados para que entren en razón. Elige para su estancia Betania Perea, donde predicó el Bautista (Juan 1:28). Además del hecho de que el lugar apartado era conveniente para el descanso y las conversaciones tranquilas, un vistazo al lugar del sermón de Juan revivió el testimonio del Precursor sobre Jesús en los discípulos. Los habitantes de Perea, preparados por la predicación del Precursor, pudieron acercarse más fácilmente por la fe al Señor Jesús. Y así fue en realidad. “Muchos venían a él y decían que Juan no había hecho ningún milagro, pero todo lo que Juan decía acerca de él era verdad”. Esta respuesta de corazones sinceros, junto con la forma en que sitúa a Jesús por encima de Juan, le dio pleno honor a este último. Para un heraldo un honor es posible, y es que sus palabras sobre la grandeza del rey que lo sigue resultan completamente coherentes con la realidad. Los transjordanos basan su confianza en la grandeza divina de Jesús tanto en el testimonio del Precursor sobre Jesús como en los milagros de Jesús. ¿Y quién no estaría de acuerdo en que el razonamiento es el razonamiento de una mente sobria? h) La resurrección de Lázaro, Juan 11:1–57. Arte. 1–3. San Juan recorre en silencio el espacio de tiempo que va desde la fiesta de la renovación, desde finales de diciembre hasta la resurrección de Lázaro, que tuvo lugar dos semanas antes de Pascua. Otros evangelistas describen las obras e instrucciones de tres meses (Lucas 13–18 cap. Marcos 10 cap. Mateo 23:37–39, 19:3–12, 24:26–41. Además, aquí, como en otros casos, las narrativas de los evangelistas concuerdan entre sí. Según Lucas (Lucas 17:11), Jesús “yendo a Jerusalén, pasó entre Samaria y Galilea”, de lo contrario a lo largo de la frontera sur de Samaria y así sucesivamente. la misma zona que St. señaló. Juan, diciendo que Jesús se había retirado a Perea (Juan 10:40–42). Y según las noticias de San Mateo (Mateo 19:1). Luego Jesús caminó por el lado jordano. – Por lo tanto, las maliciosas payasadas de Strauss (Leben Iesu 2, 276) contra la concordancia de los Evangelios son completamente en vano. Cuando el Señor pasaba por Perea, en Betania, que el evangelista, a diferencia de Perea Betania, llama la aldea de María y Marta, Lázaro yacía enfermo y las hermanas de Lázaro enviaron a decir a Jesús: Señor, ámalo, que sufre. ¡Qué pedido tan corto y qué fuerte! Aquí está el amor tierno, que entiende que basta que el amante mencione que sus seres queridos necesitan de su ayuda. Aquí está la fe, que no tiene dudas de que si el Señor quiere, devolverá la salud y la vida incluso en ausencia. Aquí está la humildad, que no apunta a uno mismo ni a su cercanía espiritual al Sanador, sino que espera todo sólo del Señor. Arte. 4–6. Esta enfermedad no es para muerte, sino para gloria de Dios, para que el Hijo de Dios sea glorificado por ella. El Señor Jesús vio a Lázaro ya muerto, de lo cual se dice un poco después, v. 14. ¿Por qué dice que la enfermedad no lleva a la muerte? Porque a sus ojos el futuro es igual al presente; Ya ve que el difunto ha resucitado a la gloria del Hijo de Dios. ¿Por qué no se dice directamente que Lázaro morirá si no murió? No se dice para los estudiantes, que de otro modo se sentirían avergonzados, que el Maestro no tiene prisa por ayudar a su amada familia; y aún ralentiza su camino, v. 6. No se dice para las hermanas de Lázaro, para que, por un lado, no carguen sus corazones con la pesada verdad, por el otro, para que apoyen su fe en la lucha contra la amarga realidad. Jesús amaba a Marta, a su hermana y a Lázaro. El amor también se hace visible en la preocupación por el estado espiritual de las hermanas. Y esta familia era rara. Incluso antes de la muerte de Lázaro, sus hermanas recibieron al Señor Jesús en su hogar con todo tierno amor y cada una le mostró amor a su manera, una preocupándose por la comida, la otra escuchando Sus instrucciones, olvidándose de la tierra. Entonces Jesús mismo mostró su amor a sus amadas hermanas: les enseñó las instrucciones necesarias para sus almas (Lucas 10:38-42). Dado que Lázaro es mencionado en último lugar en la familia, y Marta antes que los demás, se debe suponer que Lázaro era el miembro más joven de una buena familia, y Marta era mayor que María y Lázaro. Luego quédate en su lugar durante dos días. ¿Por qué quedarse? "Para que Lázaro muriera y fuera sepultado, para que nadie pudiera decir que lo resucitó cuando aún no había muerto, que era sólo sueño profundo o relajación o privación de los sentidos, pero no muerte. Por esto permaneció tanto tiempo que incluso se produjo la descomposición, de modo que decían: ya apesta". Así es como argumenta St. Crisóstomo Y según el sentido de las palabras del evangelista y la esencia del asunto, sería más correcto pensar que el Salvador estaba guardado en Perea por las obras de su llamamiento, que debían ser cumplidas, ya que el fin de su ministerio estaba cerca, mientras que podía resucitar a Lázaro igualmente en un día o en una semana. La consecuencia de su estancia de dos días en Perea, indicada por Crisóstomo, apareció por sí sola, al margen de los esfuerzos del Salvador y para gloria del predicador de la verdad, que no necesitaba mayores medidas para su gloria. Arte. 7–10. Nos vamos a Judea, dijo el Señor a los discípulos. Ahora estoy tratando de apedrearte a ti, el judío, ¿y todavía vas allí? dijeron los estudiantes. Ahora bien, en el idioma griego significa tiempos recientes (Hechos 7:52). “Ahora, dentro de un poco de tiempo”, dice Platón (Timaens). Pasaron menos de 3 meses antes de que quisieran matar a Jesús en Jerusalén. Después de eso, ir a Jerusalén significaba correr un evidente peligro de muerte. Los discípulos amaban a su Señor y, al ver el peligro que corría su vida en Jerusalén, expresaron tristeza por él. Según la situación, el peligro para el Maestro lo era también para los discípulos: los enemigos de Jesús no eran amigos de sus sinceros seguidores. Según Tomás (v. 16), está claro que dada la sed de sangre del Sanedrín, los discípulos temieron por sus vidas. Cristo Jesús les dice: “¿No tiene el día doce horas?... El que camina de noche tropieza”. El que camina de día y no teme tropezar, el día brilla: así el Hijo del Hombre conoce la voluntad del Padre celestial y actúa libremente en el resplandor celestial. - ¿Cómo no hacer las obras de quien lo envió en tal luz? (Juan 9:4). Que los estudiantes permanezcan en paz; con Él están a salvo. Arte. 11-16. Cuando Jesús dijo que Lázaro estaba durmiendo, era necesario despertarlo, los discípulos pensaron que se refería a un sueño ordinario, aunque los judíos llamaban sueño de muerte (Eclo 46:22, 48:14; Jer. 51:39; 1 Tes. 4:13; Hechos 7:60, 13:36). “Si (Lázaro) durmiera, se recuperará”, dijeron los discípulos. Los judíos decían: “el sueño de una persona enferma es señal de recuperación” (Misnaiot ap. Grotium). Lázaro murió, dijo directamente el Salvador y añadió que se regocija por no haber estado en su lecho de enfermo. ¿Por qué? De lo contrario, el amor le habría obligado, a petición de sus seres queridos, a devolver la salud a los enfermos, ¿y esto sería lo mismo que devolver la vida a los muertos? Puesto que Cristo Jesús expresó ahora un deseo urgente de ir a Betania, que estaba en Judea, Tomás, confiado en los peligros que acechaban al Señor en Judea, inflamado de amor por el Maestro, dice a los demás discípulos: “Vamos también nosotros, moriremos con él”. Donde hay un maestro, debe haber alumnos; Él corre hacia un peligro mortal y no debemos huir de él. Pedro dijo exactamente lo mismo (Lucas 22:33). ¡Grandes sensaciones! ¡Pero eso aún no ha terminado! Dídimo (gemelo) es la explicación griega del nombre de Tomás, así como Pedro es el nombre griego de Cefas. Arte. 17-19. Lo encontrarás ya durante cuatro días en la tumba. El Salvador permaneció en el lugar durante dos días después de que le contaron sobre la enfermedad de Lázaro; Hubo que dedicar más de un día al viaje de Perea a Betania. Según la costumbre de los judíos, el difunto era colocado en una cueva sepulcral el mismo día de su muerte (Hechos 5:6-10); los muertos no eran dejados en la casa durante la noche (Maimonid de luctu c. 4). Queda tan claro que el mismo día en que Jesús fue informado de la grave enfermedad de Lázaro, siguió su muerte. Betania de Jerusalén mide 15 estadios, de lo contrario 3½ ver. (Lucas 24:50; Hechos 1:12). A tan poca distancia, muchos de los jerosolimitanos acudieron a Betania, donde las hermanas de Lázaro, para consolarlas en su dolor. “Vinieron muchos judíos”: el evangelista, como ya se sabe, da el nombre de judíos a los líderes de los judíos. Entonces, si vinieron los líderes: esto significa que la casa de Lázaro fue respetada. Entre los judíos, los familiares y conocidos del difunto permanecían durante siete días para consolar a los parientes que estaban afligidos por la separación del difunto (Maimon. de luctu c. 13. § 2). Arte. 20–32. Cuando Marta oyó que Jesús venía, lo desmenuzasteis; pero María se quedó en casa. Los que estaban de luto por los muertos generalmente se sentaban en el suelo, cubiertos de cenizas (Job.2:8; Eze.8:14; 2 Sam.12:16; Neh.1:4). En esta posición estaba María, inmersa en su dolor. Marta, probablemente por asuntos domésticos (Lucas 10:38), salió de la casa y en la calle escuchó que Jesús venía. Sin contarle el rumor a su hermana, se apresuró a encontrarse con el distinguido visitante. Señor, si hubiera estado aquí, mi hermano no habría muerto. Pero ya sabemos que si algo le pedís a Dios, Dios os lo dará, así le dijo Marta a Jesús. A pesar de todo su dolor por la pérdida de su hermano, Marta todavía habla del destino de su hermano y del poder de Jesús. Ella "no esperaba resucitarlo, sino que Dios no lo rechazara", dice Zigaben. Es cierto que la triste realidad obliga a Marta a limitar el significado de sus palabras a la presencia del Salvador: esta enfermedad no conduce a la muerte. Pero las palabras de Marta no excluyen el pensamiento de su esperanza en la resurrección de su hermano, y las palabras posteriores del Salvador (v. 23) son tales que fortalecen su débil fe en la resurrección de su hermano. “Jesús le dijo: Tu hermano resucitará”. Marta le dijo: Sabemos que resucitará en la resurrección del último día. El Salvador conoce el deseo de Marta, ve su fe débil: pero para fortalecer esta fe, habla vagamente. Resucitará puede significar que resucitará ahora, como desea Marta, o resucitará en la resurrección general de los muertos. Golpeada por un profundo dolor, Marta acepta la promesa del Salvador en este último sentido y dice: sí, creo que resucitará en la resurrección general, pero ¿es esto suficiente para mí ahora? Jesús le dijo: Yo soy la resurrección y la vida: cree en Mí, aunque mueras, vivirás. Y todo el que vive y cree en Mí, no morirá jamás. – El Salvador no condena ni las alegrías ni los dolores de la vida humana, sino que sólo quiere verlos santos. Ve el dolor de Martha y lo comparte. Pero quiere que este dolor no suprima las mejores esperanzas del alma. Marta pensó que el destino eterno vendría por sí solo, independientemente de Cristo, el Salvador del mundo. El Señor corrige también este pensamiento erróneo suyo: le señala la única fuente de consuelo, temporal y eterno, que es la fe en Él. Con fe en Él, los queridos muertos de Marta resucitarán y todos los muertos vivirán por una eternidad bendita, ya que Él es vida para los vivos y resurrección para los muertos (Juan 4:13-14). El verbo a él: Sí, Señor, creo que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que viene al mundo. Ella cree que Jesús es el Mesías tan esperado y espera lo mejor del Mesías; espera, aunque no comprende cómo, cuándo y en qué se revelará el poder vivificante de Jesús. - Y esta reksha, ve e invita a tu hermana María, esta reksha: el maestro vino a comer y te invita. “Esperando el bien de las palabras del Señor, corre hacia su hermana” (Zigaben), le informa en secreto sobre la llegada del Maestro, en secreto, para no despertar alarma en los demás. La maestra te llama, dice: esto significa que “en lugar de una orden, ella aceptó Su misma presencia” (Kirill), o, más probablemente, el Señor le ordenó directamente que avisara a su hermana que lloraba. – María se apresuró a encontrarse con Jesús, que en ese momento todavía estaba en el lugar de encuentro con Marta. Los que estaban en la casa pensaron que María iba a llorar ante la tumba, como todavía sucede en Oriente (Rosenmuller Alterth. V, 258) y la siguieron. "Cuando María vio a Jesús", "cayó a sus pies y dijo: ¡Señor! Si hubieras estado aquí, mi hermano no habría muerto". Con profundo dolor, concentrada en sí misma, María repitió las palabras memorizadas de su hermana y no pudo decir nada más. Durante su duelo, la hermana pudo razonar; María, con todos sus sentimientos, sólo podía llorar. Arte. 33–38. Jesús, al verla llorar y a los que la acompañaban llorando, reprendió al espíritu y se indignó él mismo. Ενεβριμησατο τω πνευματι και εταραξεν εαυτόν; ενεβριμ, o estaba indignado o afligido. Asumiendo el primer significado, pensaron que Jesús estaba descontento ya sea con la incredulidad de los judíos (Theodore Mops., Leoncio), o con la confusión de su alma (Crisóstomo, Apolinar, Efimio). Pero esto no se justifica por la conexión del habla. Traducciones antiguas (copto y árabe): “se entristeció en el alma y se indignó”. Revestido de la naturaleza humana con todas sus propiedades, a excepción del pecado, Jesús, al ver llorar a María y a los demás, se entristeció e indignó en espíritu: ¡tal es su amor por la pobre humanidad! Preguntando: “¿Dónde lo pusieron?” y después de escuchar la respuesta: "¡Señor! Ven y mira", Jesús "lloró", tanto por amor al muerto como por el pensamiento del pecado que había causado tantos problemas a la gente. Sólo las lágrimas de Jesús se entendieron correctamente; y la incredulidad los entendió a su manera, como signo de impotencia. Si, pensaban, no curó al enfermo que amaba, ¿es extraño cómo pudo curar a los ciegos? “A causa de la muerte de Lázaro, calumnian ese milagro como si no hubiera sucedido” (Crisóstomo), “Jesús nuevamente se entristeció y vino al sepulcro”. – Una mirada a la incredulidad, una mirada al aumento del llanto a medida que uno se acerca al ataúd, vuelve a provocar dolor. "¿Por qué el evangelista se da cuenta cuidadosamente y más de una vez de que lloró? Para que sepas que realmente estaba vestido de nuestra naturaleza" (Crisóstomo). “Otra vez prohíbe los sentidos, para que sepamos que era hombre, sin cambio, como nosotros” (Origen). 39–45. Verbos Jesús: Toma la piedra. Marta, hermana del muerto, le dijo: Señor, ya huele mal, porque tiene cuatro días. Los judíos construyeron ataúdes fuera del asentamiento, en las rocas de las montañas, que abundan en Palestina; se excavaba una cueva en la roca, a veces muy espaciosa; aquí fue puesto un hombre muerto; La entrada a la cueva estaba cerrada con una piedra. Entonces había una piedra a la entrada de la cueva donde yacía Lázaro. "¿Por qué no resucitó mientras la piedra aún estaba sobre el sepulcro? Quien podía mover un cadáver con su voz podía, por supuesto, mover una piedra con la misma voz... ¿Por qué no lo hizo? Para hacerse ellos mismos testigos del milagro, para que no dijeran lo mismo que decían del ciego: es él, éste no es él. Sus mismas manos y su misma llegada al sepulcro testificaron que era él" (Crisóstomo). A Martha, al pensar en el muerto de cuatro días, le preocupa principalmente que el mal olor ofenda los sentimientos de su amado maestro; ella se olvida de Su poder; olvida que prometió creer en Jesucristo en todo. ¡La fe humana no es tan fuerte! El espíritu está dispuesto, pero la carne es débil. “Jesús le dijo: “¿No te dije que si crees, verás la gloria de Dios?” El evangelista no transmitió tales palabras del Salvador a Marta, pero el pensamiento ahora anunciado está contenido en las palabras transmitidas, v. 25, 26. Jesús reprocha mansamente a Marta su falta de fe y muestra cuánto significa la fe. La fe produce la revelación de la deidad, la manifestación de poder, bondad y sabiduría ilimitada (Rom. 4:20; Lucas 9: 4, 3; Éxodo 16: 7). “Abre tu boca y yo te la llenaré” (Sal. 80:11). Jesús alzó sus ojos al monte y dijo: Padre, te alabo, porque me escuchaste... Dije, para que tengan fe, porque tú me enviaste. La idea de que el humilde Jesús era el Hijo de Dios, el omnipotente, pesaba sobre el orgullo judío. Pero todo se volvió más fácil para ella cuando Jesús, al realizar un milagro, se volvió hacia el Padre celestial y reconoció su dependencia de Él. Así que ahora Él aparece en la forma de un mensajero celestial, se vuelve al Padre y agradece por escuchar Su deseo. Los muertos aún no han resucitado: pero Jesús, haciéndose pasar por omnisciente, habla de Lázaro como si ya hubiera resucitado. - Y este río gritó con gran voz: Lázaro, sal fuera. “Llamó a gran voz”, y no con voz apagada, como los hechiceros paganos llamaban a los muertos (Isaías 29:4, 8:19). Esta voz es “una orden digna de Dios, real” (Cyril Alek.). De entre los muertos, se deben cubrir los brazos y las piernas y se debe cubrir el rostro. Jesús les dice: déjenlo ir y déjenlo ir. Los judíos envolvían el cadáver en lino blanco y le ataban un pañuelo especial alrededor de la cabeza; el lino y el pañuelo estaban envueltos con cintas aún anchas (κεριαις). Svida: “κερια es una especie de cinturón que sujeta la ropa”. Dado que no se sabe si los judíos tenían las piernas y los brazos envueltos por separado, como las momias egipcias, en las que cada brazo y cada pierna estaban envueltos por separado, entonces no se puede estar seguro de que no hubo ningún milagro (como, por el contrario, piensa Vasily V., piensa Theodoret) en la libre procesión del Lázaro atado. Las palabras del evangelista: “y salió el difunto, envuelto en sudarios en manos y pies”, como si dejaran claro que era tan incómodo caminar para un atado como para un muerto: Lázaro apareció ante los ojos de todos los vivos y sanos, caminando libremente, como lo hacía antes de su enfermedad. – Según Epifanio, tenía 33 años cuando resucitó de entre los muertos y vivió la misma cantidad de años. Porque muchos judíos vinieron a María y, al ver lo que Jesús había hecho, creyeron en él. Incluso el pueblo triste que vino de Jerusalén, que era tan reacio a confiar en Jesús, cuando vio la obra del poder de Dios realizada sobre Lázaro, reconoció a Jesús como el Mesías. – Un miembro contemporáneo de la Academia, Renan, escribe: “Era necesario formar una comisión científica de fisiólogos, físicos, químicos y personas con experiencia en crítica histórica” para convencer de que Lázaro realmente murió y luego resucitó. - Pero si ya ha pasado el cuarto día desde la muerte de Lázaro, si “ya apesta”: dígame, señor académico, ¿por qué se necesita una comisión científica de fisiólogos, físicos, químicos y, sobre todo, de personas experimentadas en la crítica histórica? Todo el asentamiento de Betania vio, y decenas de amigos de la casa de Lázaro en Jerusalén, que Lázaro había muerto; Con Marta y María, una multitud de amigos iban más de una vez al día a la cueva funeraria y por un breve instante descubrieron por el olfato que Lázaro apesta. Y que ningún sueño letárgico, ningún estupor de la vida va acompañado de una descomposición del cuerpo, esto también se sabe, sin que los científicos lo hayan encargado. - Que en paz descanse el señor Académico, los fariseos y escribas se habrían enterado de la muerte de Lázaro, si hubiera sucedido; después de todo, no estaban en absoluto a favor de la resurrección de Lázaro, sino en contra de ella: pero todo el Sanedrín no pudo finalmente negar que Lázaro realmente había resucitado de entre los muertos. Todo el pueblo que se había reunido para la Pascua dio una solemne bienvenida a Jesús en Jerusalén, entre otras cosas, por el milagro de Lázaro (Juan 12,12). "Por eso obtuvimos lo que esperábamos". Los romanos, 30 años después, tomaron y destruyeron la ciudad, y dispersaron al pueblo por todo el mundo, precisamente porque, habiendo calumniado y ejecutado la inocencia celestial, se rebelaron contra el poder romano. Uno de ellos es Caifás, obispo de aquel año, que dijo: Vosotros no sabéis nada, ni pensáis, como nosotros no, para que muera una sola persona, y no perezca toda la lengua. El obispo de ese año quiere decir que Caifás era el líder ese año; así en el art. 51. Pero esto no excluye la idea de que antes fuera obispo. Caifás gobernó durante todo el procónsulado de Pilato, y después de la destitución de Pilato fue depuesto por el procónsul Vitelio (Winer Real Wort. 2 Aufl. 1, 759). ¡No sabéis nada, no entendéis nada, sois unos ignorantes! Las palabras son duras y expresan la ansiedad del alma. ¿Quién molestó a Caifás? Como ahora había una reunión completa del Sanedrín, entonces, por supuesto, estaban presentes miembros como: Nicodemo (Juan 3:2, 7:50, 9:16), José de Arimatea y otros similares. – La resurrección de Lázaro aumentó en tales miembros el respeto hacia Jesús (v. 45), y no dejaron de decir algunas palabras a Jesús en el Sanedrín. Fueron estas palabras las que enfurecieron a Caifás. En un movimiento de ira, pronunció la sentencia de que Jesús debía morir, para que de otro modo no pereciera todo el pueblo. Arte. 51–52. No es esto lo que dijo de sí mismo: pero el obispo de ese año profetizó que Jesús quería morir por el pueblo, señala el evangelista. – Caifás habla según su malvada política, sin darse cuenta de la elevada verdad que está diciendo. Como obispo, fue el cuerpo a través del cual se proclamaba al pueblo la voluntad de Dios. “La gracia se aprovechó sólo de sus labios, pero no tocó el corazón inmundo” (Crisóstomo). - La Providencia de Dios, preocupándose por el destino del mundo, se burló de la política humana obligando al difunto sumo sacerdocio, contra la voluntad y la conciencia de su portador, a hablar de un verdadero sacrificio reconciliador por el mundo. Pilato, contra su voluntad y conciencia, proclamó el título real de Cristo Jesús; Caifás - sobre el título de sumo sacerdote. Arte. 53–54. "A partir de ese día decidieron matarlo. Por eso Jesús ya no caminaba abiertamente"... "Y antes, dice Eutimio, buscaban matarlo, pero ahora el concilio aprobó la decisión". El hecho de que el Sanedrín decidió matar a Jesús podría haber sido dicho a los discípulos de Jesús por los miembros del Sanedrín Nicodemo y José. Como resultado, Jesús se retiró al desierto de Judea, a la ciudad de Efraín. “Efraea, una ciudad importante, estaba ubicada al norte, a 8 millas de Jerusalén” (Onomastirón de Eusebio); estaba al sur de Betel (Flavio de bello 4.9.4), que estaba a 12 millas de Jerusalén (Eusebio). Así que Cristo no abandonó Judea ni siquiera ahora (Wiesaler crono. Synople d. Evangelien. s. 318. 310 Hamb. 1843). Sólo se apartó de la malicia de los sanedristas y con su ejemplo enseña a no exponer la vida al peligro innecesariamente; Ahora se preparaba en soledad para la gran hazaña de la cruz, que pronto llegaría. Desierto, cerca de montañas. Efraín, el mismo desierto salvaje en el que Jesucristo ayunó durante 40 días después del bautismo. Arte. 55–57. “Se acercaba la Pascua, y muchos de todo el país venían antes de la Pascua para ser purificados”. El original no dice: vinieron de todo el país, sino “del país” – απο τ. χωρας: pero por el significado queda claro que se refiere a judíos en general que no vivían en la propia Jerusalén, o judíos en todo el país. Antes de la fiesta de Pascua vinieron a Jerusalén para ser purificados con diversos ritos y sacrificios (Targum Ion. ad Num 9, 10); aparecían antes o más tarde antes de la festividad, dependiendo de los rituales de purificación que debían realizarse. Otra razón que animó a la gente a venir a Jerusalén una semana o más antes de Pascua fue que se debían hacer varios preparativos en el lugar para la celebración de la festividad misma (tratado del Talmud. Schekalim). Por eso ahora, antes de Pascua, mucha gente se reunió en Jerusalén. Los últimos milagros llamaron la atención de todos hacia Cristo Jesús. Pero en tiempos pasados ​​Jesús enseñaba al pueblo en el atrio exterior de la iglesia. Aquí y ahora lo estaban esperando. Mientras tanto, en Jerusalén conocieron la orden del Sanedrín: “Si alguno sabe dónde estará, lo anunciará para arrestarlo”. – Esto aumentó aún más los rumores sobre Jesús. Se preguntaban unos a otros en el patio de la iglesia: Τι δοκει υμιν, οτι ου μη ελθη εις τ. ¿εορτην? Otros entienden estas palabras de la siguiente manera: ¿qué opinas de que él no venga a las vacaciones? Esta explicación se justifica por su fidelidad a las palabras del original. No omitido aquí sin significado: οτι; Sosl. el aoristo es más fácil de tomar para el tiempo presente que para el futuro; ου μη significa negación reforzada. Pero incluso si, dada la impaciente anticipación de la gente entusiasmada por la resurrección de Lázaro, la sorpresa temprana de que Jesucristo no aparecería una semana antes de Pascua era apropiada. La objeción más importante a tal interpretación es que las palabras τι δοκει σοι, en su uso habitual, sugieren otra pregunta y no exigen un pensamiento positivo. Por eso prefieren esta explicación: ¿tú qué opinas? ¿No vendrá a las vacaciones? Además, dado que detrás de la doble negación ου μη en la pregunta, por uso, se espera una respuesta afirmativa (Juan 18:11; Apocalipsis 15:4), aquí también los que preguntan expresan su confianza en que vendrá. Terminando nuestra consideración de la narración de Juan sobre la resurrección de Lázaro y las consecuencias del milagro y sin encontrar una palabra sobre este gran evento en los otros evangelistas, nos detenemos en la pregunta: ¿por qué los otros evangelistas no hablan de la resurrección de Lázaro? Algunos (Olsgausen y otros) pensaron que los otros evangelistas guardaron silencio sobre este acontecimiento por temor a despertar el odio del Sanedrín contra Lázaro y sus hermanas. Pero después de la resurrección de Cristo Jesús, todos sus discípulos, incluido Lázaro, ya no temieron testificar abiertamente sobre las obras de Cristo Jesús, y el Sanedrín, con muchos testigos del milagro de Betania que estaban incluidos en el número de los discípulos de Jesús, por supuesto, estaba convencido de que su decisión anterior sobre Lázaro era muy inconveniente de llevar a cabo. Otros (Kinel) dicen que los tres evangelistas consideraron innecesaria la historia de la resurrección de Lázaro después de contar la resurrección de la hija de Jairo (Mateo 9:18; Marcos 5:22; Lucas 8:41) y la juventud de Naín (Lucas 7:11). – Es cierto que no es prudente insistir en que los evangelistas, al elegir los acontecimientos de su historia, no tuvieron cuidado, no tuvieron cuidado con los excesos. Pero como también hablan de muchos casos de curación de enfermos, está claro que además del miedo a los excesos, también tenían en mente un pensamiento especial que guiaba su narración. ¿Cuál fue ese pensamiento? Los tres evangelistas, como se desprende del contenido de los evangelios, abordaron acontecimientos que tuvieron lugar fuera de Judea, y sólo a partir de la historia del sufrimiento del Salvador se trasladan a Judea, contando como introducción a la historia del sufrimiento la entrada de Jesús en Jerusalén. ¡Por eso no tienen la historia de la resurrección de Lazarev! e) Cena en casa de Simón y entrada a Jerusalén, Juan 12:1–50 Arte. 1–3. Jesús, antes de los seis días de la Pascua, llegó a Betania... Desde la soledad de Efraín (Juan 11:54) el Salvador caminó hasta Jerusalén a través de Jericó. Aquí visitó a Zaqueo y, al salir de Jericó, sanó a dos ciegos (Lucas 19:1–28). Luego vino a Betania, antes de los seis días de la Pascua, seis días antes de la Pascua. La Pascua debía comenzar el viernes por la tarde (Juan 18:28). El día seis días antes de Pascua era sábado. Yo le preparé esa cena, la cena del sábado. Los evangelistas Mateo (Mateo 26:6) y Marcos 14:3–5 describen esta cena después de describir la entrada del Salvador a Jerusalén; y en San Juan aparece ante la entrada. Pero esos evangelistas en otros casos no siguen estrictamente el orden del tiempo, mientras que San Juan es preciso en su observación del tiempo. Según las noticias de San Mateo (Mateo 26:6) y Marcos (Marcos 14:3), la cena fue preparada en casa de Simón el leproso. Y según las noticias de San Juan, Lázaro era uno de los reclinados, uno de los invitados, y por tanto, no era el anfitrión que agasajaba. A Simón, que recibió al huésped celestial, se le llama leproso. Esto sugiere que fue uno de los curados por Jesús de esa terrible enfermedad que alejaba al paciente de la comunicación con la gente. Lleno de gratitud hacia el Sanador celestial, Simón le preparó una cena de amor e invitó a Lázaro resucitado a la misma cena, como si hubiera recibido la misericordia especial del maravilloso Jesucristo. Marta es una empleada. Así se presentaba antes (Lucas 10,40): de esta manera, y no de otra manera, podía expresar su amor agradecido al Hermano Resucitado. Lázaro estaba solo entre quienes lo rodeaban. Esto también demostró que el ex muerto ahora estaba bastante sano. María, habiendo recibido un litro de mirra, nardo, pistica, es de gran valor, ungida con la nariz de Jesús... Los evangelistas Mateo y Marcos hablan de lo mismo. Pero St. habla de otra esposa. Lucas (Lucas 7:37–50). El incidente de San Lucas ocurrió en las montañas. Naina (Lucas 7:11-37), y no en Betania. Esto fue en la casa de Simón el fariseo, y esto en la casa de Simón el leproso. Allí una esposa pecadora ungió sus pies; Aquí está María, la piadosa hermana de Lázaro. Allí el Salvador acepta la acción como una expresión de amor arrepentido (Lucas 7:41–50); en la acción de María Salvador se muestra la preparación para su sepultura. El incidente de Naín tuvo lugar después de la segunda Pascua, y el incidente de Betania tuvo lugar justo antes del sufrimiento del Salvador en la cruz. Por lo tanto, el académico Renan fue frívolo si él mismo aceptó a la esposa mencionada por San Lucas para la hermana de María, Lazareva, y calumnió completamente descaradamente a San Lucas, cuando escribió sobre él: "María de Betania es aceptada por él como una pecadora convertida". Habiendo tomado un litro del backgammon mundial, la pistika es de gran valor. El nardo es una planta aromática (Cnt. 1:11, 12, 13, 5:1, 13) que se cultiva en el sur de la India. De sus raíces se extraía aceite, el más excelente de los líquidos aromáticos y un artículo de lujo. Este líquido aromático se preparaba mejor en la ciudad de Tarso, en Asia Menor. Nardo πιςικος, de πιςις, - nardo verdadero y genuino, según la traducción árabe, "nardo puro"; Según Plinio, el nardo era nardus sincera y pseudonardus, nardo puro y falso o falsificado. “El nardo puro, según Plinio, se reconoce por su ligereza, su color rojo, su olor agradable, su sabor astringente y agradable”. En la falsificación se mezclaban extractos oleosos de otras plantas aromáticas con nardo indio, normalmente cretense o sirio, cuya calidad es inferior al nardo indio. El backgammon entero y puro era valioso y valorado muy caro. Según la estimación de Judas (v. 5), por el vaso de nardo de María se podrían obtener 300 denarios, según nuestro relato, hasta 60 rublos. Los antiguos se lavaban los pies antes de cenar y a veces los ungían con aceite (tratado del Talmud. Menajot. 85); Los niños estaban especialmente obligados a prestar este servicio a sus padres; Aristófanes dice: “la hija fue la primera en lavarme y ungirme los pies” (Vesperae v, 605). - Eso hizo el bienaventurado. María, según San Juan. En San Mateo y Marcos se menciona la unción del capítulo. Entre los judíos, esta unción servía como señal de respeto hacia el maestro (Lichtfoot ad Math 26, 7). Lo mismo sucedió con los griegos (Ateneo). Así, María primero derramó un ungüento precioso sobre la cabeza del Señor; Luego les ungió los pies. El ritual expresaba el amor hija de María por el Maestro celestial. Pero sólo los ricos podían utilizar una libra entera de nardo aromático para tal ceremonia. ¡Qué rica era María en el amor, sin ser rica en dinero! A ella no le bastaba con utilizar aceite caro: se secaba los pies untados con aceite no con una toalla, sino con el pelo de su cabeza. ¡Qué amor tan reverente! Arte. 4–6. ¿Por qué este ungüento no se vende rápidamente y se da a los pobres? Así habló, según Juan, Judas Iscariote, el futuro traidor. Según San Mateo, un discípulo indignado, según Marcos, no es un discípulo. Y en San Juan el Salvador dice en respuesta al reproche de María: “déjala” - María. A continuación, San Juan dejó claro que el reproche no procedía únicamente de Judas. Si San Juan expone a Judas refunfuñando, sin hablar directamente de los demás, esto significa que sólo Judas tenía una mala disposición de alma, y ​​él era el actor principal; secretamente también confundió a los demás. Algunos de los discípulos expresaron disgusto por gastar nardo por una preocupación bondadosa, aunque fuera de lugar, por los pobres. Aunque Judas también habló de los pobres, en realidad le preocupaba su propio interés. Se le confió una caja para aceptar las limosnas necesarias para los gastos generales, pero cada vez robaba tanto de las limosnas solo para evitar ser descubierto por robo. Εβαςαζε - tomó en secreto: este es el significado de la palabra Βαςαζειν (Flavio antiguo 1, 8. capítulo 2); Sí, de lo contrario sería una identidad. Así lo entendieron Orígenes, Crisóstomo, el traductor etíope y Agustín. Este último dice: "El Señor mismo tenía cajas en las que se colocaban las ofrendas y el dinero para uso de los que estaban con Él (En Sal. 103). ¿Por qué tenía cajas aquel a quien servían los ángeles, si no porque su iglesia también debía tenerlas? (En Iohan. tract. 50). Arte. 7–8. San Marcos transmite más plenamente las palabras del Salvador sobre el caso de María (Marcos 14:6-9). Déjala, dice el Salvador; τι κοπους παρεχετε αυτη? ¿Por qué le estás causando problemas? En primer lugar, se infligieron al Salvador problemas e insultos, porque lo colocaron por debajo de los pobres. "Pero el amor celestial se olvida de sí mismo y se preocupa por la buena María. "Ella hizo una buena obra conmigo". Una buena acción es una obra de amor al Señor. ¿No es el Señor digno de honra? No, debemos amar al Señor sobre todo; entonces tus vecinos deben ser tenidos en cuenta. Un sacrificio para la gloria de Dios, un sacrificio para la iglesia de Dios, sacrificios para los siervos de Dios: grandes sacrificios. La gente juzga las acciones por el ruido que hacen en la sociedad. Pero el Señor mira el corazón, sus disposiciones. Y un acto invisible, cuando es fruto puro del puro amor a Dios, como el acto de María, tiene un significado elevado. “Siempre tienes a los pobres contigo y cuando quieras, puedes hacerles el bien”. El Salvador, al decir esto, se refiere a las palabras de la ley de Dios. El Señor dijo en la ley: “Porque siempre habrá pobres en medio de tu tierra, yo te mando, abre tu mano a tu hermano, a tu necesitado y a tus necesitados en tu tierra” (Deuteronomio 15:11). Repitiendo las palabras de la ley, el Salvador aprueba la solicitud de los buenos discípulos por los pobres. Al mismo tiempo, les llama especialmente la atención sobre las palabras de la ley: “Siempre tendréis a los pobres con vosotros”. Esta es una lección para todos los filántropos visionarios, para todos los saint-simonistas y comunistas y, en particular, para aquellos que condenan sin piedad las donaciones a las iglesias. A todos se les dice: ten siempre un mendigo contigo. Que no sueñen con la grandeza de su filantropía: la pobreza, la enfermedad y los problemas siempre permanecerán entre la gente. ¿De qué? Porque la gente no puede convertir la tierra maldita en un Jardín del Edén. Que hagan todo lo que puedan para aliviar los dolores de la vida terrenal. Pero al mismo tiempo, ante todo, humillen su propio interés, que tantas veces, como Judas, se preocupa de los pobres sólo por su propio bolsillo o por su vana fama; no aumente la desgracia de los demás con sueños agradables a las pasiones y nocivos para ellas y para sociedades enteras. Nunca debemos olvidar que así como Dios está sobre todo, en primer lugar, se necesitan obras para glorificar Su nombre. La mala acción habla desde el corazón de Judas: ¿Por qué ha de suceder esta destrucción? “No siempre me tienes”. ¿Se aplica esto sólo a los discípulos de Cristo, Jesús, que vivió con Él en la tierra? No, tal limitación del significado de las palabras no es visible en las palabras de Jesús. De modo que las mejores almas no pueden decir de sí mismas que Cristo está siempre con ellas. ¿De qué? Y el justo cae siete veces al día. Por eso, las mejores almas sienten vívidamente la necesidad de agradecer al Señor cuando Él las visita. "Ella hizo lo que pudo; se preparó para ungir mi cuerpo para el entierro", o, como dice Juan, "lo guardó para el día de mi entierro". Guiada por la mano del Todopoderoso, María no debía vender, sino guardar el costoso nardo para los honores funerarios del Salvador del mundo. ¿Pueden los discípulos sinceros de Jesucristo culpar a María si ven el cuerpo de su Maestro en la tumba y a María rindiéndole honores fúnebres? No, esto sería un insulto a la Providencia, que controla invisiblemente las acciones de las personas, y un insulto al respetado Maestro. “En verdad os digo que dondequiera que se predique este evangelio, en todo el mundo se contará, en memoria de ella, lo que ella ha hecho”. El acto de María, que amó al Señor, es un monumento a ella que permanecerá durante siglos en la mente de todos los que escuchen el evangelio. El precio de las acciones de una persona no proviene de la arbitrariedad de las personas: lo asigna Dios, que habla en la conciencia de las personas y en la revelación. Arte. 9–11. De las personas que se habían reunido por miles en Jerusalén para la Pascua, muchos vinieron a Betania para ver al ex Lázaro muerto, y muchos creyeron en el Señor Jesús. Así, la fiesta de Pascua para el pueblo, según el juicio de los fariseos, “malditos, ignorantes de la ley” (Juan 7,49), se convirtió en una verdadera fiesta de liberación de las tinieblas de los fariseos y de transición a la luz del conocimiento de los caminos de Dios. ¿Cómo fue él para los miembros del Sanedrín? Su ira creció y adquirió proporciones monstruosas. También querían matar a Lázaro. "Queréis matar a Cristo porque violó el sábado, porque se creó a sí mismo igual a Dios, a causa de los romanos, como decís. – ¿Pero de qué puedes acusar a Lázaro? ¿Es realmente culpa suya que haya recibido un beneficio? ¡Mira cuán sanguinarios son sus deseos! Cristo realizó muchos milagros, pero ninguno de ellos despertó tanta ira, ni un milagro sobre el paralítico, ni un milagro sobre el ciego. - Esto se debe a que el milagro sobre Lázaro fue más asombroso que otros y sucedió después de eso. Fue absolutamente increíble ver que un hombre muerto de cuatro días caminaba y hablaba. Y fue maravilloso para un día festivo agregar el asesinato a la celebración (religiosa). - Al mismo tiempo, en esos casos pensaron acusar a Cristo de violar el sábado y así alejar al pueblo de Él, pero aquí no pudieron acusarlo de nada y por eso están conspirando contra Aquel a quien resucitó. “Aquí ni siquiera podían decir que se oponía al Padre, porque su oración bloqueaba sus labios” (Crisóstomo). Arte. 12-13. En la mañana del día - priyasha vai de las fechas. La entrada del Salvador en Jerusalén es descrita por los cuatro evangelistas, pero sus circunstancias particulares están dispuestas de manera diferente, hasta el punto de que puede parecer que le pertenece algo más, no relacionado con el día solemne, como se suponía (ver reseña de los cuatro evangelios, San Petersburgo, 1859). San Mateo no determina cuándo Jesús expulsó a los mercaderes de la iglesia, pero San Marcos muestra claramente que este exilio tuvo lugar al día siguiente de su entrada a Jerusalén (Marcos 11:11-12, 19-20). Exactamente lo mismo con San Mateo conecta la maldición de la higuera con una explicación del evento en un día (Mateo 21:19-20), mientras que según Marcos, la explicación del evento se da al día siguiente de la maldición (Marcos 11:20). Así, las circunstancias particulares de la entrada descrita por los evangelistas siguieron en este orden: 1. El domingo por la mañana, Jesús, en el camino a Jerusalén, ordena que le traigan un asno y un pollino, y cuando se cumplió la orden, se sienta en el pollino y cabalga hacia la ciudad (Juan 12:14-16; Mateo 21:1-7; Marcos 11:1-7; Lucas 19:29-35); el pueblo lo saluda solemnemente (Juan 12:12–13, 17–19; Mateo 21:8–11; Marcos 11:8–11; Lucas 19:36–40) y los griegos desean verlo (Juan 12:12–50). 2. El lunes, en el camino a Jerusalén, maldice la higuera y llora por el destino de Jerusalén (Marcos 11:11–14; Lucas 19:41–44); Expulsa a los mercaderes de la iglesia, sana a los enfermos y responde al llanto de los niños (Marcos 11:15–20; Mateo 21:12–16; Lucas 19:45–46). 3. El martes, explicación del suceso de la higuera, etc. En la mañana del día, mucha gente tomó la vaia de los dátiles y salió a la reunión. – La gente reunida para la Pascua esperaba ansiosamente a Jesús en Jerusalén (Juan 11,56). – El domingo por la mañana oímos que Jesús iba de Betania a Jerusalén. Esperanzas puras e impuras se agitaban en los corazones. El pueblo, reconociendo a Jesús como el Mesías, pensó ver en Él no tanto un iluminador del pueblo, sino un rey que restauraría la independencia política del pueblo. Los discípulos más elegidos de Jesús no estaban libres de tal idea errónea sobre el Mesías Jesús: y dos de ellos pidieron que se les concedieran los lugares más altos en el reino terrenal del Mesías. El pueblo decidió ahora recibir a Jesús con honores dignos del Mesías. La multitud salió de la ciudad, hacia el Monte de los Olivos, con palmas en las manos. “Mientras él cabalgaba, muchos extendían sus ropas, y otros cortaban ramas de los árboles y las tiraban por el camino” (Lucas 19:36; Mateo 11:8). Así recibían en Oriente a los reyes y a los vencedores. Simón, el líder de los judíos, “descendió a Jerusalén con alabanzas y alegrías” (1 Mac. 13:51). Cuando Jerjes cruzó a Europa, el camino estaba cubierto de mirtos (Herodoto 7, 54). Y llamé diciendo: Hosanna, bendito el que viene en el nombre del Señor, rey de Israel. Se escucharon gritos delante y detrás de Jesús (Marcos 11:9). Exclamaciones: “Hosanna” - ¡salva ahora! “Bendito el que viene en el nombre del Señor, rey de Israel”, expresó solemne alegría por la venida del Mesías, rey de Israel. Otros expresaron lo mismo con otras palabras: “Bendito el reino de nuestro padre David que viene en el nombre del Señor” (Marcos 11:10). Otros decían: “paz en el cielo y gloria en las alturas” (Lucas 19:38). - El pueblo de Jerusalén, especialmente los líderes, comenzaron a moverse y preguntaban: “¿Quién es este que viene?” A esto el pueblo les respondió: “Este es Jesús, el profeta de Nazaret de Galilea” (Mateo 21:10-11). – La última respuesta, como la exclamación: “paz en el cielo”, expresaba pensamientos sobre el Mesías digno del Mesías. Arte. 14-16. La entrada de Cristo Jesús a la ciudad no se realizó sobre un caballo orgulloso, apto para el ruido de la guerra (Prov. 21:31; Os. 14:4), sino sobre un asno, digno del príncipe de la paz, y sobre un asnillo, en el que nadie había montado hasta entonces (Marcos 11:2; Lucas 19:30) y que todavía camina con un asno (Mat. 21:2, 5), desde Limpio, Los animales no contaminados son designados para uso sagrado (Deuteronomio 21:3; 1 Sam. 6:7). Todo esto sucedió en cumplimiento de la profecía. Zacarías dijo: “Alégrate mucho, hija de Sión, regocíjate, hija de Jerusalén: he aquí tu rey viene a ti, justo y protegido por Dios, manso y sentado sobre un asno y sobre un pollino de asna” (Zacarías 9:9). La hija de Sión, la hija de Jerusalén, es lo mismo que los habitantes de Jerusalén (Is. 1:8, 16:1, 37:22) o la iglesia de Jerusalén. Era costumbre de los judíos llamar a las ciudades y a su población hijas o vírgenes (Am.5:2; Jer.46:24; Sal.44:13, 136:8). Jerusalén con su población fue llamada hija de Sión porque bajo David y Salomón estaba ubicada en la colina de Sión, la más alta entre las colinas vecinas. El rey justo, bajo la protección especial de Dios, y al mismo tiempo manso, debería haber sido recibido con triunfo por el pueblo de Jerusalén. ¿Qué clase de rey es este? La combinación de las propiedades apenas interconectadas de justicia y mansedumbre muestra un rey sin precedentes. Los profetas del Mesías señalaron la justicia y los juicios justos como Sus distinciones (Jer. 33:15-16). Una característica indivisible del rey es la entrada ceremonial a la capital en un burro. Jerusalén debe estar atenta a esta peculiaridad de su rey. La tradición judía reconoció esta profecía como una profecía sobre el Mesías (R. Eheser c. 32. R. Saadius Gaon ad Dan 7, 13 Talmud in tract. Sanhedrir. c. 11). El evangelista señala: “Sus discípulos no entendieron esto al principio, pero cuando Jesús fue glorificado, entonces se acordaron de que esto era lo que estaba escrito acerca de él, y le hicieron esto”. - Esta observación es un monumento a la veracidad del sacerdote. un narrador que expresa la verdad, aunque no sea halagadora para los discípulos de Jesús, incluido él mismo. ¿Cómo no recordar la profecía de Zacarías, cuando el Señor cuidadosamente dio instrucciones de tomar un asno y un pollino de un dueño famoso y cuando la gente saludó solemnemente a Jesús, especialmente porque el significado de la profecía fue preservado por la tradición? Pero los apóstoles, sin una mayor iluminación, no entendieron mucho de las palabras y acciones de Jesús, y solo después de Su resurrección el Señor les dio la capacidad de comprender las profecías (Lucas 24:27, 45; Hechos 1:3). Arte. 17–18. “Las personas que estaban con él antes”, los que habían estado en Betania el día anterior y recibieron, mediante preguntas, información sobre las circunstancias de la muerte y resurrección de Lázaro, “testificaron que él llamó a Lázaro del sepulcro y lo resucitó de entre los muertos”. “Convocado de la tumba”: ¡qué descripción tan precisa de la grandeza del milagro y la facilidad con la que se realizó! El milagro de Lázaro fue tanto un acontecimiento indudable, contra cuya realidad nada se podía decir con la conciencia tranquila, como un milagro mayor. “Por eso la gente salió a su encuentro; porque oí que había hecho este milagro”. Esto significa que el encuentro con Jesús en Jerusalén es un testimonio de cientos de miles sobre la realidad de la resurrección de Lázaro, mientras que al mismo tiempo fue una declaración del pueblo de que Jesús es el Mesías esperado durante siglos. Arte. 19. "Los fariseos se decían unos a otros: ¿Véis que no tenéis tiempo para hacer nada? Todo el pueblo le sigue". Esta circunstancia fue precedida por el caso de los fariseos, mencionado por San Lucas. “Algunos fariseos del pueblo le dijeron: Maestro, prohíbe a tus discípulos cantar alabanzas: ¡paz en el cielo y gloria en las alturas!” Pero Él respondió: “Os digo que si callan, las piedras gritarán” (Lucas 19:39-40). Los fariseos, los que en el Sanedrín aprobaron la decisión de matar a Jesús, ahora temen permitirse cualquier violencia contra Jesús. Ante Jesús fingen temer por la paz civil durante el movimiento popular en curso. ¿Pero quién no ha visto que el movimiento del pueblo era pacífico, tranquilo, religioso y no civil, y que la animación del pueblo se vio reforzada por el último milagro? (Mateo 25:16; Lucas 19:40). Por eso el Salvador dijo: “si callan, las piedras gritarán” sobre las grandes obras de Dios. Después de lo que significan las palabras de los fariseos: "¿Ves que no tienes tiempo para hacer nada? Todo el pueblo le sigue". Crisóstomo dice: “Me parece que estas palabras pertenecían a aquellos que razonaban con sensatez, pero no se atrevían a hablar abiertamente y por eso, señalando los acontecimientos, querían alejar a otros de su empresa como inútil”. – Pero los que pronuncian las palabras mostradas se llaman fariseos, y con este nombre el evangelista conoce a los enemigos tenaces de Jesús (Juan 12,42). La observación de Zigaben es más correcta: “Están indignados consigo mismos porque, debido a su inactividad, hacen poco”. Cuando vieron que la orden de detener a Jesús (Juan 11:57) no se estaba cumpliendo, por el contrario, el entusiasmo de la gente iba en aumento, entonces su ira se indignó incluso contra ellos mismos y exigió las medidas más decisivas contra Jesús. Aprueban abiertamente el voto emitido por Caifás. Dijeron que era hora de actuar de manera diferente. Arte. 20–22. Juan hace que sea un fenómeno especial el que los griegos quisieran ver a Jesús. ¿Quiénes eran estos helenos? Ni los helenistas ni los judíos que viven entre los paganos: tales, por supuesto, se acercarían libremente a Jesús junto con los judíos palestinos. En San Juan “en helénico” significa “en griego” (Juan 19:20). Entonces, estos helenos eran griegos, pero quienes, como dice San. Juan, “vinieron a adorar el día de la fiesta” (v. 20). Estos eran los llamados σεβομενοι ελληνες, griegos que honraban a Dios (Hechos 17:4), σεβομενοι προσηλιται, fanáticos que honraban a Dios (Hechos 13:43). Estos fueron aquellos griegos paganos que, al darse cuenta del vacío y las mentiras de la idolatría, aceptaron la creencia judía en el único Dios verdadero y vinieron a adorarlo en el Templo de Jerusalén, pero no aceptaron ni la circuncisión ni otros ritos judíos. – ¿Será porque recurrieron a Felipe para expresarle sus deseos porque, viviendo en la frontera con Galilea, conocían a Felipe, como lo indica el respetuoso discurso dirigido a Felipe: “Maestro”! o porque notaron en él conocimiento de la lengua griega, no se sabe y no importa. ¡Lo que importa es que quieran ver a Jesús! ¡Un fenómeno maravilloso! No dice: ¿quieren saber quién es Jesús? Parecería una curiosidad vana. Quieren "ver a Jesús". Ya habían oído mucho de Él mientras estaban en Jerusalén: la gloria de sus obras, la resurrección de Lázaro, la entrada en Jerusalén, tan real como humilde, su enseñanza, que deleitaba a muchos, despertaba en sus corazones el deseo de entrar en comunicación con Jesús, de escuchar sus enseñanzas, de ver sus obras. Este es el mismo fenómeno que el viaje de los Magos Orientales, que vinieron a adorar al bebé Rey. Están los paganos de Oriente, llenos de pensamientos más elevados sobre el camino de la salvación; Aquí están los paganos de Occidente, con las mismas disposiciones de corazón. Felipe, por humildad, no se encargó de informar al Señor sobre los maravillosos discípulos; le contó a Andrés acerca de ellos, tal como Jesús lo había llamado ante él, y ambos le contaron al Señor acerca de ellos. Arte. 23. Jesús les respondió. ¿A quien? El evangelista Juan es tan preciso en su descripción de los acontecimientos que si el Salvador, después de recibir a los paganos y decirles algunas palabras, los despidió y luego habló con algunos discípulos, no habría dejado de notar las palabras que se dirigieron a los paganos. Pero no dice que los paganos fueron liberados. Por lo tanto, queda por aceptar que la instrucción que Jesús pronunció después de la noticia de que los paganos querían verlo y escucharlo fue ofrecida tanto en los oídos de los discípulos como de los paganos. Ha llegado la hora en que el Hijo del Hombre sea glorificado. Así como en una conversación con una mujer samaritana reveló que está cerca el tiempo en que aparecerá un nuevo servicio a Dios, no limitado por el lugar, no agobiado por muchos rituales (Juan 4:21-24), así al oído de las primicias del paganismo convertido, dice que ha llegado el momento de que el Hijo del Hombre sea glorificado, ha llegado el momento en que las enseñanzas del Hijo del Hombre se convertirán en tema de estudio no sólo en Palestina, sino en todo el universo. Arte. 24–26. Aunque un grano de trigo caiga en tierra y no muera, uno queda... El que ama su alma la destruirá. ¡Aquí hay una abreviatura de la enseñanza necesaria para los gentiles! La muerte de Jesús en la cruz y la abnegación del hombre son los caminos de salvación para el mundo pagano. ¡Qué maravillosa filosofía es ésta! Ningún filósofo lo ha propuesto todavía. Y, sin embargo, no está tan lejos de la comprensión humana como parece a primera vista. ¡Mirad cómo el Maestro celestial acerca su filosofía al entendimiento común! Ahora no señala el testimonio de los profetas. Señala el libro de la naturaleza, abierto a todos. Nueva confirmación de que no sólo los judíos le escuchan, sino también los paganos. Él nos permite ver el secreto de su muerte salvadora en el destino de un grano de trigo. Un grano de trigo arrojado a la tierra, habiendo echado raíz, todo se pudre, pero en lugar de uno aparecen 100 y 300 granos. La grandeza del autosacrificio realizado por el Hijo de Dios está más allá de toda comprensión. – No es sorprendente que el pensamiento de su muerte en la cruz le parezca tan extraño a un pagano (1 Cor. 1:23). Pero la historia del cristianismo muestra cuán fructífera es esta muerte. “No se avergüencen si muere: entonces la predicación aumentará especialmente y los paganos creerán” (Amonio). A través de la experiencia de la vida aprenden que la muerte en la cruz del Hijo de Dios es la única reconciliación de la humanidad culpable con la verdad de Dios. Y es por eso que los pueblos paganos aceptan con tanta sed la enseñanza de la cruz. El pensamiento del autosacrificio del Hijo de Dios es una semilla fructífera no sólo en relación con el creciente número de confesores del nombre de Cristo, sino que es la misma semilla en relación con el proceso de vida espiritual de cada persona. Entonces, aquí hay un dogma abreviado para un pagano: ¡la doctrina de la muerte del Hijo de Dios! ¿Qué es una breve enseñanza moral para un pagano? El que ama su alma la destruirá. Amar tu alma significa amarte a ti mismo (Lucas 9:23-24). El pagano es orgulloso y desenfrenado en sus pasiones. ¿Cómo no apreciar sus pasiones, su individualidad, su amor por la fama, el honor, el dinero, el placer? Después de todo, todo esto es de su propiedad, de él mismo. ¿Cómo levantar la mano contra ti mismo? Pero mientras se ame a sí mismo, mientras no se rebele contra sí mismo, su salvación no es posible; es más, él sólo multiplica el desorden en su cuerpo espiritual de día en día. ¿Por qué? ¿De qué? De lo que vive alejado de Dios, principio y fuente de la vida; del hecho de que el orgullo por una persona mimada no le desea el bien, sino que sólo ama los crímenes. Cada uno de nosotros puede aprender todo esto a través de la experiencia si nos observamos a nosotros mismos. Si alguno me sirve, sígame. Si alguien quiere ser un verdadero siervo de Cristo, un verdadero discípulo, debe actuar como Él lo hizo (1 Juan 2:6); debe, como Él, tomar la cruz sobre sí mismo (Mateo 16:24) y caminar por el camino doloroso (1 Pedro 2:21). ¡Esta es la aplicación de la doctrina de la muerte del Hijo de Dios a nuestra vida! Aquí es difícil, pero una persona allí no se arrepentirá de haberlo hecho. Donde yo esté, allí estará mi siervo, mi Padre lo honrará. La presencia constante del Hijo de Dios está en el cielo, en la gloria eterna; Allí también estará su fiel discípulo; el Padre Celestial, autor de todo, recompensará a tal discípulo. Ningún rey terrenal recompensará a un siervo fiel con honores y gloria, como lo hará el Rey Celestial. Arte. 27–30. Una mirada a la profundidad del sacrificio elegido por el Hijo de Dios para la salvación de los hombres hace estremecer el alma del Hijo del Hombre. ¡Este autosacrificio es tan difícil! Pero si fuera fácil no podría tener el valor que tiene, reconciliando la verdad ofendida de Dios con la humanidad culpable. Por eso, después de decir: ¡Mi alma está turbada, Padre! sálvame de esta hora, dice el Salvador: pero a esta hora vine. “Esto debe suceder”, dijo después (Mateo 26:54). Una voz vino del cielo: glorificaré y glorificaré otra vez. Este momento en la vida del Salvador, que estaba dispuesto a morir, es muy importante. Por tercera vez se oye una voz del cielo, del Padre celestial, sobre el hijo del hombre. La primera vez se escuchó en el bautismo en el Jordán (Mateo 3:17; Marcos 1:11; Lucas 3:22), la segunda vez en Tabor (Mateo 17:5; 2 Pedro 1:17-18; Lucas 9:35), la tercera vez ahora. Al comienzo del ministerio de Cristo, en la mitad y al final del mismo, el Padre celestial da testimonio del significado del Hijo. La frivolidad puede decir que “el pensamiento vago confundió el trueno que golpeó los sentidos con la voz de Dios” (De Bette Stud y Krit 1834.4, 939). Por el contrario, el historiador testigo afirma firmemente que era una voz del cielo, distinta y clara. También habla de las opiniones de personas que no estaban espiritualmente desarrolladas sobre este tema: “la gente que estaba en pie y oyó el trueno decía: esto es el trueno; y otros decían: “Un ángel le habló”. Cabe señalar especialmente esta última opinión (y De-Bette la ignora por completo): también había entre la gente que distinguía signos que separaban el sonido, las palabras, en la voz celestial, para no considerarla como un trueno silencioso o un estruendo sordo. Si los demás apóstoles, además de Juan, no hubieran entendido la voz junto con el pueblo, un historiador certero habría dicho que no se avergüenza de exponer el malentendido de los apóstoles sobre dónde sucedió. Por lo tanto, debemos dar por sentado que no sólo Juan, sino todos los apóstoles escucharon y entendieron la voz celestial tal como Juan la transmite. Finalmente, no debemos olvidar que la voz del cielo, las señales que separan el sonido, fueron escuchadas por el ap. Pedro y Pablo (Hechos 9:7, 22:7–10, 13:15); Muchos santos escucharon después, por ejemplo. San Policarpo (Ep. de mart Polycapri § 9). Y glorificaré y glorificaré nuevamente. El Padre Celestial abarca toda su relación con el Hijo, en su pasado y en su futuro; no algo que indique alguna manifestación particular de la voluntad del Hijo, sino que abarca todo el curso de los acontecimientos de la humanidad criminal, pero tomados bajo la protección del Hijo de Dios, dice que el favor del Padre descansa siempre sobre la obra del Hijo del Redentor. No por el bien de esta voz, sino por el bien del pueblo. En el Jordán, el Bautista escuchó una voz del cielo; en Tabor - tres apóstoles; ahora se escucha en los oídos del pueblo, como advertencia a los ingenuos para que no participen en el terrible crimen que se prepara, y como instrucción para aquellos del pueblo que, si no ahora, entonces en el futuro, estarán atentos al significado de Cristo Jesús. Arte. 31–33. Ahora es el juicio de este mundo. ¿Qué significa juicio sobre el mundo? ¿Qué es la paz? El mundo es un conjunto de personas que viven según las exigencias de las pasiones; el ejemplo de tal mundo fue el Sanedrín con sus fariseos y saduceos; Otro ejemplo son los paganos. Aquí y allá, la gente es tan extraña que toman la mentira por verdad y la verdad por mentira, la superstición por piedad y la piedad por superstición, incluso los pecados atroces por diversión permitida, y las hazañas contra el pecado por causa del fanatismo, por santidad estúpida. Hay juicio sobre este mundo. Calvino y Grocio filosofaron que el juicio del mundo, según el significado del hebreo “mishpat”, significa regalos gratuitos para el mundo. ¡Estúpida inteligencia! Las Escrituras no conocen tal juicio sobre el mundo. No hay razón para desviarse aquí del sentido corriente del tribunal. El Hijo de Dios, sufriendo la muerte en la cruz por los pecados del mundo, pronunció así su condena sobre la frivolidad del mundo. El Hijo de Dios glorificado con su gloria muestra a todos que las opiniones del mundo son estupidez e impiedad (Rom. 8:3), y que sólo en Su enseñanza hay luz y vida para las personas. Ahora el príncipe de este mundo será expulsado. El príncipe del mundo, Satanás, perderá su poder sobre el mundo pagano y judío (Lucas 10:18). (Lea demonio sobre el sufrimiento 1, 150–151). Y aunque sea levantado de la tierra, todo lo atraeré hacia mí. El triunfo del Salvador no se limita a la victoria sobre las fuerzas oscuras del mal; Su actividad es más extensa que eso. Las palabras: Seré levantado significan muerte en la cruz; bajo esta imagen ella fue exhibida antes (Juan 3:14, 8:28). Pero la palabra añadida: desde la tierra, si Jesucristo hablara sólo de la muerte en la cruz, sería completamente innecesaria, sin sentido. Así, el Salvador combina con el pensamiento de la muerte en la cruz el pensamiento de su glorificación celestial: será elevado por el camino de la cruz a la gloria eterna. Así lo explicó el evangelista (v. 33). Atraeré a todos hacia mí. Dado que la atracción se presenta aquí no como obra de las personas, sino como obra del Salvador, en vano vieron aquí la fe de las personas; habla de la gracia del Espíritu Santo. que el Hijo glorificado de Dios hizo descender y por el cual atrajo y continúa atrayendo a las naciones hacia Sí, no sólo para su felicidad terrenal, sino, más importante aún, para su bienaventuranza eterna. Esta atracción de personas es maravillosa, poderosa y, sin embargo, no restringe la libertad de las personas. La palabra de los apóstoles se difunde rápidamente por el mundo pagano y por todas partes encuentra almas llevadas y atraídas por una fuerza invisible al seguimiento de Cristo. Su enseñanza no halaga ninguna pasión, al contrario, declara la guerra a todos: y, sin embargo, las pasiones callan ante ella y los corazones sólo respiran por Cristo. El paganismo, fuerte en poder mundano, utiliza todas las medidas de crueldad para reprimir el cristianismo; y el cristianismo atrae a sus propios enemigos. La falsa filosofía, para complacer las pasiones, inventa calumnias contra el cristianismo o introduce herejías para debilitar la enseñanza celestial: pero la enseñanza celestial vence a sus enemigos. Pueblos y naciones de diferente educación, con diferentes caracteres y hábitos, con diferentes condiciones de vida climática reconocen en las enseñanzas del Maestro galileo la felicidad para la tierra y la salvación para la eternidad. ¡Con qué exactitud justifica la historia de las naciones la profecía del Hijo de Dios: Yo atraeré todas las cosas hacia Mí! Arte. 34–36. El pueblo judío, corrompido por maestros y líderes egoístas, se formó tal opinión acerca del Mesías que establecería un reino en la tierra y gobernaría para siempre. Las profecías sobre el reino espiritual del Mesías (Isaías 10:7, 11:1; Dan. 2:44, 7:13; Ezequiel 37:20) se convirtieron en predicciones sobre un reino terrenal fuerte, en el que era muy agradable para las personas egoístas ocupar posiciones prominentes y financieras. Las profecías sobre los sufrimientos del Mesías (Isa. 53; Sal. 21:12-17) fueron ignoradas por los maestros del pueblo y no hablaron al pueblo sobre ellas, o las explicaron a su manera: este pobre Mesías, dijeron, es el hijo de José, a quien nadie le importa. Con tal educación, el pueblo no conoció al Mesías sufriente. Entonces el pueblo, habiendo escuchado las palabras del Salvador acerca de su ascensión al cielo por el camino de la cruz, ¿no sabía qué pensar? O Jesús es el Mesías y luego debe seguir siendo rey en la tierra para siempre; Si debe sufrir, ¿quién es entonces? ¡Pobre hijo de José! ¡Pobres gente! “Por un poco más de tiempo la luz está con vosotros; caminad mientras haya luz, para que seáis hijos de la luz”. Estas palabras expresan un amor que se duele por la condición de aquellos con quienes habla. Se autodenomina ligera y se presenta como madre: ¡hijos! Ella dice, aprovecha el tiempo feliz mientras estoy contigo; sin Mí está oscuro para vosotros. aprende de la luz - Cristo; sean en relación con Él como los niños son en relación con su madre; atesora sus instrucciones - sin ellas - desgracia, con ellas - bienaventuranza. Expresiones similares, Lucas 16:8; 1 Tesalonicenses 5:5. La luz verdadera ilumina a todo hombre que viene al mundo (Juan 1:9). La luz de Cristo ya no se ve con los ojos corporales, como se le veía cuando vivía en la tierra; sin embargo, ahora brilla, y esta luz verdadera ya brilla (1 Juan 2:8). ¿gracia? Para mí y para ti, hasta el momento de nuestra muerte; para todo el mundo terrenal, hasta el momento de su transformación universal. Entonces, la luz se transferirá al área de mayor iluminación o se ocultará a las personas. Debes creer en la luz, debes transformar sus brillantes pensamientos y reglas en vida. Ahora es el tiempo aceptable, ahora es el día de salvación (2 Cor. 6:2). Cree, Dondezhe es la luz del mundo. Dondezhe, se dice. Esto significa que no tiene sentido engañarnos con sueños que podemos mejorar más allá de la tumba. La determinación de Dios es inmutable. La vida terrenal está destinada a que seamos formados en hijos de luz. Si durante su continuación seguimos siendo hijos de las tinieblas, entonces la oscuridad eterna es nuestra suerte más allá de la tumba. “Dicho esto, Jesús se fue y se escondió de ellos”. Leemos noticias exactamente similares de San Mateo: “Y dejándolos, salió de la ciudad a Betania, y pasó allí la noche” (Mateo 21:17); en San Lucas (Lucas 21:37): “Durante el día enseñaba en la iglesia, y por la noche salía y pasaba un tiempo en el monte llamado El Olivar”. Por tanto, en vano quieren ver en las palabras de Juan la noticia del cese de las instrucciones públicas del Salvador al pueblo, en vano, sobre todo porque otros evangelistas ofrecieron muchas enseñanzas del Salvador que siguieron a la entrada en Jerusalén. Arte. 37–43. Siguen las observaciones del evangelista sobre el estado de los judíos. “Hizo tantos milagros delante de ellos, y no creyeron en él”; Los milagros no se realizaron en secreto, no detrás de los ojos de los representantes del judaísmo, sino ante los ojos del pueblo, ante los ojos de los libreros y los gobernantes de los judíos. Y, sin embargo, los judíos permanecieron incrédulos: “Que se cumpla la palabra del profeta Isaías” ... “Que se cumpla”, se dice en lugar de las palabras: así se hizo realidad, la palabra de Isaías; de lo contrario no significa la causa, sino la consecuencia. El Profeta (Is.53:1) dijo: "¡Señor! ¿Quién creyó lo que oyeron de nosotros? ¿Y a quién se reveló el brazo del Señor? El orgullo de los sensuales no quería creer que el humilde siervo de Jehová, humillado, atormentado, era el Mesías. Lo mismo ocurre en la historia de Jesús. El mismo orgullo de las personas que sueñan con un reino terrenal, con la gloria terrenal del pueblo judío, se aleja con desprecio de Jesús. Esto significa que el profeta describió lo que le estaba sucediendo. Jesús, quejándose de los actos de malvado orgullo de los contemporáneos de Jesús. “Por eso no podían creer”, continúa el evangelista, porque, como también dijo Isaías, “este pueblo ha cegado sus ojos y endurecido su corazón, para no ver con los ojos, ni entender con el corazón, ni convertirse para que yo los sane”. El evangelista cita las palabras del profeta en una forma ligeramente modificada, pero conserva su significado exacto. El Señor dijo al Profeta: “Engorda el corazón de este pueblo, tapa sus oídos y cierra sus ojos para que no vean con sus propios ojos” (Isaías 6:10). A veces los profetas aparecían como si estuvieran haciendo lo que el pueblo mismo había hecho, por la corrupción de su voluntad (Jer.1:10, 31:18; Os.6:5; Eze.43:3). Esto sólo expresaba el extremo disgusto que Jehová sentía por esta gente malvada. Crisóstomo escribe: "Lo que el profeta predijo, lo predijo porque ciertamente sucedería... Tenía que suceder, porque los judíos son incurables. Incluso si aquí se usa la palabra "no pudieron", también significa que "no quisieron". - Más precisamente: los judíos no podían creer porque, después de haber abusado de su libertad durante mucho tiempo, se habían metido en la imposibilidad moral de creer, la incredulidad se convirtió en el comienzo favorito de sus vidas, así como las personas buenas, a través de un largo ejercicio de la bondad, llegan al punto en que consideran imposible cometer tal o cual vicio. Dados los grandes milagros que Jesús realizó y la enseñanza pura y elevada que enseñó, la incredulidad de los judíos es un fenómeno asombroso. Atrajo la atención de los contemporáneos del evangelista; plantea interrogantes incluso después del evangelista. Al resolver tales cuestiones, el evangelista señala las enseñanzas de los profetas: y mostraron que los judíos llegarían a tal estado moral que no verían la luz. “Isaías dijo esto cuando vio su gloria y habló de él”. ¿La gloria de quién has visto? Según Crisóstomo, la gloria del Padre. No. El evangelista explica por qué no creían en Jesús y habla de Jesús. Esto significa, según el evangelista, que Isaías vio la gloria de Jesús. ¿En qué forma lo vio el profeta? Vio a Jehová rodeado y alabado por los ejércitos celestiales y dijo con asombro: “Mis ojos han visto al Rey, Jehová de los ejércitos” (Is. 6:1-5). Así, el evangelista nos hace ver al Dios verdadero en Cristo Jesús. "Sin embargo, muchos de los gobernantes creyeron en él, pero por amor a los fariseos no confesaron" ... Esto define con mayor precisión el significado de lo que se dijo sobre los judíos, de modo que las palabras: "No creyeron" reciben el siguiente significado: "muchos no creyeron". Incluso entre los líderes, muchos eran creyentes. Dicho esto, el evangelista pone en estado de ánimo a los miembros creyentes del Sanedrín; revela los secretos de su débil conciencia. “Por amor a los fariseos no confesaban, para no ser excomulgados de la sinagoga”. El evangelista señala en el alma de estas personas la misma enfermedad que señaló el Salvador cuando dijo: “¿Cómo podéis creer, cuando recibís la gloria unos de otros, pero no buscáis la gloria que viene del único Dios?” (Juan 5:44). Los sanedritas y fariseos querían parecer personas de altos vuelos, pero en realidad eran personas bajas, humilladas ante personas vacías como ellos. Los miembros del Sanedrín, José y Nicodemo, permanecieron fieles al Salvador incluso en Su muerte en la cruz; También lo confesaron ante el Sanedrín (Juan 7:50; Lucas 23:51). Por tanto, la severa observación del evangelista no se refiere a ellos, sino a otros que a veces también parecían creyentes, pero que, valorando demasiado los beneficios mundanos, permanecían entre los enemigos evidentes de Jesús. Arte. 44–50. Contenido de las instrucciones ofrecidas por Cristo Jesús en diferentes momentos. Dado que es imposible imaginar un ejemplo en el que todo el discurso del Salvador consistiría en repeticiones de lo dicho antes, sin ningún pensamiento nuevo, como se puede ver en el art. 44-50, y tal extracción de pensamientos de las enseñanzas del Salvador es bastante propia de un discípulo de Cristo, luego en el art. 44-50 debemos reconocer la continuación del pensamiento de Ioannov. La conexión con lo anterior es ésta: las palabras de Cristo Jesús muestran la culpa de la incredulidad de los judíos. Jesús gritó y dijo: el aoristo κεκραξε και ειπεν no puede significar algo que pasó hace mucho tiempo, sino que expresa una acción repetida. Jesús proclamó en voz alta y dijo: El que cree en mí, no cree en mí, sino en el que me envió. Y el que me ve, ve al que me envió. Ambos muestran en Cristo a más de una persona humana que estaría separada de la deidad. Luego enseña que la fe pasa por Él a Dios, por el enviado al que envía, por el Hijo al Padre. Mismos pensamientos Juan 8:19–42, 5:24–38. Esto es lo que enseñaron los apóstoles Pedro (1 Pedro 1:21) y Pablo (Heb. 7:25). Ver, según la palabra del evangelista, es lo mismo que creer, y no tanto reflexionar fríamente; ver - en el mismo estado en que Isaías vio la gloria de Cristo en el Señor que apareció (v. 38). Arte. 46. ​​Yo he venido como luz al mundo, para que todo el que cree en Mí no permanezca en tinieblas. La idea fue sugerida por Juan 8:12. Sólo aquí se presenta de manera aguda el triste estado de una persona que permanece sin fe en Cristo. Quien permanezca sin fe en Jesús permanecerá en la oscuridad, sin importar las medidas que tome para salir de la oscuridad. Arte. 47–48. Y si alguno oye Mis palabras y no cree: Yo no lo juzgo... Al escuchar las blasfemias de los judíos contra Jesús, podría avergonzarse de que Jesucristo los deje impunes. Para tranquilizarlo, se explica que el Hijo de Dios vino a salvar al mundo, pero habrá un tiempo de condenación del mundo. Esto fue indicado en Juan 3:17–18. La peculiaridad aquí es el estado de incredulidad. Esto no es sólo negligencia, falta de atención, sino ese estado en el que comprenden la dignidad de la instrucción y, sin embargo, la rechazan con orgulloso desprecio; ven la verdad y tratan de que no llegue al alma (Heb. 3:12-19). Arte. 49–50. No hablé de Él mismo... El persistente desprecio mostrado hacia Jesucristo se aplica también al Padre, cuyas instrucciones Él lleva a cabo. Esto se ha dicho más de una vez, Juan 5:24–30, 6:39–40, 7:16, 8:38. 1 Los capítulos XIII-XIX del Evangelio de Juan se explican en conversaciones sobre el sufrimiento del Salvador, parte 1. 2. San Petersburgo. 1859. Por lo tanto, aquí no se ofrece ninguna explicación para ellos.