Η διδασκαλία του Ευαγγελιστή Ιωάννη για τον Λόγο

Περιεχόμενα Η ιστορία του Ιησού Χριστού πριν από την πρώτη διακονία του Πάσχα. Ιωάννης 1:19–51, 2:1–11. α) Μαρτυρίες του Προδρόμου για τον Ιησού. β) Οι πρώτοι ακόλουθοι του Ιησού. Εκδηλώσεις από το πρώτο Πάσχα ως το δεύτερο. α) Εκδίωξη των εμπόρων από το ναό. β) Συνομιλία με τον Νικόδημο, Ιωάννης 3:1-21. γ) Η τελευταία μαρτυρία του Προδρόμου, Ιωάννης 3:22–36. δ) Συζήτηση με τη Σαμαρείτιδα. Ιωάννης 4:1–42 ε) Δεύτερο θαύμα στην Κανά, Ιωάννης 4:43–54. Τρίτο μέρος: περιστατικά από το 2ο έως το 3ο Πάσχα, κεφ. 5 και 6. α) Θεραπεία του παραλυτικού (Ιωάν. 5:1-16) με τη διδασκαλία για τον Υιό του Θεού, εδ. 17–47. β) Ταΐζοντας τον κόσμο με 5 ψωμιά και 2 ψάρια. Ιωάννης 6:1–13 γ) Το θαύμα στη λίμνη και η συζήτηση για το ουράνιο ψωμί. Ιωάννης 6:16–71 Τέταρτο τμήμα: τα έργα του Χριστού μετά το τρίτο Πάσχα μέχρι το τέταρτο α) Απομάκρυνση από τη Γαλιλαία και κηρύγματα στο ναό στη γιορτή, Ιωάννης 7:1–53. β) Η νέα άφιξη του Ιησού Χριστού στο ναό και το κήρυγμά του. Ιωάννης 8:1–59. γ) Θεραπεία του ανθρώπου που γεννήθηκε τυφλό, Ιωάννης 9:1–41. δ) Συζήτηση για τον βοσκό. Ιωάννης 10:1–42. η) Η Ανάσταση του Λαζάρου. Ιωάννης 11:1–57. ε) Δείπνο στο σπίτι του Σίμωνα και είσοδος στην Ιερουσαλήμ, Ιωάννης 12:1–50 Κανένας ευαγγελιστής δεν ξεκινά το ευαγγέλιό του με τον ίδιο τρόπο όπως ο Άγιος Ιωάννης. Άλλοι ευαγγελιστές ξεκινούν είτε με τη γενεαλογία του Ιησού Χριστού (Ματθαίος), στη συνέχεια με τη γέννησή Του (Λουκάς), είτε με το βάπτισμα (Μάρκος). Ο Ιωάννης, προτού πει οτιδήποτε για την επίγεια ζωή του Μεσσία Ιησού, προσφέρει μια διδασκαλία για τον Λόγο. Επιπλέον, χρειάζεται ιδιαίτερη προσοχή στην αρχή του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου. Ποιος είναι αυτός ο Λόγος στον Ιωάννη; Στο ερώτημα απαντά ο Άγιος Ιωάννης, όταν στον στ. 14 μιλάει για την ενανθρώπηση του Λόγου και Τον αποκαλεί ευθέως μονογενή Υιό του Θεού. Ωστόσο, είναι επίσης ορατό στον Άγιο Ιωάννη, που στους στ. 1–4 ο Λόγος μας παρουσιάζεται με διαφορετικό τρόπο από ό,τι στο στ. 5–18. Στην τελευταία περίπτωση, η ενσάρκωση του Υιού του Θεού περιγράφεται ως ο Μεσσίας, ο Σωτήρας των ανθρώπων. και στην τέχνη. 1–4, ο Υιός του Θεού εμφανίζεται στη θεϊκή Του φύση, χωρίς σύνδεση με τον τίτλο του Μεσσία. Πού πήρε τον Λόγο του ο Ιωάννης; Δεν πήρε τον Λόγο από την ανθρώπινη σοφία; Ο Κέλσος, ο εχθρός του Χριστιανισμού, λέει ευθέως ότι οι Χριστιανοί επινόησαν για να ονομάσουν τον Υιό του Θεού Λόγο. Ο Ωριγένης, όσο κι αν ρώτησε τους Εβραίους δασκάλους αν γνώριζαν το όνομα του Μεσσία από τον Λόγο, έλαβε την απάντηση ότι δεν είχαν τίποτα παρόμοιο ούτε στα βιβλία τους ούτε στα σχολεία τους (Συν. Κελ. Lib. 2. σελ. 3). Άρα ο Λόγος του Ιωάννη είναι ιδιοκτησία του, του ως μαθητή της αποκάλυψης του Θεού. Ο ίδιος μιλά για αυτό. Πριν γράψει το ευαγγέλιο, μαρτύρησε στην αποκάλυψη του: και είδα τους ουρανούς ανοιγμένους, και ιδού, ένα άλογο λευκό, και ο καθήμενος σε αυτό ονομαζόταν πιστός και αληθινός... Ήταν ντυμένος με χιτώνα βαμμένο με αίμα. Το όνομά του είναι: ο Λόγος του Θεού (Αποκ. 19:11,13). Εδώ, από την αποκάλυψη του Θεού, ο Ιωάννης έμαθε για τον Λόγο! Μεταφέρει μια διδασκαλία για Εκείνον που δεν είναι ανθρώπινη. Αυτό πρέπει να το θυμόμαστε σταθερά, ώστε όταν εξηγούμε τη διδασκαλία του Ιωάννη για τον Λόγο, να μην χρειάζεται να αντιμετωπίζουμε τη διδασκαλία της ανθρώπινης σοφίας. Ποια σκέψη μας αποκαλύπτει ο ευαγγελιστής αποκαλώντας τον Υιό του Θεού Λόγο; Πρέπει να αναζητηθεί εξήγηση από τον ευαγγελιστή. Μιλάει για τον Υιό του Θεού: Άνοιξε την εξομολόγηση, κήρυξε έναν Θεό άγνωστο σε κανέναν, στ. 18. Κανείς δεν θα αρνηθεί ότι αυτά τα λόγια αναφέρονται στο να αποκαλούμε τον Υιό Λόγο. Άρα, ο Υιός είναι ο Λόγος από το γεγονός ότι μας κηρύσσει τα μυστήρια του Θεού, γνωστοποιεί την αποκάλυψη του Θεού, που οι άνθρωποι δεν έχουν ακόμη ακούσει. «Ευαγγελιστή», λέει ο Άγιος Χρυσόστομος αποκάλεσε τον Υιό του Θεού Λόγο, γιατί ο Υιός ήρθε να μας πει για τον Πατέρα. «Όλα», λέει, «άκουσα τον Πατέρα να σας λέει (Ιωάννης 15:15). Στην αρχή τι; Σε άλλες περιπτώσεις λέγεται: στην αρχή του ευαγγελίου (Μάρκος 1:1· Φιλ. 4:15), ο κόσμος (Ματθαίος 24:21), η δημιουργία (Μάρκος 10:6· Β' Πέτρου 3:4). Ο Γιάννης δεν λέει: στην αρχή τι ήταν εκεί; Μένει να το μάθουμε από τη σύνδεση του λόγου. Αν ο ευαγγελιστής είχε πει: στην αρχή ο Λόγος έγινε, όπως λέει: τα πάντα έγιναν και έγιναν εγενετο στ. 3· τότε θα μπορούσε κανείς επίσης να σκεφτεί, όπως νόμιζαν άλλοι, αν μιλάει για την εμφάνιση του Λόγου στην αρχή του χρόνου; Ο Μωυσής λέει: στην αρχή ο Θεός δημιούργησε τους ουρανούς και τη γη (Γεν. 1:1). Αλλά δεν είναι αυτό που λέει ο ευαγγελιστής. Λέει: στην αρχή υπήρχε. – Άλλο νόημα δεν επιτρέπεται στις λέξεις, καθώς ο Λόγος ήταν στην αρχή της ύπαρξης. Ο Λόγος ήταν ήδη εκεί όταν υπήρχε μόνο η αρχή για κάτι. Υπήρχε και τότε, καθώς τίποτα δεν υπήρχε εκτός από τον Θεό. Αυτό είναι το ίδιο που λέει ο Σωτήρας για τη δόξα Του στον Πατέρα: αυτό που είχα μαζί σας, πριν δεν υπήρχε κόσμος (Ιωάννης 17:5). Έτσι κατανοεί ο Χρυσόστομος τον Ευαγγελιστή: «δεν είπε: ο Λόγος είχε αρχή, αλλά στην αρχή ήταν· η έκφραση σε οδηγεί στην ιδέα ότι ο Υιός είναι χωρίς αρχή». (Ερμηνεία του Ιωάννη.) Αφού δεν λέγεται: από την αρχή ήταν: μετά μάταια άλλοι - Ωριγένης, Κύριλλος Αλεξ. - εξήγησαν τον ευαγγελιστή έτσι: από τον Πατέρα. Η ίδια η σκέψη είναι σωστή, αλλά δεν είναι αυτό που αποκαλύπτει ο ευαγγελιστής. Το Be χρησιμοποιείται μόνο επειδή για εμάς η προχρονική ύπαρξη είναι παρελθόν. Διαφορετικά, αυτό είναι το ίδιο πράγμα, δηλαδή, ο Λόγος υπάρχει στην αρχή κάθε όντος: Δεν είναι ούτε δημιούργημα ούτε μία σκέψη μας, αλλά πραγματικά υπάρχει και υπάρχει ως κάτι αιώνιο από μόνο του. Αυτό είναι το ίδιο που είπε ο Μωυσής με εντολή από τον ουρανό: Είναι ο αγγελιοφόρος μου (Εξ. 3:14). Και ο λόγος να είναι, σύμφωνα με την αρχαία και σωστή μετάφραση από τον Θεό. Αν ο Λόγος υπήρχε πριν από όλα τα όντα: τότε η σκέψη ρωτά με τον Άγιο Βασίλειο: πού ήταν ο Λόγος; ή με τον άγιο Χρυσόστομο: πώς ήταν; Ήταν με τον Θεό, λέει ο μάντης. Η έκφραση: το να είσαι με τον Θεό, σε σχέση με τους αγίους, σημαίνει την πλήρη ευδαιμονία τους. Σε σχέση με τον Λόγο, η ίδια έκφραση εξηγείται για εμάς με τα λόγια του Κυρίου: και τώρα, Πατέρα, δόξασέ με με τη δόξα που είχα μαζί σου, πριν να μην υπάρξει ο κόσμος (Ιωάν. 17:6). Αφού η αιώνια δόξα του Πατέρα σημαίνει όχι μόνο την πληρότητα της ευδαιμονίας, αλλά και την απεριόριστη δύναμη της θέλησης και της γνώσης: τότε η αιώνια δόξα του Υιού σημαίνει το ίδιο. Το να είσαι με τον Θεό σε σχέση με τον προχρονικό Λόγο σημαίνει την πιο στενή επικοινωνία του Υιού με τον Πατέρα σε όλες τις ιδιότητες της Θεότητας. Αν ο Λόγος είναι με τον Θεό και όχι στον Θεό, τότε σημαίνει ότι δεν είναι ιδιότητα του Θείου, αλλά ξεχωριστό πρόσωπο. Αυτή η ανεξαρτησία του λόγου απεικονίζεται πιο καθαρά από τον Ευαγγελιστή όταν αποκαλεί τον Λόγο τον μονογενή Υιό, και Αυτός από τον Οποίο είναι ο Λόγος, ο Πατέρας και ο Υιός, αφομοιώνει το έργο του ατόμου - την ομολογία του Θεού στ. 18. Και ο Θεός είναι ο Λόγος. Θεός χωρίς μέλος μόνο γιατί το θέμα του λόγου είναι ο Λόγος. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η αυτοδιάθεση κάποιου Άρειου, που θα ήθελε να στερήσει τον Λόγο από το όνομα του Θεού, αποδεικνύεται εγκληματική. – Από την άλλη, ο Θεος χρησιμοποιείται χωρίς μέλος για τον αληθινό Θεό (Ιωάν. 1:6, 18:4· Ρωμ. 1:7), αλλά εδώ ο Λόγος και με σύνδεση του λόγου, ως αιώνιος, είναι ο αληθινός Θεός. Αυτό λέει ο απόστολος για τον Υιό του Θεού. Παύλος (Ρωμ.9:5· Εβρ.1:2,3). Και ο ίδιος ο Ιωάννης στην επιστολή του διδάσκει ότι ο Υιός του Θεού είναι ο αληθινός Θεός (Α' Ιωάννου 5:20). Ο Θεός να είναι. Εδώ υπάρχει και μια ιδιαίτερη σκέψη για τον Λόγο. Η θεότητα ανήκει στον Λόγο και στην αιώνια ύπαρξή Του. Δεν μπορεί να ειπωθεί γι' Αυτόν ότι η Θεότητα έγινε ιδιοκτησία Του μόνο από μια ορισμένη στιγμή. ο Λόγος ήταν Θεός από την αιωνιότητα, όπως είναι πάντα ο αληθινός Θεός. Τέχνη. 2. Αυτό ήταν με τον Θεό από αμνημονεύτων χρόνων. Η σκέψη του πρώτου στίχου επαναλαμβάνεται για να καθιερωθεί ο θεατής στο σωστό σημείο όταν στοχάζεται τον Λόγο και να εξαλειφθεί η εσφαλμένη γνώμη για τον Λόγο. Ο Λόγος υπάρχει από την αιωνιότητα ως πρόσωπο με θεία δόξα. Έτσι, στους δύο πρώτους στίχους προτείνονται τρεις αλήθειες: ο Λόγος είναι αιώνιο ον, ο Λόγος είναι ένα πρωτότυπο πρόσωπο, ο Λόγος είναι Θεός. Τέχνη. 3. Όλα αυτά ήταν και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν θα είχε συμβεί. Έχοντας δείξει τι είναι ο Λόγος σε σχέση με το Θείο, ο ευαγγελιστής χαμηλώνει το βλέμμα του πεπερασμένου στο πεπερασμένο, δείχνει τι ήταν ο Λόγος σε σχέση με τον κόσμο; Όλα τα θέματα του Bysha. - Όλα Bysha, αυτό αντικαθίσταται περαιτέρω από τις λέξεις: ο κόσμος ήταν τότε τέχνη. 10. Άρα, όλα είναι ίδια με τον κόσμο, και όχι ο άνθρωπος, που σώθηκε από τον Λόγο, που δηλώνεται ιδιαίτερα στον στ. 4. Bysha - εγενετο σημαίνει το ίδιο πράγμα που δημιουργήθηκε π.χ. από εκείνη τη βελανιδιά οι άνθρωποι έγιναν με την ομοιότητα του Θεού (Ιακώβου 3:9· Γεν. 2:4· Ψαλμ. 146:5, 30:6). Ή από τον ίδιο τον Ιωάννη: χωρίς Αυτόν δεν υπάρχει τίποτα. Όσο πιο κοντά στο πρωτότυπο μέσω του Τόγκο. – Αυτό αναδεικνύει την ιδέα της προσωπικής συμμετοχής στη δημιουργία, την οποία πήρε ο Λόγος μαζί με τον Πατέρα και τον Άγιο. Πνεύμα: αλλά δεν αποκλείει καθόλου την ιδέα της παντοδύναμης δημιουργικότητας του Λόγου. Η έκφραση - δι' Αυτόν χρησιμοποιείται όχι μόνο όταν λέγεται για τον Υιό ότι δημιούργησε τον γεμάτο χάρη κόσμο, ή τον κόσμο γενικότερα (Α' Ιωάννου 3:17· Ρωμ. 1:5· Κολ. 1:16,20), αλλά και όταν το ίδιο λέγεται για τον Πατέρα, για παράδειγμα. Ο Θεός είναι πιστός, από Αυτόν (δìα) καλούμαστε γρήγορα (Α' Κορ. 1:9· Ρωμ. 11:35· Εβρ. 2:10), και για το Άγιο Πνεύμα. (Ρωμ.5:5· 1Κορ.12:6). Ο ευαγγελιστής εξέφρασε τη σκέψη του με μεγαλύτερη ακρίβεια στο δεύτερο ημιστίχιο. Και χωρίς Αυτόν τίποτα δεν θα μπορούσε να γίνει. Εδώ είναι η ίδια ιδέα όπως στο πρώτο ημίστιχο, αλλά εκφρασμένη από την αρνητική πλευρά - σύμφωνα με τον ιουδαϊκό τρόπο έκφρασης (Ιερ. 42:4, Β' Βασιλέων 4:4) - περιλαμβάνει τα πάντα εκτός από τον Θεό στο βασίλειο αυτού που δημιουργήθηκε από τον Λόγο. Με αυτό, ό,τι μόλις έλαβε δημιουργήθηκε. Εκτός από Αυτόν, τίποτα δεν δημιουργήθηκε στον κύκλο των πλασμάτων. Απ. Ο Παύλος μιλάει για το ίδιο πράγμα: από αυτό δημιουργήθηκαν τα πάντα, στον ουρανό και στη γη, ορατά και αόρατα, είτε είναι θρόνοι, είτε κυριαρχίες, αν ήταν αρχές, αν ήταν δυνάμεις: από αυτό και σε Αυτόν (για Αυτόν) δημιουργήθηκαν τα πάντα (Κολ. 1:16). Όταν ακούς τα λόγια του ευαγγελιστή για τον Λόγο: το ίδιο: η σκέψη ρωτά άθελά σου: δεν έχουν ειπωθεί πολλά για τον Λόγο; Η απάντηση είναι τα λόγια του ευαγγελιστή: υπάρχει κοιλιά σε αυτό. «Σε Αυτόν είναι η ζωή», - σε Αυτόν είναι ζωογόνος δύναμη για τον εαυτό του και για όλα τα έμβια όντα. Γι' αυτό μπορούσε να δημιουργήσει τα πάντα, και τον υλικό κόσμο και τον πνευματικό κόσμο. «Ζωή» εν Θεώ σημαίνει ζωογόνος δύναμη, με την οποία ο Θεός όχι μόνο ζει τον εαυτό του, αλλά δίνει ζωή και στους άλλους. Είναι ένας ζωντανός Θεός, όχι σαν τα είδωλα (Α' Σαμ. 26:10· Ψαλμ. 41:3· Α' Θεσ. 1:9· Α' Τιμ. 6:17), η πηγή της ζωής (Ψαλμ. 37:10, 41:9). Το ίδιο πράγμα σημαίνει ζωή στον Λόγο - τον Υιό του Θεού. Ο Ιωάννης στην επιστολή του αποκαλεί τον Λόγο - τον Υιό - τον λόγο της ζωής, που ήταν μαζί με τον Πατέρα και εμφανίστηκε σε εμάς (Α' Ιωάννου 1:1,2). Ο Άγιος Παύλος διδάσκει γι' Αυτόν: που είναι η ακτινοβολία της δόξης και η εικόνα της υπόστασής Του, και τα πάντα τα φέρει με τον λόγο της δύναμής Του (Εβρ. 1:3), όλα θα γίνουν σε Αυτόν (Κολ. 1:17). Και η κοιλιά είναι ελαφρύς άνθρωπος. Η ίδια ζωογόνος δύναμη είναι φως για τους ανθρώπους. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Λόγος μπορεί να ονομαστεί φως, ο άνθρωπος, ως Δημιουργός του, ως αυτός που άναψε μέσα Του το φως της λογικής: το λογικό του Θεού είναι φανερό σε αυτούς (στους ειδωλολάτρες), γιατί ο Θεός τους το έδειξε, λέει ο Απόστολος Παύλος (Ρωμ. 1:18). Εφόσον όμως ο ευαγγελιστής κοιτάζει το Φως - τον Λόγο σε σχέση με τη σκοτεινή κατάσταση του ανθρώπου στ. 5: τότε οι λέξεις φως από τον άνθρωπο δεν πρέπει να νοούνται αλλιώς παρά με την έννοια του Μεσσία - του Διαφωτιστή. Αυτή η κατανόηση των λόγων του ευαγγελιστή δικαιολογείται επίσης από το γεγονός ότι ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός πολλές φορές αποκάλεσε τον εαυτό του φως του κόσμου. «Εγώ είμαι το φως του κόσμου», λέει (Ιωάννης 9:5, 12:46). Ο δίκαιος Συμεών αποκάλεσε επίσης τον Χριστό φως του κόσμου και Σωτήρα (Λουκάς 2:32). Και ο ίδιος ο ευαγγελιστής λέει περαιτέρω ότι το αληθινό Φως ήρθε στον κόσμο, αλλά ο κόσμος δεν θα Τον αναγνωρίσει. 9. 10. Η ίδια ζωογόνος δύναμη είναι το φως. Από πού αρχίζει ο ευαγγελιστής να λέει ότι ο Μεσσίας είναι το ζωογόνο φως; Η ίδια η σύνθεση του στίχου 4, που δεν είναι εντελώς απλή και κατανοητή, δείχνει ότι ο ευαγγελιστής είχε έναν ιδιαίτερο λόγο στις σύγχρονες συνθήκες να μιλήσει έτσι και όχι διαφορετικά, λαμβάνοντας υπόψη τις σκέψεις σημαντικών συγχρόνων. Ποιοι είναι αυτοί οι σύγχρονοι που τράβηξαν την προσοχή του ευαγγελιστή; Ο άγιος Ειρηναίος λέει: «Ο μαθητής του Κυρίου Ιωάννη, επιθυμώντας με το ευαγγέλιο να καταστρέψει το λάθος που έσπειρε ο Κέρινθος, ξεκίνησε το ευαγγέλιο ως εξής: Στην αρχή ήταν ο Λόγος (Adv. haer. 3, 11. § 1). αναγνωρίστηκε όχι ως Θεός, αλλά ως ένα ειδικό υπερβατικό ον που κατέβηκε στον Ιησού κατά το βάπτισμα (Adv. haer. I, cap. 26. 1 Αυτό είναι το ίδιο με τους νέους, ποικιλόμορφους νεολόγους, ο ευαγγελιστής διδάσκει ότι ο Λόγος είναι ο Δημιουργός του κόσμου. Η δημιουργία του κόσμου, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του μυστικού, είναι έργο του Παντοδύναμου: αλλά η μεταμόρφωση της έκπτωτης ανθρωπότητας απαιτεί δυνάμεις περισσότερες από ανθρώπινες. Το έργο του πιο επιδέξιου καλλιτέχνη μπορεί να χαλάσει από μόνο του: αλλά η ζημιά πρέπει να διορθωθεί από τον καλλιτέχνη. Ένας άνθρωπος θα μπορούσε να χάσει τις δυνάμεις που του δίνονται, θα μπορούσε να χαλάσει το σώμα του, μέσω της δύναμης της ελευθερίας: αλλά δεν μπορεί να διορθωθεί. Η ίδια αυθύπαρκτη ζωή, που έδωσε ζωή σε όλα, εμφανίστηκε ως το Φως του Σωτήρα των ανθρώπων. Αυτό μίλησαν οι προφήτες για τον Μεσσία. Ο Ησαΐας, την ίδια στιγμή που ονόμασε τον Μεσσία Φως, Τον αποκάλεσε πανίσχυρο Θεό και άρχοντα του κόσμου (Ησ. 9:6,7). Τέχνη. 5. Και το φως λάμπει στο σκοτάδι και το σκοτάδι δεν το αγκαλιάζει. Ο ευαγγελιστής καλεί τους ανθρώπους στην αμαρτωλή τους κατάσταση σκοτάδι. Κάποτε ήσουν σκοτάδι, αλλά τώρα είσαι φως στον Κύριο, διδάσκει ο απόστολος. Ο Παύλος στράφηκε στον Χριστό (Εφεσ.5:8). Κλπ. Ο Ησαΐας κάλεσε τους ειδωλολάτρες ανθρώπους που περπατούσαν στο σκοτάδι, κάθονταν στη γη και στη σκιά του θανάτου (Ησ. 9:2). Η καθολικότητα αυτής της κατάστασης φαίνεται από τον απόστολο όταν λέει: όλοι όσοι αμάρτησαν και στερούνται τη δόξα του Θεού (Ρωμ. 3:23). Ο ευαγγελιστής, μένοντας σιωπηλός για τη θλιβερή ιστορία της πτώσης, στρέφει την προσοχή του μόνο στο γεγονός ότι το Φως της ουράνιας καλοσύνης, το ζωογόνο Φως δεν άφησε τον πεσμένο άνθρωπο, αλλά ρίχνει το Φως Του πάνω Του. - Τι είναι; Μετά την πτώση του ανθρώπου, υποσχέθηκε έναν απόγονο που θα νικήσει το φίδι και συνέχισε να αναζωογονεί φωτεινές ελπίδες μέσω των πατριάρχων και των προφητών. και στην ειδωλολατρία ξεσήκωσε στεναγμούς για ουράνια βοήθεια με τις λύπες και τις χαρές της ζωής. Το ουράνιο φως όχι μόνο φώτισε έντονα τον εκλεκτό λαό, αλλά δεν άφησε τους ειδωλολάτρες χωρίς μαρτυρίες για τον εαυτό του. Οι εκλεκτοί άνθρωποι με τη διδασκαλία τους για τον αληθινό Θεό επανεγκαταστάθηκαν σε αυτούς. Τους εστάλησαν προφήτες - Ιωνάς, Δανιήλ. Ο Διαφωτιστής έκανε τα πάντα για τους ανθρώπους, αλλά το σκοτάδι Του δεν αγκαλιάστηκε. Οι λέξεις: Το σκοτάδι Του δεν αγκαλιάζεται αντικαθίστανται περαιτέρω από τις λέξεις και ο κόσμος Του δεν είναι αναγνωρίσιμος. Σκοτεινοί άνθρωποι, άνθρωποι του κόσμου, άνθρωποι που αγάπησαν το σκοτάδι και όχι το φως, δεν γνώρισαν, δεν αφομοίωσαν την αλήθεια που διακηρύσσεται από τον νόμο, τους προφήτες και τη φύση. «Σκότωσαν τους ίδιους τους προφήτες του Θεού. Αυτοί, με τη θέλησή τους, ερωτεύτηκαν το σκοτάδι, το πλησίασαν, έγιναν πιο χοντροκομμένα μέσα του, ώστε το Φως, με όλη του την επιθυμία, να μην διαπεράσει τα παχιά στρώματα του σκότους. Στις καρδιές που ερωτεύτηκαν το σκοτάδι, το σκοτάδι φαινόταν φως και το φως έμεινε απρόσιτο στο μυαλό τους. Έτσι, στην Τέχνη. Τα 4 και 5 απεικονίζουν τη σχέση του Λόγου με την έκπτωτη ανθρωπότητα. Τέχνη. 6. Ήταν ένας άνθρωπος που έστειλε ο Θεός, το όνομά του ήταν Ιωάννης. Ποιο είναι το όνομα που έστειλε ο άνθρωπος εδώ; Για να μην τον θεωρούν άγγελο, όπως ήθελαν άλλοι, κοιτώντας την αυστηρή ζωή του. Απεσταλμένος από τον Θεό: αυτό δεν μοιάζει με τους αυτοαποκαλούμενους διαφωτιστές του κόσμου, που έχουν μόνο μια αξιοπρέπεια - αξιολύπητη υπερηφάνεια, που τοποθετούν τον εαυτό τους πάνω από τους άλλους, εμφανίζονται είτε στην τάξη ειδικών σοφών - δασκάλων του λαού, είτε στη θέση υψηλών προσώπων στον πολιτικό κόσμο. - Δεν μοιάζει με τις φιγούρες που δήθεν αγαπούσε ο λαός, που τοποθετήθηκαν ανάμεσα στους εκλεκτούς με την ακούραστη αμαρτωλότητά τους. Σταλμένος από τον Θεό. Ακόμη και μέσω του προφήτη Μαλαχία, ο Ιεχωβά είπε: Ιδού, στέλνω τον άγγελό μου μπροστά σας (Μαλ.3:1). Η γέννηση του Ιωάννη είχε προβλεφθεί στον γονέα του από έναν άγγελο και ορίστηκε επίσης η διακονία του. και η ίδια η γέννησή του ήταν ένα αληθινό θαύμα. Μη φοβάσαι, Ζαχαρία, είπε ο ουράνιος αγγελιοφόρος που εμφανίστηκε, η προσευχή σου έχει ήδη εισαχθεί, και η γυναίκα σου η Ελισάβετ (έως τότε στείρα) θα γεννήσει γιο... Θα πάει μπροστά Του με το πνεύμα και τη δύναμη του Ηλία (Λουκάς 1:13,17). Κάποια στιγμή, αυτός ο ίδιος ο άνθρωπος άκουσε τον λόγο του Θεού, στέλνοντάς τον στο έργο που προοριζόταν για αυτόν (Λουκάς 3:2). Το όνομά του είναι Γιάννης. Το όνομα Ιωάννης του δόθηκε από τον άναυδο πατέρα του, ο οποίος άρχισε να μιλάει μόλις του έδωσε αυτό το όνομα (Λουκάς 1:63,64). Αυτό το όνομα ήταν τόσο δυνατό που δεν ήξεραν τι να θεωρήσουν τον Ιωάννη: Ηλία, ή έναν από τους μεγάλους προφήτες, ή ακόμα και τον ίδιο τον Μεσσία. Τέχνη. 7. Αυτός ήρθε ως μαρτυρία, για να μαρτυρήσει το φως, για να πιστέψουν όλοι σε αυτόν. Ο Ιωάννης ήταν σπουδαίος, αλλά ο σκοπός του ήταν να μαρτυρήσει το Φως. Το φως από μόνο του δεν χρειάζεται να μιλούν οι άλλοι γι' αυτό: Αποκαλύπτεται στους ανθρώπους, Είναι ελαφρύ και λάμπει. Αλλά οι άνθρωποι το είχαν ανάγκη, το ήθελαν και μαρτυρούν το Φως. Ήσουν ευγενικός με τον Ιωάννη και μαρτύρησες για την αλήθεια. Δεν λαμβάνω μαρτυρία από άνθρωπο, αλλά το λέω αυτό, για να σωθείτε (Ιωάννης 5:33,34): έτσι είπε ο Σωτήρας. Το ίδιο λέει και ο ευαγγελιστής με τα λόγια: ας έχουν όλοι πίστη σ' Αυτόν. Σύμφωνα με την αρχαία δόξα. μετάφραση - μέσω Αυτού. Και αυτό ισχύει για το πρωτότυπο - δια. Ο Ιωάννης ήταν μόνο ένας λειτουργός του Λόγου, αφυπνίζοντας στους ανθρώπους την πίστη στον Μεσσία, για τη σωτηρία των ανθρώπων, όπως ο Παύλος και ο Απόλλωνας ήταν μόνο λειτουργοί μέσω των οποίων πίστευαν οι Κορίνθιοι (Α' Κορ. 3:5). Τέχνη. 8. Μην είσαι το φως, αλλά ας μαρτυρεί το φως. Οι άνθρωποι θεωρούσαν ακόμη και τον Ιωάννη τον Μεσσία: αλλά αυτό ήταν λάθος. Αν και ήταν φλεγόμενο λυχνάρι (Ιωάννης 5:35), το φως άναβε από άλλον. Αν και μαρτύρησε για το Φως, δεν ήταν ακόμη ίσος με Αυτόν για τον οποίο μαρτύρησε. - ήταν μόνο στην αυγή του ήλιου που τον ακολουθούσε. ήταν ένας μεγάλος προφήτης, του οποίου δεν ήταν πριν από αυτόν: αλλά ο ίδιος δήλωσε ευθέως ότι δεν ήταν ο Χριστός (Ιωάννης 1:20). Τέχνη. 9. Δεν υπάρχει αληθινό φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο. Ο Λόγος είναι αληθινό φως, όχι με την έννοια ότι ο Ιωάννης και οι άλλοι αγγελιοφόροι ήταν ψεύτικο φως. Εσείς είστε το φως του κόσμου, είπε ο Σωτήρας στους αποστόλους (Ματθαίος 5:14). Ο Λόγος είναι αληθινό φως με την έννοια του μη δανεισμένου, αιώνιου φωτός και που ρίχνει το φως του σε οτιδήποτε αποδεικνύεται φωτεινό. Είναι η πηγή κάθε γνώσης και κάθε σοφίας. Do the words: ερχομενον εις κοσμον referen to the light φως, or to the person ανθρωπον; Η τελευταία εξήγηση πρέπει να προτιμάται από την πρώτη. α) Ανήκει σχεδόν σε όλους τους αρχαίους δασκάλους - τον Χρυσόστομο, τον Κύριλλο Αλέξ., τη συριακή μετάφραση και άλλους· β) είναι φυσικό να συνδυαστούν κοντινοί όροι, όπως εδώ ανθρωπον ερχομενον; γ) στους ραβίνους η συνήθης έκφραση είναι να έρθουν στον κόσμο με την έννοια της γέννησης ενός ατόμου. δ) το ίδιο για τους συγγραφείς του Αγίου είναι κοινό (Ιώβ.1:21· Εκκλ.5:14· Σοφ.7:6· 1 Τιμ.1:15) και στον ίδιο τον Ιωάννη (Ιω. 16:28). Έτσι, σύμφωνα με το νόημα των λόγων του ευαγγελιστή, υπάρχει μόνο ένας Διαφωτιστής για όλους όσους εμφανίζονται στον κόσμο. «Ο Λόγος είναι το αληθινό φως», λέει ο Άγιος Κύριλλος Άλεξ. φωτίζει όλους όσους εμφανίζονται στον κόσμο. γιατί κανένας δεν φωτίζεται παρά μόνο από το φως της αλήθειας, που είναι ο ίδιος ο Θεός». Ο Λόγος είναι φως όχι μόνο για ορισμένα άτομα, γενιές, λαούς, αλλά για όλους τους ανθρώπους όλων των τόπων και εποχών, για αμόρφωτους και μορφωμένους λαούς (Ιωάννης 12:46, Τίτος 2:11, Γαλ. 3:28, Κολ. 1:20). Ωστόσο, αυτό αποκλείει μόνο οποιαδήποτε άλλη πηγή αληθινής φώτισης: αλλά αν όλοι αποδέχονται πραγματικά τη φώτιση του αιώνιου φωτός είναι ένα άλλο ερώτημα, περισσότερο γι' αυτό αργότερα. Τέχνη. 10. Στον κόσμο δεν υπήρχε κόσμος, και ο κόσμος δεν Τον γνώρισε. Το φως ήταν στον κόσμο ως αρχή που αναζωογόνησε και στήριξε όλα τα μέρη του κόσμου. Το αυθύπαρκτο φως δεν μπορεί να είναι κάτι άλλο. Από Αυτόν έλαβε ο κόσμος την ύπαρξή του, και από Αυτόν διατηρείται η ύπαρξη του κόσμου. Κι όμως ο κόσμος Του δεν είναι γνωστός. Εδώ ο κόσμος δεν είναι το σύνολο των δημιουργηθέντων, αλλά το σύνολο των ανθρώπων, που προηγουμένως ονομαζόταν σκοτάδι στ. 5. Ο ειδωλολατρικός κόσμος άλλαξε την αλήθεια του Θεού σε ψέμα, υπηρέτησε και λάτρεψε το πλάσμα, και όχι τον Δημιουργό (Ρωμ. 1:23,25). Και το Ισραήλ δεν έπεσε σε ειδωλολατρία με τις ακαθαρσίες του; Πόσες άλλες αμαρτίες έχει, πόση λήθη της καρδιάς του για τον Θεό! Γιατί συμβαίνει αυτό, δεδομένης της εγγύτητας του φωτός με τον κόσμο; Από την απρόσεκτη βούληση των ανθρώπων. Ο ήλιος ρίχνει τις ακτίνες του φωτός σε όλους: αλλά ο τυφλός δεν βλέπει το φως, όπως αυτός που θάβεται στη γη. Για να δεχτείτε τις ακτίνες του ουράνιου φωτός και να εμποτιστείτε με αυτές, πρέπει να ανακαλύψετε μέσα σας την αποδοχή σας για το φως, πρέπει να επεκτείνετε τη δραστηριότητα της θεόπλαστης φύσης με τη δύναμη της θέλησης. Τέχνη. 11. Όταν ήρθαν, δεν Τον δέχτηκαν. Ο Κύριος ήρθε πρώτα από όλα για να ανακτήσει τα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ (Ματθαίος 15:24). Έτσι αποφάσισε ακόμη νωρίτερα. Ο Ιεχωβά αποκάλεσε τον λαό του Ιούδα τον εκλεκτό του λαό (Δευτ. 7:6· Ησ. 27:9· Ψαλμ. 85:1) και ονόμασε τη γη του Ισραήλ δική του γη (Ησ. 6:6· Ματθ. 21:38). Αν ο λαός του Ισραήλ ονομαζόταν λαός του Θεού. - και στον κρυφό θεατή ο Αιώνιος Λόγος αποκαλεί τους Εβραίους λαό του. Όπως ο Λόγος αποδεικνύεται ότι είναι Θεός, έτσι και η επίσκεψη του Ισραήλ από τον Λόγο είναι μια μεγάλη, ανεκτίμητη επίσκεψη. Είναι ακόμα πιο περίεργο αν δεν Τον αποδέχεσαι με τους δικούς σου ανθρώπους. Οι δικοί τους άνθρωποι δεν δέχτηκαν τον ουράνιο φιλοξενούμενο, δεν Τον δέχτηκαν με διάθεση ψυχής, με την ευλαβική πίστη της οποίας ήταν άξιος. Ο Κύριος το απεικόνισε σε μια παραβολή, όπου οι πολίτες λένε: Δεν το θέλουμε αυτό, ας βασιλεύσει πάνω μας (Λουκάς 19:14). Με άλλα λόγια, αυτή η θλιβερή πραγματικότητα και οι λόγοι της απεικονίζονται ως εξής: το φως ήρθε στον κόσμο και οι άνθρωποι αγάπησαν το σκοτάδι περισσότερο από το φως: γιατί οι πράξεις τους ήταν κακές. Καθένας που κάνει το κακό μισεί το φως και δεν έρχεται στο φως, για να μην αποκαλυφθούν οι πράξεις του, γιατί είναι κακές (Ιωάννης 3:19,20). Τέχνη. 12. Αλλά οι Ελίτ το έλαβαν, που σημαίνει ότι δεν δέχτηκαν όλοι οι Εβραίοι τον Κύριο: αυτό είναι σύμφωνα με τα λόγια του ίδιου του κρυφού ανθρώπου. Έτσι είναι στην ιστορία του Χριστιανισμού. Έγινε δεκτός, οι απόστολοι και άλλοι καλύτεροι άνθρωποι πίστεψαν σε Αυτόν (Ιωάννης 10:42, 11:45). Ο Παύλος ο διώκτης και πολλοί άλλοι τον δέχτηκαν. Τα πιτσιρίκια, οσοι, όποιοι κι αν ήταν - όχι μόνο από τους Εβραίους, αλλά και από τους ειδωλολάτρες, τους οποίους ο ουράνιος βοσκός ήθελε να μαζέψει σε ένα ποίμνιο - τους έδωσαν την περιοχή, το δικαίωμα ή, κατά τον Χρυσόστομο, την τιμή να είναι παιδί του Θεού. Από τη φύση μας είμαστε όλοι παιδιά της οργής, όπως οι αμαρτωλοί από την κούνια μέχρι τον τάφο. Αλλά ο Υιός του Θεού, έχοντας συμφιλιώσει την αλήθεια του Θεού μαζί μας μέσω των παθών Του στον σταυρό, μας έδωσε την τιμή των παιδιών του Θεού και μας έδωσε στα δικαιώματα των αγαπημένων παιδιών του Θεού. Και οι Ιουδαίοι ονομάστηκαν παιδιά του Θεού, ως λάτρεις του αληθινού Θεού (Δευτ. 14:1,2). Αλλά τα νέα παιδιά του Θεού διαφέρουν από τα προηγούμενα στο ότι υπηρετούν τον Θεό όχι με τους καταναγκασμούς που είναι απαραίτητοι για έναν δούλο, αλλά με υιική αγάπη (Γαλ.3:6), δεν υπόκεινται στα υλικά στοιχεία, στις τελετουργικές διατάξεις, αλλά στον πνευματικό νόμο. δεν επιβαρύνονται από ένα αίσθημα καταδίκης, αλλά νιώθουν την εγγύτητα του Θεού Πατέρα μαζί τους (Γαλ.4:1· Κολ.2:14) και αναπνέουν ελπίδες για αιώνια ειρήνη (Ρωμ.6:17· Ιωάννης 17:26). Ποια είναι η αποδοχή του Θεού - του Λόγου, που είναι τόσο ωφέλιμος για τους ανθρώπους; Αυτό το δείχνει ο ευαγγελιστής με τα λόγια: σε όσους πιστεύουν στο όνομά Του. Αυτοί που Τον δέχτηκαν και Τον αποδέχονται είναι αυτοί που Τον πιστεύουν! Και σύμφωνα με άλλες ουράνιες οδηγίες, ο ουράνιος φιλοξενούμενος γίνεται δεκτός με πίστη. Δεν έχετε τον λόγο Του να μένει μέσα σας, γιατί δεν πιστεύετε αυτόν που έστειλε: έτσι είπε ο ίδιος ο Κύριος (Ιωάννης 5:38). Τέχνη. 13. Ο οποίος δεν γεννήθηκε από αίμα, ούτε από σαρκικό πόθο, ούτε από ανδρική λαγνεία, αλλά από τον Θεό. Αν κάποιος νόμιζε ότι η τιμή των παιδιών του Θεού δεν είναι δύσκολο να αποκτηθεί, ότι χρειάζεται κάποιο είδος πίστης στον Χριστό ή ακόμη και εξωτερική εγγύτητα με την κοινότητα των πιστών, θα έκανε σοβαρό λάθος. Ο Ευαγγελιστής εκθέτει αυτούς ως υιούς του Θεού που δεν γεννήθηκαν από το αίμα, όχι από το σπέρμα του Αβραάμ, στο οποίο οι Ιουδαίοι επέτρεψαν τόσο πρόθυμα το αντίθετο (Ρωμ. 9:6,7, Ιωάννης 8:33,34), ούτε από σαρκικό πόθο, ούτε σύμφωνα με την επιθυμία της σάρκας, τις συνηθισμένες ανθρώπινες φιλοδοξίες, ούτε από τον πόθο των ανθρώπων θεωρήθηκαν περίφημοι από τον πόθο των ανθρώπων. ήρωες, αλλά γεννημένοι από τον Θεό. Αυτή είναι η αναγέννηση για την οποία ο Κύριος δίδαξε τον Νικόδημο. Αν κάποιος δεν αναγεννηθεί (ξανά), δεν μπορεί να δει τη βασιλεία του Θεού (Ιωάννης 3:3,4). Απ. Ο Πέτρος μίλησε για το ίδιο πράγμα: δεν δημιουργήθηκε από έναν σπόρο που ήταν διεφθαρμένος, αλλά ήταν αδιάφθορος από τον Λόγο του ζωντανού Θεού (Α' Πέτ. 1:23). Λέει ο ιερός Χρυσόστομος: «Το είπε ο ευαγγελιστής (για την ουράνια γέννηση) για να έχουμε, αφού μάθαμε την ασημαντότητα και την αχρεία της γέννησης από σάρκα και αίμα και την αξιοπρέπεια της δεύτερης κατά χάρης γέννησης, να την αντιληφθούμε υψηλά - και μετά να δείξουμε μεγάλη ανησυχία γι' αυτήν» (Δαίμονας 10 για Ιωάννη). Έτσι, ο ευαγγελιστής στο στ. 6–8 περιέγραψε τη στάση του Ιωάννη απέναντι στον Λόγο, στο στ. Η στάση των ανθρώπων 9–13 στο Φως – τον ​​Λόγο. Τέχνη. 14 Και ο λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μέσα μας. Ο Λόγος, που υπήρχε από την αιωνιότητα, δημιούργησε τον κόσμο και έλαμψε για την ξεπεσμένη ανθρωπότητα, τελικά εμφανίστηκε στον κόσμο και ακριβώς στη σάρκα. Η σάρκα είναι το ορατό μέρος αντί για ολόκληρη την ανθρώπινη φύση - έτσι χρησιμοποιείται αυτή η λέξη στη Γραφή (Ιωάν. 17:2, Ματθ. 24:22, Α' Τιμ. 3:16). έγινε σάρκα σαρξ εγενετο, πραγματικά, και όχι φαντασμαγορικά, πήρε πάνω Του την αδύναμη ανθρώπινη φύση, ακόμη και την ορατή πλευρά της. Γιατί λέγεται αυτό; Υπήρχαν πνεύματα που δεν ομολόγησαν τον Χριστό κατά τη σάρκα σε αυτούς που ήρθαν (Α' Ιωάννη 4:3). Ο ευαγγελιστής μιλάει εναντίον τους. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του ουράνιου μυστικού τόπου, ο Λόγος έγινε σάρκα, όχι μέσω μιας τέτοιας ένωσης με τη σάρκα όπως συμβαίνει μεταξύ αγγέλου και φαντάσματος, με τυχαίο τρόπο, αλλά μέσω της αντίληψης της πραγματικής ανθρώπινης φύσης, λαμβάνοντας το σπέρμα του Αβραάμ, όπως δίδαξε ο Παύλος (Εβρ. 2:16). Η θεότητα ενώθηκε με την ανθρωπότητα, αποδεχόμενη την τελευταία σε προσωπική ενότητα: αφού όλα τα παιδιά έχουν σάρκα και αίμα, τα πήρε και αυτά (Εβρ. 2:14). Αυτό δεν είναι το ίδιο με τον μετασχηματισμό, π.χ. νερό σε κρασί - η ανθρωπότητα παρέμεινε ανθρωπότητα με τις ιδιότητές της και η Θεότητα δεν έχασε τις ιδιότητές της, αλλά καλύφθηκε μόνο με αδύναμη σάρκα. Και κινηθείτε μέσα μας. Σύμφωνα με την έννοια της λέξης σκηνουν - να μένεις σε σκηνή, να περάσεις τη ζωή ενός περιπλανώμενου (Κριτές 5:17· Αποκ. 12:12). Αυτό σημαίνει ότι ο Λόγος δεν εμφανίστηκε αμέσως, όπως εμφανίστηκαν οι άγγελοι, αλλά ο Χριστός Ιησούς έκανε μια συνηθισμένη ζωή ανάμεσα στους ανθρώπους, έτρωγε, ήπιε, μιλούσε και έκανε ό,τι συνήθως δεν γίνεται από ένα πνεύμα χωρίς σάρκα και οστά, αλλά από έναν άνθρωπο, έναν επίγειο περιπλανώμενο. «Υπέμενε την πείνα και τη δίψα, την κούραση από τη δουλειά, τις ανάγκες μιας άστεγης ζωής, μην έχοντας πού να βάλει το κεφάλι του, υπέμεινε προσβολές από ανθρώπινη άγνοια και θυμό και τελικά υπέμεινε βάσανα και θάνατο στο σταυρό. Και είδαμε τη δόξα Του, τη δόξα ως μονογενή του Πατέρα. Για όλα όσα έζησε ο Χριστός Ιησούς στη ζωή ενός επίγειου προσκυνητή, ήταν ένας αληθινός άνθρωπος που είδε τη δόξα Του. Εμείς, αυτόπτες μάρτυρες της ζωής και των πράξεών Του, είδαμε με τα μάτια όχι μόνο της ψυχής μας, αλλά και του σώματός μας, την ένδοξη ζωή και τις ένδοξες πράξεις Του. Στην επιστολή του, ο απόστολος το εκφράζει πληρέστερα: για όσα ακούσαμε, όσα είδαμε με τα μάτια μας, όσα εξετάσαμε και αγγίξαμε με τα χέρια μας, για τον Λόγο της ζωής που σας κηρύττουμε (Α' Ιωάννη 1:1,3). Η πραγματικότητα της υπέροχης ζωής και των θαυμαστών πράξεων του Ιησού Χριστού αποκαλύφθηκε με τον πιο ακριβή τρόπο, με όλη την αυστηρότητα της ιστορικής κριτικής. Και ποια είναι αυτή η δόξα του Χριστού Ιησού; Είδαμε τη δόξα Του, όπως τη δόξα του μονογενούς από τον Πατέρα. – Ως ως δεν σημαίνει εδώ σύγκριση, αλλά όπως λέει ο Χρυσόστομος «σημάδι ενδυνάμωσης» (Βεβα ί ωσεις σημειον): παρόμοια έκφραση: είδαν την πομπή του Βασιλιά ως Βασιλιά, δηλ. αληθινά βασιλικό, απολύτως άξιο Βασιλιά. Κατά συνέπεια, η δόξα Του, ως δόξα του μονογενούς Υιού του Θεού, σημαίνει δόξα που ταιριάζει απόλυτα στον Υιό του αιώνιου Πατέρα. Τι σημαίνει ο μονογενής Υιός; Δεν σημαίνει μόνο τον αγαπητό Υιό; Το LXX αντικαθιστά την εβραϊκή λέξη iachid, τη μοναδική, στη συνέχεια με τη λέξη, μονος και μονογενής, μόνο, μονογενής, και μερικές φορές με τη λέξη αγαπητος, αγαπημένος, αγαπητός (Γεν. 22:2,12,16· Ιερ. 6:26· Ζαχ.12:10). Αλλά αυτό το τελευταίο προέρχεται από το γεγονός ότι ο μοναχογιός είναι πραγματικά ο πιο αγαπητός στην καρδιά του γονέα και ούτω καθεξής. το επώνυμο είναι απαραίτητο αξεσουάρ για το πρώτο. Η ίδια η λέξη μονογενής σημαίνει στην πραγματικότητα Αυτόν που μόνος γεννήθηκε από τον Πατέρα. Sl. Σύντροφος 3:15. Λουκάς 7:12, 8:42, 9:38. Εβραίους 11:17. Για τον ευαγγελιστή, ο Υιός του Θεού είναι Αυτός που υπάρχει από την αιωνιότητα v. 1. ήταν με τον Θεό στην αρχή, στ. 2. από τον οποίο δημιουργήθηκαν τα πάντα, στ. 3. στη συνέχεια, αυτός δεν είναι ο Υιός του Θεού από την άποψη μόνο των ηθικών ιδιοτήτων, ειδικά επειδή παραχωρεί τα δικαιώματα των παιδιών του Θεού στους ανθρώπους στ. 12. Λένε ότι ο αγγελιοφόρος του Θεού Θεός, σύμφωνα με τη λαϊκή πίστη; Αλλά α) είναι επίσης άδικο ότι ο εβραϊκός λαός δεν ξεχώρισε τον Μεσσία από τον Υιό του Θεού: όταν ο Ιησούς Χριστός αποκαλούσε τον εαυτό του Υιό του Θεού, εκπρόσωποι της πίστης του λαού ύψωσαν πέτρες εναντίον Του, θεωρώντας Τον βλάσφημο επειδή, όντας άνθρωπος, θεωρεί τον εαυτό του Υιό του Θεού Ιωάννης 10:33. β) Αφήστε το όνομα του Υιού του Θεού μερικές φορές να συνδυαστεί με το όνομα του Μεσσία (Ματθαίος 16:16· Ιωάννης 6:69, 11:27). Αλλά βλέπουμε από την ιστορία ότι οι μαθητές του Ιησού αναγνώρισαν τον Ιησού ως τον Χριστό όταν τον συνάντησαν για πρώτη φορά Ιωάννης 1:41. Αλλά Τον αναγνώρισαν ως Υιό του Θεού μόνο μετά από μακρά παραμονή μαζί Του, σύμφωνα με την αποκάλυψη του Πατέρα Ματθαίος 16:16. Είναι σαφές ότι ο Μεσσίας και ο Υιός του Θεού είναι δύο διαφορετικές σκέψεις, αν και ο Χριστός Ιησούς, όντας Χριστός, ήταν επίσης ο Υιός του Θεού. γ) Ποιος είναι ο Υιός του Θεού κατά τον ευαγγελιστή, ο ίδιος ο ευαγγελιστής έδειξε Τέχνη. 1–3. Γέμισε χάρη και αλήθεια. Αυτές οι λέξεις αναφέρονται στον Θεό Λόγο και τις λέξεις: videhom, parenfez. Ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας, γεμάτος χάρη και αλήθεια. Αυτή είναι η σύνδεση με τον απόστολο. Αν και η ταπεινή ζωή του Ιησού στη γη Τον έδειξε ότι ήταν υπηρέτης και όχι Κύριος, ωστόσο ήταν γεμάτος χάρη και αλήθεια. Ο Ευαγγελιστής δεν μας δείχνει πλέον τον Υιό του Θεού εδώ, όπως στην Τέχνη. 1 – 4, αλλά ο Θεάνθρωπος που εμφανίστηκε στη γη - ο Χριστός. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς περιγράφει την εφηβεία του Ιησού ως εξής: το μωρό μεγάλωσε και ενισχύθηκε στο πνεύμα, γέμισε με σοφία και η χάρη του Θεού ήταν μαζί Του 2:40. Η χάρη του Θεού που ήταν με τον Ιησού σημαίνει την ιδιαίτερη ευγενική αγάπη του Θεού, στην οποία δεν τον άγγιξε κανένα κακό και ανυψώθηκε σε πνευματικές τελειότητες. αυτή είναι η ουράνια αγάπη με τα γεμάτα χάρη δώρα της που αποκαλύπτονται με αγάπη και σοφία. Η χάρη και η εν Χριστώ αλήθεια σημαίνουν το ίδιο και για τον Ευαγγελιστή Ιωάννη, ειδικά επειδή αντιπαραβάλλονται με τον σκληρό νόμο, στ. 17. Η χάρη εν Χριστώ, η ευγενική Του αγάπη κάλεσε στον εαυτό της όλους όσους κοπιάζουν και βαρύνονται (Ματθαίος 11:28). Δίδαξε όπως μπορεί να διδάξει η ίδια η αλήθεια. Οι πιο κακοί εχθροί του δεν μπορούσαν να Τον πιάσουν στο ψέμα. «Εγώ είμαι η οδός, η αλήθεια και η ζωή», είπε (Ιωάννης 14:6). Δεν είδαν και δεν θα δουν μια τόσο φωτεινή, τόσο ολοκληρωμένη και τόσο ζωογόνο διδασκαλία όσο η διδασκαλία του Χριστού. Σε Αυτόν είναι κρυμμένοι όλοι οι θησαυροί της σοφίας και της γνώσης (Κολ. 2:3). Τέχνη. 15. Ο Ιωάννης μαρτύρησε γι' Αυτόν και φώναξε: Αυτός είναι που τον σκότωσε, που ήρθε πριν από εμένα μετά από μένα, επειδή ήταν πριν από μένα. Νέα απόδειξη του μεγαλείου του Θεανθρώπου Ιησού: η μαρτυρία του μεγαλύτερου των προφητών Ιωάννη. Οι απόστολοι δεν ήταν οι μόνοι που είδαν τη δόξα του Υιού του Θεού. Ο μεγάλος Γιάννης την ήξερε και μίλησε για αυτήν. καλούμενος, ρήμα. Δεν μαρτύρησε κρυφά μόνο στους μαθητές του, αλλά δυνατά σε όλους. Το κήρυγμα του Προδρόμου δίνεται από τον ευαγγελιστή σύμφωνα με το κύριο περιεχόμενο του. Για μένα έρχεται. Ο Ιησούς Χριστός άρχισε το κήρυγμά του μετά τον Ιωάννη. Ο Ιωάννης, με τον τίτλο του Προδρόμου, έπρεπε να προετοιμάσει το δρόμο για τον Μεσσία. Αυτή ήταν η απόφαση του Θεού! Ο ίδιος ο Ιωάννης μίλησε για αυτό: Εγώ είμαι η φωνή εκείνου που φωνάζει στην έρημο: ισιώστε τον δρόμο του Κυρίου, όπως είπε ο Ησαΐας ο προφήτης (Ιωάν. 1:23). Before me (εμπρωσθεν μου) was, as before (πρωτος) me. Οι λέξεις: εμπρόσθεν και πρωτος σημαίνουν είτε την υψηλότερη αξιοπρέπεια είτε την πρωτοκαθεδρία στο χρόνο. Ο ευαγγελιστής χρησιμοποιεί το Πρωτος για να σημαίνει χρόνο Ιωάννης 5:4. αντί πρωτερός ο πρώτος (Ιωάν. 15:18). Έμπρωσθεν τινος γενεσθαι in the Evangelist John 3:28 and in LXX Judges 1:23, 3:2 σημαίνει να είσαι πριν από κάποιον, αλλά πουθενά δεν σημαίνει να είσαι πιο σημαντικός από κάποιον. Λοιπόν, ο Πρόδρομος μαρτυρεί: Αν και με ακολουθεί, είναι μεγαλύτερος από εμένα, γιατί υπάρχει πολύ πριν από εμένα. υπάρχει πριν γεννηθεί ο Αβραάμ (Ιωάννης 8:58), είναι από την αιωνιότητα. Τέχνη. 16. Και από την εκπλήρωσή Του όλοι λαμβάνουμε και λαμβάνουμε τη χάρη. Ποιος λέει αυτά τα λόγια και τα ακόλουθα στ. 17, 18; Πρόδρομος; Αλλά αυτός, αν είχε καταλάβει όλους τους προφήτες μαζί με τον εαυτό του, δεν θα μπορούσε να πει: και από την εκπλήρωσή Του θα λάβουμε όλοι χάρη. Οι απόστολοι έλαβαν τέτοια πληρότητα χάριτος μόνο μετά την ανάληψη του Κυρίου στους ουρανούς, κατά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος. Εδώ, λοιπόν, ο ευαγγελιστής μιλάει συνεχίζοντας τη σκέψη του για τον v. γεμάτο χάρη και αλήθεια. 14. Φυσικά, δεν είμαστε όλοι οι μόνοι απόστολοι, γιατί μιλάει για τα οφέλη της νέας διαθήκης, κοινά σε όλο τον Χριστιανισμό και απρόσιτα στον Ιουδαϊσμό (εδ. 17. Η εκπλήρωσή του, σύμφωνα με τη γενική έννοια του πληρώματος, που σημαίνει πληρότητα και αφθονία (Ψαλμ. 23:1· Εφεσ. 3:19), στον Χριστό σημαίνει τον όγκο όλων των θεϊκών τελειοτήτων που είναι απαραίτητες για την επίτευξη της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους (Κολ. 2:9· Εφεσ. 1:23, 4:10) και την αφθονία του Χριστού που γεμίζει με χάρη. (Ρωμ.8:32). The words: grace grace χαριν αντί χαριτος, mean abundance of grace; Έτσι στο Ιώβ 2:4 «δέρμα αντί δέρμα» σημαίνει όλο το δέρμα ή, όπως εξηγείται αμέσως, όλη η περιουσία. Στον Χριστό Ιησού έχουμε λάβει όλη τη χάρη, τη χάρη του βαπτίσματος και τη χάρη της ενίσχυσης και τη χάρη της επίλυσης των αμαρτιών και τη χάρη της κοινωνίας της σάρκας Του. τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος είναι αμέτρητα. ξεχύθηκε στην Εκκλησία του Χριστού. Τέχνη. 17. Διότι ο νόμος δόθηκε από τον Μωυσή· η χάρη και η αλήθεια όμως έγιναν από τον Ιησού Χριστό. Ο ευαγγελιστής δικαιολογεί τα λόγια του για την αφθονία της εν Χριστώ χάριτος. Αυτό, λέει, είναι το θέλημα του Θεού. Με αυτόν δόθηκε ο νόμος μέσω του Μωυσή· και η χάρη και η αλήθεια είναι το δώρο του Χριστού, του Υιού του Θεού. Ο Μωσαϊκός Νόμος είναι δώρο από τον Θεό: δίδαξε το καλό. Αλλά ήταν ένας βαρύς ζυγός, εν μέρει λόγω του πλήθους των τελετουργιών του, εν μέρει επειδή απειλούσε με κατάρα: καταραμένος είναι όποιος δεν συνεχίζει σε όλα τα λόγια αυτού του νόμου (Δευτ. 27:26). Το καλύτερο πράγμα σχετικά με το νόμο είναι ότι οδήγησε στον Χριστό (Γαλ. 3:24), άλλοτε μέσω των εικόνων του, άλλοτε προκαλώντας στεναγμό για αδυναμίες και προσευχή για ουράνια βοήθεια (Ρωμ. 3:20). Αυτό δεν είναι το δώρο του Χριστού Ιησού: υπάρχει άφθονη βοήθεια γεμάτη χάρη (Ματθαίος 11:30). Εδώ αίρεται η κατάρα του νόμου (Γαλ.3:23) και δίνεται ό,τι είναι απαραίτητο για μια ευσεβή και ευτυχισμένη ζωή (Β' Πέτρου 1:3). Εδώ, αντί για σκιές, υπάρχει η αλήθεια, η πιο αγνή και ύψιστη αλήθεια. Τέχνη. 18. Κανείς δεν είδε πουθενά τον Θεό: ο μονογενής Υιός, που είναι στους κόλπους του Πατέρα, αυτή η ομολογία. Προτείνεται ο λόγος για την ιδέα της διαφοράς μεταξύ Παλαιάς και Καινής Διαθήκης. 17. Κανείς δεν βλέπει πουθενά τον Θεό. Το να βλέπεις, σύμφωνα με τη χρήση, σημαίνει να γνωρίζεις καθαρά και πλήρως, χωρίς να αποκλείεις τις πιο μυστικές πτυχές ενός θέματος (Ιωάννης 3:11, 14:7· 3 Ιωάννη 1:11). Τι μπορεί να γνωρίζει κάποιος για τον Θεό; Τι γνώριζαν οι ίδιοι οι προφήτες για τον Θεό; Κανένας από τους προφήτες, ούτε ο ίδιος ο Μωυσής, που μετέδωσε το νόμο της Τέχνης. 17 δεν είχε τόσο στενή επικοινωνία με τον Θεό ώστε να μπορεί να γνωρίζει όλα τα μυστικά Του. Όποιος κατανοεί το νου του Κυρίου, ή που είναι σύμβουλός Του, λέει ο απόστολος (Ρωμ. 11:34). Και ο γιος του Σιράχ το κατάλαβε αυτό. Ποιος Τον έχει δει και ομολογήσει; και ποιος θα Τον μεγαλύνει εκτός από Αυτός; Ο Κύριος τίμησε τον Μωυσή με στενή επικοινωνία με τον εαυτό του, μιλώντας στον Μωυσή, σαν να μιλούσε κάποιος στον φίλο του (Έξοδος 33:11): αλλά τα μυστικά του Θείου παρέμειναν άγνωστα στον Μωυσή. Ο Μωυσής μπορούσε να δει μόνο την πλάτη του Θεού (Εξ.33:23). Διαφορετικά, η ανθρώπινη φύση δεν μπορεί να αντέξει την πλήρη αποκάλυψη της δόξας του Θεού, μήπως δει ο άνθρωπος το πρόσωπό Μου και ζήσει, είπε ο Ιεχωβά (Εξ. 33:20). Ο Μονογενής Υιός. Η έννοια του μονογενούς Υιού του Θεού έχει ήδη φανεί στην Τέχνη. 14. Σαί στα βάθη του Πατέρα. Η έκφραση «να είσαι στην αγκαλιά κάποιου», που χρησιμοποιείται για τον ευτυχισμένο Λάζαρο (Λουκάς 16:22), γνωστό τόσο στους Ιουδαίους όσο και στους άλλους ανατολικούς λαούς, σημαίνει να έχεις στενή επικοινωνία με κάποιον και να μοιράζεσαι τα ίδια τα μυστικά της καρδιάς του. Σε σχέση με τον Υιό του Θεού, σημαίνει αιώνια ύπαρξη με τον Πατέρα. Αυτό φαίνεται από τη σύνδεση των σκέψεων και το νόημα των εκφράσεων. «Έχοντας πει: Κανείς δεν είδε τον Θεό, δεν λέει: ο Υιός που είδε τον Πατέρα αποκάλυψε, αλλά αντιπροσωπεύει κάτι διαφορετικό, ανώτερο από την όραση: είναι στους κόλπους του Πατέρα. Έχοντας μιλήσει για τη μήτρα, αυτό μόνο μας εξήγησε τα πάντα - τη συγγένεια και την ενότητα του όντος (Πατέρας και Υιός), αδιαίρετη γνώση και ισότητα. στήθος, και ο Υιός, αν ήταν δούλος και ένας από τους πολλούς, δεν θα τολμούσε να παραμείνει στους κόλπους του Κυρίου». Χρυσόστομος ο δαίμονας. 15 στον Ιωάννη. Αυτή η ομολογία. Η αρχική λέξη (εξηγησατο) σημαίνει ανοίγω, ερμηνεύω, μεταξύ των Ελλήνων συγγραφέων - εξηγώ τη θέληση των θεών. Ο Υιός του Θεού μας αποκάλυψε τον Θεό, μας εξήγησε τα μυστήρια του Θεού, σύμφωνα με τον λόγο του Αγίου Παύλου, αποκάλυψε την κρυφή σοφία του Θεού, που δεν γνώριζαν όλοι οι διάσημοι άνθρωποι του κόσμου (Α' Κορ. 2,7). Ο ίδιος ο Κύριος λέει: Κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και στον οποίο ο Υιός επιλέγει να τον αποκαλύψει (Ματθαίος 11:27). Αυτό είναι το θεόπνευστο δόγμα του ευαγγελιστή Ιωάννη. Δείχνει τι είναι ο Υιός του Θεού από μόνος του στ. 1–2; Τι είναι Αυτός σε σχέση με τον κτιστό κόσμο; 3–4; Η σημασία του για την πεσμένη ανθρωπότητα φαίνεται, πριν από την εμφάνισή του στη σάρκα στ. 4-5, που σημαίνει Ιωάννης στ. 6-9, η στάση των ανθρώπων του κόσμου και των καλύτερων ανθρώπων στον Λόγο στ. 10-13, ενσάρκωση του Λόγου στ. 14, μαρτυρία της τέχνης του Προδρόμου. 15, δόξα των Ενσαρκωμένων εδ. 16–18. Η ιστορία του Ιησού Χριστού πριν από την πρώτη διακονία του Πάσχα. Ιωάννης 1:19–51, 2:1–11. α) Μαρτυρίες του Προδρόμου για τον Ιησού. Όπως ο Ευαγγελιστής Ιωάννης ξεκίνησε τη δογματική διδασκαλία του για τον Μεσσία-Θεάνθρωπο με τη μαρτυρία του Προδρόμου, έτσι και με το ίδιο ξεκινά την ιστορία του Ιησού Χριστού. Κι αυτό γιατί ο Πρόδρομος κατέλαβε με εντολή του ουρανού την πρώτη θέση, μετά τον Ιησού, μεταξύ των ιστορικών προσώπων της Καινής Διαθήκης, ήταν ο πρώτος κήρυκας για τον ερχόμενο Μεσσία. Ο συγγραφέας που δίνει τέτοια προσοχή στον Πρόδρομο δεν επαναλαμβάνει όσα ειπώθηκαν γι' αυτόν από άλλους ευαγγελιστές. ξεκινά την ιστορία του με τα γεγονότα μετά το βάπτισμα του Σωτήρος, όπου σταμάτησαν οι άλλοι ευαγγελιστές, δηλαδή με τη μαρτυρία του για τον Ιησού ενώπιον αυτών που στάλθηκαν από την Ιερουσαλήμ (Ιωάννης 1:19–28), μετά με τη μαρτυρία του ενώπιον του λαού (Ιωάννης 1:29–34) και ενώπιον των μαθητών του (Ιωάννης 1:35–33). Τέχνη. 19. Αυτοί που έστειλαν στον Πρόδρομο ήταν Εβραίοι από την Ιερουσαλήμ. Με αυτό ο Ευαγγελιστής εννοεί τους ηγεμόνες της Ιερουσαλήμ (Ιωάννης 18:12–14), μέλη του ανώτατου δικαστηρίου, που ονομάζεται Sanhedrin. Αυτοί που στάλθηκαν ήταν ιερείς και Λευίτες, ως μορφωμένοι άνθρωποι ικανοί να κρίνουν θέματα πίστης με πνευματική συμμετοχή. Το κήρυγμα του Προδρόμου, γεμάτο δύναμη, η σοβαρότητα της ζωής του και πολλοί μαθητές του επέστησαν την προσοχή των εβραϊκών αρχών σε αυτόν. – Η υποχρέωση τήρησης της αγνότητας της πίστης και των ηθών, που ορίζει ο νόμος (Δευτ. 17:8, 19:17· Ιεζ. 44:15-24), ενέπνευσε καλοπροαίρετους φόβους ότι θα προέκυπτε βλάβη στην πίστη από το κήρυγμα του Ιωάννη. και η ελπίδα να δοθεί τέλος στις εμφύλιες καταστροφές μαζί με την εμφάνιση του Μεσσία ώθησε την πλειοψηφία να στραφεί στον γιο του Ζαχαρία με την υπόθεση: δεν είναι αυτός ο Μεσσίας; Τέχνη. 20. Στην ερώτηση: ποιος είσαι; Ο Πρόδρομος, γνωρίζοντας με ποια έννοια τέθηκε η ερώτηση, απαντά ότι δεν είναι ο Μεσσίας. Και εξομολόγηση και όχι άρνηση, και εξομολόγηση. Αυτό είναι σημάδι της πιο αποφασιστικής άρνησης. Ο Ευαγγελιστής παρουσιάζει την απάντηση με τέτοιο τρόπο ώστε να κάνει τους μεταγενέστερους μαθητές του Βαπτιστή, που τον αναγνώρισαν ως κάτι παραπάνω από προφήτη - τον Πρόδρομο του Μεσσία, αναπάντητο. Ταυτόχρονα, η ανιδιοτέλεια με την οποία ο Πρόδρομος αρνείται έναν τόσο κολακευτικό τίτλο είναι αρκετά αντάξια ενός ειλικρινούς φίλου της αλήθειας και απαράμιλλη ανάμεσα στους απρόσκλητους μέντορες της ανθρωπότητας. Τέχνη. 21. Δεν είσαι Ηλίας; Οι Εβραίοι πίστευαν ότι πριν από τον ερχομό του Μεσσία, ο Ηλίας, ο οποίος είχε αναληφθεί κάποτε στον ουρανό, θα εμφανιζόταν στη γη και θα έχριζε τον Μεσσία για την υπηρεσία Του. Στήριξαν αυτή την πίστη στην προφητεία του Μαλαχία (Μαλ.4:5). Ο Πρόδρομος αρνείται το όνομα του Ηλία, γιατί δεν κατέβηκε από τον ουρανό, όπως περίμεναν οι Εβραίοι από τον Ηλία. Ήταν ντυμένος με τη δύναμη και το πνεύμα του Ηλία, όπως μίλησε για αυτόν ο ίδιος ο Ιησούς Χριστός (Ματθαίος 11:14, 17:12· Λουκάς 1:17). μόνο αυτός δεν είναι ο Ηλίας των Εβραίων που δεν κατάλαβε τον προφήτη. Είσαι προφήτης; ρώτησαν και οι αγγελιοφόροι. Εφόσον ο Πρόδρομος είχε ήδη πει στους αγγελιοφόρους ότι δεν ήταν ο Χριστός, οι αγγελιοφόροι δεν χρειαζόταν να ρωτήσουν: είναι ο προφήτης του Μεσσία; Σύμφωνα με τους Εβραίους, εκτός από τον Ηλία, πρέπει να αναστηθούν και άλλοι προφήτες πριν από τον ερχομό του Μεσσία, ανάμεσά τους σίγουρα ο Ιερεμίας (Β' Μακ. 15:14· Ματθ. 16:14). Ο Πρόδρομος απαντά με άρνηση επειδή δεν ήταν κάποιο είδος αναστημένου προφήτη. Τέχνη. 22–23. Αυτοί που αποστέλλονται, μη αρκούμενοι στις αρνητικές απαντήσεις του Προδρόμου, απαιτούν να πει ευθέως ποιος είναι; Ο Πρόδρομος απαντά: Είμαι η φωνή εκείνου που φωνάζει στην έρημο: ετοιμάστε τον δρόμο του Κυρίου, όπως είπε ο Ησαΐας. Ο Πρόδρομος απαντά για τον εαυτό του όχι από τον εαυτό του, αλλά με τα λόγια του προφήτη Ησαΐα (Ησ. 40:3). Τα λόγια του προφήτη δεν δίνονται κυριολεκτικά, αλλά σύμφωνα με τη σημασία τους. Σύμφωνα με τα λόγια του προφήτη: «μια φωνή κράζει στην έρημο: ετοιμάστε τον δρόμο του Κυρίου». «Εγώ είμαι αυτή η φωνή», λέει ο Πρόδρομος, «Είμαι ο αγγελιοφόρος του ερχόμενου Κυρίου· προετοιμάστε Του το δρόμο». Τέχνη. 24. Το μήνυμα ήταν από τους Φαρισαίους. Ο Ευαγγελιστής το παρατηρεί για να εξηγήσει τόσο την επιμονή με την οποία οι απεσταλμένοι ανακρίνουν τον Πρόδρομο, όσο και τι πρέπει να περιμένουμε από αυτούς τους ανθρώπους για την αλήθεια. Στους Φαρισαίους άρεσε να φαίνονται φίλοι της αλήθειας, ακριβείς ερμηνευτές της Γραφής, ζηλωτές της δόξας του λαού. αλλά στην πραγματικότητα αγάπησαν μόνο τη δόξα για τον εαυτό τους, και όχι τη δόξα του Θεού, και γι' αυτό αποδείχτηκαν εχθροί της ουράνιας αλήθειας. Αυτοί που στάλθηκαν ήταν από αυτούς τους ανθρώπους. Τέχνη. 25. Και τον ρώτησα και του αποφάσισα: γιατί βαφτίζεις, αν φέρεις τον Χριστό, ούτε τον Ηλία ούτε τον προφήτη; Οι Εβραίοι βάφτισαν τους ειδωλολάτρες όταν αποδέχθηκαν την πίστη των Εβραίων. Αλλά το δικαίωμα να βαφτίζονται οι Εβραίοι, κατά τη γνώμη των Εβραίων, με βάση ορισμένες προφητείες που δεν είναι πλήρως κατανοητές (Μαλ. 3:2, 4:5· Ζαχ. 13:1· Lichtfoot ad h. 1.) ανήκει στον Μεσσία και στους προφήτες που πρέπει να αναστηθούν πριν από τον ερχομό του Μεσσία. Εφόσον ο Ιωάννης είπε ότι δεν είναι ο Μεσσίας και ότι δεν είναι κάποιος αναστημένος προφήτης, οι εντολοδόχοι του Σανχεντρίν θεωρούν ότι δικαιούνται να αναρωτηθούν: γιατί βαφτίζει τους Εβραίους; Είναι σαφές ότι η ερώτηση των αγγελιαφόρων δεν εκφράζει τόσο την επιθυμία να γνωρίσει την αλήθεια, αλλά απόδειξη στον Ιωάννη για την αδικία του, μια απαγόρευση για αυτόν να συνεχίσει το βάπτισμα. Οι φτωχοί, χωρίς να δώσουν τη δέουσα σημασία στο νόημα της τελευταίας απάντησης του Προδρόμου για τον ουράνιο σκοπό του, έσπευσαν να παρουσιαστούν ως άνθρωποι που έχουν το δικαίωμα να εκθέτουν τους άλλους κατά λάθος. Τέχνη. 26–27. Στην απάντησή του, ο Πρόδρομος, χωρίς να πει μια λέξη μομφής για αλαζονική υπερηφάνεια, θα την κάνει ωστόσο να καταλάβει την επιπολαιότητα της. επαναλαμβάνει αυτό που ειπώθηκε ότι σίγουρα δεν είναι ένας από τους αναστημένους προφήτες, αλλά, όπως έχει ήδη πει, είναι αγγελιοφόρος για τον επερχόμενο Κύριο - τον Μεσσία. «Ετοιμάστε την οδό του Κυρίου», λέει η φωνή του προφήτη στην έρημο. Το ίδιο είπε και ο Πρόδρομος όταν κήρυττε: μετάνοια. Το βάπτισμά του είναι προπαρασκευαστικό βάπτισμα, βάπτισμα μετανοίας και άφεση αμαρτιών (Λουκάς 3:3, Ματθ. 3:11). Απένειμε το βάπτισμα σε όσους ήρθαν με εξομολόγηση των αμαρτιών τους. Αυτό δεν είναι καθόλου το βάπτισμα που προφητεύτηκε να κάνει ο Μεσσίας. Οι Προτεστάντες, όπως και οι Φαρισαίοι που ανέκριναν τον Πρόδρομο, χωρίς λόγο μπέρδεψαν το βάπτισμα του Ιωάννη με το βάπτισμα του Χριστού - και αποδείχθηκε ότι δεν καταλάβαιναν ούτε το ένα ούτε το άλλο. Υπάρχει ανάμεσά σας, αλλά δεν Τον γνωρίζετε. «Το είπε αυτό γιατί ο Χριστός συνήθως εμφανιζόταν σε ένα πλήθος ως απλός άνθρωπος και δίδασκε ενάντια στην υπερηφάνεια και τη ματαιοδοξία», με το οποίο εμφανίστηκαν οι αλαζονικοί Εβραίοι γραμματείς (Χρυσόστομος). Οι Εβραίοι περίμεναν, περίμεναν πολύ τον Μεσσία: αλλά αφού δεν περίμεναν αυτόν τον Μεσσία - τον πράο άγγελο που λυτρώνει την πνευματική ελευθερία των ανθρώπων με τα βάσανά του, για τον οποίο μίλησαν οι προφήτες, αλλά ο Μεσσίας που επινοήθηκε από τα πάθη τους, αποδείχθηκε ότι δεν αναγνώρισαν τον επερχόμενο Μεσσία. Αυτός είναι που έρχεται μπροστά μου, αλλά δεν είμαι άξιός του, για να κόψω το λουρί της μπότας Του. Με τι αγάπη εκμεταλλεύεται αυτή την ευκαιρία ο Πρόδρομος για να μιλήσει για τον αληθινό Μεσσία, για τον Μεσσία των προφητών. Ιδού, λέει, έρχεται αυτός που υποσχέθηκαν οι προφήτες. Έρχεται μετά από μένα, εμφανίστηκε εγκαίρως μετά από μένα με τη διακονία του: μα πόσο αρχαίος είναι! Ήταν πριν από μένα, υπήρχε πολύ πριν από εμένα. Πόσο ψηλός είναι! «Δεν είμαι άξιος να λύσω το στρινγκ της μπότας Του». Η ανατολική μπότα-πέδιλο ήταν στερεωμένη στο πόδι με ζώνη. Το να λύνουν τα λουριά των σανδαλιών ήταν δουλειά των υπηρετών. Οι μαθητές ενός σεβαστού και αγαπημένου δασκάλου θεωρούσαν τιμή αν έβαζαν και έλυναν το λουράκι από τα σανδάλια του δασκάλου (Lichtfoot ad h. 1.). Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής δεν θεωρεί τον εαυτό του άξιο υπηρέτη και μαθητή Εκείνου που τον ακολούθησε, του Χριστού Ιησού. Τόσο μεγάλος, τόσο ψηλός είναι Αυτός ο δάσκαλος, αυτός ο Κύριος! Τέχνη. 28. Ο Ευαγγελιστής, ακριβής ιστορικός, επισημαίνει επίσης το μέρος όπου μίλησε ο Πρόδρομος με τους αγγελιοφόρους του Σανχεντρίν. Αυτή η ένδειξη του τόπου μεταδίδει επίσης τη σημασία της μαρτυρίας που δόθηκε για τον Ιησού. Η μαρτυρία δεν δόθηκε κάπου σε κάποιο μυστικό μέρος, αλλά όπου χιλιάδες συγκεντρώθηκαν για να ακούσουν τον Ιωάννη να κηρύττει: δόθηκε στα αυτιά χιλιάδων ανθρώπων, στα αυτιά όλης της Ιουδαίας. Ο Ωριγένης, αναθεωρώντας το κείμενο του Ευαγγελίου και έχοντας κατά νου ότι η Βηθανία, όπου αναστήθηκε ο Λάζαρος, βρισκόταν νότια της Ιερουσαλήμ και όχι πέρα ​​από τον Ιορδάνη, θεώρησε την ανάγνωση: «αυτό ήταν στη Βηθανία» ως λάθος των γραμματέων και εισήγαγε την ανάγνωση: «αυτό ήταν στη Βηθαβαρά». Αν όμως ο Ευαγγελιστής λέει: «Αυτός είναι ο όροφος του Ιορδάνη, όπου βάπτιζε ο Ιωάννης», τότε κανείς δεν θα μπορούσε να μπει στη σκέψη της Βηθανίας, όπου αναστήθηκε ο Λάζαρος. Ο Ωριγένης παρέβλεψε επίσης το γεγονός ότι η Beth-chaniah και η Bethavara είναι πανομοιότυπες ως προς την έννοια: το πρώτο σημαίνει το σπίτι ενός πλοίου ή βάρκας, το δεύτερο είναι το σπίτι του περάσματος, ενώ το Beth-chaniah, νότια Βηθανία, σημαίνει το σπίτι των χουρμάδων. Επομένως, είναι φυσικό το ίδιο μέρος, που αργότερα ονομάστηκε Bethavara, να ονομαζόταν Βηθανία. Δεν χρειαζόταν λοιπόν να αντικατασταθεί η ανάγνωση: Bethany, με την ανάγνωση: Bethavara, ειδικά αφού ο ίδιος ο Ωριγένης έλεγε ότι στους περισσότερους κώδικες διάβαζαν Βεθανία μαζί του. και ακόμη και τώρα στις αρχαιότερες και καλύτερες λίστες γράφει: Βηθανία. Τέχνη. 29. Το πρωί ο Ιωάννης είδε τον Ιησού να έρχεται στον εαυτό του και να λέει: Ιδού, Αμνός του Θεού, πάρε τις αμαρτίες του κόσμου. Πότε ήταν αυτό; Δεν ήταν πριν βαφτιστεί ο Ιησούς στον Ιορδάνη; Όχι, όχι πριν. Ο Ευαγγελιστής Λουκάς λέει ξεκάθαρα και με βεβαιότητα ότι μετά τη βάπτιση του Ιησού, ένα πνεύμα αμπιέ ενθυς Τον οδήγησε στην έρημο - η λέξη abiye δεν επιτρέπει ένα σημαντικό χρονικό διάστημα μεταξύ του βαπτίσματος και της μεταφοράς στην έρημο, ειδικά επειδή η ίδια λέξη χρησιμοποιείται από τον ευαγγελιστή για την ώρα της καθόδου του Αγίου Πνεύματος στον βαπτισμένο Ιησού. (Ο Ιωάννης) είδε τους ουρανούς να ανοίγουν». Το ίδιο το Ευαγγέλιο. Ο Ιωάννης ο Βαπτιστής λέει: Είδα το Πνεύμα να κατεβαίνει σαν περιστέρι και έμεινε πάνω Του (Ιωάννης 1:32). Είναι σαφές ότι ακόμη και υπό την καθοδήγηση του Ευαγγελιστή Ιωάννη, το βάπτισμα έχει ήδη γίνει στον Ιησού, και ο Χριστός Ιησούς έρχεται τώρα στον Πρόδρομο άλλη φορά. Πότε ακριβώς έρχεται; Αν και η αληθινή λέξη επαύριον μερικές φορές σημαίνει αόριστο χρόνο, μια άλλη μέρα, δεν χρειάζεται να παρεκκλίνουμε από την κύρια σημασία της: το πρωί, την επόμενη μέρα. Αφού οι αγγελιοφόροι του Σανχεντρίν έφυγαν από τον Ιωάννη, την επόμενη μέρα ο Ιωάννης βλέπει τον Ιησού να έρχεται κοντά του από το έρημο βουνό, όπου νήστεψε για 40 ημέρες. Είναι σκόπιμα και με ποια πρόθεση πηγαίνει τώρα ο Ιησούς στον Ιωάννη; Χωρίς αμφιβολία εσκεμμένα: ο Ιησούς είναι κάτι παραπάνω από ένας μεγάλος δάσκαλος, με τον οποίο κάθε βήμα υπολογίζεται. «Αφού τον βάφτισε ο Ιωάννης μαζί με πολλούς άλλους και πολλοί θα μπορούσαν να υποθέσουν ότι ήρθε στον Ιωάννη για τον ίδιο λόγο με άλλους - για να εξομολογηθεί τις αμαρτίες: τότε ο Ιησούς έρχεται ξανά για να δώσει στον Ιωάννη την ευκαιρία να διορθώσει μια τέτοια εσφαλμένη υπόθεση (Χρυσόστομος). Ιδού, αμνός του Θεού, πάρε τις αμαρτίες του κόσμου, είπε ο Πρόδρομος δείχνοντας το δάχτυλό του στον ερχόμενο Ιησού. Αρνί - σημαίνει την αθωότητα και την πραότητα του Ιησού και το γεγονός ότι υπομένει χωρίς ανταπόδοση την ταπείνωση και τα βάσανα (Ιερ.11:19· Ισ.53:7). Ο Αμνός του Θεού σημαίνει αυτόν που διορίστηκε από τον ίδιο τον Θεό, που ανακοινώθηκε από τους προφήτες και που καταδίκασε τον εαυτό του να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού. Πάρε τις αμαρτίες του κόσμου. Αίρειν αμαρτιας, που αντιστοιχεί στην εβραϊκή έκφραση nasa avon, σημαίνει αφαιρώ αμαρτίες, δέχομαι τιμωρία για αμαρτίες. Έτσι χρησιμοποιείται αυτή η έκφραση στα Λευ.10:17, 20:19–20. Ιεζ.18:19-20; Αριθμοί 18:22. Με την ίδια έννοια, το βλέπουμε στον Ευαγγελιστή 1 Ιωάννη 3:5. Προς υποστήριξη της σοκινιανής σκέψης για τον Ιησού, λένε ότι στο LXX το αιρείν δεν χρησιμοποιείται με την έννοια του θερειν. Αλλά και αυτό είναι άδικο. Βλέπε Θρήνοι Ιερεμίας (Λαμ. 3:27), Ιώβ 21:3, Γεν. 45:28. Από την άλλη πλευρά, όπου ο Ιησούς αποκαλείται αρνί, ο θάνατός του γίνεται λόγος παντού, αφού τον έφερε για τους ανθρώπους. Απ. Ο Παύλος, αποκαλώντας τον Ιησού Χριστό Πάσχα, ή αρνί του Πάσχα, λέει: Καταφαγώθηκε για μας (Α' Κορ. 5:7). Απ. Ο Πέτρος στην επιστολή του (Α' Πέτ. 1:18-19), συγκρίνοντάς Τον με ένα πεντακάθαρο και πεντακάθαρο αρνί, λέει ότι με το αίμα Του, και όχι με το ασήμι, λυτρωθήκαμε από μια μάταιη ζωή. Το ίδιο και στην αποκάλυψη του Ιωάννη: Ο Χριστός Ιησούς ονομάζεται το σφαγμένο αρνί, ή το αρνί που σφαγιάστηκε από την ίδρυση του κόσμου (Αποκ. 5:6-9, 7:14, 12:11, 13:8· στον προφήτη Ησαΐα (Ησ. 53:7). επάνω Του είναι η τιμωρία για την ειρήνη μας: στ. Ησα.53:4,10,11. Με τον ίδιο τρόπο ο Πρόδρομος αποκαλεί τον Ιησού Χριστό Αμνό του Θεού, όχι μόνο με την έννοια της πραότητας, διδακτικό για τους ανθρώπους, αλλά ως Πάσχον, που πεθαίνει για τις αμαρτίες του κόσμου. Οι νέοι μαθητές του Σωκίνου λένε ότι ο Πρόδρομος όχι μόνο δεν είχε, αλλά ούτε θα μπορούσε να σκεφτεί την εξιλεωτική θυσία του Σωτήρα. δεν μπορούσε, γιατί ανατράφηκε με εβραϊκές απόψεις για τον Μεσσία - τον επίγειο βασιλιά. ειδικά αφού οι απόστολοι, πριν από την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος, περίμεναν και επίγεια βασιλεία από τον Ιησού. Αλλά ο Πρόδρομος δεν ήταν από τους απλούς ανθρώπους που έμαθαν για τον Μεσσία από δημοφιλείς απόψεις. Ειπώθηκε για αυτόν και πριν από τη γέννησή του ότι θα γεμίσει με Άγιο Πνεύμα και θα πήγαινε ενώπιον του Κυρίου με το πνεύμα του Ηλία, για να παρουσιάσει στον Κύριο έναν έτοιμο λαό. Άρα, ο δάσκαλός του δεν είναι ο λαός, αλλά το Άγιο Πνεύμα, και ο λαός έπρεπε να μάθει από αυτόν για τον Μεσσία και όχι αυτός από τον λαό. Εάν ο Ζαχαρίας (Λουκάς 1:76 επ.) και ο Συμεών (Λουκάς 2:32–33) είχαν τον ουρανό ως δάσκαλό τους για τον Μεσσία και επομένως γνώριζαν περισσότερα για τον Μεσσία από τους σύγχρονους αποστόλους, τότε δεν είναι περίεργο ότι ο ίδιος δάσκαλος ήταν επίσης ο μεγαλύτερος μεταξύ των γεννημένων από γυναίκες. Ο τίτλος του Ιωάννη ήταν τελείως διαφορετικός από αυτόν των αποστόλων. Οι τελευταίοι ανέλαβαν πλήρως τον βαθμό τους μόνο όταν ο Αναστημένος τους έστειλε να κηρύττουν στο σύμπαν. τότε έλαβαν άφθονη έκχυση του Αγίου Πνεύματος, απαραίτητη για την κλήση τους. Αλλά ο Πρόδρομος διορίστηκε για άλλη φορά και για άλλο υπουργείο· Ως εκ τούτου, σε διαφορετική εποχή από τους αποστόλους, ήταν εφοδιασμένος με τις απαραίτητες γνώσεις για τη διακονία του. Γι' αυτό στο κήρυγμά του για τον Ιησού βλέπουμε τις ίδιες υψηλές σκέψεις γι' Αυτόν, δηλαδή ως τον Υιό του Θεού και τον μοναδικό Λυτρωτή του κόσμου (Ιωάννης 1:27, 33-34, 3:31, 36-38), οι οποίες μεταφέρθηκαν από τους αποστόλους, επισκιασμένες από το Άγιο Πνεύμα την ημέρα της Πεντηκοστής. Τέχνη. 30–34. Ο Πρόδρομος θυμάται τη μαρτυρία του, την οποία ανακοίνωσε στους αγγελιοφόρους του Σανχεντρίν. Και μετά επισημαίνει πώς έμαθε για το πεπρωμένο του και για τον Ιησού. Και δεν τον ήξερα: ο Πρόδρομος λέει αυτά τα λόγια δύο φορές, φυσικά, για να απορρίψει αφενός την υποψία μεροληψίας προς κάποιον που είχε συγγένεια μαζί του μέσω της μητέρας του, συγγενούς της Μαρίας, της Μητέρας του Ιησού (Λουκάς 1:36), αφετέρου, για να παρουσιάσει πιο ξεκάθαρα την ιδέα ότι η μαρτυρία του για τον Ιησού δεν είναι απόδειξη της καταγωγής του ανθρώπου. Ο Πρόδρομος δεν γνώριζε προσωπικά τον Ιησού μέχρι την εμφάνισή Του στον Ιορδάνη. «Ζούσε όλη την ώρα στην έρημο, όχι στο σπίτι των γονιών του» (Χρυσόστομος). Πώς είπε στον Ιησού: Απαιτώ να βαφτιστώ από Εσένα (Ματθαίος 3:14); Αυτά τα λόγια καθιστούν σαφές ότι ο Ιωάννης γνώριζε την υψηλή προσωπικότητα του Ιησού. Ναι, αναγνώρισε από τον εσωτερικό φωτισμό του μυαλού του μόλις του εμφανίστηκε ο Ιησούς. Αλλά αυτή η γνώση δεν ήταν ακόμα πολύ επαρκής. Χρειαζόταν μια πιο ξεκάθαρη, πιο πειστική μαρτυρία για το ποιος ήταν ο Χριστός Ιησούς. «Είδα», λέει ο Πρόδρομος, «το Πνεύμα να κατεβαίνει από τον ουρανό σαν περιστέρι και να μένει πάνω Του». Και αυτό δεν ήταν αρκετό. «Αυτός που με έστειλε να βαφτίσω στο νερό μου είπε: σε όποιον δεις το Πνεύμα να κατεβαίνει και να μένει πάνω του, αυτός είναι που βαφτίζει με το Άγιο Πνεύμα». – Το όραμα ενός περιστεριού που κατέβαινε πάνω στον Ιησού, φυσικά, δεν ήταν πράξη φαντασίας, έστω και ενθουσιασμένος από το Άγιο Πνεύμα. Ο Ευαγγελιστής Ματθαίος διηγείται ότι μετά τη βάπτιση του Ιησού, σηκώθηκε από το νερό και του άνοιξαν οι ουρανοί, άνοιξαν τα σύννεφα, όπως βλέπουμε όταν αστραπές. Ο Άγιος Μάρκος (Μάρκος 1:10) και ο Ιωάννης λένε ότι ο Πρόδρομος είδε το Πνεύμα του Θεού ως περιστέρι ή όπως πιο συγκεκριμένα το εκφράζει ο άγιος. Luke descending in a bodily manner σωματικω ειδει. Είναι σαφές ότι το Πνεύμα του Θεού κατέβηκε ορατά, σε μια εικόνα απτή στις σωματικές αισθήσεις, όπως ακριβώς κατέβηκε στους αποστόλους. Άλλοι εκτός από τον Πρόδρομο τα είδαν όλα αυτά; «Ακόμα κι αν έβλεπαν», λέει ο Χρυσόστομος για τους Εβραίους, «τότε τέτοια αντικείμενα απαιτούν όχι μόνο σωματικά μάτια, αλλά κυρίως μάτια του νου, για να μην αναγνωρίζουν το πραγματικό αντικείμενο ως κενό σημάδι». Αυτό σημαίνει ότι το είδαν ικανοί άνθρωποι, άνθρωποι με σωστή κατεύθυνση νου και καρδιάς: αλλά δεν χρειαζόταν να το δουν όλοι. Αυτό από μόνο του ήταν αρκετό για να αναγνωρίσει τον Μεσσία στον Ιησού. Αλλά οι Εβραίοι μπορούσαν ακόμα να εκφράσουν αμφιβολίες για την ορθότητα του θεματικού οράματος του Ιωάννη. Ο Πρόδρομος λέει ότι όπως ο Κύριος εμφανίστηκε στους προφήτες και κήρυξε αυτό ή εκείνο το θέλημά του: και ο ίδιος ο Κύριος εμφανίστηκε στον γιο του Ζαχαρία και ανήγγειλε τη σκέψη του: «Σε όποιον δεις το Πνεύμα να κατεβαίνει και να μένει πάνω Του, αυτός είναι που βαφτίζει με το Άγιο Πνεύμα». Πιστεύετε στις εκδηλώσεις του Θείου στους προφήτες; Πρέπει επίσης να με εμπιστεύονται στο κήρυγμά μου ότι ο Ιησούς είναι ο Μεσσίας που θα κάνει ένα ευγενικό, εσωτερικό βάπτισμα πάνω στους ανθρώπους, το οποίο έχει τη δύναμη να μεταμορφώσει τις ίδιες τις καρδιές των ανθρώπων. Διαφορετικά πρέπει να εγκαταλείψετε ολόκληρη την ιστορία του λαού του Θεού. Γι' αυτό είδα και μαρτύρησα ότι αυτός είναι ο Υιός του Θεού. Πότε μαρτύρησε ο Πρόδρομος ότι ο Ιησούς είναι ο Υιός του Θεού; «Τον αποκάλεσε αρνί και είπε ότι θα βαφτίσει με Άγιο Πνεύμα· αλλά ότι ήταν ο Υιός του Θεού, δεν το είπε αυτό» στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη. «Άλλοι ευαγγελιστές δεν γράφουν ότι μετά το βάπτισμα είπε τίποτα, αλλά σιωπώντας για τα γεγονότα αυτής της εποχής, μιλούν για τα θαύματα του Χριστού που έγιναν μετά τη φυλάκιση του Ιωάννη. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε ότι αυτοί (οι ευαγγελιστές) πέρασαν από αυτό και πολλά άλλα σιωπηλοί. Αυτό έδειξε ο ίδιος ευαγγελιστής (Ιωάννης) στο τέλος του ευαγγελίου του». (Χρυσόστομος, Ζιγκάμπεν). Εδώ είναι μια άλλη μαρτυρία του Προδρόμου για τον Ιησού, τον γιο της Μαρίας, μια μαρτυρία που δείχνει στον Ιησού έναν εξαιρετικό αγγελιοφόρο του Θεού, ακόμη και τον Υιό του Θεού, και μια μαρτυρία που υποστηρίζεται από τη μαρτυρία του ουρανού. Τέχνη. 35. Το πρωί ο Ιωάννης στάθηκε πάλι και δύο από τους μαθητές του στάθηκαν. Τέχνη. 36. Και βλέποντας τον Ιησού να έρχεται, το ρήμα: Ιδού ο αμνός του Θεού. Εδώ είναι η τρίτη μαρτυρία του Ιωάννη για τον Ιησού, και μια μαρτυρία που συνοδεύεται από μια ειδική συνέπεια. Η μαρτυρία ήταν η ίδια: Ιδού, ο αμνός του Θεού. Ο Πρόδρομος συνειδητοποίησε ότι το καθήκον του ήταν να κηρύξει για τον Ιησού ως το αρνί του Θεού. Και εκπλήρωσε το καθήκον του. Το εκπλήρωσε ιδιαίτερα όταν την επόμενη μέρα είδε τον Ιησού να περπατά ξανά. Αυτή τη φορά οι ακροατές της μαρτυρίας του ήταν δύο μαθητές. Ποιοι είναι αυτοί; Σύμφωνα με τον ίδιο τον ευαγγελιστή, ένας από αυτούς ήταν ο Ανδρέας (εδ. 40). Ποιος άλλος; Φυσικά, εκείνος που από ταπεινοφροσύνη δεν ήθελε να εμφανίζει το όνομά του ήταν ο Ιωάννης (Ιωάν. 13:23, 18:15, 19:26, 35). Αυτό φαίνεται από την ακρίβεια με την οποία καθορίζεται ο χρόνος παραμονής των μαθητών με τον Ιησού (εδ. 39). – Υπήρχαν άλλοι μαθητές του Προδρόμου, από τους οποίους είχε πολλούς; Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης δεν αναφέρει άλλα. «Οι άλλοι δεν έχουν υπαινιγμό για αυτό». Έτσι, είναι περισσότερο από πιθανό ότι μόνο δύο άτομα άκουσαν τον Γιάννη αυτή τη φορά. Πού είναι οι άλλοι; Φυσικά, χώρισαν λόγω των αναγκών του σπιτιού, μην έχοντας τόση αγάπη και υπομονή να ακούσουν τη δασκάλα όσο αυτοί οι δύο. Η ώρα ήταν επίσης ευνοϊκή για αυτό: αν ήταν δέκα η ώρα, ήταν ήδη μετά το μεσημέρι, τέσσερις η ώρα το απόγευμα. β) Οι πρώτοι ακόλουθοι του Ιησού. Τέχνη. 37–42. Η μαρτυρία του Προδρόμου ενθουσίασε τους δύο εκλεκτούς μαθητές του να ακολουθήσουν τον Ιησού - και μετά η φωνή αυτών των δύο καλεί αρκετούς ακόμη στον Ιησού. «Όταν ο Ιησούς γύρισε και τους είδε να έρχονται, τους είπε: «Τι θέλετε;» Του είπαν: Ραβί (που σημαίνει: δάσκαλος!), πού μένεις; Ο Ιησούς είδε τον κρυφό πόθο των μαθητών και όταν ρώτησε: τι χρειάζονται; τότε με μια ευγενική ερώτηση ενθάρρυνε μόνο τις πράες, ντροπιασμένες καρδιές τους. Ενθαρρυμένοι, οι μαθητές είπαν ότι ήθελαν να βρίσκονται στο σπίτι όπου ζούσε. Αυτό σήμαινε ότι ήθελαν να ακούσουν τις οδηγίες Του σε ελεύθερη μοναξιά. «Και έμειναν μαζί Του εκείνη την ημέρα». Ήθελαν οι μαθητές να ακολουθήσουν τον Κύριο παντού όταν ρώτησαν: πού μένεις; Ο Heartbreaker ξέρει. Αλλά έμειναν μαζί Του την υπόλοιπη μέρα. Αυτό έδειξε ότι η ερώτησή τους ήταν: πού μένεις; Όχι μόνο δεν ήταν ο καρπός της περιέργειας, αλλά δεν ήταν και το έργο ενός φυγόπονου συναισθήματος αγάπης. Το ίδιο δείχνει και η έκκλησή τους: Ραββί! «Μην είναι ακόμη μαθητές Του και δεν έχουν ακούσει τίποτα από Αυτόν, Τον αποκαλούν ήδη δάσκαλο» (Χρυσόστομος). Είναι αλήθεια ότι ένας τιμητικός τίτλος μπορεί επίσης να είναι καρπός άψυχης ευγένειας. αλλά οι απλές καρδιές των ψαράδων δεν το γνώριζαν. Αντίθετα, άκουσαν τον Ιησού με τόση αγάπη και έμαθαν τόσα πολλά γι' Αυτόν που είπαν, «βρήκαμε τον Μεσσία» (εδ. 41). Η κλήση του Πέτρου στον Ιησού, μέσω του αδελφού Ανδρέα, που περιγράφεται από τον ευαγγελιστή Ιωάννη δεν είναι αυτό για το οποίο μιλούν οι ευαγγελιστές Ματθαίος (Ματθαίος 4:18 κ.εξ.) και Λουκάς (Λουκάς 5:1 επ.). Η πρώτη κλήση ήταν στην Ιουδαία, κοντά στην Ιορδανία. και εκεί καλεί ο Σωτήρας, περπατώντας δίπλα στη θάλασσα της Γαλιλαίας (Ματθαίος 4:18, Λουκάς 5:2). Στον Ιωάννη, μετά την κλήση του Σίμωνα, ο Ιησούς φεύγει από την Ιουδαία για τη Γαλιλαία και έρχεται στην Ιερουσαλήμ για τη γιορτή, ενώ ο Πρόδρομος δεν φυλακίστηκε (Ιωάν. 2:13, 3:24). Και άλλοι ευαγγελιστές, πριν από την κλήση του Πέτρου και του Ανδρέα, περιγράφουν τη φυλάκιση του Προδρόμου (Ματθαίος 4:12, 18· Μάρκος 1:14, 16). Ο Ιησούς κοίταξε τον Σίμωνα και είπε: Εσύ είσαι ο Σίμων ο γιος του Ιωνά. Θα σε λένε Κέφα. Μόλις ο Ιησούς κοίταξε τον Σίμωνα, αναγνώρισε το όνομά του και ποιανού γιος ήταν. Ήξερα ακόμη και το μέλλον του. Οι ανατολίτες γενικά, όπως και οι Εβραίοι, δανείστηκαν ονόματα για τα παιδιά από τις συνθήκες γύρω από τη γέννησή τους, για παράδειγμα. Ιακώβ για τα παιδιά του (Γεν. 30). Πήραν και ονόματα σε ειδικές περιστάσεις, για παράδειγμα. Ο Ιωσήφ στην Αίγυπτο (Γέν.41:45). Οι ραβίνοι ονόμαζαν τους μαθητές τους σύμφωνα με τις ιδιότητες που παρατήρησαν σε αυτούς. Ο Χριστός Ιησούς, με την πρώτη ματιά στον Σίμωνα, αναγνωρίζει τις ιδιότητες της ψυχής του και τι να περιμένουμε από αυτόν στο μέλλον. Θα σε λένε Κέφα - πέτρα, λέει ο Χριστός. Ένας αποφασιστικός και ειλικρινής χαρακτήρας, όταν αγιαστεί από το Άγιο Πνεύμα, θα χρησιμεύσει για να διασφαλίσει ότι οι άλλοι μέσω της επιρροής του επιβεβαιώνονται στην πίστη: αυτό βλέπει ο Χριστός στο μέλλον Σίμωνα και του δίνει το όνομα που του αντιστοιχεί - Κέφας, στα Συριακά, στα ελληνικά Πέτρος. Τέχνη. 43–44. Το πρωί ήθελες να πας στη Γαλιλαία και βρήκες τον Φίλιππο και του είπες: Έλα πίσω μου. Γίνε ο Φίλιππος από τη Βηθσαΐδα, από την πόλη Αντρέεφ και Πετρόφ. Η Βηθσαΐδα, η πατρίδα του Πέτρου και του Ανδρέα, βρισκόταν στη δυτική όχθη της λίμνης της Γαλιλαίας (Ιωάν. 12:21), και υπήρχε μια άλλη Βηθσαΐδα, από την οποία ξεκινούσε η έρημος (Λουκάς 9:10). Αυτό βρισκόταν στην ανατολική όχθη της λίμνης της Γαλιλαίας και ονομάστηκε Ιουλιάδα, προς τιμήν της κόρης του Αυγούστου Ιουλίας (Ιωσήφ αρχαία 16:2). Ο ευαγγελιστής, παρατηρώντας φυσικά τον τόπο κατοικίας του Φιλίπποφ, θέλει να επισημάνει ότι ο Φίλιππος ήταν κάπως προετοιμασμένος να είναι ακροατής του Ιησού από τη στενή του γνωριμία με τον Ανδρέα και τον Πέτρο, συμπολίτες του. Ο καρδιοαναγνώστης είδε ότι η ψυχή του Φιλίππου, προετοιμασμένη από τη συζήτηση των συμπολιτών του, ήταν έτοιμη να Τον ακολουθήσει. Επομένως, δεν προσφέρει στον Φίλιππο οδηγίες ή νουθεσίες, αλλά λέει μόνο: «Ακολούθησέ με». Και ο Φίλιππος πήγε. Αυτό που άκουσε τότε ο Φίλιππος από τον Ιησού ανταποκρίθηκε στις προσδοκίες του. Τέχνη. 45–46. Ο Φίλιππος βρήκε τον Ναθαναήλ και του είπε: Ποιος έγραψε τον Μωυσή στο νόμο και τους προφήτες, ποιος βρήκε τον Ιησού τον γιο του Ιωσήφ από τη Ναζαρέτ. Δεν ήταν τυχαίο που ο Φίλιππος γνώρισε τον Ναθαναήλ, αλλά τον αναζήτησε και τον βρήκε. Ο Ναθαναήλ ήταν γνωστός σε αυτόν ως αυτός που περίμενε τη χαρά του Ισραήλ. Και αυτές οι προσδοκίες ήταν πολύ ζωντανές στην ψυχή του Φιλίππου, οι σκέψεις του ήταν απασχολημένες με αυτές. Κι έτσι σπεύδει να μοιραστεί τα νέα για τον Μεσσία με τον Ναθαναήλ. Με βάση αυτή την κατεύθυνση της καρδιάς του Φιλίππου και του Ναθαναήλ, είναι πιθανό ότι ο Φίλιππος και ο Ναθαναήλ, καθώς και ο Ανδρέας, ο Πέτρος και ο Ιωάννης, ήταν μαθητές του Προδρόμου. Αντί να πει απλώς: βρήκαμε τον Μεσσία, ο Φίλιππος λέει: βρήκαμε Αυτόν για τον οποίο έγραψε ο Μωυσής στο νόμο και οι προφήτες στα βιβλία τους. Αυτό σημαίνει ότι ο Φίλιππος και ο Ναθαναήλ μελέτησαν τις Αγίες Γραφές. Η υψηλή διδασκαλία του Ιησού, η αγία Του ζωή, η γνώση της καρδιάς και τα θαύματα χαροποίησαν τον Φίλιππο. Αυτός είναι ο μεγάλος προφήτης για τον οποίο μίλησε ο Μωυσής με άλλους προφήτες, έτσι σκέφτηκε ο Φίλιππος και το μίλησε στον Ναθαναήλ. Ο Φίλιππος θεωρεί τον Ιησού ως γιο του Ιωσήφ, που καταγόταν από τη Ναζαρέτ. Είναι σαφές ότι δεν γνώριζε τις θαυματουργές συνθήκες της γέννησης του γιου της Μαρίας στη Βηθλεέμ (Ματθ. 1:18 κ.εξ.· Λουκάς 1:26 κ.εξ.). σύμφωνα με τη φωνή του λαού (Λουκάς 3:23), αποκαλεί τον Ιησού μόνο γιο του Ιωσήφ, τον Ναζωραίο. Πολλοί γνώριζαν ότι ο Ιησούς ανατράφηκε στη Ναζαρέτ (Λουκάς 4:16). Από τότε πήγε με τους γονείς του στην Ιερουσαλήμ (Λουκάς 2:41 επ.). Η Ναζαρέτ θεωρούνταν η πατρίδα του Ιησού (Λουκάς 4:24· Ματθ. 13:57). Έτσι σκέφτηκε ο Φίλιππος για την καταγωγή του Ιησού. Ο Ναθαναήλ, ο φίλος του Φιλίππου, που γνωρίζει τις γραφές, πρέπει να αναγνωριστεί ως το ίδιο πρόσωπο με τον Απόστολο Βαρθολομαίο. Ευαγγ. Ο Ιωάννης αποκαλεί αυτόν τον Ναθαναήλ απόστολο (Ιωάν. 21:2) και δεν αναφέρει τον Βαρθολομαίο μεταξύ των αποστόλων. άλλοι ευαγγελιστές (Ματθαίος 10:3, Μάρκος 3:18, Λουκάς 6:14), υπολογίζοντας τον Βαρθολομαίο στους αποστόλους, δεν μιλούν για τον Ναθαναήλ, και ο Βαρθολομαίος τοποθετείται μετά τον Φίλιππο, όπως στον Ιωάννη ο Ναθαναήλ ονομάζεται από τον Φίλιππο. Μπορεί να έρθει κάτι καλό από τη Ναζαρέτ; - λέει ο Ναθαναήλ. Η Ναζαρέτ ήταν μια μικρή πόλη όχι μακριά από την Κανά της Γαλιλαίας. Σύμφωνα με τη γενική άποψη των Εβραίων, δεν θα μπορούσε να υπάρξει προφήτης από τη Γαλιλαία (Ιωάν. 7:52). Κυρίως ειδωλολάτρες, σκοτεινοί άνθρωποι ζούσαν στη Γαλιλαία (Ματθαίος 4:13–16, 26:7). Οι κάτοικοι της Κανά της Γαλιλαίας, αρκετά πλούσιοι και βιομηχανικοί, πρόσθεσαν ότι ήταν πολύ ευχάριστοι για τη γειτονική πόλη και μιλούσαν περιφρονητικά για τους φτωχούς κατοίκους της Ναζαρέτ. Ο Φίλιππος, χωρίς να μπει σε διαμάχη με τον Ναθαναήλ για τη Ναζαρέτ, λέει: έλα να δεις. Οι διδασκαλίες και τα έργα του ίδιου του Ιησού μπορούν να πουν ποιος είναι ο Ιησούς: αφήστε τον Ναθαναήλ να τα κοιτάξει. Τέχνη. 47. Όπως, συναντώντας τον Σίμωνα, ο Ιησούς αποκαλύπτει στον Σίμωνα τη μελλοντική του σταθερότητα στην πίστη, έτσι με την πρώτη ματιά στον Ναθαναήλ λέει: Ιδού, αληθινά Ισραηλίτης, δεν υπάρχει μέσα του κολακεία. Τα παιδιά του Ισραήλ είναι εκείνοι που μιμούνται τις αρετές του Ισραήλ (Ρωμ.9:6). Ο Ισραήλ-Ιακώβ διακρίθηκε ιδιαίτερα για την ευθύτητα της ψυχής του, που δεν επέτρεπε την υπονόμευση του δόλου, όντας άνθρωπος που δεν ήταν πονηρός (Γεν. 25:27). Το ίδιο και ο Ναθαναήλ. Αυτός που δεν έχει μέσα του κολακεία σημαίνει άνθρωπο χωρίς προσποίηση, που αγαπά ειλικρινά το καλό (Ψαλμ. 31:2, 14:3· Α' Πέτρου 2:21). Ο Ναθαναήλ, χωρίς καμία προσποίηση, εκφράζει στον Φίλιππο τη δυσπιστία του για αυτό που συνέβη από τη Ναζαρέτ. αλλά με την ίδια ειλικρίνεια συμφώνησε στην πρόκληση του Φίλιππου να βασίσει τη γνώμη του στα λόγια και τις πράξεις του Ιησού. Ασφαλώς αυτός είναι ο γιος του Ισραήλ, ένας άνθρωπος όχι πονηρός. Τέχνη. 48. «Γιατί με ξέρεις;» – Λέει ο Ναθαναήλ στον Ιησού. Για αυτό το θέμα λοιπόν, ο Ναθαναήλ μιλάει ευθέως και ειλικρινά. – μιλάει όπως σκέφτεται και σκέφτεται, πηγαίνοντας κατευθείαν στην αλήθεια. Η κριτική του Ιησού γι' Αυτόν ήταν κολακευτική. θα μπορούσε να έχει προσελκύσει άλλους μαζί του. Ο Ναθαναήλ δεν είναι έτσι -δεν ασχολείται με τον εαυτό του, αλλά με την αλήθεια- το αναζητά. «Ο Ιησούς αποκρίθηκε και του είπε: Πριν σε καλέσει ο Φίλιππος, όταν ήσουν κάτω από τη συκιά, σε είδε». Ο Ναθαναήλ ήταν κάτω από τη συκιά όταν τον είδε ο Ιησούς και όχι όταν τον κάλεσε ο Φίλιππος. Αυτό αναφέρεται ξεκάθαρα στο άρθ. 50. Σε ποια κατάσταση ήταν ο Ναθαναήλ κάτω από τη συκιά, το ευαγγέλιο δεν λέει: αλλά είναι ξεκάθαρο ότι τα λόγια του Κυρίου χτύπησαν τον Ναθαναήλ, ανοίγοντας την επαγρύπνηση του οράματος του Ιησού, που εισχώρησε στα βάθη της ψυχής του Ναθαναήλ. Τέχνη. 49. Ο Ναθαναήλ αποκρίθηκε και του είπε: Ραβί, εσύ είσαι ο Υιός του Θεού, εσύ είσαι ο Βασιλιάς του Ισραήλ. Είναι αδύνατο να προσδιοριστεί τι νόημα συνέδεσε ο Ναθαναήλ με τα λόγια του: Είσαι ο Υιός του Θεού, γιατί ο Ναθαναήλ δεν εξήγησε τα λόγια του με άλλο τρόπο. Αλλά είναι σαφές ότι η εμπειρία της ενόρασης στα βάθη της καρδιάς που έδειξε ο Ιησούς έλυσε τις προηγούμενες αμφιβολίες του Ναθαναήλ και τον έπεισε ότι ο Ιησούς είναι ακριβώς ο υποσχεμένος Μεσσίας, ο ίδιος για τον οποίο μίλησαν ο Μωυσής και οι προφήτες. Τέχνη. 50–51. Ο Κύριος εγκρίνει την πίστη του Ναθαναήλ και μαζί τον ενθαρρύνει να αυξηθεί στην πίστη. Με βάση μια εμπειρία ενόρασης, πιστεύετε στον Μεσσία, αυτό είναι καλό: αλλά περιμένω περισσότερα από εσάς, θα δείτε περισσότερα από αυτά που είδατε. Τότε ο Κύριος είπε στον Ναθαναήλ, στρέφοντας τον λόγο του στους άλλους: από εδώ και πέρα ​​θα δεις τον ουρανό να ανοίγει και τους αγγέλους του Θεού να ανεβαίνουν και να κατεβαίνουν στον Υιό του ανθρώπου. Σε αυτά τα λόγια το κύριο θέμα είναι ο Υιός του ανθρώπου - ο Χριστός Ιησούς: αυτό φαίνεται καθαρά από τα λόγια και από τη σύνδεσή τους. Από τις εκφράσεις: άγγελοι ανεβαίνουν και κατεβαίνουν, είναι σαφές ότι ο Ιησούς Χριστός απεικονίζεται ως βασιλιάς, με πολλούς υπηρέτες. Μερικοί υπηρέτες φεύγουν για να εκτελέσουν εντολές, άλλοι έρχονται για να ακούσουν εντολές. Ταυτόχρονα, θα πρέπει να θυμηθούμε μια εντελώς παρόμοια εικόνα που παρουσίασε ο Σωτήρας σε άλλη περίσταση. «Από τώρα, λέει ο Σωτήρας στη δίκη του Καϊάφα, θα δείτε τον Υιό του ανθρώπου να κάθεται στα δεξιά της Δύναμης και να έρχεται πάνω στα σύννεφα του ουρανού» (Ματθαίος 26:64). Ας προσθέσουμε ότι, όπως στην αυλή του Σανχεντρίν, ο Ιησούς λέει τα παραπάνω λόγια απαντώντας στην ερώτηση του Καϊάφα: «Εσύ είσαι ο Χριστός ο Υιός του Θεού;» Έτσι στη συνομιλία με τον Ναθαναήλ, τα λόγια που εξετάζονται τώρα ακολούθησαν την ομολογία του Ναθαναήλ: «Ραββί, είσαι ο Υιός του Θεού». Μετά από αυτό, είναι σαφές ότι η ένδειξη του βασιλικού μεγαλείου του Υιού του Ανθρώπου, που περιβάλλεται από αγγέλους, χρησιμεύει για να ενισχύσει και να εξυψώσει την πίστη του Ναθαναήλ στη θεία αξιοπρέπεια του Μεσσία Ιησού. Αν αναρωτιόμασταν: από ποια εποχή χρονολογείται αυτό το μεγαλείο του Υιού του Ανθρώπου; τότε σύμφωνα με την έκφραση: από εδώ και πέρα, δεν θα είχαμε το δικαίωμα να στερήσουμε αυτή τη δόξα από την επίγεια ζωή του Σωτήρα, αλλά πρέπει να παραμείνουμε με την πεποίθηση ότι η αποκάλυψη της πλήρους δόξας του Υιού του Ανθρώπου θα ακολουθήσει από την παγκόσμια αυλή του σταυρωμένου Υιού του Θεού. Έτσι απεικονίζεται ο Υιός του Ανθρώπου σε άλλα σημεία της Γραφής (Ματθαίος 25:31, 13:49, 16:27· Β ́ Θεσ. 1:7· Α ́ Θεσ. 4:16). Τέχνη. 1–2. Την τρίτη ημέρα έγινε γάμος στην Κανά της Γαλιλαίας, και κλήθηκε η Μητέρα του Ιησού, και ο Ιησούς και οι μαθητές Του κλήθηκαν στον γάμο. Η τρίτη ημέρα, κατά την οποία έγινε ο γάμος, πρέπει να υπολογίζεται από την ημέρα της κλήσης του Ναθαναήλ: γιατί έτσι μετράει ο ευαγγελιστής τις ημέρες από το τελευταίο περιστατικό (Ιωάννης 1:29, 35, 43). Η Κανά, όπου έγινε ο γάμος, ονομάζεται Γαλιλαία, σε αντίθεση με την Υπερ-Ιορδανία, η οποία βρισκόταν κοντά στη Βηθσαΐδα της Υπερ-Ιορδανίας, ενώ η Γαλιλαία δεν ήταν μακριά από την Καπερναούμ (Ιωάν. 4:46· Ιησ. 19:28). Η Μητέρα του Ιησού Χριστού ήταν παρούσα στο γάμο με τη μορφή της υπεύθυνης της γαμήλιας γιορτής: γιατί φρόντισε για την έλλειψη αναγκών για τη γιορτή. Μεταξύ αυτών που κλήθηκαν ήταν ο Ιησούς και οι μαθητές Του, αυτοί για τους οποίους ειπώθηκε προηγουμένως. Ο Ουράνιος Παρηγορητής τίμησε με την παρουσία του τις επίγειες χαρές των επίγειων προσκυνητών. Ο γάμος είναι ευλογημένο πράγμα στον παράδεισο. Αυτός που φάνηκε να επιστρέφει στους ανθρώπους τον παράδεισο που είχαν χάσει τον ευλογεί επίσης. Τέχνη. 3. Και μου έλειψε το κρασί, Του είπε η Μητέρα του Ιησού: Δεν έχουν κρασί. Η έλλειψη κρασιού ωθεί τη Μητέρα του Ιησού να περιμένει βοήθεια από τον Γιο της. Από σεμνότητα και σεβασμό, Του υπενθυμίζει μόνο την ανάγκη: δεν έχουν κρασί. Η απάντηση του Ιησού ήταν: Τι έχουμε εγώ και εσύ, Γυναίκα; Δεν ήρθε η ώρα μου. Εβραϊκή παροιμία: «Τι είναι για μένα και για σένα;» ανάλογα με την τοποθεσία αυτού που το προφέρει, παίρνει διαφορετικές σημασίες. Στο στόμα του Ιεφθάε, που επιθυμεί την ειρήνη με τους Αμμωνίτες (Κριτ. 11:12), ο Δαβίδ, που είναι υπομονετικός απέναντι στις προσβολές του Σιμεΐ (Β' Σαμ. 16:10), εκφράζει στοργή. Αλλά σημαίνει κάτι άλλο στο στόμα του Ελισσαιέ (Β' Βασιλέων 3:13), όταν κατακρίνει τον πονηρό Ιοράμ, ή στο στόμα μιας Σομανίας που παραπονιέται για την απώλεια του γιου της (Α' Βασιλέων 17:18). Η έκκληση γυναι - «σύζυγος», μάλλον αγενής στη γλώσσα μας, στα ελληνικά αποτελεί έκκληση με σεβασμό προς τις ευγενείς συζύγους - και εκφράζει όχι αίσθημα εχθρότητας, αλλά αγάπης (Ιωάν. 19:26, 20:15) (στο Δίων 51 σελ. 305, ο Αύγουστος λέει στην Κλεοπάτρα: θαρσει, καιονον6 εθνι5 αγαθ. 7. 3. 4, στην τέχνη του 370 Λοιπόν, ο Σωτήρας λέει: «Αφήστε με για τώρα, αγαπημένη μου!» Καθυστερεί τη βοήθειά του για να γίνει πιο γνωστή η έλλειψη κρασιού και να μην υπάρχει υποψία αργότερα ότι το νερό ανακάτεψε με το υπόλοιπο κρασί. Τέχνη. 5. Το ρήμα της μητέρας στους υπηρέτες του: ό,τι σου πει, κάνε το. Η Μητέρα δεν έχει καμία αμφιβολία ότι η επιθυμία Της θα εκπληρωθεί: έτσι κατάλαβε τα λόγια του Υιού. Διατάζει τους υπηρέτες να είναι έτοιμοι να κάνουν ό,τι πει ο μεγάλος Επισκέπτης. Η αναμφισβήτητη προσδοκία της για θαυματουργή βοήθεια δείχνει ότι ήταν σίγουρη για τη θαυματουργή δύναμη του Υιού μέσω πειραμάτων. Ο Χρυσόστομος νομίζει ότι πριν από τα θαύματα στην Κανά της Γαλιλαίας, ο Χριστός δεν έκανε θαύματα ούτε στην Ιερουσαλήμ ούτε στη Γαλιλαία (Δαίμονες 21, §2). Σύμφωνα με τα Ευαγγέλια, το θαύμα της Κανά είναι το πρώτο μόνο από τα θαύματα του Γαλιλαίου. Ο ίδιος ο Χρυσόστομος δεν έχει καμία αμφιβολία ότι δεν καταγράφονται όλα τα λόγια και οι πράξεις του Σωτήρος στα Ευαγγέλια (Δαίμονες 17 §3). Επαναλαμβάνουμε ότι η πεποίθηση της Μητέρας του Ιησού ότι ο Υιός θα κάνει ένα θαύμα δείχνει ότι γνώριζε ήδη τις εμπειρίες της θαυματουργικής Του δύναμης. Είναι επίσης πιθανό ότι οι ελλείψεις του φτωχού ξυλουργού Ιωσήφ αντισταθμίστηκαν από την επιθυμία του Χριστού Ιησού, ο οποίος ήταν συμπονετικός προς όλους τους φτωχούς. Τέχνη. 6. Μπεχού οι νεροφόρες. Για να δείξει το μεγαλείο του θαύματος της Κανά, ο ευαγγελιστής περιγράφει λεπτομερώς τα δοχεία στα οποία το νερό έγινε κρασί. Ως προς την ουσία τους, ήταν κατασκευασμένα από πέτρα. όσον αφορά τη χρήση τους, προορίζονταν για νερό που χρειαζόταν σύμφωνα με το έθιμο του «ιουδαϊκού εξαγνισμού»: από αυτά χύνονταν νερό σε μικρά σκεύη για το πλύσιμο των χεριών πριν από το δείπνο (Ματθαίος 15:2) και σε διάφορα σκεύη (Λουκάς 11:39). Τροχιά. Λόγω αυτής της χρήσης, δεν μπορούσαν να γεμιστούν με τίποτα άλλο εκτός από νερό. Κρατούσαν δύο τρία μέτρα? Φλάβιος, Αρχαίος. 8, 2, ισοδυναμεί με το μέτρο με το ιουδαϊκό ρόπαλο (2 Χρον. 4:5· Ησ. 5:10). και το μπατ και το μέτρο δεν είναι πολύ περισσότερα από τους δύο κουβάδες μας. Τροχιά. Κάθε Kanskaya kad περιείχε από 4 έως 6 κουβάδες μας. και ήταν έξι από αυτούς για το γαμήλιο γλέντι. Με τέτοιο μέγεθος και τέτοιο αριθμό δόκιμων, είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ότι προσθέτοντας λίγο κρασί η γεύση και το χρώμα του νερού θα μπορούσαν να έρθουν πιο κοντά στο κρασί. Τέχνη. 7. Ο Ιησούς διατάζει τα άδεια βαρέλια να γεμίσουν με νερό, δεν διατάζει τους μαθητές του, αλλά τους υπηρέτες του, και τα βαρέλια γεμίζουν μέχρι το χείλος. τροχιά. Συνολικά, μέχρι και 35 από τους κουβάδες μας γέμισαν με νερό. Αυτή η περίσσεια νερού αυξάνει το μεγαλείο του θαύματος. Τέχνη. 8–10. «Σχεδιάστε το και φέρτε το στο αρχιτρικό». Ο Architriclinus (αρχοτ τρικληνου) είναι ο αρχηγός, ο μάνατζερ της γιορτής, για την Pollux τραπεζοποιοτ «ο διαχειριστής του τραπεζιού, αυτός που φροντίζει για ό,τι αφορά το τραπέζι». Αυτός ο άνθρωπος, που από τη βαθμίδα του έπρεπε να γνωρίζει την αξία των αναγκών του τραπεζιού και, απασχολημένος με τις ανησυχίες για τη σειρά του φαγητού, έμεινε «νηφάλιος και δεν ήπιε τίποτα» (Χρυσόστομος), ο Σωτήρας διατάζει να προσφέρει το νέο του κρασί στην αυλή. Ο Architriclinus έμεινε έκπληκτος από πού προήλθε τόσο υπέροχο κρασί και πώς συντηρήθηκε στο τέλος του γεύματος. Έτσι, κάποιος που γνωρίζει την τιμή του κρασιού ενέκρινε πλήρως το νέο κρασί. «Οι υπηρέτες ήξεραν πολύ καλά ότι έριχναν νερό». Τώρα όχι μόνο οι υπηρέτες και όχι μόνο η αρχιτρικλίνη, αλλά όλοι όσοι ήταν στο γλέντι έμαθαν ότι το νερό είχε γίνει εξαιρετικό κρασί. Τέχνη. 11. Ιδού, ο Ιησούς έκανε τους πρώτους καρπούς ως σημάδι στην Κανά της Γαλιλαίας, και έδειξε τη δόξα Του και έκανε τους μαθητές Του να πιστέψουν σε Αυτόν. Οι λέξεις: ιδού, κάντε τους πρώτους καρπούς σημάδι, δεν σημαίνουν ότι η θαυματουργή δύναμη του Ιησού δεν είχε αποκαλυφθεί πριν. Το θαύμα στην Κανά ήταν το πρώτο που έγινε στη Γαλιλαία. Αυτή η εξήγηση δικαιολογείται από τα λόγια του ίδιου του ευαγγελιστή: ο Ιησούς έκανε αυτό το δεύτερο σημάδι όταν ήρθε από την Ιουδαία στη Γαλιλαία (Ιωάν. 4:54). The sign σημειον here is the same as a miracle; έτσι χρησιμοποιείται σε άλλες περιπτώσεις (Ησ. 38:7, επ. Β' Χρον. 32:24· Ησ. 7:14, επ. Ησ. 11:12). Δείξτε τη δόξα σας, δηλαδή χαρακτηριστικό του Υιού του Θεού, όπως εξηγήθηκε παραπάνω (Ιωάννης 1:14). Οι μαθητές σας επιβεβαιώθηκαν στην πίστη, αφού είχαν πιστέψει προηγουμένως (Ιωάννης 1:42, 46, 50). Έτσι ο ευαγγελιστής αυτόπτης μάρτυρας και οι απόστολοι αυτόπτες μάρτυρες αναγνώρισαν ένα αληθινό θαύμα στο γεγονός της Κανά. Ήταν απαραίτητο, λένε, να δημιουργηθεί ένα θαύμα εδώ; Η συμπόνια θα μπορούσε να βοηθήσει την ανάγκη χωρίς θαύμα. Προς ατυχία όμως των νεολόγων, ο ευαγγελιστής δείχνει ότι ο Ιησούς δεν βοήθησε μόνο στην ανάγκη για να αποκαλύψει την ανθρωπιά του, αλλά ουσιαστικά για να αφυπνίσει την πίστη σε όσους δεν την είχαν και να την ενισχύσει σε αυτούς στους οποίους ήταν ακόμα αδύναμη. – Ο Χριστός Ιησούς είναι ο προάγγελος του θελήματος του Επουράνιου Πατέρα για τη σωτηρία των ανθρώπων, και όχι μόνος κήρυκας του ανθρωπισμού. Εκδηλώσεις από το πρώτο Πάσχα ως το δεύτερο. α) Εκδίωξη των εμπόρων από το ναό. Τέχνη. 12–14. Μετά από μια σύντομη παραμονή στην Καπερναούμ, ο Ιησούς Χριστός εμφανίζεται στην Ιερουσαλήμ για το Πάσχα. Το εβραϊκό Πάσχα είναι κοντά. Αυτό είναι το πρώτο Πάσχα που αναφέρεται στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο και αυτή την ώρα ο Κύριος διώχνει τους εμπόρους από το ναό. Η ακρίβεια με την οποία ο Ιωάννης υποδεικνύει την εποχή που έλαβε χώρα η εκδίωξη των εμπόρων που περιγράφει αναμφίβολα πείθει ότι ήταν μάταιο που (Zigaben και άλλοι) μπέρδεψαν αυτήν την απέλαση με αυτήν για την οποία λένε τα Ευαγγέλια. Ματθαίος 21:12. Λουκάς 19:45 και Μάρκος 11:15, δείχνοντάς τον πριν από την ιστορία του πόνου του Σωτήρα. Η εξορία που περιγράφει ο Ιωάννης συνοδεύτηκε από μια ιδιαίτερα αυστηρή επίπληξη και αντίρρηση από τους Φαρισαίους, κάτι που δεν συνέβαινε κατά την εξορία πριν υποφέρει. Και θα βρεις στην εκκλησία (ιερω) αυτούς που πουλάνε και αυτούς που αγοράζουν. Ιερον ο ιερός τόπος του ναού της Ιερουσαλήμ ήταν το μπροστινό μέρος του ναού, 500 πήχεις σε μήκος και πλάτος, με 5 πύλες. Οι ειδωλολάτρες προσεύχονταν εδώ. Υπήρχε θησαυροφυλάκιο και σπίτια φιλανθρωπίας. Εδώ πωλούνταν περιστέρια, αρνιά, βόδια και άλλες ανάγκες για θυσίες. Εδώ κάθονταν οι ανταλλακτήρες, ανταλλάσσοντας μεγάλα νομίσματα με μικρά με τόκους και ξένα νομίσματα με εβραϊκά νομίσματα. Αν και την εποχή του Σωτήρος, οι φόροι στο ναό γίνονταν δεκτοί παντού και πληρώνονταν τον μήνα Αδάρ, και όχι το Πάσχα Νισάν, και επομένως πριν από το Πάσχα δεν χρειαζόταν να ανταλλάσσονται εβραϊκά σέκελ στην αυλή των ειδωλολατρών για να πληρώνουν φόρους στο ναό, αλλά οι υπολογισμοί ιδιοτελούς ανταλλάσσονταν τώρα σε διάφορα προκαθορισμένα νομίσματα. Ο θόρυβος των πωλητών και των αγοραστών όχι μόνο κώφωσε τους ευσεβείς προσήλυτους, αλλά ακουγόταν και στο ναό, και απάτες, καυγάδες και τσακωμοί βεβήλωσαν τελείως το ιερό. Blazh. Ο Ιερώνυμος (Comm ad Mutth 21, 12) έγραψε ότι οι ιερείς ασχολούνταν με το εμπόριο και την ανταλλαγή χρημάτων στην αυλή του ναού. Αν και άλλα μνημεία δεν το λένε αυτό ευθέως για τους Εβραίους ιερείς, είναι δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι το εβραϊκό ιερατείο, παθιασμένο με τα χρήματα, δεν είχε οικονομικές συναλλαγές με εμπόρους που εμπορεύονταν σε εκείνο το μέρος, το οποίο ήταν υπό τον πλήρη έλεγχο των ιερέων. Τέχνη. 15–16. Και έχοντας δημιουργήσει μια μάστιγα από τα σχοινιά, όλοι εκδιώχθηκαν. Ο Σωτήρας με το μαστίγιο στο χέρι έδιωξε τους πάντες από τον ιερό τόπο σαν κοπάδι βοοειδή. Μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι ο Κύριος δεν χρησιμοποίησε κανένα είδος βίας σε αυτό, αλλά ενήργησε μόνο με πεποίθηση. Όμως τα λόγια του ευαγγελιστή λένε κάτι εντελώς διαφορετικό. Εκβαλλειν σημαίνει διώχνω με τη βία (Ματθαίος 22:13; Λουκάς 4:29; Ιωάννης 9:34), φραγγελλειον – λατινικό flagellum – μάστιγα. Σπασμένα τραπέζια και σκόρπια χρήματα μιλούν επίσης για αυστηρή βία. Καί τον κολλυβιςων εξεχεε το κερμα. Κολλυβισαι – τεχνική ονομασία ενός μετατροπέα. Κολλυβος σήμαινε ένα είδος μικρού νομίσματος ίσου με ένα οβολό (Scholiast. ud Aristoph Pac. 1199), μεταξύ των ραβίνων kolbon ήταν ένα νόμισμα που έπαιρναν οι μετατροπείς για να ανταλλάξουν νομίσματα με σέκελ και το οποίο ανερχόταν σε 18 μετοχές του σέκελ. (Buxtort. ad h v. Lichtfoot. Ad Mat. 21, 12). Το Κέρμα είναι ένα μικρό νόμισμα που ανταλλάσσονταν με μεγάλο, μερικές φορές και με νόμισμα (Αριστοφ. Πλουτ 379). Έτσι, ο Σωτήρας «σκόρπισε τα χρήματα των μετατροπέων και ανέτρεψε τα τραπέζια τους». «Μου φαίνεται», γράφει ο Bl. Ιερώνυμος, από όλα τα σημεία που έκανε ο Ιησούς, αυτό είναι το πιο εκπληκτικό. Ο άνθρωπος εκείνης της εποχής, ένας μικρόσωμος και παραμελημένος, διώχνει τόσο πλήθος ανθρώπων με χτυπήματα μαστίγιο, παρά την οργή των Φαρισαίων, αναποδογυρίζει τραπέζια, σκορπίζει χρήματα, κανείς κάνει τόσα πράγματα που δύσκολα θα μπορούσε να κάνει ένα ολόκληρο πλήθος. Μια φλόγα έκαιγε στα μάτια Του και το μεγαλείο του Θείου έλαμψε στο πρόσωπό Του» (Κομ. στο Ματθ. 21, 15). Τέχνη. 17. Θυμήθηκα τους μαθητές Του, όπως είναι γραμμένο: ο οίκτος για το σπίτι σου με κατέτρωγε. Οι μαθητές ήταν προσεκτικοί στις ενέργειες του ουράνιου Δασκάλου. Κατάλαβαν ότι η δράση Του με τους εμπόρους του ναού ήταν θέμα ιερής ζήλιας, για την οποία γίνεται λόγος στον Ψαλμό 68. Καταλάβαιναν τώρα ότι αυτός ο ψαλμός είναι ένα τραγούδι για τον πονεμένο Μεσσία, όπως εξηγείται στη νέα αποκάλυψη; (Ιωάννης 15:25, 19:28· Ρωμ. 11:9–10, 15:3· Πράξεις 1:20). Όχι, τώρα το πνευματικό τους βλέμμα δεν έχει τεντωθεί ακόμα ως εδώ. Έβλεπαν την πράξη στο ναό ως θέμα υψηλού ζήλου, αλλά δεν έβλεπαν ακόμη ότι αυτός ο ζήλος για τη δόξα του Θεού θα οδηγούσε τον Δάσκαλο στον σταυρό. Τέχνη. 18–19. Το πλήθος των εμπόρων, οδηγούμενο από τον μεγάλο Δάσκαλο, έσπευσε αδιάκριτα να φύγει από το ναό: και η συνείδησή τους τους έκανε να συνειδητοποιήσουν την ενοχή τους και το ακαταμάχητο μεγαλείο του αγανακτισμένου Ιησού τους ανάγκασε να φύγουν σιωπηλά από το ναό. Αλλά - αποφάσισαν να το κάνουν. Ήταν οδυνηρό να υπομείνουμε τη δημόσια ντροπή: αλλά ήταν δικό μας λάθος. Τι να κάνουμε; Ναι, αυτό είναι! απαίτηση από τον κατήγορο αν έχει το δικαίωμα να καταγγείλει; Ο Αγγελιαφόρος του Θεού - ο Προφήτης, και ακόμη περισσότερο ο Μεσσίας - μπορεί να βελτιώσει τη λατρεία του ναού και να διορθώσει τις ελλείψεις του. "Ο R. Shiya είπε ότι τα λόγια του Δευτ. 18:18 αναφέρονται στις ημέρες του Μεσσία: Αυτός θα φέρει νέα και θα ανανεώσει τον Ισραήλ" (Midrasch. Schir. Haschirim. 2, 13) Λοιπόν, ας φέρει ο Ιησούς ένα σημάδι - ως απόδειξη ότι έχει το δικαίωμα να αλλάξει τη σειρά της λατρείας του ναού. Και έτσι έκαναν. «Καταστρέψτε αυτόν τον ναό και θα τον υψώσω σε τρεις ημέρες» ήταν η απάντηση του Σωτήρα. Φίλωνος (De opificio σελ. 94), προφήτες (Ησ. 38:12), απ. Ο Παύλος (1 Κορ. 3:16–17, 6:19· Β΄ Κορ. 6:16) ονόμασε το σώμα ναό ή οίκο της ψυχής. Και αυτό το όνομα είναι τόσο κοινό σε όλες τις γλώσσες, με εξαίρεση την Επικούρεια. Έτσι, ο Σωτήρας, όταν του ζητούν ένα σημάδι, επισημαίνει το πιο σημαντικό πράγμα - την ανάστασή του από τους νεκρούς. Δείχνει αυτό το ζώδιο σε άλλη περίπτωση (Ματθαίος 12:39). Μερικοί (απ. Kuinoelium ad h. 1) εκλαμβάνουν την απάντηση του Σωτήρα ως υπόσχεση να σχηματίσουν μια νέα θρησκεία στη θέση της παλιάς αισθησιακής, και όχι όπως εξήγησε ο Απόστολος στην Τέχνη. 21–22. Όμως όλα όσα λέγονται προς υπεράσπιση της νέας εξήγησης δεν την υπερασπίζονται, αλλά την κατηγορούν. Αν, λένε, ο Ιησούς Χριστός είχε δείξει το δάχτυλό του στο σώμα Του, τότε οι Εβραίοι δεν θα είχαν παραπέμψει τα λόγια Του στο Ναό της Ιερουσαλήμ. Αλλά αρκετοί μπορεί να μην είχαν προσέξει τι έδειχνε ο Σωτήρας όταν έλεγε λόγια για τον ναό, και μόνο για αυτόν τον λόγο μπορούσαν να τα αποδώσουν στο ναό. Άλλοι άλλαξαν με κακόβουλο τρόπο το νόημα των ξεκάθαρων λόγων του Σωτήρα (Ματθαίος 26:61, 27:40). Λένε ότι οι μαθητές μόνο μετά την ανάσταση άρχισαν να σκέφτονται (εδ. 22) ότι μιλούσε για την ανάσταση του Σώματος Του. Αυτό όμως δεν είναι απόλυτα αληθές. Πριν από την ανάσταση, οι απόστολοι δεν εμπιστεύονταν τα προφητικά λόγια του Κυρίου για την ανάσταση, όπως δεν ήθελαν να πιστέψουν ότι ο Κύριός τους θα πέθαινε με επαίσχυντο θάνατο (Ματθαίος 16:21). Ο λόγος Του για την ανάσταση του σώματος βρισκόταν στις ψυχές τους, σαν θαμμένος, και αναστήθηκε με την ανάστασή Του (Λουκάς 24:45-46). Ακόμα κι αν δεν καταλάβαιναν τα λόγια του Σωτήρα πριν από την ανάσταση, αλλά κατάλαβαν μετά την ανάσταση: πρέπει να ακολουθήσουμε την εξήγηση των θεοφωτισμένων αποστόλων και να μην καταλήξουμε σε δικές μας ερμηνείες. Τέχνη. 20. Σε εξήντα έξι χρόνια δημιουργήθηκε αυτή η εκκλησία, είπαν οι Εβραίοι. Ο Ναός του Σολομώντα χτίστηκε σε επτά χρόνια (Α' Βασιλέων 6:38). Αλλά οι Εβραίοι μιλούν για αυτόν τον ναό που ήταν μπροστά στα μάτια τους, για τον ναό που ο Ηρώδης άρχισε να ανοικοδομεί. Σε ηλικία 10 ετών, ο Ηρώδης κατάφερε να χτίσει τους τοίχους του ιερού, και στη συνέχεια μόνο σε πρόχειρη μορφή. μετά από αυτόν, οι εργασίες στο ναό συνεχίστηκαν μέχρι το κέντρο. Αγρίππας (Φλάβιος 2, 5. 6· 15, 11· για τον πόλεμο 1, 21). Όταν μιλήσαμε με τον Σωτήρα για το ναό, είχαν περάσει πράγματι 46 χρόνια από την αρχή της ανέγερσης: αλλά έπρεπε να πούμε σεμνά, με λύπη και όχι περήφανα: «Εδώ και 46 χρόνια αυτός ο ναός είναι υπό κατασκευή και δεν έχει τελειώσει ακόμη, εξαιτίας των αμαρτιών μας». Τέχνη. 23–25. Πολλοί έχουν πιστέψει στο όνομά Του, βλέποντας τα σημεία Του και κάνοντας τα. Ο ευαγγελιστής δεν λέει τι θαύματα έκανε ο Σωτήρας στις διακοπές του Πάσχα. Πολλοί πιστεύουν στο όνομά Του. Τον αναγνώρισαν ως τον υποσχεμένο Προφήτη, τον Μεσσία. Μόνο η πίστη ορισμένων διήρκεσε δύο μέρες και μετά ταλαιπώρησαν τους εχθρούς Του. Άλλοι πίστευαν σε έναν επίγειο βασιλιά, χωρίς να σκέφτονται την αιωνιότητα. άλλοι πάλι πίστεψαν, χωρίς όμως να αλλάξουν τίποτα. Ο Χριστός Ιησούς έβλεπε τις καρδιές των ανθρώπων, χωρίς να χρειάζεται κανείς να Του πει πώς ήταν ο ένας ή ο άλλος. Γι' αυτό, παρά το γεγονός ότι πολλοί του φέρθηκαν με ευγένεια και σεβασμό, δεν εμπιστεύτηκε τον εαυτό του σε όλους, δεν αποκάλυψε τα μυστικά της βασιλείας, που οι άλλοι μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν για το κακό. β) Συνομιλία με τον Νικόδημο, Ιωάννης 3:1-21. Τέχνη. 1. Κάποιος άνθρωπος ήταν Φαρισαίος, λεγόταν Νικόδημος, ο άρχοντας των Ιουδαίων. Ο καρδιοαναγνώστης δεν κοινοποίησε τα μυστικά του βασιλείου σε όλους. Ιδού όμως ένας άνθρωπος με τον οποίο μίλησε για τα μυστικά της πνευματικής ζωής, ενώ σύμφωνα με τον ανθρώπινο συλλογισμό ήταν δύσκολο να δει κανείς σε αυτόν τον άνθρωπο την ικανότητα να κατανοεί την πνευματική ζωή. Ο ευαγγελιστής, προτού περιγράψει τη μακρά συνομιλία του Σωτήρα με αυτό το άτομο, κάνει ένα σύντομο σκίτσο αυτού του ατόμου. «Μεταξύ των Φαρισαίων ήταν ένας άνθρωπος, ονόματι Νικόδημος, ένας από τους αρχηγούς των Ιουδαίων, που ήρθε στον Ιησού τη νύχτα». Ο Νικόδημος ανήκε στην αίρεση των Φαρισαίων. Ένα χαρακτηριστικό που δεν υπόσχεται πολλά καλά. Στους Φαρισαίους άρεσε να φαίνονται ζηλωτές για το νόμο, αλλά υπήρχαν περήφανοι και υποκριτές που αγαπούσαν να κυβερνούν και να μην μοιράζονται την εξουσία με άλλους. αλαζόνες με την κομψή ευσέβειά τους, ήταν έτοιμοι να διώξουν όποιον μιλούσε όχι σύμφωνα με τις σκέψεις τους. Ο ίδιος ο Σωτήρας απομακρύνθηκε από τα μάτια τους στην αρχή της διακονίας Του (Ιωάννης 4:1). Περίμεναν τον Μεσσία, αλλά ο Μεσσίας ήταν ο βασιλιάς της γης. περισσότερο από άλλους, ήταν περήφανοι για την καταγωγή τους από τον Αβραάμ και θεωρούσαν τους εαυτούς τους πρώτους κληρονόμους του βασιλείου του Θεού, αλλά σε καμία περίπτωση - τους ειδωλολάτρες. Έτσι ήταν αυτοί οι άνθρωποι! Αλλά και οι φοροεισπράκτορες θεωρούνταν οι πιο αμαρτωλοί άνθρωποι: ωστόσο, ανάμεσά τους ήταν ο Απόστολος Ματθαίος και ο Ζακχαίος. Μπορούμε να σκεφτούμε ότι ο Νικόδημος δεν ήταν απαλλαγμένος από τις προκαταλήψεις των Φαρισαίων. Αλλά σε ποιο βαθμό είχε εσωτερικεύσει τις κακές ιδιότητες των Φαρισαίων, ο Γνώστης της Καρδιάς το ήξερε αυτό, και αυτό θα φανεί εν μέρει από τη συνομιλία του. Ήταν Εβραίος πρίγκιπας, «ένας από τους ηγέτες των Ιουδαίων», αλλιώς μέλος της ανώτατης εβραϊκής αυλής του Σανχεντρίν (Ιωάννης 7:26, 48· Λουκάς 24:20· Πράξεις 3:17). Στη συνέχεια, θα δούμε τον συλλογισμό του μεταξύ των μελών του Σανχεντρίν (Ιωάννης 7:50). Και εδώ, γνωρίζοντας ότι το Σανχεντρίν έφερε τον Σωτήρα στο σταυρό, η ανθρώπινη σκέψη είναι έτοιμη να πει: τι να περιμένουμε από αυτόν τον πρίγκιπα; Αλλά δεν ήταν μάταια που ο ευαγγελιστής είπε: Ο Ιησούς «ήξερε τι ήταν μέσα στον άνθρωπο», που οι άνθρωποι δεν γνωρίζουν. Ήρθα στον Ιησού τη νύχτα. Θα ήταν άδικο να υποπτευόμαστε τον πρίγκιπα ότι ήρθε τη νύχτα με τις προθέσεις του Φαρισαίου να μάθει τις μυστικές σκέψεις του Ιησού σε μια μυστική συνομιλία μαζί του και να τις μεταφέρει στο Σανχεντρίν. Στη συνέχεια, μίλησε για τον Ιησού στο Σανχεδρίν (Ιωάννης 7:50–51). Γιατί ήρθε το βράδυ; Φυσικά, από φόβο για τον εαυτό του, από φόβο μήπως υποστεί το μίσος ισχυρών ανθρώπων που δεν είναι διατεθειμένοι προς τον Ιησού. Αυτό δεν είναι θέμα ισχυρού χαρακτήρα. Αλλά ο Σωτήρας δεν έσπασε ούτε ένα μελανιασμένο καλάμι (Ματθαίος 12:20). Είναι καλός Γιατρός και θεραπεύει τους αδύναμους, αρκεί να θέλουν να θεραπευθούν. «Γνωρίζουμε ότι είσαι δάσκαλος προερχόμενος από τον Θεό· γιατί κανείς δεν μπορεί να κάνει τέτοια θαύματα όπως εσύ, εκτός αν ο Θεός είναι μαζί του», είπε ο Νικόδημος στον Χριστό Ιησού. «Ξέρουμε», εγώ και άλλοι σαν εμένα. Ποιοι είμαστε; «Ξέρουμε», έτσι σκέφτηκαν για τον εαυτό τους οι Φαρισαίοι και οι άνθρωποι των βιβλίων, και μιλούσαν για τους ανθρώπους με περιφρόνηση: «Αυτός ο λαός είναι αδαής» (Ιωάννης 7:49, 9:24, 29). «Οι ηγέτες των Ιουδαίων», ή το ίδιο, τα μέλη του Σανχεντρίν, οι περισσότεροι από τους οποίους ήταν Φαρισαίοι, θεωρούνταν επίσης γνώστες (Ιωάννης 7:26). Έτσι, ανάμεσα στους Φαρισαίους και στα μέλη του Σανχεντρίν υπήρχαν και εκείνοι σαν τον Νικόδημο, πολύ προσεκτικοί με τον εαυτό τους, για να μην πάνε ενάντια στην αλήθεια και τον Θεό: «αλλά για χάρη των Φαρισαίων δεν ομολόγησαν, για να μην αφοριστούν από τη συναγωγή», λέει. ευαγγελιστής (Ιωάννης 12:42). Ένας από τους πιστούς ηγέτες, και, επιπλέον, υψηλό πνεύμα, είναι επίσης γνωστός με το όνομά του: αυτός είναι ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία (Λουκάς 23:51). Οι Φαρισαίοι μίλησαν με μομφή στους υπηρέτες τους, οι οποίοι είπαν τη δυσάρεστη αλήθεια: «Έχει πιστέψει κάποιος από τους αρχηγούς (μέλη του Σανχεντρίν) ή από τους Φαρισαίους σε Αυτόν (τον Ιησού)» (Ιωάννης 7:48); Αλλά είπαν ψέματα είτε χωρίς να γνωρίζουν το θέμα, είτε έστω εσκεμμένα, μόνο και μόνο για να σιωπήσουν τον κόσμο για τη δυσάρεστη αλήθεια. «Γνωρίζουμε», λέει ο Νικόδημος, ότι είσαι δάσκαλος προερχόμενος από τον Θεό, γιατί κανείς δεν μπορεί να κάνει τέτοια θαύματα όπως εσύ, εκτός αν ο Θεός είναι μαζί Του. Ο Νικόδημος δεν πιστεύει στον Ιησού αδικαιολόγητα. Πιστεύει με τη συνείδηση των εύλογων λόγων που τον υποχρεώνουν να πιστέψει στον γιο του Ιωσήφ. Είναι αδύνατο να κάνεις θαύματα χωρίς εξουσία από τον Θεό, χωρίς τη βοήθεια της παντοδύναμης δύναμης του Θεού: αυτή είναι μια αλήθεια πέρα από κάθε αμφιβολία. «Ως εκ τούτου, δεν πρέπει να υπάρχει αμφιβολία ότι ο Ιησούς, που κάνει θαύματα μπροστά σε όλους, είναι ο Αγγελιοφόρος του Θεού: έτσι συλλογίστηκε ο Νικόδημος. Και πρέπει να εγκαταλείψει κανείς την κοινή λογική αν θέλει να καταδικάσει τον Νικόδημο. Ας μην είναι ακόμα η πίστη του Πρίγκιπα Νικόδημου πίστη στον Υιό του Θεού, αλλά μόνο στον Αγγελιοφόρο του Θεού. Η πίστη μεγαλώνει σαν δέντρο. Το καλό είναι ότι υπάρχει πίστη, και ακόμη καλύτερα, ότι αυτή η πίστη δεν είναι άκαρπη, αλλά οδήγησε τον πρίγκιπα να ακούσει οδηγίες με πίστη και ευσέβεια. Τέχνη. 3. Ο Ιησούς απάντησε και του είπε: Αμήν, αμήν, σου λέω: αν κάποιος δεν αναγεννηθεί (ανωθεν), δεν μπορεί να δει τη βασιλεία του Θεού. Ανωθεν σημαίνει «από ψηλά, από τον ουρανό, από τον Θεό» (Ιώβ.3:4· Ιωάννης 3:11, 19:11· Ιάκωβος 1:17, 3:15), και επίσης σημαίνει «πάλι, πάλι» (Λουκάς 1:3· Γαλ.4:9· Σοφία 19:6). Οι αρχαίοι μεταφραστές (Βουλγάτα, Συριακά, Κοπτικά, Αραβικά), ο Νόννος και ο Νικόδημος κατά 4. κατάλαβαν τη δεύτερη γέννηση στα λόγια του Σωτήρα. Ο Ωριγένης, ο Κύριλλος, ο Θεοφύλακτος αντικατέστησαν το ανωθεν με τη λέξη: ουρανωθεν, «από τον ουρανό». Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, σύμφωνα με την τελευταία εξήγηση του Σωτήρος, η δεύτερη γέννηση μπορεί να γίνει μόνο από τον ουρανό, με τη δύναμη του Θεού: αλλά από εδώ δεν προκύπτει ότι στο στ. 3. είναι απαραίτητο να μεταφραστεί ανωθεν - «πάνω», και όχι «ξανά»· Αντίθετα, η βαθμιαία με την οποία ο Σωτήρας οδηγεί τον Νικόδημο στην πλήρη κατανόηση του πνευματικού μυστηρίου απαιτεί εδώ τη λέξη για μια νέα γέννηση, και για τη γέννηση από τον ουρανό θα μιλήσουμε στο μέλλον. Το να βλέπεις τη βασιλεία του Θεού είναι το ίδιο με το να μπεις στη βασιλεία του Θεού στ. 5, - για να συμμετέχεις στα οφέλη της. Ο Νικόδημος, αφού είπε την ομολογία του, δεν ολοκλήρωσε την τελευταία του σκέψη. Σύμφωνα με την απάντηση του Σωτήρα, ήταν η εξής: Ζητώ από τον ουράνιο Δάσκαλο να μου πει τι χρειάζεται για να συμμετάσχω στη βασιλεία του Θεού, για την οποία κηρύττει ο αγγελιοφόρος του Θεού. Ο Σωτήρας σου λέει μια λέξη. - αυτό είναι ήδη ένα σημάδι αγάπης για τον Νικόδημο. αυτό είναι σημάδι ότι ο Νικόδημος αναγνωρίζεται ως ικανός και άξιος να αποδεχθεί το μυστικό. «Αν κάποιος δεν αναγεννηθεί, δεν μπορεί να δει τη βασιλεία του Θεού». Η ετυμηγορία είναι καθοριστική: χωρίς αναγέννηση δεν μπορεί κανείς να συμμετέχει στις ευλογίες της βασιλείας του Θεού. Τέχνη. 4. Ο Νικόδημος δεν κατάλαβε για ποια δεύτερη γέννηση μιλούσε ο μεγάλος Δάσκαλος; Έχοντας κατανοήσει τα λόγια Του με τον δικό του τρόπο, αποδίδοντάς τα στη σαρκική γέννηση, απείχε πολύ από το να ακολουθήσει το παράδειγμα επιπόλαιων ανθρώπων για να γελάσει με τα λόγια του άλλου. η επιπολαιότητα σε αυτή την περίπτωση δεν παρατηρεί ότι γελάει με τον εαυτό της, με τη κοντόφθαλμη σημασία της. Ο Νικόδημος δεν ήταν έτσι. Ναι, αλλιώς θα του είχε απαντήσει ο Σωτήρας. Νομίζοντας ότι επρόκειτο για σαρκική γέννηση, ο Νικόδημος άρχισε να ρωτά: πώς θα μπορούσε να είναι μια δεύτερη σαρκική γέννηση; Πώς μπορεί ένας γέρος, σαν τον Νικόδημο, να ξαναγεννηθεί; «Μπορεί πραγματικά να μπει στην κοιλιά της μητέρας του μια άλλη φορά και να γεννηθεί»; Ο Ιερός Χρυσόστομος παρατηρεί σχετικά: «Τίποτα δεν φέρνει τόσο σκοτάδι όσο ο ανθρώπινος νους, να συλλογίζεται για τα πάντα γήινα και να μην δέχεται φωτισμό από ψηλά. Οι γήινες σκέψεις περιέχουν πολλή ακαθαρσία. Γι' αυτό χρειαζόμαστε ουράνια ρυάκια, ώστε, ενώ διώχνουμε τη λάσπη, ό,τι είναι καθαρό στο μυαλό μας και ανεβαίνει στο ύψος της διδασκαλίας». Τέχνη. 5. Ο Σωτήρας επαναλαμβάνει στον Νικόδημο ότι χωρίς αναγέννηση δεν μπορεί κανείς να εισέλθει στη βασιλεία των ουρανών και επισημαίνει τον τρόπο με τον οποίο μπορεί να γίνει αυτή η αναγέννηση. «Αν κάποιος δεν γεννηθεί από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού». Το αναγεννητικό νερό είναι το νερό του βαπτίσματος, σαν να το διαπερνά η δύναμη του Θεού. το αναγεννητικό πνεύμα είναι το πνεύμα της χάριτος, η δύναμη του Θεού, που κατεβαίνει από τον ουρανό στο νερό και αναγεννά την ανθρώπινη φύση. Σύμφωνα με το έλεός σου, μας έσωσες με το πλύσιμο της ύπαρξης και την ανανέωση του Αγίου Πνεύματος (Τίτος 3:5), διδάσκει ο απόστολος. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο λαμβάνει χώρα η εξοικονόμηση αναγέννησης. Τέχνη. 6. Αυτό που γεννιέται από τη σάρκα είναι σάρκα, και αυτό που γεννιέται από το Πνεύμα είναι πνεύμα. Ο Σωτήρας εξηγεί την αναγκαιότητα της αναγέννησης για την οποία μιλάει. Ό,τι γεννιέται από τη φύση παραμένει φύση: αυτός που γεννιέται από ένα άτομο είναι το ίδιο άτομο με τον γονέα. Και αυτό που η ανθρώπινη φύση αποδεικνύεται πιο στενά από τον θάνατο είναι η φθορά, η φθορά, η δυσοσμία, η σκόνη. Μια τέτοια διαδικασία με το σώμα δείχνει στον άνθρωπο ότι και η ψυχή του φέρει μέσα της φθορά, αταξία, σήψη, που μπορεί να καταλήξει, με τη χάρη της ελευθερίας, στον θάνατο της ψυχής. Μόνο το Πνεύμα του Θεού μπορεί να μεταδώσει στον άνθρωπο μια ανώτερη ζωή. πνευματική, αληθινά ζωντανή, άφθαρτη ζωή εξαρτάται από τον ουρανό, από το πνεύμα της χάριτος. Τέχνη. 7–8. Μετά από όσα άκουσε ο Νικόδημος από τον μεγάλο Δάσκαλο, έπαψε να σκέφτεται τη σαρκική γέννηση: αλλά σκέφτηκε και έμεινε κατάπληκτος (εδ. 9), πώς θα πραγματοποιηθεί η πνευματική αναγέννηση όλου του Ισραήλ; Ο Σωτήρας απαντά στις σκέψεις του: «Μην εκπλαγείτε με αυτό που σας είπα: πρέπει να αναγεννηθείτε». Πρέπει να ξαναγεννηθείς και όχι μόνος ο Νικόδημος. Ανεξάρτητα από το πόσο πολύ σκέφτονταν οι Εβραίοι και ειδικά οι υποτιθέμενοι δίκαιοι Φαρισαίοι, όλοι πρέπει να ξαναγεννηθούν. Πώς θα συμβεί αυτό; Ο Σωτήρας εξηγεί συγκριτικά. «Το πνεύμα αναπνέει όπου θέλει, και ακούς τη φωνή του, αλλά δεν ξέρεις από πού προέρχεται και πού πηγαίνει». Ο Σωτήρας, μιλώντας για το πνεύμα, μιλάει για τον άνεμο, και όχι για το πνεύμα της χάριτος: Δεν θα έλεγε για το πνεύμα της χάριτος: ακούτε τη φωνή του. Έτσι, τα αεράκια του ανέμου είναι άπιαστα και ασταμάτητα. ξέρει πού και πώς θέλει. Με τον ίδιο τρόπο, οι ενέργειες του πνεύματος της χάριτος είναι ακατανόητες, και με τον ίδιο τρόπο, ούτε οι νόμοι της φύσης, ούτε οι ανθρώπινες απόψεις, ούτε η δικαιοσύνη των Φαρισαίων, ούτε οι αμαρτίες του εισπράκτορα διοδίων μπορούν να τις καθυστερήσουν. Τέχνη. 9–12. Ο Νικόδημος ήταν ακόμα μπερδεμένος: πώς θα μπορούσαν να είναι αυτά τα πράγματα; Άκουσε τους ήχους των λόγων του Σωτήρα, αλλά το νόημά τους εξακολουθούσε να του φαινόταν σκοτεινό. Ο Καλός Δάσκαλος τον νουθετεί με ουράνια καλοσύνη. Και, πρώτον, τον ντροπιάζει που δεν κατάλαβε τον τίτλο του. «Εσύ, λέει, είσαι ο δάσκαλος του Ισραήλ, και δεν το ξέρεις αυτό;» Και στην Παλαιά Διαθήκη δίδασκαν για την ανάγκη για περιτομή της καρδιάς, για την ανάγκη για ουράνια βοήθεια για όσους γεννήθηκαν στην αμαρτία. είπαν ιδιαίτερα πολλά ότι ο Μεσσίας πρέπει να επιφέρει την αναγέννηση ολόκληρης της ανθρώπινης φυλής (Δευτ. 30:6· Ψαλμ. 51:9, 12· Ιερ. 31:31-33· Ησ. 11:9, 18:3· Μαλ. 3:7· Ιεζ. 36:25-26). Πώς αποδείχθηκε ότι ο δάσκαλος του Ισραήλ δεν το γνώριζε αυτό; Τα όνειρα των Φαρισαίων για το επίγειο βασίλειο του Μεσσία, για τη δύναμη των Εβραίων πάνω στους ειδωλολάτρες, για τη γήινη δόξα, για τον επίγειο πλούτο - έκρυψαν από τον Νικόδημο τις αλήθειες που αποκάλυψε ο ουρανός. Αλλά ο Νικόδημος, ο δάσκαλος του Ισραήλ, πρέπει να καταλάβει ότι τα όνειρα είναι εξαπάτηση, οι ανθρώπινες απόψεις δεν είναι το ίδιο με τη θέληση. του Θεού Ακόμα και βέμυ, λέμε. Ο ίδιος ο Νικόδημος αναγνώρισε τον Ιησού Χριστό ως Αγγελιοφόρο του Θεού. Εάν ο Ιησούς είναι ο Απεσταλμένος του Θεού, τότε ξέρει τι λέει. μαρτυρεί μόνο αυτό που είδε. Αυτό σημαίνει ότι ο Νικόδημος ήταν εναντίον του εαυτού του όταν, ακούγοντας τον Αγγελιοφόρο του Θεού, δεν σταμάτησε να ρωτά: πώς μπορεί να είναι αυτά τα πράγματα; Το Sanhedrin ήταν ιδιαίτερα ένοχο με το πείσμα του, το οποίο δεν ήθελε καν να ακούσει τη μαρτυρία του Ιησού. Wemy, το ρήμα λέει σύμφωνα με το Φαρισαϊκό: Wemy, για να φέρει σε συνείδηση ​​τον Φαρισαίο Νικόδημο. Ακόμα κι αν το επίγειο ποτάμι ήρθε σε σένα και δεν πίστευες, τι θα γινόταν αν το ουράνιο ποτάμι ήρθε σε σένα και πίστευες; Ανεξάρτητα από το πόσο υψηλό είναι το δόγμα της αναγέννησης, σχετίζεται με τα μυστήρια που ήθελε να αποκαλύψει ο Ιησούς με τον ίδιο τρόπο που τα γήινα πράγματα σχετίζονται με τα ουράνια πράγματα και τα αισθητά με τα υπεραισθητά. Αν αυτά που λέγονται φαίνονται γεμάτα πειρασμούς και βλακεία, πώς θα δεχτούν τα ουράνια πράγματα; Η ιδέα της ανάγκης για πνευματική αναγέννηση δεν είναι τόσο μακριά από τον ανθρώπινο νου ώστε, παρατηρώντας την ψυχή και την ιστορία της ανθρώπινης φυλής, δεν μπορεί να την αφομοιώσει με τον εαυτό της. Όμως οι συμβουλές και τα μυστικά της θεότητας είναι άλλο θέμα. Ο Δάσκαλος του Ισραήλ έχει ηρεμήσει, έχει ταπεινωθεί τώρα. Κατά τη διάρκεια της επόμενης ομιλίας του ουράνιου Δασκάλου, δεν λέει πλέον λέξη, αλλά μόνο ακούει και ακούει. Τέχνη. 13. Και κανείς δεν ανέβηκε στον ουρανό παρά μόνο αυτός που κατέβηκε από τον ουρανό, ο Υιός του ανθρώπου που είναι στον ουρανό. Μεταξύ των Εβραίων, αντί να πουν: κανείς δεν μπορεί να το καταλάβει αυτό, είπαν: ποιος μπορεί να ανέβει στον ουρανό; ( Παρ. 30:3-4 , Δευτ. 30:12 , 2 Χρον. 30:27 , Ρωμ. 10:6 ). Μιλώντας σε αυτή τη γλώσσα για την ανάληψη στον ουρανό, ο Σωτήρας διδάσκει την ακόλουθη αλήθεια: κανείς δεν μπορεί να γνωρίζει τα μυστικά του ουρανού εκτός από Αυτόν που κατέβηκε από τον ουρανό, τον Υιό του ανθρώπου, Αυτόν που από ανθρώπινη φύση ζει στη γη και από ανώτερη φύση κατοικεί στον ουρανό. Αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί για έναν προφήτη ή έναν άγγελο. Οι προφήτες έλαβαν αποκάλυψη από τον Θεό, αλλά δεν κατέβηκαν από τον ουρανό και, ενώ ήταν στη γη, δεν μπορούσαν να πουν ότι ήταν στον ουρανό. Αυτός που είναι και στη γη και στον ουρανό είναι, φυσικά, πανταχού παρών, κάτι που δεν μπορεί να αποδοθεί σε άγγελο. Έτσι ο Ιησούς αποκάλυψε στον Νικόδημο για τον εαυτό Του ότι είναι άνθρωπος και ταυτόχρονα Θεός. Ο Υιός του Θεού είπε το ίδιο για τον εαυτό του σε άλλες περιπτώσεις (Ιωάννης 17:5, 16:28). Τέχνη. 14–15. Και όπως ο Μωυσής σήκωσε το φίδι στην έρημο, έτσι αρμόζει στον Υιό του Ανθρώπου να υψωθεί. Ναι, όποιος πιστεύει σε αυτόν δεν θα χαθεί, αλλά... Αυτό είναι το νέο μυστικό που αποκαλύπτει ο Ιησούς στον καλό πρίγκιπα. Πριν από αυτό, είπε ότι αν κάποιος μπορεί να είναι δάσκαλος για υψηλά θέματα που είναι απαραίτητα για την ανθρώπινη σωτηρία, τότε, φυσικά, Αυτός που, ενώ βρίσκεται στη γη, είναι στον ουρανό. Τώρα λέει ότι ένας άλλος σκοπός της παρουσίας του Υιού του Θεού στη γη είναι ότι θα σταυρωθεί για τη σωτηρία των ανθρώπων. Κάποιοι (ο Παύλος και άλλοι σαν αυτόν) δίνουν αυτό το νόημα στα παρατηρούμενα λόγια του Σωτήρα: Ο Μεσσίας πρέπει να δοξαστεί, όπως το θεραπευτικό φίδι. Αλλά α) αυτό δεν θα σήμαινε ότι θα οδηγούσε τον Φαρισαίο Νικόδημο από την εσφαλμένη γνώμη του για τον Μεσσία ως ένδοξο επίγειο βασιλιά, αλλά μάλλον θα τον επιβεβαίωσε κατά λάθος. β) Άρθ. 16 μιλά ξεκάθαρα για την αγάπη του Θεού για τον κόσμο, που παρέδωσε τον Υιό του Θεού σε θάνατο για τη σωτηρία των ανθρώπων, γ) Ακόμη και οι Εβραίοι κατανοούσαν τέτοιες ομιλίες του Σωτήρα μόνο για τον θάνατό Του, χωρίς να αποκλείουν τη σκέψη των σωτήριων καρπών του (Ιωάννης 12:32–34). δ) Ο ίδιος ο ευαγγελιστής σε άλλες περιπτώσεις εξηγεί τα λόγια του με τον ίδιο τρόπο (Ιωάν. 12:33, 8:28). Τέχνη. 16. Έτσι ο Θεός αγαπά τον κόσμο... Ειρήνη στη γλώσσα του ευαγγελιστή σημαίνει όλους τους ανθρώπους, ολόκληρο το ανθρώπινο γένος (Ιωάν. 1:10, 29). Έτσι, η αγάπη του Θεού, που σώζει τον κόσμο με τον Υιό Του, δεν ισχύει μόνο για τον εβραϊκό λαό, αλλά για όλους τους ανθρώπους. Στη γλώσσα της Καινής Διαθήκης, ο Πατέρας πρόδωσε τον Υιό σημαίνει το ίδιο πράγμα με το να τον πρόδωσε μέχρι θανάτου στον σταυρό (Ιωάννης 6:51, Λουκάς 22:19, Γαλ. 1:4, Ρωμ. 8:32). Από την πλευρά των ανθρώπων απαιτείται μια προϋπόθεση - πλήρης πίστη στον Υιό του Θεού. Τέχνη. 17–21. Ολοκληρώνει μια εξήγηση των όσων ειπώθηκαν στο Art. 16 για εκείνον που, μαζί με την πλειονότητα των Ιουδαίων και ιδιαίτερα με τους Φαρισαίους, νόμιζε ότι οι εθνικοί είναι ένας χαμένος λαός, και ο Θεός είναι καλός με τους Ιουδαίους. Τέχνη. 17. Διότι ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό Του στον κόσμο για να κρίνει τον κόσμο, αλλά μέσω αυτού ο κόσμος μπορεί να σωθεί. Το ακριβώς αντίθετο της λέξης: ας κρίνειν κρίνει τη λέξη σωθηται να σωθεί, δείχνει ότι το να κρίνεις εδώ δεν σημαίνει να το λύνεις στο δικαστήριο, αλλά να καταδικάζεις, να υπόκεινται σε τιμωρία. έτσι χρησιμοποιείται η λέξη κρίνειν σε άλλες περιπτώσεις (Ρωμ. 2:1· Εβρ. 13:4· Ιωάννης 18:31). Ο Σωτήρας λέει ότι οι Φαρισαίοι, καταδικάζοντας τους ειδωλολάτρες σε καταστροφή, δεν έχουν τη σωστή αντίληψη για τον Επουράνιο Πατέρα, παρουσιάζοντάς Τον ως σκληρό και άκαρδο απέναντι σε εκατομμύρια ανθρώπους. Όχι, ο Θεός δεν είναι έτσι: Θέλει μόνο να σώσει τους πάντες και όχι να καταστρέψει. Οι Φαρισαίοι δεν κατάλαβαν την έννοια του Μεσσία, κηρύττοντας ότι θα εμφανιζόταν για να κάνει κάποιους Εβραίους ευτυχισμένους και να τιμωρήσει τους ειδωλολάτρες. Ο Μεσσίας, ο Υιός του Θεού, εμφανίζεται τώρα για να προετοιμάσει τη σωτηρία για όλους, Εβραίους και ειδωλολάτρες. – Θα είναι ο Κριτής του σύμπαντος, αλλά κάποια άλλη στιγμή. Τέχνη. 18–19. Αυτός που πιστεύει σε αυτόν δεν θα καταδικαστεί. αλλά αυτός που δεν πιστεύει είναι ήδη καταδικασμένος. Γιατί δεν υπάρχει πίστη στο όνομα του μονογενούς Υιού του Θεού. Αυτή είναι η κρίση - οι άνθρωποι αγάπησαν το σκοτάδι... Εξηγείται η κατάσταση της σωτηρίας. 16. Αυτός που πιστεύει στον Υιό του Θεού, που έχει καθαριστεί από τις αμαρτίες με το αίμα Του, δεν φοβάται την εκτέλεση και είναι απαλλαγμένος από την καταδίκη. Όποιος όμως δεν πιστεύει είναι δυστυχισμένος γιατί δεν πιστεύει στον Υιό του Θεού. Αυτό σημαίνει ότι οι ίδιοι οι άνθρωποι φταίνε για την καταστροφή τους, γιατί αγάπησαν το σκοτάδι και όχι το φως που τους εμφανίστηκε. Ο καλός πρίγκιπας των Εβραίων ασχολήθηκε πολύ με τη μοίρα των Εβραίων. Ο Σωτήρας του εξηγεί από τι εξαρτάται η θλιβερή μοίρα των Εβραίων. Ο Σωτήρας μιλούσε συχνά γι' αυτό (Ματθαίος 22:2· Λουκάς 14:10· 19:14· Ιωάννης 16:4). Τέχνη. 20–21. Οτιδήποτε κακό κάνει, μισεί το φως... Πώς είναι που η αγάπη για το σκοτάδι, για την κακία, καταστρέφει τους ανθρώπους; Είναι πολύ φυσικό: όποιος συνηθίζει να κάνει το κακό μισεί το φως, δεν του αρέσουν οι νουθεσίες, τις φοβάται, μήπως φανερωθεί η βλακεία του και στη συνείδησή του και στους ανθρώπους. Έτσι, μένοντας χωρίς φως, πηγαίνει όλο και περισσότερο στα βάθη της καταστροφής. Αντίθετα, αυτός που αγαπά την αλήθεια αναζητά οδηγίες για να γνωρίσει την αξία των πράξεών του. δεν φοβάται το φως, γιατί οι πράξεις του γίνονται για τον Θεό και θέλει να ζήσει για τον Θεό. Έτσι περιέγραψε ο ευαγγελιστής τη συνομιλία του με τον Νικόδημο: 1) Ο ίδιος ο Νικόδημος, Ιωάννης 3:1–2. 2) Η απάντηση του Ιησού σχετικά με την ανάγκη για αναγέννηση για να μπει στη βασιλεία, κατά Ιωάννη 3:3. 3) Όταν ο Nikodimov είναι μπερδεμένος, μια επίδειξη της ανάγκης για πνευματική αναγέννηση, Art. Ιωάννης 3:4–8. 4) Κατάκριση στον Νικόδημο επειδή δεν καταλαβαίνει αυτό που είναι γνωστό, κατά Ιωάννη 3:9–12. 5) Οι σκοποί της εμφάνισης του Υιού του Θεού στη γη, κατά Ιωάννη 3:13–17. 6) Γιατί πεθαίνουν άλλοι; Τέχνη. Ιωάννης 3:18–21. γ) Η τελευταία μαρτυρία του Προδρόμου, Ιωάννης 3:22–36. Περιγράφοντας την τελευταία μαρτυρία του Προδρόμου για τον Ιησού, ο ευαγγελιστής δείχνει: 1) τον λόγο αυτής της μαρτυρίας, Άρθ. 22–26. 2) Η ίδια η μαρτυρία: α) ότι ο Ιησούς είναι ένας ειδικός αγγελιοφόρος του Θεού και ο Ιωάννης είναι ο υπηρέτης Του, εδ. 27–30. β) ότι ο Ιησούς μεταφέρει αυτό που άκουσε από τον Πατέρα και επομένως η απιστία σε Αυτόν είναι καταστροφική, εδάφια 31–36. Τέχνη. 22. Μετά από αυτό, ο Ιησούς και οι μαθητές του ήρθαν στη γη των Ιουδαίων, και έζησαν μαζί τους και βαφτίστηκαν. Φεύγοντας από την Ιερουσαλήμ, όπου είχε μια συνομιλία με τον Νικόδημο, ο Ιησούς αποσύρθηκε στα βορειοανατολικά στον Ιορδάνη, χωρίς να εγκαταλείψει τη γη της Ιουδαίας. Η γη της Ιουδαίας διακρίνεται εδώ από την Ιερουσαλήμ, ως περιοχή από την κύρια πόλη. παρόμοια με Λουκάς 5:17, 6:17. Ιησούς του Ναυή 8:1. Ο Ιησούς έζησε εδώ με τους μαθητές του και βάφτισε. Το τελευταίο στα νέα του ευαγγελιστή σημαίνει στην πραγματικότητα ότι ο Ιησούς εξέφρασε τη θέλησή του όσοι στρέφονται σε μια καλύτερη ζωή να βαφτιστούν από τους μαθητές Του. Δεν βάπτισε ο ίδιος ο Ιησούς, αλλά οι μαθητές Του, σημειώνει ο ευαγγελιστής σε άλλη περίσταση (Ιωάν. 4:2). Αυτό το βάπτισμα των μαθητών του Χριστού ήταν ουσιαστικά το ίδιο με το βάπτισμα του Ιωάννη - χρησίμευε επίσης μόνο ως προετοιμασία για τη βασιλεία της χάριτος, αλλά δεν ήταν ακόμη η πνευματική αναγέννηση για την οποία μίλησε ο Σωτήρας με τον Νικόδημο. Οι απόστολοι εξουσιοδοτήθηκαν να τελούν το βάπτισμα της χάριτος μετά την ανάσταση του Χριστού (Ματθαίος 28:19· Μάρκος 16:15) και άρχισαν να το εκτελούν μετά την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος (Πράξεις 2:38, 8:38, 10:47–48). «Αν κάποιος ήθελε να μάθει», λέει ο Χρυσόστομος, «αν το βάπτισμα των μαθητών (του Ιησού) είχε κάποιο πλεονέκτημα σε σχέση με το βάπτισμα του Ιωάννη, τότε θα πούμε ότι δεν υπάρχει. Γιατί και τα δύο βαπτίσματα δεν είχαν εξίσου χάρη, και σκοπός και των δύο ήταν μόνο να φέρουν τους βαπτισμένους στον Χριστό». Τέχνη. 23. Και ο Ιωάννης βάπτιζε στην Αενόν, κοντά στο Σαλήμ, επειδή υπήρχε πολύ άφθονο νερό. Ο Σαλίμ, σύμφωνα με τον Ευσέβιο, ήταν 8 μίλια (περίπου 11 βερστ) από τη Σκυθόπολη, και κοντά στο Σαλίμ και τον Ιορδάνη, νότια της Σκυθόπολης, υπήρχε το Ονομαστικόν. τόσο στην ανατολική όχθη του Ιορδάνη. Ο Ιωάννης δεν σταμάτησε να διδάσκει και να βαπτίζει, προετοιμάζοντας τον δρόμο για τον Κύριο. Και τώρα, ενώ ο Ιησούς δίδασκε στη δυτική πλευρά του Ιορδάνη, έκανε το βάπτισμα στην Αενόν, όπου η αφθονία του νερού δεν δυσκόλεψε το βάπτισμα εκατοντάδων. συνέχισε ακούραστα τη διακονία του ώσπου ρίχτηκε στη φυλακή (εδ. 24). Τέχνη. 24–26. Με τη λέξη: εκ τ. μαθητων is implied by τισι, - between some of the disciples; έτσι σε άλλες περιπτώσεις Αποκ. 2:10, 11:9. Vm. Ιουδαίων in the best and ancient lists reads: Ιουδαίου; το ίδιο και στη συριακή μετάφραση, στον Χρυσόστομο (εις, τις), Ευσέβιος, Κύριλλος και άλλοι (Wettenius ad h. 1). Η διαφωνία αφορούσε την κάθαρση, αλλιώς για το βάπτισμα. Ο Εβραίος, που βαφτίστηκε από τους μαθητές του Ιησού, επαίνεσε το βάπτισμα που έλαβε, από την πλευρά που πολλοί το δέχτηκαν. Οι μαθητές του Ιωάννη εξύμνησαν το βάπτισμα του δασκάλου τους. Το ίδιο το γεγονός ότι ο Ιωάννης έκανε τώρα το βάπτισμα στην Αίνον, όπου υπήρχε πολύ νερό, δείχνει ότι ο αριθμός εκείνων που ήθελαν να βαπτιστούν από τον Ιωάννη αυξήθηκε σε σχέση με πριν. Πολλοί ήρθαν στους μαθητές του Ιησού για να βαφτιστούν και ο αριθμός εκείνων που ήθελαν γρήγορα αυξήθηκε (Ιωάννης 4:1–2). Ο αυξανόμενος σεβασμός για τον Χριστό Ιησού και η σκέψη ότι ο δάσκαλος Ιωάννης και οι μαθητές του θα μπορούσαν σύντομα να χάσουν τον σεβασμό μεταξύ του λαού γέμισε τις καρδιές των μαθητών του Ιωάννη με θλίψη. Μια διαμάχη για το βάπτισμα με έναν Εβραίο οδήγησε στο γεγονός ότι έχυσαν τη θλίψη τους στον δάσκαλό τους. «Ραββί! Αυτός που ήταν μαζί σου στον Ιορδάνη και για τον οποίο μαρτύρησες, βαφτίζει και όλοι πάνε σε Αυτόν», είπαν. «Αυτός για τον οποίο μαρτύρησες» σημαίνει Αυτόν «Που ύμνησες και έκανες διάσημο» (Χρυσόστομος), αφού οι άνθρωποι «μαρτύρησαν» είναι το ίδιο με το «εγκεκριμένο» (Πράξεις 6:3, στο Λαέρτιο 1, 24), μαρτυρεί δ αυτω και «Ο Ηράκλειτος και ο Δημόκριτος τον επαινούν». Οι φτωχοί δεν καταλαβαίνουν τον εαυτό τους, δεν καταλαβαίνουν ότι, όντας ενοχλημένοι από την αυξανόμενη δόξα του Ιησού, δεν γίνονται πια μαθητές του Ιωάννη, ο οποίος τους μίλησε δυνατά: Δεν είμαι άξιος να λύσω το λουρί από τα σανδάλια Του. Δεν καταλαβαίνουν ότι δεν τους ενδιαφέρει καθόλου η τιμή του δασκάλου τους, αλλά μόνο για τον εαυτό τους, γιατί ο δάσκαλος θεωρούσε τιμή να είναι υπηρέτης του Ιησού, και όχι ανώτερος από Αυτόν. Έτσι, η περιέργεια και ο φθόνος σκοτείνιασαν το έξυπνο όραμά τους για μεγάλα γεγονότα - και για τον εαυτό τους. – Είναι σαφές ότι αυτοί οι περήφανοι μαθητές δεν ήταν από τους καλύτερους μαθητές του Προδρόμου. Οι καλύτεροι μαθητές, όπως ο Ανδρέας, ο Πέτρος, ο Ιωάννης, ο Φίλιππος, ο Ναθαναήλ, ήταν στο πλευρό του Χριστού Ιησού και όχι εναντίον Του. – Στη συνέχεια, ο Παύλος βρήκε στην Έφεσο τέτοιους μαθητές του Ιωάννη που δεν είχαν ιδέα για τη χάρη του Αγίου Πνεύματος, ούτε για το βάπτισμα της χάριτος, και δεν καταλάβαιναν καλά το βάπτισμα του Ιωάννη: αλλά αυτοί ήταν ακόμα τόσο υπάκουοι που, αφού άκουσαν τις οδηγίες του Παύλου, βαφτίστηκαν με βάπτισμα χάριτος (Πράξεις 19:19: Σε άλλα μέρη εμφανίστηκαν μερικοί από τους μαθητές του Ιωάννη που σχημάτισαν μια αίρεση εχθρική προς τον Χριστιανισμό. Τέχνη. 27. Ο Πρόδρομος νουθετεί τους ανήσυχους μαθητές του με κάθε πραότητα, φοβούμενος ότι η αυστηρότητα δεν τους απομακρύνει από αυτόν και από την αλήθεια. Πρώτα απ 'όλα, τους παρουσιάζει μια γενική ιδέα: δεν μπορείτε να αναλάβετε τίποτα ιδιαίτερο χωρίς την ειδική θέληση του Θεού. ου δυναται δεν μπορεί, χωρίς να προσβάλει τη συνείδησή του, το ίδιο πράγμα που αμαρτάνει (Πράξεις 4:19, 5:29) λαμβανειν να οικειοποιηθεί κάτι για τον εαυτό του (Εβρ. 5:4). Εκ του ουρανού, από τον ουρανό είναι το ίδιο με τον Θεό (Ματθαίος 21:25; Λουκάς 15:18). Είναι αμαρτία να αναλαμβάνεις οτιδήποτε αν δεν το έχει δώσει ο Θεός. Οι συνέπειες αυτής της σκέψης είναι σαφείς. Ο Πρόδρομος δεν μπορεί να θέσει τον εαυτό του πάνω από τον Ιησού, όταν δεν έχει διοριστεί να το κάνει καθόλου. Ίσα ίσα, αν ο Χριστός Ιησούς είναι κάτι περισσότερο από ένας συνηθισμένος αγγελιοφόρος του Θεού, αυτό είναι το θέλημα του Θεού. Ποιο είναι το συμπέρασμα από αυτό για τους μαθητές του Ιωάννη; Όσοι επαναστατούν ενάντια στον Ιησού, επαναστατούν ενάντια στο θέλημα του Θεού, αποδεικνύονται εχθροί του Θεού. και αυτό είναι τρομακτικό! Τέχνη. 28. Ο Πρόδρομος επιβεβαιώνει τη γενική του σκέψη για τον εαυτό του με την προηγούμενη μαρτυρία του, γνωστή στους μαθητές του. «Εσείς οι ίδιοι είστε μάρτυρές μου γι' αυτό, που είπα: Δεν είμαι ο Χριστός, αλλά στάλθηκα μπροστά του». Για τους μαθητές του Ιωάννη, αυτή η μαρτυρία θα πρέπει να είναι ακόμη πιο ισχυρή γιατί, αφενός, ενώ σέβονται τον Δάσκαλο, θα πρέπει να πιστεύουν στην ειλικρίνειά του και να μην περιμένουν από αυτόν να απαρνηθεί τα λόγια του. Από την άλλη, θα ταπείνωναν τον εαυτό τους αν ήθελαν να γίνουν μαθητές κάποιου που τη μια λέει ένα πράγμα, την άλλη κηρύττει και ενεργεί διαφορετικά. Τέχνη. 29. Το να έχεις νύφη, γαμπρός είναι... Ο Πρόδρομος εξηγεί τη στάση του απέναντι στον Ιησού συγκριτικά. Παρουσιάζει τον Ιησού Χριστό ως γαμπρό, όσους πιστεύουν στον Ιησού ως νύφη, τον εαυτό του ως φίλο του γαμπρού και ως μεσολαβητή μεταξύ της νύφης και του γαμπρού. Μεταξύ των Εβραίων, ο φίλος του γαμπρού φρόντισε να διασφαλίσει ότι θα πραγματοποιηθεί ο επιθυμητός γάμος. πριν από τον πραγματικό γάμο, έφερνε το δώρο του γαμπρού στη νύφη και μετέφερε τις ευχές της νύφης στον γαμπρό, μετά στην αρχή του γάμου έδινε το χέρι της νύφης στον γαμπρό και τον τιμούσε και χαιρόταν αν γινόταν ο συνδυασμός (Lightf. σελ. 980). Έτσι παρουσιάζεται ο Πρόδρομος. Δεν τον ενδιαφέρει τίποτα περισσότερο από το ότι ο γαμπρός του φαίνεται όσο το δυνατόν πιο λαμπρός και ένδοξος σε όλους και ότι η νύφη του είναι πλούσια, διαφορετικά ο αριθμός των οπαδών του Ιησού αυξάνεται ολοένα και περισσότερο. Και όταν αυτό συμβαίνει στην πραγματικότητα, αν ο αριθμός των πιστών στον Ιησού αυξάνεται ραγδαία, τότε εκείνος είναι χαρούμενος, εξαιρετικά χαρούμενος. Έτσι, αυτό ακριβώς που λυπεί μερικούς από τους μαθητές του τόσο πολύ που τους προκαλεί δυσαρέσκεια και αγανάκτηση, αποτελεί γι' αυτόν θέμα ύψιστης χαράς. Μετά από αυτό, οι μαθητές του Ιωάννη αφήνονται να επιλέξουν ένα από τα δύο πράγματα - είτε, ακολουθώντας το παράδειγμα του δασκάλου, να σέβονται τον Ιησού Χριστό και να χαρούν στην αυξανόμενη δόξα Του, είτε να αποκηρύξουν το όνομα των μαθητών του Ιωάννη. Τέχνη. 30. Του αρμόζει να μεγαλώσει... Ο Πρόδρομος δεν θα ήταν αυτό που είναι και ο Ιησούς Χριστός δεν θα ήταν ο Χριστός, προς δυστυχία των ανθρώπων, αν τα πράγματα πήγαιναν διαφορετικά από αυτά. Ο σκοπός του Προδρόμου είναι να προωθήσει τη δόξα του Ιησού - να αυξήσει τον αριθμό των οπαδών Του. Η διακονία του είναι προσωρινή - για να προετοιμάσει τους ανθρώπους να δεχτούν τον Ιησού. όταν όλοι στραφούν στον ουράνιο Δάσκαλο, τελειώσει η διακονία του, θα αφήσει το δρόμο του. Ο κύκλος δραστηριότητας του Μεσσία Ιησού πρέπει να διευρύνεται όλο και περισσότερο. Τέχνη. 31–36. Φαίνεται η ανωτερότητα του Μεσσία Ιησού έναντι όλων των ανθρώπων. Μερικοί από τους νέους τα δέχονται όλα αυτά ως εξήγηση του ευαγγελιστή. Οι αρχαίοι, μεταξύ των οποίων και ο Χρυσόστομος, βλέπουν εδώ συνέχεια του λόγου του Προδρόμου. Πρέπει να αποδεχτούμε την τελευταία άποψη. Δεν υπάρχει εδώ λέξη ή υπαινιγμός που να υποδηλώνει την έναρξη μιας νέας ομιλίας, την ομιλία του ίδιου του ευαγγελιστή. Και γιατί ο ευαγγελιστής πρόσθεσε τα λόγια του στα λόγια του Προδρόμου; Ήταν πραγματικά απαραίτητο να επιβεβαιώσετε τη μαρτυρία του Προδρόμου με την κριτική σας; Αντίθετα, ο Πρόδρομος είχε λόγους να συνεχίσει να μιλάει. Μέχρι τώρα δεν έχει πει ακόμα γιατί έπρεπε να προτιμηθεί ο Χριστός από τον Ιωάννη; Ποιος είναι ο Ιησούς γιος της Μαρίας; Οι μαθητές του, ιδιαίτερα οι ανήσυχοι, έπρεπε πραγματικά να το ξέρουν αυτό το ανείπωτο. Τέχνη. 31. Αυτός που έρχεται από πάνω από όλα είναι... Το πλεονέκτημα του Ιησού, απρόσιτο σε κανέναν, βρίσκεται στην απόκοσμη καταγωγή Του. Κατέβηκε από τον ουρανό - όχι ότι λαμβάνει διδασκαλία από τον ουρανό - Ο ίδιος, από τη φύση του, δεν ανήκει στα πλάσματα: είναι στους κόλπους του Πατέρα (Ιωάν. 1:18). Επομένως, είναι πάνω από όλα, δεν έχει ανάγκη από κανέναν και τίποτα και μπορεί να ικανοποιήσει τις ανάγκες του καθενός. Ως κατέβηκε από τον ουρανό, διδάσκει την ουράνια διδασκαλία, στην οποία είναι όλος ο πλούτος της σοφίας και της γνώσης (Κολ. 2:3), ενώ κατάγεται από γήινους γονείς με φυσική γέννηση, όπως είναι, ο Ιωάννης, ανήκει σε γήινους ανθρώπους και η επίγεια διδασκαλία του δεν έχει σημασία. Τέχνη. 32. Και βλέποντας και ακούγοντας αυτό μαρτυρεί. και κανείς δεν δέχεται τη μαρτυρία Του. Το νέο πλεονέκτημα του Ιησού είναι η σταθερότητα και το αμετάβλητο της διδασκαλίας Του. Αυτό που είδε και άκουσε στον ουρανό, το δηλώνει. «Εφόσον θεωρούμε τους εαυτούς μας αξιόπιστους σε ό,τι αντιλαμβανόμαστε μέσω της όρασης και της ακοής, γιατί εδώ δεν εφευρίσκουμε· Τότε, θέλοντας να το εκφράσει, ο Ιωάννης είπε: «Είδα και άκουσα» (Χρυσόστομος). Τα μυστήρια που διακηρύσσονται από Αυτόν είναι οι σκέψεις του συμβουλίου του Θεού: και τι μπορεί να είναι πιο σταθερό από τους ορισμούς των δοκιμαζόμενων Θείων; λυπούμαστε που δίνεται τόσο λίγη προσοχή σε μια τέτοια διδασκαλία και σε έναν τέτοιο Δάσκαλο Υπάρχει μεγάλη ανάγκη να μετανοήσουμε για όσους λένε με φθόνο: όλοι έρχονται σε Αυτόν. Τέχνη. 33. Αυτός που δέχεται τη μαρτυρία Του έχει πίστη, γιατί είναι αληθινός Θεός. Verova, εσφραγησεν, sealed, confirmed, showed; η έκφραση λαμβάνεται από τα διατάγματα που εγκρίθηκαν από τη βασιλική σφραγίδα (Τωβ.7:13). Ως εκ τούτου σφραγις – απόδειξη, επιβεβαίωση (Ρωμ.4:11· 1Κορ.9:2· 2Τιμ.2:19). Λόγω του γεγονότος ότι ο Ιησούς κατέβηκε από τον ουρανό και η διδασκαλία Του είναι η διδασκαλία του ίδιου του ουρανού, αυτός που πιστεύει στον Ιησού επιβεβαιώνει ότι ο Θεός μπορεί να διακηρύξει μόνο την αλήθεια και την αλήθεια. και όποιος δεν πιστεύει τον Ιησού δεν πιστεύει τον Θεό, σαν να μπορούσε ο Θεός να διακηρύξει ένα ψέμα. Τέχνη σκέψης. 33 είναι ορατή συνέπεια της σκέψης της Τέχνης. 31. Τέχνη. 34. Επειδή ο Θεός τον έστειλε, τα λόγια του Θεού λένε: Ο Θεός δεν δίνει με μέτρο. Ο Ιωάννης και άλλοι προφήτες στάλθηκαν από τον Θεό, αλλά όχι με τον ίδιο τρόπο όπως ο Ιησούς. Αυτοί γεννήθηκαν στη γη. και είναι από τον ουρανό, από τον Θεό. Επομένως, τα πνευματικά χαρίσματα που Του δίνονται είναι αμέτρητα. Έχει την πληρότητα του Θείου. «Το Πνεύμα του Αγίου λέει στο Ταλμούδ, δεν κατοικούσε στους προφήτες παρά μόνο σε κάποιο βαθμό» (Uetstenius ad h. 1.). Όχι έτσι -στον Μεσσία- γιατί ό,τι λέει, μιλάει ως Θεός. Η ιδέα της Τέχνης. εξηγείται εδώ. 31 και τις συνέπειες του άρθ. 33. Τέχνη. 35. Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό... Διαφορετικά, ο Θεός αγαπά τη δημιουργία Του και αγαπά τον Υιό Του διαφορετικά. Η αγάπη για τον Υιό είναι απεριόριστη αγάπη. Και πριν ειπωθεί: ερχόμενος από τον ουρανό (εδ. 31). Εδώ ονομάζεται απευθείας Υιός του Αιώνιου Πατέρα. Επομένως, ο Πατέρας μετέφερε τα πάντα στη δύναμη του Υιού, το όνομα πάνω από κάθε όνομα (Φιλ. 2:9), τη δύναμη κάθε σάρκας (Ιωάν. 17:2). Στην Τέχνη. 35 εξήγηση της προηγούμενης σκέψης. Τέχνη. 36. Συμπέρασμα – γενικό. Όλη η σωτηρία βρίσκεται στην πίστη στο όνομα του Υιού, γιατί Αυτός είναι η σοφία στ. 32-34, η δύναμη και η πληρότητα της Θεότητας στ. 34-35. Η απιστία σε Αυτόν είναι ουκ ωψεται ζωην το ίδιο πράγμα που δεν θα απολαύσει τη ζωή (Ιωάν. 3:3), αλλά φέρνει την οργή του Θεού, την εκτέλεση του Θεού, αφού η απιστία απορρίπτει πεισματικά τα μέσα που έδωσε ο Θεός για τη σωτηρία (Ιωάν. 3:5-6, Ρωμ. 5:12 επ.). δ) Συζήτηση με τη Σαμαρείτιδα. Ιωάννης 4:1–42 Προηγούμενες περιστάσεις - η απομάκρυνση του Ιησού από την Ιουδαία στη Συχάρ, Ιωάννης 4:1-6. Συζήτηση: α) για το ζωντανό νερό κατά Ιωάννη 4:7–15. β) αφύπνιση της πίστης από το φαινόμενο της παντογνωσίας Τέχνη. Ιωάννης 4:16–19. γ) το δόγμα της αληθινής λατρείας κατά Ιωάννη 4:20–24. δ) την ανακοίνωση ότι Αυτός είναι ο Μεσσίας κατά Ιωάννη 4:25–28. ε) μεταστροφή των Σεχαμιτών κατά Ιωάννη 4:28–42. Τέχνη. 1–3. Όταν ο Ιησούς κατάλαβε ότι ο Φαρισαίος είχε ακούσει ότι ο Ιησούς έκανε και βάφτιζε πολλούς περισσότερους μαθητές από τον Ιωάννη... Αφήστε την Ιουδαία και πηγαίνετε στη Γαλιλαία. Οι Φαρισαίοι φοβόντουσαν λιγότερο τον Ιωάννη παρά τον Ιησού. Τους φαινόταν ότι ανήκε ακόμα στην παλιά τάξη πραγμάτων. Με την αυστηρή του εμφάνιση, την αυστηρή νηστεία, έδειχνε να επιδοκιμάζει την άψυχη εμφάνιση, τους κανόνες τους: μη γουστάρεις, κάτω από την αφή. Σύντομα όμως ο Πρόδρομος έγινε αντικείμενο της έχθρας τους, που όσο διαρκούσε τόσο φούντωνε. Τους ξεσήκωσε εναντίον του αποκαλώντας τον εαυτό του απευθείας Πρόδρομο του Μεσσία - Ιησού. Επιπλέον, απαίτησε τους καρπούς της μετάνοιας. και οι υποτιθέμενοι δίκαιοι δεν ήθελαν να μετανοήσουν. Δεν λυπήθηκε αυτούς τους υπερήφανους δασκάλους του λαού, αποκαλώντας τους όλους δυνατά οχιές, εκφυλισμένους από φίδια (Ματθαίος 3:7). Αυτό ήταν ήδη πολύ οδυνηρό για περήφανους ανθρώπους. Ο Ιώσηπος λέει ότι οι Φαρισαίοι έφεραν τον Ιωάννη στη φυλακή. Αλλά οι Φαρισαίοι δεν αγάπησαν ακόμη περισσότερο τον Ιησού Χριστό. Η δόξα Του τους βασάνιζε σαν βροντή που πνίγει τη φήμη τους. Η διδασκαλία του τους κατέστρεψε. Επομένως, δεν εμφανίστηκε μόνο εχθρότητα μέσα τους, αλλά και οργή εναντίον του Ιησού. Όταν άκουσαν ότι ο Ιησούς «κέρδισε περισσότερους μαθητές από τον Ιωάννη» - ότι τα θαύματά Του, τα οποία ο Ιωάννης δεν έκανε, προσέλκυσαν πάρα πολλούς σε αυτόν (Ιωάννης 2:23, 3:2), αυτό τους ενθουσίασε πολύ και αποφάσισαν να λάβουν ειδικά μέτρα κατά του Ιησού. Αν ο Σωτήρας δεν είχε βιαστεί να αποσυρθεί στη Γαλιλαία. Η φυλάκιση θα ήταν ο κλήρος του Μεσσία Ιησού (Ματθαίος 4:12· Μάρκος 1:14· Λουκάς 4:14). Δεδομένου ότι η απομάκρυνση του Ιησού Χριστού στη Γαλιλαία, την οποία αναφέρει ο Άγιος Ιωάννης, ακολούθησε αφού παρατήρησε (Ιωάννης 3:24) ότι ο βαφτιστής ήταν ελεύθερος. Και η υποδεικνυόμενη μεταφορά του Αγίου Ματθαίου (Ματθαίος 4:12) και του Μάρκου (Μάρκος 1:14) στη Γαλιλαία ακολούθησε τη φυλάκιση του βαπτιστή. Είναι ξεκάθαρο ότι το ίδιο γεγονός συζητείται εδώ και εκεί. και από εδώ είναι σαφές ότι όλα όσα περιγράφει ο Άγιος Ιωάννης (Ιωάννης 1:35–4:3) παραλείφθηκαν από άλλους ευαγγελιστές. Τέχνη. 4. «Όποιος θέλει να φτάσει γρήγορα (Ιερουσαλήμ) πρέπει να περάσει από τη Σαμάρεια· από τη Γαλιλαία στην Ιερουσαλήμ ταξιδεύει με αυτόν τον τρόπο σε τρεις ημέρες», λέει ο Ευσέβιος (Onomasticon σελ. 143). Όμως ένας αυστηρός Εβραίος, που δεν ήθελε να επικοινωνήσει με τους Σαμαρείτες, ξεκίνησε μέσω της Περαίας. Τέχνη. 5. Η πόλη όπου ήρθε ο Ιησούς ονομαζόταν αρχικά Συχέμ. Στη συνέχεια, οι Εβραίοι το ονόμασαν περιπαικτικά Συχάρ, τόπο μέθης, δηλαδή ο προφήτης Ησαΐας αποκάλεσε μεθυσμένους τους Εφραιμίτες, για τους οποίους η Συχέμ θεωρούνταν η κύρια πόλη (Ησ. 28:1, 7, 27:11). Ο οικισμός μεταξύ των πόλεων Gorazin και Gebala, σε μια κοιλάδα που ποτίζεται από ρυάκια (Κριτές 9:7), ονομαζόταν από τους Ρωμαίους Νάπολη και τώρα είναι Naplusa. Ένας ευαγγελιστής από την αρχαία ιστορία της Συχέμ θυμάται ένα γεγονός. Ο ετοιμοθάνατος Ιακώβ είπε στον Ιωσήφ: «Σου δίνω κατά προτίμηση έναντι των αδελφών σου Σέκεμ, το σχέδιο που πήρα από τους Εμορίτες με το σπαθί μου και το τόξο μου» (Γέν. 48:22). Αυτός ο τόπος έχει σημαδευτεί από ιδιαίτερα γεγονότα από την αρχαιότητα. Εδώ ο Ιακώβ αναπαύθηκε, ελευθερώθηκε από τον διωγμό του Ησαύ και έστησε θυσιαστήριο στον προστάτη Θεό (Γέν. 33:18–20). Εδώ έλαβε εντολή να χτίσει ένα θυσιαστήριο στο Μπέθελ ​​(Γέν. 35:1 επ.). Εδώ ο Ιωσήφ έβοσκε τα πρόβατα του πατέρα του και τα αδέρφια του ήθελαν να τον σκοτώσουν και μετά τον πούλησαν σε εμπόρους (Γεν. 37:12 κ.εξ.). Στη Συχέμ, ο Ιησούς του Ναυή, πριν από το θάνατό του, συγκέντρωσε όλο τον λαό και ανανέωσε τη διαθήκη του με τον Θεό (Ιησούς του Ναυή 24:1–25). Εδώ, σε μεταγενέστερο χρόνο, άνοιξε το δελεαστικό Σαμαρειτικό σχίσμα (Γ' Βασιλέων 12:25). Τέχνη. 6. Γίνε αυτή η πηγή... Όπως έκαναν ο Αβραάμ (Γεν. 21:25) και ο Ισαάκ (Γεν. 26:15-18), έτσι και ο Ιακώβ έσκαψε ένα πηγάδι στη γη της Συχέμ, το οποίο αργότερα δόθηκε στον Ιωσήφ, το οποίο μετά ονομαζόταν πάντα πηγάδι του Ιακώβ. Σήμερα το πηγάδι αυτό βρίσκεται νότια της Σαμαριάς. Εδώ ο Ιησούς, κουρασμένος από το ταξίδι και τη ζέστη της ημέρας, σταμάτησε να ξεκουραστεί. Είναι σχεδόν έξι η ώρα. Zigaben: "Ήταν μεσημέρι, όταν ο ήλιος διαπερνά ιδιαίτερα το σώμα, μαζί περίμενα τους μαθητές που πήγαν να αγοράσουν φαγητό. Κοιτάξτε πόσο ακριβής είναι ο ευαγγελιστής. Δεν είπε: ήταν έξι η ώρα, αλλά σχεδόν έξι, εμπνέοντάς μας να μην παραμελούμε ούτε μικρά πράγματα, αλλά να παρατηρούμε την αλήθεια στα ατυχήματα." Τέχνη. 7–8. Ήρθε η γυναίκα από τη Σαμάρεια να βγάλει νερό... Οι μαθητές τον άφησαν. Η Σαμάρεια εδώ, όπως παραπάνω (Ιωάν. 4:5), είναι το όνομα μιας χώρας, όχι μιας πόλης. Η σύζυγος ζούσε σε μια πόλη κοντά στην οποία ήταν το πηγάδι του Ιακώβ (εδ. Ιωάννης 4:6,28–30). και αυτή ήταν η Συχέμ, όχι η Σαμάρεια. Οι μαθητές του τον εγκατέλειψαν. Αυτό λέγεται ότι εξηγεί γιατί ο Σωτήρας ζήτησε νερό από τη Σαμαρείτιδα. Γράφουν (Schleiermacher): «Δεν μπορούμε να πιστέψουμε ότι οι μαθητές άφησαν τον Ιησού μόνο του· φυσικά ένας ή δύο έμειναν μαζί Του». Αυτό όμως σημαίνει να διαβάζεις κάτι άλλο από αυτό που γράφεται. Τέχνη. 9. Η σύζυγος αναγνωρίζει τον Ιησού ως Εβραίο περισσότερο από την ενδυμασία του παρά από την προφορά των λόγων του, που δύσκολα διακρίνονταν με δύο ή τρεις λέξεις. Η απλοϊκή σύζυγος λέει: «Πώς μπορείς, που είσαι Εβραία, να ζητάς από εμένα, μια Σαμαρείτιδα, ένα ποτό; Γιατί οι Εβραίοι δεν επικοινωνούν με τους Σαμαρείτες». Η εβραϊκή δικαιοσύνη επέτρεπε στον δρόμο, από ανάγκη, σε έναν Εβραίο να επικοινωνήσει με έναν Σαμαρείτη και να αγοράσει φαγητό από αυτόν: αλλά όχι να του ζητήσει τίποτα ή να πιει από την κούπα του. Οι Εβραίοι δεν αγόραζαν ελεύθερα τρόφιμα, ρούχα ή οτιδήποτε άλλο από τους Σαμαρείτες, θεωρώντας τους ακάθαρτους, όπως ακριβώς οι αγαπητοί μας Φεδοσεευίτες. – Η περιφρόνηση για τους Σαμαρείτες γεννήθηκε από το γεγονός ότι οι Ισραηλινοί που επέστρεψαν από την αιχμαλωσία, εγκαθιστώντας μαζί με ξένους, υιοθέτησαν ειδωλολατρικά έθιμα και ακόμη και την ειδωλολατρία από τους τελευταίους. Τέχνη. 10. Ο Σωτήρας εφιστά την προσοχή της Σαμαρείτισσας από ένα συνηθισμένο θέμα σε ένα ανώτερο, πνευματικό θέμα. Με τη λέξη «δώρο», άλλοι εννοούν τον ίδιο τον Χριστό, δείχνοντας την εξής σημασία: αν καταλάβαινες τι είδους καλή πράξη στέλνει ο Θεός στο πρόσωπό μου... Αλλά τότε οι λέξεις: και ποιος είναι το ρήμα θα ήταν περιττές: θα περιείχαν την ίδια σκέψη με τη λέξη «δώρο». Άρα, με τη λέξη «δώρο» θα πρέπει να εννοούμε «καλή πράξη». Το νόημα των λέξεων είναι το εξής: «Αν καταλάβατε τη σημασία της καλής πράξης του Θεού που χρησιμοποιείτε και γνωρίζατε Ποιος σας μιλάει, εσείς οι ίδιοι θα Τον ρωτούσατε». Το ζωντανό νερό είναι καθαρό νερό που αναβλύζει από πηγή, όχι στάσιμο νερό, νερό από στέρνα. οι άνθρωποι γνώριζαν μόνο τέτοιο ζωντανό νερό. (Ovid. metam. 8, 57. Martial 2, 90. Hisiod. Εργ. 59). Αλλά ο Κύριος δεν μιλά για αυτήν: το νερό Του είναι εκείνο που χορταίνει εκείνους που διψούν για δικαιοσύνη (Ματθαίος 5:6) και δίνει ζωή στην αιωνιότητα (Αποκ. 7:17, 21:6), μίλησαν οι προφήτες γι' αυτό (Ιωήλ 3:18· Ζαχ. 14:8· Ιεζ. 47:1). Τέχνη. 11–12. Κύριε, αυτό λέει η σύζυγος στον συνομιλητή της - τίτλος σεβασμού (Ματθ. 8:2, Γεν. 24:18, Ρουθ. 2:13). Ο λόγος του Σωτήρα της είχε ήδη εμπνεύσει σεβασμό για τον συνομιλητή της. Αλλά αυτή, απασχολημένη μόνο με γήινα πράγματα, που δεν είχε προηγουμένως εξοικειωθεί με την πνευματική ζωή, δεν καταλαβαίνει για τι μιλάει ο Σωτήρας. Συνεχίζοντας να πιστεύει ότι μιλάει για απλό νερό, δείχνει το βάθος του πηγαδιού και το γεγονός ότι δεν υπάρχει τίποτα για να τραβήξει. Της έρχεται η σκέψη του Jacob, που έφυγε από το πηγάδι, αλλά νομίζει ότι κι αυτός έσκαψε ένα πηγάδι και μόλις βρήκε νερό σε βάθος 15 φθορών: είναι ο συνομιλητής μεγαλύτερος από τον Jacob, που μπορεί να πάρει ζωντανό νερό χωρίς να σκάβει; Οι Σαμαρείτες αγαπούσαν να αποκαλούν τον Ιακώβ πατέρα τους, αν και άλλες φορές, γράφει ο ιστορικός Φλάβιος, όταν έπρεπε να υπομείνουν προβλήματα για τον Ιουδαϊσμό, αρνήθηκαν ένα τέτοιο πλεονέκτημα και αποκάλυψαν τη συγγένειά τους με τους ειδωλολάτρες. Τέχνη. 13–14. Με ουράνια υπομονή και υπέροχη αγάπη, ο Σωτήρας ακούει τη φλυαρία της αθωότητας και μετά προσπαθεί να κάνει τη γυναίκα του να καταλάβει για τι είδους νερό της μιλάει. Το γήινο νερό, όλα τα ανθρώπινα μέσα για να ικανοποιήσει τη δίψα της ψυχής και του σώματος - οι σαρκικές απολαύσεις, τα χρήματα, η φήμη, δεν σβήνουν τη δίψα της ψυχής - η ψυχή σύντομα νιώθει το κενό τους. Το νερό που τροφοδοτείται από τον ουρανό, εισερχόμενο στο εσωτερικό της ψυχής, γίνεται η πηγή της αθάνατης ζωής και της ευδαιμονίας που, ξεκινώντας από τον χρόνο, συνεχίζεται για πάντα. Ο Χριστός δεν μιλά για πίστη σε Αυτόν (όπως πιστεύει ο Meyer), που είναι θέμα ανθρώπου, αλλά για τη χάρη που έδωσε Αυτός (Ιωάννης 6:35, 7:38). Τέχνη. 15. Η Σαμαρείτισσα αναγνωρίζει τον Ιησού ως έναν θαυμαστό άνθρωπο του Θεού, που μπορεί με θαύμα να βγάλει νερό όπου δεν υπάρχει. Και οι ανάγκες της ζωής είναι τόσο ενοχλητικές! Τι ταλαιπωρία, πόση δουλειά, πόσο χρόνο χρειάζεται μια φτωχή γυναίκα για να περπατήσει μακριά κάθε μέρα για να φέρει νερό! Τι ωραία θα ήταν αν ένας σπουδαίος άντρας βοηθούσε την ανάγκη για νερό, σκέφτεται η σύζυγος. Έτσι η Σαμαρείτιδα αρχίζει σταδιακά να βλέπει πνευματικά, αναγνωρίζοντας τον Ιησού ως προφήτη, αλλά και πάλι δεν καταλαβαίνει το πνευματικό Του νερό. Τέχνη. 16–18. Ο άντρας της καρδιάς στρέφεται σε έναν άλλο τρόπο για να μετατρέψει τις σκέψεις της Σαμαρείτισσας στην αιωνιότητα. Εκείνος, σαν να λέμε, δέχεται να της δώσει το νερό που επιθυμεί και λέει: κάλεσε τον άντρα σου. Η σύζυγος απαντά με αμηχανία ότι δεν έχει σύζυγο. Τότε ο Σωτήρας της αποκαλύπτει την ιστορία της ζωής της. «Ο Ιησούς της είπε: Είπες την αλήθεια ότι δεν έχεις σύζυγο: είχες πέντε συζύγους και αυτός που έχεις τώρα δεν είναι ο άντρας σου· αυτό ακριβώς είπες». Έλαβε η σύζυγος διαζύγιο από πέντε συζύγους, λόγω της ακολασίας των σαμαρειτικών ηθών, ή πέθαναν σύντομα ο ένας μετά τον άλλον: αλλά ο Σωτήρας λέει ότι μόνο ο τελευταίος με τον οποίο ζει δεν είναι ο σύζυγός της, αλλά αποκαλεί τους άλλους συζύγους. και η ίδια η σύζυγος, με τσίμπημα συνείδησης, μιλά για την κατάστασή της: «μου είπε όλα όσα έκανα» (εδ. 29). Τέχνη. 19–20. «Είσαι προφήτης», αναφωνεί η σύζυγος, έκπληκτη από την ενόρασή Του για την προηγούμενη και την παρούσα ζωή της. Χωρίς να ασχολείται με τη ζωή της, την οποία τώρα νιώθει ακάθαρτη, αναζητά από τον μεγάλο Προφήτη μια λύση στο ερώτημα που απασχολούσε όλους τους συμπατριώτες της: με τη λύση του γενικού ζητήματος, νιώθει, συνδέεται η λύση στο ζήτημα της ιδιωτικής της ζωής. Αναζητά την αλήθεια που είναι απαραίτητη για όλους και όχι μόνο για αυτήν: πού να λατρεύουμε τον Θεό, στο βουνό που σέβονται οι Σαμαρείτες ή στο ναό της Ιερουσαλήμ; «Βλέπεις πώς έχει γίνει πιο υψωμένη στις σκέψεις της; Αυτή που νοιαζόταν μόνο για να ξεδιψάσει, ρωτάει ήδη για δόγματα» (Χρυσόστομος). Όσο για τη διαμάχη μεταξύ των Σαμαρειτών και των Εβραίων, που απασχόλησε τη Σαμαρείτισσα: οι πρώτοι στήριξαν το πλεονέκτημα του τόπου λατρείας τους (ο ναός τους καταστράφηκε και μόνο ένα θυσιαστήριο έμεινε στη θέση του) στο γεγονός ότι ο Αβραάμ και ο Ισαάκ δημιούργησαν θυσιαστήρια στον τόπο της Σαμαρείτισσας (Γέν. 12:6–7, 123:4). και ότι σύμφωνα με το νόμο οι ευλογίες προφέρονταν στο όρος Γεριζίμ και οι κατάρες στο όρος Εβάλ (Δευτ. 11:29, 13:4, 27:12 κ.εξ.). Αντίθετα, οι Εβραίοι υποστήριξαν ότι οι ευλογίες προφέρονταν στο όρος Εβάλ, και όχι στο Γεριζίμ (Εξ. 20:25, 27:4 επ.· Ιωσ. 8:30). και τότε ο Θεός επέλεξε την Ιερουσαλήμ ως τόπο λατρείας (Ψαλμ. 76:3· Α' Χρονικών 17:12, 22:1–6· Α' Βασιλέων 8:16,48). Τέχνη. 21–22. Γυναίκα, πιστέψτε με σε αυτά, λέει ο Κύριος: αυτή είναι η φωνή της πράου αγάπης και του ιδιαίτερου μεγαλείου. Δεν λέει: εμπιστευτείτε μας ως πρεσβευτές του ουρανού. Δεν λέει: «Αλήθεια μιλάω». Αλλά στην απάντησή του συνδυάζει την ειλικρίνεια της αγάπης με τη σημασία ενός προφήτη σε αντίθεση με τους άλλους. «Έρχεται καιρός που δεν θα προσκυνήσετε τον Πατέρα ούτε σε αυτό το βουνό ούτε στην Ιερουσαλήμ». Ο Σωτήρας θυμάται τα λόγια του προφήτη Μαλαχία, ο οποίος προέβλεψε ότι θα λατρεύουν τον Θεό σε κάθε μέρος (Μαλ.1:11). Από αυτό η Σαμαρείτιδα έπρεπε να συμπεράνει ότι είναι μάταιο να διαφωνεί κανείς αν πρέπει να προσκυνήσει τον Θεό στο βουνό ή στην Ιερουσαλήμ. Όμως ο Σωτήρας δεν αφήνει τη Σαμαρείτιδα να της πει τη σημασία της εβραϊκής λατρείας που υπήρχε μέχρι τότε. Υποκλίνεσαι, αλλά δεν τον ξέρεις. Μερικοί είδαν σε αυτά τα λόγια μια καταγγελία της ειδωλολατρίας προς τους Σαμαρείτες: αλλά μια τέτοια καταγγελία την εποχή του Χριστού Ιησού δεν ήταν πλέον απαραίτητη - οι Σαμαρείτες είχαν εγκαταλείψει τα είδωλα πολύ πριν - ακόμη και ο Ραβίνος Μαϊμονίδης, ο οποίος δεν ήταν φιλικός προς τους Σαμαρείτες, τους υπερασπίζεται από κατηγορίες για παγανισμό (Tract. 8), ο Σωτήρας επισημαίνει στους Σαμαρείτες ότι έχοντας επιλέξει αυθαίρετα τον τόπο λατρείας του Θεού και αγνοώντας την ιστορία της αποκάλυψης του Θεού και τις οδηγίες των προφητών που ακολούθησαν τον Μωυσή, δεν μπορούν να δώσουν στον εαυτό τους έναν λογαριασμό για το τι προσκυνούν. αποκαλούν τον Θεό Θεό του Αβραάμ, του Ισαάκ και του Ιακώβ, αλλά τότε ο Θεός φάνηκε να έπαψε να είναι ένας ζωντανός Θεός - κάτι που δεν μπορεί να είναι. Τον υποκλινόμαστε, γιατί ξέρουμε ότι υπάρχει σωτηρία από τους Ιουδαίους. «Αποκαλεί την επερχόμενη σωτηρία του», λέει ο Χρυσόστομος. Πρέπει να ειπωθεί: η σωτηρία τοποθετείται στη θέση του Σωτήρα: έτσι συμβαίνει σε άλλες περιπτώσεις (Λουκάς 1:71, 2:30, 3:6), και έτσι κατάλαβε η Σαμαρείτιδα (εδ. 25). Η σκέψη του Σωτήρα εκφράστηκε εδώ και πολύ καιρό (Ψαλμ. 109:2, 49:2· Ησ. 2:3). Οι προφήτες μετά τον Μωυσή κατά καιρούς έδειχναν πιο καθαρά την εικόνα του Μεσσία - του Σωτήρα του κόσμου, απεικονίζοντας ταυτόχρονα τις ιδιότητες της Θεότητας και τη σωστή λατρεία Του. Επομένως, οι Εβραίοι θα μπορούσαν, αν ήθελαν, να έχουν την πιο ξεχωριστή γνώση τόσο του Θεού όσο και του Σωτήρα του κόσμου. Έτσι, ο Σωτήρας, με τη δική του φωνή, επιβεβαιώνει τη σημασία της αποκάλυψης της Παλαιάς Διαθήκης στο σύνολό της. Τέχνη. 23–24. Έχοντας μιλήσει, σαν εν παρόδω, για την αξιοπρέπεια της εβραϊκής λατρείας, ο Σωτήρας συνεχίζει να εξηγεί τη σκέψη της Τέχνης. 21. Αληθινοί λάτρεις - αληθινοί και πιστοί λάτρεις θα προσκυνήσουν με πνεύμα και αλήθεια. Η νέα λατρεία είναι αντίθετη με την παλιά λατρεία των Εβραίων και των Σαμαρειτών. Ως εκ τούτου, το νόημά του θα πρέπει να περιοριστεί στον αποκλεισμό των βαρέων Εβραίων και Σαμαρειτών. Είναι άδικο να πιστεύουμε ότι όλη η εβραϊκή λατρεία καταστράφηκε από τον Χριστό Ιησού: η εβραϊκή λατρεία δεν ήταν λατρεία χωρίς ψυχή και νόημα, και ούτω καθεξής. εισήλθε εν μέρει σε μια νέα πνευματική λατρεία. Ο Εβραίος αντιτίθεται στον Χριστιανό ως εικόνα του πρωτότυπου, ως σκιά του πραγματικού: καταργούνται μόνο οι εικόνες και οι σκιές, οι τελετουργίες και οι θυσίες του Ιουδαϊσμού. αλλά το πρωτότυπο και η πραγματικότητα, που επιθυμούσαν οι προφήτες, παρέμειναν. Ως εκ τούτου, ήταν μάταια που οι ακάλυπτοι μεταρρυθμιστές του Χριστιανισμού αναφέρθηκαν στα λόγια του Σωτήρα για την υπεράσπιση της αυθαίρετης υπηρεσίας τους, που εκτελούνταν μόνο από σκέψεις και συναισθήματα, εξαιρουμένων των χριστιανικών τελετουργιών. Ο Χριστιανισμός απαιτεί να υπηρετούμε τον Θεό με ολόκληρη τη σύνθεση του ανθρώπινου σώματος και η ζωντανή ψυχή έχει τόση ανάγκη για το σώμα όση και το ελέγχει. Το υπουργείο των μεταρρυθμιστών είναι το υπουργείο αξιολύπητων ονειροπόλων, που δεν δικαιολογείται ούτε από ορθούς συλλογισμούς ούτε από την εμπειρία αιώνων. Λατρεία στο πνεύμα σημαίνει πνευματική λατρεία με την κυρίαρχη ιδιότητά της, όπως ακριβώς η αντίθετη εβραϊκή λατρεία ήταν κυρίως υλική, τελετουργική λατρεία. Αληθινή λατρεία σημαίνει λατρεία, αφενός, αντίστοιχη με το θέλημα του Θεού, αφετέρου, έκφραση των ειλικρινών διαθέσεων της ψυχής, όπως και η αντίθετη σαμαρική λατρεία ήταν, κατά την κρίση του Σωτήρος, αυθαίρετη και άρα αμφιταλαντευόμενη και ανειλικρινής. Ο Πατέρας αναζητά τέτοιους θαυμαστές για τον εαυτό Του. «Ο Θεός είναι πνεύμα και όσοι τον λατρεύουν πρέπει να τον λατρεύουν με πνεύμα και αλήθεια». Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η θυσία που περιορίζεται σε μια γνωστή περιοχή πρέπει να σταματήσει. Από τη μια πλευρά, το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα δεν απαιτεί την παλιά, αλλά τη νέα, λατρεία. από την άλλη πλευρά, η πνευματική φύση της Θεότητας απαιτεί πνευματική λατρεία. Τέχνη. 25–26. Η Σαμαρείτιδα νιώθει ότι δεν καταλαβαίνει πολλά πράγματα στα λόγια του Ιησού, άλλα της φαίνονται αμφίβολα. Νιώθει ότι αν συνέχιζε τις ερωτήσεις της, δεν θα ήταν σε καλύτερη θέση. Σε αυτή την κατάσταση, στρέφεται στις ελπίδες για το φως των ανθρώπων - τον Μεσσία. «Ξέρω», λέει, ότι ο Μεσσίας θα έρθει. όταν έρθει, θα μας τα πει όλα». Οι Σαμαρείτες διαβάζουν μόνο την Πεντάτευχο. και στην Πεντάτευχο το πιο εντυπωσιακό σημείο που δείχνει τον Μεσσία είναι τα λόγια του Μωυσή για τον ερχόμενο προφήτη (Δευτ. 18:15). Η Σαμαρείτισσα εκφράζει μια πιο ζωντανή και πιο σταθερή πεποίθηση ότι ο Μεσσίας θα έρθει από ό,τι θα περίμενε κανείς από ένα άτομο που είναι εξοικειωμένο μόνο με την Πεντάτευχο. και η πεποίθηση εκφράζεται από τη σύζυγο, η οποία, σύμφωνα με τη γενική περιουσία των συζύγων, κανονίζει τη ζωή περισσότερο από οτιδήποτε άλλο σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των ανθρώπων. Εν τω μεταξύ, είναι γνωστό ότι πριν από την έλευση του Χριστού, η πίστη στον Μετασχηματιστή του κόσμου ήταν ακριβώς κοινή μεταξύ των Εβραίων. Επιπλέον, πέρασε και στους ειδωλολάτρες. Επομένως, εάν η Σαμαρείτιδα πει: Ξέρω ότι ο Μεσσίας θα έρθει, τότε η γνώση της είναι καρπός γνωριμίας όχι μόνο με την Πεντάτευχο, αλλά είναι καρπός κοινής εθνικής πεποίθησης. (Gesenii de Samorit. theol. fontibus, Galae 1823. Gesen. Carminae Samaritana, Lips. 1824). «Εγώ είμαι που σου μιλάω», απαντά ο Κύριος. Ο Ιησούς δεν αποκαλύφθηκε στους Εβραίους απευθείας, με ασαφή λόγια, αφήνοντάς τους, ως γνωστούς με πλήρη αποκάλυψη, να αναζητήσουν την αλήθεια. Λέει ευθέως στη Σαμαρείτιδα ότι είναι ο Μεσσίας. Το χαρακτηριστικό είναι εκπληκτικό. Γιατί της επετράπη; Φυσικά, γιατί η σύζυγος αναζήτησε με πάθος την αλήθεια - τον Χριστό και αναζητούσε με ειλικρίνεια την απλότητα και την καλή φύση. «Της λέει ξεκάθαρα ότι είναι ο Χριστός: η σύζυγος ήταν πιο ευνοημένη από τους Εβραίους· ζητούσαν όχι για να μάθουν από Αυτόν, αλλά για να Τον κοροϊδεύουν συνεχώς· αν ήθελαν να μάθουν, τότε τους αρκούσε η διδασκαλία και στις συνομιλίες Του και στα γραπτά Του και στα θαύματά Του. (Χρυσόστομος). Τέχνη. 27. Οι Εβραίοι ραβίνοι περιφρονούσαν το γυναικείο φύλο και το θεωρούσαν ανίκανο να λάβει οδηγίες στη θρησκεία. «Όποιος διδάσκει το νόμο σε μια κόρη ενθαρρύνει τη βλακεία» (Talmud tract. Sota f. 26). Ένας ραβίνος που μιλά σε μια γυναίκα δημόσια είναι ασυγχώρητη βλακεία. «Ακόμα και τότε δεν μπορείς να μιλήσεις σε μια γυναίκα δημόσια όταν είναι σύζυγος, κόρη ή αδερφή σου» (Liettfoot. Wetsten. ad h. 1.). Δεδομένης μιας τέτοιας δημοφιλής πεποίθησης, οι μαθητές έμειναν πολύ έκπληκτοι όταν, επιστρέφοντας από την πόλη, είδαν ότι ο Ιησούς μιλούσε ειλικρινά και ελεύθερα με τη γυναίκα του και ακόμη και με τη Σαμαρείτιδα. Αλλά σεβάστηκαν τόσο πολύ τον μεγάλο Δάσκαλό τους που δεν επέτρεψαν στον εαυτό τους να κάνει καμία τολμηρή ερώτηση σχετικά. Τέχνη. 28–30. Η Σαμαρείτιδα ήταν τόσο έκπληκτη από όλα όσα είδε και άκουσε που ξέχασε, μετά ήρθε στο πηγάδι. αφήνει τις γλάστρες του και τρέχει στην πόλη για να αναφέρει τις εντυπώσεις του. Τόσο λόγω της σεμνότητας της ψυχής της όσο και λόγω της θέσης στην οποία είχε τοποθετηθεί η γυναίκα της εκείνη την εποχή, δεν αναλαμβάνει να διαβεβαιώσει τους συμπολίτες της ότι βρήκε τον Μεσσία. Τους λέει αυτά που άκουσε από τον Ιησού και τους αφήνει να αποφασίσουν αν είναι ο Μεσσίας. Με όλη της την ομιλία, έχοντας κάνει τόσα πολλά, λέει το εξής: η ψυχή της γέμισε ευλάβεια για τον Αγγελιοφόρο και δυσαρέσκεια με τον εαυτό της, έτσι ώστε μπροστά σε όλους μίλησε για τις αμαρτίες της και για τη δόξα του Θεού, χωρίς να σκέφτεται ούτε τις φήμες των ανθρώπων ούτε την ντροπή. Πώς ξαναγεννήθηκε για μια νέα ζωή! Οι Σιχημίτες ήταν τόσο συνετοί που άκουσαν τη συνετή γυναίκα και πήγαν στον Ιησού. Τέχνη. 31–35. Οι μαθητές υπενθύμισαν στον δάσκαλο ότι ήρθε η ώρα να δροσιστούν με φαγητό. «Έχω φαγητό», απάντησε, που δεν το ξέρεις. Οι μαθητές μπορούσαν να καταλάβουν ότι ο Δάσκαλος μιλούσε για πνευματική τροφή: αλλά τα λόγια Του: «Δεν ξέρεις αυτή την τροφή», έφεραν στο νου τους αμφιβολίες: Του σέρβιρε λίγο φαγητό η καλή σύζυγος; Ο Ιησούς τους βγάζει από τις αμφιβολίες τους. «Η τροφή μου», λέει, «είναι να κάνω το θέλημα εκείνου που με έστειλε και να τελειώσω το έργο Του». Γνωρίζοντας επίσης τι συμβαίνει στο βάθος ή στα κρυφά, βλέπει ήδη ότι τα λόγια της Σαμαρείτιδας έχουν καλέσει ολόκληρα πλήθη από την πόλη και αυτά τα πλήθη τον πλησιάζουν. Και συνεχίζει: «Δεν λέτε ότι είναι ακόμη τέσσερις μήνες και θα έρθει ο τρύγος; Αλλά σας λέω: σηκώστε τα μάτια σας και δείτε τα χωράφια, πώς είναι λευκά και ώριμα για θερισμό». «Δεν λες» - αυτές οι λέξεις λένε ότι ο Ιησούς εκφράζει λαϊκή ομιλία. Στη λαϊκή γλώσσα, εκφράζει στους μαθητές τη χαρά του που ολόκληρα πλήθη Σιχεμιτών έρχονται κοντά Του, είτε πιστοί είτε έτοιμοι να πιστέψουν. Πρόσφατα έσπειρε πνευματικούς σπόρους στην καρδιά μιας Σαμαρείτισσας, και τώρα το χωράφι είναι ώριμο, οι κάτοικοι της Συχάρ με αλλαγμένες καρδιές. – Ο Σωτήρας συχνά και σε άλλες περιπτώσεις συνέκρινε το ευαγγέλιο με σπόρο και τη μεταστροφή των ψυχών σε θερισμό (Ματθαίος 9:37, 13:3 κ.εξ.· Μάρκος 4:26 επ.· Λουκάς 8:5 κ.εξ.). Στην Παλαιστίνη το σιτάρι σπέρνονταν τον Νοέμβριο και αρχές Δεκεμβρίου. – Τον Φεβρουάριο, το ψωμί είναι ήδη τόσο υψηλό όσο εδώ τον Μάιο. Τον μήνα Νισάν, που αντιστοιχεί στον δικό μας Απρίλιο, έφεραν τους πρώτους καρπούς του κριθαριού. Ο Χριστός Ιησούς πήρε μια εικόνα για τις σκέψεις Του από το πράσινο χωράφι που Τον περιέβαλλε. Αυτό είναι σημαντικό για τον καθορισμό των χρόνων της ζωής του Σωτήρα. Από αυτό είναι σαφές ότι από το Πάσχα (Απρίλιος) μέχρι τις αρχές Φεβρουαρίου, ο Ιησούς έμεινε στην εβραϊκή χώρα (Ιωάν. 3:22, 4:3). Τέχνη. 36–38. Συνεχίζοντας να μιλάει σε μια γλώσσα διαφορετική από τη δική του, ο Σωτήρας ενθαρρύνει τους μαθητές του να λάβουν πνευματικό μέρος στη χαρά Του. Τόσο αυτός που σπέρνει όσο και αυτός που θερίζει χαίρεται εξίσου την ώριμη σοδειά. Ο Σωτήρας έσπειρε. οι μαθητές δεν συμμετείχαν στη μακρά συνομιλία του με τη Σαμαρείτιδα. Όμως η σοδειά ωριμάζει. Το μόνο που μένει στους μαθητές είναι να θερίσουν και να χαρούν, όπως χάρηκε Αυτός που έσπειρε. «Το ρητό είναι αλήθεια: άλλος σπέρνει και άλλος θερίζει». Ρήση, λέξη (λογος) – λαϊκή παροιμία: στον Πλάτωνα: «παλιά ρήση (λογος): όπως πάντα χαίρεται να αρέσει» (Σύμπος). Η λέξη, dabar, είναι με την ίδια έννοια στον Ησαΐα (Ησ. 65:21–22). στον Άγιο Ματθαίο (Ματθαίος 25:24). Στρέφοντας το βλέμμα του στο μέλλον, ο Σωτήρας λέει στους μαθητές ότι θα πρέπει ακόμα να απολαύσουν τους καρπούς της συγκομιδής, για τους οποίους δεν εργάστηκαν καθόλου, αλλά εργάστηκαν άλλοι - οι προφήτες, ο Πρόδρομος, ο ίδιος. Πώς θα είναι; Στους μαθητές ανατίθεται να περάσουν από το σύμπαν με τα νέα του επερχόμενου Σωτήρα του κόσμου. Η διδασκαλία τους δεν θα είναι μια νέα διδασκαλία. θα παρουσιάσουν όσα άκουσαν από τον Δάσκαλο και όσα θα τους εξηγήσει το Άγιο Πνεύμα με το θέλημα του Υιού του Θεού. Νέοι σπόροι σπέρνονται από έναν Σπορέα. Αυτοί οι σπόροι θα καρποφορήσουν σε εύθετο χρόνο. Οι μαθητές θα παρηγορηθούν καθώς μαζεύουν τους καρπούς στον ουράνιο σιταποθήκη (Ματθαίος 13:30). Τέχνη. 39–42. Η ειλικρίνεια και η αυταπάρνηση με την οποία μίλησε η Σαμαρείτισσα στους Σιχημίτες για τον Ιησού τους προσέλκυσε κοντά Του. Ζήτησαν ένθερμα από τον Ιησού να μείνει μαζί τους, και έμεινε μαζί τους δύο μέρες. σε αυτό το σύντομο χρονικό διάστημα ο αριθμός των πιστών μεταξύ τους αυξήθηκε πολύ. «Εμείς οι ίδιοι έχουμε ακούσει και μάθει ότι είναι αληθινά ο Σωτήρας του κόσμου, ο Χριστός», είπαν. Είναι εκπληκτικό πώς οι Σιχημίτες αντιμετώπισαν τον Ιησού διαφορετικά από τους Εβραίους. Ο Σωτήρας ανακοινώνει στους Εβραίους τη βασιλεία των ουρανών και αυτοί τον απομακρύνουν από τον εαυτό τους. Σαν να μην ήθελε να πάει στους Σαμαρείτες, αυτοί οι ίδιοι Τον παρακαλούν να έρθει κοντά τους. – Αυτοί ήταν οι μαθητές της πλήρους αποκάλυψης της αρχαίας. – οι Σαμαρείτες έμειναν μόνο με την Πεντάτευχο. «Αυτά και με όλα τα θαύματα μένουν αδιόρθωτα· και αυτά και χωρίς θαύματα, έδειξαν μεγάλη πίστη σ’ Αυτόν... Σε όλα λοιπόν χρειάζεται η καλή θέληση της ψυχής· αν η αλήθεια αγγίξει τέτοια ψυχή, εύκολα την κυριεύει» (Χρυσόστομος). ε) Δεύτερο θαύμα στην Κανά, Ιωάννης 4:43–54. Τέχνη. 43–45. Δυο μέρες κάθε φορά - Πάω στη Γαλιλαία... Ένας προφήτης δεν έχει τιμή στη χώρα του. Μετά από δύο ημέρες στη Συχέμ, ο Σωτήρας πήγε στη Γαλιλαία. Στο δρόμο ήταν στη Ναζαρέτ, αλλά σύντομα την άφησε. Αυτό είναι ο άγιος Ματθαίος (Ματθαίος 4:13). Την αφορμή για αυτό δίνει ο Άγιος Ιωάννης. «Ο ίδιος ο Ιησούς μαρτύρησε ότι ένας προφήτης δεν έχει τιμή στη χώρα του». Η Ναζαρέτ θεωρήθηκε η πατρίδα του Ιησού επειδή ο Ιησούς ανατράφηκε εκεί (Ματθαίος 4:13). Η παρατήρηση της εμπειρίας σε σχέση με συμπατριώτες εφαρμόστηκε στη Ναζαρέτ και άλλες φορές (Ματθαίος 13:57· Λουκάς 4:24). Έτσι, μάταια, αυτή η κριτική του Ιωάννη αποδόθηκε στην Καπερναούμ (Zigaben), η οποία για κανένα λόγο δεν ήταν η πατρίδα του Ιησού. Οι Γαλιλαίοι δέχθηκαν τον περαστικό Ιησού με σεβασμό. και ακριβώς γιατί όταν, σύμφωνα με την επιταγή του νόμου (Δευτ. 16:16· Εξ. 34:23), βρίσκονταν στην Ιερουσαλήμ την εορτή του Πάσχα, ήταν αυτόπτες μάρτυρες των μεγάλων πράξεων που έκανε ο Ιησούς το Πάσχα (Ιωάν. 2:13). Τέχνη. 46–47. «Ο Ιησούς ήρθε ξανά στην Κανά της Γαλιλαίας, όπου μετέτρεψε το νερό σε κρασί». Η Κανά ήταν καθ' οδόν από τη Ναζαρέτ προς την Καπερναούμ και τη λίμνη Τιβεριάδα. Γιατί ο Ιησούς σταμάτησε εδώ; Να αναβιώσει με την παρουσία Του την πίστη που διεγείρεται από το πρώτο θαύμα (Zigaben). «Υπήρχε κάποιος ευγενής στην Καπερναούμ του οποίου ο γιος ήταν άρρωστος». Ήρθε στον Ιησού στην Κανά ζητώντας τον ετοιμοθάνατο γιο του. Ο ευαγγελιστής καλεί τον αιτούντα Βασηλικό. Ο συριακός μεταφραστής σημαίνει αυτός που υπηρετεί τον βασιλιά. σε αιθιοπική μετάφραση: ένας υπηρέτης στην αυλή του βασιλιά. Ο Φλάβιος (de bello 7, 5. 2) καλεί τους πρεσβευτές που έστειλε ο Πάρθιος βασιλιάς στον Τίτο Βασιλικοι. πρώτα καλεί τους υπηρέτες του Ηρώδη και στη συνέχεια τους Βασιλικούς (Αντιγ. 15, 8.4). Προσθέτοντας σε αυτό το γεγονός ότι ο Ηρώδης Αντύπας, τετράρχης Γαλιλαίας και Κερέας, έφερε τον τίτλο του βασιλιά, καταλήγουμε στην πεποίθηση ότι το ευαγγέλιο Βασιλικός ήταν ένας από τους αυλικούς του Ηρώδη. Εάν αυτός ο αυλικός, που υπηρετεί υπό έναν τέτοιο βασιλιά όπως ο Ηρώδης, που έδωσε το κεφάλι του Προδρόμου στον χορευτή, είναι καθόλου ευγενικό άτομο, αυτό σημαίνει ότι είχε αρκετή σταθερότητα για τα καλά, ώστε να μην παρασυρθεί από παραδείγματα αμαρτίας. Ο αυλικός είδε ότι ούτε ο πλούτος ούτε η τιμή προστατεύουν από το θάνατο και στράφηκε στον Προφήτη της Ναζαρέτ για βοήθεια - ο ίδιος εμφανίστηκε στον Ιησού με ένα αίτημα για τον άρρωστο γιο του. Τέχνη. 48–53. «Δεν θα πιστέψετε αν δεν δείτε σημεία και θαύματα», είπε ο Σωτήρας στον αυλικό. Ο Χριστός Ιησούς δεν απάντησε στα αιτήματα εκείνων που ζητούσαν τη βοήθειά Του με τον ίδιο τρόπο (Ματθαίος 19:21, 8:22, 15:26· Μάρκος 10:51). Εξαρτήθηκε από το ποιοι ήταν οι αναφέροντες. Και ο Γνώστης της Καρδιάς τους ήξερε χωρίς τα λόγια τους. οι άνθρωποι το αναγνώρισαν από τις πράξεις τους. Άλλοι ζητούσαν θαύματα μόνο από άσκοπη περιέργεια, όπως ο Ηρώδης, ή ακόμα και με κακές προθέσεις, όπως οι Φαρισαίοι. Αυτό ήταν το είδος της άρνησης. Για άλλους που χρειάζονταν μόνο ενίσχυση της πίστης τους και επιθυμούσαν έντονα να γίνουν μαθητές του Ιησού, Αυτός βοήθησε γρήγορα. Άλλοι πάλι κατέλαβαν τη μέση μεταξύ αυτών των δύο κατηγοριών. Αναγκάστηκαν μόνο από προβλήματα να ζητήσουν θαυματουργή βοήθεια από τον Ιησού και μέχρι τότε δεν σκέφτονταν πολύ την αιωνιότητα. χρειάζονταν νουθεσία. Ως εκ τούτου, λαμβάνοντας νουθεσίες, έγιναν ειλικρινείς λάτρεις του Ιησού. Ο αυλικός ανήκε σε αυτή την κατηγορία. Αυτός, φυσικά, δεν θα είχε έρθει στον Ιησού αν δεν είχε καθόλου πίστη. Αλλά ο Ιησούς ανταποκρίθηκε στο πρώτο του αίτημα, νουθετεί τον για την ανεπαρκή προσοχή του στις αιώνιες ανάγκες. Ο αυλικός, έχοντας αγγιχθεί από τον λόγο της αλήθειας, επαναλαμβάνει το αίτημα για βοήθεια, αλλά και πάλι με μια μορφή που δεν είναι απολύτως σωστή. εξακολουθεί να πιστεύει ότι ο Ιησούς δεν θα γιατρέψει τον γιο του με άλλο τρόπο παρά μόνο όταν δει τον άρρωστο. «Πήγαινε, ο γιος σου είναι καλά», του λέει ο Ιησούς. Και αποδείχθηκε ότι αυτός που πέθαινε έγινε υγιής την ίδια ώρα που ο Ιησούς είπε: «Πήγαινε, ο γιος σου είναι καλά». Το φαινόμενο που ακολούθησε: «ο ίδιος ο αυλικός πίστεψε» και ολόκληρο το σπίτι του. «Ο Χριστός, που είδε την καρδιά, ήξερε καλά όταν είπε: αν δεν δεις το σημείο, δεν θα πιστέψεις» (Ζιγκάμπεν). Είναι αυτή η ιστορία η ίδια με αυτή που διηγήθηκε ο Άγιος Ματθαίος (Ματθαίος 8:6) και ο Λουκάς (Λουκάς 7:2); Ο Ειρηναίος και κάποιοι άλλοι νόμιζαν ότι εδώ κι εκεί γινόταν το ίδιο γεγονός. Ο άγιος Χρυσόστομος και ο Ευθύμιος Ζιγκάβεν είχαν διαφορετική άποψη. Για πολλούς λόγους, πρέπει να γίνει δεκτό ότι οι ευαγγελιστές περιγράφουν δύο διαφορετικά γεγονότα. Στο St. In John ο άρρωστος είναι γιος ενός αιτούντος. στον Ματθαίο και τον Λουκά είναι υπηρέτης. Εδώ είναι ένας αιτητής από την αυλή του Ηρώδη, υπάρχει ένας εκατόνταρχος από την Καπερναούμ. Εδώ ο πατέρας έρχεται στον Ιησού και ζητά βοήθεια δύο φορές: εκεί ο εκατόνταρχος ζητά πρώτα μέσω των πρεσβυτέρων της πόλης και μετά μέσω των φίλων του. Εδώ ο Ιησούς έρχεται από τη Σαμάρεια στην Κανά, όπου εκπληρώνεται το αίτημα του αυλικού. εκεί έρχεται από το βουνό στην Καπερναούμ, όπου ικανοποιείται το αίτημα του εκατόνταρχου. Οι προσωπικότητες -ο αυλικός και ο εκατόνταρχος- είναι τελείως διαφορετικές μεταξύ τους στις πνευματικές τους διαθέσεις. Τέχνη. 54. Ο Ιησούς έκανε αυτό το δεύτερο σημάδι... «Το δεύτερο ήταν στην Κανά» (Zigaben). Τρίτο μέρος: περιστατικά από το 2ο έως το 3ο Πάσχα, κεφ. 5 και 6. α) Θεραπεία του παραλυτικού (Ιωάν. 5:1-16) με τη διδασκαλία για τον Υιό του Θεού, στ. 17–47. Τέχνη. 1. Ακόμα είναι. Μετά τη θεραπεία του γιου του αυλικού, πριν από τη θεραπεία του παραλυτικού, ακολούθησαν πολλά γεγονότα, που περιγράφονται από άλλους ευαγγελιστές: Ματθαίος 4:13–26. Μάρκος 1:16–39. Λουκάς 5:1–11. Ματθαίος 8:18–34. Μάρκος 4:35–41, 5:1–21. Λουκάς 8:22–40, 9:57–62. Ματθαίος 9:1-34. Μάρκος 2:13–22, 5:21–43. Λουκάς 5:27–39, 8:41–49. Δεν είναι εβραϊκή γιορτή. Ο οποίος; Πάσχα: α) Το Πάσχα ονομαζόταν πρωτίστως ἠ èορτ ἠ αργία (Ιωάν. 12:12· Ματθ. 26:5) ή εορτη χωρίς μέλος (Ματθ. 27:15· Μάρκος 15:6· Λουκ. 23:17). Ο Ιωάννης θα έλεγε ακόμη περισσότερο εδώ μια άλλη εορτή με το όνομά του, αφού πριν από αυτό αποκαλούσε το Πάσχα αργία (Ιωάννης 4:45· λόγια στο Ιωάννη 2:23. β) Λέγονταν (Ιωάννης 4:35) τέσσερις μήνες και θερισμός. Το Πάσχα έφεραν κριθαρένιο ψωμί στον Κύριο και μετά θέρισαν το κριθάρι και τέσσερις μήνες αργότερα, τον Δεκέμβριο, άρχισαν να σπέρνουν. γ) Ο Άγιος Ειρηναίος 2:39 λέει σταθερά ότι αυτή η γιορτή ήταν το Πάσχα, ακριβώς η δεύτερη στη συνέχεια της διακονίας του Ιησού. δ) Καμία άλλη εορτή δεν μπορεί να γίνει κατανοητή εδώ: αα) ούτε η Πεντηκοστή (Χρυσόστομος, Κύριλλος), γιατί δεν περνούν τέσσερις μήνες μεταξύ του Πάσχα και της Πεντηκοστής (Ιωάννης 4:35) και θα ήταν αδύνατο να φιλοξενηθούν από το πρώτο Πάσχα έως την Πεντηκοστή τα γεγονότα που περιγράφονται στο Κατά Ιωάννην 2:23–5:1. ββ) Ούτε η εορτή των Σκηνών, η οποία ξεκίνησε τη 14η ημέρα του Tisri (Οκτώβριος), αν και αυτή η γιορτή ονομαζόταν μερικές φορές αργία (Ιωάννης 7:10, 11, 14, 37) και στον Ιώσηπο - μια μεγάλη γιορτή: στον Ιωάννη η εορτή των Σκηνών ονομάζεται αργία, όπως ονομαζόταν προηγουμένως το όνομά της Feohnaast. 7:2). γ) Ούτε η εορτή του καθαγιασμού του ναού, που άρχιζε την 25η ημέρα του Kislev (Δεκέμβρη), ούτε η γιορτή του Purim, που γινόταν ένα μήνα πριν από το Πάσχα, ήταν μεταξύ των μεγάλων εορτών. Τέχνη. 2–4. Υπάρχει στην Ιερουσαλήμ μια γραμματοσειρά προβάτων (προβατικη κολυμβηθρα), η οποία λέγεται Bethesda στα εβραϊκά. Κάποιοι, όπως η σλαβική μετάφραση, συνδέουν τη λέξη προβατικη με τη λέξη κολυμβήθρα, σύμφωνα με την ιδέα ότι τα πρόβατα που προορίζονταν για θυσία πλύθηκαν πρώτα σε μια δεξαμενή που ήταν στην πύλη. Αλλά δεν υπάρχει καμία ένδειξη για μια τέτοια δεξαμενή καθαρισμού όχι μόνο στη Βίβλο, αλλά και μεταξύ των Εβραίων συγγραφέων (Lichtfoot ad h. 1.). Ναι, και θα ήταν παράξενο να τον έβλεπα στις πύλες της πόλης, στην οποία ο κόσμος έμπαινε και έβγαινε συνεχώς. – Αντίθετα, η πύλη των προβάτων (πύλη) είναι γνωστή στη Βίβλο (Νεε. 3:1, 32, 12:39). Είναι γνωστά, όπως και η δεξαμενή που βρίσκεται κοντά τους, ευλογημένη. Ιερώνυμος και περιηγητές του Μεσαίωνα (Βενιαμίν της Τουδέλας και άλλοι). Ως εκ τούτου, στη ρωσική μετάφραση η σκέψη του πρωτοτύπου εκφράζεται σωστά: «υπάρχει ένας χώρος κολύμβησης στην πύλη των προβάτων». Bethesda beth chisda – ο οίκος της φιλανθρωπίας. – Ο Ευσέβιος έγραψε για το λουτρό: «το λουτρό φαίνεται ακόμα στις ίδιες δύο λίμνες, καθεμία από τις οποίες είναι γεμάτη με ετήσιες βροχές: η καθεμία περιέχει παράξενα χρωματιστά νερά» (Onomatt). Λέξεις Τέχνη. 4 δεν υπάρχει σε κάποιες λίστες (Ωριγένης) και σημειώνουν: «Δεν είναι στον χαρακτήρα του Ιωάννη να εισάγει ειδήσεις που δεν έχουν καμία σχέση με την κύρια σκέψη του» (Τόλκουκος). Όμως η παρατήρηση είναι εσφαλμένη: η είδηση ​​για την ιδιαιτερότητα της δεξαμενής έχει σχέση με το θαύμα. Η συριακή μετάφραση, η Βουλγάτα, ο Χρυσόστομος, ο Κύριλλος, ο Αυγουστίνος, ο αρχαίος σχολιαστής του Ματθαίου διάβασε τον τέταρτο στίχο. Είτε ο άγγελος κατέβηκε στη δεξαμενή σε μια συγκεκριμένη ώρα - το Πάσχα (Κύριλλος Αλεξ.), είτε σε αόριστο χρόνο, κατά την κρίση του Θεού (Zigaben), ο Άγιος δεν έχει νέα για αυτό. Γιάννης. Λέει αόριστα: «ο άγγελος από καιρό σε καιρό (κατά κα ί ρον) πήγαινε στην πισίνα». Η θεραπευτική δράση του νερού, σε κάθε περίπτωση, δεν εξαρτιόταν από το νερό, αλλά από τον άγγελο, ή το ίδιο, ήταν θαυματουργό (Τερτυλλιανός, Χρυσόστομος). Τέχνη. 5–9. Τα 38 χρόνια είναι η ηλικία της αρρώστιας του άτυχου άνδρα και όχι η ηλικία, όπως νόμιζαν άλλοι. Αλλιώς θα διάβαζε: ἦ ν δε τις ανθρωπος εν ασθενεια, τριακοντα και οκτω ετη εχων, and even then it would be not very Greek. The Greeks said: εχειν εν ασθενεια, and not ειναι, εν àσθενεία, when it was a matter of someone’s illness (Xenophon Cyrop 6, 1.20); από τον ευαγγελιστή στην Τέχνη. 6. Περί μακροχρόνιας ταλαιπωρίας λέγεται: πολον ηδη χρονον εχει. Ο Σωτήρας ήρθε στον τόπο της πάσχουσας ανθρωπότητας και έστρεψε την προσοχή της αγάπης στον θλιβερό πάσχοντα. Ο πάσχων Του λέει για τον εαυτό του ότι «λέει ψέματα για πολύ καιρό» και ότι δεν υπήρχε «άτομο που θα τον κατέβαζε» στο ιαματικό λουτρό. Να μην ξαπλώνει ο άρρωστος στο λουτρό για 38 χρόνια και να μην υπάρχει συμπονετικός για αυτόν εδώ και 38 χρόνια. Αλλά πρέπει να παραδεχτούμε ότι ακόμα κι αν πέρασαν «πολλά χρόνια» χωρίς προσοχή σε ένα τόσο άτυχο άτομο, η εικόνα δεν είναι κολακευτική για την εβραϊκή ή την παγανιστική ανθρωπότητα. Μπορούν να γράψουν πολλά για την ανθρωπιά των ανθρώπων: αλλά αυτό δεν σημαίνει να βλέπουν την ανθρωπιά τους στην εμπειρία ή να αποδεικνύουν την ανθρωπιά τους μέσα από την εμπειρία. Μόνο ο Χριστός Ιησούς απέδειξε την αγάπη του για την ανθρωπότητα με τις πράξεις του και μόνο με τη βοήθεια της χάρης Του οι άνθρωποι έγιναν παραδείγματα ανιδιοτελούς αγάπης για την ανθρωπότητα. «Σήκω και περπάτα», είπε ο Κύριος. Και ο άρρωστος «σηκώθηκε και πήγε». Επιπλέον, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, έφερε το κρεβάτι του πάνω του. Αυτός είναι ο λόγος του Ιησού! Ανεξάρτητα από το πόσο ευχάριστα αντιμετωπίζει ένας εξειδικευμένος γιατρός έναν ασθενή, μετά από μια μακρά και σοβαρή ασθένεια, όσοι λαμβάνουν τη βοήθεια του γιατρού αισθάνονται αδύναμοι και εξαντλημένοι για μεγάλο χρονικό διάστημα. Ο ουράνιος γιατρός δεν θεραπεύει έτσι: είπε, και που ήταν άρρωστος για 38 χρόνια έγινε εντελώς υγιής και πήρε το κρεβάτι μαζί του. Τέχνη. 10. «Οι Ιουδαίοι είπαν στον θεραπευμένο άνθρωπο: Σήμερα είναι Σάββατο· δεν πρέπει να σηκώσεις το κρεβάτι σου». - Αυτοί οι Εβραίοι, φυσικά, δεν είδαν τη θαυματουργή θεραπεία: διαφορετικά δεν θα ρωτούσαν τον πρώην ασθενή: «Ποιος είναι αυτός που σου είπε: πάρε το κρεβάτι σου»; (στ. 12). Συνδυάζοντας αυτή την περίσταση με τον εκπεφρασμένο ανθρώπινο ζήλο για το Σάββατο, καταλήγουμε στην πεποίθηση ότι αυτοί οι καλοί Εβραίοι ήταν από τα αξιοσέβαστα μέλη του Σανχεντρίν. Αυτή η πεποίθηση βρίσκει υποστήριξη στο γεγονός ότι ο ευαγγελιστής και σε άλλες περιπτώσεις αποκαλεί τους Σάνεδρους με το όνομα των Εβραίων, αφήνοντας πίσω τους τον αγαπημένο τους τίτλο των εκπροσώπων του Ιουδαϊσμού (Ιωάννης 5:16, 18, 7:13, 9:22). Ο Νόμος του Μωυσή απαγόρευε την εργασία το Σάββατο και τίποτα άλλο (Έξοδος 20:8, 16:23, 31:13–16· Δευτ. 5:12–14· Ιερ. 17:21, 22, 24, 27). Αλλά οι ελεεινοί δάσκαλοι του Ιουδαϊσμού επέκτεισαν τη σοβαρότητα της ανάπαυσης του Σαββάτου σε γελοίες διαστάσεις. Οι ραβίνοι συμπεριέλαβαν μεταξύ των 30 ειδών εργασίας που απαγορευόταν για το Σάββατο τη μεταφορά κάτι από δημόσιο χώρο στο σπίτι (Tract sabbatum από 8. § 2. στ. 6. 11.). Τέχνη. 11. Παράξενα επί παραξενιάς μεταξύ έξυπνων Εβραίων δασκάλων. «Αν σας είπε κάποιος προφήτης, παραβείτε την εντολή: ακούστε τον, εκτός από την ειδωλολατρία», λένε οι ραβίνοι (Sanhedrin στ. 90). Και δεν αποκλείεται η βλασφημία κατά του Θεού και το αιμοδιψό μίσος και η ληστεία των γκοίμ;.. Σύμφωνα με το καταστατικό των εθνικοδιδασκάλων, ο θεραπευμένος, θεωρώντας τη θεραπεία του έργο του προφήτη, λέει: «Αυτός που με θεράπευσε είπε: πάρε το κρεβάτι σου και πήγαινε». Ο Προφήτης αποκατέστησε την υγεία ενός άνδρα που ήταν άρρωστος για 38 χρόνια. Αυτός είναι ένας προφήτης χωρίς προηγούμενο μεταξύ των προφητών. Πώς μπορεί κανείς να μην ακούσει έναν τέτοιο Προφήτη αν, τουλάχιστον το Σάββατο, διέταξε να πάρει το κρεβάτι; Αυτό σκέφτηκε κάποιος που ήταν άρρωστος. Τέχνη. 12–13. Η απάντηση του θεραπευμένου δεν άρεσε στους σοφούς, αν και συμφώνησε με τον καταστατικό τους. «Μάντευαν ποιος ήταν αυτός ο Προφήτης: αλλά γι' αυτούς, ακόμα κι αν σηκωνόταν ένας νεκρός από τον τάφο, δεν θα γίνονταν καλύτεροι γι' αυτό. Θέλοντας να δουν στον θεραπευμένο έναν μάρτυρα - έναν κατήγορο εναντίον του Προφήτη, τον ρωτούν: ποιος ακριβώς είναι αυτός ο άνθρωπος; Ο θεραπευμένος άνδρας απάντησε με καλή συνείδηση ότι δεν τον ήξερε, αφού ο υπέροχος Γιατρός εξαφανίστηκε σύντομα από τους ανθρώπους. γίνετε αντικείμενο επαίνου, εν μέρει για να παρέχετε την ελευθερία να κρίνουμε το θέμα ανεξάρτητα από τον Εν ενεργεία Οι Φαρισαίοι έκαναν καλά πράγματα για να μας επαινούν. Τέχνη. 14. Ιδού, είσαι υγιής· ας μη αμαρτήσει κανείς, μήπως τον συμβεί χειρότερο. Ο Ουράνιος Ιατρός δεν ενδιαφέρεται μόνο για τη θεραπεία της ασθένειας, αλλά και για την εξάλειψη της αιτίας της ασθένειας. Βρίσκει τον πρώην ασθενή στο ναό, όπου ήρθε να ευχαριστήσει τον Θεό για το απροσδόκητο έλεός του. «Ιδού, θεραπεύεσαι», του λέει ο Ιησούς. Μην αμαρτάνεις, μήπως σου συμβεί κάτι χειρότερο». Το ποια ακριβώς αμαρτία έφερε σε αταξία το σώμα του πρώην ασθενούς δεν φαίνεται: αλλά σύμφωνα με τα λόγια του Κυρίου, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η διαταραχή του ήταν συνέπεια αμαρτίας. Και ο φιλάνθρωπος, ευχόμενος στον άρρωστο υγεία, λέει: «Μην αμαρτάνεις». Η επιστροφή στην αμαρτία θα ήταν πολύ σοβαρή για κάποιον που βίωσε θαυματουργή βοήθεια από την αμαρτία και, φυσικά, θα συνεπαγόταν μια πιο σοβαρή διαταραχή του σώματος από ό,τι πριν. Ο Ουράνιος Ιατρός επισημαίνει και αυτόν τον τρομερό κίνδυνο. Τέχνη. 15. Είπε στους Εβραίους ότι ο Ιησούς είναι αυτός που με ολοκλήρωσε. Εφόσον ο θεραπευμένος άνθρωπος δεν είχε προηγουμένως δείξει ότι είναι φοβισμένος άνθρωπος (εδ. 11), τώρα ανακοινώνει στους Ιουδαίους για τον Γιατρό, «ως ευγνώμων, κηρύττοντας τον ευεργέτη του» (Ζιγκάμπεν). Αν ήθελε να πει κάτι καλό στο Σανχεντρίν, θα έλεγε: Ο Ιησούς μου είπε να πάρω το κρεβάτι, αφού ρωτήθηκε για αυτό από το Σανχεντρίν. Τέχνη. 16. Και γι' αυτό οι Ιουδαίοι καταδίωξαν τον Ιησού και επεδίωξαν να τον σκοτώσουν, αφού το έκαναν αυτό το Σάββατο. Τι δίκαιος λόγος για τον διωγμό του Ιησού! Αν και μεταξύ των Ελλήνων το διώκειν χρησιμοποιείται με την έννοια της δίωξης, ο Ευαγγελιστής δεν βλέπει από τίποτα ότι τώρα γίνεται δίκη στον Ιησού. Περισσότερο από μια αγωγή για να σκοτώσει - αυτά τα λόγια είναι ακατάλληλα σε μια δίκη. Έτσι ο Ιησούς εμφανίζεται ως ομολογητής της αλήθειας ενώπιον των εκπροσώπων του Ιουδαϊσμού και αυτοί οι αξιοσέβαστοι άνθρωποι, αντί να δεχτούν στοργικά το κήρυγμα της αλήθειας, διώκουν τον εξομολογητή με εχθρότητα. Το θαύμα του παραλυτικού, που προκάλεσε εχθρότητα μεταξύ των Εβραίων, έκανε τον Ιησού να έχει μια μακρά συζήτηση για την ισότητα του Υιού του Θεού με τον Πατέρα. Έχοντας προτείνει αυτή την ιδέα στο Art. 17–18, ο Σωτήρας την προστατεύει με τις ιδιότητες του Υιού του Θεού στ. 19–29. επίγειες και ουράνιες μαρτυρίες στ. 30–40 και τέλος δείχνει τους λόγους για την απιστία των Εβραίων στ. 41–47. Τέχνη. 17. «Ο Ιησούς τους είπε: Ο Πατέρας μου εργάζεται μέχρι τώρα, και εγώ εργάζομαι». Αν ο Πατέρας που έδωσε το νόμο το Σάββατο το κάνει μέχρι σήμερα, σημαίνει ότι δεν απαγορεύεται κάθε έργο από το νόμο Του το Σάββατο. Και αν κάθε έργο, κάθε έργο, απαγορεύεται για το Σάββατο, τότε αυτό δεν είναι εξήγηση του νόμου, αλλά παραφθορά του νοήματός του, αυτό είναι καρπός ελεεινής αυθαιρεσίας. Ποιος θα δεχτεί να αμφισβητήσει αυτό που «ο Πατέρας κάνει μέχρι σήμερα;» Μεταδίδει ζωογόνους δυνάμεις στη φύση, κατευθύνει τα στοιχεία που πολεμούν μεταξύ τους για να εκδηλώσουν απροσδόκητα ευεργετικές συνέπειες, «Ο Πατέρας εργάζεται και εγώ εργάζομαι». Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο Σωτήρας εκχωρεί στον εαυτό Του είτε ένα μόνο δικαίωμα να κάνει το Σάββατο, όπως κάνει ο Πατέρας, είτε όχι μόνο το δικαίωμα να κάνει το ίδιο με τον Πατέρα, αλλά και την ίδια δύναμη με τον Πατέρα. Οι Εβραίοι δέχτηκαν τα λόγια Του με την τελευταία έννοια (εδ. 18), και ο Ίδιος αποδεικνύει περαιτέρω ότι η ισότητα με τον Πατέρα ανήκει σε Αυτόν (εδ. 19–21). Εφόσον τα λόγια του καθενός πρέπει να γίνονται δεκτά όπως θέλει να γίνουν κατανοητά, τότε τα λόγια του Σωτήρα πρέπει να γίνονται κατανοητά σύμφωνα με τις οδηγίες Του και όχι σύμφωνα με την αυθαιρεσία του ακροατή ή του αναγνώστη. Τέχνη. 18. Και για αυτό οι Εβραίοι Τον αναζήτησαν περισσότερο από ποτέ για να σκοτώσουν... Οι Εβραίοι κατάλαβαν ότι ο Ιησούς αποκαλεί τον Θεό Πατέρα του, όχι με μεταφορική έννοια, αλλά με τη δική του έννοια, και ότι θεωρεί τον εαυτό του ίσο με τον Θεό. Ί διος πατηρ between the scholiasts συγγενεις, natural father: in the same way ίδιος υιος natural son (Rom. 8:32). Ισος σύμφωνα με τις οδηγίες του ισοθεος σημαίνει ισότητα στην ουσία. - Εφόσον ο νόμος διέταξε λιθοβολισμό για βλασφημία, εκείνοι, θυμωμένοι, δηλώνοντας την ομολογία Του για την ισότητά τους με τον Πατέρα για βλασφημία, φώναξαν: λιθοβολήστε τον, λιθοβολήστε τον! Ο ευαγγελιστής το επισημαίνει με τα λόγια: Επιδιώκω να σκοτώσω. Εάν η ερμηνεία που έδωσαν οι Εβραίοι στα λόγια του Ιησού ήταν λανθασμένη, τότε ο Ιησούς δεν θα τους είχε αφήσει σε μια τόσο εσφαλμένη γνώμη, αλλά θα την είχε διορθώσει. Και «ο ευαγγελιστής θα έλεγε ξεκάθαρα ότι οι Ιουδαίοι το νόμιζαν, αλλά ο ίδιος ο Χριστός δεν έκανε τον εαυτό του ίσο με τον Θεό» (Χρυσόστομος). Οι Ευαγγελιστές δεν παραλείπουν να παρατηρήσουν, ακόμη και σε περιπτώσεις που δεν είναι τόσο σημαντικές, ότι ορισμένα λόγια του Σωτήρα παρεξηγήθηκαν, για παράδειγμα. λόγια για το ναό (Ιωάννης 2:19–20) ή για το προζύμι των Φαρισαίων (Ματθαίος 16:6–7). Τέχνη. 19. Ο Ιησούς όχι μόνο δεν καταγγέλλει τους Εβραίους για την εσφαλμένη κατανόηση των λόγων Του, αντίθετα, προσπαθεί να τους πείσει ότι είναι ακριβώς ίσος με τον Πατέρα και ότι δεν υπάρχει τίποτα προσβλητικό για τη Θεότητα σε αυτή τη σκέψη. Το να ενεργεί κανείς εφ έαυτου σημαίνει να ενεργεί από τον εαυτό του, σύμφωνα με τη δική του θέληση, ανεξάρτητα από τον άλλον, ακόμη και ενάντια στη θέλησή του (Ιωάν. 16:13, 8:38· Αριθμ. 16:21). Αυτά δεν είναι έργα του Υιού. Εάν ο Υιός ενεργούσε αυθαίρετα, ανεξάρτητα από τον Πατέρα, θα ήταν προσβολή στην εξουσία του Πατέρα. Αλλά ενεργεί χωρίς να χωρίζεται από τον Πατέρα. Ο λόγος που ο Πατέρας και ο Υιός ενεργούν μαζί και κάνουν το ίδιο πράγμα είναι η ενότητα της ύπαρξής τους. η ισότητα στο είναι και στην ουσία αποκαλύπτεται από την ισότητα των πραγμάτων. - «Ο Υιός δεν κάνει τίποτα από τον εαυτό Του, αφού με την ενότητα της δράσης ούτε ο Υιός κάνει τίποτε χωρίς τον Πατέρα, ούτε ο Πατέρας χωρίς τον Υιό» (Αμβρόσιος στον Ψαλμ. 68 ρ. 4). Τέχνη. 20. Ο Πατέρας αγαπά τον Υιό και Του δείχνει όλα όσα κάνει ο ίδιος, και θα Του δείξει μεγαλύτερα έργα από αυτά. Δεικνειν εδώ σημαίνει όχι μόνο να δείχνεις ό,τι είναι άγνωστο στο μυαλό, αλλά και να μεταδίδεις δύναμη για δράση. «Θα του δείξω τι πρέπει να υπομείνει για μένα», λέγεται για τον Παύλο (Πράξεις 9:16), θα του δείξω όχι μόνο με διδασκαλία, αλλά και δίνοντας δύναμη για υπομονή. Το ίδιο 2 Τιμ.4:14, Ψαλμ.69:2. Κύριλλος Άλεξ. λέει: «Ο Πατέρας, απεικονίζοντας τον εαυτό Του στον Υιό, δείχνει στον Υιό όλα όσα έχει στον εαυτό Του». Έτσι, ο Σωτήρας, υπερασπιζόμενος την ιδέα της ισότητας με τον Πατέρα, επισημαίνει επίσης ότι τόσο ο νους όσο και η δύναμη του Πατέρα αντικατοπτρίζονται στον Υιό. Τέχνη. 21–22. Εξηγείται ποιο είναι το μεγαλύτερο πράγμα που λέγεται ότι δείχνει ο Πατέρας στον Υιό προς έκπληξη των ανθρώπων; Συνίσταται στην ανάσταση των νεκρών και στην κρίση του σύμπαντος. Με τον όρο ανάσταση, αυτό σημαίνει ανάσταση σωματικών νεκρών ή διόρθωση ηθικά νεκρών; Από την αρχαία Αμμωνία, από τον νέο Eckerman (Θεολ. Beytr. th. 5. st 2) και άλλοι κατανοούν την ηθική διόρθωση. Προς υπεράσπιση αυτής της άποψης, λένε ότι ο νεκρός στη Γραφή σημαίνει και τον ηθικά νεκρό, και ότι η επίδραση της ανάστασης αποδίδεται στον παρόντα χρόνο, και όχι στο μέλλον: ζωοποιει, εγειρει, και νυν ες (στ. 21, 22, 25). Αλλά οι νεκροί εμφανίζονται εδώ ως εκείνοι στους τάφους (εδ. 28), και δεν μιλάμε για διδασκαλία, αλλά για τη θαυματουργή δύναμη του Σωτήρα (εδ. 17). Στη συνέχεια, ο Σωτήρας έδειξε πειράματα φυσικής ανάστασης σε μερικούς κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του (Μάρκος 5:41· Λουκάς 7:14· Ιωάννης 11:43). Αυτό εννοεί με τις λέξεις: και τώρα υπάρχει. Από την προσθήκη αυτή είναι σαφές ότι στο άρθ. 21 δεν μιλάει για μελλοντική ανάσταση, αλλά ο Κύριος αφομοιώνει τη ζωογόνο δύναμη στον εαυτό του, χωρίς να αποδίδει τις ενέργειές της σε συγκεκριμένο χρόνο. Ένα άλλο θεϊκό πλεονέκτημα του Υιού είναι ότι έχει το δικαίωμα να κρίνει το ανθρώπινο γένος. – Το δικαίωμα της κρίσης πάνω στο σύμπαν μπορεί να ανήκει μόνο στον Θεό (Γέν. 18:25). Αλλά ο ίδιος ο Πατέρας δεν κρίνει γιατί δεν ανέλαβε το έργο της σωτηρίας των ανθρώπων, αλλά το άφησε στον Υιό. Ο Υιός, έχοντας αναλάβει αυτό το θέμα, αποδέχτηκε ταυτόχρονα το δικαίωμα να κρίνει όλους τους ανθρώπους για την πίστη ή την απιστία τους στην αιώνια αλήθεια. Οι απόστολοι και ο ίδιος ο Σωτήρας αφομοίωσαν αυτήν την κρίση στον Υιό του Θεού, αλλά σε κανέναν από τους ανθρώπους (Ματθ. 25:31, Β Κορ. 5:10). Είπαν όχι μόνο στους Ιουδαίους, αλλά και στους ειδωλολάτρες ότι θα υπάρξει καιρός κρίσης στον κόσμο (Πράξεις 17:31· Ρωμ. 14:10· Β Κορ. 5:10). Οι εικόνες αυτής της κρίσης, που διαβάζονται με τα λόγια του Σωτήρα και των αποστόλων, δείχνουν ότι αυτή η κρίση δεν σημαίνει την κρίση ενός εβραϊκού λαού, που έλαβε χώρα στον κατάλληλο χρόνο, αλλά την κρίση ολόκληρου του σύμπαντος. Όσοι θέλουν να κατανοήσουν με αυτή την κρίση την κρίση της συνείδησης, που εκτελείται με τη διδασκαλία Του που διδάσκει ο ουράνιος μέντορας, ξεχνούν ότι μια τέτοια κρίση μπορούν να μάθουν οι απόστολοι, ενώ αυτό που λέει ο Κριτής του σύμπαντος για τον εαυτό Του δεν μπορεί να αποδοθεί στους αποστόλους. Τέχνη. 23. Ας τιμούν όλοι τον Υιό όπως τιμούν τον Πατέρα... Το να τιμάς σε σχέση με τους ανθρώπους σημαίνει να σέβεσαι, να απονέμεις τιμή και τιμή, σε σχέση με τον Θεό - να δείχνεις ευλάβεια. Εάν είναι απαραίτητο να τιμάται ο Υιός όπως τιμά κανείς τον Πατέρα, τότε σημαίνει ότι πρέπει να λατρεύει τον Υιό με ευλάβεια όπως λατρεύει τον Πατέρα. Να λοιπόν ξεκάθαρη απόδειξη της ισότητας του Υιού με τον Πατέρα. – Ο Εβραίος γνώριζε ότι ο Θεός ζηλεύει τη δόξα του και δεν την παραδίδει σε κανένα από τα πλάσματά του. Η νέα αποκάλυψη λέει το ίδιο πράγμα. Και αν διδάσκει ότι ο Υιός πρέπει να τιμάται με τον ίδιο σεβασμό όπως ο Πατήρ, τότε αυτό σημαίνει ότι η λατρεία του Υιού που ορίζει αυτός δεν είναι η δόξα ότι ο Πατέρας δεν είναι κατώτερος από τη δημιουργία και ότι ο Υιός είναι ίσος με τον Πατέρα. Για να απαλύνει μπροστά στον Εβραίο τη σκληρότητα της ασυνήθιστης σκέψης της λατρείας του Υιού, ο Σωτήρας επισημαίνει μια γενική ιδέα: όποιος δεν τιμά τον Αγγελιοφόρο προσβάλλει τον Αποστολέα. Τέχνη. 24. Εδώ είναι η σκέψη της Τέχνης. 22. προσκολλημένος στη μοίρα του ανθρώπου. Αυτός που ακούει τον Υιό που στάλθηκε από τον Πατέρα για να έχει αιώνια ζωή, δεν θα έρθει σε κρίση. – Το ρίσις είναι το ίδιο με την καταδίκη (Ιωάν. 3:17–18), όπως μερικές φορές με τους κοσμικούς συγγραφείς (Wetsten. ad h. 1.). Δεν θα έρθει στην κρίση - δεν θα έρθει στην καταδίκη - ουκ ερχεται δεν θα έρθει, αλλά θα περάσει από τον θάνατο στην κοιλιά: θα περάσει αναληθής στο πρωτότυπο, που λέει: μεταβεβηκεν - πέρασε από τον θάνατο στη ζωή· Διαφορετικά, ο πιστός δεν καταδικάζεται, αλλά έχει ήδη εισέλθει σε μια κατάσταση ζωής - έχει ήδη τις γεμάτες χάρη αρχές της ζωής. Ο απόστολος έγραψε σχετικά: «Δεν υπάρχει τώρα καταδίκη για εκείνους που είναι εν Χριστώ Ιησού, οι οποίοι δεν περπατούν κατά τη σάρκα, αλλά κατά το Πνεύμα» (Ρωμ. 8:1). Τέχνη. 25–29. Θα ακούσουν τη φωνή του Υιού του Θεού με τον ίδιο τρόπο που θα αισθανθούν και θα εκπληρώσουν το πανίσχυρο θέλημα του Υιού του Θεού (Α' Κορ. 15:51–52, Α' Θεσ. 4:16). Ο Κύριος φροντίζει να αφυπνίσει τη μετάνοια στις σκληρές ψυχές των Εβραίων, επισημαίνοντας την εξάρτησή τους από τον ισχυρό Κριτή. – Η δύναμη του Υιού του Θεού πάνω στους νεκρούς εξαρτάται από το γεγονός ότι έχει ζωή μέσα Του (εδ. 24) και από το γεγονός ότι ο Πατέρας Του έχει δώσει δύναμη (εδ. 27). Η τελευταία σκέψη θυμίζει το όραμα του προφήτη Δανιήλ (Δαν.7:13–26). Εκεί ο Υιός του Ανθρώπου εμφανίζεται μπροστά στον θρόνο του Πατέρα και λαμβάνει αιώνια εξουσία πάνω στα έθνη. Αυτός είναι ο Μεσσίας. Κάποιοι (ο Χρυσόστομος) συνδέουν τις λέξεις: μη θαυμάζεις αυτό με τις λέξεις: όπως είναι ο γιος του ανθρώπου. Αλλά μια τέτοια σύνδεση δεν επιτρέπεται από τα λόγια του ευαγγελιστή: γιατί η λέξη: τουτου τότε θα ήταν περιττή. Το αντικείμενο της έκπληξης παρουσιάζεται, όπως κατάλαβαν οι αρχαίοι (Ωριγένης, Νόννος, Αυγουστίνος), η αναστάσιμη δύναμη του Υιού του Ανθρώπου. Συνεπαρμένοι από τη δύναμη των λόγων του Ιησού, οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς ξέχασαν την αγανάκτησή τους εναντίον του Ιησού και στάθηκαν έκπληκτοι με την ανήκουστη διδασκαλία. Ο Κύριος λέει: μην εκπλαγείτε με αυτό που λέγεται. Επαναλαμβάνω ότι θα έρθει η ώρα που οι νεκροί θα αναστηθούν σύμφωνα με τη δράση του Υιού του Θεού, ο καθένας για το δικό του πεπρωμένο που έχει προετοιμαστεί στη γη. Η εξουσία δόθηκε στον Υιό του ανθρώπου, αλλά ο Υιός του Θεού θα επαναφέρει στη ζωή όλους τους νεκρούς με τη δύναμη του Θείου. Ο Υιός του Θεού και ο Υιός του ανθρώπου θα εκτελέσει κρίση στο σύμπαν, γιατί έχοντας προετοιμάσει όλα τα μέσα για τη σωτηρία για το ανθρώπινο γένος, έχοντας συμφιλιώσει την αλήθεια του Θεού με θάνατο και στέλνοντας άφθονη χάρη στους ανθρώπους, έχει το δικαίωμα να κρίνει το σύμπαν για την πιστότητα ή την προδοσία του στον Επουράνιο Πατέρα (Ματθαίος 24:25). Τέχνη. 30. Στην αρχή του αμυντικού κηρύγματος Του, στο Άρθ. 19, ο Σωτήρας είπε ότι τα παράπονα για τα έργα Του και η παραβίαση του Σαββάτου είναι μάταια, και το απέδειξε. Τώρα υπερασπίζεται τη διδασκαλία Του. Τι λέει στην άμυνα; «Δεν ζητώ το θέλημά Μου, αλλά το θέλημα Εκείνου που με έστειλε», λέει. Διαφορετικά, η ύψιστη παραίτηση από τη θέλησή του, η ακριβής εκπλήρωση του θελήματος του ουρανού, η αναμαρτησία στις επιθυμίες και τις πράξεις (και όλοι μπορούν να το δουν αυτό από έξω), αυτή είναι η αληθινή δικαίωση για τη διδασκαλία! Αν δεν επέτρεπε ούτε μια αμαρτία, τότε δεν θα μπορούσε να επιτρέψει στον εαυτό Του κανένα ψέμα και εξαπάτηση. Οι ορθολογιστές ας ρίξουν μια πιο προσεκτική ματιά σε αυτό το συμπέρασμα, το οποίο επανειλημμένα προέβαλε ο Σωτήρας (Ιωάννης 8:26, 28, 30, 46). Οι φιλόσοφοι, οι νομοθέτες και οι ιδρυτές της θρησκείας δεν θα τους παράσχουν τέτοια στοιχεία υπέρ των θεωριών τους. Οι θεωρίες αυτών των ανθρώπων έμειναν σε βιβλία και δεν πέρασαν στη ζωή των λαών, ακριβώς επειδή είναι καρπός ακάθαρτων καρδιών. και αν περνούσαν, ήταν μόνο για κακή τύχη των ανθρώπων. Τέχνη. 31. Ακόμα κι αν καταθέσω για Εμένα, η μαρτυρία Μου δεν είναι αληθινή. Οι Εβραίοι είπαν, όπως ο Κύριος διάβασε στις καρδιές τους (Ιωάννης 2:25, 8:13–14), ότι η μαρτυρία του Ιησού δεν έχει δύναμη, επειδή μαρτυρεί για τον εαυτό Του. Ο Κύριος επαναλαμβάνει τα λόγια τους για να δείξει αν συμφωνούν με την πραγματικότητα. Κατά τη γνώμη σου, λέει ο Χριστός, αν καταθέσω για τον εαυτό μου, η μαρτυρία Μου είναι ασήμαντη: αλλά είναι έτσι; Τέχνη. 32. Υπάρχει ένας άλλος που μαρτυρεί για Εμένα... Υπάρχει ένας εξωτερικός μάρτυρας για τον Ιησού Χριστό. Ποιος είναι Αυτός; Ο Επουράνιος Πατέρας και όχι ο Βαπτιστής (όπως μάταια πίστευε ο Θεοφύλακτος). Αυτό φαίνεται τόσο από τους στίχους 34 και 36, όσο και από το μεγαλείο του μάρτυρα. Ενάντια στη μαρτυρία Του, λέει ο Ιησούς, κανείς δεν έχει τίποτα να πει (Κύριλλος Αλεξανδρείας). Τέχνη. 33–35. Είσαι ευγενικός με τον Ιωάννη... Ο Κύριος, αναπολώντας πώς το Σάνχεδριν έστειλε στον Πρόδρομο για να μάθει για τον Μεσσία, καλεί τη συνείδηση ​​των Εβραίων να μάρτυρα την υπόθεσή τους. Είσαι γλυκιά, σου λέω. Η συνείδηση ​​των Εβραίων τους είπε ότι ο Ιωάννης ήταν ένας μεγάλος προφήτης, από αυτόν ήταν απαραίτητο να μάθουμε το θέλημα του Θεού για να το εκπληρώσουμε. Σύμφωνα με τη φωνή της συνείδησης, έστειλαν πρεσβεία στον Πρόδρομο. – Όταν όμως ο Ιωάννης είπε την αλήθεια ότι ο Χριστός ερχόταν πίσω του, άκουσαν τον Ιωάννη; Μαρτυρία για την αλήθεια: από σεμνότητα δεν λέγεται: για Εμένα, αλλά η σκέψη είναι προφανής. Ο Ιωάννης κατέθεσε επίμονα ότι Αυτός του οποίου δεν είναι άξιος να λύσει το σανδάλι του είναι ήδη ανάμεσά τους και έδειξε ευθέως τον Ιησού - τον Αμνό του Θεού που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου (Ιωάννης 1:26-30). Δέχτηκαν αυτό που υπέδειξε ο Γιάννης; Δεν δέχομαι μαρτυρία από άνθρωπο, αλλά το λέω αυτό, για να σωθείς. Η μαρτυρία του Ιωάννη ως ανθρώπου δεν είναι σημαντική για τον Ιησού: αλλά όταν η συνείδηση ​​των Ιουδαίων, ως φωνή του Θεού, τους κάλεσε να εκτιμήσουν τη φωνή του Ιωάννη, και όμως αυτοί, σε αντίθεση με τη συνείδησή τους, παραμέλησαν τη μαρτυρία του Ιωάννη, τότε κινδυνεύουν να χάσουν τη σωτηρία. και η αγάπη μας αναγκάζει να τους υπενθυμίσουμε αυτόν τον κίνδυνο για να μετανοήσουν και να σπεύσουν να πάρουν τον δρόμο της σωτηρίας. Η αγάπη, που αναζητά τη σωτηρία των αμαρτωλών, εξηγεί ποιος είναι ο Πρόδρομος. Είναι μια φλεγόμενη και φωτεινή λάμπα, που καίει, γιατί φλέγεται από αγάπη και ζηλεύει που άλλες καρδιές θα λάμπουν από αγάπη, μια λάμπα που λάμπει, γιατί με διδασκαλίες και αρετές απλώνει φως γύρω του, δείχνοντας ποια μονοπάτια πρέπει να ακολουθήσει κανείς για την αιωνιότητα. – Ο Ιωάννης είναι προφήτης: οι προφήτες κλήθηκαν και ήταν λυχνάρια (Παρ. 4:18· Ματθ. 5:14, 18· Β ́ Πέτρου 1:19). Θα θελήσετε να χαρείτε την ώρα της λάμψης του. Οι Εβραίοι, σαν παιδιά, διασκέδαζαν και διασκέδαζαν με το φως του λύχνου, αντί να στραφούν στις οδηγίες του. Διασκέδασαν με το φως προς ωραν, όχι για πολύ (Β' Κορ. 7,8· Γαλ. 2,5), όπως τα παιδιά πετούν ένα παιχνίδι που τα βαρέθηκε, έτσι και βαριεστημένα από την αυστηρή διδασκαλία του Προδρόμου συνόδευσαν τον δάσκαλο της μετανοίας στη φυλακή. Τέχνη. 36–37. Οι πράξεις που γίνονται σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα είναι τα θαύματα του Σωτήρα. Ο Χριστός Ιησούς συχνά τα υπέδειξε στους εχθρούς του (Ιωάννης 7:21, 23, 9:4–5, 14:12, 15:24· Ματθ. 11:5, 20). Τα θαύματα δείχνουν τον αγγελιοφόρο του Θεού στον θαυματουργό και δάσκαλο και εμπνέουν εμπιστοσύνη στη διδασκαλία Του. Απ. Ο Πέτρος ονομάζει τον Ι. Χριστό άνθρωπο βεβαιωμένο. Πως; Πως; με τις δυνάμεις, τα θαύματα και τα σημεία που έκανε ο Θεός μέσω Αυτού (Πράξεις 2:22). Ωστόσο, εάν ο Σωτήρας αποκαλεί τον εαυτό Του αγγελιοφόρο του Θεού, τότε Αυτός, ως Υιός του Θεού, είναι ένας τέτοιος αγγελιοφόρος που κανείς άλλος δεν ήταν. – Και ο Πατέρας που με έστειλε μαρτυρεί για μένα. Ο Σωτήρας για άλλη μια φορά επισημαίνει τη μαρτυρία του Πατέρα, που εκφράζεται στα θαύματα του Ιησού. Έτσι επιδιώκει τη σωτηρία των ανθρώπων. Η φωνή που δόθηκε από τον Πατέρα στο βάπτισμα, όπως την άκουσε μόνο ο Ιωάννης, δεν μπορούσε να φερθεί ως μάρτυρας στους Ιουδαίους. και αυτός, ως φωνή του Ιωάννη, έχει ήδη αναφερθεί. Τέχνη. 38. Δεν έχετε ακούσει ούτε τη φωνή Του ούτε έχετε δει το όραμά Του. Και ο λόγος Του δεν θα μείνει μέσα σας. Οι Εβραίοι αντιτάχθηκαν στα λόγια για τον μάρτυρα Πατέρα: ούτε ακούσαμε τη φωνή Του ούτε είδαμε το όραμά Του, όπως συνέβη με τους πατέρες στο Σινά. Ο Σωτήρας επαναλαμβάνει αυτή τη θλιβερή ομολογία τους, αλλά επισημαίνει τον λόγο της πνευματικής τους νωθρότητας. Εσείς, λέει, δεν έχετε στα βάθη της ψυχής σας τις λέξεις «που λέγονται από το νόμο και τους προφήτες» (Zigaben). Ο Λόγος του Θεού, που αποκαλύφθηκε με οράματα και φωνές, πέρασε από τους Ιουδαίους, δεν διατηρήθηκε και δεν έμεινε στις καρδιές τους και δεν απέφερε καρπούς στη ζωή τους. Αυτό είναι το νόημα των λέξεων, σύμφωνα με τον Ιωάννη 15:7. Λουκάς 8:15. 1 Ιωάννη 1:8, 10. Εάν οι Εβραίοι είχαν συμπεριφερθεί διαφορετικά σε σχέση με το θέλημα του Θεού που εκφράζεται στην Αγία Γραφή, θα μπορούσαν να κατανοήσουν τις νέες οδηγίες, τουλάχιστον δεν θα ήταν εναντίον του άνευ προηγουμένου αγγελιοφόρου του Θεού. Η ψυχική κώφωση είναι καρπός της ηθικής τους διαφθοράς. Τέχνη. 39–40. Ἐρευν ᾶ τε τ . γραφάς ... Kirill Alex. ήθελε να αναγνωρίσει την έρευνα ως έκφραση της πραγματικότητας (για την ενδεικτική διάθεση). Μα Πεσίτο, Χρυσόστομος, Αυγουστίνος, Ζιγκάμπεν, Σλάβοι. η μετάφραση λαμβάνεται ως εντολή. Εφόσον η Αγία Γραφή φαίνεται να είναι η τελευταία και πιο σημαντική μαρτυρία του Σωτήρα για Αυτόν, είναι φυσικό να δούμε μια προτροπή εδώ. Και ως προς το περιεχόμενο της οδηγίας, τα παραπάνω λόγια για τη γραφή είναι εντολή. Blazh. Ο Κύριλλος, ενώ ήθελε να δει εδώ μια έκφραση του πραγματικού, στην εξήγηση της εντολής έγραψε: «Δοκιμάστε τις γραφές, μόνο με καθαρή σκέψη, γιατί με μαρτυρεί». Ο Masel, υπό την επίδραση μιας προβληματικής σκέψης, απέδωσε στη λέξη ερευναν τη σημασία «κατακερματίζω, διαστρέφω»: αλλά μια τέτοια υβριστική σημασία της λέξης δεν συνάδει καθόλου με τη χρήση της στη Γραφή (Α Πέτρου 1:11· Ρωμ. 8:27· Α ́ Κορ. 2:10· Ιωάννης 7:52) και δεν βρίσκεται καθόλου στους Έλληνες. Έρευναν σημαίνει «εξερεύνηση, είσοδος στο εσωτερικό, στα θεμέλια ενός αντικειμένου». Ερευτατε τ . γραφ. σημαίνει «να μπαίνεις στο εσωτερικό νόημα, στο πνεύμα των γραφών, χωρίς να σταματάς στην επιφάνεια, στο γράμμα». Καθώς πιστεύετε ότι έχουν μια αιώνια ζωή και αυτή η ουσία με μαρτυρεί. Το Ταλμούδ (tract Pierce Aboth) λέει: «Όποιος αποκτά για τον εαυτό του ένα ρητό της Γραφής αποκτά για τον εαυτό του αιώνια ζωή». – Ένας από τους νέους χριστιανούς συγγραφείς σημείωσε: «Η εβραϊκή άποψη ότι στις γραφές έχουν αιώνια ζωή ήταν τόσο επιβλαβής όσο και χρήσιμη για το καθήκον της δοκιμής των γραφών και απευθύνεται στους αδαείς και επιπόλαιους ντεϊστές». Εδώ υπάρχει αλήθεια. Μόνο κάποιος δεν μπορεί παρά να προσθέσει ότι η εβραϊκή άποψη πρέπει να προτιμάται ακόμη από την περιφρόνηση του λόγου του Θεού, του αναντικατάστατου οδηγού της επίγειας ζωής. Ως ψέμα κατά της συνείδησης και της ευφυΐας, η γνώμη των Εβραίων δεν μπορούσε να εγκριθεί από τον Σωτήρα. Δεν τον απορρίπτει όμως στην καλύτερή του πλευρά. Δοκιμάστε, λέει, τις Γραφές γιατί εσείς οι ίδιοι πιστεύετε ότι με τις Γραφές και στις Γραφές έχετε αιώνια ζωή, στην οποία έχετε εν μέρει δίκιο. Η αναμφισβήτητη αλήθεια είναι ότι οι γραφές μιλούν για τον Μεσσία και επομένως μαρτυρούν για Εμένα. Γι' αυτό πηγαίνετε ενάντια στη συνείδησή σας, ενάντια στην πεποίθησή σας για τη Γραφή, όταν δεν θέλετε να έρθετε σε Μένα για τη σωτηρία σας. Αυτό είναι το νόημα των λόγων του Σωτήρα! Το να έρθουμε στον Ιησού αντικαθίσταται σε άλλη περίπτωση από τη λέξη πιστεύοντας (Ιωάννης 6:35–37, 41, 7:37). Έτσι, ο Σωτήρας δικαιολογεί τη διδασκαλία του με τον ηθικό του χαρακτήρα (στ. 30), με τη συνείδηση ​​των Εβραίων που στράφηκαν στον Πρόδρομο (στ. 31–35), με τα θαύματά του (στ. 32, 36–38) και τέλος με την Αγία Γραφή (39–40). Τέχνη. 41–44. Εξηγούνται οι λόγοι για την τύφλωση και την απιστία των Εβραίων. Η πιο βασική αιτία: δεν έχετε την αγάπη του Θεού μέσα σας: η αγάπη του Θεού δεν είναι ριζωμένη στις καρδιές τους (Ιωάννης 8:47). Καυχιούνται ότι γνωρίζουν το νόμο του Θεού, αλλά οι καρδιές τους είναι μακριά από τον Θεό. η ζωή δείχνει ότι οι σκέψεις τους, οι επιθυμίες τους, οι πράξεις τους ανήκουν στη γη. Γι' αυτό δεν εκτιμούν Αυτόν που τους στάλθηκε με το αληθινό θέλημα του Θεού. χρειάζονται έναν επίγειο Μεσσία, που θα τους έδινε χρυσό και μέσα για μια ελεύθερη ζωή. Ένας άλλος λόγος για απιστία: εγωιστική επιδίωξη της ανθρώπινης δόξας. «Κάνουν όλες τις πράξεις τους για να τους βλέπουν οι άνθρωποι· τους αρέσει να τους παρουσιάζουν σε εορτές και να προεδρεύουν στις συναγωγές και να τους χαιρετίζουν στις αγορές» (Ματθαίος 23:5–7). Επομένως, Αυτός που κήρυξε αυταπάρνηση και δεν υποσχέθηκε ούτε τιμές ούτε δόξα, αλλά διωγμό του κόσμου, δεν μπορούσε να ευχαριστήσει αυτούς τους ανθρώπους. Ο Ιησούς τους φάνηκε αντικείμενο πειρασμού (Α' Κορ. 1:23). Αν κάποιος έρθει στο όνομά του, θα τον δεχθείτε. «Άλλος θα έρθει στο όνομά του», δεν έχει σταλεί από τον ουράνιο Πατέρα, χωρίς σημάδια ουράνιου αγγελιοφόρου και με εμφανή σημάδια ότι αναζητά τα δικά του συμφέροντα: «θα τον δεχθείτε». Γιατί; Γιατί θα κολακέψει τα ανθρώπινα πάθη και τις προκαταλήψεις και θα υποσχεθεί ένα επίγειο βασίλειο, που θα αγαπηθεί στα όνειρα των επίγειων ψυχών. Από την έλευση του Χριστού, περισσότεροι από 60 ψεύτικοι Μεσσίες έχουν επισκεφθεί τους Εβραίους και δέχθηκαν τον καθένα με χαρά και θρίαμβο. Ένας άλλος Χριστός θα εμφανιστεί, ο Αντίχριστος. Όπως ο ουράνιος Πατέρας αποκαλύφθηκε στον Χριστό, έτσι και ο Σατανάς θα αποκαλυφθεί με ψεύτικα θαύματα στον Αντίχριστο (Β' Θεσ. 2:9-10). Θα τον δεχτούν, πρώτα απ' όλα, ως μεσσία τους. Έτσι σκέφτονταν για τους Εβραίους οι αρχαίοι πατέρες Ειρηναίος (5, 25), Χρυσόστομος, Αμβρόσιος και άλλοι, δείχνοντας τα θεωρούμενα λόγια του Σωτήρος. Τέχνη. 45–47. Ως αποτέλεσμα του ενός και του άλλου λόγου, της ψυχρότητας προς τον Θεό και της αναζήτησης ιδιοτελών ωφελειών, διαμορφώθηκε στους Εβραίους μια ψευδής κατανόηση του Μωυσή, η οποία με τη σειρά της συμβάλλει στην απομάκρυνσή τους από τον Χριστό Ιησού. Μη θυμάσαι ότι είμαι ποτάμι εναντίον σου για τον Πατέρα· υπάρχουν εκείνοι που λένε εναντίον σου, Μωυσή, αλλά εσύ εμπιστεύτηκες. Οι Εβραίοι καυχιόντουσαν: «Είμαστε μαθητές του Μωυσή» (Ιωάννης 9:28–29). Αλλά το νόημα και το πνεύμα του Μωσαϊκού Νόμου χάθηκαν γι' αυτούς λόγω της συντριβής των παθών. Όταν ο Ιησούς τους επέπληξε για τη διαφθορά του νόμου, εκείνοι που ήταν πεισματάρηδες στις απόψεις τους είπαν ότι ο Μωυσής ήταν υπέρ τους. Εν πάση περιπτώσει, «εμπιστεύτηκαν στον Μωυσή», εναποθέτησαν όλες τους τις ελπίδες σε αυτόν (Σκ. Α΄ Κορ. 15:4, Α΄ Τιμ. 5:5). Μάλιστα, πήγαν εναντίον του Μωυσή. Ο Ιησούς είναι ο κήρυκας της καλοσύνης του Θεού. Ο Μωυσής είναι κήρυκας της αλήθειας του Θεού. Επομένως, δεν είναι ο Χριστός, αλλά ο Μωυσής που θα καλέσει σε εκδίκηση τη δικαιοσύνη του Θεού εναντίον των Ιουδαίων για όλες τις ανομίες τους. Αν πίστεψαν γρήγορα στον Μωυσή, πίστεψαν και σε Εμένα, και έγραψαν για μένα. – Η πιο ξεκάθαρη και άμεση προφητεία του Μωυσή για τον Μεσσία είναι η πρόβλεψή του για τον μεγάλο προφήτη (Δευτ. 32:15–18). Αυτό το νόημα αυτής της προφητείας διατηρήθηκε από την εβραϊκή παράδοση, και φαίνεται επίσης στη νέα αποκάλυψη (Πράξεις 3:22–23, 7:37). Οι Εβραίοι, μη πιστεύοντας στον Ιησού, αντιτάχθηκαν σε αυτήν την προφητεία. Δεν πιστεύουν επίσης στην ιστορία του Μωσαϊκού της πτώσης των ανθρώπων: διαφορετικά θα είχαν δεχτεί με ευλάβεια αυτόν που ήρθε να συντρίψει το κεφάλι του φιδιού. Δεν πιστεύουν τις υποσχέσεις που δόθηκαν στον Αβραάμ, τον Ισαάκ, τον Ιακώβ, δεν πιστεύουν την προφητεία του Ισραήλ για τον Ιούδα (Γεν. 49:10): διαφορετικά θα είχαν αποδεχτεί με χαρά αυτό που περίμεναν τα έθνη. Αν και δεν πιστεύετε στις Γραφές, έχετε πίστη στα λόγια μου; Η προκατάληψη συσκοτίζει στο μυαλό των Εβραίων το αληθινό νόημα των γραπτών του Μωυσή. Κατά την άποψή τους δεν υπάρχει πραγματικός Μωυσής, έχουν τον δικό τους Μωυσή. όταν τους δείχνουν τον πραγματικό Μωυσή, τον απορρίπτουν από προκατάληψη. Σε αυτή την κατάστασή τους, είναι φυσικό να αρνούνται τον Ιησού, που διακήρυττε ο Μωυσής, και να μην θέλουν να Τον ακούσουν με ευλάβεια. β) Ταΐζοντας τον κόσμο με 5 ψωμιά και 2 ψάρια. Ιωάννης 6:1–13 Τέχνη. 1–4. Σύμφωνα με αυτές τις μέρες, ο Ιησούς πήγε στη μισή θάλασσα της Γαλιλαίας και της Τιβεριάδας. Η έκφραση εξακολουθεί να σημαίνει έναν αόριστο χρόνο, λίγο πολύ μεγάλο. Αφού θεραπεύτηκε ο παράλυτος (κεφ. 5) έγιναν πολλά θαύματα. 2, για τα οποία ο Ιωάννης δεν μιλάει, ήταν πολλά τα γεγονότα που περιέγραψαν άλλοι ευαγγελιστές και πέρασε πολύς καιρός. Η σίτιση του λαού με 5 ψωμιά, σύμφωνα με τον ίδιο τον Ιωάννη, ήταν ήδη κοντά στο Πάσχα, την εορτή των Ιουδαίων (Ιωάννης 6:4), δηλαδή πριν από το τρίτο Πάσχα, κατά το οποίο ο Ιησούς δεν βρισκόταν στην Ιερουσαλήμ. – Τα πιο κοντινά γεγονότα που προηγήθηκαν της θαυματουργικής σίτισης των ανθρώπων ήταν η αποστολή των αποστόλων για κήρυγμα και η επιστροφή στον Ιησού με τα νέα των επιτυχιών (Μάρκος 6:7, 30· Λουκάς 9:2, 10). Μια άλλη περίσταση που είχε σχέση με το κήρυγμα των μαθητών ήταν η αγωνία του Ηρώδη Αντύπα, με τη θέληση του οποίου ο Πρόδρομος στερήθηκε το κεφάλι του (Ματθαίος 14:12). Αυτός ο Ηρώδης, άρχοντας στο όνομα, αλλά στην πραγματικότητα ταπεινός υπηρέτης μιας πόρνης, ήταν τόσο δεισιδαίμων όσο και ηδονικός, τόσο ματαιόδοξος όσο και άψυχος. Ακούγοντας για το κήρυγμα και τα θαύματα του Ιησού, είπε με αγωνία: ήταν ο Βαπτιστής που είχε αναστηθεί από τους νεκρούς. Παθιασμένος για το θαυματουργό, ήθελε να δει τον Ιησού και για να γίνει αυτόπτης μάρτυρας των θαυμάτων Του (Λουκάς 9:7–9). Είναι σαφές ότι ο Κύριος Ιησούς δεν ήθελε να έχει καμία σχέση με ένα τόσο κενό άτομο. Και έτσι Αυτός, τόσο για να αναπαυθούν οι μαθητές Του σε ένα απόμερο μέρος, όσο και για να μην συναντηθούν με κάποιο τρόπο με τον άψυχο Ηρώδη και τους υπηρέτες του, αποσύρεται πέρα ​​από τη λίμνη της Γαλιλαίας (Μάρκος 6:14–16, 31, Ματθ. 2:13). Η σλαβική μετάφραση: πήγε στη μισή Θάλασσα της Γαλιλαίας, την Τιβεριάδα, είναι εξίσου λανθασμένη και ασαφής με τη ρωσική: «πήγε στην άλλη πλευρά της Θάλασσας της Γαλιλαίας, κοντά στην Τιβεριάδα». Ο Ιησούς ήταν προηγουμένως στη Ναζαρέτ και στα περίχωρά της (Ματθαίος 13:54· Μάρκος 6:5–6). Η Τιβεριάδα απέχει 4 ½ ώρες βορειοανατολικά από τη Ναζαρέτ και 3 ώρες νότια από την Καπερναούμ. – Όλα αυτά τα μέρη βρίσκονταν στη δυτική πλευρά της λίμνης της Γαλιλαίας. Εφόσον η Τιβεριάδα βρισκόταν στη δυτική όχθη της λίμνης της Γαλιλαίας (Plinius hist. 5, 15), όταν διέσχιζε τη λίμνη στην ανατολική ακτή, ο Ιησούς δεν μπορούσε καθόλου να είναι «στην γειτονιά» της Τιβεριάδας. Η σλαβική μετάφραση ακολούθησε τη σκέψη του Zigaben: «στην άλλη πλευρά της λίμνης της Γαλιλαίας ή της Τιβεριάδας». Μόνο στο αρχικό κείμενο δεν υπάρχει: ητοι ή. Τηρώντας αυστηρά το κείμενο, μεταφράζουν ως εξής: «Ο Ιησούς πήγε στην άλλη πλευρά της Θάλασσας της Γαλιλαίας, απέναντι από την Τιβεριάδα». Σύμφωνα με τον Άγιο Λουκά, ο Ιησούς αποσύρεται σε ένα έρημο μέρος κοντά στη Βηθσαΐδα (Λουκάς 9:10). Ο Ιωάννης επισημαίνει το βουνό σε αυτήν την έρημο όπου αναπαύθηκαν οι μαθητές και ο Σωτήρας (Ιωάννης 6:3). Η Βηθσαΐδα στην ανατολική πλευρά της λίμνης της Γαλιλαίας ονομαζόταν αλλιώς Ιουλιάδα. Δεν το ξέρει μόνο η Ίος. Φλάβιος (de bello iud. 3, 10. 7), αλλά και ο Πλίνιος (hist nat. 5, 15). Όντας στην κάτω Γαυλαοπίτιδα, ανήκε στην τετρααρχία των Φιλίππων (Flavius ​​de bello 2, 9. 1. antigv. 18, 2. 1) κ.ε. δεν ήταν στην εξουσία του Ηρώδη Αγρίππα, του αξιολύπητου δολοφόνου του Βαπτιστή. Και υπήρχαν πολλοί άνθρωποι που περπατούσαν κατά μήκος του. Σύμφωνα με τον Άγιο Μάρκο (Μάρκος 6:33), «οι πεζοί από όλες τις πόλεις κατέφυγαν εκεί και ήρθαν μπροστά τους». Ο Ιησούς και οι μαθητές του πέρασαν στην ανατολική ακτή με μια βάρκα (Ματθαίος 14:13), και οι άνθρωποι γύρισαν τη λίμνη σε στεριά και, ωστόσο, έτρεξαν στο μέρος μπροστά στον Ιησού. «Η επιθυμία ήταν τόσο μεγάλη, η δίψα τόσο δυνατή που ξεπέρασαν όλα τα εμπόδια» (Χρυσόστομος). Διότι έχω δει τα σημεία Του, καθώς εργάζεται στους αρρώστους. Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης, λέγοντας αυτό, υποθέτει ότι οι αναγνώστες γνωρίζουν από άλλα ευαγγέλια για τις θεραπείες που έκανε ο Σωτήρας πριν από αυτόν τον καιρό. Και ακριβώς σύμφωνα με τα νέα του Λουκά 9:27 (λόγια Ματθ. 9:35 κ.λπ.) προηγουμένως έγιναν πολλά θαύματα και σχεδόν όλα συνίστανται στη θεραπεία των αρρώστων. Στην έρημο της Βηθσαΐδας, ο Σωτήρας, σύμφωνα με τον Λουκά, «μίλησε» με όσους ήρθαν «για τη βασιλεία του Θεού και θεράπευσε όσους χρειάζονταν θεραπεία». Ακριβέστερα και πιο γραφικά απεικόνισε την πραγματικότητα ο Στ. Σημάδι. «Ο Ιησούς βγήκε (από το πλοίο) και είδε πλήθος ανθρώπων και τους σπλαχνίστηκε, γιατί ήταν σαν πρόβατα χωρίς ποιμένα, και άρχισε να τους διδάσκει» (Μάρκος 6:34). Ο Ιωάννης σημειώνει: «Το Πάσχα, η εβραϊκή γιορτή, πλησίαζε». Γιατί παρατηρήθηκε αυτό; Κατά πάσα πιθανότητα, για να εξηγήσω γιατί υπήρχαν τόσοι πολλοί άνθρωποι γύρω από τον Ιησού τώρα: ολόκληρα καραβάνια πήγαν στην Ιερουσαλήμ για το Πάσχα. Οι προσκυνητές αυτοί, βέβαια, ήλπιζαν ότι ο μεγάλος Δάσκαλος θα πήγαινε και στα Ιεροσόλυμα για το Πάσχα και θα Τον συνόδευαν. Όμως, ενώ ο νόμος προέβλεπε ότι το Πάσχα έπρεπε να γιορτάζεται στην Ιερουσαλήμ, και ενώ δεν ισχύει για τον Ιησού Χριστό ούτε μια περίπτωση που, σύμφωνα με το μύθο, να απαλλάσσει άλλους από το ταξίδι στο Πάσχα (ασθένεια, γήρας, τύφλωση, χωλότητα), ο Χριστός Ιησούς δεν ήταν στην Ιερουσαλήμ αυτό το Πάσχα, δείχνοντας στον εαυτό Του τον Κύριο του Σαββάτου και του Πάσχα. ως ευκαιρία». Η θαυματουργική σίτιση των ανθρώπων που ακολούθησαν περιγράφεται και από τους τέσσερις ευαγγελιστές (Ματθαίος 14:15–21· Μάρκος 6:35–44· Λουκάς 9:12–18). Ο Ιωάννης συμπληρώνει την περιγραφή των άλλων με κάποια ιδιαίτερα χαρακτηριστικά, αν και παραλείπει άλλα. Τέχνη. 5–9. «Ο Ιησούς σήκωσε τα μάτια του και είδε ότι ένα μεγάλο πλήθος ερχόταν προς το μέρος του, και είπε στον Φίλιππο: «Πού μπορούμε να αγοράσουμε ψωμί για να τους ταΐσουμε;» Πριν από αυτό, οι μαθητές, επειδή πλησίαζε το βράδυ και ο τόπος ήταν έρημος, ζήτησαν να αφήσουν τους ανθρώπους να φύγουν για να αγοράσουν όσο ψωμί μπορούσαν και ήθελαν, αλλά ο Ιησούς, λέγοντας ότι δεν χρειαζόταν, πρόσθεσε: «Δώστε τους κάτι να φάνε» (Λουκάς 9:13, Ματθ. 14:16). Έπειτα έκανε την ερώτηση στον Φίλιππο. «Είπε αυτό, δοκιμάζοντας τον - πειραζιον; «Γιατί ο ίδιος ήξερε τι ήθελε να κάνει», λέει ο Τζον. Μέσα από πολλές εμπειρίες, ο Ιησούς έδειξε στους μαθητές του όχι μόνο την εκτενή στοχαστικότητα και τη σοφία των πράξεών του, αλλά και την απόμακρη ενόραση στις καρδιές των άλλων (Ιωάννης 2:24, 6:64, 7:8, 11:4, 41–42). Για τον εαυτό του, δεν χρειαζόταν να ρωτήσει τον Φίλιππο τι έπρεπε να γίνει. Επέστησε την προσοχή του Φίλιππου στην κατάσταση του θέματος και τον ενθάρρυνε να εξετάσει το θέμα από όλες τις πλευρές. Και οι άλλοι μαθητές είχαν την ανάγκη να εξετάσουν την πραγματικότητα γύρω τους, αλλά ο Φίλιππος, περισσότερο από άλλους, έπρεπε να δώσει προσοχή στην κατάσταση των πραγμάτων που προηγήθηκε του έργου που ήθελε να κάνει ο Ιησούς. Ο Φίλιππος δεν πίστευε ακριβώς τη θεϊκή δύναμη του Ιησού (Ιωάννης 14:8). «Τα 200 δηνάρια δεν θα τους φτάνουν το ψωμί, για να πάρει ο καθένας τουλάχιστον λίγο» (εδ. 7), απάντησε ο Φίλιππος. – Ένα δηνάριο ήταν ίσο με 20 καπίκια, επομένως χρειάζεστε μόνο έως και 40 ρούβλια για να αγοράσετε απλά κριθαρένια ψωμιά, το κοινό φαγητό των φτωχών (Β' Βασιλέων 7:1, 16–18). Απ. Ο Αντρέι βρίσκει από το αγόρι 5 κριθαρένια ψωμιά, τα οποία είναι λιγότερο θρεπτικά από το σιτάρι (Κριτές 7:13), και δύο ψημένα ψάρια - ένα ασήμαντο εφόδιο για το πλήθος των ανθρώπων (Ιωάννης 6:8-9). Τέχνη. 10–15. Με το θέλημα του Ιησού, οι μαθητές κάθισαν τους ανθρώπους σε σειρές, 150 στη σειρά. Ο Ιησούς ευλόγησε τα ψωμιά και τα ψάρια και διέταξε να τα μοιράσουν στον κόσμο. Δεν διέταξε να διανεμηθεί προτού το αγιάσει με επαινετική προσευχή. Έτσι για να είναι ευάρεστη στον Θεό (Λουκάς 24:30· Ματθαίος 15:36· Πράξεις 27:35). Μετά από αυτό έφαγαν όλοι και χόρτασαν όλοι. Ο Κύριος διέταξε να μαζευτούν τα υπολείμματα και 12 κοσνίτσα γέμισαν με κομμάτια. Οι άνθρωποι μετρήθηκαν μέχρι 5000. - Και μόνο οι άνδρες μετρήθηκαν - έτσι μετρήθηκαν οι άνθρωποι κατά την απογραφή, σύμφωνα με το νόμο. Ως εκ τούτου σημειώθηκε: 5000, εξαιρουμένων των συζύγων και των παιδιών. Ένα καλάθι Κόφινος σύμφωνα με το μέτρο μας ισούται με ένα τέταρτο του κάδου: 12 κοσνίτς, τρεις κουβάδες ή δύο τετράδες (μετρολογία Πετρουσέφσκι σελ. 228). - Επομένως, στη ρωσική μετάφραση θα έπρεπε να ήταν: 12 καλάθια, ή κορμιά, και όχι 12 κουτιά. Οι Εβραίοι, όταν έπρεπε να περάσουν από ειδωλολατρικά ή Σαμαρειτικά χωριά, μάζευαν ψωμί, το κουβαλούσαν σε καλάθια (Ματθ. 16:7, 8· Δευτ. 26:2-4). Κυρίως το έκαναν αυτό από φόβο μήπως μολυνθούν από ακάθαρτο φαγητό. Juvenal: «Εδώ είναι για τους Εβραίους ένα άλσος με μια ιερή πηγή και το καλάθι του ζητιάνου τους» (Σάβ. 3, 15). Έτσι, όλα τα καλάθια των 12 μαθητών γέμισαν με τα απομεινάρια ενός υπέροχου γεύματος. Όταν οι άνθρωποι είδαν το σημείο που είχε κάνει ο Ιησούς, είπαν: «Αυτός είναι πραγματικά ένας προφήτης που έρχεται στον κόσμο». «Ο θαυματουργός πολλαπλασιασμός των πέντε άρτων έδωσε τη δυνατότητα να δούμε την παντοδύναμη δύναμη του θείου δημιουργού της φύσης», λέει ο άγιος Ιλάριος. Οι μάρτυρες του θέματος, 5.000 άνθρωποι, αναγνώρισαν το θαύμα που είχε συμβεί μπροστά στα μάτια τους και είπαν ότι αυτός που έκανε αυτό το θαύμα δεν ήταν άλλος από τον αναμενόμενο αγγελιοφόρο του Θεού - τον Μεσσία. Αυτό είπε ο λαός για τον Ιησού σε άλλες περιπτώσεις (Ματθαίος 16:13, 21:11· Λουκάς 7:16). Οι νεολόγοι (Παύλος και άλλοι), μη θέλοντας να αναγνωρίσουν ένα θαύμα σε αυτό το γεγονός, λένε ότι ο κόσμος δεν αρκέστηκε μόνο σε πέντε ψωμιά, αλλά είχε το δικό του φαγητό. Αλλά αυτό σημαίνει να μιλάμε για ένα ιστορικό γεγονός όχι αυτό που λένε οι αυτόπτες μάρτυρες, αλλά να επιδίδονται σε μύθους. Αυτόπτες μάρτυρες είπαν στον Ιησού: άφησέ τον να φύγει, γιατί δεν έχουν τίποτα να φάνε (Μάρκος 6:36, Λουκάς 9:12). Οι απόστολοι αναζητούν τροφή για τους ανθρώπους και βρίσκουν μόνο ένα αγόρι με 5 καρβέλια ψωμί και 2 ψάρια (Μάρκος 6:38). Η ανάκριση του Φιλίππου έγινε ακριβώς για να προφυλαχθεί από αμφιβολίες το μεγάλο γεγονός που ετοιμαζόταν. Τέλος, οι ευαγγελιστές λένε ευθέως ότι και οι 5000 ήταν ικανοποιημένοι με τα 5 ψωμιά που τους πρόσφεραν. Και οι 5000 είπαν το ίδιο πράγμα στην κριτική τους για την εκδήλωση. Ο Ιησούς ήδη κατάλαβε ότι ήθελαν να έρθουν, για να Τον πιάσουν και να Τον κάνουν βασιλιά, και επέστρεψε στο βουνό μόνος. Το θαύμα εξέπληξε τόσο τους ανθρώπους, τόσο τους έπεισε ότι ο Ιησούς είναι ο Μεσσίας - και αν ο Μεσσίας, τότε, σύμφωνα με μια λανθασμένη πεποίθηση, και ο βασιλιάς της γης, ο αποκαταστάτης του ισχυρού βασιλείου των βασιλιάδων του Ισραήλ, που θέλησε να ανακηρύξει αμέσως τον Ιησού βασιλιά, χρησιμοποιώντας βία αν χρειαστεί. Αλλά η βασιλεία του Ιησού Χριστού δεν είναι μια εγκόσμια βασιλεία (Ιωάννης 18:36). Ήρθε στη γη για να εκπληρώσει το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα και όχι για να αναζητήσει τη γήινη δόξα για τον εαυτό Του. Ως εκ τούτου, κρύφτηκε από τους ανθρώπους σε ένα απομονωμένο βουνό, στο οποίο ήταν προηγουμένως με τους μαθητές του (εδ. 3), και αποσύρθηκε για να προσευχηθεί στη μοναξιά (Ματθαίος 14:23· Μάρκος 6:46). γ) Θαύμα στη λίμνη και κουβέντα για το παραδεισένιο ψωμί. Ιωάννης 6:16–71 Τέχνη. 16–21. Σύμφωνα με τον Άγιο Μάρκο, ο Ιησούς διέταξε τους μαθητές να πλεύσουν στη Βηθσαΐδα (Μάρκος 6:45). σύμφωνα με τον Άγιο Ιωάννη, «πήγαν στην άλλη άκρη της θάλασσας στην Καπερναούμ». - Η Καπερναούμ δεν απέχει πολύ από τη Βηθσαΐδα, - και σχεδόν στην ίδια κατεύθυνση για όσους πλέουν από τα βορειοανατολικά. κατά τη διάρκεια της καταιγίδας, οι κολυμβητές μετά βίας μπορούσαν να φτάσουν στην ακτή, κάπως νότια της Καπερναούμ, όπου έφτασαν μαζί με τον Κύριο (Ιωάννης 6:24, 59). Η λίμνη της Γαλιλαίας έχει μήκος έως 25 versts, πλάτος 7 versts και βάθος 17–20 βάθους. γίνεται πολύ θυελλώδης. Όταν οι μαθητές ήταν στη μέση της λίμνης, η καταιγίδα εντάθηκε, «η θάλασσα ανέβηκε στον μεγάλο άνεμο», έτσι σύμφωνα με την αρχαία μετάφραση, σύμφωνα με το μεταγενέστερο «σηκώθηκε»: το τελευταίο είναι πιο κοντά στο γράμμα του αρχικού διηγήρετο, το πρώτο είναι πιο κοντά στην ιδέα της εικόνας. Η βάρκα χτυπήθηκε και πέταξε από τα κύματα. Ο Ιησούς είδε την αγωνία των μαθητών από το βουνό προσευχής. Γύρω από την «τέταρτη αγρυπνία», αλλιώς, την πρωινή αγρυπνία, σύμφωνα με τη διήγηση μας, στις 4 ώρες μετά τα μεσάνυχτα (Μάρκος 6:48, 47· Ματθ. 14:23–25), οι μαθητές «βλέπουν τον Ιησού να περπατά στη θάλασσα και να πλησιάζει σε μια βάρκα και φοβήθηκαν». «Νόμιζαν ότι ήταν φάντασμα» (Ματθαίος 14:26). «Εγώ είμαι, μη φοβάστε», τους λέει ο Ιησούς. Σύμφωνα με τον Στ. Ο Ματθαίος, ο Πέτρος προσφέρθηκε εθελοντικά να περπατήσει πάνω στο νερό προς τον Ιησού, αλλά φοβήθηκε και σώθηκε από τον θάνατο από τον Ιησού (Ματθαίος 14:28–31). Τότε ο Ιησούς μπήκε στη βάρκα με τους μαθητές και ο άνεμος έσβησε (Ματθαίος 14:32), ή, όπως ο Άγιος Ιωάννης και η Abiye (ευθείος) το πλοίο ήταν στο έδαφος, το πλοίο προσγειώθηκε στην ακτή. Ο Ιωάννης γράφει: ηθελον ουν λαβειν αυτον εις το πλοιον. Ο Χρυσόστομος πιστεύει ότι, παρόλο που οι μαθητές ήθελαν να Τον δεχτούν, δεν Τον δέχτηκαν στη βάρκα: μια άποψη που διαφωνεί με την ιστορία του Αγίου Μάρκου (Μάρκος 6:51) και του Ματθαίου (Ματθαίος 14:32). Ο Χρυσόστομος παρασύρθηκε τόσο πολύ από αυτό που πρότεινε μάλιστα δύο διαφορετικά γεγονότα μεταξύ των ευαγγελιστών. Αλλά δεν υπάρχει ανάγκη για το δεύτερο, αν τα λόγια του Ιωάννη κατανοηθούν έτσι: ήθελαν να δεχτούν. Αυτό θα σήμαινε μόνο ότι μια περίσταση γνωστή από άλλες ειδήσεις δεν αποδείχθηκε. Εν τω μεταξύ, ἦ θελον λαβειν με χρήση (στον Πλάτωνα, Ξενοφώντα) σημαίνει ότι χάρηκαν που Τον δέχτηκαν. Τέχνη. 22–25. Οι άνθρωποι που έμειναν στην ανατολική όχθη της λίμνης έσπευσαν το πρωί να βρουν τον Ιησού. Πέρασε με μια βάρκα που απέπλευσε από την Τιβεριάδα. - Εφόσον ήξερε ότι οι μαθητές μπήκαν μόνοι τους στη βάρκα, και ο άλλος δεν ήταν εκεί το βράδυ, τότε, όταν είδαν τον Ιησού στην Καπερναούμ, μάντεψαν ότι δεν ήταν εδώ χωρίς θαύμα. «Ραββί! Πότε ήρθες εδώ; Τον ρώτησαν. Τέχνη. 26–27. «Με ψάχνετε όχι γιατί είδες θαύματα, αλλά γιατί έφαγες ψωμί και χορτάσατε», είπε ο Κύριος. Δεν απαντά στην ερώτηση: πότε ήρθε; Μιλάει για την κατάσταση της καρδιάς και για το τι χρειάζεται για αυτές τις φτωχές ψυχές. – Αυτοί οι άνθρωποι, που είδαν αρκετά θαύματα του Ιησού, εκτιμούσαν μόνο τα οφέλη για την επίγεια ζωή στο ίδιο το θαύμα. Ήταν της ίδιας φυλής με τους ωφελιμιστές της σύγχρονης εποχής. Για τέτοιους ανθρώπους, το πνευματικό είναι σημαντικό μόνο στο βαθμό που είναι ευεργετικό για την επίγεια ζωή, διαφορετικά κάποιοι από αυτούς δεν θα δώσουν ούτε μια ανάσα γι 'αυτό. Τι λέγεται σε τέτοιους ανθρώπους; «Μην αναζητάτε την τροφή που χάνεται, αλλά την τροφή που διαρκεί για την αιώνια ζωή, την οποία θα σας δώσει ο Υιός του ανθρώπου». Εργάζεσθαι σημαίνει να δουλεύεις πάνω σε κάτι, να αποκτάς (Παρ. 21:6, Λουκάς 16:16), αλλά σε σύγκριση με τη λέξη «ψάχνω» (εδ. 26), απαιτεί να αγωνίζεται κανείς για να αποκτήσει. Η τροφή που είναι φθαρτή από μόνη της δείχνει ότι δεν αξίζει η ψυχή να είναι γεμάτη ανησυχίες για αυτήν. «Τροφή για την κοιλιά και η κοιλιά για τροφή· αλλά ο Θεός θα καταστρέψει και τα δύο» (Α Κορ. 6:13). Η τροφή που μένει στην ψυχή για μια αιωνιότητα δείχνει επίσης από μόνη της ότι πρέπει να φροντίζει κανείς για την απόκτησή της με ειλικρινή ψυχή και συνεχώς. Ο Σωτήρας δεν λέει ότι πρέπει κανείς να είναι αμέριμνος για τις ανάγκες της προσωρινής ζωής. Αυτό δεν είναι στο πνεύμα Του (Α ́ Θεσ. 4:11· Β ́ Θεσ. 3:12· Εφεσ. 4:28· Α ́ Κορ. 9:18). Διδάσκει να αναζητούμε πρώτα απ' όλα πνευματική τροφή (Ματθαίος 6:25–33· Λουκάς 10:41). Στην πραγματικότητα, μιλάει εναντίον των ωφελιμιστών που εκτιμούν τόσο χαμηλά το πνευματικό και υπερβολικά τις ανέσεις της επίγειας ζωής. Απαιτεί πρώτα απ' όλα να δοθεί προσοχή στην πνευματική τροφή, αυτή που μόνο Αυτός μπορεί να υπηρετήσει. Οι άνθρωποι δίνουν το όνομα πνευματική τροφή σε πολλά πράγματα: επιστήμες, απολαύσεις κομψών αντικειμένων κλπ. Αυτά όμως είναι έργα ανθρώπων και όχι του Υιού του Θεού. Ο Mill, υπερασπιζόμενος τον αγαπημένο του ωφελιμισμό, αν και τον τοποθέτησε πάνω από την Επικούρεια ζωή, δεν τον εξύψωσε πάνω από τον ευδαιμονισμό της ανθρώπινης επίγειας ζωής: αξίζει αυτός ο ωφελιμισμός τις ανησυχίες του αθάνατου πνεύματος; Είναι οδυνηρό να βλέπεις ότι οι άλλοι θέλουν σίγουρα να βλέπουν τον εαυτό τους ως ζώα και όχι ως ανθρώπους. Σύμφωνα με τον Ρενάν, ο άνθρωπος στην αρχή ήταν ζώο, μετά ήταν θρησκευόμενος και μετά είναι στοχαστής. αφού η τελευταία κατάσταση, η σκεπτόμενη κατάσταση, στον Ρενάν σκέφτεται μόνο τις ανέσεις της σωματικής ζωής και η θρησκευτικότητά της είναι ένα ασυνείδητο συναίσθημα: αποδεικνύεται ότι αυτή είναι και πάλι η ίδια με την κατάσταση ενός ζώου. Αυτή η θεωρία είναι και αντιφιλοσοφική και αντιιστορική: αντιφιλοσοφική γιατί, αναγνωρίζοντας άθελά της την ευτέλεια του ζώου ενώπιον του ανθρώπου, αφήνει τον άνθρωπο σε κατάσταση ζώου και χωρίς να εξηγεί πώς ένα ζώο μπορεί να περάσει σε κατάσταση θρησκευτικότητας ή ορθολογισμού, επιτρέπει την ατίμωση του Δημιουργού, σαν να μην μπορούσε να βγει μόνο ο Δημιουργός από τον άνθρωπο. Αυτή η θεωρία είναι επίσης ανιστορική, γιατί αντίθετα όχι μόνο με την αποκαλυφθείσα ιστορία, αλλά και με τις ιστορίες όλων των λαών και όλων των θρησκειών, λέει ότι η θρησκεία δεν είναι σύγχρονη με την ύπαρξη του ανθρώπου, ενώ, σύμφωνα με την καθημερινή εμπειρία, ο άνθρωπος κατεβαίνει από την κατάσταση του ανθρώπου στην κατάσταση ενός ζώου, για παράδειγμα, μεθυσμένου, ή του κ. Ρενάν με τον Σαντουκανό του. Άρα η αληθινή φιλοσοφία είναι η φιλοσοφία του Υιού του Θεού. Δείχνει στον άνθρωπο τόσο την υψηλή του αξιοπρέπεια στο αθάνατο πνεύμα του όσο και την ταπεινή επίγεια μοίρα του. Αυτός, και μόνο Αυτός, δίνει στον άνθρωπο τα μέσα για να επιτύχει τον υψηλό σκοπό του. Η τροφή που δίνει ζωή στην ψυχή για μια ολόκληρη αιωνιότητα ευτυχίας δίνεται μόνο από Αυτόν, τον Υιό του Θεού. «Γιατί ο Πατέρας έβαλε τη σφραγίδα του πάνω Του». Τα θαύματα, οι αόρατες για τους ανθρώπους απόσταση, γνωστές στη δράση Του, διαβεβαιώνουν, σαν βασιλική σφραγίδα, ότι είναι Αγγελιοφόρος αγαπητός στον Θεό, όπως δεν έχει δει ποτέ ο κόσμος (Χρυσόστομος) και ότι είναι σε θέση να σερβίρει το πιο θρεπτικό, το καλύτερο και καθόλου απατηλό φαγητό. - (Αυγουστίνος). Τέχνη. 28. «Τι πρέπει να κάνουμε για να κάνουμε τα έργα του Θεού»; ρώτησαν οι ακροατές. Κατάλαβαν από την μομφή που τους ειπώθηκε ότι έπρεπε να αναζητήσουν πνευματική τροφή - καλές πράξεις. Στο μεταξύ, νόμιζαν ότι οι εντολές του Μωυσή ήταν σχεδόν αρκετές για αυτούς. Τι άλλα πράγματα χρειάζονται; - είπαν. Τέχνη. 29. «Αυτό είναι το έργο του Θεού», απάντησε ο Κύριος, «πιστέψτε σε αυτόν που έστειλε». – Το έργο του Θεού, το έργο που είναι πιο ευάρεστο στον Θεό (Ιωάννης 4:34) είναι η πίστη στον Ουράνιο Αγγελιοφόρο. – Ο Ιωάννης έγραψε: «Αυτή είναι η εντολή Του, να πιστεύουμε στο όνομα του Υιού Του Ιησού Χριστού και να αγαπάμε ο ένας τον άλλον, όπως μας πρόσταξε» (Α΄ Ιωάννου 3:23). Τέχνη. 30–31. Οι πατέρες μας έφαγαν μάννα στην έρημο, όπως ήταν γραμμένο. Από αυτά τα λόγια είναι ξεκάθαρο ότι εκείνοι που απαιτούσαν ένα θαύμα ήταν βιβλιόφιλοι που διάβαζαν γραφές. αφού αυτό ήταν στην Καπερναούμ, τότε πρέπει να τους αναγνωρίσουμε ως Φαρισαίους - μέλη της συναγωγής της Καπερναούμ. Με το θαύμα του πολλαπλασιασμού του ψωμιού για 5.000 άτομα, ο Σωτήρας αναγνωρίστηκε ως ο Μεσσίας. Αυτό το θαύμα δεν ήταν αρκετό για τους ανθρώπους του βιβλίου: ζήτησαν ένα νέο θαύμα ως διαβεβαίωση του ουράνιου αγγελιοφόρου του Ιησού, το ίδιο θαύμα που, σύμφωνα με την κατανόησή τους, έκανε ο Μωυσής στέλνοντας μάννα από τον ουρανό (Εξ. 16:4, 14, 25, Αριθμ. 11: 7, Ψαλμ. 724:23). Τέχνη. 32–33. Εφόσον όσοι ήταν περήφανοι για το μάννα της ερήμου δεν κατάλαβαν την έννοια αυτού του μάννα, πριν περιμένουν ένα νέο θαύμα από τον Ιησού, πρέπει να ακούσουν την οδηγία για το μάννα και μετά θα τους φανεί (εδ. 51) το θαύμα. Ο Σωτήρας νουθετεί αυτούς τους ανθρώπους ότι δεν ήταν ο Μωυσής που τους έστειλε το μάννα, αλλά ο Επουράνιος Πατέρας, ότι το μάννα δεν είναι η καλύτερη τροφή, αλλά μόνο μια εικόνα του, ότι το καλύτερο ψωμί προέρχεται μόνο από τον ουρανό. Η πρώτη σκέψη ήταν τόσο προφανής από μόνη της που δεν απαιτούσε απόδειξη. εκφράστηκε ξεκάθαρα τόσο στον Μωυσή (Εξ. 16:15) όσο και στον Ψαλμό, αλλά όσοι το έχασαν από τα μάτια τους φαντάστηκαν τον Μωυσή ως κάποιο είδος ημίθεου, χωρίς τον οποίο δεν υπάρχει σωτηρία στη γη, ενώ ήταν μόνο δούλος του Θεού, που περίμενε τη σωτηρία των ανθρώπων από τον Μεσσία τον Προφήτη. Σχετικά με το μάννα, ο Σωτήρας δεν αρνείται ότι κατέβηκε από τον ουρανό. «Τους έθρεψε με το ψωμί του ουρανού», λέει ο ιερός ψάλτης (Ψαλμ. 104:40). Αν αυτό ήταν το προϊόν της γης, που θαυματουργικά πολλαπλασιαζόταν κάθε μέρα, όπως νομίζουν άλλοι (Tolukk), τότε δεν θα υπήρχε λόγος να αποθηκεύεται το μάννα στην κιβωτό της διαθήκης. Ωστόσο, το μάννα ήταν ακόμα υλικό στη σύνθεση και δεν ήταν η καλύτερη τροφή, γιατί έτρεφε μόνο το σώμα και όχι την αθάνατη ψυχή. προκαλούσε μόνο επιθυμίες για καλύτερη τροφή και έδειχνε πνευματικό ψωμί στο μέλλον. Το καλύτερο ψωμί, που ικανοποιεί όλες τις ανάγκες της ψυχής και, επιπλέον, για όλη την αιωνιότητα, κατεβαίνει από τον ουρανό. αυτός είναι ο Υιός του Θεού που εμφανίστηκε στη γη για να σώσει τους ανθρώπους. Αυτό είναι ένα τέτοιο θαύμα της αγάπης του Επουράνιου Πατέρα, που ο κόσμος δεν έχει δει και δεν θα ξαναδεί. Τέχνη. 34. Αποφασίζοντας προς αυτόν: Κύριε, πάντα να μας δίνεις αυτό το ψωμί. Αυτό το λένε πάλι απλοί άνθρωποι, αυτοί που είδαν το θαύμα του πολλαπλασιασμού των άρτων. Νομίζουν ότι ο Κύριος μιλάει για θαυμάσια υλική τροφή, και μέσα στην απλότητα της ψυχής τους, καταπιεσμένη από τις ανάγκες της γης, εκφράζουν ταπεινά ένα αίτημα: να είχαν πάντα τόσο υπέροχο φαγητό! Τέχνη. 35–36. Είμαι ψωμί ζώων. Είναι εκείνο το ψωμί που δίνει αιώνια ζωή, που όλοι οι άνθρωποι που δημιουργήθηκαν για την αιωνιότητα θα πρέπει να επιθυμούν και που πολλοί εκτιμούν τόσο λίγο. Όπως έχει παρατηρήσει περισσότερες από μία φορές (Ιωάννης 6:2, 26, 5:17, 36, 3:32), οι άνθρωποι Τον βλέπουν και δεν Τον αποδέχονται. Λένε: «Δώστε τους ψωμί να φάνε» και μην εκμεταλλευτείτε αυτό που προσφέρεται. «Όποιος έρχεται σε μένα δεν θα πεινάσει ποτέ, και όποιος πιστεύει σε μένα δεν θα διψάσει ποτέ». Σύμφωνα με την εξήγηση του Σωτήρα, το να έρθεις στον Ιησού είναι το ίδιο με το να πιστεύεις στον Ιησού, μόνο η πίστη εδώ, φυσικά, εμψυχώνεται από την αγάπη (Ιωάννης 7:37–38). Τέχνη. 37. Όλα όσα Μου δίνει ο Πατέρας θα έρθουν σε μένα. Αν και άνθρωποι όπως η πλειοψηφία των ακροατών δεν πιστεύουν σε Αυτόν, θα υπάρξουν εκείνοι που θα έρθουν σε Αυτόν - εκείνοι που θα τους φέρει ο Επουράνιος Πατέρας, ή, όπως λέει αργότερα, που θα διδαχθούν από τον Θεό (εδ. 45). Ο Σωτήρας ταπεινώνει την ανθρώπινη αλαζονεία, που νόμιζε ότι το μόνο που έπρεπε να κάνει ήταν να δει ένα θαύμα και θα έπαιρνε τον παράδεισο στην κατοχή του: τα θαύματα οδηγούν στην πίστη, αλλά μια ταπεινή ψυχή, τόσο ειλικρινά που αναζητά τη σωτηρία όσο και σίγουρη για την αδυναμία της και την ανάγκη της ουράνιας βοήθειας. Όλα θα έρθουν σε Εμένα: όχι μόνο άνθρωποι μιας συγκεκριμένης φυλής και μιας γνωστής πίστης, για παράδειγμα, θα έρθουν Εβραίοι, θα έρθουν άνθρωποι από όλες τις φυλές, κάθε θρησκεία, κάθε φύλο, κάθε ηλικία και κάθε φορά, σύμφωνα με το θέλημα του Θεού. Αυτό είναι το ίδιο όπως πριν από το Άρθ. 33 ονομάζεται κόσμος, ή κάθε σάρκα (Ιωάννης 17:2). Θα έρθει σε μένα. Η σωτηρία δεν είναι μόνο θέμα χάρης. εξαρτάται και από τη θέλησή μας. Η χάρη δεν καταστρέφει την ελευθερία μέσα μας. διορθώνει μόνο τον αναστατωμένο από την αμαρτία πνευματικό οργανισμό. «Το Ισραήλ καταστρέφεται από σένα» (Ωσηέ 13:19). Αυτόν που έρχεται σε μένα δεν θα τον αποβάλω (Ιωάννης 6:37), δεν θα τον απορρίψω, αλλά θα τον δεχτώ με αγάπη (Ιωάννης 10:28). Η ουράνια αγάπη υποδέχεται τον χαμένο γιο που επιστρέφει με ανοιχτές αγκάλες (Λουκάς 15:20). Τέχνη. 38–40. Επειδή κατέβηκα από τον ουρανό, αφήστε με να κάνω το θέλημά Μου... το θέλημα αυτού που με έστειλε, για να μην καταστρέψω όλα όσα έδωσα. Ας μην φοβούνται ότι η μοίρα του πιστού στον Ιησού δεν είναι τόσο βέβαιη όσο ήταν η μοίρα των μαθητών του Μωυσή. Οι πράξεις των υψηλότερων μυαλών, των ισχυρότερων χαρακτήρων, που ενεργούν σύμφωνα μόνο με την ανθρώπινη θέληση, είναι αναξιόπιστες: καλό θα ήταν οι λαμπροί μεταρρυθμιστές της πίστης, των νόμων και της κοινωνικής ζωής να μην εισάγουν μια νέα αταξία στις ανθρώπινες κοινωνίες: στην πραγματικότητα, αυτό συμβαίνει σπάνια, πολύ σπάνια. Και πόσο γερά και ανθεκτικά είναι τα κτίριά τους, δεν χρειάζεται να μιλήσουμε για αυτό. Ο Υιός του Ανθρώπου δεν ήρθε από τον ουρανό για να κάνει το θέλημά Του (Ιωάννης 5:19–30). Κάνει το θέλημα του αποστέλλοντος Πατέρα. Όπου εκπληρώνεται το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα, δεν υπάρχει χώρος για αμφιβολίες για τη μοίρα των ανθρώπων. Μπερδεμένοι από τα προβλήματα της επίγειας ζωής ή από τη συζήτηση των ξεχασιάρηδων Σαδδουκαίων, οι άνθρωποι έρχονται να αμφιβάλλουν για τον σκοπό των ανθρώπων: αλλά ο Υιός του ουράνιου Πατέρα γνωρίζει με βεβαιότητα ότι το θέλημα του ουρανού επιθυμεί τη σωτηρία για όλους. Ο εκλεκτός λαός ονομάστηκε κληρονομιά του Θεού (Α' Σαμ. 26:19· Ψαλμ. 27:9, 32:12). Τώρα, σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα, η κληρονομιά του Θεού είναι όσοι πιστεύουν στον Χριστό Ιησού. Όλο το έργο του Υιού του Θεού είναι όλοι όσοι μεταβιβάζονται από τον Πατέρα στον Υιό ως ιδιοκτησία, αλλιώς όλοι όσοι πιστεύουν στον Υιό, να μην χαθούν, αλλά να ζήσουν μια αιώνια ευλογημένη ζωή (Ματθαίος 13:16). Ωστόσο, το θέμα εδώ δεν είναι πώς σώζονται όσοι πιστεύουν στον Χριστό, είτε σύμφωνα με την άνευ όρων αποφασιστικότητα του Επουράνιου Πατέρα είτε την υπό όρους. Πρέπει να αναζητήσουμε οδηγίες σχετικά με αυτό σε άλλα σημεία της γραφής. Τέχνη. 41–42. Μερικοί ακροατές δεν ήθελαν να δεχτούν ότι ο Ιησούς Χριστός είναι το ψωμί που κατέβηκε από τον ουρανό. Ξέρουμε, είπαν, τον Πατέρα και τη Μητέρα Του. και λέει ότι είναι από τον ουρανό! Ασυμβίβαστες σκέψεις! Παρόμοιες αμφιβολίες των δυσαρεστημένων εκφράστηκαν πολλές φορές (Ματθαίος 13:55· Ιωάννης 10:19, 24). Εδώ ακούγεται πάλι η φωνή των μελών της συναγωγής της Καπερναούμ, που ασχολούνται με τη συλλογή φημών για την καταγωγή του θαυματουργού της Καπερναούμ και της Κανά. Τέχνη. 43–46. «Μην γογγύζετε μεταξύ σας, απάντησε ο Κύριος: κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα αν δεν τον ελκύσει ο Πατέρας που με έστειλε». Η Έλκυση νοείται ως εξής: θα οδηγήσει ένα παιδί, όπως ο πατέρας, σε γιατρό ή δάσκαλο. Αλλά αυτή είναι μια ανακριβής κατανόηση του θέματος. Σύμφωνα με το άρθ. 45 Έλκυση εδώ σημαίνει τη δράση του Θεού στο εσωτερικό της ψυχής. έτσι και σε άλλα σημεία της γραφής (Άσμα 1:3· Ιερ.38:3· Οσ. 11:3–5· Ιωάννης 12:32). Για να πιστέψουμε στον Ιησού, είναι απαραίτητη η δράση της χάριτος στο μυαλό και τη θέληση ενός ατόμου: ένα άτομο από μόνο του δεν μπορεί να έρθει στον Ιησού με πίστη και αγάπη. Ως εκ τούτου, είναι φυσικό οι Εβραίοι επιστήμονες, όπως άνθρωποι όπως οι Στράους και οι Ρενάν, απασχολημένοι με τα όνειρα της μάθησής τους, που δεν αφήνουν τη χάρη να φτάσει στην υπερήφανη καρδιά τους, να μην καταλαβαίνουν τις διδασκαλίες του Ιησού. Σχετικά με την αποκάλυψη της χάριτος στην ανθρώπινη ελευθερία, ο Αυγουστίνος σημειώνει: «Μη νομίζεις ότι θα έλκεσαι παρά τη θέλησή σου· το πνεύμα θα έλκεται από την αγάπη. Πώς μπορώ να πιστέψω ότι με θέληση, αν με ελκύει; Σας λέω λίγο από τη θέληση, αλλά πολύ από την ευχαρίστηση. Τι σημαίνει να ελκύεστε από ευχαρίστηση; Ανοίξτε τον εαυτό σας στον Κύριο και θα εκπληρώσει το αίτημα της καρδιάς σας. Υπάρχει κάποια ευχαρίστηση της καρδιάς, για την οποία είναι γλυκιά η ουράνια τροφή» (Avgustin in Ioh. tract. 26 § 3–4) Είναι γραμμένο στους προφήτες... Ο Σωτήρας, σε υπεράσπιση των σκέψεών του, μαρτυρείται από τους προφήτες. Παρέθεσε τα λόγια του Ησαΐα (Is.54:13). 31:33–34 Αφού είπε: «Ο Πατέρας θα διδάξει», προσθέτει ότι αυτά τα λόγια δεν σημαίνουν ότι οι άνθρωποι μπορούν να δουν τον ίδιο τον Πατέρα μόνο από τον Υιό (Ιωάννης 1:2–3, 18). αν θέλουν να μάθουν για τον Πατέρα, πρέπει να ακούσουν τον Υιό - διαφορετικά η τάξη της σωτηρίας των ανθρώπων δεν εξαρτάται από τη θέληση των ανθρώπων, αλλά από το θέλημα του ουρανού. Τέχνη. 47–50. Όπως είπε προηγουμένως στη Σαμαρείτιδα ότι το επίγειο νερό δεν ξεδιψάζει, αλλά το πνευματικό νερό που διδάσκει ξεδιψάει την ψυχή (Ιωάννης 4:13–14), έτσι τώρα συγκρίνει το επίγειο μάννα (Εξ. 16:14) με το ουράνιο μάννα και λέει ότι το επίγειο μάννα δεν έδωσε αθανασία στο σώμα, αλλά έδωσε αθανασία στον άνθρωπο. η ψυχή. «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, όποιος πιστεύει σε μένα έχει αιώνια ζωή», λέει μπροστά στην έλλειψη πίστης και στην απιστία, επιβεβαιώνοντας τον λόγο του με όρκο. «Οι πατέρες σας έφαγαν μάννα στην έρημο και πέθαναν». Όσοι υπερηφανεύονταν για το μάννα, δείχνοντας το θαυμάσιο μάννα, ξέχασαν ότι το μάννα δεν έσωσε τους πατέρες τους από το θάνατο: επιπλέον, επειδή αντιτάχθηκαν στο θέλημα του Θεού, βίωσαν την οργή του Θεού (Ψαλμ. 95:10-11, 78:33, Α' Κορ. 10:5). Τέτοια είναι όλα όσα επινοεί ο ωφελιμισμός για τον άνθρωπο. Αξίζει να ασχοληθούμε πολύ με τις οδηγίες του, όταν όλες οι εφευρέσεις του, όλοι οι κουραστικοί κόποι του δεν σώζουν από το θάνατο; Όχι, αυτό θα σήμαινε να σκέφτεσαι πολύ χαμηλά την ψυχή σου, τον εαυτό σου. Αυτό θα σήμαινε να καταδικαστεί κανείς στη μοίρα ενός ζώου εργασίας (Ψαλμ. 89:3-6). Τέχνη. 51. «Εγώ είμαι ο ζωντανός άρτος... Και το ψωμί που θα δώσω είναι η σάρκα μου, που θα δώσω για τη ζωή του κόσμου». Ο Σωτήρας έχει πει τρεις φορές: Ζω ψωμί. Τώρα λέει: «Θα δώσω ψωμί—τη σάρκα μου, την οποία θα δώσω για τη ζωή του κόσμου». Είναι ξεκάθαρο ότι πλέον μιλάμε για διαφορετικό είδος ψωμιού. Υπάρχει ψωμί - Αυτός ο Ίδιος, η διδασκαλία και η χάρη Του, αφομοιωμένα με την πίστη. Εδώ το ψωμί είναι η σάρκα Του. Υπάρχει ήδη ψωμί που προσφέρεται. Εδώ λέει: Θα δώσω ψωμί, υπόσχεται να το δώσει. Η σάρκα Του, την οποία υπόσχεται να χρησιμεύσει ως τροφή, είναι περισσότερες από μία ενσάρκωση Του (Σλάιερμαχερ): η ενσάρκωση έχει ήδη γίνει: και εδώ είναι η σάρκα που θα δώσει για τη ζωή του κόσμου. το τελευταίο δεν μπορεί να έχει άλλο νόημα από αυτό του εξιλεωτικού θανάτου. Έτσι, ο Σωτήρας υπόσχεται να καθιερώσει μια νέα τροφή, την τροφή της Θείας Ευχαριστίας, και προβλέπει τον συμφιλιωτικό θάνατό του. Τέχνη. 52. «Τότε οι Ιουδαίοι άρχισαν να μαλώνουν μεταξύ τους και είπαν: Πώς μπορεί να μας δώσει τη σάρκα Του να φάμε;» Οι Εβραίοι συνειδητοποίησαν ότι ο Ιησούς άρχισε να μιλάει όχι πια για την καθαρά πνευματική τροφή, αλλά για τη σάρκα Του. Απλώς δεν κατάλαβαν: πώς μπορεί η σάρκα Του να είναι τροφή; Τέχνη. 53–58. Στην απάντησή Του, ο Σωτήρας δεν άφησε να γίνει γνωστό με λόγια ή υπαινιγμούς ότι οι Εβραίοι, έχοντας καταλάβει τα λόγια Του για την κατανάλωση της σάρκας Του, κατάλαβαν λάθος. Αντίθετα, επιβεβαιώνει αυτή τη σιγουριά τους: «εκείνοι που, λέει, δεν θα φάνε τη σάρκα και το αίμα Του, δεν θα έχουν ζωή μέσα τους». Μάταια η αυτοβούληση, είτε Εβραία είτε Καλβινική, σχισματική ή ορθολογιστική, θα αποφύγει νέα τροφή με επινοημένες δικαιολογίες. Λένε στην αυτοβούληση: η επίμονη απάρνηση αυτής της τροφής συνοδεύεται από απώλεια πνευματικής ζωής. – Το βάπτισμα αρχίζει την πνευματική ζωή σε έναν Χριστιανό. Πρέπει όμως όχι μόνο να διατηρηθεί, αλλά και να πολλαπλασιαστεί. Ένα ευγενικό μέσο για αυτό είναι η κατανάλωση του σώματος και του αίματος του Χριστού. Αν αυτό το μέσο απορριφθεί, η επιμονή αυτοτιμωρείται: η πνευματική ζωή όχι μόνο δεν αυξάνεται, αλλά μπορεί να σβήσει τελείως. - Δηλητηριώδη Σάρκα μου... να έχω μια αιώνια κοιλιά. Ό,τι εκφράστηκε αρνητικά εκφράζεται με τη μορφή θέσης. Δηλώνεται ξεκάθαρα και ευθέως ότι αυτός που τρώει τη σάρκα Του και πίνει το αίμα Του, λαμβάνει ζωή μέσα στον εαυτό του. Για να κατανοήσουμε εδώ τη λήψη πνευματικής τροφής με πίστη θα σήμαινε να μην ακούσουμε τι λέει ο Κύριος. - «Η σάρκα μου είναι αληθινή τροφή και το αίμα Μου είναι αληθινά ποτό». Ο Κύριος είδε ότι οι Εβραίοι προσβλήθηκαν πολύ από τα λόγια Του. Για να ηρεμήσουν, στις σκέψεις τους, ήταν απαραίτητο να πούμε: όπως εσύ, όταν τρως ψωμί, να το παίρνεις μέσα σου, έτσι πρέπει να με παίρνεις στην καρδιά σου. Αλλά εξακολουθεί να αυξάνει την αγωνιώδη αμφιβολία των Εβραίων. - Λέει: «Η σάρκα μου είναι αληθινή τροφή και το αίμα Μου είναι αληθινά ποτό», - αλήθεια, με εξαίρεση κάθε ανακρίβεια ή μεταφορικό χαρακτήρα. Είναι μάταιο να πιστεύουμε ότι μέχρι να καθιερωθεί η Ευχαριστία, οι ίδιοι οι απόστολοι δεν μπορούσαν να κατανοήσουν επακριβώς τα λόγια του Σωτήρα γι' αυτό, και επομένως δεν υπήρχε λόγος να μιλήσουμε για το φαγητό της Θείας Ευχαριστίας. Όπως σε κάθε προφητεία, δεν είναι όλα ξεκάθαρα μέχρι να εκπληρωθούν. αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί ότι, λόγω αυτής της ιδιότητας, η προφητεία δεν είναι απαραίτητη: έτσι η προφητεία του Κυρίου για την Ευχαριστία έγινε απολύτως σαφής σε κάθε πιστό μετά την εκπλήρωσή της, αλλά ως υπόσχεση μιας υψηλής καλής πράξης, ήταν παρηγορητική ακόμη και πριν την εκπλήρωσή της - εξύψωσε την πίστη στον Μεσσία Ιησού, ο οποίος υποσχέθηκε να στείλει τροφή πιο υπέροχη από το μάννα της εποχής του Μωυσή. Αυτός που τρώει τη σάρκα Μου και πίνει το αίμα Μου μένει σε Εμένα και Εγώ μέσα του. Εδώ είναι μια εξήγηση των λέξεων: Η σάρκα μου είναι αληθινά τροφή. Όπως η υλική τροφή και το υλικό ποτό γίνονται ιδιοκτησία του σωματικού οργανισμού, έτσι και όποιος τρώει το σώμα του Χριστού και πίνει το αίμα Του θα οικειοποιηθεί τον Χριστό Κύριο για τον εαυτό του. – Αυτό δεν είναι το ίδιο με την ηθική αφομοίωση του εαυτού του με τον Χριστό. Αυτή η αφομοίωση του Κυρίου είναι πραγματική, ανάλογα με το θέλημα του Κυρίου. Αγ. Ο Ιλαρί γράφει: «Αν ο Λόγος έγινε σάρκα και λάβουμε με την τροφή του Κυρίου τον Λόγο που έγινε αληθινά σάρκα, πώς δεν μένει φυσικά μέσα μας, γεννημένος ως άνθρωπος, παίρνοντας επάνω Του ολόκληρη τη φύση μας και μεταδίδοντάς μας στη μυστήρια σάρκα ενωμένη με την αιώνια φύση;» (De Trinit. lib. 8). Όσοι τρώνε τη σάρκα Μου θα απολαύσουν την ίδια ευλογημένη ζωή, την οποία «ζω μέσω του Πατέρα που με έστειλε», λέει ο Κύριος. Εφόσον εδώ γίνεται λόγος για τη ζωή του Αγγελιαφόρου, πρέπει να κατανοήσουμε όχι την αιώνια ζωή του Υιού, αλλά τη ζωή του Μεσσία. Έτσι κατάλαβε ο Σεντ τον Κύριλλο Άλεξ. «Αυτό είναι το ψωμί που κατέβηκε από τον ουρανό», καταλήγει ο Σωτήρας, δείχνοντας στο κρυφό σώμα του, που πρόσφερε στους ανθρώπους, μια ανώτερη, πιο ζωογόνο τροφή από το μάννα. Πραγματικά, το θαύμα της Θείας Ευχαριστίας, που γίνεται καθημερινά στον χριστιανικό κόσμο σε όλες τις γωνιές της γης, είναι το μεγαλύτερο θαύμα, ενώπιον του οποίου το μάννα είναι ασήμαντο, τόσο ως προς την ευεργεσία του όσο και ως προς την απεραντοσύνη της επίδρασης του νέου θαύματος. Τέχνη. 59. Αυτή η ομιλία έγινε στην εκκλησία, διδάσκοντας στην Καπερναούμ. Εφόσον συγκεντρώνονταν στη συναγωγή τα Σάββατα (Λουκάς 4:16· Πράξεις 13:14, 42), η συνάντηση πριν από την οποία ο Σωτήρας δίδασκε διδασκαλία στη συναγωγή της Καπερναούμ ήταν, χωρίς αμφιβολία, το Σάββατο. Έτσι, ο Κύριος πρόσφερε τη διδασκαλία για τον εαυτό Του ως ψωμί της ζωής και για τον Άγιο. Ευχαριστία όχι μόνο ενώπιον των αποστόλων, αλλά ενώπιον του λαού και ενώπιον των δασκάλων του εβραϊκού λαού. Δεν δίστασε να μιλήσει φωναχτά στο λαό και στους εκπροσώπους του Ιουδαϊσμού για τα ύψιστα μυστήρια του Χριστιανισμού. – Έδρασε ελεύθερα στο βαθμό του ουράνιου δασκάλου. Τέχνη. 60–71. Συνομιλία του Σωτήρος με τους μαθητές. Τέχνη. 60–66. «Πολλοί από τους μαθητές είπαν: τι περίεργα λόγια!» Αυτοί οι μαθητές δεν είναι σαν τους εκλεκτούς 12 (εδ. 67), και όχι σαν τους ανθρώπους. Πολλοί από αυτούς προσβλήθηκαν στο μυαλό τους από αυτά που άκουσαν (στ. 61) και έλεγαν μεταξύ τους: αυτός είναι λόγος αφόρητος, προσβλητικός για τις αισθήσεις, ώστε σχεδόν κανείς δεν μπορεί να τον ακούσει. Η πρόβλεψη του θανάτου του Μεσσία κατέστρεψε τα ευχάριστα όνειρα του ισχυρού βασιλείου του Μεσσία, που τόσοι πολλοί απολάμβαναν. και μετά υπάρχουν λόγια για το σερβίρισμα της σάρκας ως τροφή. Όλα έμοιαζαν πολύ περίεργα, αφόρητα. Οι μαθητές αντάλλαξαν κρυφά λόγια δυσπιστίας μεταξύ τους (Ιωάννης 10:20). Ο Σωτήρας είδε τι γινόταν στις ψυχές τους. Για να τους νουθετεί, λέει ότι θα δουν με τα μάτια τους την ανάληψή Του στους ουρανούς. Οι μαθητές μπήκαν στον πειρασμό ότι η σάρκα του θα ήταν τροφή. Είναι εξίσου, αν όχι περισσότερο, ακατανόητο ότι το σώμα Του θα ανέβει στον ουρανό. Αλλά εάν από την εμπειρία των αισθήσεων πεισθούν για την πραγματικότητα της ανάληψης της σάρκας, τότε θα πρέπει να πιστέψουν ότι η δύναμή Του θα επεκταθεί στο γεγονός ότι η σάρκα Του θα είναι υπέροχη τροφή για τους πιστούς. Μια παρόμοια οδηγία (Ιωάννης 3:12): «Το Πνεύμα δίνει ζωή, αλλά η σάρκα δεν ωφελεί τίποτα». Με τον όρο σάρκα και πνεύμα, οι άλλοι (Cles) εννοούν έναν αισθησιακό και πνευματικό τρόπο σκέψης, που δείχνει στο πρώτο μια αδυναμία κατανόησης πνευματικών αντικειμένων. Αλλά ο Σωτήρας δεν μιλά για το τι μπορεί να βρει την αλήθεια, αλλά για το τι μπορεί να δώσει ζωή ή να μην φέρει κανένα όφελος. Θέλει να ξεκαθαρίσει τα λόγια του για τη σάρκα και να αφαιρέσει τον λόγο του πειρασμού. Η σάρκα του Χριστού δίνει ζωή επειδή περιέχει ένα ζωογόνο και παντοδύναμο πνεύμα. Αλλά η σάρκα που σκέφτονται οι Εβραίοι μπορεί να είναι χρήσιμη για οτιδήποτε (Β' Κορ. 5:16· Α' Πέτρου 3:18); Τα ρήματα που σου λέω είναι πνεύμα και κοιλιά. Τα λόγια Του αναφέρονταν στο σώμα και το αίμα Του. Έτσι, τα ρήματα πρέπει να αντικατασταθούν με τις λέξεις: σώμα και αίμα. Το σώμα και το αίμα του, για τα οποία μίλησε, είναι πνεύμα και ζωή, το σώμα φέρει το πνεύμα, το αίμα φέρει ζωή. Έτσι κατάλαβαν τα λόγια του Χριστού ο Cyril Alex και ο Leonty. Αλλά η ουσία είναι ότι εσείς και οι άλλοι δεν πιστεύετε. «Για αυτόν τον λόγο, Ρέκ, που κανείς δεν μπορεί να έρθει σε μένα, αν δεν του δοθεί από τον Πατέρα Μου». Ο λόγος για τον οποίο τα λόγια για το σώμα και το αίμα του Χριστού φαίνονται περίεργα βρίσκεται στην εξοικείωση των ακροατών, στις διαθέσεις τους. Ούτε η απεραντοσύνη της λογικής ούτε η αυστηρότητα του χαρακτήρα από μόνα τους θα σώσουν κανέναν από μια αδύναμη και αναληθή πίστη: τόσο η λογική όσο και η θέληση είναι άρρωστα μέσα μας. Είναι απαραίτητο να ζητάμε ουράνια βοήθεια και να ζητάμε συνεχώς κάθε στιγμή πνευματικής ζωής. Χωρίς αυτό, η απιστία θα εμφανίζεται πάντα στην ψυχή, ανίκανη να κατανοήσει τη διδασκαλία του Υιού του Θεού (Ιωάννης 6:36). Πρέπει να υποθέσουμε ότι οι λέξεις: αυτά δεν είναι δικά σας, και όσοι δεν πιστεύουν, ειπώθηκαν με ιδιαίτερη εκφραστικότητα, έναν ιδιαίτερο τόνο ομιλίας και κίνηση των ματιών. Διότι ο ευαγγελιστής στη συνέχεια προσθέτει: «Ο Ιησούς πρώτα ήξερε ποιοι ήταν οι άπιστοι και ποιος ήταν ο προδότης Του». Ήξερε από την αρχή, μόλις του ήρθε κάποιος για πρώτη φορά: στην πρώτη συνάντηση, είπε στον Σάιμον ότι θα δοκιμαστεί η σκληρότητα του Κέφα μέχρι την πτώση. Από το πρώτο ραντεβού ήξερα ποιος ήταν ο προδότης. μετάφραση: όποιος προδίδει είναι ανακριβής. το μέλλον εμφανίστηκε μπροστά στο βλέμμα του Σωτήρα ως εγγενής πραγματικότητα. Ο Ιούδας, κατά τη διάρκεια της συνομιλίας για το μυστηριώδες φαγητό, ήταν, σύμφωνα με τον ευαγγελιστή, μεταξύ των απίστων. Ο Ιωάννης παρακολουθεί τον Ιούδα με ιδιαίτερη προσοχή και σκιαγραφεί τον κακό του χαρακτήρα (Ιωάν. 12:4, 13:2, 27, 14:22), μόνος του δείχνει το όνομα του Πατέρα Του (εδ. 71). Ο Ιούδας προκάλεσε κρυφά δυσπιστία στους άλλους, είτε με καυστικά αστεία είτε με ερωτήσεις πονηρού θυμού. Όλα αυτά έγιναν πίσω από τα μάτια του Δασκάλου, πίσω από τα μάτια εκείνων που ήταν ιδιαίτερα κοντά στον Δάσκαλο. Ο Σωτήρας τα ήξερε όλα αυτά και τα υπέμεινε. Κατά πάσα πιθανότητα, η πονηριά του κακού Ιούδα έπαιξε μεγάλο ρόλο στο γεγονός ότι «πολλοί από τους μαθητές έφυγαν από Αυτόν και δεν περπατούσαν πλέον μαζί του». «Κάποιοι», λέει ο μακάριος Αυγουστίνος, «πειράστηκαν και έφυγαν, αλλά αυτός (ο Ιούδας) έμεινε, όχι όμως για να Τον καταλάβουν, αλλά για να μην Τον καταλάβουν», πιο συγκεκριμένα, για να μοιραστεί τη δόξα του ένδοξου δασκάλου και να μαζέψει τα αργύρια των κλεφτών. Τέχνη. 67–71. «Τότε ο Ιησούς είπε στους δώδεκα: «Θα φύγετε κι εσείς;» Ο ευαγγελιστής, τόσο ακριβής στην περιγραφή των ιστορικών εξαρτημάτων, δεν εκθέτει ούτε τα ονόματα ούτε τον ίδιο τον τίτλο των αποστόλων. Αυτό μπορεί να εξηγηθεί μόνο από το γεγονός ότι υποθέτει ότι και τα δύο είναι γνωστά στους αναγνώστες από άλλα ευαγγέλια. Η ερώτηση προτάθηκε από τον Σωτήρα με τέτοια μορφή που υπόσχεται αρνητική απάντηση και, ως εκ τούτου, εκφράζει την εμπιστοσύνη του Σωτήρα στους εκλεκτούς. Αλλά ως ερώτηση σχετικά με την απόφαση της βούλησης ενός ξένου, δείχνει ότι το να είσαι ή να μην είσαι ανάμεσα σε αυτούς που σώθηκαν εξαρτάται από τη βούληση του καθενός. Ο Σωτήρας δεν αναγκάζει κανέναν να τον ακολουθήσει, αν και η αγάπη Του επιθυμεί να τον ακολουθήσουν. Η προτεινόμενη επιλογή αφορούσε ιδιαίτερα τον Ιούδα, ο οποίος ήθελε να εμφανιστεί ως ένας από τους καλύτερους και για τον οποίο, φυσικά, θα ήταν καλύτερα να αφήσει τον Ιησού τώρα παρά να τον φέρει στον ρόλο του προδότη από το πάθος του για δόξα και συμφέροντα. «Ο Σίμων Πέτρος απάντησε: Κύριε, σε ποιον να πάμε; Πιστέψαμε και γνωρίσαμε ότι εσύ είσαι ο Χριστός, ο Υιός του ζωντανού Θεού». Οι μαθητές τώρα δεν καταλάβαιναν πολλά από τα λόγια του ουράνιου Δασκάλου, αλλά τα θεμέλια της πίστης ήταν ήδη μέσα τους - πίστευαν ήδη ότι ο Ιησούς ήταν ο Μεσσίας και ο Υιός του Θεού, και αυτός ο κόκκος στη συνέχεια, υπό την επίδραση του φωτός και της υγρασίας του Αγίου Πνεύματος, θα ανοίξει σε ένα όμορφο δέντρο. – Ο άγιος Κύριλλος σημειώνει: «Έπρεπε να πιστέψουν και να ξέρουν. Γιατί αν η πίστη δέχεται ήδη το θείο, τότε δεν αποκηρύσσει κάθε έρευνα· αντίθετα, πρέπει να προσπαθήσει να ανυψωθεί σε μια ορισμένη γνώση, γνώση, όπως λέει ο Παύλος, στον καθρέφτη και στη μάντια. Ιωχ. lib VI γ 29). Αντί για: «Υιός του ζώντος Θεού» στα καλύτερα ελληνικά αντίγραφα γράφει: «Άγιος του Θεού»: η προέλευση της πρώτης ανάγνωσης είναι ξεκάθαρη: προέρχεται από την ομολογία του Σίμωνα, που προφέρθηκε σε άλλη στιγμή (Ματθαίος 16:16). Στην προφητεία του Δανιήλ (Δαν. 9:24), ο Άγιος του Θεού είναι ο Μεσσίας, που αλλιώς ονομαζόταν δίκαιος (Ησ. 53:11). «Ο Ιησούς τους απάντησε: Δεν σας διάλεξα δώδεκα; αλλά ένας από εσάς είναι ο διάβολος». Ο Ιησούς όχι μόνο δεν επιδοκιμάζει την ομολογία του Πέτρου, αλλά και τον νουθετεί. Γιατί συμβαίνει αυτό; «Διαφορετικά οι μαθητές που έμεναν μαζί Του, ενώ άλλοι Τον εγκατέλειπαν, θα μπορούσαν να φανταστούν ότι θα τους κολάκευε» (Χρυσόστομος). Υπήρχε τώρα ανάγκη όχι για ενθάρρυνση, αλλά για νουθεσία. Επειδή η αγάπη του Κυρίου διέκρινε τους 12 μαθητές με ιδιαίτερη προσοχή, ιδιαίτερη τιμή - το όνομα των αγγελιαφόρων - τότε είχε κάθε δικαίωμα να περιμένει ότι η ομολογία που εξέφρασε ο Πέτρος αποτελεί την πνευματική και αναντικατάστατη ιδιοκτησία και των 12. - Προς λύπη της αγάπης, αποδείχθηκε ότι ένας από αυτούς ήταν πολύ μακριά από την επιθυμητή τελειότητα Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Ιούδας, για τον οποίο, όπως σημειώνει ο ευαγγελιστής (στ. 71), μίλησε τώρα ο Χριστός, ήταν στην αρχή καλός και ευσεβής άνθρωπος, όχι κατώτερος σε πολλά από τους άλλους εκλεκτούς: αλλιώς δεν θα ήταν μεταξύ των 12 εκλεκτών. Ο αρχηγός των αποστατών - των πνευμάτων - στην αρχή της ύπαρξής του ανήκε στα υψηλότερα, καλύτερα πλάσματα του Θεού, αλλά στη συνέχεια, με τη θέλησή του, έγινε αρχηγός των ανυπάκουων στον Θεό πνευμάτων, που εγκατέλειψαν την υπηρεσία που τους είχε ανατεθεί (Ιούδα 1:6). Με τον ίδιο τρόπο, ο Ιούδας δεν διατήρησε την υψηλή του αξιοπρέπεια, παρασυρμένος από την υπερηφάνεια και το πάθος για το χρήμα. Ονομάζεται διάβολος, με την έννοια του εχθρού, του αντιπάλου του Ιησού, στην ψυχή του οποίου κρύβονται σκέψεις εντελώς αντίθετες με την ομολογία του Πέτρου. Ο Ιούδας ο προδότης ονομάζεται Ισκαριώτης σε άλλα ευαγγέλια (Ματθαίος 10:4, 26:14· Λουκάς 22:3). Τι είδους όνομα είναι αυτό; Κάποιος θα μπορούσε να σκεφτεί ότι το “Iscariot” είναι το ίδιο με τον Ishkariot, a person from the town of Kariot, a native Kariot και σε κάποιες λίστες γράφει: απο του Καριωτου; Κεριώθ, η πόλη της φυλής του Ιούδα (Ιησούς του Ναυή 15:25). Μόνο τότε πρέπει κανείς να δει στα ελληνικά: ανηρ Καρωτής; Διαφορετικά, είναι αδύνατο να δοθεί ένα παράδειγμα όπου το ish σε συνδυασμό με το όνομα ενός τόπου χρησιμοποιείται χωρίς μετάφραση. Ως εκ τούτου, θεωρείται πιθανότερο ότι ο Ισκαριώτης είναι προσωνύμιο που δίνεται σύμφωνα με την ενασχόληση του Ιούδα, και σημαίνει ο φέρων του κιβωτίου, ο οικονόμος, στη συριακή μετάφραση: scariuta - ο οικονόμος. Αυτή η ενασχόληση του Ιούδα υποδεικνύεται στο ευαγγέλιο Ιωάννης 13:29. Τέταρτη ενότητα: τα έργα του Χριστού μετά το τρίτο Πάσχα έως το τέταρτο α) Απομάκρυνση από τη Γαλιλαία και κήρυγμα στο ναό στη γιορτή, Ιωάννης 7:1-53. Τέχνη. 1–13. Και ο Ιησούς περπάτησε ακόμα στη Γαλιλαία· γιατί δεν ήθελες να πας στην Ιουδαία, γιατί εγώ επεδίωξα να σκοτώσω τους Ιουδαίους. Η εβραϊκή εορτή είναι κοντά, η εφίδρωση του κουβούκλιο (σύμφωνα με την αρχαία μετάφραση - σκηνικό). Ευαγγ. Ο Ιωάννης παραλείπει εδώ τα γεγονότα των έξι μηνών, δηλαδή από τον καιρό κοντά στο Πάσχα (Ιωάννης 6:4), όταν δίδασκε στην Καπερναούμ, μέχρι τη γιορτή των Σκηνών, διαφορετικά από τις 15 Απριλίου έως τις 12 Οκτωβρίου. Τα γεγονότα που παραλείπονται από τον Ιωάννη περιγράφονται από άλλους ευαγγελιστές (Ματθαίος 15–18 κεφάλαια· Μάρκος 7-9). Ο Ιωάννης περισσότερο από όλα θέλει να περιγράψει τις συνομιλίες του Ιησού. Σπεύδει λοιπόν να περιγράψει τις συνομιλίες Του στο ναό, στη γιορτή των Σκηνών. Μετά το Πάσχα μέχρι την εορτή των Σκηνών, ο Χριστός ταξίδεψε στη Γαλιλαία, κάνοντας διάφορα θαύματα. Ήταν κοντά στην Τύρο, στη Δεκάπολη, στη Μάγδαλα, κοντά στη Βηθσαΐδα, στην Καισάρεια των Φιλίππων και στην Καπερναούμ. Δεν ήθελε να ταξιδέψει στην Ιουδαία για να μην ανησυχούν οι εχθροί Του, που ήθελαν να Τον σκοτώσουν όταν δεν είχε έρθει η ώρα, για αμαρτωλές και ταυτόχρονα μάταιες απόπειρες κατά της ζωής Του. Αλλά μετά τη γιορτή των Σκηνών, ο τόπος δραστηριότητας του Χριστού Ιησού ήταν ήδη μόνο η Ιουδαία (Λουκάς 9:51–19:28· Μάρκος 10:1–52· Ματθ.19:1–20:34· Ιωάννης 7:2–12:11). Αυτό σήμαινε ότι όλα είχαν τον χρόνο τους. Η γιορτή των Σκηνών καθιερώθηκε προς έπαινο της κατοικίας των Ισραηλιτών σε θαλάμους, ή σκηνές, κατά τη διάρκεια του ταξιδιού τους με τον Μωυσή μέσω της αραβικής ερήμου (Λευιτ. 23:42). Η αργία άρχιζε τη 15η ημέρα του Tisri, ή στις 12 Οκτωβρίου. Αυτή ήταν μια από τις πιο επίσημες γιορτές για τις οποίες ήρθαν οι Εβραίοι στην Ιερουσαλήμ (Δευτ. 16:16, επ. Ζαχ. 14:16). Οι αδελφοί του αποφάσισαν: πήγαινε στην Ιουδαία, για να δουν οι μαθητές σου τα έργα που κάνεις. Ο νέος Wolteric, ο Renan γράφει ότι ο Ιησούς «προφανώς ήταν ο μεγαλύτερος από τους αδελφούς του» και επισημαίνει τα λόγια του Ευαγγελίου. Ματθαίος «έως ότου γέννησες τον πρωτότοκό σου Υιό» (Ματθαίος 1:25). Ο G. Gege σωστά σημειώνει: "Το ερώτημα είναι, είχε η Μαρία άλλα παιδιά μετά το πρωτότοκό της; Αν είχε: ο Ιησούς θα ήταν αναμφισβήτητα ο μεγαλύτερος και η λέξη "προφανώς" θα ήταν αστεία. Αν δεν είχε άλλα παιδιά, τότε αυτή η έκφραση δεν είναι αστεία, αλλά ποταπή." – Από την πλευρά μας, έχουμε ήδη αποδείξει λεπτομερώς ότι η Μαρία του Κλεόπα, η σύζυγος του Κλεόπα, ήταν αδελφή της Μητέρας του Κυρίου Ιησού (Ιωάννης 19:25) και μητέρα του Ιακώβου, του Ιωσία (Ματθαίος 27:56· Μάρκος 15:40· Λουκάς 24:10) και δύο ακόμη γιοι (Siudases 1:1) «Εμπειρία επεξήγησης στην προς Γαλάτες επιστολή του Αποστόλου Παύλου» Chern. 1863). Η Γαλιλαία, είπαν οι συγγενείς του Ιησού, ήταν μια ασήμαντη χώρα. στην Ιερουσαλήμ - θα υπάρχουν εκατοντάδες χιλιάδες άνθρωποι για τις διακοπές. Υπάρχει ένα μέρος για τη δόξα Σου. Οι μαθητές σου που θα παραμείνουν στην Ιουδαία θα δουν τις μεγάλες πράξεις Σου και θα επιβεβαιωθούν σε σεβασμό για Σένα. Συνήθως, αν κάποιος θέλει να είναι κάτι - δεν κρύβει τις υποθέσεις του - επιδιώκει τη δημοσιότητα (εν παρρησιν). Αν κάνεις σπουδαία πράγματα, όπως λένε: «δείξε τον εαυτό σου στον κόσμο». Είναι άδικο να κατηγορείς αυτούς τους ανθρώπους ότι θέλουν να αιχμαλωτιστεί ο Ιησούς από αυτούς που επιδιώκουν να Τον σκοτώσουν» (Zigaben) Αρκεί, όπως λέει ο Χρυσόστομος, «κατηγορούν τον Χριστό και για δειλία και για αγάπη για τη δόξα». Προφανώς ανησυχούν για τη δόξα του Ιησού. Αλλά φροντίζουν τον εαυτό τους. Αυτοί, αποκαλώντας τους εαυτούς τους συγγενείς του Ιησού, θέλουν να ζήσουν όσο το δυνατόν πιο άνετα λόγω της φήμης Του. Γνώριζαν τον Μεσσία μόνο ως ένδοξο βασιλιά. Από τον Μεσσία Ιησού περίμεναν, όπως και οι συγγενείς Του, τιμές και μια ευρύχωρη ζωή. Ούτε οι αδελφοί πίστεψαν σε αυτόν, σημειώνει ο ευαγγελιστής. Δεν αναγνώρισαν την πνευματική δόξα του Ιησού. ήθελαν το γήινο, αλλά ο Ιησούς δεν το ήθελε. Ως εκ τούτου, ήταν περισσότερο από ψυχροί απέναντι στον Ιησού. «Ο κόσμος δεν μπορεί να σε μισήσει, αλλά μισεί εμένα». Με αυτά τα λόγια, ο Ιησούς αποκαλύπτει τον μυστικό λόγο για τη συμβουλή που προσφέρουν οι συγγενείς. Φοβόντουσαν να υποφέρουν για τον Ιησού αν δεν φίμωνε τους εχθρούς του με τη δόξα των πράξεών του. Μη φοβάσαι για τον εαυτό σου, λέει, ο κόσμος που με μισεί δεν έχει εχθρότητα απέναντί ​​σου - εσύ είσαι ένας από τους ανθρώπους του (Ιωάννης 15:19). Στη συνέχεια, ένας από τους συγγενείς του Ιησού, που τώρα δεν ήταν τόσο υψηλός σε σκέψεις και συναισθήματα, ήταν ο πρώτος επίσκοπος της Ιερουσαλήμ. Αυτός είναι ο Άγιος Ιακώβ, ο οποίος έγραψε στην επιστολή του: «Ιάκωβος, δούλος του Θεού και του Κυρίου Ιησού Χριστού». Ένας άλλος ξάδερφος Ιούδας ήταν επίσης υψηλός άνθρωπος με πίστη και αγάπη. έγραψε στην επιστολή του «Ιούδας, ο δούλος του Ιησού Χριστού, ο αδελφός του Ιακώβου» (Ιούδα 1:1). Τι υψηλή ταπεινοφροσύνη συνδυάζεται με την αγάπη για την αλήθεια με λίγα λόγια! Και όλα αυτά γιατί η διδασκαλία του Χριστού και η χάρη του Χριστού τους μεταμόρφωσε και τους εξύψωσε. – Ο Χριστός Ιησούς δεν πήρε τίποτα για τον εαυτό του από τους ανθρώπους και τη γη. Αλλά πώς μεταμόρφωσε όχι μόνο τους συγγενείς, αλλά ολόκληρο το σύμπαν! Ήξερε τι γινόταν στις καρδιές των ανθρώπων και τι γινόταν από μακριά και θα γινόταν! Στην Ιερουσαλήμ έδειχναν να ανησυχούν και να Τον αναζητούν, ενώ οι συγγενείς Του τον καλούσαν εκεί. Το Σάνχεντριν Τον φύλαγε έτσι ώστε οι πιστοί να μην μιλούσαν γι' Αυτόν δυνατά (εδ. 11–13). «Ο χρόνος μου δεν έχει εκπληρωθεί» - ου πεπληρωται, κατά την αρχαία μετάφραση, όχι πλησιέστερα. Ο Ιησούς δεν ήθελε να αυξήσει άσκοπα τον εκνευρισμό και το μίσος εναντίον του εαυτού του. Όλα όσα έκανε έγιναν σύμφωνα με το σχέδιο της θείας σοφίας, όπου όλα έχουν τον δικό τους χρόνο. Ήξερε το σχέδιο και το εκτέλεσε. Ποιος άνθρωπος, χωρίς να προσβάλλει τη συνείδησή του, μπορεί να πει ότι γνωρίζει τα σχέδια της πρόνοιας του Θεού; Ναι, μόνο ο Υιός του Θεού τα γνωρίζει και μιλάει για αυτά. Τέχνη. 14–15. «Όταν η γιορτή ήταν στα μισά, ο Ιησούς μπήκε στο ναό και δίδασκε. Και οι Ιουδαίοι θαύμασαν πώς γνώριζε τη Γραφή χωρίς να έχει μελετήσει». The fourth day of the holiday, its middle, 15 Tisri, 18 Oct. fell on Saturday that year (Wiesel chron Sunopse h. Evang. S. 309. 329 Hamb 1843). Το Σάββατο, και ιδιαίτερα η μεγάλη εορτή, ήταν μια ιδιαίτερη μέρα για τη μελέτη του νόμου. Ο Ιησούς λοιπόν, εμφανιζόμενος στο ναό, δίδαξε οδηγίες στο νόμο του Θεού. – Οι Εβραίοι θαυμάζουν: – θαυμάζειν δεν περιέχει σκέψεις εχθρότητας και δεν υπάρχει λόγος να σκεφτόμαστε για τους Εβραίους ότι ήθελαν να αμφισβητήσουν το δικαίωμα του Ιησού να διδάσκει. Γνώριζαν ότι ο Ιησούς είχε αρχίσει προ πολλού να διδάσκει στις Συναγωγές. Αυτοί οι μελετητές νόμιζαν ότι χωρίς να μάθει κανείς βιβλική σοφία από έναν ραβίνο δεν μπορεί να μάθει τίποτα και γι' αυτό εξεπλάγην που ο Ιησούς εξέφρασε βαθιές σκέψεις για την Αγία Γραφή, ή όπως λέει ο Σύρος μεταφραστής, για το βιβλίο του νόμου, ενώ δεν ήταν μαθητής κανενός ραβίνου. «Δεν πέρασε ποτέ από το μυαλό αυτών των ανθρώπων ότι οι ραβίνοι, με τη διδασκαλία τους, τις ερμηνείες τους, απλώς διέστρεψαν το νόμο και έδωσαν στις προφητείες των προφητών ένα νόημα που δεν τους ανήκε καθόλου. Η απάντηση των Εβραίων μελετητών στον Ιησού είναι σημαντική για την αλήθεια του Ιησού. Σε αυτό βλέπουμε ότι οι εχθροί του Ιησού, επιπλέον, όχι απλοί άνθρωποι, αλλά επιστήμονες, επιστήμονες σχεδόν λιγότερο από κάποιο ελαφρύ Ρενάν, αναγνώρισαν στις διδασκαλίες του Ιησού τόσο τη γνώση της Γραφής όσο και την αντικειμενική αλήθεια και τη βαθιά σοφία. Για ανθρώπους όπως ο Ρενάν, μπορούμε να δώσουμε μια άλλη ανασκόπηση των διδασκαλιών του Ιησού, μια απάντηση από έναν λαό ευαίσθητο στη φωνή της αλήθειας. «Ο λαός θαύμαζε για τη διδασκαλία Του· γιατί τους δίδαξε ως κάποιος που είχε εξουσία, και όχι ως γραμματείς και Φαρισαίοι» (Ματθαίος 7:28–29). Τέχνη. 16–17. Ο Ιησούς εξηγεί την προέλευση της σοφίας του. «Η διδασκαλία μου», λέει, «δεν είναι δική μου, αλλά αυτού που με έστειλε». Το είπε αυτό περισσότερες από μία φορές (Ιωάννης 8:28, 14:10, 24). Για να δικαιολογήσει τα λόγια του, επισημαίνει την εμπειρία των καλύτερων ψυχών. Αυτός που ζει σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, που προσέχει την αξιοπρέπεια της ψυχής του και της δίνει την ελευθερία να ζει σύμφωνα με τις καλύτερες επιθυμίες της, σύντομα θα πειστεί ότι η διδασκαλία του Χριστού είναι η διδασκαλία που μόνο η ψυχή μπορεί να επιθυμεί, χωρίς να βρίσκει κάτι παρόμοιο στους ανθρώπους. είναι τόσο ιερό και τόσο ψηλό που θα μπορούσε να το είχε δώσει μόνο ο Θεός. Ίδια ιδέα Ιωάννης 8:31–32. Τέχνη. 18. Μια νέα απόδειξη της θεότητας της διδασκαλίας του Χριστού είναι η υψηλή ηθική του Δασκάλου. Δεν υπάρχει καμία αλήθεια σε αυτό. Αναληθής, σε αντίθεση εδώ με την αλήθεια (αληθής), σημαίνει ψέμα, εξαπάτηση, πλάνη του νου και της καρδιάς. Αυτός που είναι τόσο ανιδιοτελής, που είναι τόσο ανιδιοτελής που ζει εξ ολοκλήρου για τη δόξα του Επουράνιου Πατέρα, δεν μπορεί να πει ψέματα και δεν μπορεί να υπάρχει απάτη στα λόγια του. «Κάθε αιρετικός είναι ζώο δόξης εργασίας», λέει ο μακάριος με τη φωνή της εμπειρίας. Ιερώνυμος. Τέχνη. 19–24. Ο Σωτήρας υπερασπίζεται τον εαυτό του ενάντια σε αυτούς που Τον κατηγόρησαν ότι παραβίασε το Σάββατο. Σε σχέση με το προηγούμενο, αυτό συνιστά διάψευση της ένστασης για την καθαρότητα του ηθικού Του χαρακτήρα, για την οποία γίνεται λόγος στο Άρθ. 18. Οι Εβραίοι κατηγόρησαν τον Ιησού επειδή θεράπευσε τον παράλυτο το Σάββατο, εδάφιο 22 (Ιωάννης 5:10–16). Ο νόμος του Σαββάτου σας δόθηκε, λέει ο Χριστός, αλλά παραβιάζετε ελεύθερα αυτόν τον νόμο κάνοντας περιτομή την ημέρα του Σαββάτου. Γιατί επιδιώκετε να Με σκοτώσετε για την καλή πράξη που παρουσιάζεται το Σάββατο; «Ο κόσμος απάντησε: «Δεν υπάρχει διάβολος μέσα σου;» Ποιος ψάχνει να σε σκοτώσει; Αν αυτά ήταν τα λόγια των μελών του Σανχεντρίν, τότε θα ήταν ξεκάθαρο ότι τα λόγια τους είναι τα λόγια της οργής των ανθρώπων που καταδικάστηκαν σε μια μυστική αιματηρή συνωμοσία. - Αλλά «είπε ο κόσμος». Πώς συνέβη που ο κόσμος ύψωσε τη φωνή του, τόσο αυθάδης και αγενής, όταν η πλειοψηφία του κόσμου ήταν υπέρ του Ιησού; Στην Ιερουσαλήμ γνώριζαν ότι το Σάνχεντριν είχε αποφασίσει να φέρει τον Ιησού στο θάνατο (Ιωάννης 7:13, 25–26, 44). Αλλά οι άνθρωποι, που ήρθαν από διαφορετικά μέρη, δεν γνώριζαν για την αιματηρή συνωμοσία εναντίον του Ιησού. Το Δαιμόνιον εχεις είναι μια εβραϊκή παροιμία, που σημαίνει: δεν έχεις κοινή λογική, είναι γνωστή και στα αραβικά και στα αραμαϊκά. Έτσι, τα λόγια που ειπώθηκαν από τον κόσμο εξέφρασαν με έναν κάπως αγενή τρόπο την έκπληξη του κόσμου για τα νέα, τα οποία ήταν εντελώς απίστευτα για αυτούς. Ο Σωτήρας, αντιμετωπίζοντας τους Φαρισαίους, που καταλάβαιναν καλά τα λόγια Του, συνέχισε να αμύνεται για να θεραπεύσει τον παράλυτο. Έχω κάνει ένα πράγμα και όλοι θαυμάζετε - θαυμάστε με τις αμφιβολίες της απιστίας. Αυτό είναι το θαύμα (Πράξεις 2:7, 12). Εάν, συνέχισε ο Σωτήρας, κάνετε ελεύθερα την περιτομή το Σάββατο, τότε έχετε άδικο που θυμώνετε επειδή ο παράλυτος θεραπεύτηκε σε ολόκληρο το σώμα του το Σάββατο. Το Ταλμούδ είπε: «Η περιτομή και η θεραπεία της διώχνουν το Σάββατο» (Tanchuma. 9). Αν ο Σωτήρας, δείχνοντας την περιτομή, δεν είχε κατά νου τη θεραπευτική αξία της περιτομής (ως προστασία από τις καρβουνιές και τη στειρότητα): ο σεβασμός των Εβραίων για τον αρχαίο νόμο της περιτομής, που τον προτιμούσε από τον νόμο του Σαββάτου, χρησίμευε ως υπεράσπιση των καλών Του έργων και εξέθεσε την αδικία των ιουδαίων μομφής. Μην κρίνεις από πρόσωπο (κατ οψιν). Το να κρίνεις κατ οψιν, lephanim, by face, σημαίνει να διευθύνεις το δικαστήριο, ανάλογα με την προσωπικότητα του δικαστή. αν κάποιος δεν είναι αρεστός, αν τον μισεί, τότε καταδικάζουν κάθε της πράξη. Μετάφραση: «Μην κρίνεις κατά την εμφάνιση» αντιστοιχεί στην ελληνική έκφραση, αλλά όχι στην εβραϊκή και δεν συμβιβάζεται με τη σύνδεση του λόγου και με τη σκέψη του Σωτήρα, δείχνοντας το νόμο της κρίσης (Δευτ. 1:16–17). Κρίνετε τη δίκαιη κρίση - αυτά είναι τα λόγια του προφήτη (Ζαχ. 7:9). Τέχνη. 25–31. Το κοινό του Ιησού αποτελούνταν από τρεις κατηγορίες ανθρώπων. Υπήρχαν: πρώτον, Εβραίοι (εδ. 14), εκπρόσωποι του Ιουδαϊσμού, μέλη του Σανχεντρίν. μετά οι Ιεροσολυμίτες, και τέλος ο λαός συγκεντρώθηκε για την εορτή. Τώρα ο λαός της Ιερουσαλήμ μιλάει. Τι σημαίνει αυτό; είπαν. Οι ηγέτες αποφάσισαν να Τον συλλάβουν και να τον σκοτώσουν. Και όμως διδάσκει ελεύθερα στο ναό. Άρχισαν πραγματικά οι ηγέτες να πιστεύουν ότι Αυτός ήταν ο Μεσσίας; Αλλά ξέρουμε ότι ο Ιησούς είναι από τη Ναζαρέτ. και από πού θα έρθει ο Μεσσίας, κανείς δεν ξέρει. Οι άνθρωποι που μίλησαν για τον Ιησού και τον Μεσσία με αυτόν τον τρόπο προσποιήθηκαν ότι ήταν γνώστες και γνώστες, ενώ πολλοί γνώριζαν εξίσου λίγα για την ιστορία του Ιησού όσο και για τις προφητείες για τον Μεσσία. Σύμφωνα με την προφητεία, ο Μεσσίας επρόκειτο να γεννηθεί στη Βηθλεέμ (Μικ. 5:2). Αν ειπώθηκε: Η εξόρμησή του από τις ημέρες του κόσμου (Ησ. 53:8· Μιχ. 5:2), τότε αυτό δεν αναφερόταν στο άγνωστο της επίγειας προέλευσης, αλλά στην αιώνια ύπαρξη του Μεσσία, του Υιού του Θεού. Ο Ιησούς απάντησε με σοβαρή φωνή στο ναό: Νομίζεις ότι ξέρεις από ποιον και από πού κατάγομαι. Αξιολύπητοι ονειροπόλοι! Δεν ξέρεις αυτόν που μόνος του έχει το δικαίωμα να με στείλει και να Με στείλει στον κόσμο. Αυτός που γνωρίζει τον Πατέρα δεν ζει όπως ζείτε εσείς. «Λένε ότι γνωρίζουν τον Θεό· αλλά με έργα το αρνούνται, όντας άθλιοι, ανυπάκουοι και ανίκανοι για οποιοδήποτε καλό έργο» (Τίτος 1:16). Η επίπληξη του Ιησού αφαίρεσε από αυτούς που καυχιόνταν για γνώση την όμορφη εμφάνιση με την οποία έλαμπαν μπροστά στους ανθρώπους, και αφαίρεσε από αυτούς τόσο την ευσέβεια όσο και τη γνώση του νόμου. Αυτό ερέθισε την υπερηφάνεια των ανθρώπων. Και οι εκνευρισμένοι ήθελαν να πιάσουν αμέσως τον Ιησού: αλλά δεν είχε έρθει η ώρα Του, η ώρα που είχε καθοριστεί για τα βάσανά Του (Ιωάννης 8:20, 12:23, 13:1· Λουκάς 13:32–33). Και πολλοί από τον κόσμο πίστεψαν σε Αυτόν και είπαν: «Όταν έρθει ο Χριστός, θα κάνει μεγάλα σημεία όπως αυτός;» Οι απλοί άνθρωποι αποδείχτηκαν πιο έξυπνοι από τους μορφωμένους. Πίστευαν στον Ιησού και δικαιολόγησαν την πίστη τους με το γεγονός ότι ο Μεσσίας, ο οποίος σύμφωνα με τις προφητείες έπρεπε να κάνει θαύματα, δεν μπορεί να κάνει περισσότερα θαύματα από όσα μπορεί να κάνει ο Ιησούς. Το σκεπτικό είναι εμπεριστατωμένο! Αυτό είναι ένα μάθημα για μορφωμένους άπιστους όλων των εποχών. Τέχνη. 32–53. Η ανεπιτυχής προσπάθεια του Σανχεντρίν να στερήσει την ελευθερία του από τον Ιησού. Τέχνη. 32–34. Τα σχόλια των ανθρώπων για τον Ιησού, τόσο ευνοϊκά για τη δόξα Του, αύξησαν την οργή στα μέλη του Σανχεντρίν. Οι Φαρισαίοι, δάσκαλοι του λαού, διχάστηκαν από φθόνο που όλη η φήμη τους καταπνίγηκε στους ανθρώπους από τη δόξα του Ιησού. Οι αρχηγοί των ιερέων (Α' Χρονικών 24:6) φοβήθηκαν ότι θα έχαναν τη δύναμή τους, ενώ ακόμη και χωρίς αυτό δεν τους σεβάστηκαν για τη ζωή τους. Όσο περισσότερο, πίστευαν, ο Ιησούς απολάμβανε την ελευθερία, τόσο περισσότερο θα αυξανόταν η φήμη Του μεταξύ των ανθρώπων, και επομένως τόσο περισσότερο θα αυξανόταν η ατυχία των ηγετών του λαού (Ιωάννης 11:47). Πρέπει να βάλουμε ένα τέλος σε αυτό. Αφού κατήγγειλαν τον Ιησού ως παραβάτη του νόμου, έστειλαν υπηρέτες να Τον συλλάβουν. «Ο Ιησούς τους είπε». Ποιον πρέπει να χρησιμοποιούν; Από το περιεχόμενο της ομιλίας είναι σαφές ότι εκείνοι στους οποίους απευθυνόταν η ομιλία δεν ήταν άνθρωποι από τον λαό αρκετά αφοσιωμένοι στον Ιησού. Αυτοί είναι οι ίδιοι που ήθελαν να αρπάξουν τον Ιησού. Θα με αναζητήσετε και δεν θα βρείτε· και όπου είμαι εγώ, δεν μπορείτε να έρθετε. Θα το επιδιώξεις. Με ποια τοποθεσία; Με τον εχθρικό πώς είναι τώρα; (Ωριγένης). Ή ζητώντας βοήθεια; (Θεοφύλακας). Το πρώτο δεν ισχύει για την κατάσταση στην οποία ο Χριστός επιτρέπει να φαίνεται. Το τελευταίο δικαιολογείται από τη χρήση (Αμ. 8:12· Παρ. 1:28· Ψαλμ. 65:1) από τον ίδιο τον Ιωάννη (Ιωάν. 13:33, 8:21). Εάν οι Εβραίοι τον αναζητήσουν για βοήθεια, θα είναι με καθαρή πίστη ή όχι; Στην τελευταία περίπτωση, η αναζήτηση είναι ακατάλληλη. Στο πρώτο, είναι δυνατόν να χτυπήσει η κρίση του Θεού; Οι δυσκολίες επιλύονται αν υποθέσουμε ότι δεν θα αναζητήσουν τον Ιησού, αλλά τον Μεσσία. Έτσι ήταν. Κατά τη διάρκεια των τρομερών προβλημάτων τους, οι Εβραίοι δέχτηκαν με ανοιχτές αγκάλες αρκετούς ψεύτικους μεσσίες, προσδοκώντας από αυτούς προστασία από πολιτικά προβλήματα. Ο Χριστός Ιησούς τους προειδοποίησε ξεκάθαρα γι' αυτό (Ματθαίος 24:23), η τύφλωση οδήγησε μόνο σε νέα προβλήματα. Μερικοί από αυτούς που υποβλήθηκαν στην κρίση του Θεού είχαν τότε μια σκέψη: δεν είναι ο Ιησούς ο αληθινός Μεσσίας; Όμως ο καιρός της μετάνοιας χάθηκε, και δεν είδαν τον αληθινό Μεσσία και γι' αυτό παρέμειναν αποκλεισμένοι από τη βασιλεία των ουρανών. Τι τρομερό φαινόμενο είναι ο εβραϊκός λαός των χριστιανικών χρόνων. Αυτός είναι ο Κάιν των νέων καιρών, που σημειώνεται με τη σφραγίδα της απόρριψης! Δεν ξέρετε τι είναι πιο άξιο για δάκρυα σε αυτόν - μια δυστυχισμένη μοίρα ή μια ψυχή διαβρωμένη από το πάθος για το συμφέρον και τα ψέματα; Τέχνη. 35–36. Οι εύκολοι ακροατές δέχτηκαν κοροϊδευτικά τα λόγια του Ιησού, ενώ έπρεπε να κλαίνε, να κλαίνε γιατί δεν καταλάβαιναν τον Ουράνιο Δάσκαλο, να κλαίνε γιατί, για να δικαιώσουν τον Δάσκαλο, είχαν αναθέσει στον εαυτό τους μια θλιβερή μοίρα - ταπείνωση ενώπιον των ειδωλολατρών. Θέλει, έλεγαν με κοροϊδία, να πάει να διδάξει τους ειδωλολάτρες, να πάει στις χώρες που ζουν τα φτωχά αδέρφια μας σκορπισμένα· Δεν θέλει να είναι στη γη του Ισραήλ. Ας πάει στους ειδωλολάτρες (Χρυσόστομος, Κύριλλος, Αυγουστίνος). Καημένο το Ισραήλ! Δεν σκέφτεσαι τι θα σου συμβεί αν το φως που περίμενε κανείς αιώνες σε αφήσει και φωτίσει τους ειδωλολάτρες. Τέχνη. 37–44. Η υπόσχεση στους πιστούς και η διαμάχη για τον Ιησού. Την τελευταία ημέρα της μεγάλης γιορτής, ο Ιησούς στάθηκε και φώναξε. Η γιορτή των Σκηνών διήρκεσε οκτώ ημέρες (Λευιτ. 23:34, 36, 44· Αριθμ. 29:12–36· Νεχ. 8:18). «Όποιος δεν έχει δει αυτές τις γιορτές δεν ξέρει τι σημαίνει ευθυμία», είπαν οι ραβίνοι (Tr. Sucia c. 5. § 1). Η τελευταία ημέρα της εορτής ονομαζόταν μεγάλη γιατί διακρινόταν από μια ειδική γιορτή (Λευιτ. 23:34· Αριθμ. 29:12· Νεχ. 8:18· Β ́ Χρον. 7:8 κ.εξ.). Την ημέρα αυτή, ο ιερέας έφερε θριαμβευτικά νερό από τον Σιλωάμ σε ένα χρυσό δοχείο για το θυσιαστήριο. Το βουνό του ναού δεν είχε νερό, ενώ οι θυσίες απαιτούσαν πολύ νερό. Αυτό από μόνο του υποδηλώνει την ανάγκη για μια καλύτερη τάξη πραγμάτων. Εν τω μεταξύ, όταν ο ιερέας μετέφερε νερό από το Σιλωάμ, άλλοι ιερείς τραγούδησαν στις σάλπιγγες το τραγούδι του προφήτη: «Θα αντλήσεις με χαρά νερό από τις πηγές της σωτηρίας» (Ησ. 12:3), ένα τραγούδι που η εβραϊκή παράδοση θεωρούσε τραγούδι για την εποχή του Μεσσία. Ο Τζόναθαν μετέφρασε αυτό το τραγούδι ως εξής: «Θα λάβετε νέα διδασκαλία από τους εκλεκτούς δίκαιους». Η εβραϊκή παράδοση έδωσε επίσης συμβολικό νόημα στην έκχυση του νερού του Σιλωάμ στο βωμό, δείχνοντας την έκχυση της χάρης (Bareschit rabba στ. 70). - Όταν γινόταν αυτή η επίσημη και σημαντική τελετή αναζήτησης νερού, ο Κύριος Ιησούς φώναξε λέγοντας: Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει. Η δίψα για την οποία μιλάει είναι η δίψα μιας αθάνατης ψυχής, που δεν είναι ικανοποιημένη με τίποτα στη γη και αναζητά τον ουρανό (Ματθαίος 5:6). Αυτή η δίψα στους άλλους αποδυναμώνεται από τα πάθη και τις επίγειες ματαιοδοξίες. Στην καλύτερη είναι βασανιστική γιατί η γήινη σοφία, όσο και να προσφέρει μέσα για να την σβήσει, όλα της τα μέσα αποδεικνύονται είτε εντελώς ακατάλληλα είτε ελάχιστα χρήσιμα. Όπως είπε κάποια άλλη στιγμή ο Σωτήρας: ελάτε σε μένα, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω (Ματθαίος 11:28), έτσι τώρα προσφέρει το νερό του στους διψασμένους. Ο Κύριος δεν αναγκάζει κανέναν να ακούσει τη σωτήρια διδασκαλία Του. Αν κάποιος διψάει, λέει, ας πάει να ξεδιψάσει. Είναι κρίμα αν δεν διψάσουν και δεν πάνε, αλλά αυτό είναι ήδη έργο κακομαθημένης ψυχής. Πιστέψτε σε μένα - από την κοιλιά του θα κυλήσουν τα νερά της ζωής - μια στροφή φράσης στα εβραϊκά, όχι στα ελληνικά. Ομοίως, σύμφωνα με την εβραϊκή χρήση των λέξεων, η μήτρα θεωρείται γενικά ως το εσωτερικό ενός ατόμου, και ιδιαίτερα το πνεύμα (Παρ. 20:27· Ιώβ 38:8· Κύριος 19:12). Ο νόμος σου είναι στο μέσο της κοιλιάς μου (Ψαλμ. 39:9). Ο Σωτήρας, έχοντας μπροστά στα μάτια του την Παλαιοδιαθηκική δίψα για νερό και την τελετουργική αναζήτηση αυτού, μιλά στην ίδια μεταφορική γλώσσα για τη δράση της πίστης σε Αυτόν. – Όποιος πιστεύει αληθινά και ειλικρινά σε Αυτόν, με τη δύναμη της πίστης, θα έχει μέσα του μια πηγή ζωής, το αληθινό Σιλωάμ, και τόσο άφθονο που ζωντανό νερό θα ξεχειλίζει σε ρυάκια και θα ρέει ανεξέλεγκτα, προς όφελος πολλών, πολλών. «Όλοι θα δουν ξεκάθαρα την αλήθεια όσων ειπώθηκαν αν φανταστούν τη σοφία του Στεφάνου, τη γλώσσα του Πέτρου, τη δύναμη του Παύλου, πώς τίποτα δεν τους εμπόδισε, τίποτα δεν τους εμπόδισε, ούτε η οργή του λαού, ούτε οι εξεγέρσεις των βασανιστών, ούτε οι καθημερινοί θάνατοι· αυτοί, σαν ποτάμια που ορμούν από μεγάλη επιθυμία, κουβαλούσαν τα πάντα μαζί τους» (Χρυσότομ). Όπως ακριβώς μιλάει η γραφή. Η αφθονία της χάριτος που επρόκειτο να αποκαλυφθεί κατά τη διάρκεια του Μεσσία είχε προβλεφθεί από τους προφήτες: Ιωήλ. 3:18; Zach. 14:18; Ησ. 12:3, 47:1–12, 43:20, 44:3. Ο Σωτήρας δεν μιλάει με τα ακριβή λόγια αυτού ή του άλλου προφήτη. δείχνει μόνο τη σκέψη των προφητών. Αυτό, μιλώντας για τον Ντους, θέλει να το δεχτεί, σημειώνει ο ευαγγελιστής. Η παρατήρηση είναι πολύ απαραίτητη. Η υπόσχεση του Σωτήρα εκφράζεται με μεταφορική και, επομένως, ασαφή γλώσσα. ήταν απαραίτητο να μεταφέρει κανείς τη σκέψη στη δική του γλώσσα. Η υπόσχεση δεν προσδιορίζει τον χρόνο ανοίγματος των υδάτων, ούτε τη διαδικασία ροής των νερών. Ο ευαγγελιστής επισημαίνει αυτή τη στιγμή και επιλύει το ζήτημα της σύνδεσης αυτού του θαυματουργού φαινομένου με την ιστορία του Ιησού. Δεν είχε Άγιο Πνεύμα, όπως δεν δοξάστηκε ο Ιησούς. Στην αρχαία σλαβική μετάφραση διαβάζουν: το Άγιο Πνεύμα δεν δόθηκε. προστέθηκε η λέξη: δοθέν κατά την ερμηνεία του Χρυσοστόμου. Το Άγιο Πνεύμα δεν έχει ακόμη εμφανιστεί στην αφθονία των χαρισμάτων στα οποία εμφανίστηκε την ημέρα της Πεντηκοστής. Γιατί; επειδή ο Ιησούς δεν είχε ακόμη ολοκληρώσει μέσα από τα βάσανά του τη συμφιλίωση της αλήθειας του Θεού με την ένοχη ανθρωπότητα και δεν είχε ακόμη δοξαστεί στον ουρανό για να δεχτεί δώρα για τη δικαιωμένη ανθρώπινη φυλή (Ιωάννης 1:14). Τέχνη. 40–49. Το κήρυγμα του Σωτήρος για το ζωντανό νερό είχε έντονη επίδραση στους επισκέπτες της εορτής (εδ. 20). Η διαμάχη για τον Ιησού, που είχε προηγηθεί, τώρα έγινε ακόμη πιο έντονη. «Πολλοί είπαν: είναι σίγουρα προφήτης, άλλοι είπαν: αυτός είναι ο Χριστός». Εφόσον εκείνοι που αποκαλούσαν τον Ιησού Χριστό δεν ήταν οι ίδιοι με εκείνους που Τον αποκαλούσαν προφήτη, θα ήταν λάθος να πιστέψουμε ότι με τον όρο προφήτης εννοούσαν τον προφήτη που είχε υποσχεθεί ο Μωυσής, διαφορετικά τον Μεσσία (Δευτ. 18:15). Αποκαλώντας τον Ιησού προφήτη, Τον θεώρησαν έναν από εκείνους τους προφήτες των οποίων η εμφάνιση αναμενόταν την εποχή του Μεσσία, καθώς αυτοί που στάλθηκαν από το Σανχεντρίν εξέφρασαν αυτή την προσδοκία στον Πρόδρομο (βλέπε εξήγηση Ιωάννης 1:21). Άλλοι είπαν: Ο Χριστός έρχεται από τη Γαλιλαία; Δεν λέει η γραφή ότι από το σπέρμα του Δαβίδ και από τη Βηθλεέμ, όπου ήταν ο Δαβίδ, θα έρθει ο Χριστός; Αυτό ειπώθηκε από εκείνους που δεν παραδέχτηκαν ότι ο Ιησούς είναι ο Χριστός - ο Μεσσίας. μιλούν το βιβλίο, αναφέρονται στη γραφή. Αυτοί λοιπόν είναι άπιστοι επιστήμονες. Κακή υποτροφία! Οι επιστήμονες επαναλαμβάνουν τη συζήτηση του πλήθους ότι ο Ιησούς είναι Γαλιλαίος και δεν ρωτούν πού ακριβώς γεννήθηκε ο Ιησούς; Δεν είναι ντροπή αυτό για υποτροφία; Αν αυτοί οι επιστήμονες εκτιμούσαν την αλήθεια, θα μπορούσαν να ρωτήσουν τους συγγενείς και τη Μητέρα του Ιησού από ποια φυλή κατάγονταν ο Ιωσήφ και η Μαρία και σε ποιο μέρος γεννήθηκε ο Ιησούς; Πόσοι πενήντα χρονών Βηθλεεμίτες και Ιεροσολυμίτες θα μπορούσαν να βρεθούν που να θυμούνται τις υπέροχες και θλιβερές συνθήκες που συνόδευαν τη γέννηση του Ιησού επί βασιλιά Ηρώδη; Αν ήθελαν οι βιβλιόφιλοι, θα ήξεραν πολύ καλά ότι ο Ιησούς προέρχεται οπωσδήποτε από τη φυλή του Δαβίδ, σύμφωνα με τις προφητείες για τον Μεσσία, και ότι σίγουρα, σύμφωνα με την προφητεία για τον Μεσσία, γεννήθηκε στη Βηθλεέμ. Αλλά η κακή μάθηση είναι πλούσια μόνο σε υπερηφάνεια, και όχι σε ταπεινή αγάπη για την αλήθεια. Από αυτή την κατηγορία είναι οι σύγχρονοι Στράους και Ρενάνς, οι οποίοι ακόμη και όταν διάβασαν αναλυτικά νέα για τη γέννηση του Ιησού στη Βηθλεέμ από τον Ευαγγελιστή Ματθαίο (Ματθαίος 2:1-18) και τον Λουκά (Λουκάς 2:1-21), γράφουν ξεδιάντροπα ότι ο Ιησούς γεννήθηκε στη Ναζαρέτ. – Προφανώς, οι σύγχρονοι γραμματείς εκτιμούν την αλήθεια λιγότερο από τους γραμματείς της εποχής του Ιησού. Η συζήτηση για τον Ιησού έφτασε τότε σε τέτοιο άκρο που μερικοί από τους πεισματάρηδες, που δεν ήθελαν να αναγνωρίσουν τον Ιησού ως Μεσσία, θέλησαν να αρπάξουν τον Ιησού για να τον φέρουν σε μια αιματηρή δίκη. αλλά είτε από φόβο που εμπνεύστηκε από τους ανθρώπους (εδ. 32), είτε από ασυνείδητο αίσθημα σεβασμού, κανείς δεν σήκωσε χέρι εναντίον του Ιησού (εδ. 45–49). Όταν επέστρεψαν οι λειτουργοί που έστειλε το Σανχεντρίν, οι Σάνχεδροι ρώτησαν αγανακτισμένοι: γιατί δεν έφεραν τον Ιησού όπως τους διέταξαν; «Ο Νικολίζε είπε ότι υπάρχει άνθρωπος σαν αυτόν τον άνθρωπο», απάντησαν οι υπηρέτες. Οι Φαρισαίοι ήταν ειδικοί στις Γραφές και, ωστόσο, δεν αναγνώρισαν τον Ιησού ως Μεσσία. Οι λειτουργοί δεν ήταν λόγιοι άνθρωποι, και όμως αναγνώρισαν τον Ιησού ως Μεσσία, και τον αναγνώρισαν όχι με θαύματα, αλλά με τη δύναμη του λόγου Του. Η επίδραση του λόγου του Ιησού στους λειτουργούς ήταν τόσο ισχυρή που αποφάσισαν να εκτεθούν σε προβλήματα επειδή δεν συμμορφώθηκαν με τις εντολές των προϊσταμένων τους, αντί, αντίθετα με τη συνείδησή τους, να βάλουν τα χέρια στον άνευ προηγουμένου Δάσκαλο. Αυτή δεν είναι μόνο μια αναγνώριση του Ιησού ως Μεσσία. είναι η αποφασιστικότητα να υποφέρεις για την πεποίθηση της συνείδησης. «Ποτέ δεν μίλησε άνθρωπος σαν αυτόν τον άνθρωπο», είπαν οι υπουργοί. Τι αλήθεια είναι αυτή! Από την αρχή του κόσμου δεν υπήρξε κανένας που να δίδαξε τόσο αγνή, τόσο υψηλή και τόσο ζωογόνο διδασκαλία όπως διδάχθηκε από τον Ιησού. Μπορούν να το πιστέψουν με την ιστορία, μπορούν να το πιστέψουν με το μυαλό και την καρδιά τους. Ακόμη και ο Ρενάν, που κατά τα άλλα είναι καθαρός Επικούρειος και άθεος, μιλά με χαρά για το ύψος και την αγνότητα των διδασκαλιών του Χριστού. Οι Φαρισαίοι τους απάντησαν: Γρήγορα σας εξαπατά το φαγητό; Ποιος είναι το φαγητό από τον πρίγκιπα που πίστεψε σε αυτόν ή από τους Φαρισαίους; Αλλά αυτός ο λαός, που δεν γνωρίζει νόμο, είναι κατάρα. Σε τι μπορεί να οδηγήσει η υπερηφάνεια! Οι άνθρωποι που ενεργούν με βάση τη σταθερή πεποίθηση της συνείδησής τους δηλώνονται εξαπατημένοι, χωρίς να ρωτούν τι ήταν το ιδιαίτερο στο κήρυγμα του Ιησού; Θεωρούν τους εαυτούς τους τους μοναδικούς και αναμάρτητους κριτές των θεμάτων πίστης (Ματθαίος 11:25), την κυριολεκτική κατανόησή τους για το νόμο ως πρότυπο κατανόησης της αλήθειας. Όσοι παρασύρονται από μια περήφανη γνώμη για τη γνώση τους δεν θέλουν να γνωρίσουν τον εσωτερικό κριτή που τοποθετείται στην ψυχή του καθενός από τον Δημιουργό της ψυχής, ούτε την αποκάλυψη του Θεού, τόσο πολύ δυνατή από την καλοσύνη του ουρανού. Η φαρισαϊκή υπερηφάνεια δηλώνει ότι αυτοί που δεν άκουσαν τη ραβινική σοφία είναι επίγειο πλήθος, σκουπίδια (Sata στ. 22). – Ο νόμος λέει: «Καταραμένος είναι εκείνος που δεν μένει στα λόγια αυτού του νόμου» (Δευτ. 27:26), αλλιώς αυτός που δεν εκπληρώνει το αποκαλυφθέν θέλημα του Θεού. Και η υπερηφάνεια των Φαρισαίων απήγγειλε μια τρομερή ποινή στους ανθρώπους που δεν έμαθαν από αυτό: ο λαός, όπως εκείνοι που δεν γνωρίζουν τον νόμο, είναι καταραμένοι. Κάποιοι από εκείνους που εργάζονται τόσο σκληρά για να διαδώσουν τη γνώση στους ανθρώπους, χωρίς να νοιάζονται για την καλή ηθική ούτε για τους εαυτούς τους ούτε για τους ανθρώπους, θα πρέπει να συγκαταλέγονται σε αυτούς τους αξιοζήλευτους επιστήμονες; Τέχνη. 50–53. Ο Νικόδημος, ένα μέλος του Σανχεντρίν που άκουγε τον Ιησού τη νύχτα (Ιωάννης 3:1), προσπαθεί να αποδυναμώσει το μίσος του Σανχεντρίν για τον Ιησού, το οποίο εκφράστηκε τόσο έντονα περισσότερες από μία φορές. - Λέει: «Ο νόμος μας κρίνει έναν άνθρωπο αν πρώτα δεν τον ακούσουν και δεν μάθουν τι κάνει;» Ο νόμος απαιτούσε να καταδικαστεί ένα άτομο μετά από προσεκτική εξέταση των πράξεών του (Εξ. 23:1–2, Δευτ. 1:16–17, 13:14, 17:48). Αυτό ζητήθηκε ακόμη και από τους ειδωλολάτρες δικαστές (Πράξεις 25:16). – Ο Νικόδημος, ανακαλώντας το νομικό δικαστήριο, ενημερώνει όσους γνωρίζουν ότι το τυφλό μίσος, η αλόγιστη εχθρότητα κατά του Ιησού εξευτελίζει τους ίδιους τους δικαστές. Δεν ειπώθηκαν πολλά για την υπεράσπιση του Ιησού, αλλά ακόμη και αυτό παρέμεινε άχρηστο για τους δικαστές. Ο Νικόδημος ειρωνεύτηκε σαρκαστικά: «Και δεν είσαι από τη Γαλιλαία;» Σύμφωνα με την κρίση τους, μόνο ένας αμόρφωτος Γαλιλαίος, και όχι μέλος του Σανχεντρίν, μπορεί να πει οτιδήποτε υπέρ του Ιησού. Το μίσος δεν καταλαβαίνει τι λέει που είναι άσχετο: ο Νικόδημος ζήτησε να εξεταστεί σωστά η υπόθεση και αυτή ορμάει στον Νικόδημο. Ένα ψέμα δεν αρκεί. προσθέτουν ένα άλλο, ακόμη πιο ταπεινωτικό για τους μορφωμένους ανθρώπους. Λένε: κανένας προφήτης δεν ήρθε από τη Γαλιλαία. Εν τω μεταξύ, είναι γνωστό από τον Αγ. γραφές ότι υπήρχαν προφήτες από τη Γαλιλαία - Ναούμ, Ιωνάς, Ηλίας και άλλοι (Ιησούς του Ναυή 19:13–14· Β' Βασιλέων 14:25). Τόσο τυφλό είναι το μίσος των Φαρισαίων. Και ο καθένας πάει στο σπίτι του. Η εκκλησία πήγε στο σπίτι με ενόχληση για τον Νικόδημο και μίσος για τον Ιησού. αλλά μαζί και με ντροπή για τον εαυτό του, έχοντας αποτύχει σε αυτό για το οποίο είχαν συγκεντρωθεί, ο Ιησούς παρέμεινε ελεύθερος, παρά τις εντολές του Σανχεντρίν, που ήταν τόσο εχθρικά προς την ελευθερία του Ιησού. β) Η νέα άφιξη του Ιησού Χριστού στο ναό και το κήρυγμά του. Ιωάννης 8:1–59. Τέχνη. 1–12. Ανασκόπηση του αμαρτωλού. «Πρέπει να ξέρετε», λέει ο Zigaben, «ότι αυτό το μέρος είτε δεν είναι καθόλου στις καλύτερες λίστες, είτε επισημαίνεται με σημάδια αμφιβολίας, γιατί φαίνεται να έχει συμπεριληφθεί. Το τελευταίο επιβεβαιώνεται από το γεγονός ότι κανείς δεν το εξήγησε. Στον Ωριγένη ο Χρυσόστομος, ο Θεόδωρος Μοψουέστε, ο Κύριλλος Αλεξ. Σίγουρα δεν υπάρχουν ερμηνείες για την ιστορία του αμαρτωλού. Όμως η ερμηνεία του Ωριγένη και του Θεοδώρου στον Ιωάννη δεν έχει φτάσει σε εμάς πλήρως. Ο Χρυσόστομος και ο Κύριλλος μπορούσαν να περάσουν σιωπηλοί από επιφυλακτικότητα, που γλίτωσαν τους αδύναμους. Εν τω μεταξύ, αυτή η ιστορία τοποθετήθηκε στο συγκεντρωτικό ευαγγέλιο του Τατιανού και του Αμμωνίου. Σύμφωνα με τον Ευσέβιο, που διάβασε τα έργα του Παπία, ενός μαθητή του Αποστόλου, ο Παπίας «αφηγείται την ιστορία μιας συζύγου που κατηγορήθηκε για πολλά εγκλήματα ενώπιον του Κυρίου, όπως λέει και το Ευαγγέλιο των Ιουδαίων» (Ιστ. 3:39). Η ιστορία της συζύγου αναγνωρίστηκε ως γνήσια από τον Ambrose (De Spir s. III, 2 Ep. 58 ut 76), τον Augustine (Cont. Favstum 22, 25, στο Iohan. tract. 50, ile cons. tvang. 4, 10), στη σύνοψη του κανονισμού. και του Athanasius απόστολος 2, 24. Ο Αυγουστίνος έγραψε: «Νομίζω ότι αυτή η ιστορία παραλείφθηκε για να μην δοθεί λόγος επιπολαιότητας για παραβίαση του γάμου» (De adult. coning 2, 7). Το ίδιο είπε ο Στ. Αμβρόσιος. Ο Νίκων ο Αρμένιος έγραψε ευθέως ότι η Αρμενική Εκκλησία δεν διάβασε αυτήν την ιστορία λόγω της σαγηνευτικότητάς της. Blazh. Ο Ιερώνυμος κατέθεσε: «Στο Ευαγγέλιο του Ιωάννη, σύμφωνα με πολλά ελληνικά και λατινικά αντίγραφα, υπάρχει μια ιστορία για μια μοιχική σύζυγο που κατηγορήθηκε ενώπιον του Ιησού» (επ. Πελαγ. 2, 6). Στη Σχολή σημείωσαν: «είναι στους αρχαίους καταλόγους». – Από τους γνωστούς πλέον καταλόγους, δεν βρίσκεται στον ελλιπή κατάλογο, αλλά βρίσκεται στον καλύτερο και αρχαιότερο κατάλογο του Cambridge (Grisbach ad h l) και σε άλλους παρόμοιους (Matthaei N. T. 1, 568. 569). Το περιεχόμενο της ιστορίας είναι απολύτως συνεπές με το πνεύμα του Ευαγγελίου του Ιωάννη. Μόνο όσοι δεν κατάλαβαν το πνεύμα του Χριστού το θεωρούσαν σαγηνευτικό και, λόγω μιας τέτοιας άδικης σκέψης, δεν το διάβασαν. αλλά τίποτα δεν μπορεί να εξηγήσει γιατί θα ήθελαν να το συμπεριλάβουν στο ευαγγέλιο. Τέχνη. 1–2. Η τελευταία, μεγάλη μέρα των εορτών ήταν η Τετάρτη 22 Οκτωβρίου 25 Tisri. Το μίσος του Σανχεντρίν ανάγκασε τον Σωτήρα να εγκαταλείψει την Ιερουσαλήμ για λίγο. αποσύρθηκε στο Όρος των Ελαιών. Το πρώτο Σάββατο μετά την αργία, νωρίς το πρωί εμφανίστηκε ξανά στην αυλή του ναού για να διδάξει τους ανθρώπους (Wieseler s. 329). Και ο κόσμος ήρθε κατά πλήθος κοντά Του. Ο Σωτήρας υπενθύμισε στους εχθρούς αυτή τη δίψα του λαού να Τον ακούσουν και την ετοιμότητά τους να την ικανοποιήσουν όταν ήρθαν να Τον πάρουν τη νύχτα (Ματθαίος 26:55). Τέχνη. 3–5. Οι Φαρισαίοι, που αγαπούσαν να είναι ζηλωτές του νόμου και βιβλιόφιλοι, γνωρίζοντας καλά το γράμμα του νόμου, φέρνουν την καταδικασμένη μοιχίδα στον Ιησού και λένε: «Ο Μωυσής στο νόμο μας διέταξε να λιθοβολούμε τέτοιους ανθρώπους: τι λες;» Θα ήθελα να πιστεύω ότι αυτοί που εμφανίστηκαν στον Ιησού ήταν δικαστές που έθεταν τις αμφιβολίες τους για την απόφαση του Ιησού. Αλλά οι Φαρισαίοι ήταν πολύ περήφανοι για να παραδεχτούν την παρανόησή τους ενώπιον του Ιησού. «Το είπαν αυτό, πειράζοντάς Τον, για να βρουν κάτι να Τον κατηγορήσουν». Ενήργησαν με κακές προθέσεις εναντίον του Ιησού. Γνώριζαν από πολλές εμπειρίες ότι ο Ιησούς ήταν επιεικής απέναντι στους αμαρτωλούς. Ήλπιζαν ότι τώρα θα υπερασπιζόταν την ένοχη γυναίκα. Αλλά θα έστρεφαν επίσης μια διαφορετική απόφαση εναντίον του Ιησού. Αν ο Χριστός Ιησούς άρχιζε να τους μιλάει για επιείκεια προς τους ένοχους, θα Τον δήλωναν ενώπιον του Σανχεντρίν ως εχθρό του νόμου του Μωυσή. Αν έλεγε: κάνε αυτό που ορίζει ο νόμος, θα Τον κατηγορούσαν για σκληρότητα ενώπιον του λαού, ενώ σε έναν λαό διεφθαρμένο από κακίες και κακούς δασκάλους, οι αυστηρές επιταγές του νόμου έχουν ήδη χάσει την ισχύ τους. Και επιπλέον, δεν θα τον είχαν επιτρέψει να κατηγορηθεί ενώπιον των ρωμαϊκών αρχών, οι οποίες διατήρησαν για τον εαυτό τους το δικαίωμα να επιβάλουν θανατικές ποινές σε εγκληματίες, αφού το είχαν αφαιρέσει από το Σανχεντρίν. Τέχνη. 6–7. Ιησού, προσκύνησε, γράψε με το δάχτυλό σου στη γη, χωρίς να το βάλεις κάτω. Ο Μη προσποιούμενος «χωρίς προσοχή» είναι μια προσθήκη που γίνεται σε μορφή επεξήγησης. Σύμφωνα με τον Ιερώνυμο, ο Σωτήρας έγραψε στη γη τις αμαρτίες των αυστηρών κατηγόρων του αμαρτωλού. σύμφωνα με τον Αμβρόσιο, έγραψε στον εαυτό του μια καταγγελία απροσεξίας. Αλλά ο ευαγγελιστής δεν βλέπει αν ο Σωτήρας απεικόνισε συγκεκριμένες λέξεις ή έκανε μόνο χαρακτηριστικά. Είναι ξεκάθαρο μόνο ότι ήθελε να δείξει ότι αυτοί που κατηγορούν τους άλλους με κακή συνείδηση ​​δεν αξίζει να τους μιλήσουν και ότι πρέπει πρώτα απ' όλα να στρέψουν την προσοχή τους στον εαυτό τους, να σκεφτούν τον εαυτό τους, ποιοι και τι είναι; Θα μπορούσε να υπενθυμιστεί στους ζηλωτές του νόμου ότι δεν μετέφεραν σωστά την προσταγή του Μωυσή. Ο νόμος τον καταδικάζει σε θάνατο για μοιχεία, αλλά δεν όρισε το είδος του θανάτου, δεν είπε: πέτρα (Λευ.20:10· Δευτ.22:22). Αλλά ο Κύριος Ιησούς έμεινε σιωπηλός, αφήνοντάς τα στη συνείδησή του. Του ζήτησαν πάλι απάντηση. Και απάντησε με ουράνια σοφία: «Αυτός που είναι αναμάρτητος ανάμεσά σας, να είναι ο πρώτος που θα της ρίξει πέτρα». Σύμφωνα με το νόμο, οι μάρτυρες ήταν οι πρώτοι που έριξαν πέτρες στον εκτεθειμένο εγκληματία (αλλά όχι στον μοιχό) και μετά στον λαό (Δευτ. 13:10, 17:7· Ιησ. 7:25). Ο Κύριος, δείχνοντας αυτόν τον νόμο, επισημαίνει επίσης την επαίσχυντη ιστορία των κατηγόρων της Σουζάνας (Δαν.13). Εάν εσείς, λέει, δεν είστε οι ίδιοι κατήγοροι με εκείνους που κατηγόρησαν τη Σουζάνα. Εάν δεν είστε το είδος των κριτών που θέλουν να παρουσιάζονται ενώπιον των ανθρώπων μόνο ως ζηλωτές της αλήθειας και της αγνότητας, ενώ παραμένουν οι πιο σκοτεινοί αμαρτωλοί στις καρδιές σας, επαφίεται σε εσάς να ενεργήσετε σύμφωνα με τη αυστηρότητα του νόμου. Τέχνη. 8–9. Αφού είπε την κριτική του, ο Σωτήρας «έσκυψε πάλι και έγραψε». Δεν ήθελε να τους ντροπιάσει με ένα αυστηρό βλέμμα ή λέξη, αλλά δεν ήθελε να αφήσει την αμαρτωλή αυτοδικαίωσή τους να μιλήσει. Η μεγαλειώδης σιωπή του από μόνη της προκάλεσε ανησυχία στη συνείδησή τους. Σύμφωνα με την ιστορία (Wagenseil ad Sota σελ. 525. Iustini mart. dial. c Tryph σελ. 333), πολλοί ραβίνοι εκείνης της εποχής ζούσαν πολύ ακάθαρτα. Αν αυτοί που τώρα στάθηκαν ενώπιον του Ιησού δεν ήταν ένας από αυτούς, τότε η συνείδησή τους, που είχε ήδη κληθεί στην κρίση, τους ούρλιαζε για πολλές, πολλές αμαρτίες. Ας μην είναι τόσο τρυφερή η συνείδηση ​​του Φαρισαίου που, με την υπενθύμιση των αμαρτιών τους από τον Δάσκαλο, θα τους ανάγκαζε να αλλάξουν τη ζωή τους. Αλλά η περηφάνια ήταν γαργαλητό, θορυβήθηκε από την αποτυχία των μαύρων σχεδίων για τον αμαρτωλό. Έτσι, διωκόμενοι εν μέρει από τη συνείδηση ​​των αμαρτιών τους, εν μέρει από τη ντροπή της αποτυχίας, «άρχισαν να φεύγουν, ο ένας μετά τον άλλο, ξεκινώντας από τον μεγαλύτερο μέχρι τον τελευταίο». Οι πρεσβύτεροι, οι αρχηγοί των Φαρισαίων και οι γραμματείς, έπρεπε να φύγουν γρήγορα, αφού ήταν πιο θρασύς μπροστά στον Ιησού, από υπερηφάνεια, και τώρα ένιωθαν περισσότερο την ήττα τους. Όσοι παρασύρθηκαν από το παράδειγμά τους τους ακολούθησαν. Τέχνη. 10–11. Όταν έφυγαν οι κατήγοροι, ο Κύριος είπε στη σύζυγο: «Και δεν σε καταδικάζω· πήγαινε να αμαρτήσεις χωρίς αμαρτία». – Σε άλλη περίπτωση είπε: «Ποιος με έκανε να σε κρίνω»; (Λουκάς 12:14). Δεν ήρθε στη γη για να τακτοποιήσει και να κρίνει τις εγκόσμιες υποθέσεις. Ήρθε για να ενθαρρύνει τον αμαρτωλό: «Μην αμαρτάνεις πια». Η αμαρτία δεν είναι χαρά ή τιμή για την ψυχή, αλλά θλίψη: μην την επαναλάβεις. Από το γεγονός ότι ο Ιησούς δεν έριξε πέτρα στη μοιχίδα, δεν πρέπει να συμπεράνει κανείς ότι είναι άδικο να τιμωρείται η μοιχεία. Διαφορετικά, από την άρνησή Του να μοιράσει την περιουσία των αδελφών, θα έπρεπε να συμπεράνει κανείς ότι είναι αμαρτωλό πράγμα να μοιράζεις την περιουσία μεταξύ αδελφών. «Μην αμαρτάνεις τώρα», είπε στη γυναίκα του. Είναι σαφές ότι σύμφωνα με την κρίση Του, η μοιχεία είναι μια αμαρτία που πρέπει να αποφευχθεί και την οποία οι αρχές πρέπει να θεωρήσουν ως προσβολή της τάξης του Θεού. – Ο Απόστολος καλεί τους ηγέτες δούλους του Θεού, που φέρουν το σπαθί για να εκδικηθούν αυτούς που κάνουν το κακό (Ρωμ. 13:4). Στους ηγέτες, η πράξη του Σωτήρα με τους Φαρισαίους τους λέει μόνο ότι, ενώ εκτελούν την κρίση και την εκδίκηση, δεν πρέπει να αναζητούν για τον εαυτό τους ούτε δόξα, ούτε συμφέρον, ούτε τρέφονται για οποιοδήποτε άλλο πάθος τους. Τέχνη. 12. Τότε, συνεχίζοντας το διακοπτόμενο κήρυγμα προς τους ανθρώπους (εδ. 2), είπε ο Κύριος: Εγώ είμαι το φως του κόσμου. Ακριβώς όπως η οδηγία για το νερό της ζωής αφυπνίστηκε κοιτάζοντας την πηγή του Σιλωάμ, έτσι και τα λυχνάρια του ναού χρησίμευσαν ως αφορμή για το κήρυγμα για το φως του κόσμου. Οι προφήτες έδειξαν το φως, το οποίο δεν έπρεπε να χυθεί από το ναό σε ολόκληρο τον κόσμο, αλλά από τον Μεσσία - φως για τους ίδιους τους Εθνικούς (Ησ. 40:1-3· 42:6, 49:6, 60:1-3· Μαλ. 4:2). Ο Κύριος τώρα επισημαίνει την εκπλήρωση των προφητειών στο πρόσωπό Του. Ό,τι είναι ο ήλιος για τη γη, είναι για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Όπως κανένα φυτό ή ζώο δεν μπορεί να ζήσει χωρίς το φως και τη ζεστασιά του ήλιου, έτσι και χωρίς Αυτόν δεν υπάρχει ζωή για τους ανθρώπους. Αυτός που περπατά, σκέφτεται και ενεργεί με τον φωτισμό Του δεν μπορεί να χαθεί και θα απολαύσει μια ευλογημένη ζωή. Σε εκείνη τη ζωή ήταν και η ζωή ήταν το φως του ανθρώπου (Ιωάννης 1:4). Τέχνη. 13–15. Οι Φαρισαίοι έσπευσαν να εναντιωθούν στον Κύριο, μόνο τόσο ανεπιτυχώς που, επαναλαμβάνοντας τα παρεξηγημένα λόγια Του (Ιωάννης 5:31), ανακάλυψαν τη βλακεία του νοήματός τους. Εάν οι προφητείες για τον Μεσσία, ως αληθινό φως, εκπληρώθηκαν στον Ιησού, τότε δεν ήταν μόνο ο Ιησούς που μαρτύρησε για τον Ιησού, αλλά ολόκληρο το πλήθος των Προφητών. Ταυτόχρονα, η μαρτυρία Του για τον εαυτό Του ήταν αληθινή, αφού ήξερε από πού ήρθε και γιατί. – Μόνο η ψυχή ξέρει τι συμβαίνει στην ψυχή. εσωτερικά, πνευματικά φαινόμενα, αλλαγές και γεγονότα που συμβαίνουν στα βάθη του πνεύματος είναι γνωστά μόνο στην αυτοσυνείδηση ​​(Α' Κορ. 2:11). Οι εχθροί του Ιησού, ζητώντας από τρίτους μάρτυρες για γεγονότα προσιτά μόνο στην αυτοσυνείδηση, δεν κατάλαβαν τι ζητούσαν. Θα μπορούσαν να επαληθεύσουν τις απαντήσεις της αυτοσυνείδησης με τη μαρτυρία των προφητών και τη ζωή του Ιησού. ήταν απαραίτητο μόνο να μην αρρωσταίνουν το μυαλό και η ψυχή τους. Παραμέλησαν τον Ιησού γιατί έκριναν κατά σάρκα, σύμφωνα με τις ιδιοτροπίες μιας ταραγμένης ψυχής. Και βυθίστηκαν σε σκέψεις και επιθυμίες για τα συμφέροντα μιας επίγειας ζωής, αναζητούσαν μόνο την επίγεια ευτυχία, περίμεναν μόνο τη γήινη δόξα. Ο Μεσσίας των προφητών γι' αυτούς ήταν μόνο ο βασιλιάς της γης και το πνευματικό μεγαλείο του Ιησού ήταν απρόσιτο στις ψυχές τους. - Σε μια τέτοια κατάσταση, τι να περιμένουν από τον εαυτό τους, εκτός από ψέματα, αυταπάτες και αμαρτίες; Οι λέξεις: δεν κρίνω κανέναν συμπληρώθηκαν είτε με τη λέξη: κατά σάρκα (Κύριλλος Αλεκ.) είτε με τη λέξη: τώρα (Χρυσόστομος, Αυγουστίνος). Η πρώτη προσθήκη δικαιολογείται από τη σύνδεση του λόγου, αλλά η τελευταία είναι ασυμβίβαστη με αυτήν. Ο Σωτήρας, υποστηρίζοντας την απάντηση της αυτοσυνείδησης για τον Εαυτό Του, λέει ότι σε όλες τις περιπτώσεις και για όλους τους ανθρώπους δεν κρίνει σύμφωνα με τη σάρκα, αλλά σύμφωνα με τους αιώνιους νόμους του πνεύματος. Γι' αυτό οι κρίσεις Του είναι αληθινές κρίσεις. Τέχνη. 16–18. Μια νέα διάψευση της εβραϊκής παρατήρησης: Μαρτυρεί για τον εαυτό Του. Η μαρτυρία Του δεν είναι η μαρτυρία Του μόνο. Ο Αγγελιαφόρος του Επουράνιου Πατέρα βρίσκεται σε συνεχή επικοινωνία με Αυτόν που Τον έστειλε. Επομένως, τα λόγια του Αγγελιαφόρου για τον εαυτό Του δεν είναι λόγια μόνο Του, αλλά μαζί η φωνή του Αποστολέα. Η επικοινωνία του Πατέρα με τον Υιό γίνεται στο αόρατο βασίλειο του πνεύματος: είναι ακόμη πιο τρομερό να αγγίζεις τη μαρτυρία του Υιού με τολμηρές κρίσεις. «Και στο νόμο σου είναι γραμμένο ότι η μαρτυρία δύο ανθρώπων είναι αληθινή», λέει ο Σωτήρας. Ο Υιός του Θεού στέκεται πάνω από το μέτρο της ανθρώπινης αλήθειας και ο νόμος των μαρτύρων εισήχθη μόνο για την αμαρτωλή ανθρωπότητα. αλλιώς η μαρτυρία καθαρής συνείδησης είναι αληθινή μαρτυρία. Αυτό είναι το νόημα των εκφράσεων: «στον νόμο σου», «άνθρωποι». Αλλά διαφωνώντας με το πείσμα των ελεεινών Εβραίων, ο Κύριος κάνει να ανακληθεί εναντίον τους ο νόμος που σέβονται. Μετρούν τα πάντα με το γράμμα του νόμου. Ας είναι λοιπόν! Αλλά Αυτός και ο Πατέρας, ο άνθρωπος και ο Θεός, δεν είναι δύο μάρτυρες; Ο Υιός μαρτυρεί για τον εαυτό Του με λόγια. Ο ουράνιος Πατέρας μαρτυρεί με θαύματα που γίνονται για τη δόξα του Υιού. Τέχνη. 19. «Τότε του είπαν: Πού είναι ο Πατέρας σου;» Νόμιζαν (Αυγουστίνος) ότι ρωτούσαν για έναν επίγειο πατέρα από παρεξήγηση. Μάταια. Πολλές φορές ο Σωτήρας μίλησε στο άκουσμα όλων για τον ουράνιο Πατέρα, για να μην Τον καταλάβουν. Και η απάντηση του Σωτήρα δείχνει ότι δεν ρωτούσαν για έναν επίγειο πατέρα. Όσοι ρωτούσαν κατάλαβαν καλά ότι ο Ιησούς, μιλώντας για τον μάρτυρα Πατέρα, μιλούσε για τον Θεό. Λένε όμως με χλευαστική οργή: Πού είναι αυτός ο δεύτερος μάρτυρας, ο Πατέρας σου; Θα ήθελα να Τον δω. Αρνήθηκαν να πιστέψουν στα μάτια και στα αυτιά τους, που είδαν και άκουγαν τα θαύματα που έκανε ο Ιησούς με τη δύναμη και τη θέληση του Θείου. Γέλασαν με όλα αυτά με ανίκανο θυμό. Και την ίδια στιγμή, εάν ο Ιησούς έλεγε τώρα ευθέως ότι Αυτός και ο Θεός Πατέρας είναι ένα, θα δήλωναν αμέσως αυτή τη βλασφημία και θα απαιτούσαν να τον οδηγήσουν ενώπιον του Σανχεντρίν. «Ο Ιησούς απάντησε: Δεν με ξέρεις ούτε Εμένα ούτε τον Πατέρα Μου». Η απάντηση είναι η καλύτερη. Αποτρέπουν τα χτυπήματα της κακίας. Και με ήρεμη αγάπη καλεί τους εχθρούς στο μονοπάτι της αυτογνωσίας. Αφήστε αυτούς τους ανθρώπους να συνέλθουν. ας ελέγξουν τις απόψεις τους για τον Ιησού, δεν είναι προκαταλήψεις θολής αίσθησης, δεν είναι καρποί αμαρτωλών παθών; Αν καταφέρουν να πειστούν για τις σωστές έννοιες για τον Υιό - τον ουράνιο αγγελιοφόρο. και αυτές οι έννοιες είναι εύκολα προσβάσιμες -θαύματα, αγία ζωή, υψηλή διδασκαλία του Ιησού- μπροστά στα μάτια όλων, τότε θα αναγνωρίσουν τον Πατέρα Του. Τέχνη. 20. Αυτό είναι το ρήμα του Ιησού στη γαζοφιλία, που διδάσκει στην εκκλησία. Γασοφιλάκια - ένα τεράστιο κτίριο με 13 τμήματα, όπου παραλαμβάνονταν και αποθηκεύονταν οι προσφορές του λαού στον ναό (Μάρκος 12:41). Αυτό το κτίριο βρισκόταν στην μπροστινή αυλή των συζύγων. εδώ, πάνω από τις πύλες της Κορινθίας, υπήρχε μια συναγωγή όπου διδασκόταν ο νόμος (Allioli Altherth. § 140). Ο ευαγγελιστής, παρουσιάζοντας τον Ιησού ως δάσκαλο και δείχνοντας το μέρος όπου το ρήμα Ιησούς, ξεκαθαρίζει, αφενός, ότι ο Ιησούς δίδαξε τη διδασκαλία για τον ουράνιο απεσταλμένο του όχι κρυφά, αλλά στο άκουσμα μιας τεράστιας μάζας ανθρώπων, αφετέρου, ότι παρά μια τέτοια περιοχή όπου τα μέλη του Σανχεντρίν μπορούσαν εύκολα να συλλάβουν τον Ιησού, κανείς δεν περιμένει σαν να μην είχε έρθει η ώρα Του. Αυτός, ο ουράνιος Δάσκαλος, ήταν υπό την ειδική επίβλεψη του ουρανού. Τέχνη. 21–24. Στους ίδιους ακροατές στους οποίους προσφέρθηκε η προηγούμενη διδασκαλία (όπως δείχνουν οι λέξεις: Τους ξαναμίλησα), ο Κύριος συνέχισε να προσφέρει διδασκαλία για τον εαυτό Του. Απαντώντας στα μυστικά σχέδια των εχθρών που καταπάτησαν την ελευθερία και τη ζωή Του, ο Ιησούς λέει: Έρχομαι και θα Με αναζητήσετε και θα πεθάνετε στις αμαρτίες σας. «Είναι κοντά ο καιρός που θα φύγει από τη γη». Αυτό είναι αναμφισβήτητο, όπως και το γεγονός ότι αν δεν ήταν το θέλημά Του και όχι το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα, όχι μόνο η κακία του Σανχεντρίν, αλλά και η κακία της κόλασης, δεν θα Τον είχαν οδηγήσει σε βίαιο θάνατο. Πηγαίνω, λέει, με απόλυτη ελευθερία. Αλλά δεν είναι μόνο αυτό ένα πράγμα, είναι και για τους Εβραίους. Αναζήτησέ Με. Και πριν, η αγάπη Του έδειχνε το θλιβερό μέλλον των Εβραίων, που δεν ήθελαν να αναγνωρίσουν τον Μεσσία στον Ιησού (Ιωάννης 7:34). Τώρα δείχνει ξανά το ίδιο μέλλον για να συνειδητοποιήσει τους φτωχούς ανθρώπους. Τώρα σε αυτό το μέλλον υποδεικνύεται ένα νέο και τρομερό χαρακτηριστικό: στην αμαρτία σου θα πεθάνεις. Στην αμαρτία, όχι μόνο αυτό που είναι αμαρτία, αλλά η αμαρτία θα γίνει τέτοιος κυρίαρχος που θα βρεθεί ο θάνατος στη δύναμή της. Αυτό είναι το ίδιο με την κατάσταση της βλασφημίας κατά του Αγίου Πνεύματος. (Ιωάννης 16:9). Η ελευθερία, που εξασθενεί όλο και περισσότερο υπό τη μακροχρόνια υποταγή στην αμαρτία, θα μετατραπεί τελικά σε πρόθυμη υπηρεσία στην αμαρτία. Θα αναζητήσουν τον Μεσσία, αλλά όχι τον Μεσσία των προφητών, όχι τον Μεσσία Ιησού, αλλά με δίψα για επίγεια ευτυχία, με δίψα για χρυσό, χωρίς Σωτήρα ψυχής, θα περάσουν σε μια θλιβερή αιωνιότητα. Η μοίρα ενός σκληρυμένου Ιουδαϊού είναι η μοίρα κάθε σκληραγωγημένου αμαρτωλού (Ιεζ. 3:19, 18:26, 33:9, 18). Το ρήμα προς τους Εβραίους: το φαγητό θα αυτοκτονήσει, όπως λέει: Ακόμα κι αν πάω, δεν μπορείτε να έρθετε; Προηγουμένως, απαντώντας στα ίδια λόγια του Ιησού, είπαν: «Θέλει να πάει στην ελληνική διασπορά»; (Ιωάννης 7:35). Τώρα σχεδόν βρίζουν με κοροϊδία περήφανης κακίας. – Η αυτοκτονία θεωρούνταν από τους Εβραίους σοβαρό έγκλημα, που εκπέμπει τον δράστη στα βάθη της κόλασης. Ο Ιώσηπος (de bello iud. 1, 3. 8. 5) λέει για τις αυτοκτονίες: «Η πιο σκοτεινή κόλαση παίρνει τις ψυχές τους». Έτσι, οι Εβραίοι, αντί να εκτιμούν με ευγνωμοσύνη την αγάπη που τους νοιάζεται, λένε: αν θέλει να αυτοκτονήσει και να πάει στη Γέεννα. τότε, φυσικά, δεν θα Τον ακολουθήσουμε. «Τους είπε: εσείς είστε από τα κάτω (εκ τ. κατω), εγώ είμαι από πάνω (εκ τ. ανω)· εσείς είστε από αυτόν τον κόσμο, εγώ δεν είμαι από αυτόν τον κόσμο». Τα κατώτερα, κατώτερα όρια είναι η γη (Ιωάννης 3:31), διαφορετικά, ο κόσμος είναι φασαριόζος και παροδικός. Ο υψηλότερος είναι ο ουρανός, τόσο σε αντίθεση με τον κατώτερο όσο και σε χρήση (Ιωάν. 3:13, 31· Κολ. 3:1–2· Φιλ. 3:14· Γαλ. 4:26). Οι σκέψεις και η ζωή των Εβραίων ανήκουν στη γη. Ζουν για αυτήν? Εδώ είναι η καρδιά τους, εδώ είναι όλη η αγάπη. Κρίνουν τα πάντα σύμφωνα με τους υπολογισμούς της επίγειας ζωής, μετατρέποντας τα πιο πνευματικά πράγματα στον κύκλο ενός επίγειου πανηγυριού. Αυτό ακριβώς είναι το πράγμα που επαινείται τώρα τόσο - το χρηστικό σύστημα. Την επαινεί ο Κύριος; «Γι’ αυτό σου είπα ότι θα πεθάνεις στις αμαρτίες σου», λέει. Αυτή είναι η συνέπεια μιας ζωής οργανωμένης σύμφωνα με ένα χρηστικό σύστημα. «Θα πεθάνεις στις αμαρτίες σου». Δεν μπορεί να είναι αλλιώς. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε για τον Θεό, και όχι για τον εαυτό του, για τον ουρανό, και όχι για τη γη, για την αιώνια ευδαιμονία, και όχι για την προσωρινή, απατηλή ευδαιμονία. Ο Χριστός ο Κύριος ήρθε από τον ουρανό στη γη για αυτόν τον σκοπό, για να αποκαταστήσει στον άνθρωπο την κανονική του, τη χαλασμένη από την αμαρτία ζωή, τη ζωή για τον Θεό και την αιωνιότητα. Αν όλα αυτά καταρρίπτονται με περήφανη περιφρόνηση από ωφελιμιστές, δεν υπάρχει ελπίδα σωτηρίας. – Οι άνθρωποι που ζουν για τη γη δεν καταλαβαίνουν και δεν δέχονται τις διδασκαλίες του ουρανού. Οι Εβραίοι παρεξήγησαν τα λόγια του Χριστού Ιησού γιατί η ψυχή και το μυαλό τους είχαν πάρει από καιρό τη λάθος κατεύθυνση, προς μια χώρα. «Αν δεν πιστεύεις ότι είμαι, θα πεθάνεις στις αμαρτίες σου». Ποιον θέλει να δει μέσα του ο Σωτήρας, λέγοντας: Είμαι; Αυτό φαίνεται από το περιεχόμενο της ομιλίας Του. Σύμφωνα με όλα όσα είπε στους Ιουδαίους, είναι Αυτός που σώζει από την αμαρτία και τον αμαρτωλό θάνατο, ο υποσχεμένος Μεσσίας, ο Υιός του Θεού. Ο Ιησούς ενσταλάζει στους Εβραίους την ίδια σκέψη που κήρυξε αργότερα ο Απόστολος: υπάρχει ένα άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό που δόθηκε στους ανθρώπους, και μέσω αυτού πρέπει να σωθούμε (Πράξεις 4:12). Τέχνη. 25–26. «Μετά από τόσο καιρό, μετά από σημάδια και θαύματα, εξακολουθούν να ρωτούν: Ποιος είσαι;» (Χρυσόστομος). Η απάντηση του Σωτήρα: την αρχην, oh τι καì λαλώ υμῖν, δεν είναι εύκολο να κατανοηθεί. α) Μετάφρασε: πρώτοι καρποί, όπως σου λέω. Το ίδιο και το bl. Αυγουστίνος. Αλλά αυτή είναι η πιο ατυχής εξήγηση: λέγεται - την αρχην, όχι αρχη; οι επόμενες λέξεις της μετάφρασης δεν είναι σαφείς και δεν είναι απόλυτα πιστές στο πρωτότυπο. β) Άλλοι το εξηγούν ως εξής: «Είμαι αυτό που είπα στην αρχή», αλλιώς: είμαι το ίδιο. Εδώ η μετάφραση: την αρχην συμφωνεί με τη χρήση του LXX (Gen.13:4, 41:21, 43:18–20). Αλλά «λέω» και δεν είπα, λέει ο Σωτήρας. γ) Η καλύτερη μετάφραση: «Πάνω απ' όλα, είμαι αυτό που σου λέω», διαφορετικά, «Αλήθεια είμαι αυτό που σου λέω». Αυτή η εξήγηση είναι συνεπής τόσο με τη σημασία των λέξεων όσο και με τη σύνδεση των σκέψεων. Την αρχην is the same as ολως - in Chrysostom and in secular writers (Elsnerus, Losnerus ad h. 1.). Όσοι πρότειναν την ερώτηση δεν άξιζαν άλλη απάντηση. Η επανάληψη του ίδιου πράγματος για αυτούς είναι χάσιμο λέξεων και χρόνου. Αυτός, ως Μεσσίας - ο Υιός του Θεού, δεν μπορεί να λέει ψέματα, όπως μίλησε πριν (εδ. 24). Πρέπει να τον ακούς και να μην τον δοκιμάζεις με ερωτήσεις αυθάδειας και θυμού. Ο Ιμάμης έχει μιλήσει και έχει κρίνει πολλά πράγματα για σένα: αλλά Αυτός που με έστειλε είναι αληθινός, και αυτά τα έχω μιλήσει στον κόσμο, όπως άκουσα από Αυτόν. Οι Εβραίοι δεν ήθελαν να πιστέψουν αυτό που είπε ο Ιησούς για το θλιβερό μέλλον τους, για δικό τους όφελος (εδ. 24). Ρώτησαν με τόλμη: Ποιος είναι; ανέλαβε το δικαίωμα να Τον κρίνει ο ίδιος. Όμως, αν και γνωρίζει ποιοι είναι, αν και μπορούσε να πει για αυτούς και για τον εαυτό Του ακόμη περισσότερα από όσα είπε, αρκεί να πουν ότι όπως Αυτός που Τον έστειλε είναι πιστός, έτσι λέει μόνο ό,τι άκουσε από Αυτόν. Μένει πιστός στον εαυτό του. όπως είπε, τώρα δεν παίρνει πάνω του τα δικαιώματα του δικαστή (εδ. 15). Αλλά επειδή τα λόγια Του είναι το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα, ας είναι βέβαιοι ότι κανένα πείσμα της κακής θέλησης, κανένα σχέδιο και επιχείρηση ανθρώπινης υπερηφάνειας δεν θα αλλάξει τη μοίρα που έχει καθοριστεί για τους Εβραίους. Τέχνη. 27–29. Γιατί δεν κατάλαβα, γιατί τους μίλησες για τον Πατέρα. Ο Ιησούς τους είπε: Όταν σηκώσετε τον Υιό του ανθρώπου, τότε θα καταλάβετε ότι είμαι... Δεν κατάλαβα επειδή ήταν δύσκολο να καταλάβω – τα λόγια ήταν ξεκάθαρα. Το "δεν κατάλαβαν" εδώ σημαίνει το ίδιο πράγμα με το να μην αποδέχεσαι. καταλάβαιναν, αλλά δεν ήθελαν να παραδεχτούν ότι στάλθηκε από τον Επουράνιο Πατέρα και τους έλεγε το θέλημα του Θεού για τον εαυτό Του και για αυτούς. Έτσι έκρινε ο ευαγγελιστής τους Εβραίους. - Κάτω από τις λέξεις: όταν υψώνεις, φυσικά τον θάνατο του Χριστού στον σταυρό. έτσι και σε άλλες περιπτώσεις (Ιωάννης 3:14, 12:32–34). Για να αποκαλύψει την αδικία της παρούσας απιστίας των Εβραίων, ο Κύριος επισημαίνει τη μελλοντική τους κατάσταση, λέγοντας ότι οι ίδιοι θα κατηγορήσουν τον εαυτό τους για την τωρινή τους απιστία. Και η προφητεία έγινε πραγματικότητα. Άρχισε να εκπληρώνεται στον ίδιο τον σταυρό (Λουκάς 23:48· Μάρκος 15:39). Εκπληρώθηκε πλήρως πάνω από χιλιάδες μετά την κάθοδο του Πνεύματος του Διαφωτισμού. – Τότε κάποιοι μετάνιωσαν οικειοθελώς για την προηγούμενη έχθρα τους προς τον Ιησού και Τον αναγνώρισαν ως τον υποσχεμένο Σωτήρα του κόσμου (Πράξεις 2:41). Σε άλλους, η εξέλιξη των ιστορικών γεγονότων έδειξε ότι όλες οι προσπάθειες να σταματήσει το έργο του Χριστού Ιησού ήταν χαμένες. – Ζοφερά είναι τα βάσανα του Ιησού στο σταυρό. Ήταν τόσο τρομεροί που όχι μόνο οι μαθητές Του εγκατέλειψαν τον Ιησού, αλλά και ο ίδιος προσευχήθηκε: Θεέ μου, Θεέ μου, πού με εγκατέλειψες; Αλλά αυτό έδειξε μόνο πόσο μεγάλο είναι το έργο που εμπιστεύτηκε στον Υιό του Θεού ο Επουράνιος Πατέρας. Μετά την ανάσταση του Χριστού Ιησού, μετά τον φωτισμό του ανθρώπινου νου με το φως του Αγίου Πνεύματος, οι άνθρωποι είδαν ότι η διδασκαλία και οι πράξεις Του ήταν θέλημα του ουράνιου Πατέρα (Ιωάννης 5:20) και ότι ο Πατέρας δεν Τον εγκατέλειψε ως πιστό εκτελεστή του θελήματός Του (Ιωάννης 4:34, 17:4). Τέχνη. 30–32. Αυτό Του λέω και πολλοί πιστεύουν σε Αυτόν. Πώς θα μπορούσατε να μην συνέλθετε όταν ο καταπληκτικός Δάσκαλος μιλάει για το μέλλον ως παρόν; Η δύναμη των απαντήσεων του Ιησού στους πονηρούς γραμματείς τους έκανε να νιώσουν την ανωτερότητά Του έναντι των επίγειων δασκάλων. Είπε στους Ιουδαίους που Τον πίστεψαν: αν συνεχίσετε στον λόγο Μου, θα είστε αληθινά μαθητές Μου», ο Ουράνιος Δάσκαλος, διεισδύοντας στις καρδιές των ανθρώπων με το βλέμμα Του, είδε ότι η πίστη των νέων πιστών δεν ήταν ακόμη σταθερή και μπορούσε εύκολα να αμφιταλαντευτεί όταν συναντούσε τα προβλήματα της ζωής. Στιγμές της ζωής κατοικεί στο λόγο με τις σκέψεις, τα συναισθήματα, τις επιθυμίες του αποδεικνύει ότι ο λόγος μένει στην καρδιά του. Γιατί όποιος ακούει τη λέξη και δεν την κάνει μοιάζει με έναν άνθρωπο που βλέπει το πρόσωπό του στον καθρέφτη, που κοίταξε τον εαυτό του, απομακρύνθηκε και ξέχασε αμέσως πώς είναι. Όποιος όμως εμβαθύνει στον τέλειο νόμο της ελευθερίας και μένει σε αυτόν: όντας όχι ξεχασιάρης ακροατής, αλλά επιτελών του έργου, θα είναι ευλογημένος στη δράση του» (Ιακώβου 1:22-25). Και θα γνωρίσετε την αλήθεια, είπε ο Κύριος. Η αλήθεια είναι η αλήθεια του Χριστού, η διδασκαλία του Χριστού (Γαλ.3:1· Κολ. Από τη λέξη στη ζωή, τότε θα γνωρίσουν όλη την αξιοπρέπεια και όλη την έννοια της αλήθειας του Χριστού Από τον Κύριο συμβαίνει κατά καιρούς να προσπαθούν να αλλάξουν αυτή τη σειρά στην αρχή για να εξερευνήσουν και να ανακαλύψουν ελεύθερα την αλήθεια, αλλά από αυτό βγαίνουν μόνο αυταπάτες και εγκλήματα. Δεν μπορεί να είναι διαφορετικά γιατί αυτή η διεστραμμένη σειρά ανακάλυψης της αλήθειας είναι ψυχολογικά εσφαλμένη. Και η αλήθεια θα σε ελευθερώσει. Από τι; Πρώτα από όλα, από προκαταλήψεις και αυταπάτες του νου, που υπάρχουν τόσα πολλά μεταξύ των ανθρώπων. Αυτό δικαιολογείται από την εμπειρία. Από τι πυκνό σκοτάδι παγανιστικής και εβραϊκής ζωής έχει ελευθερωθεί η ανθρωπότητα με τη χάρη των διδασκαλιών του Χριστού! Από τι άλλο θα σας απαλλάξει; Από την αμαρτία, όχι μόνο η πραγματική αμαρτία, αλλά και η απόλαυση στην αμαρτία, που είναι τόσο κοντά σε μια διεφθαρμένη ψυχή. Όποιος πιστεύει στα βάθη της ψυχής του τη θεία αλήθεια ότι εμείς, ένοχοι καταδίκης για αμαρτίες, συμφιλιωνόμαστε με τη δικαιοσύνη του Θεού με το θάνατο του Υιού του Θεού, μέσα του, με τη χάρη του Θεού, εμφανίζεται και μεγαλώνει η αγάπη ενός παιδιού για τον Θεό, ελευθερώνοντάς το σταδιακά από την ευχαρίστηση στην αμαρτία (1 Ιωάννη 3:191, 8, Ρωμ. 3:1, 4). 1:25), και ταυτόχρονα απελευθερώνεται από τη σκλαβιά. νόμος (Ρωμ.7:6· Γαλ.5:1, 13, 4:26, 31· 1 Τιμ.1:9). Τέχνη. 33–40. Μια νέα αντίρρηση προήλθε από την πεισματική απιστία του Φαρισαίου, ο οποίος προσπάθησε να σκοτώσει τον Ιησού (εδ. 37-40). Σε αυτόν τον κύκλο ανθρώπων υπήρχαν Ζηλωτές που θεωρούσαν τη ρωμαϊκή εξουσία αφόρητη και, ανίσχυροι μπροστά στη σιδερένια θέληση της Ρώμης, βασανίζονταν οι ίδιοι και ξεσήκωσαν το λαό ενάντια στη νόμιμη κυβέρνηση. Θεωρούσαν έγκλημα να αναγνωρίσουν έναν άλλο Κυβερνήτη πάνω τους, έναν Δάσκαλο διαφορετικό από τον Θεό. Άνθρωποι αυτής της κατηγορίας εμφανίζονται κατά καιρούς στον χριστιανικό κόσμο και πάντα στην ατυχία εκείνων των κοινωνιών όπου εμφανίζονται - αφού γι' αυτούς η ελευθερία είναι το ίδιο με τα αχαλίνωτα πάθη και, κυρίως, τη δική τους υπερηφάνεια. Οι Ζηλωτές είπαν στον Χριστό: «Είμαστε το σπέρμα του Άβραμ και δεν υπήρξαμε ποτέ σκλάβοι κανενός». Και ο Πρόδρομος παρότρυνε αυτούς τους ανθρώπους: «Μην ονειρεύεστε τον εαυτό σας, μη λέτε: έχουμε τον Αβραάμ για πατέρα μας» (Ματθαίος 3:9). Ο Σωτήρας έπρεπε και πάλι να μιλήσει ενάντια σε αυτή την καταστροφική ονειροπόληση. Παραλείπει τα κραυγαλέα ψέματα στα λόγια των άγριων ονειροπόλων: δεν λέει ότι ήταν σκλάβοι της Αιγύπτου, και κατά την εποχή των δικαστών, και στην αιχμαλωσία της Βαβυλωνίας, και τώρα βρίσκονται υπό τη σιδερένια κυριαρχία της Ρώμης. Αυτή είναι η αλήθεια που είναι γνωστή σε αυτούς, και η αλήθεια, προφανώς, δεν είναι τόσο σημαντική ώστε ο ουράνιος Δάσκαλος να μιλήσει γι' αυτήν. Ο Σωτήρας δείχνει μια πιο σημαντική και πιο αναγκαία αλήθεια για όλους. Όποιος διαπράττει αμαρτία είναι δούλος της αμαρτίας. Η ηθική σκλαβιά, η ακούσια υπηρεσία σε μοχθηρά πάθη, είναι η πιο σκληρή και ατυχέστερη σκλαβιά. Αυτό διδάσκει η αποκάλυψη (Ησ. 42:7· Α' Βασιλέων 21:20–24· Παροιμίες 5:2· Ρωμ.6:12, 16, 20· Β' Πέτ.2:19). Αυτό δίδασκε η παγανιστική σοφία. Ο Πλάτων είπε: «Μη θεωρείτε ελεύθερο κανέναν από αυτούς που είναι αφοσιωμένοι στα επαίσχυντα πάθη· αυτοί υπηρετούν αυτούς τους δεσπότες με μια πιο δύσκολη υπηρεσία από τους τυχαίους σκλάβους». Και ο Κικέρων έγραψε: «Ποιος θα αρνηθεί ότι όλοι οι κακοί είναι σκλάβοι;» – Ναι, και η παρατήρηση λέει σε όλους το ίδιο πράγμα. Ένας εγκόσμιος άνθρωπος είναι σκλάβος των παθών του κόσμου. Το προσωπικό συμφέρον του λέει: είσαι δικός μου, γιατί τα χρήματά σου αγοράστηκαν με το τίμημα της ελευθερίας σου. Είσαι δική μου, λέει η πολυτέλεια, γιατί τα γλέντια σου στοίχισαν τη ζωή σου, είσαι δική μου, λέει η ματαιοδοξία, γιατί η φήμη σου πουλήθηκε για πιστή υπηρεσία σε μένα. – Ο Σωτήρας διδάσκει: «Μα ο δούλος δεν μένει στο σπίτι για πάντα· ο γιος μένει για πάντα. Έτσι, αν ο γιος σου σε ελευθερώσει, θα είσαι πραγματικά ελεύθερος». – Εξηγούνται τα μέσα για να απαλλαγούμε από την πικρή μοίρα της σκλαβιάς. Ο δούλος της αμαρτίας υπηρετεί την αμαρτία ως κύριος. Επομένως δεν είναι υπηρέτης του Θεού. αν γίνει ανεκτός στον οίκο του ουράνιου Δασκάλου, τότε μόνο για λίγο, αλλιώς κινδυνεύει συνεχώς να εκδιωχθεί από τον οίκο του Θεού. Αυτό είναι το κράτος του Ισραήλ αφημένο στην τύχη του! Αυτή είναι η κατάσταση όλων των ανθρώπων, υπηρέτες της αμαρτίας! Με αυτή τη μορφή ο απόστολος αντιπροσωπεύει το κράτος του Ισραήλ. Παύλος (Γαλ.4:1-7, 22-31). Πού είναι το φάρμακο για να απαλλαγούμε από μια τέτοια θλιβερή κατάσταση; Πουθενά αλλού παρά στο έλεος του Υιού του Θεού. Αυτός, ως Υιός του Θεού, έχει το δικαίωμα και την ευκαιρία να παρέχει στους δούλους του εχθρού τα παιδιά του Θεού. Τα μικρά Τον έλαβαν και τους έδωσαν το βασίλειο να γίνουν παιδιά του Θεού (Ιωάννης 1:12). Όσοι πιστεύουν στον Ιησού, αν παραμείνουν σταθερά στην πίστη και τηρούν τις εντολές του Χριστού, με τη χάρη του Κυρίου Ιησού, μεταμορφωμένοι σε παιδιά του Θεού, λαμβάνουν το δικαίωμα σε μακάρια διαμονή στις κατοικίες του Επουράνιου Πατέρα (Ρωμ. 8:17). Μάταια οι Ζηλωτές της πολιτικής ελευθερίας επεσήμαναν ότι ήταν απόγονοι του Αβραάμ. Τα αληθινά παιδιά του Αβραάμ είναι τα ίδια στις πνευματικές τους διαθέσεις με τον Αβραάμ, φίλο της αλήθειας και φίλο των φίλων του Θεού. Είναι έτσι; Αν θέλουν να σκοτώσουν τον κήρυκα της αλήθειας, είναι ξεκάθαρο ότι οι ψυχές τους σχετίζονται με την αμαρτία και όχι με τον Αβραάμ. Το ίδιο Ιωάννης 7:19. Τέχνη. 41–47. «Έχουμε έναν Πατέρα, τον Θεό», λένε αυτοί που επιδιώκουν την ελευθερία του πολίτη. Αν ο Θεός ήταν Πατέρας σας, θα με αγαπούσατε νωρίτερα: γιατί βγήκα και επέστρεψα από τον Θεό, δεν ήρθα για τον εαυτό μου, αλλά για αυτήν που με έστειλε. Είναι αφύσικο για τα παιδιά του Θεού να διώκουν τον Αγγελιοφόρο του Θεού. Τα παιδιά του Θεού, ευλαβικά για το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα, σέβονται τον αγγελιοφόρο Του. Αν όχι, δεν είναι παιδιά του Θεού. Το σκεπτικό είναι απλό και αναμφισβήτητα αληθινό. Τους είναι εύκολο να εμπιστευτούν την αξιοπρέπεια κάθε ζηλωτού της ελευθερίας του πολίτη. Αν επαναστατήσει ενάντια στη νόμιμη εξουσία, αν παραβεί το νόμο του Θεού για να πετύχει τον στόχο του, είναι άτοπος, ό,τι κι αν λέει για τον εαυτό του. «Εγώ ήρθα από τον Θεό και ήρθα στον κόσμο», λέει ο Σωτήρας. Η προέλευση υποδηλώνει το σημείο εκκίνησης της καταγωγής. άφιξη - στο σημείο προσέγγισης με σκοπό την κίνηση. Εδώ και εδώ, η κίνηση δεν είναι με τη σωστή έννοια, όπως χρησιμοποιείται για τον Θεό (Γέν. 15:4, 35:11· Έξοδος 1:5· Ησ. 48:1). Η πομπή του Υιού του Θεού από τον Πατέρα είναι διπλή: Ήρθε από την αιωνιότητα, αλλιώς γεννήθηκε και βγήκε στον καιρό που πήρε πάνω Του την ανθρώπινη φύση για τη σωτηρία των ανθρώπων. Εδώ ο Σωτήρας μιλά για την προσωρινή καταγωγή του. Και είμαστε πάντα μαζί Του, αλλά ερχόμαστε κοντά Του όταν πιστεύουμε σε Αυτόν με ζωντανή και γόνιμη πίστη. Αυτός λοιπόν, αν και πάντα μαζί μας, ήταν ανάμεσά μας όταν ζούσε στη γη. "Ο ερχομός Του είναι η ανθρωπιά Του, η θεότητά Του είναι η θεότητά Του. Η θεότητά Του είναι εκεί που πάμε, η ανθρωπότητά Του είναι το μονοπάτι που ακολουθούμε. Αν δεν ήταν το μονοπάτι που θα μπορούσαμε να ακολουθήσουμε, δεν θα είχαμε φτάσει ποτέ σε Αυτόν που μένει", έτσι εξηγεί ο μακάριος. Augustine, (In Iohan. tract. 42. ν. 8). Δεν ήρθε για τον εαυτό Του - λέγεται για να μην Τον θεωρούν οι αλαζόνες ως έναν από τους ψευδοπροφήτες, για τους οποίους ειπώθηκε: «Δεν τους έστειλα, αυτοί οι ίδιοι ήρθαν: δεν τους είπα, αυτοί οι ίδιοι προφήτευσαν» (Ιερ. 23:21). Γιατί δεν καταλαβαίνεις τη συνομιλία Μου; γιατί δεν μπορείτε να ακούσετε τον λόγο Μου. Αν οι Εβραίοι μπορούσαν να λάβουν τον πνευματικό λόγο του Θεού, τη χάρη που μιλάει στη συνείδηση ​​και στο μυαλό, τότε θα καταλάβαιναν τη γλώσσα του Χριστού. Επομένως, αν δελεαστούν από τα λόγια Του, αν βρουν ανοησίες μέσα τους, είναι φανερό ότι δεν έχουν ψυχική κοινωνία με τον Θεό και μάταια καυχιούνται για τη σχέση τους με τον Θεό. – Αυτή η αδυναμία να ακούσουμε τα λόγια του Θεού δεν είναι αθώα υπόθεση. Αντίθετα, είναι πολύ εγκληματικό, γιατί οι άνθρωποι, επαναλαμβάνοντας αμαρτίες, έχουν φέρει τους εαυτούς τους σε αυτή τη θλιβερή κατάσταση, σε κώφωση και ψυχική τύφλωση (Ματθ. 23:37, Α' Κορ. 2:14). είσαι ο πατέρας σου ο διάβολος... Είναι ένας δολοφόνος από αμνημονεύτων χρόνων... Αμμώνιος: «Το νόημα της διδασκαλίας είναι το εξής: φυσικά, είναι πιο κατάλληλο για τον διάβολο να λέγεται πατέρας σου». Ωριγένης: «Για να είσαι γιος του διαβόλου, αρκεί αν θέλουν να εκπληρώσουν τις επιθυμίες του». Γιατί ονομάζεται ο διάβολος ο αρχικός δολοφόνος; Κύριλλος Άλεξ. και κάποιοι άλλοι το είδαν ως αναφορά στην ιστορία του Κάιν. Ο Ωριγένης, ο Χρυσόστομος, ο Αυγουστίνος δεν έχουν καμία αμφιβολία ότι ο διάβολος είναι ο αρχικός δολοφόνος γιατί κατέστρεψε τους πρώτους ανθρώπους. Το τελευταίο θα πρέπει να προτιμάται από την πρώτη γνώμη. Ο Χριστός Ιησούς μιλάει για τη συγγένεια των Εβραίων με τον διάβολο, όχι μόνο λόγω του φόνου του Χριστού, αλλά και λόγω άλλων σχέσεων. Η εξαπάτηση των πρώτων ανθρώπων είναι το αρχικό έργο του διαβόλου, που συνεπαγόταν όλες τις αμαρτίες στους ανθρώπους, συμπεριλαμβανομένου του φόνου του Κάιν. Στην επιστολή του προς τον Στ. Ο Ιωάννης, όπως και ο Σωτήρας, λέει: αυτός που διαπράττει αμαρτία είναι από τον διάβολο, γιατί ο διάβολος αμάρτησε από την αρχή (Α' Ιωάννου 3:8). Ο Χριστός αποκαλεί τον διάβολο ψέμα. και η δόλος του διαβόλου εμφανίστηκε οπωσδήποτε στην πτώση των πρώτων ανθρώπων (Γεν. 3:4-5). Έτσι εκθέτει ο Σωτήρας τη θλιβερή ιστορία των πρώτων ανθρώπων. Είναι δολοφόνος από την αρχή, απ αρχης από την αρχή της δημιουργίας (Μκ.10:6; Κυρ.16:26; Αποκ.12:9). Ἐν αληθεια ουκ εςηκεν, σύμφωνα με το Vulgate non stelit, κατά το ρωσικό. λωρίδα «Δεν μπόρεσα να αντισταθώ». Αυτό όμως δεν είναι αλήθεια. Ἐσηκεν σημαίνει η παρούσα κατάσταση: έτσι μεταξύ των κλασικών· έτσι στη νέα γλώσσα. σύμφωνο; Έτσι το κατάλαβαν οι Έλληνες διερμηνείς - Ωριγένης, Θεοφύλακτος, Ευθύνιος. έτσι και στις συριακές και αιθιοπικές μεταφράσεις. – Οι λέξεις: «δεν στέκεται στην αλήθεια» και το εξής: «γιατί δεν υπάρχει αλήθεια σε αυτήν», είναι μεταξύ τους σε αυτή τη σχέση: αφού ο διάβολος, με την απομάκρυνσή του από τον Θεό, έγινε εντελώς ξένος προς την αλήθεια, τότε όταν συναντήσει την αλήθεια, δεν μπορεί να την κρατήσει και να την κρατήσει μέσα του. λόγω της εσωτερικής του εχθρότητας προς την αλήθεια, έχει περιέλθει σε κατάσταση φυγόκεντρης δύναμης, τρέχοντας μακριά από την αλήθεια. Οι λέξεις: "δεν υπάρχει αλήθεια σε αυτό" είναι παράλληλες με τις λέξεις: υπάρχει ένα ψέμα. Ομοίως, οι λέξεις: «δεν στέκεται στην αλήθεια» είναι παράλληλες με τις λέξεις: Πατέρας του ψέματος. Ποιος από εσάς θα Με καταδικάσει για αμαρτία; λέει ο Κύριος στους Ιουδαίους. Μερικοί, έχοντας κατά νου αυτά που ειπώθηκαν πριν για την αλήθεια και το ψέμα, παρεξήγησαν την αμαρτία εδώ για μια πλάνη του νου. – Αλλά δεν χρειάζεται να παρεκκλίνουμε από τη συνηθισμένη έννοια της αμαρτίας. – Η αμαρτία και η πλάνη συνδέονται μεταξύ τους (Ιωάννης 8:55). Ο Σωτήρας λέει: αν η απιστία σας δεν εξαρτάται από το μίσος σας για το καλό και την αλήθεια, αλλά από τον ηθικό μου χαρακτήρα, ας επισημαίνουν στις δραστηριότητές μου οποιαδήποτε παρέκκλιση από τον αιώνιο νόμο του Θεού. Η αναμαρτησία του Σωτήρα φαίνεται επίσης σε άλλα σημεία της γραφής (Ιωάννης 5:30, 8:29). Στην Τέχνη. 47 επαναλαμβάνει το συμπέρασμα που εκφράζεται στο άρθρο. 43, αλλά με μεγαλύτερη σαφήνεια. Μόνο αυτός έχει συγγένεια με τον Θεό στον οποίο υπάρχει αποδοχή για τις αποκαλύψεις του Θεού (Ιωάννης 10:27, 6:44–45), και οι Εβραίοι δεν έχουν τέτοια αποδοχή και επομένως δεν είναι του Θεού. Τέχνη. 48–51. Δεν λέμε καλά ότι είσαι Σαμαρείτης και δαίμονας; Ο Σωτήρας έδειξε τον αληθινό λόγο για τον οποίο οι Εβραίοι Του αντιστέκονται. – Αλλά η ιδιότητα της κακίας είναι τέτοια που όσο πιο ξεκάθαρα του φανερώνεται η αλήθεια, τόσο πιο ακαταμάχητη φαίνεται η αλήθεια στα μάτια, τόσο περισσότερο θυμώνει και τόσο περισσότερο καταχράται τον Δάσκαλο της Αλήθειας. Αυτό κάνουν οι καταδικασμένοι Εβραίοι. Λένε ότι δικαίως Τον θεωρούν Σαμαρείτη και δαιμονισμένο άνθρωπο. Ένας Σαμαρείτης, σύμφωνα με τις σκέψεις των Εβραίων, είναι το ίδιο με έναν «αιρετικό ή επικούρειο» (Tract Ievamoth στ. 47), διαφορετικά αυτός που δεν γνωρίζει τον Θεό του Ισραήλ και απορρίπτει τη σωστή πίστη του Ισραήλ. Όσο πιο ανησυχητικό, όσο πιο ξέφρενο εμφανίζονταν οι εχθροί του Ιησού, τόσο πιο ήρεμη, τόσο πιο πράη εμφανίζεται στις απαντήσεις της η ουράνια αλήθεια -ο Χριστός Ιησούς. Δεν υπάρχει δαίμονας μέσα Του, γιατί τιμά τον Πατέρα, ενώ οι Εβραίοι Τον ατιμάζουν με τις πράξεις τους. Απαντώντας στην κατηγορία της αίρεσης, λέει ότι δεν επιδιώκει την ανθρώπινη δόξα, όπως επιδιώκει κάθε αιρετικός, και δεν χρειάζεται να αναζητά, γιατί «υπάρχει ένας που αναζητά και κρίνει» - ο Επουράνιος Πατέρας ζητά τη δόξα του Αγγελιαφόρου Του, επειδή Τον δοξάζει με θαύματα. Είναι ένας δίκαιος κριτής, τον οποίο πρέπει να φοβούνται οι άνθρωποι που δεν αγαπούν την αλήθεια. Αν κάποιος τηρήσει τον λόγο Μου, δεν θα δει ποτέ τον θάνατο για πάντα. Το να τηρείς έναν λόγο ή μια εντολή είναι το ίδιο με το να το αποδέχεσαι με σεβασμό και να το εφαρμόζεις στην πράξη (Ιωάννης 17:8, 1 Ιωάννη 3:22–23). Το να βλέπεις τον θάνατο είναι το ίδιο με το να πεθάνεις (Πράξεις 2:25, 31· Εκκλ. 7:11). Ανεξάρτητα από το πόσο αυτοθέλητοι πιστεύουν οι άνθρωποι, όποιος αφομοιώσει τις διδασκαλίες του Χριστού θα αφομοιώσει έτσι για τον εαυτό του τις αρχές της αθάνατης ζωής (Ιωάννης 6:47). Ο Μωυσής υποσχέθηκε επίγεια ευτυχία για τη διατήρηση του νόμου του. Ο νέος νομοθέτης υπόσχεται αιώνια ευδαιμονία για πίστη στο νόμο. – Και τα δύο είναι κατόπιν εντολής του Επουράνιου Πατέρα. Ο Υιός του Θεού, που προσβλήθηκε αδικαιολόγητα από τους Ιουδαίους, δεν τους υποβάλλει σε κρίση. γεμάτος αγάπη για όλους, τους δίνει να ξέρουν ότι όπως τους περιμένει η τιμωρία του δίκαιου Κριτή, έτσι και μια ευλογημένη Αιωνιότητα είναι έτοιμη για τους ειλικρινείς προσκυνητές Του. Τέχνη. 52–56. Μη καταλαβαίνοντας τι λέει ο Κύριος για την πνευματική αθανασία, οι Εβραίοι κατηγορούν κακόβουλα τον Σωτήρα για ματαιοδοξία, σαν να θέλει να φανεί ανώτερος από τον Αβραάμ, χωρίς να έχει το δικαίωμα να το κάνει. Ο Κύριος απαντά ότι δεν αναζητά τη δόξα για τον εαυτό Του (Ιωάν. 7:18, 5:31), όπως οι περαστικοί και άδειοι άνθρωποι: Ο Πατέρας μου με δοξάζει, που λέτε, γιατί είναι ο Θεός μας. Εδώ είναι μια ξεκάθαρη και οξεία καταγγελία τόσο της Γνωστικής διάκρισης μεταξύ του Δημιούργου και του Θεού της Καινής Διαθήκης όσο και της ορθολογιστικής ταπείνωσης της Παλαιάς Διαθήκης. Εάν ο «Θεός, ο Πατέρας του Χριστού Ιησού», είναι πραγματικά ένα και το αυτό με τον Ιεχωβά, τον Θεό του Ισραήλ, τότε δεν θα μπορούσε να είχε αποκαλυφθεί ουσιαστικά διαφορετικός πριν αποκαλυφθεί αργότερα. Χωρίς αμφιβολία, υπάρχει διαφορά, ιστορική και οικονομική, μεταξύ της αποκάλυψης της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Αλλά το ουσιαστικό περιεχόμενο εδώ κι εκεί είναι το ίδιο: υπάρχει ένας Σωτήρας και ένας Θεός. Τα βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης είναι ιερά για κάθε Χριστιανό, σαν θεόπνευστη γραφή. αυτό δεν είναι σαν τα μνημεία της αρχαίας παγανιστικής γραμματείας. Ωστόσο, μια νέα αποκάλυψη δεν είναι μόνο μια αποκάλυψη της ίδιας θεότητας. είναι μια πληρέστερη και σαφέστερη αποκάλυψη της θεότητας που είναι γνωστή από την αρχαία αποκάλυψη. Επομένως, όσο υψηλότερη και βαθύτερη θα πρέπει να είναι η ευλάβειά μας για τη νέα αποκάλυψη. Και δεν Τον έχω γνωρίσει, αλλά Τον ξέρω. Ένα άλλο πράγμα είναι η αποκάλυψη του Θεού για τον Θεό και τον Χριστό, μια διαφορετική κατανόηση της αποκάλυψης στον εβραϊκό λαό. Ο Σωτήρας λέει στους Εβραίους: Δεν Τον γνώρισα, τον Επουράνιο Πατέρα. Αυτή η επίπληξη ισχύει μόνο για τους συγχρόνους του Ιησού; «Πάντα επιμένετε ενάντια στο Άγιο Πνεύμα. Όπως οι πατέρες σας, έτσι είστε», λέει ο Άγιος Στέφανος (Πράξεις 7:51). Ο λαός του Ισραήλ ήταν ο εκλεκτός λαός, ο καλύτερος λαός. Και, όμως, τα δικά του μνημεία, ιστορικά και προφητικά βιβλία, λένε ξεκάθαρα ότι δεν κατάλαβε καλά την αποκάλυψη του Θεού. Έτσι εμφανίστηκε στη σχέση του με τον Χριστό Ιησού. Δεν αναγνωρίζει στον Ιησού Αυτόν για τον οποίο μίλησαν οι προφήτες. Δεν θα ξέρει γιατί έχει σχηματίσει ψευδείς ιδέες για τον Μεσσία και τον Θεό των προφητών. στη συντριβή των επίγειων παθών, έχασε τις αγνές έννοιες της σωτηρίας των ανθρώπων. «Τον γνωρίζω», λέει ο Σωτήρας. Αυτή η γνώση δεν λαμβάνεται από το εξωτερικό, όπως με τους ανθρώπους. είναι συνέπεια της εσωτερικής ομοουσίας του Υιού με τον Πατέρα. Ο Σωτήρας μιλά για αυτό γιατί η αλήθεια το απαιτεί. αν έλεγε διαφορετικά, θα έμοιαζε με τους Εβραίους, που είναι τόσο επιρρεπείς στο ψέμα. Η πιστότητα μιας τέτοιας απάντησης μπορεί να επαληθευτεί με πράξεις: όλη του η ζωή είναι αφιερωμένη στη δόξα του Επουράνιου Πατέρα. Άρα, δεν είναι η ματαιοδοξία, αλλά η αγάπη για την αλήθεια που μαρτυρεί στους Ιουδαίους ότι γνωρίζει τον Πατέρα. Επομένως, όποιος εκτιμά την αλήθεια πρέπει να εκτιμά τη μαρτυρία Του. «Ο πατέρας σου ο Αβραάμ χάρηκε βλέποντας την ημέρα Μου, και την είδε και χάρηκε». Οι Εβραίοι μάταια θεωρούν ότι το μεγαλείο του Αβραάμ είναι απρόσιτο στον Ιησού: αντίθετα, ο Ιησούς είναι πολύ ανώτερος από τον Αβραάμ - Είναι ο Μεσσίας, που τον περίμενε ο Πατέρας των πιστών. – «Ημέρα» του Ιησού – «η ώρα του ερχομού Του» (Κίριλ Αλ.). Έτσι το εξήγησε ο ίδιος ο Σωτήρας (Ιωάννης 9:4–5). Διαφορετικά, αυτή είναι η ώρα του φωτός που υποδεικνύεται από τους προφήτες (2 Πέτ. 1:19), η ώρα της σωτηρίας, «με την οποία σχετίζονταν η έρευνα και η έρευνα των προφητών» (Α' Πέτ. 1:10–12). Ο Αβραάμ λαχταρούσε να δει αυτή τη μέρα και την είδε με χαρά. Πώς και πότε είδε ο Αβραάμ την εποχή του Ιησού Χριστού; Πιστεύεται ότι αυτό το είδε σε πρωτότυπα, για παράδειγμα, στη θυσία του γιου του (Zigaben, Augustine, Origen). Όμως ο Ιησούς Χριστός διακρίνει την προσδοκία της εμφάνισης από το όραμα και στο τελευταίο καθιστά δυνατή τη θέαση της ιδιαίτερης κατάστασης του Αβραάμ. Ο Αβραάμ όχι μόνο χαιρόταν όταν έλαβε υποσχέσεις για τον Μεσσία ή όταν διδάχτηκε γι' Αυτόν από πρωτότυπα, αλλά είδε με χαρά την ίδια την εποχή του Χριστού ή, το ίδιο, την εμφάνισή Του στον κόσμο. Πότε και πώς; Με αποκάλυψη που δόθηκε στη μετά θάνατον ζωή. Αυτή η ιδέα επιβεβαιώνεται από το παράδειγμα του Μωυσή και του Ηλία, οι οποίοι εμφανίστηκαν στο Θαβώρ και μίλησαν με τον Ιησού για τον σταυρό (Ματθαίος 17:4). Τέχνη. 57–59. Οι Φαρισαίοι έδωσαν στα λόγια του Ιησού το δικό τους, ψεύτικο νόημα. Είπε ότι ο Αβραάμ είδε την ημέρα Του με χαρά. Και ερμηνεύουν ότι σύμφωνα με τα λόγια Του, έζησε την εποχή του Αβραάμ. Γιατί είπαν: «Δεν είσαι ακόμα 50 χρονών»; Η ηλικία των πενήντα ετών θεωρούνταν από τους Εβραίους ως η πιο ώριμη ηλικία θάρρους, ακολουθούμενη από το γήρας. Οι Λευίτες μπορούσαν να συνεχίσουν την υπηρεσία τους μόνο μέχρι 50 χρόνια (Αριθμ. 4:3, 23, 35–39, 8:24–25). Έτσι, οι Εβραίοι ήθελαν να πουν στον Χριστό: δεν έχεις αποκτήσει ακόμη ώριμο θάρρος, αλλά παρουσιάζεσαι ως σύγχρονος του Αβραάμ. «Πριν γεννηθεί ο Αβραάμ, είμαι», απάντησε ο Σωτήρας. Πριν – γενεσθαι – was not, but was born: γενεσθαι – contrast to being είναι; έτσι σύμφωνα με τη χρήση (Μάρκος 4:22· Πράξεις 26:29· Α Κορ. 3:18). Nonnus: Πριν γενοτ εχον, “before he was born.” Το Είμαι εκφράζει μια αέναη και αέναη ύπαρξη (Ιερ.50:5· Ψαλμ.40:5). Αυτό είναι το ίδιο που είπε αργότερα το Άγιο Πνεύμα με το στόμα του Παύλου: ο πρωτότοκος όλης της δημιουργίας, πρώτα απ' όλα (Κολ. 1:15-17). Έτσι τώρα ο Σωτήρας λέει στους Εβραίους πιο ξεκάθαρα από πριν ότι είναι ο αληθινός Υιός του Θεού. Έτσι κατάλαβαν οι Εβραίοι τα λόγια Του. θεωρώντας όμως ότι ήταν βλασφημία, θέλησαν να Τον λιθοβολήσουν με πέτρες, από τις οποίες υπήρχαν πολλές κοντά στο ναό, έτοιμοι να ξαναχτίσουν τον ναό (Φλάβιος αρχ. 20, 7. 9). Εφόσον δεν είχε έρθει ακόμη η ώρα του θανάτου του Ιησού, ο Ιησούς κρύφτηκε και έφυγε από το ναό. Το παράδειγμα του Σωτήρα που απαντά στα προσβλητικά σχόλια των Εβραίων παρέχει μαθήματα για τη ζωή μας. Αν, παρ' όλη την αδυναμία σου, διδάσκεις την αλήθεια, μην αμαρτάνεις ούτε μειώνοντας την εμφάνισή της ούτε απομακρύνοντας την αγάπη στην οργή. Μην επιδιώκεις την τιμή σου: αλλιώς ο Θεός θα αναζητήσει την ατιμία για σένα, σαν Κριτής. Συγχώρεσε για όλα όσα σχετίζονται με το πρόσωπό σου, με τον εαυτό σου, αλλά όχι για μια λέξη που προσβάλλει τον Θεό. Να είσαι σιωπηλός, αντί να δικαιολογείς εκεί που διακυβεύεται η τιμή σου. Αλλά όπου διακυβεύεται η αλήθεια, όπου ψέματα λέγονται αυθάδεια και ακόμη και αγιάζονται, δεν πρέπει να σιωπάς - μίλα εκεί μέχρι να σηκώσουν πέτρες εναντίον σου. Βαρύ καθήκον! Δύσκολη τέχνη! γ) Θεραπεία του ανθρώπου που γεννήθηκε τυφλό, Ιωάννης 9:1–41. Τέχνη. 1–5. Και η όραση ενός τυφλού από τα Χριστούγεννα. Η λέξη: mimoid, δεν δείχνει ούτε την ώρα ούτε τον τόπο του γεγονότος. Ο Ευαγγελιστής σημείωσε (εδ. 14) ότι το γεγονός έλαβε χώρα το Σάββατο, αλλά αν σύντομα ή πολύ μετά τη συνομιλία με τους Φαρισαίους δεν έχει καθοριστεί. Με βάση το γνωστό χαρακτηριστικό ότι κοντά στο ναό υπήρχαν πάντα πολλοί τυφλοί, κουτοί, φτωχοί που περίμεναν ελεημοσύνη (Πράξεις 3:1-2), μπορούμε να υποθέσουμε ότι ο τυφλός συναντήθηκε στο ναό. Και αν οι μαθητές γνώριζαν ότι αυτός ο τυφλός ήταν εκ γενετής τυφλός, τότε αυτό, φυσικά, ήταν επειδή έβλεπαν συχνά αυτόν τον τυφλό στο ναό και γνώριζαν την ιστορία του. Ραββίνος! Ποιος αμάρτησε, αυτός ή οι γονείς του, επειδή γεννήθηκε τυφλός; ρώτησαν οι μαθητές. Το ερώτημα γεννήθηκε από την παρατήρηση ότι τα σωματικά προβλήματα, ιδιαίτερα οι ασθένειες, είναι συχνά ο καρπός μιας αμαρτωλής ζωής. Τόσο η εμπειρία όσο και η γραφή (Εξ. 20:5, 34:7· Δευτ. 28:18) λένε ότι οι αμαρτίες των γονέων τιμωρούνται στα παιδιά. Αν η τύφλωση του τυφλού ήταν έργο του ίδιου του τυφλού, στα χρόνια της ελεύθερης δράσης του, γιατί έπαθε κακοτυχία εκ γενετής; Προβλεπόταν η αμαρτία; Η κλίση του προς την αμαρτία, από την αρχή της ζωής του, ήταν περιορισμένη από την τύφλωση; Φυσικά, έτσι συλλογίζονταν οι μαθητές του Ιησού, αλλά δεν μπορούσαν καθόλου να συνδέσουν με τα λόγια τους σκέψεις για τη μετεμψύχωση της ψυχής από το ένα σώμα στο άλλο, όπως άλλοι νόμιζαν αντίθετα. Οι μετέπειτα Εβραίοι υιοθέτησαν αυτή την παγανιστική βλακεία, αλλά ήταν άγνωστη ακόμη και στους συγγραφείς της Καμπάλα (Eisenmenger iudenthum 11, 85 - 88). Ο Κύριος απάντησε στην ερώτηση των μαθητών με λόγο και πράξη. Ας αποκαλυφθούν γι' αυτόν τα έργα του Θεού, είπε. Τα έργα του Θεού είναι εκδηλώσεις του μεγαλείου του Θεού (Ψαλμ. 32:4, 143:3). Οι αμαρτίες δεν ήταν η αιτία της τύφλωσης, αλλά αυτό δεν σήμαινε ότι ο τυφλός και οι γονείς του ήταν άγιοι άνθρωποι ενώπιον του Θεού και, επομένως, δεν είχαν ανάγκη για διδασκαλία. Ο Ιερός Χρυσόστομος εξηγεί: «Τι λοιπόν; χωρίς τιμωρία ήταν αδύνατο να φανεί στη δόξα του Θεού; Δεν είναι όμως αυτό που λέγεται ότι δεν έπρεπε να γίνει. Φυσικά, ήταν δυνατόν, αλλά ας εμφανιστεί και σε αυτό. Θα πείτε ότι προσβλήθηκε για τη δόξα του Θεού; έλαβε την όρασή του με τα εσωτερικά του μάτια». – Με άλλα λόγια: το να εκλεγεί κανείς ως όργανο της δόξας του Θεού είναι η ύψιστη αξιοπρέπεια για έναν άνθρωπο. και το να έλθουμε από τη σωματική τύφλωση στην πνευματική ενόραση είναι το πιο επιθυμητό όφελος για την ψυχή, που αντισταθμίζει πλήρως την ταλαιπωρία της τύφλωσης. «Μου αρμόζει να κάνω πράγματα», λέει ο Σωτήρας. Σας επιτρέπει να βλέπετε τον εαυτό σας ως εκπρόσωπο του Θεού, στον οποίο έχει ανατεθεί η ολοκλήρωση των έργων του Θεού και η ολοκλήρωσή τους σε μια ορισμένη στιγμή. Η ημέρα είναι η ώρα που λάμπει ο ήλιος της επίγειας ζωής του Χριστού (Ιωάννης 12:35). νύχτα - η ώρα που αυτός ο ήλιος δύει θα κρυφτεί στον τάφο. Όσο είμαι στον κόσμο, είμαι το φως του κόσμου. Αυτός, ο Κύριος Ιησούς, δεν μπορούσε να εμφανιστεί σε κανέναν άλλο όσο ήταν στη γη. Είναι το φως του κόσμου. Λάμπει με μεγαλείο σαν τον ήλιο στον ουρανό και σκορπίζει όλο το σκοτάδι στη γη, εκούσια και ακούσια λάθη. Με τη διδασκαλία και τα θαύματα αποκαλύπτει τη δόξα του Θεού στους ανθρώπους. Τέχνη. 6–7. Ο μεγάλος θαυματουργός έκανε θαύματα μόνο με τη δική Του δύναμη, χωρίς να χρειάζεται τρίτα μέσα. Αν υπάρχουν μέσα στην ιστορία ενός θαύματος, είναι επειδή αυτά τα μέσα χρειάζονταν για τους ανθρώπους ως μαθήματα για το πνευματικό. Το σάλιο θεωρήθηκε χρήσιμο φάρμακο κατά της φλεγμονής των ματιών. Αυτό είναι φανερό από τη μαρτυρία του Πλίνιου (hist nat. 28, 7). Αλλά το σάλιο, ειδικά αναμεμειγμένο με χώμα, δεν μπορούσε να βοηθήσει έναν άνθρωπο που γεννήθηκε τυφλός. Και το νερό του Σιλωάμ, αν και ήταν χρήσιμο για κάποιους άρρωστους, δεν έκανε ούτε έναν τυφλό να δει. Έτσι, το χρίσμα των ματιών με πηλό, που τελέστηκε από τον Ιησού στα μάτια όλων, φωτίζει πλήρως τη δύναμη του Θεού, που επανέφερε το φως στα μάτια. «Πήγαινε και πλύσου στην πισίνα του Σιλωάμ, που σημαίνει σταλμένος». – Ο Στράους μάταια αποκάλεσε αυτή την εξήγηση ασυνεπή με τους κανόνες της γλώσσας. Το Shilo, κατ' αναλογία με το «shikor, kitor», σημαίνει νερό που μεταφέρεται, στέλνεται (Νεε. 3:15). Το νερό του Σιλωάμ ήταν το νερό που έδωσε ο Θεός για τη Σιών (Ησα. 8:6). Αλλά έδειξε επίσης ένα άλλο, πνευματικό νερό, πιο απαραίτητο για τους ανθρώπους από τον Σιλωάμ, στη χάρη του Μεσσία. – Στέλνοντας τον τυφλό στο Σιλωάμ, ο Κύριος Ιησούς έδωσε ένα μάθημα στον τυφλό να σκεφτεί την κατάσταση της ψυχής του και να προετοιμαστεί να δεχτεί τη χάρη που τον περίμενε, τη χάρη του Μεσσία - Ιησού. Τέχνη. 8–14. Μπορεί κανείς να φανταστεί τη χαρά ενός τυφλού που δεν είχε δει το φως από την ημέρα που γεννήθηκε και, με τον λόγο του Ιησού, άρχισε να βλέπει τα πάντα. «Οι γείτονες και όσοι τον γνώριζαν δεν πίστευαν στα μάτια τους ότι ήταν αυτός που ήξεραν ως τυφλός που ζητούσε ελεημοσύνη». «Εγώ είμαι αυτός», τους είπε ο πρώην τυφλός. Πώς θεραπεύτηκε; Ικανοποιείται και αυτή η περιέργεια. - Για τι; Ήταν απαραίτητο να δοξάσουμε τον Θεό και τον Θαυματουργό. Αλλά εδώ είναι το πρόβλημα! τυφλός θεραπεύτηκε το Σάββατο. Σύμφωνα με τους κανόνες της Φαρισαϊκής ευσέβειας, μόνο σε θανάσιμο κίνδυνο μπορεί ένας άρρωστος να νοσηλευτεί το Σάββατο. αλλά το να ζυμώσεις τη ζύμη ή να κάνεις κάτι παρόμοιο είναι βαρύ αμάρτημα (Tancbuma X, 2. Sabbata VII, 2. Lichtfast adh. 1). Το κύριο πρόβλημα είναι ότι ο Ιησούς θεράπευσε τον τυφλό, τον οποίο το Σάνχεντριν και η συναγωγή παρακολουθούν άγρυπνα (Ιωάννης 7:32, 45-50). Για να αποφύγουν τον διωγμό, έσπευσαν να παρουσιάσουν τον πρώην τυφλό στους Φαρισαίους. Τέχνη. 15–17. Ο ανακρινόμενος τυφλός είπε απλά και ειλικρινά στο Σανχεντρίν πώς θεραπεύτηκε. Προέκυψαν διαφωνίες μεταξύ των μελών. Υπήρχαν επίσης καλοί άνθρωποι μεταξύ των μελών του Σανχεντρίν, «Και πολλοί από τους άρχοντες πίστεψαν σε Αυτόν» (Ιωάννης 12:42). Οι ευλαβείς λάτρεις του νόμου είπαν: «Αυτός ο άνθρωπος δεν είναι από τον Θεό, γιατί δεν τηρεί το Σάββατο». Οι λογικοί παρατήρησαν: «πώς μπορεί ένας αμαρτωλός άνθρωπος να κάνει τέτοια θαύματα»; Ένα θαύμα τόσο μεγάλο όσο η θεραπεία ενός ανθρώπου που γεννήθηκε τυφλό θα μπορούσε να επιτευχθεί μόνο με τη δύναμη του Θεού. και όπου ενεργεί ο ίδιος ο Θεός, υπάρχει θέση για το ερώτημα του υπόλοιπου Σαββάτου; Κάποια από τα λογικά μέλη, τουλάχιστον στην ψυχή τους, φυσικά, προχώρησαν παραπέρα. Έχοντας λάβει υπόψη πόσα άλλα θαύματα είχε κάνει ο Ιησούς, κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ο Ιησούς ήταν ο αληθινός Μεσσίας. «Τι μπορείς να πεις για Εκείνον;» - ρώτησε ο προκατειλημμένος τυφλός. «Αυτός είναι ένας προφήτης», απάντησε. Χωρίς φόβο, με ελεύθερη ψυχή, αποκαλύπτει την πεποίθηση της απλής, κοινής λογικής. Αυτός είναι ένας προφήτης, είπε, αυτός είναι ένας άνθρωπος που έστειλε ο Θεός, γιατί μόνο με τη δύναμη του Θεού μπορεί να γίνει κάτι τέτοιο όπως η θεραπεία ενός ανθρώπου που γεννιέται τυφλός. Τέχνη. 18–23. Η απάντηση του τυφλού δεν άρεσε στους τυφλούς εχθρούς του Ιησού. Συνειδητοποίησαν ότι το μόνο που τους έμενε ήταν να απορρίψουν το ίδιο το γεγονός - να προσποιηθούν ότι ο τυφλός δεν ήταν τυφλός και ότι υπήρχε εξαπάτηση. Στους καλεσμένους γονείς του τυφλού έγιναν τέσσερις ερωτήσεις: είναι όντως αυτός ο γιος τους, είναι δηλαδή κάποιου είδους απατεώνας; Αν αυτός είναι ο γιος τους, γεννήθηκε όντως τυφλός; Ποιος τον θεράπευσε; και τελικά, πώς θεραπεύτηκες; Το Sanhedrin, προφανώς, ήθελε να είναι σκεπτικιστής όχι λιγότερο από τον ακαδημαϊκό Renan και υπέβαλε το γεγονός στην ανάλυση του πιο αυστηρού λογικού δικαστηρίου. Οι γονείς απάντησαν θετικά στις δύο πρώτες ερωτήσεις. Αυτό σήμαινε πολλά για τον θρίαμβο της αλήθειας: οι γονείς λένε ότι ο θεραπευμένος άνδρας ήταν πράγματι τυφλός εκ γενετής. Αυτό σημαίνει ότι οι εχθροί του Ιησού, επιδιώκοντας να επισκιάσουν την αλήθεια, συμβάλλουν μόνο στη δόξα της. Οι γονείς άφησαν τον γιο τους να απαντήσει στις δύο τελευταίες ερωτήσεις του Σανχεντρίν. Γιατί; Φοβούμενος τους Εβραίους. Οι Εβραίοι έχουν ήδη σχηματιστεί, και αν κάποιος ομολογήσει τον Χριστό σε Αυτόν, θα αφοριστεί από την εκκλησία. Υπήρχαν τρεις τύποι αφορισμού. Σε ένα (piddi) ντροπιασμένο άτομο απαγορεύτηκε να έχει σεξουαλική επαφή με οποιονδήποτε δικό του ή αγνώστους για 30 ημέρες. δεν μπορούσε να φτάσει σε απόσταση 4 πήχειων από κανέναν. Ο δεύτερος βαθμός αφορισμού (Cherem) είναι μια πανηγυρική εκδίωξη από τη συναγωγή, που συνοδεύεται από εντολή να μην μιλήσει λέξη σε κανέναν, ούτε να φάει ή να πιει με άλλους. Ο αφορισμός του τρίτου βαθμού (Chammata) απέκλεισε εντελώς τον ατιμασμένο από την εκκλησία και την κοινωνία των πολιτών (Buxtorfu lexic. talm col. 827. 1304 2463 Udringae Synod. 739). Υπήρχε κάτι να φοβάσαι, σε κάθε περίπτωση! Τέχνη. 24–34. Ξέρουμε, λένε, ότι αυτός ο άνθρωπος είναι αμαρτωλός. Πώς το ξέρουν αυτό; Από το ότι το Σάββατο δεν τηρείται. Αλλά οι Μακκαβαίοι δεν παραβίασαν το Σάββατο για να υπερασπιστούν την πατρίδα τους; (1Mc2:41-47). Είναι πραγματικά αμαρτωλοί εξαιτίας αυτού; Ο θυμός δεν θέλει να συλλογιστεί λογικά. Δώστε δόξα στον Θεό, λένε στον θεραπευμένο. Αυτά είναι λόγια που μας κάλεσαν να πούμε την ακριβή αλήθεια (Ιησ. 7:19· Α' Σαμ. 6:5· Ησ. 9:8), για να αποδείξουμε με πράξεις ότι σεβόμαστε το μεγαλείο και τη δικαιοσύνη του Θεού (Ρωμ. 4:20). Αν και είμαι αμαρτωλός, δεν ξέρω: ξέρω μόνο ότι ήμουν τυφλός, αλλά τώρα βλέπω. Δεν ξέρω, απαντά ο θεραπευμένος, από πού να βγάλεις το περίεργο συμπέρασμα σου: αλλά εδώ είναι μια πολύ γνωστή, πιο σωστή θέση, από την οποία πρέπει να βγει ένα εντελώς διαφορετικό συμπέρασμα: Ήμουν τυφλός, αλλά τώρα βλέπω. Επιτρέπει στους κριτές του να βεβαιωθούν για την ορθότητα των σκέψεών τους για τον Θεραπευτή και διατηρεί την ελευθερία να παραμείνει με την πεποίθησή του. - Αργότερα θα πει αποφασιστικά ότι η γνώμη των δικαστών του για τον Ιησού είναι ψευδής: αλλά τώρα μένει σιωπηλός για να μην αυξήσει τον εκνευρισμό στους σεβαστούς δικαστές. Τι να σου κάνω; Πώς πρέπει να ανοίξετε τα μάτια σας; ανακρίνεται από επίμονους δικαστές. Πονηροί άνθρωποι προσπαθούν να δουν αν θα πει κάτι που θα μπορούσε να κρατηθεί εναντίον του Θαυματουργού ή ενάντια στην πραγματικότητα του θαύματος. Μια άμεση, ειλικρινής, τίμια ψυχή ήταν αγανακτισμένη με την πονηριά των μαύρων ψυχών. Αυτός που είδε κοροϊδευτικά τους λέει: δεν θέλουν κι αυτοί να γίνουν μαθητές του Ιησού, ανυπόμονοι να ακούσουν ξανά την ιστορία του θαύματος; Ναι, όποιος θέλει να είναι μαθητής του Ιησού λατρεύει να ακούει περισσότερες από μία φορές τα νέα για τις πράξεις Του. «Είμαστε μαθητές του Μωυσή, με τον οποίο μίλησε ο Θεός, και δεν θέλουμε να είμαστε μαθητές κάποιου αγνώστου καταγωγής», λένε εκπρόσωποι του Ιουδαϊσμού. Η καημένη περηφάνια τους προσβλήθηκε από την ειρωνεία εκείνου που είχε λάβει το φως, και μιλούν με θυμό. Τι λένε; Αντικρούουν τον εαυτό τους, αυτοενοχοποιούνται, ότι περιφέρονται στο σκοτάδι του ψεύδους. Στην αρχή είπαν ότι δεν δέχονταν τον Ιησού ως Μεσσία με την αιτιολογία ότι ήταν άγνωστο από πού θα ερχόταν ο Μεσσίας (Ιωάννης 7:27). Τώρα λένε για τον Ιησού: δεν ξέρουμε από πού προέρχεται αυτό, και με αυτό σκέφτονται να δικαιολογήσουν την απιστία τους. Είναι περήφανοι που είναι μαθητές του Μωυσή και δεν θέλουν να ακούσουν αυτόν που ο Μωυσής διέταξε να ακούσει. Βλέπουν τα θαύματα του Ιησού και δεν θέλουν να Τον αναγνωρίσουν ως αγγελιοφόρο του Θεού. Σε ποιον πάνε; Εναντίον του Μωυσή και κατά του Θεού. Είναι καταπληκτικό, τους είπε ο θεραπευμένος, ότι εσείς που μελετάτε το θέλημα του Θεού, πλούσιοι σε διάφορες γνώσεις, δεν ξέρετε από πού προέρχεται, αν και άνοιξε τα μάτια των τυφλών. - Τότε τους εκθέτει δύο αλήθειες που είναι γνωστές στη γενική έννοια: η μία είναι ότι ο Θεός ακούει την προσευχή των αγίων και απορρίπτει τις επιθυμίες των κακών αμαρτωλών (Ησ. 1:15, 59:1-2· Μαλ. 2:2· Παρ. 28:9· Ψαλμ. 33:13-16, 65:1). Το άλλο είναι ότι κανένας προφήτης δεν άνοιξε ποτέ τα μάτια ενός τυφλού εκ γενετής. η διορατικότητα ενός τόσο τυφλού ανθρώπου δεν προέρχεται μόνο από τον κύκλο των φυσικών γεγονότων, αλλά και από μια σειρά από γνωστά θαύματα. – Οι επιστήμονες δεν είχαν παρά να προσθέσουν ότι σύμφωνα με τις προφητείες, η θεραπεία τυφλών και κωφών είναι ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του Μεσσία (Ησ. 35:5, 42:7, 61:1· Ματθ. 11:5), και στη συνέχεια στραφούν με ευλάβεια στον Μεσσία Ιησού. «Αλλά δεν ήταν έτσι οι Φαρισαίοι». Ενεργούν αντίθετα με την αποκάλυψη και αντίθετα με την κοινή λογική. Είπαν με θυμό στον θεραπευμένο: «Με αμαρτίες γεννήθηκες και μας διδάσκεις; Και τον έδιωξαν». Η περηφάνια των δασκάλων του λαού θεωρούσαν τους εαυτούς τους προσβεβλημένους από το γεγονός ότι, κατόπιν δικής της επιθυμίας, της είπαν την αλήθεια, η οποία διαφωνούσε με τα σκοτεινά της σχέδια. Δεν μπόρεσαν να αντικρούσουν τις υγιείς σκέψεις του πρώην τυφλού και η συνείδηση ​​της νίκης του εναντίον τους αύξησε τον εκνευρισμό τους εναντίον του. Αρπάζονται στην έσχατη λύση: αντί να παραδεχτούν το λάθος τους, ορμούν στην προσωπικότητα του τυφλού. Η τύφλωσή σου, λένε, είναι απόδειξη των αμαρτιών σου—είσαι το θέμα της οργής του Θεού. Πώς τολμάς, τόσο αμαρτωλός, να μας διδάξεις; Δεν είναι αρκετό. Υποβάλλουν τον ομολογητή της αλήθειας σε δημόσια τιμωρία. Επειδή ο θεραπευμένος άνδρας ομολόγησε δυνατά σε όλους ότι ο Ιησούς ήταν προφήτης, δίκαιος άνθρωπος και θαυματουργός, τα μέλη του Σανχεντρίν τον έδιωξαν από τη συνάντηση. Η αίθουσα του δικαστή του Σανχεντρίν βρισκόταν στα κτίρια του ναού της προσευχής, μεταξύ της αυλής των ειδωλολατρών και της εσωτερικής αυλής (Tract. ioma f 25). Έτσι, η αποβολή από το Σανχεντρίν σήμαινε ότι απαγορεύτηκε στο θεραπευμένο άτομο να εμφανιστεί στη γενική προσευχή. Τέχνη. 35–39. Η ουράνια αγάπη ευχαρίστησε να ανταμείψει με ένα σημάδι της αγάπης της αυτόν που ατιμάστηκε από την ανθρώπινη κακία. Ο Σωτήρας αναζήτησε και τον βρήκε αφορισμένο από το άδικο Σάνχεντριν. Ο θεραπευμένος άνδρας αναγνώρισε τον Ιησού ως προφήτη και θαυματουργό πρωτοφανών διαστάσεων. Ήθελε να Τον δει. Πρώτα όμως τα νέα για την κατάστασή του τράβηξαν την προσοχή του. Τότε το Σανχεντρίν τον βασάνισε με τις ανακρίσεις του, οι οποίες τελείωσαν με τέτοια τιμή για μάρτυρα της αλήθειας. Η ουράνια καλοσύνη θέλει να ανταμείψει την υπομονή του. Πιστεύετε στον Υιό του Θεού; τον ρωτάει ο Κύριος. Ολόκληρο το Ευαγγέλιο του Ιωάννη, ειδικά τα εδάφια Ιωάννη 10:33–36, 19:7, θέτει σε σαφές φως την ιδέα ότι ο Υιός του Θεού και ο Χριστός δεν είναι καθόλου συνώνυμες λέξεις, αλλά ο Υιός του Θεού είναι ένα θεϊκό πρόσωπο. Επομένως, ήταν άδικο (De-Wette και άλλοι) να δοθεί τέτοιο νόημα στην ερώτηση του Σωτήρα: πιστεύετε στον Μεσσία; Η ερώτηση ήταν περιττή με αυτή τη μορφή. Αυτός που είδε την όρασή του πίστεψε στον Μεσσία, τον Προφήτη και τον Αγγελιοφόρο του Θεού. Ο Σωτήρας θέλει να δει στον θεραπευμένο αυτό που έλειπε ακόμα. Εσείς, λέει, υποφέρατε τόσα πολλά προβλήματα για την πίστη σας στον Χριστό Ιησού. Θέλετε να πιστέψετε στον Υιό του Θεού; Ο θεραπευμένος καταλαβαίνει το νόημα της ερώτησης και νιώθει ότι του υπόσχονται την αποκάλυψη ενός υψηλού μυστικού. Αλλά ο «Υιός του Θεού» υπερβαίνει τις συνηθισμένες έννοιες για αυτόν. Αυτός, με τη χαρακτηριστική του ειλικρίνεια, λέει ότι δεν γνωρίζει τον Υιό του Θεού, είναι έτοιμος να πιστέψει σε Αυτόν -υπέροχα υψηλό και μεγάλο- αλλά ποιος είναι; Τον είδατε, σας μιλάει, είπε ο Κύριος. «Πιστεύω, Κύριε», λέει με χαρά ο πιστός και «Τον προσκύνησε», εκφράζοντας την πίστη με εξωτερική ευλάβεια. Σύμφωνα με τον Ρενάν, ο Ιησούς είναι «ένας απαράμιλλος άνθρωπος, στον οποίο η παγκόσμια συνείδηση ​​έχει απονείμει τον τίτλο του Υιού του Θεού και δίκαια». – Θα μπορούσε να εκπλαγεί κανείς με την τελευταία ομολογία του Ρενάν, αν δεν ήταν το κόλπο ενός μορφωμένου απατεώνα. Σε κάθε περίπτωση, από το Ευαγγέλιο βλέπουμε ότι το όνομα του Υιού του Θεού δόθηκε στον εαυτό του από τον Υιό του Θεού, ο οποίος ήξερε από ποιον και από πού καταγόταν. Η παγκόσμια συνείδηση ​​δεν έχει ούτε το δικαίωμα ούτε την ευκαιρία να δώσει για λογαριασμό της σε κανέναν το όνομα του Υιού του Θεού. ακόμη και τότε, καθώς η θεία αποκάλυψη έδειξε στον κόσμο τον Υιό του Θεού στον Ιησού, αυτός, στο πρόσωπο των Εβραίων, των Μωαμεθανών, των ειδωλολατρών και των Ρενανών, αγωνίζεται επίμονα να Του στερήσει αυτόν τον υψηλό τίτλο. Και ο Ιησούς είπε: Ήρθα σε αυτόν τον κόσμο για κρίση, για να βλέπουν όσοι δεν βλέπουν και αυτοί που βλέπουν να είναι τυφλοί. Ακόμη και ο δίκαιος Συμεών μίλησε στο ναό για το μωρό Ιησού: ιδού, αυτός είναι προορισμένος για την πτώση και την ανάσταση πολλών στον Ισραήλ (Λουκάς 2:34). Ο Υιός του Θεού είναι φως για όλους τους ανθρώπους. Αλλά όταν άλλοι απορρίπτουν πεισματικά αυτό το φως, η κρίση του Θεού αποκαλύπτεται στην ατυχή μοίρα όσων επιμένουν. Το Φως του Θεού εμφανίστηκε για να δουν το ουράνιο φως, όσοι νιώθουν τη φτώχεια τους, που έχουν επίγνωση της πνευματικής τους τύφλωσης, στην ευτυχία τους, αλλά όσοι είναι περήφανοι για τη γνώση τους, που θεωρούν τους εαυτούς τους βλέποντες και άγρυπνους, μένουν με την τύφλωσή τους, ικανοποιημένοι με αυτήν, στην ατυχία τους. Σε άλλη στιγμή, ο Σωτήρας είπε: «Δεν ήρθα για να καλέσω σε μετάνοια τους δικαίους, αλλά τους αμαρτωλούς» (Λουκάς 5:32, Ματθ. 11:25). «Μην αλαζονείς, έγραψε και ο απόστολος, αλλά ακολούθησε τους ταπεινούς, μην ονειρεύεσαι τον εαυτό σου» (Ρωμ. 12:16, Α' Κορ. 1:18-20). Δεν είναι επιβλαβής η μάθηση, αλλά η μάθηση ενός περήφανου Φαρισαίου. Δεν είναι η επιστήμη και η γνώση που είναι επιβλαβείς, αλλά η κατάχρησή τους. Και δεν είναι κάθε απλότητα σωτήρια, αλλά η απλότητα της νηφάλιας σκέψης, το είδος που είχε ο θεραπευμένος τυφλός. Τέχνη. 40–41. «Είμαστε και εμείς πραγματικά τυφλοί;» - είπαν οι Φαρισαίοι που άκουσαν τα λόγια του Σωτήρα. Κατάλαβαν ότι ο Κύριος μιλούσε για την πνευματική τους τύφλωση. αλλά, προσποιούμενοι ότι δεν καταλαβαίνουν, ρωτούν: είμαστε όντως τυφλοί; Ναι, απαντά ο Σωτήρας. Αν ήταν τυφλοί, αν γνώριζαν ελάχιστα από το νόμο του Θεού, αλλά είχαν επίγνωση των πνευματικών τους αναγκών, ένιωθαν τα ελαττώματά τους, η αμαρτία τους θα θεραπευόταν. όταν θεωρούν τον εαυτό τους απόλυτα υγιή, με όραμα και δυνατούς, χωρίς να χρειάζεται τίποτα, η περήφανη υπερηφάνεια παραμένει κυρίαρχη στην ψυχή τους και σε αυτή την κατάσταση τους περιμένει αιώνια καταδίκη. Αλίμονο σε όσους είναι σοφοί από μόνοι τους και κατανοούν τον εαυτό τους, είπε ο προφήτης (Ησ. 5:21). Ίδια ιδέα Ματθαίος 11:25. Ιερ.8:8. δ) Συζήτηση για τον βοσκό. Ιωάννης 10:1–42. Η συνομιλία προσφέρθηκε μετά τη συζήτηση για τον θεραπευμένο τυφλό. Αυτό φαίνεται τόσο από το γεγονός ότι στην αρχή της δεν υπάρχει ένδειξη ή υπαινιγμός για ενδιάμεσο χρόνο με τα γεγονότα της, όσο και από το ότι οι ακροατές της συνομιλίας για τον βοσκό μιλούν για τη θεραπεία του τυφλού ως γεγονός της ίδιας ημέρας (Ιωάν. 10:21). Οι προφήτες απεικόνισαν τον Μεσσία ως ποιμένα (Οσ. 3:5· Ησ. 40:11· Ιεζ. 34:23, 37:24· Ιερ. 23:4–6). Ο Σωτήρας απεικονίζει τον εαυτό Του με την ίδια μορφή. Προκειμένου να γίνουν πιο ορατά τα αληθινά χαρακτηριστικά του Καλού Ποιμένα, απεικονίζει πρώτα έναν αρπακτικό και έναν μισθοφόρο. Τέχνη. 1–5. Μην μπείτε από τις πόρτες στην αυλή των προβάτων, γιατί με άλλα λόγια, αυτός ο κλέφτης είναι και ληστής... Στα ανατολικά, η αυλή των προβάτων είναι υπαίθρια, αλλά περιφραγμένη με ένα χαμηλό πέτρινο τοίχο. Υπάρχει ένας φύλακας στην πύλη της αυλής. ανοιγοκλείνει τις πύλες για τον βοσκό και το κοπάδι. Ο κλέφτης μπορεί να σκαρφαλώσει μόνο πάνω από τον τοίχο για να μπει στην αυλή για να λεηλατήσει, και μόνο τη νύχτα. Ο βοσκός μπαίνει ελεύθερα στην αυλή από την πύλη: ο φύλακας τον ξέρει. Η στάνη είναι η εκκλησία του Θεού. Έτσι την απεικόνισαν οι προφήτες (Μικ.2:12· Ιεζ.34:14). Τα πρόβατα είναι πιστοί (Ιωάννης 21:17). Ποιος είναι ο φύλακας της αυλής; Αν έλεγαν ότι αυτός είναι ο Θεός Πατέρας, τότε μια τέτοια υπηρεσία δεν θα άρμοζε στο πρόσωπό Του. – Φύλακας – Άγιο Πνεύμα Αυτός αγιάζει τους αληθινούς ποιμένες για τη διακονία τους. Ανοίγει τις πόρτες του ποιμνίου στη στάνη, στην εκκλησία του Θεού. Εκτός από Αυτόν, μόνο κλέφτες και ληστές, λύκοι και άγρια ​​θηρία μπορούν να εμφανιστούν στην αυλή. - Ο θυρωρός ανοίγει την πόρτα σε αυτόν (βοσκό), και τα πρόβατα ακούνε τη φωνή του, και φωνάζει τα δικά του πρόβατα με το όνομά τους, και τα διώχνει έξω. Στα δυτικά, ένας βοσκός περπατά πίσω από το κοπάδι. Στα ανατολικά, ανάμεσα στους ποιμενικούς λαούς, στους Κούρδους, στους Σύριους, ο βοσκός προπορεύεται από το κοπάδι και τα πρόβατα τον ακολουθούν. Εκεί, ένας ζηλωτής βοσκός συνηθίζει τα πρόβατα στον εαυτό του με τέτοιο τρόπο που το καθένα, που λέγεται με ένα ιδιαίτερο όνομα, που λέγεται από τον βοσκό με το όνομά του, αφήνει το φαγητό και τρέχει προς τον βοσκό με σημάδια στοργής και ευχαρίστησης. Τα αγαπά τρυφερά και τα φροντίζει: αν αρρωστήσει κάποια, τη φροντίζει. Έτσι τα πρόβατα δεν ξεφεύγουν από τον βοσκό τους. Αντίθετα, δεν γνωρίζουν έναν ξένο και τον φοβούνται. μόνο με το ζόρι μπορεί να τα αρπάξει και χρειάζεται να κυνηγήσει το πρόβατο για να το πιάσει. Το νόημα ολόκληρης της όμορφης ανατολικής εικόνας είναι το εξής: όποιος ορίζει τον εαυτό του ως δάσκαλο όχι σύμφωνα με την τάξη που καθιέρωσε ο Χριστός ο Κύριος είναι ένας ανέντιμος απατεώνας και καταστροφέας των ψυχών (εδ. 1). ο αληθινός ποιμένας του λαού του Θεού παρέχεται από το θέλημα του Χριστού Κυρίου από το Άγιο Πνεύμα. (στ. 2). Ενεργεί ελεύθερα στον κύκλο του. φροντίζει με κάθε αγάπη για τη σωτηρία κάθε ψυχής και φροντίζει ένθερμα για την ευτυχία όλων (εδ. 3). Τα μέλη της Εκκλησίας του Θεού τον γνωρίζουν και τον αγαπούν ως αληθινό ποιμένα τους, πληρώνουν για την αγάπη του με αγάπη (εδ. 4), αλλά ο αυτοαποκαλούμενος δάσκαλος είναι αντικείμενο φόβου και φόβου γι' αυτούς, η διδασκαλία του είναι ξένη γι' αυτούς, και τους πιάνει μόνο με πονηριά και πονηριά (εδ. 5). Τέχνη. 6. Ο Ιησούς τους είπε αυτή την παραβολή· αλλά δεν κατάλαβαν τι τους ειπώθηκε. Η γλώσσα της παραβολής, η γλώσσα των εικόνων, ήταν οικεία στους Φαρισαίους. Bl. Ο Ιερώνυμος γράφει: «Οι Σύροι, και ιδιαίτερα οι Παλαιστίνιοι, συνήθως αναμιγνύουν παραβολές στην ομιλία τους, έτσι ώστε η σκέψη του απλού λόγου, που δεν συγκρατείται εύκολα από τους ακροατές, να διατηρείται μέσω της ομοιότητας» (Παρ. στο Ματθ. 18, 23). Η εικόνα του βοσκού ήταν οικεία στους Φαρισαίους, αλλά δεν καταλάβαιναν καλά τη σχέση του με τον Ιησού Χριστό και την Εκκλησία Του, ειδικά επειδή δεν ήθελαν να καταλάβουν. Αυτό τους συνέβαινε πολύ συχνά (Ιωάννης 3:4–9, 4:11, 6:34, 8:27, 11:12). Τέχνη. 7–10. Αμήν, αμήν, σας λέω, γιατί εγώ είμαι η πόρτα των προβάτων. Διαφωνώντας με την απιστία και τη δυσπιστία των ανθρώπων, ο Σωτήρας παρουσιάζεται με διαφορετική εικόνα, αποκαλώντας τον εαυτό Του πόρτα. Είναι μια πόρτα είτε για τα πρόβατα, για να μπαίνουν μόνο μέσα από Αυτόν, - έτσι κατάλαβε ο Αγ. Χρυσόστομος; - ή την πόρτα της στάνης, όπως στο στ. 1, ώστε οι άρχοντες της εκκλησίας να μπορούν να εισέλθουν μόνο μέσω Αυτού. – Αλλά εδώ δεν χρειάζεται να χωρίσουμε το ένα από το άλλο: Αυτός είναι η πόρτα – και για τα πρόβατα και για τους βοσκούς. Η Αγία Έρμα έγραψε: «Ο Υιός του Θεού είναι μια νέα πόρτα, γιατί καθένας που σωθεί θα εισέλθει στη βασιλεία του Θεού από αυτήν την πόρτα». Όλοι αυτοί, από τότε που ήρθαν μπροστά Μου, είναι κλέφτες και ληστές. Οσοι ηλθον π ro εμου. Εφόσον ο Κύριος αποκαλεί τον εαυτό του πόρτα με την έννοια του μοναδικού Σωτήρα, τότε με αυτή τη μορφή η έκφραση π ro εμου θα πρέπει να σημαίνει: «εκτός από εμένα», ανεξάρτητα από Εμένα. Το π rho στην έννοια εκτός απαντάται στον Ευριπίδη, ίσο με τον Ιωάννη 5:7. Οι δάσκαλοι που ενεργούν χωριστά από τον Υπέρτατο Ποιμένα, όσοι από αυτούς και αν έρθουν, είναι κλέφτες και ληστές. Ανεξάρτητα από το πόσο λαμπρά μπορεί να είναι τα χαρίσματά τους, ανεξάρτητα από το πόσο εκτεταμένη μπορεί να είναι η γνώση τους, που προσφέρουν μια διδασκαλία για την πίστη όχι σύμφωνα με το πνεύμα του Ιησού, είναι αρπακτικά και καταστροφείς ψυχών. Αυτό είναι το θέλημα του Θεού για αυτό! Τα πρόβατα δεν τους άκουσαν: τα αληθινά μέλη της εκκλησίας του Χριστού δεν ακούνε ούτε δέχονται ψεύτικους δασκάλους. Ο Σωτήρας εκφράζει τη σκέψη του για τα αληθινά του πρόβατα, που Τον γνωρίζουν και τα οποία γνωρίζει (Ιωάννης 10:14–15). Αυτά έχουν την πνευματική αίσθηση να αναγνωρίζουν έναν λύκο καλυμμένο με πρόβειο ένδυμα. Αυτό δείχνει η ιστορία. Ένα άλλο πράγμα είναι εκείνοι που αναζητούν δασκάλους που είναι έτοιμοι να χαρίσουν τα πάθη τους. Όποιον αναζητήσουν, θα βρουν (2 Τιμ. 4:3–4). «Όποιος ανέβει δίπλα Μου θα σωθεί, και θα μπαινοβγαίνει και θα βρει βοσκότοπο». Η έκφραση «θα μπει και θα βγει» σημαίνει να κάνει ελεύθερα και ευχάριστα τις δουλειές του (Ψαλμ. 121:8· Δευτ. 28:6· Ιερ. 37:4· Β ́ Χρον. 1:10), διαφορετικά θα έχει τη δύναμη να πραγματοποιεί τις εργασίες του χωρίς εμπόδια. «Και θα βρει βοσκή» - για τον εαυτό του και για το ποίμνιό του, αν είναι βοσκός, ή σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου (Α' Τιμ. 4:16) θα σώσει τον εαυτό του και όσους τον ακούν. «Ο κλέφτης έρχεται μόνο για να κλέψει, να σκοτώσει και να καταστρέψει». Ένας κλέφτης πλησιάζει μια στάνη για να σκαρφαλώσει κλέφτικα πάνω από τον τοίχο (εδ. 1) και να κλέψει την περιουσία κάποιου άλλου. Δεν του φτάνει όμως αυτό: μη μπορώντας να τραβήξει το αρνί προς τον εαυτό του με στοργή, το χτυπάει και τελικά το σφάζει. Τέτοια είναι τα έργα των ψευδοδιδασκάλων! (Ματθ. 23:13–15· Ιερ. 10:21, 23:1–2). Ο Χριστός ο Κύριος ήρθε με αυτό, ώστε να έχουν ζωή και να έχουν περισσότερο, περισσον εχωσι την σωην, - περισσον αναφέρεται όχι στη ζωην, αλλά στη λέξη εχωσι. Αυτό είναι το νόημα. Ήρθε για να απολαύσουν όλοι οι πιστοί τη ζωή εν Θεώ και, επιπλέον, σε πλήρη αφθονία, με πλήρη αφθονία δύναμης. Και η Παλαιά Διαθήκη έφερε ζωή στα παιδιά της, έδωσε χαρά στην ψυχή και οδήγησε «τα μονοπάτια της δικαιοσύνης» (Ψαλμ. 22:3). Αλλά η αποκάλυψη του Χριστού παρέχει πλήρη ικανοποίηση σε όλες τις καλύτερες ανάγκες της ψυχής. Κανένας Φαρισαίος και κανένας ιδεαλιστής δεν έχει το δικαίωμα να κατακρίνει τη διδασκαλία του Χριστού όχι μόνο για λάθη ή αφάνεια, αλλά και για οποιοδήποτε ελάττωμα. είναι καθαρή αλήθεια, υψηλή αλήθεια, αλήθεια που αγκαλιάζει τα πάντα, που ο κόσμος δεν έχει ξαναδεί και που μόνο η βλακεία μπορεί να την αντικαταστήσει με άλλη. Τέχνη. 11–13. Ο καλός ποιμένας δίνει τη ζωή του για τα πρόβατα. Το «καλό» εδώ είναι το ίδιο με το «αληθινό», πλήρως άξιο του ονόματός του, ό,τι μπορεί κανείς να επιθυμήσει, παράδειγμα ποιμένα (Ματθ. 13:8· 2 Τιμ. 2:3, 4:7· 1 Τιμ. 4:6· 1 Πέτ. 4:10), όπως αληθινό ψωμί (Ιωάννης 6:15:1). Εφόσον εδώ ο βοσκός απεικονίζεται να προστατεύει την ασφάλεια των προβάτων του, η έκφραση: καταθέτει την ψυχή του για τα πρόβατα σημαίνει μόνο ότι φέρνει ζωή προς όφελός τους, αν και σε άλλες περιπτώσεις μια τέτοια έκφραση σημαίνει: πεθαίνει αντί για άλλους, λυτρώνει την ελευθερία από το μαρτύριο για τους άλλους. Ένας αληθινός βοσκός, ένα παράδειγμα βοσκών, δεν είναι σαν μισθοφόρος. Όταν βλέπει κίνδυνο για το πρόβατο, λαμβάνει υπόψη του τα δικά του οφέλη, τη ζωή του και σε περίπτωση προσωπικού κινδύνου αφήνει το κοπάδι ως θυσία σε αρπακτικό ζώο. – Αν μόνο οι βοσκοί, υποχρεωμένοι να μιμηθούν το παράδειγμα των βοσκών, έπαιρναν όσο το δυνατόν λιγότερο υπόψη τους τα δικά τους οφέλη όταν απαλλάσσονταν από το αξίωμά τους, έδιωχναν σταθερά και χωρίς φόβο λύκους και άλλα αρπακτικά ζώα από το κοπάδι, θα μιλούσαν δυνατά εναντίον των αποπλανητών που καταστρέφουν εκατοντάδες ψυχές με το παράδειγμα και τις σκέψεις τους! Είναι μια θλιβερή εικόνα - μισθοφόροι στη θέση των βοσκών. Αλλά η γήινη ζωή είναι όλη θλιβερή. Blazh. Ο Ιερώνυμος έγραψε: «Χρειάζονται και μισθοφόροι· Πολλοί, αν και αναζητούν τα δικά τους οφέλη στην εκκλησία, κηρύττουν μόνο τον Χριστό και από αυτούς ακούγεται η φωνή του Χριστού και τα πρόβατα ακολουθούν όχι τον μισθοφόρο, αλλά τη φωνή που ακούγεται μέσω του μισθοφόρου. υπακούτε στη φωνή του Κυρίου, που ακούγεται από μισθοφόρους... Επιζητούν τα δικά τους οφέλη και όχι το όφελος του Χριστού, όμως, ούτε ένας μισθοφόρος δεν θα τολμήσει να πει στον χριστιανικό λαό: ζητήστε τα δικά σας οφέλη, και όχι τη δόξα του Χριστού, κάνει κακό, αλλά δεν κηρύττει το κακό από τον άμβωνα του Χριστού». Τέχνη. 14–15. Και γνωρίζω το δικό μου και γνωρίζουν το δικό Μου. Ο παρών Θεός γνωρίζει τους δικούς Του, λέει ο απόστολος (Β' Τιμ. 2:19), καθιστώντας δυνατή τη θέαση σε αυτή τη γνώση της γνώσης σε συνδυασμό με την αγάπη. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, όταν ο Κύριος λέει: Εγώ γνωρίζω τα δικά μου: αυτό σημαίνει ότι όχι μόνο διακρίνει τα πρόβατά του από τους ξένους (Ψαλμ. 1:6· Αμ. 3:2), αλλά αγαπά και τα δικά του (Εφεσ. 1:4). Με ξέρουν, Μου. Αυτά τα λόγια δείχνουν τα λόγια για τα πρόβατα: ακούνε τη φωνή του (εδ. 3). και ξέρουν (εδ. 5). Αν λοιπόν Τον γνωρίζουν οι δικοί τους, τότε γιατί ο Κύριος τους δίνει φωνή, τους καλεί, τους ελκύει με ευγενικές πράξεις αγάπης, φώτισης, παρηγοριάς, ενδυνάμωσης στην καλοσύνη. Στη λέξη: Δικό μου, υποδεικνύεται επίσης ότι δεν υπάρχουν τα πρόβατά Του. Όπως υπάρχουν ψευδοδιδάσκαλοι, έτσι υπάρχουν και εκείνοι που δεν είναι γνήσια πρόβατα του Χριστού, που φέρουν μόνο το όνομα των προβάτων του Χριστού, αλλά στην πραγματικότητα δεν είναι πρόβατά Του. Αυτοί είναι εκείνοι που γνωρίζουν άσχημα τον Χριστό και βρίσκουν τον εαυτό τους ακόμα χειρότερο λόγω των πράξεών τους. Επομένως τα λόγια του Σωτήρα δεν ισχύουν για αυτούς: γνωρίζουν το Εμένα Μου. Διότι ο Πατέρας με γνωρίζει, και εγώ γνωρίζω τον Πατέρα. Ο ουράνιος ποιμένας γνωρίζει τους δικούς του και τον γνωρίζουν, όπως ο Πατέρας γνωρίζει τον Υιό και ο Υιός τον Πατέρα. Η επικοινωνία του Πατέρα με τον Υιό είναι η πιο κοντινή, η πιο κοντινή: «ουδείς γνωρίζει τον Υιό εκτός από τον Πατέρα, και κανένας δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και στον οποίο ο Υιός επιλέγει να την αποκαλύψει» (Ματθαίος 11:27). «Και δίνω τη ζωή μου για τα πρόβατα». Η στενή επικοινωνία του Υιού με τον Πατέρα χρησιμεύει ως βάση για να θυσιάσει ο Υιός τη ζωή του για τα πρόβατα. Διαφορετικά, δίνει τη ζωή του για τα πρόβατα, γιατί τέτοιο είναι το θέλημα του Επουράνιου Πατέρα. Ο Χριστός Ιησούς βλέπει και δείχνει στους άλλους ότι η επίγεια σταδιοδρομία Του θα τελειώσει με βίαιο θάνατο, αλλά δείχνει επίσης ότι ένα τέτοιο τέλος είναι θέμα της θέλησής Του, θυσιάζοντας τη ζωή για την ευτυχία των ανθρώπων. Τέχνη. 16. Άλλα πρόβατα ιμάμη... Ο Κύριος Ιησούς είπε ξεκάθαρα ότι στάλθηκε από τον Πατέρα στα χαμένα πρόβατα του οίκου του Ισραήλ (Ματθαίος 10:5-6, 15:24· Ρωμ.15:8), αφού οι Εβραίοι επιλέχθηκαν από τον Θεό για να διαφυλάξουν τις υποσχέσεις του Θεού (Ιωάννης 4:21· Ρωμ. 3:2), και δεν συμμετείχαν οι ειδωλολάτρες από τους ειδωλολάτρες. διαθήκες υποσχέσεις» (Εφεσ. 2:12). Τώρα αποκαλύπτει ότι θα καλέσει τους ειδωλολατρικούς λαούς σε αιώνια σωτηρία. Αυτό έπρεπε να γίνει σύμφωνα με την προφητεία για τον Μεσσία (Ιεζ.34:30–31). Ο Χριστός Ιησούς λέει ότι θα συγκεντρώσει όλα τα έθνη κοντά Του ως Μεσσία. Τι τεράστια υπόσχεση! τι υπέροχη προφητεία! Μπροστά στο βλέμμα του μάντη -του βοσκού- βρίσκονται οι λαοί όλου του σύμπαντος με το μέλλον τους. Βλέπει ότι, παρά την ποικιλομορφία της ανθρώπινης θέλησης, τα ειδωλολατρικά έθνη θα εισέλθουν στη στάνη Του, στο κάλεσμά Του. Έχει γίνει πραγματικότητα; Εκπληρώθηκε με κάθε ακρίβεια. Μετά την ανάστασή Του, έστειλε τους αποστόλους να κηρύξουν το ευαγγέλιο στους κατοίκους ολόκληρης της υδρογείου (Ματθαίος 24:14, 28:19· Λουκάς 24:47· Πράξεις 1:2–8, 10:11) και να τους δεχτούν στη νέα, αιώνια διαθήκη (Ματθαίος 24:28). Πόσα έθνη δοξάζουν τώρα το όνομα του Ιησού! Ο τίτλος δεν έχει τελειώσει ακόμα. Τα υπόλοιπα έθνη θα βρίσκονται επίσης στην αυλή του Ιησού εν καιρώ. Τέχνη. 17–18. Γι' αυτό με αγαπά ο Πατέρας, καθώς καταθέτω την ψυχή Μου, και πάλι θα την λάβω... Υπέροχη αγάπη αναπνέει σε αυτά τα λόγια! Ο Πατέρας κοιτάζει με ευχαρίστηση την αγάπη με την οποία ο Υιός αγαπά τα πρόβατά Του και τη χαρά με την οποία Αυτός, σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα (εδ. 18), δίνει τη ζωή Του για τη σωτηρία τους. Η αγάπη του Υιού για τους ανθρώπους είναι τέτοια που ο ίδιος ο Επουράνιος Πατέρας την κοιτάζει με θαυμασμό. Και η αγάπη του Πατέρα είναι τέτοια που δεν λυπάται τον Υιό Του. Κανείς δεν θα μου πάρει (την ψυχή) μου, αλλά την τοποθετώ στον Εαυτό Μου... Από αγάπη για το θέλημα του Πατέρα, ο Υιός θυσιάζει τη ζωή του για τους ανθρώπους - όχι επειδή αναγκάζεται να το κάνει. Αν ήθελε να σώσει τη ζωή, κανείς δεν θα μπορούσε να την αφαιρέσει. Με τη δική του ελεύθερη βούληση, με πλήρη ελευθερία, παραδίδει τον εαυτό Του μέχρι θανάτου και με την ίδια ελευθερία θα αποκαταστήσει τη ζωή στον εαυτό Του. – Σύμφωνα με αυτά τα λόγια, όχι μόνο μια ελεύθερη προσωπικότητα είναι ορατή στον Χριστό Ιησού, αλλά αυτή η προσωπικότητα δεν διαχωρίζεται μέσα του από την απεριόριστη δύναμη, αφού μόνο ενώνοντας την ανθρώπινη προσωπικότητα με τη θεία δύναμη θα μπορούσε να έχει τη δύναμη να επαναφέρει τη ζωή στον εαυτό Του. Έλαβα αυτή την εντολή από τον Πατέρα Μου. «Λέγοντας ότι έλαβε εντολή από τον Πατέρα, δείχνει ότι κάνει ό,τι είναι αρεστό σε Αυτόν, ώστε όταν Τον αιχμαλωτίσουν, να μη νομίζουν ότι τον εγκατέλειψε και τον πρόδωσε ο Πατήρ» (Χρυσόστομος). Τέχνη. 19–21. Όπως πριν για τα θαύματα (Ιωάν. 9:16), έτσι και τώρα προέκυψαν διαφωνίες και διαφωνίες μεταξύ των ακροατών για τα λόγια του Κυρίου. Ο θυμός και η δυσπιστία της αυτάρεσκης υπερηφάνειας πλημμύρισαν τον δάσκαλο με επιπλήξεις, επειδή δεν μπορούσαν να κατανοήσουν τις σκέψεις Του. Αλλά άλλοι, τόσο με λόγια όσο και με τις πράξεις του Ιησού, κατήγγειλαν τους άπιστους για την αδικία τους. Εσείς, είπαν αυτοί, δεν αρνείσαι ότι η θεραπεία του τυφλού δεν έγινε από φυσικά αίτια, και όμως προτιμάς να πιστεύεις ότι ενεργεί ένα κακό πνεύμα εδώ παρά ότι ενεργεί ο Θεός. Το κακό πνεύμα δεν είναι ευεργέτης σε κανέναν. Και γιατί να πιστεύεις περισσότερο στη δύναμη των δαιμόνων παρά στη δύναμη του Θεού; Τέχνη. 22–23. Τότε έγινε ανανέωση στην Ιερουσαλήμ και δεν υπήρχε χειμώνας. Και ο Ιησούς περπάτησε στην εκκλησία στη βεράντα του Σολομώντα. – Η γιορτή της ανανέωσης του ναού, που καθιερώθηκε σε ανάμνηση της καθιέρωσης του ναού μετά τη βεβήλωσή του από την ειδωλολατρία του Αντιόχου Επιφάνη (1 Μακκ. 4:32, 56-59· 2 Μακ. 10: 6-8) γιορταζόταν από την 25η ημέρα του Κισλέου, από την εορτή των πολλών Ιουδαίων στις 15 Δεκεμβρίου. Ιερουσαλήμ για να το γιορτάσουν. Η αργία κράτησε 8 ημέρες και τα σπίτια φωτίστηκαν με φώτα (Φλάβιος αρχαίος 12:7). Για όσους δεν είναι εξοικειωμένοι με τα εβραϊκά έθιμα, ο ευαγγελιστής σημειώνει την ώρα της γιορτής και εξηγεί έτσι γιατί ο Σωτήρας περπάτησε στη βεράντα του Σολομώντα. Από το μισό Κίσλεβ έπνεε ψυχρός άνεμος και έβρεχε. Το Solomon's Porch είναι μια στοά με μαρμάρινες κολώνες, στην ανατολική πλευρά του ναού, κοντά στην υπέροχη ανατολική πύλη. (Φλάβιος για τον πόλεμο 6, 12). Τέχνη. 24–28. Και όταν τον επισκέφτηκαν οι Ιουδαίοι, του είπαν: «Μέχρι πότε θα αντέχεις τις ψυχές μας;» Ακόμα κι αν είσαι ο Χριστός, δεν διστάζουμε να σου το πούμε. Αίρειν ψυχας - to keep hearts on high, to agitate with dyshims. Εάν οι Εβραίοι είχαν προτείνει την ερώτησή τους με καθαρές προθέσεις - για να μάθουν την αλήθεια, η απάντηση του Σωτήρα δεν θα ήταν η ίδια με αυτή που διαβάζουμε. Αναζήτησαν μια άμεση απάντηση στο ερώτημα: Είναι ο Μεσσίας; προκειμένου να παρουσιάσει την απάντησή Του στην αυλή του Σανχεντρίν και να απαιτήσει και εκεί τον Ιησού. Επομένως, το παράπονό τους για τις ψυχικές τους ανησυχίες είναι υποκριτικό παράπονο. «Κοίτα», λέει ο Χρυσόστομος, τι ξεφτίλα και πείσμα έχουν. Όταν τους κήρυξε και τους δίδασκε με λόγια, είπαν: τι ζώδιο κάνετε; (Ιωάννης 6:30). Και όταν παρουσίαζε στοιχεία σε υποθέσεις, τότε Του έλεγαν: αν είσαι ο Χριστός, πες μας χωρίς δισταγμό. Όταν οι πράξεις φωνάζουν, αναζητούν λόγια. και όταν μαθαίνουν λόγια, τρέχουν στις πράξεις, επιμένοντας πάντα στο αντίθετο». Ρε δεν πιστεύεις. Ο Σωτήρας παραπέμπει τους Εβραίους στις προηγούμενες κηρύξεις του για τον εαυτό Του, τις οποίες δέχτηκαν τόσο ευνοϊκά (Ιωάννης 5:19, 6:32, 7:16, 8:14–16, 10:1). Δεν πιστεύεις γιατί δεν είμαι αυτός που περιμένεις για τον εαυτό σου - ούτε ένας ψεύτικος Μεσσίας που δεν θα σου φέρει παρά προβλήματα και ψέματα. Τα έργα που κάνω με μαρτυρούν. Αν δεν πιστεύετε στο δόγμα, γιατί δεν πιστεύετε στα έργα; Ποια είναι η θεραπεία των τυφλών; Αρκούδα από τα πρόβατά μου, όπως σου έκανε ο Ρεχ. Γι' αυτό δεν το πιστεύεις! Πότε είπε ο Ιησούς ότι οι Εβραίοι δεν είναι ανάμεσα στα πρόβατά Του; Στη συνέχεια, καθώς μίλησε για τον ποιμένα και τα υπάκουα πρόβατα (Ιωάννης 10:14–15). Τα πρόβατά μου ακούνε τη φωνή Μου και θα τους δώσω αιώνια ζωή. Οι Εβραίοι πρέπει να καταλάβουν ότι μόνο η διεφθαρμένη θέλησή τους είναι ο λόγος που δεν καταλαβαίνουν ποιος είναι ο Ιησούς και ότι η κατάστασή τους είναι αξιολύπητη, αφού στερούνται την αιώνια ζωή, έτοιμοι για ειλικρινείς ακροατές των διδασκαλιών Του (Ιωάννης 3:16). «Και τους δίνω αιώνια ζωή και δεν θα χαθούν ποτέ» - τίποτα καταστροφικό δεν θα μείνει στις ψυχές τους (1 Ιωάννη 5:18· Ιωάννης 17:12) «και κανείς δεν θα τους αρπάξει από το χέρι Μου» - καμία εξωτερική εχθρική δύναμη δεν θα τους αφαιρέσει τη σωτηρία που προστατεύει ο Υιός του Θεού. Τέχνη. 29–30. Οι Εβραίοι θα μπορούσαν να πουν ότι ο Ιησούς έπαιρνε πολλά εύσημα για τον εαυτό Του, υποσχόμενος μια μακάρια αιωνιότητα στους ακολούθους Του. Απαντώντας στις σκέψεις της καρδιάς τους, ο Κύριος λέει: κανείς δεν μπορεί να αρπάξει τα πρόβατά του από τα χέρια του Πατέρα. και αυτό σημαίνει ότι δεν θα αφαιρεθούν από τον Υιό, αφού Αυτός και ο Πατέρας είναι ένα. Εάν η ενότητα για την οποία μιλάει ο Σωτήρας ισχύει και για μια δύναμη, τότε θα ήταν απαραίτητο να συμπεράνουμε ότι η ύπαρξη του Πατέρα και του Υιού είναι ένα. «Ένας στη δύναμη, ένας στη θεότητα» (Zigaben). – Αλλά ο Σωτήρας αποδεικνύει την ισότητα της δύναμής του με τη δύναμη του Πατέρα με την ενότητα του Πατέρα και του Υιού. Επομένως, όταν λέει: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα, τότε στη λέξη: ένα, μιλάει για την ενότητα της ουσίας. Ο Πατέρας και ο Υιός είναι «ένας στην ουσία και όχι στην προσωπικότητα» (Origen Selecta στον Ψαλμ. 135), όχι όπως στο Schwedenborg, ένας στον οποίο το θείο είναι ο Πατέρας και το ανθρώπινο είναι ο Υιός. όχι όπως στο Sabellius - Yιοπατηρ Son-Father, ή στο Noetus, ο Υιός είναι ο ίδιος με τον Πατέρα. Ο Ρενάν, επαναλαμβάνοντας το Swedenborg, γράφει: «Ο Θεός δεν μιλά σε Αυτόν (τον Ιησού) όπως σε κάποιον έξω από Αυτόν· ο Θεός είναι μέσα Του... Ζει στον Θεό μέσω επικοινωνίας από στιγμή σε στιγμή... Αλλά δεν δηλώνει ομοούσιος με τον Θεό». – Είναι δίκαιο ο Υιός να βρίσκεται σε συνεχή εσωτερική επικοινωνία με τον Πατέρα (Ιωάννης 8:16). Αλλά είναι ψέμα ότι ο Υιός δεν αναγνώρισε τον εαυτό Του ως ομοούσιο με τον Πατέρα: Λέει ευθέως: Εγώ και ο Πατέρας είμαστε ένα. Είναι επίσης ψέμα ότι «ο Θεός δεν Του μιλάει όπως σε κάποιον έξω από Αυτόν». Ο Υιός και ο Πατέρας λειτουργούν ως δύο ξεχωριστά πρόσωπα. Ο Πατέρας μαρτυρεί για τον Υιό με φωνή από τον ουρανό: Και εγώ θα δοξάσω και θα ξαναδοξάσω (Ιωάν. 12:30). Τέχνη. 31–38. Όπως και πριν, οι Εβραίοι πήραν πέτρες για να τις ρίξουν στον Ιησού για υποτιθέμενη βλασφημία (Ιωάννης 8:59). «Σας έδειξα πολλές καλές πράξεις από τον Πατέρα μου· για ποιες από αυτές θέλετε να με λιθοβολήσετε;» τους μίλησε ο Κύριος. Τα «καλά έργα» είναι έργα αγάπης (Α' Τιμ. 6:18, Γεν. 44:4), θεραπεία διαφόρων αρρώστων, τροφή πεινασμένων. Και ο λαός μαρτύρησε γι' Αυτόν: «Κάνει κάθε καλό, κάνει τον κουφό να ακούει και τον άλαλο να μιλάει» (Μάρκος 7:37). «Έδειξε από τον Πατέρα», με τη δύναμη του Πατέρα που μένει στον Υιό, έδειξε τα έργα - μια εβραϊκή έκφραση, που σημαίνει το ίδιο πράγμα με το να έχει κάνει τα έργα (Ψαλμ. 4:7, 70:20, 83:8). Έχει κάνει πολλές καλές πράξεις για σένα, για ποια από αυτές θέλεις να σκοτώσεις; Τι πικρό παράπονο, τι εκπληκτική πραότητα σε αυτό το θέμα! Ο Ιεχωβά παραπονέθηκε με τον ίδιο τρόπο μέσω του στόματος του προφήτη (Μιχαίας 6:3). Και οι απόστολοι κήρυτταν: «Αυτός που έκανε το καλό και θεράπευε τους αρρώστους, θανάτωσες» (Πράξεις 10:38–39). «Οι Εβραίοι είπαν -θέλουμε να σε λιθοβολήσουμε- γιατί εσύ, που είσαι άντρας, κάνεις τον εαυτό σου Θεό». Αν οι Εβραίοι πίστευαν ότι ο Ιησούς παρουσιάστηκε μόνο ως θεϊκός άνθρωπος, δεν θα έλεγαν: «Εσύ, που είσαι άνθρωπος, κάνε τον εαυτό σου Θεό». Είναι σαφές ότι στην κατανόησή τους ο Ιησούς αναγνώρισε τον εαυτό Του ως τον αληθινό Υιό του Θεού. Για αυτό τον κατηγορούν για βλασφημία. Η κατηγορία είναι άδικη! Η γενική θέση είναι άδικη: ένα άτομο, χωρίς να διαπράττει βλασφημία, δεν μπορεί να ονομαστεί θεός. Ο Σωτήρας δείχνει τον Ψαλμ.81:6. Λέει: «Είπα: είστε θεοί και είστε όλοι γιοι του Υψίστου». «Είπε ότι ήταν» πότε και πού; Στον Μωυσή (Εξ. 21:6, 22:8–9, 28). Άλλοι (Gesenius, DeWette) επιμένουν ότι στον Μωυσή ο Ελοχίμ δεν αναφέρεται σε δικαστές: αλλά αυτό είναι αντίθετο με τα λόγια του Μωυσή. Και στον Μωυσή και στον ψαλμό οι κριτές ονομάζονται θεοί. Νόμιζαν ότι ο ψαλμωδός εννοούσε ειδωλολάτρες βασιλιάδες, ή βασιλιάδες του Ισραήλ. Αυτό όμως είναι αυθαίρετο. Πουθενά στη Γραφή οι βασιλιάδες δεν αποκαλούνταν γιοι του Θεού. Η εξαίρεση ίσχυε μόνο για τον Δαβίδ και τον Σολομώντα και μόνο ως εικόνες του βασιλιά Μεσσία. Λέει ο Σωτήρας στους εχθρούς: αν κατά τη γνώμη σας η τιμή μου είναι πολύ υψηλή όταν αποκαλώ τον εαυτό μου Θεό: θα σας φανεί μεγάλη τιμή εάν εγώ, με τα λόγια των Αγίων γραφών σας αποκαλώ θεούς, αξιότιμους δικαστές! Ο «νόμος σου» είναι ο ίδιος με τις γραφές του Αγίου, όπως το Ιωάννης 12:34, 15:25. «Η Γραφή δεν μπορεί να καταστραφεί» - δεν μπορεί να μείνει χωρίς δράση: έτσι Ιωάννης 5:18, 7:23. Κύριε.28:2. Με ποια έννοια λέγεται για τον Χριστό: Ο Πατέρας του είναι άγιος; Εφόσον εδώ γίνεται λόγος για την αποστολή του Υιού, ο αγιασμός αναφέρεται, χωρίς αμφιβολία, στην ανθρώπινη φύση και διακονία του Μεσσία. Το να αγιάζω, σύμφωνα με τη χρήση, σημαίνει να ξεχωρίζω για μια ειδική υπηρεσία, όπως τη διακονία ενός προφήτη ή ενός βασιλιά (Σιρ.45:4, 49:7· Ιερ.1:5· Γαλ.1:15). Ο Μεσσίας είναι κατ' εξοχήν ο άγιος του Θεού (Μάρκος 1:24), προκαθορισμένος ακόμη και πριν από την ίδρυση του κόσμου (Α' Πέτρου 1:20). Τα θαύματα που έγιναν κατά τη γέννηση του Ιησού, η κάθοδος του Αγίου Πνεύματος κατά τη βάπτισή Του, χρησίμευσαν ως απόδειξη ότι ο Ιησούς ήταν ένας άνευ προηγουμένου αγγελιοφόρος του Θεού. Ακόμα κι αν το κάνω αυτό, ακόμα κι αν δεν πιστεύετε σε μένα, πιστέψτε στο έργο Μου, για να καταλάβετε και να πιστέψετε ότι ο Πατέρας είναι μέσα μου και εγώ είμαι μέσα σε Αυτόν. Αφού αποδείχθηκε στους Εβραίους ότι κατηγορούν επιπόλαια τον Ιησού για βλασφημία, τους παρουσιάζονται τα έργα του Ιησού - σαφή σημάδια της ουράνιας αποστολής Του. Αν και τα λόγια του Ιησού είναι γεμάτα με την ίδια θεϊκή δύναμη με τα λόγια των Γραφών της Παλαιάς Διαθήκης: αλλά ας μην πιστεύουν οι Εβραίοι τα λόγια Του για την ενότητά Του με τον Πατέρα. Τουλάχιστον, πρέπει να πιστεύουμε τα έργα που μαρτυρούν την εξαιρετική εγγύτητα του Πατέρα με τον Υιό (Ιωάννης 4:9–11:20). Οι λέξεις: ο Πατέρας είναι μέσα Μου και εγώ είμαι σε Αυτόν, αποτελούν εξήγηση των λέξεων: «Εγώ είμαι ένα». Χρυσόστομος: «Δεν είμαι τίποτε άλλο από τον Πατέρα (στην ουσία), μόνο που παραμένω ο Υιός και ο Πατέρας ο Πατέρας». Τέχνη. 39–42. Από τα χέρια τους. Ο Ευαγγελιστής δεν λέει πώς σώθηκε ο Χριστός Ιησούς από τα χέρια των εχθρών του. Αλλά αν ήταν τόσο ερεθισμένοι που έπιαναν πέτρες, τότε χωρίς ιδιαίτερο θαύμα ήταν δύσκολο να τις ξεφορτωθούν από τα χέρια τους. Ο Σωτήρας αφήνει τους Εβραίους της Ιερουσαλήμ για να δώσει χρόνο στους ανήσυχους να συνέλθουν. Επιλέγει τη Βηθανία στην Περαία για τη διαμονή του, όπου κήρυξε ο Βαπτιστής (Ιωάν. 1:28). Εκτός από το γεγονός ότι το απόμερο μέρος ήταν βολικό για ξεκούραση και ήσυχες συνομιλίες, μια ματιά στον τόπο του κηρύγματος του Ιωάννη αναβίωσε τη μαρτυρία του Προδρόμου για τον Ιησού στους μαθητές. Οι κάτοικοι της Περαίας, προετοιμασμένοι από το κήρυγμα του Προδρόμου, μπορούσαν πιο εύκολα να πλησιάσουν με πίστη στον Κύριο Ιησού παρά άλλοι. Και έτσι ήταν στην πραγματικότητα. «Πολλοί ήρθαν κοντά Του και είπαν ότι ο Ιωάννης δεν είχε κάνει κανένα θαύμα, αλλά όλα όσα είπε ο Ιωάννης γι’ Αυτόν ήταν αληθινά». Αυτή η απάντηση από ειλικρινείς καρδιές, μαζί με τον τρόπο που τοποθετεί τον Ιησού πάνω από τον Ιωάννη, έδινε πλήρη τιμή στον τελευταίο. Για έναν κήρυκα, μια τιμή είναι δυνατή, και αυτή είναι ότι τα λόγια του για το μεγαλείο του βασιλιά που τον ακολουθεί αποδεικνύονται απολύτως συνεπή με την πραγματικότητα. Οι Υπερ-Ιορδανοί βασίζουν την εμπιστοσύνη τους στο θείο μεγαλείο του Ιησού τόσο στη μαρτυρία του Προδρόμου για τον Ιησού όσο και στα θαύματα του Ιησού. Και ποιος δεν θα συμφωνούσε ότι ο συλλογισμός είναι ο συλλογισμός ενός νηφάλιου μυαλού; η) Η Ανάσταση του Λαζάρου, Ιωάννης 11:1–57. Τέχνη. 1–3. Ο Άγιος Ιωάννης διανύει το διάστημα του χρόνου σιωπηλός από τη γιορτή της ανανέωσης, από τα τέλη Δεκεμβρίου μέχρι την ανάσταση του Λαζάρου, που έγινε δύο εβδομάδες πριν το Πάσχα. Τα έργα και οι οδηγίες των 3 μηνών περιγράφονται από άλλους ευαγγελιστές Λουκάς 13–18 κεφ. Μάρκος 10 κεφ. Ματθαίος 23:37–39, 19:3–12, 24:26–41. Επιπλέον, εδώ, όπως και σε άλλες περιπτώσεις, οι διηγήσεις των ευαγγελιστών συμφωνούν μεταξύ τους. Σύμφωνα με τον Λουκά (Λουκάς 17:11), ο Ιησούς «πηγαίνοντας στην Ιερουσαλήμ, πέρασε μεταξύ Σαμάρειας και Γαλιλαίας», διαφορετικά κατά μήκος των νότιων συνόρων της Σαμάρειας και ούτω καθεξής. η ίδια η περιοχή που επεσήμανε ο Στ. Ιωάννης, λέγοντας ότι ο Ιησούς αποσύρθηκε στην Περαία (Ιωάννης 10:40–42). Και σύμφωνα με τα νέα του Αγίου Ματθαίου (Ματθ. 19,1). Στη συνέχεια ο Ιησούς περπάτησε κατά μήκος της ιορδανικής πλευράς. – Επομένως, οι κακόβουλες γελοιότητες του Στράους (Leben Iesu 2, 276) κατά της συμφωνίας των Ευαγγελίων είναι εντελώς μάταιες. Όταν ο Κύριος ταξίδευε μέσω της Περαίας, στη Βηθανία, την οποία ο ευαγγελιστής, σε αντίθεση με την Περαία Βηθανία, αποκαλεί το χωριό της Μαρίας και της Μάρθας, ο Λάζαρος ήταν ξαπλωμένος άρρωστος και οι αδερφές του έστειλαν να πουν στον Ιησού: Κύριε, αγάπησέ τον, πονάει. Τι σύντομο και τι δυνατό αίτημα! Εδώ είναι η τρυφερή αγάπη, που καταλαβαίνει ότι αρκεί ο εραστής να αναφέρει ότι τα αγαπημένα του πρόσωπα χρειάζονται τη βοήθειά του. Εδώ είναι η πίστη, η οποία δεν έχει καμία αμφιβολία ότι αν ο Κύριος ευχαριστεί, θα αποκαταστήσει την υγεία και τη ζωή ακόμη και ερήμην. Εδώ είναι η ταπεινοφροσύνη, που δεν δείχνει προς τον εαυτό του και την πνευματική του εγγύτητα με τον Θεραπευτή, αλλά τα περιμένει όλα μόνο από τον Κύριο. Τέχνη. 4–6. Αυτή η ασθένεια δεν οδηγεί στο θάνατο, αλλά για τη δόξα του Θεού, για να δοξαστεί ο Υιός του Θεού για χάρη της. Ο Κύριος Ιησούς είδε τον Λάζαρο ήδη νεκρό, για τον οποίο λέγονται λίγα μετά, στ. 14. Γιατί λέει ότι η ασθένεια δεν οδηγεί σε θάνατο; Επειδή στα μάτια Του το μέλλον είναι ίδιο με το παρόν. Βλέπει ήδη ότι ο αποθανών έχει αναστηθεί για τη δόξα του Υιού του Θεού. Γιατί δεν λέγεται ευθέως ότι ο Λάζαρος θα πεθάνει αν δεν πέθανε; Δεν λέγεται για τους μαθητές που διαφορετικά θα ντρέπονταν ότι ο Δάσκαλος δεν βιάζεται να βοηθήσει την αγαπημένη του οικογένεια. και ακόμη επιβραδύνει το ταξίδι του, στ. 6. Δεν λέγεται για τις αδερφές του Λαζάρου, ώστε αφενός να μην επιβαρύνουν τις καρδιές τους με τη βαριά αλήθεια, αφετέρου να στηρίξουν την πίστη τους στον αγώνα ενάντια στην πικρή πραγματικότητα. Ο Ιησούς αγαπούσε τη Μάρθα και την αδελφή της και τον Λάζαρο. Η αγάπη φαίνεται και στην ανησυχία για την πνευματική κατάσταση των αδελφών. Και αυτή η οικογένεια ήταν σπάνια. Ακόμη και πριν από το θάνατο του Λαζάρου, οι αδερφές του δέχθηκαν τον Κύριο Ιησού στο σπίτι τους με όλη τους την τρυφερή αγάπη και η καθεμία του έδειχνε αγάπη με τον δικό της τρόπο, η μία φασαριώνοντας για το φαγητό, η άλλη ακούγοντας τις οδηγίες Του, ξεχνώντας τη γη. Τότε ο ίδιος ο Ιησούς έδειξε την αγάπη του στις στοργικές αδελφές του: δίδαξε τις απαραίτητες οδηγίες για τις ψυχές τους (Λουκάς 10:38–42). Δεδομένου ότι ο Λάζαρος αναφέρεται τελευταίος στην οικογένεια και η Μάρθα πριν από τους άλλους, πρέπει να υποτεθεί ότι ο Λάζαρος ήταν το νεότερο μέλος μιας καλής οικογένειας και η Μάρθα ήταν μεγαλύτερη τόσο από τη Μαρία όσο και από τον Λάζαρο. Μετά μείνε στη θέση του για δύο μέρες. Γιατί να μείνω; «Για να πεθάνει και να ταφεί ο Λάζαρος, για να μην πει κανείς ότι τον ανέστησε όταν δεν είχε ακόμη πεθάνει, ότι ήταν μόνο βαθύς ύπνος ή χαλάρωση ή στέρηση αισθήσεων, αλλά όχι θάνατος. Έτσι επιχειρηματολογεί ο Στ. Χρυσόστομος Και σύμφωνα με το νόημα των λόγων του ευαγγελιστή και την ουσία του θέματος, θα ήταν πιο σωστό να σκεφτεί κανείς ότι ο Σωτήρας κρατήθηκε στην Περαία με τα έργα της κλήσης του, που έπρεπε να ολοκληρωθούν, αφού το τέλος της διακονίας Του πλησίαζε, ενώ μπορούσε να αναστήσει τον Λάζαρο εξίσου σε μια μέρα ή μια εβδομάδα. Η συνέπεια της διήμερης παραμονής Του στην Περαία, που υπέδειξε ο Χρυσόστομος, φάνηκε μόνη της, εκτός από τις προσπάθειες του Σωτήρος και προς δόξα του κήρυκα της αλήθειας, που δεν χρειαζόταν ενισχυμένα μέτρα για τη δόξα του. Τέχνη. 7–10. Πηγαίνουμε στην Ιουδαία, είπε ο Κύριος στους μαθητές. Τώρα ψάχνω να σε λιθοβολήσω, τον Εβραίο, και πηγαίνεις ακόμα εκεί; είπαν οι μαθητές. Τώρα στην ελληνική γλώσσα σημαίνει πρόσφατοι καιροί (Πράξεις 7:52). «Τώρα, πριν από λίγο», λέει ο Πλάτωνας (Timaens). Πέρασαν λιγότερο από 3 μήνες πριν ήθελαν να σκοτώσουν τον Ιησού στην Ιερουσαλήμ. Μετά από αυτό, η μετάβαση στην Ιερουσαλήμ σήμαινε ότι μπαίνεις σε προφανή κίνδυνο ζωής. Οι μαθητές αγάπησαν τον Κύριό τους και, βλέποντας τον κίνδυνο για τη ζωή Του στην Ιερουσαλήμ, εξέφρασαν τη λύπη Του. Σύμφωνα με την κατάσταση των πραγμάτων, ο κίνδυνος για τον Δάσκαλο ήταν επίσης κίνδυνος για τους μαθητές: οι εχθροί του Ιησού δεν ήταν φίλοι για τους ειλικρινείς ακολούθους Του. Σύμφωνα με τον Θωμά (εδ. 16), είναι σαφές ότι δεδομένης της αιμοσταγίας του Σανχεντρίν, οι μαθητές φοβήθηκαν για τη ζωή τους. Ο Χριστός Ιησούς τους λέει: «Δεν υπάρχουν δώδεκα ώρες την ημέρα;... Αυτός που περπατά τη νύχτα σκοντάφτει». Αυτός που περπατά τη μέρα και δεν φοβάται τα σκόνταψα, η μέρα λάμπει: έτσι ο Υιός του ανθρώπου γνωρίζει το θέλημα του ουράνιου Πατέρα και ενεργεί ελεύθερα στην ουράνια λάμψη. - Πώς να μην κάνει κανείς τις πράξεις αυτού που το έστειλε με τέτοιο φως; (Ιωάννης 9:4). Είθε οι μαθητές να παραμείνουν εν ειρήνη. μαζί Του είναι ασφαλείς. Άλλο είναι αυτοί που πάνε στη δουλειά χωρίς να τους καλούν από πάνω. Περιπλανιούνται τη νύχτα, στο σκοτάδι. Οι εχθροί του Ιησού δεν ξέρουν τι κάνουν. Ακόμα κι αν ήθελαν, δεν μπορούσαν ούτε να επιταχύνουν ούτε να παρατείνουν τον χρόνο του θανάτου του Υιού του Ανθρώπου. Είναι αξιολύπητοι γιατί μέσα στο σκοτάδι ετοιμάζουν τις δικές τους συμφορές. Τέχνη. 11–16. Όταν ο Ιησούς είπε ότι ο Λάζαρος κοιμόταν, ήταν απαραίτητο να τον ξυπνήσουν, οι μαθητές νόμιζαν ότι μιλούσε για έναν συνηθισμένο ύπνο, αν και οι Εβραίοι αποκαλούσαν ύπνο του θανάτου (Σιρ.46:22, 48:14· Ιερ.51:39· Α ́ Θεσ. 4:13· Πράξεις 7:60, 13:36). «Αν (ο Λάζαρος) αποκοιμηθεί, θα αναρρώσει», είπαν οι μαθητές. Οι Εβραίοι έλεγαν: «ο ύπνος του αρρώστου είναι σημάδι ανάρρωσης» (Misnaiot ap. Grotium). Ο Λάζαρος πέθανε, είπε ευθέως ο Σωτήρας και πρόσθεσε ότι χαίρεται που δεν ήταν στο άρρωστο κρεβάτι του. Γιατί; Διαφορετικά, η αγάπη θα Τον ανάγκαζε, κατόπιν αιτήματος των αγαπημένων του, να αποκαταστήσει την υγεία στους άρρωστους, και αυτό θα ήταν το ίδιο με την αποκατάσταση της ζωής στους νεκρούς; Επειδή ο Χριστός Ιησούς εξέφρασε τώρα την επείγουσα επιθυμία να πάει στη Βηθανία, που ήταν στην Ιουδαία, ο Θωμάς, με εμπιστοσύνη στους κινδύνους που είναι έτοιμοι για τον Κύριο στην Ιουδαία, φλεγόμενος από αγάπη για τον Δάσκαλο, λέει στους άλλους μαθητές: «Ας πάμε κι εμείς, θα πεθάνουμε μαζί Του». Όπου υπάρχει δάσκαλος, πρέπει να υπάρχουν μαθητές. Τρέχει σε θανάσιμο κίνδυνο και δεν πρέπει να ξεφύγουμε από αυτόν. Ο Πέτρος είπε ακριβώς το ίδιο πράγμα (Λουκάς 22:33). Υπέροχα συναισθήματα! Αλλά αυτό δεν έχει γίνει ακόμα! Δίδυμος (δίδυμος) είναι η ελληνική εξήγηση του ονόματος του Θωμά, όπως και ο Πέτρος είναι το ελληνικό όνομα του Κήφα. Τέχνη. 17–19. Θα τον βρείτε για τέσσερις μέρες ήδη στον τάφο. Ο Σωτήρας έμεινε στη θέση του για δύο ημέρες αφού Του είπαν για την ασθένεια του Λαζάρου. Πάνω από μια μέρα χρειάστηκε να δαπανηθεί στο ταξίδι από την Περαία στη Βηθανία. Σύμφωνα με το έθιμο των Εβραίων, ο νεκρός τοποθετήθηκε σε μια σπηλιά του τάφου την ίδια ημέρα του θανάτου του (Πράξεις 5:6–10). οι νεκροί δεν έμειναν στο σπίτι μια νύχτα (Maimonid de luctu c. 4). Γίνεται τόσο ξεκάθαρο ότι την ίδια μέρα που ενημερώθηκε ο Ιησούς για τη σοβαρή ασθένεια του Λαζάρου, ακολούθησε ο θάνατός του. Η Bethany από την Ιερουσαλήμ είναι 15 στάδια, διαφορετικά 3½ ver. (Λουκάς 24:50· Πράξεις 1:12). Σε τόσο μικρή απόσταση, πολλοί από τους Ιεροσολυμίτες ήρθαν στη Βηθανία στις αδερφές του Λαζάρου για να τους παρηγορήσουν στη θλίψη τους. «Πολλοί από τους Ιουδαίους ήρθαν»: ο ευαγγελιστής, όπως είναι ήδη γνωστό, δίνει το όνομα των Ιουδαίων στους αρχηγούς των Ιουδαίων. Έτσι, αν ήρθαν οι αρχηγοί: αυτό σημαίνει ότι το σπίτι του Λαζάρου ήταν σεβαστό. Μεταξύ των Εβραίων, συγγενείς και γνωστοί του νεκρού παρέμειναν για επτά ημέρες για να παρηγορήσουν τους συγγενείς που θρηνούσαν τον χωρισμό από τον νεκρό (Maimon. de luctu c. 13. § 2). Τέχνη. 20–32. Όταν η Μάρθα άκουσε ότι ερχόταν ο Ιησούς, τον τεμάχισες· αλλά η Μαρία κάθισε στο σπίτι. Όσοι θρηνούσαν για τους νεκρούς συνήθως κάθονταν στο έδαφος, καλυμμένοι με στάχτη (Ιώβ.2:8· Ιεζ.8:14· 2 Σαμ.12:16· Νεχ.1:4). Σε αυτή τη θέση ήταν η Μαίρη, βυθισμένη στη θλίψη της. Η Μάρθα, πιθανώς από οικιακές ανησυχίες (Λουκάς 10:38), έφυγε από το σπίτι και στο δρόμο άκουσε ότι ο Ιησούς ερχόταν. Χωρίς να πει στην αδερφή της τη φήμη, έσπευσε να συναντήσει τον εκλεκτό επισκέπτη. Κύριε, αν ήμουν εδώ, ο αδερφός μου δεν θα είχε πεθάνει. Αλλά ακόμα και τώρα ξέρουμε ότι αν ζητήσεις κάτι από τον Θεό, ο Θεός θα σου το δώσει, έτσι είπε η Μάρθα στον Ιησού. Παρά τη θλίψη της για τον χαμό του αδελφού της, η Μάρθα εξακολουθεί να μιλά για τη μοίρα του αδελφού της και τη δύναμη του Ιησού. «Δεν περίμενε να τον αναστήσει, αλλά μάλλον ότι δεν θα απορριφθεί από τον Θεό», λέει ο Zigaben. Είναι αλήθεια ότι η θλιβερή πραγματικότητα αναγκάζει τη Μάρθα να περιορίσει το νόημα των λόγων Του στην παρουσία του Σωτήρα: αυτή η ασθένεια δεν οδηγεί στο θάνατο. Αλλά τα λόγια της Μάρθας δεν αποκλείουν τη σκέψη της ελπίδας της για την ανάσταση του αδελφού της, και τα επόμενα λόγια του Σωτήρα (εδ. 23) είναι τέτοια που ενισχύουν την αδύναμη πίστη της στην ανάσταση του αδελφού της. «Ο Ιησούς της είπε: Ο αδελφός σου θα αναστηθεί». Η Μάρθα του είπε: Ξέρουμε ότι θα αναστηθεί στην ανάσταση την τελευταία ημέρα. Ο Σωτήρας γνωρίζει την επιθυμία της Μάρθας, βλέπει την αδύναμη πίστη της, αλλά για να ενισχύσει αυτή την πίστη, μιλάει αόριστα. Το Θα αναστηθεί μπορεί να σημαίνει είτε ανάσταση τώρα, όπως επιθυμεί η Μάρθα, είτε ανάσταση κατά τη γενική ανάσταση των νεκρών. Κτυπημένη από βαθιά λύπη, η Μάρθα δέχεται την υπόσχεση του Σωτήρα με την τελευταία έννοια και λέει: ναι, πιστεύω ότι θα αναστηθεί στη γενική ανάσταση, αλλά είναι αυτό για μένα τώρα; Ο Ιησούς της είπε: Εγώ είμαι η ανάσταση και η ζωή: πίστεψε σε μένα, ακόμα κι αν πεθάνεις, θα ζήσεις. Και καθένας που ζει και πιστεύει σε Εμένα δεν θα πεθάνει ποτέ. – Ο Σωτήρας δεν καταδικάζει ούτε τις χαρές ούτε τις λύπες της ανθρώπινης ζωής, αλλά θέλει μόνο να τις βλέπει άγιες. Βλέπει τη θλίψη της Μάρθας και τη συμμερίζεται. Θέλει όμως αυτή η θλίψη να μην καταπνίγει τις καλύτερες ελπίδες της ψυχής. Η Μάρθα νόμιζε ότι η αιώνια μοίρα θα ερχόταν μόνη της, ανεξάρτητα από τον Χριστό, τον Σωτήρα του κόσμου. Ο Κύριος διορθώνει επίσης αυτή τη λανθασμένη σκέψη της: Την υποδεικνύει στη μοναδική πηγή παρηγοριάς, προσωρινή και αιώνια, στην πίστη σε Αυτόν. Με πίστη σε Αυτόν, οι αγαπητοί νεκροί της Μάρθας θα αναστηθούν και όλοι οι νεκροί θα ζήσουν για μια ευλογημένη αιωνιότητα, αφού Αυτός είναι ζωή για τους ζωντανούς και ανάσταση για τους νεκρούς (Ιωάννης 4:13–14). Το ρήμα προς αυτόν: Ναι, Κύριε, πιστεύω ότι είσαι ο Χριστός, ο Υιός του Θεού, που έρχεται στον κόσμο. Πιστεύει ότι ο Ιησούς είναι ο πολυαναμενόμενος Μεσσίας και περιμένει το καλύτερο από τον Μεσσία - περιμένει, αν και δεν καταλαβαίνει πώς, πότε και σε τι θα αποκαλυφθεί η ζωογόνος δύναμη του Ιησού. - Και αυτό το reksha, πήγαινε και κάλεσε την αδερφή σου τη Μαίρη, αυτό το reksha: ήρθε ο δάσκαλος να φάει και σε προσκαλεί. «Περιμένοντας καλό από τα λόγια του Κυρίου, τρέχει στην αδερφή του» (Zigaben), την ενημερώνει κρυφά για τον ερχομό του Δασκάλου, κρυφά, για να μην προκαλέσει ανησυχία στους άλλους. Ο δάσκαλος σας καλεί, λέει: αυτό σημαίνει ότι "αντί για εντολή, δέχθηκε την ίδια την παρουσία Του" (Κύριλλος), ή, πιο πιθανό, ο Κύριος την διέταξε απευθείας να ειδοποιήσει την αδελφή της που έκλαιγε. – Η Μαρία έσπευσε να συναντήσει τον Ιησού, που τότε ήταν ακόμα στο σημείο συνάντησης με τη Μάρθα. Όσοι ήταν στο σπίτι νόμιζαν ότι η Μαρία θα κλάψει στον τάφο, όπως συμβαίνει ακόμα στα ανατολικά (Rosenmuller Alterth. V, 258) και την ακολούθησαν. «Όταν η Μαρία είδε τον Ιησού», «έπεσε στα πόδια Του και είπε: Κύριε! Αν ήσουν εδώ, ο αδελφός μου δεν θα είχε πεθάνει». Με βαθιά θλίψη, συγκεντρωμένη στον εαυτό της, η Μαρία επανέλαβε τα λόγια της αδερφής της που είχε απομνημονεύσει και δεν μπορούσε να πει τίποτα περισσότερο. Κατά τη διάρκεια της θλίψης της, η αδερφή ήταν σε θέση να συλλογιστεί. Η Μαρία, όλη αισθανόμενη, μπορούσε μόνο να κλάψει. Τέχνη. 33–38. Ο Ιησούς, βλέποντας αυτή να κλαίει και εκείνους που ήρθαν μαζί της να κλαίνε, επέπληξε το πνεύμα και αγανάκτησε ο ίδιος. Ενεβρίμησατο τω πνευματι και εταραξεν εαυτόν; ενεβριμ, είτε αγανακτισμένος είτε στεναχωρημένος. Υποθέτοντας το πρώτο νόημα, νόμιζαν ότι ο Ιησούς ήταν δυσαρεστημένος είτε με την απιστία των Ιουδαίων (Θεόδωρος Μοψ., Λεόντιος), είτε με τη σύγχυση της ψυχής του (Χρυσόστομος, Απολλινάρης, Εφίμιος). Αυτό όμως δεν δικαιολογείται από τη σύνδεση του λόγου. Αρχαίες μεταφράσεις (κοπτικά και αραβικά): «λυπήθηκε στην ψυχή του και ήταν αγανακτισμένος». Ντυμένος με την ανθρώπινη φύση με όλες τις ιδιότητες της, με εξαίρεση την αμαρτία, ο Ιησούς, βλέποντας τη Μαρία να κλαίει και άλλους να κλαίνε, λυπήθηκε στο πνεύμα και αγανακτήθηκε: τέτοια είναι η αγάπη Του για τη φτωχή ανθρωπότητα! Ρωτώντας: «Πού το έβαλαν;» και αφού άκουσε την απάντηση: «Κύριε, έλα και δες», ο Ιησούς «έκλαψε», τόσο από αγάπη για τον νεκρό όσο και από σκέψη για την αμαρτία που είχε προκαλέσει τόσο μεγάλο πρόβλημα στους ανθρώπους. Μόνο τα δάκρυα του Ιησού έγιναν κατανοητά σωστά. και η απιστία τους καταλάβαινε με τον δικό της τρόπο, ως ένδειξη αδυναμίας. Αν, νόμιζαν, δεν θεράπευσε τον άρρωστο που αγαπούσε, είναι παράξενο πώς μπορούσε να θεραπεύσει τον τυφλό; «Εξαιτίας του θανάτου του Λαζάρου συκοφαντούν εκείνο το θαύμα σαν να μην έγινε» (Χρυσόστομος), «Ο Ιησούς πάλι λυπήθηκε και ήρθε στον τάφο». – Μια ματιά στη δυσπιστία, μια ματιά στο αυξημένο κλάμα καθώς πλησιάζει κανείς στο φέρετρο προκαλεί ξανά θλίψη. «Γιατί ο ευαγγελιστής παρατηρεί προσεκτικά και πολλές φορές ότι έκλαψε; Για να ξέρετε ότι ήταν αληθινά ντυμένος με τη φύση μας» (Χρυσόστομος). «Και πάλι απαγορεύει τις αισθήσεις, για να μάθουμε ότι ήταν άνθρωπος, χωρίς αλλαγή, όπως εμείς» (Ωριγένης). 39–45. Ρήματα Ιησούς: Πάρε την πέτρα. Η αδερφή του νεκρού Μάρθα του είπε: Κύριε, βρωμάει ήδη, γιατί είναι τεσσάρων ημερών. Οι Εβραίοι έχτισαν φέρετρα έξω από τον οικισμό, σε βράχους βουνών, που υπάρχουν άφθονα στην Παλαιστίνη. Μια σπηλιά ήταν λαξευμένη στον βράχο, μερικές φορές πολύ ευρύχωρη. Ένας νεκρός ήταν ξαπλωμένος εδώ. Η είσοδος στο σπήλαιο έκλεινε με μια πέτρα. Υπήρχε λοιπόν μια πέτρα στο άνοιγμα της σπηλιάς όπου βρισκόταν ο Λάζαρος. "Γιατί δεν αναστήθηκε όσο η πέτρα ήταν ακόμα στον τάφο; Όποιος μπορούσε να κινήσει ένα νεκρό σώμα με τη φωνή του, θα μπορούσε, φυσικά, να κουνήσει μια πέτρα με την ίδια φωνή... Γιατί δεν το έκανε; Για να τους κάνει και τους ίδιους μάρτυρες του θαύματος, για να μην πουν το ίδιο που είπαν για τον τυφλό. (Χρυσόστομος). Η Μάρθα, όταν σκέφτεται τον τεσσάρων ημερών νεκρό, ανησυχεί πρωτίστως ότι η άσχημη μυρωδιά θα προσβάλει τα συναισθήματα του αγαπημένου της δασκάλου. Ξεχνάει τη δύναμή Του. ξεχνά ότι υποσχέθηκε να πιστεύει στον Ιησού Χριστό σε όλα. Η ανθρώπινη πίστη δεν είναι τόσο δυνατή! Το πνεύμα είναι πρόθυμο, αλλά η σάρκα είναι αδύναμη. «Ο Ιησούς της είπε: «Δεν σου είπα ότι αν πιστέψεις, θα δεις τη δόξα του Θεού;» Ο ευαγγελιστής δεν μετέφερε τέτοια λόγια του Σωτήρα στη Μάρθα, αλλά η σκέψη που ανακοινώθηκε τώρα περιέχεται στα λόγια που μεταφέρθηκαν, εδ. 25, 26. Ο Ιησούς κατηγορεί με πραότητα τη Μάρθα για την έλλειψη πίστης της και δείχνει πόσο σημαίνει πίστη. Η πίστη επιφέρει την αποκάλυψη της θεότητας, την εκδήλωση δύναμης, καλοσύνης και απεριόριστης σοφίας (Ρωμ. 4:20· Λουκάς 9:4, 3· Έξοδος 16:7). «Άνοιξε το στόμα σου και θα το γεμίσω» (Ψαλμ. 80:11). Ο Ιησούς σήκωσε τα μάτια του στο βουνό και είπε: Πατέρα, σε δοξάζω, γιατί με άκουσες... Είπα, για να έχουν πίστη, επειδή εσύ με έστειλες. Η σκέψη ότι ο ταπεινός Ιησούς ήταν ο Υιός του Θεού, ο παντοδύναμος, ήταν βαριά για την εβραϊκή υπερηφάνεια. Αλλά γι' αυτήν έγινε πιο εύκολο όταν ο Ιησούς, όταν έκανε ένα θαύμα, στράφηκε στον ουράνιο Πατέρα και αναγνώρισε την εξάρτησή του από Αυτόν. Έτσι τώρα εμφανίζεται με τη μορφή ενός ουράνιου αγγελιοφόρου, στρέφεται στον Πατέρα και ευχαριστεί που άκουσε την επιθυμία Του. Οι νεκροί δεν έχουν αναστηθεί ακόμη: αλλά ο Ιησούς, κάνοντας τον εαυτό του να θεωρείται παντογνώστης, λέει ότι ο Λάζαρος έχει ήδη αναστηθεί. - Και αυτό το ποτάμι φώναξε με μεγάλη φωνή: Λάζαρε, βγες έξω. «Φώναξε με δυνατή φωνή» και όχι με θαμπή φωνή, όπως αποκαλούσαν οι ειδωλολάτρες ξορκοί τους νεκρούς (Ησ. 29:4, 8:19). Αυτή η φωνή είναι «εντολή αντάξια του Θεού, βασιλική» (Κύριλλος Αλέκ.). Από τον νεκρό πρέπει να καλύπτονται τα χέρια και τα πόδια του και το πρόσωπό του. Ο Ιησούς τους λέει: αφήστε τον να φύγει και αφήστε τον να φύγει. Οι Εβραίοι τύλιξαν το νεκρό σώμα σε λευκό λινό και έδεσαν ένα ειδικό μαντίλι γύρω από το κεφάλι. το λινό και το κασκόλ τυλίγονταν με φαρδιές ακόμα κορδέλες (κεριαις). Svida: «Η κεριά είναι ένα είδος ζώνης που κουμπώνει τα ρούχα». Δεδομένου ότι δεν είναι γνωστό αν οι Εβραίοι είχαν τα πόδια και τα χέρια τους τυλιγμένα γύρω τους χωριστά, όπως οι αιγυπτιακές μούμιες, στις οποίες κάθε χέρι και κάθε πόδι ήταν τυλιγμένα χωριστά, τότε δεν μπορεί κανείς να είναι σίγουρος ότι δεν υπήρξε θαύμα (όπως, αντίθετα, ο Vasily V., Theodoret πιστεύουν) στην ελεύθερη πομπή του δεσμευμένου Λαζάρου. Τα λόγια του ευαγγελιστή: «και ο νεκρός βγήκε, τυλιγμένος με ταφικά σάβανα στα χέρια και στα πόδια του», σαν να ξεκαθάρισαν ότι ήταν εξίσου άβολο για έναν δεμένο να περπατά όσο και για έναν νεκρό - ο Λάζαρος εμφανίστηκε μπροστά σε όλους ζωντανούς και υγιείς, περπατώντας ελεύθερα, όπως πριν από την αρρώστια του. – Σύμφωνα με τον Επιφάνιο, ήταν 33 ετών όταν αναστήθηκε από τους νεκρούς και έζησε για τα ίδια χρόνια. Διότι πολλοί από τους Ιουδαίους ήρθαν στη Μαρία, και αφού είδαν τι είχε κάνει ο Ιησούς, πίστεψαν σε Αυτόν. Ακόμη και οι θλιμμένοι άνθρωποι που ήρθαν από την Ιερουσαλήμ, που ήταν τόσο απρόθυμοι να εμπιστευτούν τον Ιησού, όταν είδαν το έργο της δύναμης του Θεού να ολοκληρώνεται πάνω στον Λάζαρο, αναγνώρισαν τον Ιησού ως τον Μεσσία. – Ένα σύγχρονο μέλος της Ακαδημίας, ο Ρενάν, γράφει: «Ήταν απαραίτητο να σχηματιστεί μια επιστημονική επιτροπή από φυσιολόγους, φυσικούς, χημικούς και ανθρώπους με εμπειρία στην ιστορική κριτική» για να πειστεί ότι ο Λάζαρος πέθανε πραγματικά και μετά αναστήθηκε. - Αλλά αν έχει ήδη περάσει η τέταρτη μέρα από τον θάνατο του Λάζαρου, αν «ήδη βρωμάει»: προσευχηθείτε πείτε, κύριε Ακαδημαϊκέ, γιατί χρειάζεται μια επιστημονική επιτροπή φυσιολόγων, φυσικών, χημικών και ιδιαίτερα ανθρώπων με εμπειρία στην ιστορική κριτική; Ολόκληρος ο οικισμός της Βηθανίας είδαν, και δεκάδες φίλοι της Ιερουσαλήμ του οίκου του Λαζάρου είδαν ότι ο Λάζαρος είχε πεθάνει. με τη Μάρθα και τη Μαρία, πλήθη φίλων πήγαιναν στο ταφικό σπήλαιο περισσότερες από μία φορές την ημέρα και για λίγο έμαθαν από τη μυρωδιά ότι ο Λάζαρος βρωμάει. Και ότι κανένας ληθαργικός ύπνος, κανένας λήθαργος της ζωής δεν συνοδεύεται από αποσύνθεση του σώματος, είναι επίσης γνωστό, χωρίς επιτροπή επιστημόνων. - Ας αναπαύσει εν ειρήνη κ. Ακαδημαϊκέ, θα είχαν μάθει οι Φαρισαίοι και οι γραμματείς για τον θάνατο του Λαζάρου, αν είχε συμβεί· Εξάλλου, δεν ήταν καθόλου υπέρ της ανάστασης του Λαζάρου, αλλά εναντίον της: αλλά ολόκληρο το Σανχεντρίν δεν μπορούσε τελικά να αρνηθεί ότι ο Λάζαρος είχε πράγματι αναστηθεί από τους νεκρούς. Όλος ο κόσμος που είχε συγκεντρωθεί για το Πάσχα έκανε πανηγυρική υποδοχή στον Ιησού στην Ιερουσαλήμ, μεταξύ άλλων, για το θαύμα του Λαζάρου (Ιωάν. 12:12). Τέχνη. 46–50. Μια αξιοσημείωτη σκηνή άνοιξε στο Σανχεντρίν όταν εκείνοι στη Βηθανία ανέφεραν όλα όσα είχαν συμβεί στον Λάζαρο. Το πλήρες συμπλήρωμα των σεβαστών μελών συγκεντρώθηκε. Ακριβώς όπως κάποιοι από αυτούς προηγουμένως διαβεβαίωσαν τον εαυτό τους και άλλοι ότι ο Ιησούς δεν ήταν ο αγγελιοφόρος του Θεού, τώρα ομολογούν: αυτός ο άνθρωπος κάνει πολλά σημεία. Ομολογούν ότι παρ' όλες τις προσπάθειές τους να ταπεινώσουν τον Ιησού ανάμεσα στους ανθρώπους, οι άνθρωποι δείχνουν όλο και περισσότερο σεβασμό για τον Ιησού, αποδεχόμενοι τον ως τον αναμενόμενο Μεσσία. Φαίνεται, τι υπάρχει να ανησυχείτε; Τα ίδια τα μέλη του Σανχεντρίν περιμένουν τον Μεσσία. Γι' αυτό να χαίρονται που εμφανίστηκε ο αναμενόμενος εδώ και αιώνες. Αλλά η πλειονότητα των Σανχεδρικών δεν χρειαζόταν τον Μεσσία των προφητών, όχι όπως ο Χριστός Ιησούς, που κήρυξε την αυταπάρνηση, έστρεψε τις καρδιές τους όχι στη γη, αλλά στον ουρανό και εξέθεσε τις κακίες των ηγετών του λαού. «Αν Τον εγκαταλείψουμε», λένε, «οι Ρωμαίοι θα έρθουν και θα κατακτήσουν τον τόπο μας και τον λαό μας». Οι χαμηλοί υποκριτές αφομοιώνουν τις δικές τους ακάθαρτες σκέψεις και επιθυμίες στον Ιησού: λένε ότι ο Ιησούς θέλει να γίνει επίγειος βασιλιάς και οι ακόλουθοί του είναι έτοιμοι να επαναστατήσουν ενάντια στη ρωμαϊκή εξουσία. «Γι’ αυτό πήραμε αυτό που περιμέναμε». Οι Ρωμαίοι, 30 χρόνια αργότερα, κατέλαβαν και κατέστρεψαν την πόλη και σκόρπισαν τους ανθρώπους σε όλο τον κόσμο, ακριβώς επειδή, έχοντας συκοφαντήσει και θανατώσει την ουράνια αθωότητα, επαναστάτησαν ενάντια στη ρωμαϊκή εξουσία. Ένας από αυτούς είναι ο Καϊάφας, ο επίσκοπος εκείνης της χρονιάς, που είπε: δεν ξέρεις τίποτα, ούτε να σκέφτεσαι, όπως εμείς δεν ξέρουμε, για να πεθάνει μόνο ένας και να μην χαθεί ολόκληρη η γλώσσα. Ο επίσκοπος εκείνης της χρονιάς σημαίνει ότι ο Καϊάφας ήταν αρχηγός εκείνη τη χρονιά. έτσι και στην Τέχνη. 51. Αυτό όμως δεν αποκλείει την ιδέα ότι ήταν επίσκοπος πριν από αυτό. Ο Καϊάφας κυβέρνησε καθ' όλη τη διάρκεια της ανθύπανσης του Πιλάτου και μετά την απομάκρυνση του Πιλάτου καθαιρέθηκε από τον ανθύπατο Βιτέλλιο (Winer Real Wort. 2 Aufl. 1, 759). Δεν ξέρετε τίποτα, δεν καταλαβαίνετε τίποτα, είστε αδαείς! Τα λόγια είναι σκληρά, εκφράζουν το άγχος της ψυχής. Ποιος ενόχλησε τον Καϊάφα; Εφόσον υπήρχε τώρα μια πλήρης συνεδρίαση του Σανχεντρίν, τότε, φυσικά, υπήρχαν τέτοια μέλη όπως: ο Νικόδημος (Ιωάννης 3:2, 7:50, 9:16), ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία και άλλα παρόμοια. – Η ανάσταση του Λαζάρου αύξησε το σεβασμό τους για τον Ιησού σε τέτοια μέλη (εδ. 45), και δεν παρέλειψαν να πουν λίγα λόγια για τον Ιησού στο Σανχεντρίν. Αυτά τα λόγια ήταν που εξόργισαν τον Καϊάφα. Σε μια κίνηση οργής, είπε την πρόταση ότι ο Ιησούς πρέπει να πεθάνει, για να μην χαθεί ολόκληρος ο λαός. Τέχνη. 51–52. Δεν είναι αυτό που είπε για τον εαυτό του: αλλά ο επίσκοπος από εκείνη τη χρονιά προφήτευσε ότι ο Ιησούς ήθελε να πεθάνει για τους ανθρώπους, σημειώνει ο ευαγγελιστής. – Ο Καϊάφας μιλάει σύμφωνα με την κακή του πολιτική, μη συνειδητοποιώντας την υψηλή αλήθεια που λέει. Ως επίσκοπος, ήταν το σώμα μέσω του οποίου διακηρύχθηκε το θέλημα του Θεού στους ανθρώπους. «Η χάρη εκμεταλλεύτηκε μόνο τα χείλη του, αλλά δεν άγγιξε την ακάθαρτη καρδιά» (Χρυσόστομος). - Η Πρόνοια του Θεού, που νοιαζόταν για τη μοίρα του κόσμου, χλεύασε την ανθρώπινη πολιτική αναγκάζοντας το νεκρό αρχιερατείο, παρά τη θέληση και τη συνείδηση ​​του φορέα του, να μιλήσει για μια αληθινή συμφιλιωτική θυσία για τον κόσμο. Ο Πιλάτος, παρά τη θέλησή του και τη συνείδησή του, διακήρυξε τον βασιλικό τίτλο του Χριστού Ιησού. Καϊάφας - για τον τίτλο του αρχιερέα. Τέχνη. 53–54. «Από εκείνη την ημέρα αποφάσισαν να τον σκοτώσουν. Επομένως, ο Ιησούς δεν περπατούσε πλέον ανοιχτά»... «Και πριν, λέει ο Ευθύμιος, έψαχναν να Τον σκοτώσουν, αλλά τώρα το συμβούλιο ενέκρινε την απόφαση». Το γεγονός ότι το Σανχεντρίν αποφάσισε να σκοτώσει τον Ιησού θα μπορούσε να το είχαν πει στους μαθητές του Ιησού μέλη του Σανχεντρίν, ο Νικόδημος και ο Ιωσήφ. Ως αποτέλεσμα, ο Ιησούς αποσύρθηκε στην έρημο της Ιουδαίας, στην πόλη Εφραίμ. «Η Εφραία, μια σημαντική πόλη, βρισκόταν στα βόρεια 8 μίλια από την Ιερουσαλήμ», (Ονομάστηρον του Ευσεβίου). ήταν νότια του Μπέθελ ​​(Flavius ​​de bello 4.9.4), που ήταν 12 μίλια από την Ιερουσαλήμ (Ευσέβιος). Ο Χριστός λοιπόν ούτε τώρα έφυγε από την Ιουδαία (Wiesaler chronol. Synople d. Evangelien. s. 318. 310 Hamb. 1843). Αποτραβήχτηκε μόνο από την κακία των Σανχεδρικών και με το παράδειγμά του διδάσκει να μην εκθέτουμε τη ζωή σε κίνδυνο χωρίς λόγο. Τώρα ετοιμαζόταν στη μοναξιά για το μεγάλο κατόρθωμα του σταυρού, που επρόκειτο να έρθει σύντομα. Έρημος, κοντά σε βουνά. Εφραίμ, η ίδια άγρια ​​έρημος στην οποία ο Ιησούς Χριστός νήστεψε για 40 ημέρες μετά τη βάπτιση. Τέχνη. 55–57. «Το Πάσχα πλησίαζε, και πολλοί από όλη τη χώρα ήρθαν πριν από το Πάσχα για να καθαριστούν». Το πρωτότυπο δεν λέει: ήρθαν από όλη τη χώρα, αλλά «από τη χώρα» – από τ. χωρας: αλλά από την έννοια είναι σαφές ότι αυτό σημαίνει Εβραίους γενικά που δεν ζούσαν στην ίδια την Ιερουσαλήμ, ή Εβραίους σε όλη τη χώρα. Πριν από τις διακοπές του Πάσχα ήρθαν στην Ιερουσαλήμ για να καθαριστούν με διάφορες τελετές και θυσίες (Targum Ion. ad Num 9, 10). εμφανίζονταν νωρίτερα ή αργότερα πριν από τις διακοπές, ανάλογα με το ποιες τελετουργίες εξαγνισμού έπρεπε να πραγματοποιηθούν. Ένας άλλος λόγος που ενθάρρυνε τους ανθρώπους να έρθουν στην Ιερουσαλήμ μια εβδομάδα ή περισσότερο πριν από το Πάσχα ήταν ότι έπρεπε να γίνουν διάφορες προετοιμασίες επί τόπου για τον εορτασμό της ίδιας της γιορτής (Talmud tract. Schekalim). Τώρα λοιπόν, πριν το Πάσχα, μαζεύτηκε πολύς κόσμος στα Ιεροσόλυμα. Τα τελευταία θαύματα τράβηξαν την προσοχή όλων στον Χριστό Ιησού. Αλλά σε παλαιότερες εποχές ο Ιησούς συνήθιζε να διδάσκει τους ανθρώπους στην εξωτερική αυλή του ναού. Εδώ και τώρα τον περίμεναν. Εν τω μεταξύ, στην Ιερουσαλήμ έμαθαν την εντολή του Σανχεντρίν: «Αν κάποιος ξέρει πού θα είναι, θα το ανακοίνωνε για να τον πάρει». – Αυτό αύξησε ακόμη περισσότερο τις φήμες για τον Ιησού. They ask one other in the temple courtyard: Τι δοκει υμιν, οτι ου μη ελθη εις τ. εορτην; Άλλοι καταλαβαίνουν αυτά τα λόγια ως εξής: τι γνώμη έχετε για το γεγονός ότι δεν έρχεται στις διακοπές; Αυτή η εξήγηση δικαιολογείται από την πιστότητά της στα λόγια του πρωτοτύπου. Δεν παραλείπεται εδώ χωρίς νόημα: οτι; Sosl. ο αοριστής είναι πιο εύκολο να ληφθεί για τον ενεστώτα παρά για το μέλλον. ου μη σημαίνει ενισχυμένη άρνηση. Αλλά ακόμη κι αν, δεδομένης της ανυπόμονης προσμονής των ανθρώπων που ενθουσιάστηκαν από την ανάσταση του Λαζάρου, η πρώιμη έκπληξη για το ότι ο Ιησούς Χριστός δεν εμφανίστηκε μια εβδομάδα πριν από το Πάσχα ήταν κατάλληλη. Η πιο σημαντική αντίρρηση σε μια τέτοια ερμηνεία είναι ότι οι λέξεις τι δοκει σοι, στη συνηθισμένη τους χρήση, υποδηλώνουν άλλη ερώτηση και δεν απαιτούν θετική σκέψη. Γι' αυτό προτιμούν αυτή την εξήγηση: τι πιστεύεις; δεν θα έρθει στις διακοπές; Επιπλέον, αφού πίσω από τη διπλή άρνηση ου μη στην ερώτηση, με τη χρήση, αναμένεται καταφατική απάντηση (Ιωάν. 18:11· Αποκ. 15:4), τότε και εδώ όσοι ρωτούν εκφράζουν τη σιγουριά τους ότι θα έρθει. Τελειώνοντας την εξέταση της αφήγησης του Ιωάννη για την ανάσταση του Λαζάρου και τις συνέπειες του θαύματος και μη βρίσκοντας λέξη για αυτό το μεγάλο γεγονός στους άλλους ευαγγελιστές, στεκόμαστε στο ερώτημα: γιατί οι άλλοι ευαγγελιστές δεν μιλούν για την ανάσταση του Λαζάρου; Κάποιοι (Ολσγκάουζεν και άλλοι) νόμιζαν ότι οι άλλοι ευαγγελιστές σιώπησαν για αυτό το γεγονός από φόβο μήπως προκαλέσουν το μίσος του Σανχεντρίν εναντίον του Λαζάρου και των αδελφών του. Αλλά μετά την ανάσταση του Χριστού Ιησού, όλοι οι μαθητές του, συμπεριλαμβανομένου του Λάζαρου, δεν φοβούνταν πλέον να μαρτυρήσουν ανοιχτά τις πράξεις του Χριστού Ιησού, και το Σανχεντρίν, με πολλούς μάρτυρες του θαύματος της Βηθανίας που συμπεριλήφθηκαν στον αριθμό των μαθητών του Ιησού, φυσικά, ήταν πεπεισμένο ότι η προηγούμενη απόφασή του για τον Λάζαρο ήταν πολύ άβολη να πραγματοποιηθεί. Άλλοι (Kinel) λένε ότι οι τρεις ευαγγελιστές θεώρησαν την ιστορία της ανάστασης του Λαζάρου περιττή αφού μίλησαν για την ανάσταση της κόρης του Ιαείρου (Ματθαίος 9:18, Μάρκος 5:22, Λουκάς 8:41) και τη νεότητα της Ναΐν (Λουκάς 7:11). - Αλήθεια, δεν είναι φρόνιμο να επιμένουμε ότι όταν επέλεγαν περιστατικά για την ιστορία τους, οι ευαγγελιστές δεν πρόσεχαν, δεν πρόσεχαν την υπερβολή. Επειδή όμως μιλούν και για πολλές περιπτώσεις θεραπείας αρρώστων, είναι ξεκάθαρο ότι εκτός από τον φόβο των υπερβολών, είχαν στο μυαλό τους και μια ιδιαίτερη σκέψη που καθοδηγούσε την αφήγησή τους. Ποια ήταν αυτή η σκέψη; Οι τρεις ευαγγελιστές, όπως φαίνεται από το περιεχόμενο των ευαγγελίων, ασχολήθηκαν με γεγονότα που έλαβαν χώρα έξω από την Ιουδαία, και μόνο από την ιστορία των παθών του Σωτήρος μετακομίζουν στην Ιουδαία, λέγοντας ως εισαγωγή στην ιστορία της ταλαιπωρίας της εισόδου του Ιησού στην Ιερουσαλήμ. Γι' αυτό δεν έχουν την ιστορία της ανάστασης του Λαζάρεφ! ε) Δείπνο στο σπίτι του Σίμωνα και είσοδος στην Ιερουσαλήμ, Ιωάννης 12:1–50 Τέχνη. 1–3. Ο Ιησούς, πριν από τις έξι ημέρες του Πάσχα, ήρθε στη Βηθανία... Από τη μοναξιά του Εφραίμ (Ιωάν. 11:54) ο Σωτήρας περπάτησε στην Ιερουσαλήμ μέσω της Ιεριχούς. Εδώ επισκέφτηκε τον Ζακχαίο και, φεύγοντας από την Ιεριχώ, θεράπευσε δύο τυφλούς (Λουκάς 19:1–28). Τότε ήρθε στη Βηθανία, πριν από τις έξι ημέρες του Πάσχα, έξι ημέρες πριν από το Πάσχα. Το Πάσχα επρόκειτο να ξεκινήσει την Παρασκευή το απόγευμα (Ιωάννης 18:28). Η μέρα έξι μέρες πριν το Πάσχα ήταν Σάββατο. Του έκανα εκείνο το δείπνο, το δείπνο του Σαββάτου. Οι Ευαγγελιστές Ματθαίος (Ματθαίος 26:6) και Μάρκος 14:3–5 περιγράφουν αυτό το δείπνο αφού περιγράφουν την είσοδο του Σωτήρα στην Ιερουσαλήμ. και στον Άγιο Ιωάννη εμφανίζεται πριν από την είσοδο. Αλλά εκείνοι οι ευαγγελιστές σε άλλες περιπτώσεις δεν ακολουθούν αυστηρά τη χρονική σειρά, ενώ ο Άγιος Ιωάννης είναι ακριβής στην παρατήρηση του χρόνου. Σύμφωνα με τα νέα του αγίου Ματθαίου (Ματθ. 26:6) και του Μάρκου (Μαρκ. 14:3), το δείπνο ετοιμάστηκε στο σπίτι του Σίμωνα του λεπρού. Και σύμφωνα με τα νέα του Αγίου Ιωάννη, ο Λάζαρος ήταν ένας από τους ξαπλωμένους, ένας από τους καλεσμένους, και επομένως, δεν ήταν ο οικοδεσπότης που διασκέδαζε. Ο Σίμων, που δέχθηκε τον ουράνιο Επισκέπτη, ονομάζεται λεπρός. Αυτό υποδηλώνει ότι ήταν ένας από αυτούς που θεράπευσε ο Ιησούς από εκείνη την τρομερή ασθένεια που απομάκρυνε τον ασθενή από την επικοινωνία με τους ανθρώπους. Γεμάτος ευγνωμοσύνη προς τον ουράνιο Θεραπευτή, ο Σίμωνας του ετοίμασε ένα δείπνο αγάπης και κάλεσε τον αναστημένο Λάζαρο στο ίδιο δείπνο, καθώς του απονεμήθηκε το ιδιαίτερο έλεος του υπέροχου Ιησού Χριστού. Η Μάρθα είναι υπάλληλος. Εμφανίστηκε έτσι πριν (Λουκάς 10:40): με αυτόν τον τρόπο, και όχι αλλιώς, μπορούσε να εκφράσει την ευγνωμοσύνη της για τον Αναστημένο Αδελφό. Ο Λάζαρος ήταν μόνος από τους γύρω του. Αυτό έδειξε επίσης ότι ο πρώην νεκρός ήταν πλέον υγιής. Η Μαρία, έχοντας λάβει ένα λίτρο μύρο, ανθόκαρδο, πίστικα, είναι μεγάλης αξίας, χρισμένη με τη μύτη του Ιησού... Οι ευαγγελιστές Ματθαίος και Μάρκος μιλούν για το ίδιο πράγμα. Όμως ο Στ. μιλά για άλλη σύζυγο. Λουκάς (Λουκάς 7:37–50). Το περιστατικό του Αγίου Λουκά ήταν στα βουνά. Ναΐνα (Λουκάς 7:11-37), και όχι στη Βηθανία. Αυτό ήταν στο σπίτι του Σίμωνα του Φαρισαίου, και αυτό είναι στο σπίτι του Σίμωνα του λεπρού. Εκεί μια αμαρτωλή σύζυγος άλειψε τα πόδια της. Εδώ είναι η Μαρία, η ευσεβής αδελφή του Λαζάρου. Εκεί η δράση γίνεται αποδεκτή από τον Σωτήρα ως έκφραση μετανοημένης αγάπης (Λουκάς 7:41–50). στη δράση της Μαρίας της Σωτήρας δείχνει την προετοιμασία για την ταφή Του. Το περιστατικό της Ναΐν έλαβε χώρα μετά το δεύτερο Πάσχα και το περιστατικό της Βηθανίας έλαβε χώρα λίγο πριν από τα βάσανα του Σωτήρα στον σταυρό. Επομένως, ο ακαδημαϊκός Ρενάν ήταν επιπόλαιος αν ο ίδιος δεχόταν τη σύζυγο που αναφέρει ο Άγιος Λουκάς για την αδελφή της Μαρίας Λαζάρεβα και συκοφάντησε εντελώς ξεδιάντροπα τον Άγιο Λουκά, όταν έγραψε γι 'αυτόν: «Η Μαρία από τη Βηθανία γίνεται δεκτή από αυτόν ως μεταστρεφόμενη αμαρτωλή». Έχοντας πάρει ένα λίτρο από το παγκόσμιο τάβλι, τα πίστικα έχουν μεγάλη αξία. Το Nard είναι ένα αρωματικό φυτό (Song 1:11, 12, 13, 5:1, 13) που καλλιεργείται στη νότια Ινδία. Από τις ρίζες του έβγαλαν λάδι, το πιο εξαιρετικό από τα αρωματικά υγρά και ένα είδος πολυτελείας. Αυτό το αρωματικό υγρό παρασκευαζόταν καλύτερα στη μικρασιατική πόλη Ταρσό. Nard πιςικος, from πιςις, - true, genuine nard, κατά την αραβική μετάφραση, “pure nard”; σύμφωνα με τον Πλίνιο, το ναρντ ήταν nardus sincera και pseudonardus, καθαρό nard και ψευδές, ή πλαστό. «Η καθαρή καρυδιάς, σύμφωνα με τον Πλίνιο, αναγνωρίζεται από την ελαφρότητα, το κόκκινο χρώμα της, την ευχάριστη μυρωδιά της, τη στυφή και ευχάριστη γεύση της». Στο ψεύτικο, ελαιώδη εκχυλίσματα άλλων αρωματικών φυτών αναμειγνύονταν με ινδική καραμέλα, πιο συχνά κρητική ή συριακή, η οποία είναι κατώτερη σε ποιότητα σε σύγκριση με την ινδική καραμέλα. Ολόκληρο, αγνό, το τάβλι ήταν πολύτιμο και εκτιμήθηκε πολύ ακριβά. Σύμφωνα με την εκτίμηση του Ιούδα (εδ. 5), για το σκεύος της Μαρίας με ανθόναρδο θα μπορούσε κανείς να πάρει 300 δηνάρια, σύμφωνα με τον λογαριασμό μας, έως και 60 ρούβλια. Οι αρχαίοι έπλεναν τα πόδια τους πριν από το δείπνο και μερικές φορές τα άλειφαν με λάδι (Talmud tract. Menachot. 85). Τα παιδιά ήταν ιδιαίτερα υποχρεωμένα να παρέχουν αυτή την υπηρεσία στους γονείς τους. Ο Αριστοφάνης διαβάζει: «η κόρη ήταν η πρώτη που με έπλυνε και μου άλειψε τα πόδια» (Vesperae v, 605). - Αυτό έκανε ο μακαρίτης. Μαρία, κατά τον Άγιο Ιωάννη. Στον Άγιο Ματθαίο και Μάρκο αναφέρουν το χρίσμα του κεφαλαίου. Μεταξύ των Εβραίων, αυτό το χρίσμα χρησίμευε ως ένδειξη σεβασμού προς τον δάσκαλο (Lichtfoot ad Math 26, 7). Το ίδιο έγινε και με τους Έλληνες (Αθηναίος). Έτσι, η Μαρία έχυσε πρώτα πολύτιμη αλοιφή στο κεφάλι του Κυρίου. τότε τους άλειψε τα πόδια. Το τελετουργικό εξέφραζε τη θυγατρική αγάπη της Μαρίας για τον ουράνιο Δάσκαλο. Αλλά μόνο οι πλούσιοι θα μπορούσαν να χρησιμοποιήσουν μια ολόκληρη λίβρα αρωματικού νάρδου για μια τέτοια τελετή. Πόσο πλούσια ήταν η Μαρία ερωτευμένη, χωρίς να είναι πλούσια σε χρήματα! Δεν της έφτανε ότι χρησιμοποιήθηκε ακριβό λάδι: σκούπιζε τα λαδωμένα πόδια της όχι με μια πετσέτα, αλλά με τα μαλλιά του κεφαλιού της. Τι ευλαβική αγάπη! Τέχνη. 4–6. Γιατί αυτή η αλοιφή δεν πωλείται γρήγορα και δεν δίνεται στους φτωχούς; Έτσι μίλησε, σύμφωνα με τον Ιωάννη, ο Ιούδας ο Ισκαριώτης, ο μελλοντικός προδότης. Σύμφωνα με τον άγιο Ματθαίο, ένας αγανακτισμένος μαθητής, κατά τον Μάρκο, δεν είναι μαθητής. Και στον Άγιο Ιωάννη ο Σωτήρας λέει ως απάντηση στην μομφή της Μαρίας: «άσε την» - Μαρία. Στη συνέχεια, και ο Άγιος Ιωάννης ξεκαθάρισε ότι η μομφή δεν προήλθε μόνο από τον Ιούδα. Αν ο Άγιος Ιωάννης εκθέτει τον Ιούδα ως γκρινιάρη, χωρίς να μιλάει ευθέως για τους άλλους, αυτό σημαίνει ότι μόνο ο Ιούδας είχε μια κακή διάθεση ψυχής και ήταν ο κύριος ηθοποιός. μπέρδεψε κρυφά και τους άλλους. Μερικοί από τους μαθητές εξέφρασαν τη δυσαρέσκειά τους για το ότι ξόδευαν νάρδο από καλοπροαίρετη, αν άστοχη, ανησυχία για τους φτωχούς. Αν και ο Ιούδας μίλησε επίσης για τους φτωχούς, στην πραγματικότητα ανησυχούσε για το δικό του συμφέρον. Του εμπιστεύτηκαν ένα κουτί για να δέχεται ελεημοσύνη που χρειαζόταν για γενικά έξοδα, αλλά κάθε φορά έκλεβε τόσα πολλά από την ελεημοσύνη μόνο και μόνο για να μην γίνει αντιληπτός για κλοπή. Εβάσαζε - κρυφά πήρε: αυτή είναι η σημασία της λέξης Βασαζειν (Flavius ​​ancient 1, 8. κεφάλαιο 2). Ναι, αλλιώς θα ήταν ταυτότητα. Έτσι το κατάλαβαν ο Ωριγένης, ο Χρυσόστομος, ο Αιθίοπας μεταφραστής και ο Αυγουστίνος. Ο τελευταίος λέει: «Ο ίδιος ο Κύριος είχε κιβώτια μέσα στα οποία έβαζαν προσφορές και χρήματα για να τα χρησιμοποιήσουν όσοι ήταν μαζί Του (Στο Ψαλμ. 103). Γιατί αυτός που υπηρετούν οι άγγελοι είχε κιβώτια, αν όχι επειδή έπρεπε να τα έχει και η εκκλησία Του; (Στο Ιωάν. tract. 50). Τέχνη. 7–8. Τα λόγια του Σωτήρα για την περίπτωση της Μαρίας μεταφέρονται πληρέστερα από τον Άγιο Μάρκο (Μάρκος 14:6–9). Αφήστε την, λέει ο Σωτήρας. τι κοπους παρεχετε αυτη ? Γιατί της κάνεις μπελάδες; Πρώτα απ' όλα προκλήθηκαν προβλήματα και προσβολή στον Σωτήρα, γιατί Τον έβαλαν χαμηλότερα από τους φτωχούς. "Αλλά η ουράνια αγάπη ξεχνά τον εαυτό της και νοιάζεται για την καλή Μαρία. "Έκανε μια καλή πράξη για μένα." Μια καλή πράξη είναι μια πράξη αγάπης για τον Κύριο. Δεν είναι άξιος τιμής ο Κύριος; Όχι, πρέπει να αγαπάμε τον Κύριο περισσότερο από όλα. τότε θα πρέπει να ληφθούν υπόψη οι γείτονές σας. Θυσία στη δόξα του Θεού, θυσία στο ναό του Θεού, θυσίες στους δούλους του Θεού - υψηλές θυσίες. Οι άνθρωποι κρίνουν τις πράξεις από τον θόρυβο που κάνουν στην κοινωνία. Αλλά ο Κύριος κοιτάζει την καρδιά, τις διαθέσεις της. Και μια αόρατη πράξη, όταν είναι ο αγνός καρπός της καθαρής αγάπης για τον Θεό, όπως η πράξη της Μαρίας, έχει υψηλό νόημα. «Έχετε πάντα τους φτωχούς μαζί σας και όποτε θέλετε, μπορείτε να τους κάνετε καλό». Ο Σωτήρας, λέγοντας αυτό, εννοεί τα λόγια του νόμου του Θεού. Ο Κύριος είπε στο νόμο: «Επειδή οι φτωχοί θα είναι πάντα στο μέσο της γης σου, σε διατάζω, άνοιξε το χέρι σου στον αδελφό σου, στους άπορους σου και στους απόρους σου στη γη σου» (Δευτ. 15:11). Επαναλαμβάνοντας τα λόγια του νόμου, ο Σωτήρας εγκρίνει τη φροντίδα των καλών μαθητών για τους φτωχούς. Ταυτόχρονα, εφιστά την προσοχή τους ιδιαίτερα στα λόγια του νόμου: «Τους φτωχούς έχεις πάντα μαζί σου». Αυτό είναι ένα μάθημα για όλους τους οραματιστές φιλάνθρωπους, για όλους τους Saint-Simonists και κομμουνιστές και, ειδικότερα, για όσους από αυτούς καταδικάζουν ανελέητα τις δωρεές στις εκκλησίες. Τους λένε όλοι: να έχετε πάντα έναν ζητιάνο μαζί σας. Ας μην ονειρεύονται το μεγαλείο της φιλανθρωπίας τους: η φτώχεια, η αρρώστια και τα προβλήματα θα παραμένουν πάντα ανάμεσα στους ανθρώπους. Από τι; Γιατί οι άνθρωποι δεν μπορούν να μετατρέψουν την καταραμένη γη σε Κήπο της Εδέμ. Ας κάνουν ό,τι μπορούν για να απαλύνουν τις θλίψεις της επίγειας ζωής. Αλλά ταυτόχρονα, πρώτα απ' όλα, ας ταπεινώσουν το συμφέρον τους, που τόσο συχνά, όπως ο Ιούδας, ανησυχεί για τους φτωχούς μόνο για την τσέπη του ή για μάταιη φήμη. ας μην αυξάνει την κακοτυχία των άλλων με όνειρα ευχάριστα στα πάθη και βλαβερά και για αυτούς και για ολόκληρες κοινωνίες. Δεν πρέπει ποτέ να ξεχνάμε ότι όπως ο Θεός είναι πάνω από όλα, έτσι πρώτα απ' όλα χρειάζονται πράξεις για να δοξαστεί το όνομά Του. Η κακή πράξη μιλάει από την καρδιά του Ιούδα: Γιατί να συμβεί αυτή η καταστροφή; «Δεν με έχεις πάντα». Ισχύει αυτό μόνο για τους μαθητές του Χριστού - Ιησού, που έζησε μαζί Του στη γη; Όχι, ένας τέτοιος περιορισμός στη σημασία των λέξεων δεν είναι ορατός στα λόγια του Ιησού. Έτσι οι καλύτερες ψυχές δεν μπορούν να πουν για τον εαυτό τους ότι ο Χριστός είναι πάντα μαζί τους. Από τι; Και ο δίκαιος πέφτει επτά φορές την ημέρα. Επομένως, οι καλύτερες ψυχές αισθάνονται ζωηρά την ανάγκη να ευχαριστήσουν τον Κύριο όταν τις επισκέπτεται. «Έκανε ό,τι μπορούσε· ετοιμάστηκε να χρίσει το σώμα μου για ταφή» ή, όπως διαβάζει ο Ιωάννης, «το φύλαξε για την ημέρα της ταφής μου». Καθοδηγούμενη από το χέρι του Παντοδύναμου, η Μαρία δεν επρόκειτο να πουλήσει, αλλά να σώσει την ακριβή καραμέλα για ταφικές τιμές για τον Σωτήρα του κόσμου. Μπορούν οι ειλικρινείς μαθητές του Ιησού Χριστού να κατηγορήσουν τη Μαρία αν δουν το σώμα του Δασκάλου τους στον τάφο και τη Μαρία να Του αποδίδει τιμές κηδείας; Όχι, αυτό θα ήταν προσβολή για την Πρόνοια, η οποία ελέγχει αόρατα τις πράξεις των ανθρώπων, και προσβολή για τον σεβαστό Δάσκαλο. «Αλήθεια σας λέω, όπου κι αν κηρυχτεί αυτό το ευαγγέλιο, θα ειπωθεί σε ολόκληρο τον κόσμο, στη μνήμη της, τι έχει κάνει». Η πράξη της Μαρίας, που αγάπησε τον Κύριο, είναι ένα μνημείο γι' αυτήν που θα στέκεται για αιώνες στο μυαλό όλων όσων ακούν το ευαγγέλιο. Το τίμημα για τις πράξεις ενός ανθρώπου δεν είναι από την αυθαιρεσία των ανθρώπων: το ορίζει ο Θεός, ο οποίος μιλάει στη συνείδηση ​​των ανθρώπων και στην αποκάλυψη. Τέχνη. 9–11. Από τους ανθρώπους που είχαν συγκεντρωθεί κατά χιλιάδες στην Ιερουσαλήμ για το Πάσχα, πολλοί ήρθαν στη Βηθανία για να δουν τον πρώην νεκρό Λάζαρο και πολλοί πίστεψαν στον Κύριο Ιησού. Έτσι, η γιορτή του Πάσχα για τους ανθρώπους, σύμφωνα με την κρίση των Φαρισαίων, «καταραμένη, μη γνωρίζοντας τον νόμο» (Ιωάννης 7:49), έγινε αληθινή γιορτή απελευθέρωσης από το σκοτάδι των Φαρισαίων και μετάβασης στο φως της γνώσης των οδών του Θεού. Πώς ήταν για τα μέλη του Σανχεντρίν; Ο θυμός τους μεγάλωσε και πήρε τερατώδεις διαστάσεις. Ήθελαν να σκοτώσουν και τον Λάζαρο. "Αφήστε να θέλετε να σκοτώσετε τον Χριστό επειδή παραβίασε το Σάββατο, επειδή δημιούργησε τον εαυτό Του ίσο με τον Θεό, λόγω των Ρωμαίων, όπως λέτε. – Αλλά για τι να κατηγορήσετε τον Λάζαρ; Φταίει πραγματικά που έλαβε ένα όφελος; Δείτε πόσο αιμοδιψείς είναι οι επιθυμίες τους! Ο Χριστός έκανε πολλά θαύματα, αλλά κανένα δεν προκάλεσε τέτοια οργή σε αυτούς, ούτε το θαύμα είναι παρά θαύμα. Το θαύμα πάνω από τον Λάζαρο ήταν πιο εκπληκτικό από άλλα και συνέβη μετά από αυτά. Ήταν απολύτως απίστευτο να βλέπεις ότι ένας νεκρός τεσσάρων ημερών περπατούσε και μιλούσε. - Ταυτόχρονα, σε εκείνες τις περιπτώσεις σκέφτηκαν να κατηγορήσουν τον Χριστό για παραβίαση του Σαββάτου και έτσι να απομακρύνουν τον λαό από Αυτόν, αλλά εδώ δεν μπορούσαν να Τον κατηγορήσουν για τίποτα και επομένως επιβουλεύονται Αυτόν που Αυτός ανέστησε. «Εδώ δεν μπορούσαν καν να πουν ότι εναντιωνόταν στον Πατέρα, γιατί η προσευχή Του έφραξε τα χείλη τους» (Χρυσόστομος). Τέχνη. 12–13. Το πρωί της ημέρας - priyasha vai από τις ημερομηνίες. Η είσοδος του Σωτήρος στην Ιερουσαλήμ περιγράφεται και από τους τέσσερις ευαγγελιστές, αλλά οι ιδιαίτερες περιστάσεις της είναι διατεταγμένες διαφορετικά, σε σημείο που κάτι άλλο, που δεν σχετίζεται με την επίσημη ημέρα, μπορεί να φαίνεται ότι ανήκει σε αυτήν, όπως υποτίθεται (βλ. review of the four gospels, St. Petersburg, 1859). Στον Άγιο Ματθαίο δεν καθορίζει πότε ο Ιησούς έδιωξε τους εμπόρους από το ναό, αλλά ο Άγιος Μάρκος δείχνει ξεκάθαρα ότι αυτή η εξορία έγινε την ημέρα μετά την είσοδό Του στην Ιερουσαλήμ (Μάρκος 11:11–12, 19–20). Ακριβώς το ίδιο με τον Άγιο Ματθαίο συνδέει την κατάρα της συκής με μια εξήγηση του γεγονότος μιας ημέρας (Ματθαίος 21:19–20), ενώ σύμφωνα με τον Μάρκο η εξήγηση του γεγονότος δίνεται την επόμενη μέρα μετά την κατάρα (Μάρκος 11:20). Έτσι, οι ιδιαίτερες συνθήκες της εισόδου που περιγράφουν οι ευαγγελιστές ακολούθησαν με αυτή τη σειρά: 1. Την Κυριακή το πρωί, ο Ιησούς, στο δρόμο για την Ιερουσαλήμ, διατάζει να φέρουν έναν γάιδαρο και ένα πουλάρι, και όταν εκπληρώθηκε η διαταγή, κάθεται στο πουλάρι και μπαίνει στην πόλη (Ιωάννης 12:14–16, Ματθ. 21:11– Ματθ. 21:71– 19:29–35); οι άνθρωποι Τον χαιρετούν πανηγυρικά (Ιωάννης 12:12–13, 17–19, Ματθαίος 21:8–11, Μάρκος 11:8–11, Λουκάς 19:36–40) και οι Έλληνες επιθυμούν να Τον δουν (Ιωάννης 12:12–50). 2. Τη Δευτέρα, στο δρόμο για την Ιερουσαλήμ, καταριέται τη συκιά και κλαίει για τη μοίρα της Ιερουσαλήμ (Μάρκος 11:11–14, Λουκάς 19:41–44). διώχνει εμπόρους από το ναό, θεραπεύει τους αρρώστους και ανταποκρίνεται στις κραυγές των παιδιών (Μάρκος 11:15–20, Ματθαίος 21:12–16, Λουκάς 19:45–46). 3. Την Τρίτη εξήγηση του γεγονότος με τη συκιά κ.λπ. Το πρωί της ημέρας πολλοί έπαιρναν τα βάγια από τα ραντεβού και βγήκαν στη συνάντηση. – Οι συγκεντρωμένοι για το Πάσχα περίμεναν με ανυπομονησία τον Ιησού στην Ιερουσαλήμ (Ιωάννης 11:56). – Την Κυριακή το πρωί ακούσαμε ότι ο Ιησούς πήγαινε από τη Βηθανία στην Ιερουσαλήμ. Αγνές και ακάθαρτες ελπίδες αναδεύονταν στις καρδιές. Ο λαός, αναγνωρίζοντας τον Ιησού ως Μεσσία, σκέφτηκε να δει σε Αυτόν όχι τόσο έναν διαφωτιστή των ανθρώπων, αλλά έναν βασιλιά που θα αποκαθιστούσε την πολιτική ανεξαρτησία στους ανθρώπους. Οι πιο εκλεκτοί μαθητές του Ιησού δεν ήταν απαλλαγμένοι από μια τέτοια παρανόηση για τον Μεσσία Ιησού: και δύο από αυτούς ζήτησαν να τους δοθούν οι υψηλότερες θέσεις στο επίγειο βασίλειο του Μεσσία. Οι άνθρωποι αποφάσισαν τώρα να συναντήσουν τον Ιησού με τιμές αντάξιες του Μεσσία. Τα πλήθη μετακινήθηκαν έξω από την πόλη, προς το Όρος των Ελαιών, με κλαδιά φοίνικα στα χέρια. «Καθώς επέβαινε, πολλοί άπλωσαν τα ρούχα τους, και άλλοι έκοψαν κλαδιά δέντρων και τα έριξαν στο δρόμο» (Λουκάς 19:36, Ματθ. 11:8). Έτσι υποδέχονταν στην ανατολή βασιλιάδες και νικητές. Ο Σίμων, ο αρχηγός των Ιουδαίων, «κατέβηκε στην Ιερουσαλήμ με έπαινο και χαρές» (1 Μακκ. 13:51). Όταν ο Ξέρξης πέρασε στην Ευρώπη, ο δρόμος ήταν καλυμμένος με μυρτιές (Ηρόδοτος 7, 54). Και φώναξα λέγοντας: Ωσαννά, ευλογημένος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου, του βασιλιά του Ισραήλ. Ακούστηκαν κραυγές μπροστά και πίσω από τον Ιησού (Μάρκος 11:9). Επιφωνήματα: "Hosanna" - εξοικονομήστε τώρα! «Μακάριος είναι αυτός που έρχεται στο όνομα του Κυρίου, του βασιλιά του Ισραήλ», εξέφρασε την επίσημη χαρά που έρχεται ο Μεσσίας, ο βασιλιάς του Ισραήλ. Άλλοι εξέφρασαν το ίδιο με άλλα λόγια: «Ευλογημένη είναι η βασιλεία του πατέρα μας Δαβίδ που έρχεται στο όνομα του Κυρίου» (Μάρκος 11:10). Άλλοι είπαν: «Ειρήνη στον ουρανό και δόξα στα ύψιστα» (Λουκάς 19:38). - Ο λαός της Ιερουσαλήμ, ιδιαίτερα οι ηγέτες, άρχισαν να κινούνται και ρωτούσαν: «Ποιος είναι αυτός που έρχεται;» Σε αυτό οι άνθρωποι τους απάντησαν: «Αυτός είναι ο Ιησούς, ο προφήτης από τη Ναζαρέτ της Γαλιλαίας» (Ματθαίος 21:10–11). – Η τελευταία απάντηση, όπως το επιφώνημα: «ειρήνη στον ουρανό», εξέφραζε σκέψεις για τον Μεσσία που αξίζει τον Μεσσία. Τέχνη. 14–16. Η είσοδος του Χριστού Ιησού στην πόλη δεν έγινε πάνω σε ένα περήφανο άλογο, κατάλληλο για τον θόρυβο του πολέμου (Παρ. 21:31· Ωσ. 14:4), αλλά σε έναν γάιδαρο, κατάλληλο για τον άρχοντα της ειρήνης, και σε έναν νεαρό γάιδαρο, στον οποίο κανένας δεν είχε καβαλήσει μέχρι τότε (Μάρκος 11:2· Λουκ. 19:30, 2:30 με γάιδαρο). Τα καθαρά, αμόλυντα ζώα προορίζονται για ιερή χρήση (Δευτ. 21:3· 1 Σαμ. 6:7). Όλα αυτά έγιναν σε εκπλήρωση της προφητείας. Ο Ζαχαρίας είπε: «Να χαίρεσαι πολύ, κόρη της Σιών, να χαίρεσαι, κόρη της Ιερουσαλήμ· ιδού, ο βασιλιάς σου έρχεται σε σένα, δίκαιος και προστατευμένος από τον Θεό, πράος και καθισμένος σε ένα γαϊδούρι και στο πουλάρι του γαϊδάρου» (Ζαχαρίας 9:9). Η κόρη της Σιών, η κόρη της Ιερουσαλήμ είναι η ίδια με τους κατοίκους της Ιερουσαλήμ (Ησ. 1:8, 16:1, 37:22) ή την εκκλησία της Ιερουσαλήμ. Ήταν η συνήθεια των Εβραίων να αποκαλούν τις πόλεις και τον πληθυσμό τους κόρες ή παρθένες (Αμ.5:2· Ιερ.46:24· Ψαλμ.44:13, 136:8). Η Ιερουσαλήμ με τον πληθυσμό της ονομαζόταν κόρη της Σιών γιατί επί Δαβίδ και Σολομώντα βρισκόταν στον λόφο της Σιών, τον ψηλότερο μεταξύ των γειτονικών λόφων. Ο δίκαιος βασιλιάς, υπό την ειδική προστασία του Θεού, και ταυτόχρονα πράος, θα έπρεπε να είχε υποδεχτεί θριαμβευτικά από τον λαό της Ιερουσαλήμ. Τι βασιλιάς είναι αυτός; Ο συνδυασμός των ελάχιστα συνδεδεμένων ιδιοτήτων της δικαιοσύνης και της πραότητας δείχνει έναν άνευ προηγουμένου βασιλιά. Η δικαιοσύνη και οι δίκαιες κρίσεις επισημάνθηκαν από τους προφήτες στον Μεσσία ως οι διακρίσεις Του (Ιερ. 33:15–16). Ένα αδιαίρετο χαρακτηριστικό του βασιλιά είναι η τελετουργική είσοδος στην πρωτεύουσα πάνω σε έναν γάιδαρο. Η Ιερουσαλήμ πρέπει να παρακολουθεί προσεκτικά αυτή την ιδιαιτερότητα του βασιλιά της. Η εβραϊκή παράδοση αναγνώρισε αυτή την προφητεία ως προφητεία για τον Μεσσία (R. Eheser περ. 32. R. Saadius Gaon ad Dan 7, 13 Talmud in tract. Sanhedrir. c. 11). Ο Ευαγγελιστής σημειώνει: «Οι μαθητές του δεν το κατάλαβαν αυτό στην αρχή, αλλά όταν ο Ιησούς δοξάστηκε, τότε θυμήθηκαν ότι αυτό ήταν ό,τι γράφτηκε γι' Αυτόν, και Του έκαναν αυτό». - Αυτή η παρατήρηση είναι μνημείο της αληθοφάνειας του ιερέα. ένας αφηγητής που εκφράζει την αλήθεια, ακόμα κι αν δεν είναι κολακευτική για τους μαθητές του Ιησού, συμπεριλαμβανομένου του ίδιου. Πώς θα μπορούσε κανείς να μην θυμηθεί την προφητεία του Ζαχαρία, όταν ο Κύριος έδωσε προσεκτικά οδηγίες να πάρουν έναν γάιδαρο και ένα πουλάρι από έναν διάσημο ιδιοκτήτη και όταν οι άνθρωποι χαιρέτησαν επίσημα τον Ιησού, ειδικά αφού το νόημα της προφητείας διατηρήθηκε από την παράδοση; Αλλά οι απόστολοι, χωρίς ανώτερη φώτιση, δεν καταλάβαιναν πολλά από τα λόγια και τις πράξεις του Ιησού, και μόνο μετά την ανάστασή Του ο Κύριος τους έδωσε την ικανότητα να κατανοούν τις προφητείες (Λουκάς 24:27, 45, Πράξεις 1:3). Τέχνη. 17–18. «Οι άνθρωποι που ήταν μαζί Του πριν», εκείνοι που ήταν στη Βηθανία την προηγούμενη μέρα και έλαβαν με αμφισβήτηση πληροφορίες για τις συνθήκες του θανάτου και της ανάστασης του Λαζάρου, «μαρτύρησαν ότι κάλεσε τον Λάζαρο από τον τάφο και τον ανέστησε από τους νεκρούς». "Κάλεσαν από τον τάφο" - τι ακριβής απεικόνιση του μεγαλείου του θαύματος και της ευκολίας με την οποία έγινε το θαύμα! Το θαύμα του Λαζάρου ήταν εξίσου ένα αναμφισβήτητο γεγονός, ενάντια στην πραγματικότητα του οποίου τίποτα δεν μπορούσε να ειπωθεί με καλή συνείδηση, καθώς ήταν ένα μεγαλύτερο θαύμα. «Γι’ αυτό τον συνάντησε ο λαός, γιατί άκουσα ότι έκανε αυτό το θαύμα». Αυτό σημαίνει ότι η συνάντηση με τον Ιησού στην Ιερουσαλήμ είναι μια μαρτυρία εκατοντάδων χιλιάδων για την πραγματικότητα της ανάστασης του Λαζάρου, ενώ ταυτόχρονα ήταν μια δήλωση του λαού ότι ο Ιησούς είναι ο Μεσσίας που αναμένεται εδώ και αιώνες. Τέχνη. 19. «Οι Φαρισαίοι είπαν μεταξύ τους: Βλέπετε ότι δεν έχετε χρόνο να κάνετε τίποτα; Όλος ο λαός Τον ακολουθεί». Της συγκυρίας αυτής είχε προηγηθεί η περίπτωση των Φαρισαίων, που αναφέρει ο άγιος Λουκάς. «Κάποιοι Φαρισαίοι από το πλήθος του είπαν: Δάσκαλε, απαγόρευσε στους μαθητές σου να ψάλλουν δοξολογίες: ειρήνη στον ουρανό και δόξα στα ψηλότερα!» Εκείνος όμως απάντησε: «Σας λέω ότι αν σιωπήσουν, οι πέτρες θα φωνάξουν» (Λουκάς 19:39-40). Οι Φαρισαίοι, εκείνοι που στο Σανχεντρίν ενέκριναν την απόφαση να σκοτώσουν τον Ιησού, τώρα φοβούνται να επιτρέψουν στον εαυτό τους οποιαδήποτε βία εναντίον του Ιησού. Προσποιούνται ενώπιον του Ιησού ότι φοβούνται την πολιτική ειρήνη κατά τη διάρκεια της συνεχιζόμενης μετακίνησης του λαού. Ποιος όμως δεν είδε ότι η κίνηση του λαού ήταν ειρηνική, ήρεμη, θρησκευτική και όχι αστική, και η εμψύχωση του κόσμου ενισχύθηκε από το τελευταίο θαύμα; (Ματθαίος 25:16· Λουκάς 19:40). Γι' αυτό ο Σωτήρας είπε: «αν σιωπήσουν, οι πέτρες θα φωνάξουν» για τα μεγάλα έργα του Θεού. Μετά τι σημαίνουν τα λόγια των Φαρισαίων: «Βλέπετε ότι δεν έχετε χρόνο να κάνετε τίποτα; όλος ο λαός Τον ακολουθεί». Λέει ο Χρυσόστομος: «Μου φαίνεται ότι αυτά τα λόγια ανήκαν σε εκείνους που σκέφτηκαν λογικά, αλλά δεν τολμούσαν να μιλήσουν ανοιχτά και γι' αυτό, δείχνοντας γεγονότα, ήθελαν να αποτρέψουν τους άλλους από το εγχείρημά τους ως άχρηστους». – Αλλά όσοι λένε τα λόγια που φαίνονται ονομάζονται Φαρισαίοι, και με αυτό το όνομα ο ευαγγελιστής γνωρίζει τους επίμονους εχθρούς του Ιησού (Ιωάννης 12:42). Η παρατήρηση του Zigaben είναι πιο σωστή: «Είναι αγανακτισμένοι με τον εαυτό τους γιατί, λόγω αδράνειας, κάνουν λίγα». Όταν είδαν ότι η εντολή για κράτηση του Ιησού (Ιωάν. 11:57) δεν εκτελούνταν, αντίθετα, ο ενθουσιασμός του κόσμου μεγάλωνε, τότε ο θυμός τους αγανάκτησε ακόμη και με τους ίδιους και ζήτησαν τα πιο αποφασιστικά μέτρα κατά του Ιησού. Εγκρίνουν ανοιχτά την ψήφο του Καϊάφα. Ήταν καιρός, είπαν, να ενεργήσουμε διαφορετικά. Τέχνη. 20–22. Ο Ιωάννης το κάνει ιδιαίτερο φαινόμενο το ότι οι Έλληνες ήθελαν να δουν τον Ιησού. Ποιοι ήταν αυτοί οι Έλληνες; Όχι ελληνιστές, ή Εβραίοι που ζούσαν ανάμεσα στους ειδωλολάτρες: τέτοιοι, φυσικά, θα πλησίαζαν ελεύθερα τον Ιησού μαζί με τους Παλαιστίνιους Εβραίους. Στον Άγιο Ιωάννη «στα Ελληνικά» σημαίνει «στα ελληνικά» (Ιωάν. 19:20). Αυτοί λοιπόν οι Έλληνες ήταν Έλληνες, αλλά που, όπως λέει ο Στ. Ιωάννη, «ήρθαν να προσκυνήσουν την ημέρα της γιορτής» (εδ. 20). Αυτοί ήταν οι λεγόμενοι σεβόμενοι ελληνες, Έλληνες που τιμούν τον Θεό (Πράξεις 17:4), σεβόμενοι προσηλιται, θεότιμοι ζηλωτές (Πράξεις 13:43). Αυτοί ήταν εκείνοι οι ειδωλολάτρες Έλληνες που, συνειδητοποιώντας το κενό και τα ψέματα της ειδωλολατρίας, αποδέχτηκαν την εβραϊκή πίστη στον έναν αληθινό Θεό και ήρθαν να τον προσκυνήσουν στο Ναό της Ιερουσαλήμ, αλλά δεν δέχτηκαν ούτε την περιτομή ούτε άλλες ιουδαϊκή τελετή. – Μήπως επειδή στράφηκαν στον Φίλιππο για να εκφράσουν τις επιθυμίες τους επειδή, ζώντας στα σύνορα με τη Γαλιλαία, ήταν εξοικειωμένοι με τον Φίλιππο, όπως δείχνει η σεβαστή προσφώνηση προς τον Φίλιππο: «Δάσκαλε»! ή επειδή παρατήρησαν σε αυτόν γνώση της ελληνικής γλώσσας, δεν είναι γνωστή και δεν έχει σημασία. Αυτό που έχει σημασία είναι ότι θέλουν να δουν τον Ιησού! Υπέροχο φαινόμενο! Δεν λέει: θέλουν να μάθουν ποιος είναι ο Ιησούς; Θα φαινόταν σαν άσκοπη περιέργεια. Θέλουν να «δουν τον Ιησού». Είχαν ήδη ακούσει πολλά για Εκείνον ενώ βρίσκονταν στην Ιερουσαλήμ: η δόξα των πράξεών Του, η ανάσταση του Λαζάρου, η είσοδος στην Ιερουσαλήμ, τόσο βασιλική όσο και ταπεινή, η διδασκαλία Του, που ευχαριστούσε πολλούς, κίνησε στις καρδιές τους την επιθυμία να επικοινωνήσουν με τον Ιησού, να ακούσουν τη διδασκαλία Του, να δουν τις πράξεις Του. Αυτό είναι το ίδιο φαινόμενο με το ταξίδι των Ανατολικών Μάγων, που ήρθαν να προσκυνήσουν το μωρό Βασιλιά. Υπάρχουν οι ειδωλολάτρες της Ανατολής, γεμάτοι με ανώτερες σκέψεις για το μονοπάτι της σωτηρίας. εδώ είναι οι παγανιστές της δύσης, με τις ίδιες διαθέσεις καρδιάς. Ο Φίλιππος, από ταπεινοφροσύνη, δεν ανέλαβε να αναφέρει στον Κύριο για τους υπέροχους μαθητές. μίλησε στον Ανδρέα γι' αυτά, όπως είχε κληθεί πριν από αυτόν από τον Ιησού, και οι δύο είπαν στον Κύριο γι' αυτά. Τέχνη. 23. Ο Ιησούς τους απάντησε. Σε ποιον; Ο Ευαγγελιστής Ιωάννης είναι τόσο ακριβής στην περιγραφή των γεγονότων, που αν ο Σωτήρας, έχοντας δεχτεί τους ειδωλολάτρες και τους είπε λίγα λόγια, τους έστελνε μακριά και μετά μιλούσε με μερικούς μαθητές, δεν θα είχε παραλείψει να προσέξει ποια λόγια ειπώθηκαν στους ειδωλολάτρες. Δεν λέει όμως ότι απελευθερώθηκαν οι ειδωλολάτρες. Επομένως, μένει να γίνει αποδεκτό ότι η οδηγία που μίλησε ο Ιησούς μετά τα νέα ότι οι ειδωλολάτρες ήθελαν να Τον δουν και να Τον ακούσουν προσφέρθηκε στα αυτιά τόσο των μαθητών όσο και των ειδωλολατρών. Ήρθε η ώρα, για να δοξαστεί ο Υιός του ανθρώπου. Ακριβώς όπως σε μια συνομιλία με μια Σαμαρείτιδα αποκάλυψε ότι πλησιάζει ο καιρός που θα εμφανιστεί μια νέα υπηρεσία στον Θεό, που δεν περιορίζεται από τον τόπο, δεν επιβαρύνεται από πολλές τελετουργίες (Ιωάννης 4:21-24), έτσι και εν όψει των πρώτων καρπών του αλληλέγγυου ειδωλολατρισμού λέει ότι έχει έρθει η ώρα να δοξαστεί ο Υιός του Ανθρώπου, όταν η διδασκαλία του ανθρώπου δεν θα γίνει το θέμα του πιο ωχρού. μόνος, αλλά σε ολόκληρο το σύμπαν. Τέχνη. 24–26. Ακόμα κι αν ένας κόκκος σιταριού πέσει στη γη και δεν πεθάνει, τότε μένει... Αυτός που αγαπά την ψυχή του θα την καταστρέψει. Εδώ είναι μια συντομογραφία της διδασκαλίας που απαιτείται για τους Εθνικούς! Ο θάνατος του Ιησού στο σταυρό και η αυταπάρνηση του ανθρώπου είναι οι δρόμοι σωτηρίας για τον παγανιστικό κόσμο. Τι υπέροχη φιλοσοφία είναι αυτή! Κανένας φιλόσοφος δεν το έχει προτείνει ακόμη. Και όμως δεν απέχει τόσο από την ανθρώπινη κατανόηση όσο φαίνεται με την πρώτη ματιά. Δείτε πώς ο ουράνιος Δάσκαλος φέρνει τη φιλοσοφία του πιο κοντά στην κοινή αντίληψη! Δεν υποδεικνύει τώρα τη μαρτυρία των προφητών. Δείχνει το βιβλίο της φύσης, ανοιχτό σε όλους. Νέα επιβεβαίωση ότι δεν Τον ακούν μόνο οι Εβραίοι, αλλά και οι ειδωλολάτρες. Μας επιτρέπει να δούμε το μυστικό του σωτήριου θανάτου Του στη μοίρα ενός κόκκου σιταριού. Ένας κόκκος σιταριού που ρίχνεται στη γη, έχοντας βγάλει μια ρίζα, φθείρεται, αλλά εμφανίζονται 100 και 300 κόκκοι αντί για έναν. Το μεγαλείο της αυτοθυσίας που έκανε ο Υιός του Θεού είναι πέρα ​​από κάθε κατανόηση. – Δεν είναι περίεργο αν η σκέψη του θανάτου Του στον σταυρό φαίνεται τόσο παράξενη σε έναν ειδωλολάτρη (Α' Κορ. 1:23). Αλλά η ιστορία του Χριστιανισμού δείχνει πόσο καρποφόρος είναι αυτός ο θάνατος. «Ας μην ντρέπονται αν πεθάνει: τότε το κήρυγμα θα αυξηθεί ιδιαίτερα και οι ειδωλολάτρες θα πιστέψουν» (Αμμώνιος). Μέσα από την εμπειρία της ζωής μαθαίνουν ότι ο θάνατος στον σταυρό του Υιού του Θεού είναι η μόνη συμφιλίωση της ένοχης ανθρωπότητας με την αλήθεια του Θεού. Και γι' αυτό οι ειδωλολατρικοί λαοί δέχονται τη διδασκαλία του σταυρού με τόση δίψα. Η σκέψη της αυτοθυσίας του Υιού του Θεού είναι ένας καρποφόρος σπόρος όχι μόνο σε σχέση με τον αυξανόμενο αριθμό των ομολογητών του ονόματος του Χριστού, αλλά είναι ο ίδιος σπόρος σε σχέση με τη διαδικασία της πνευματικής ζωής σε κάθε άτομο. Λοιπόν, εδώ είναι ένα συντομευμένο δόγμα για έναν παγανιστή - το δόγμα του θανάτου του Υιού του Θεού! Τι είναι μια σύντομη ηθική διδασκαλία για έναν ειδωλολάτρη; Αυτός που αγαπά την ψυχή του θα την καταστρέψει. Το να αγαπάς την ψυχή σου σημαίνει να αγαπάς τον εαυτό σου (Λουκάς 9:23–24). Ο ειδωλολάτρης είναι περήφανος και αχαλίνωτος στα πάθη του. Πώς μπορεί να μην αγαπά τα πάθη του, τον εαυτό του, την αγάπη του για τη φήμη, την τιμή, τα χρήματα, την ευχαρίστηση; Άλλωστε αυτή είναι όλη του η περιουσία, ο ίδιος. Πώς να σηκώσεις το χέρι στον εαυτό σου; Αλλά όσο αγαπά τον εαυτό του, όσο δεν επαναστατεί εναντίον του, η σωτηρία του δεν είναι δυνατή. Επιπλέον, απλώς πολλαπλασιάζει την αταξία στο πνευματικό του σώμα από μέρα σε μέρα. Γιατί; Από τι; Από αυτό που ζει σε απόσταση από τον Θεό, η αρχή και η πηγή της ζωής. από το γεγονός ότι η υπερηφάνεια για έναν κακομαθημένο δεν εύχεται στον άνθρωπο καλά, αλλά αγαπά μόνο τα εγκλήματα. Ο καθένας μας μπορεί να τα μάθει όλα αυτά μέσα από την εμπειρία, αν παρατηρήσει τον εαυτό του. Αν κάποιος Με υπηρετεί, ας Με ακολουθήσει. Αν κάποιος θέλει να είναι αληθινός υπηρέτης του Χριστού, αληθινός μαθητής, πρέπει να ενεργήσει όπως έκανε Αυτός (1 Ιωάννη 2:6). πρέπει, όπως Αυτός, να πάρει τον σταυρό πάνω του (Ματθ. 16:24) και να βαδίσει το θλιβερό μονοπάτι (Α' Πέτ. 2:21). Αυτή είναι η εφαρμογή του δόγματος του θανάτου του Υιού του Θεού στη ζωή μας! Είναι δύσκολο εδώ, αλλά ένα άτομο εκεί δεν θα μετανιώσει που το έκανε. Όπου είμαι εγώ, ο υπηρέτης μου θα είναι, ο Πατέρας μου θα τον τιμήσει. Η συνεχής παρουσία του Υιού του Θεού είναι στον ουρανό, στην αιώνια δόξα. Εκεί θα είναι και ο πιστός μαθητής του. ο Επουράνιος Πατέρας, ο συγγραφέας των πάντων, θα ανταμείψει έναν τέτοιο μαθητή. Κανένας επίγειος βασιλιάς δεν θα ανταμείψει έναν πιστό υπηρέτη με τιμές και δόξα, όπως θα ανταμείψει ο Ουράνιος Βασιλιάς. Τέχνη. 27–30. Μια ματιά στο βάθος της αυτοθυσίας που επέλεξε ο Υιός του Θεού για τη σωτηρία των ανθρώπων ανατριχιάζει την ψυχή του υιού του ανθρώπου. Είναι τόσο σκληρή αυτή η αυτοθυσία! Αλλά αν ήταν εύκολο, δεν θα μπορούσε να έχει την αξία που έχει, συμφιλιώνοντας την προσβεβλημένη αλήθεια του Θεού με την ένοχη ανθρωπότητα. Γι' αυτό, αφού είπε: ταράζεται η ψυχή μου, πάτερ! σώσε με από αυτήν την ώρα, λέει ο Σωτήρας: αλλά ήρθα σε αυτήν την ώρα. «Αυτό πρέπει να συμβεί», είπε μετά (Ματθαίος 26:54). Μια φωνή ήρθε από τον ουρανό: Θα δοξάσω και θα ξαναδοξάσω. Αυτή η στιγμή στη ζωή του Σωτήρος, που ήταν έτοιμος να πεθάνει, είναι πολύ σημαντική. Για τρίτη φορά ακούγεται μια φωνή από τον ουρανό, από τον ουράνιο Πατέρα, πάνω από τον γιο του ανθρώπου. Την πρώτη φορά ακούστηκε στο βάπτισμα στον Ιορδάνη (Ματθαίος 3:17· Μάρκος 1:11· Λουκάς 3:22), τη δεύτερη φορά στο Θαβώρ (Ματθαίος 17:5· Β ́ Πέτ. 1:17–18· Λουκάς 9:35), την τρίτη φορά τώρα. Στην αρχή της διακονίας του Χριστού, στη μέση και στο τέλος της, ο ουράνιος Πατέρας μαρτυρεί τη σημασία του Υιού. Η επιπολαιότητα μπορεί να πει ότι «η αόριστη σκέψη παρέκαμψε τη βροντή που χτύπησε τις αισθήσεις με τη φωνή του Θεού» (De Bette Stud and Krit 1834.4, 939). Αντίθετα, ο αυτόπτης μάρτυς ιστορικός λέει σταθερά ότι ήταν μια φωνή εξ ουρανού, διακριτή και καθαρή. Μιλάει επίσης για τις απόψεις ανθρώπων που δεν είχαν αναπτυχθεί πνευματικά σχετικά με αυτό το θέμα: «Οι άνθρωποι που στάθηκαν και άκουσαν τη βροντή είπαν: αυτό είναι βροντή· και άλλοι είπαν: «Του μίλησε ένας άγγελος». Ιδιαίτερα πρέπει να σημειωθεί η τελευταία γνώμη (και ο de-Bette την αγνοεί εντελώς): υπήρχαν επίσης μεταξύ των ανθρώπων που διέκριναν ηχοδιαχωριστικά σημάδια, λέξεις, στην ουράνια φωνή, για να μην το θεωρήσουν ως σιωπηλή βροντή ή ένα θαμπό βουητό. Αν οι άλλοι απόστολοι, εκτός από τον Ιωάννη, δεν είχαν καταλάβει τη φωνή μαζί με τον λαό, ένας ακριβής ιστορικός θα έλεγε ότι δεν ντρέπεται να αποκαλύψει την παρεξήγηση των αποστόλων εκεί που συνέβη. Επομένως, πρέπει να θεωρούμε δεδομένο ότι όχι μόνο ο Ιωάννης, αλλά όλοι οι απόστολοι άκουσαν και κατάλαβαν την ουράνια φωνή όπως τη μεταφέρει ο Ιωάννης. Τέλος, δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η φωνή εξ ουρανού, τα ηχοχωριστικά σημάδια, ακούστηκε από τον απ. Πέτρος και Παύλος (Πράξεις 9:7, 22:7–10, 13:15). Πολλοί άγιοι άκουσαν αργότερα, για παράδειγμα. Άγιος Πολύκαρπος (Ep. de mart Polycapri § 9). Και θα δοξάσω και θα ξαναδοξάσω. Ο Επουράνιος Πατέρας αγκαλιάζει ολόκληρη τη σχέση του με τον Υιό, στο παρελθόν και στο μέλλον του. Όχι κάτι που υποδηλώνει κάποια συγκεκριμένη εκδήλωση της θέλησης του Υιού, αλλά αγκαλιάζοντας ολόκληρη την πορεία των γεγονότων της εγκληματικής ανθρωπότητας, αλλά υπό την προστασία του Υιού του Θεού, λέει ότι η εύνοια του Πατέρα στηρίζεται πάντα στο έργο του Υιού του Λυτρωτή. Όχι για χάρη αυτής της φωνής, αλλά για χάρη του λαού. Στον Ιορδάνη, μια φωνή από τον ουρανό ακούστηκε από τον Βαπτιστή. στο Θαβώρ - τρεις απόστολοι. τώρα ακούγεται στα αυτιά του λαού, ως προειδοποίηση στους απλοϊκούς από τη συμμετοχή στο φοβερό έγκλημα που ετοιμάζεται, και ως οδηγία σε εκείνους από τους ανθρώπους που, αν όχι τώρα, τότε στο μέλλον, θα προσέχουν το νόημα του Χριστού Ιησού. Τέχνη. 31–33. Τώρα είναι η κρίση αυτού του κόσμου. Τι σημαίνει κρίση για τον κόσμο; Τι είναι η ειρήνη; Ο κόσμος είναι μια συλλογή ανθρώπων που ζουν σύμφωνα με τις απαιτήσεις των παθών. Το παράδειγμα ενός τέτοιου κόσμου ήταν το Σανχεντρίν με τους Φαρισαίους και τους Σαδδουκαίους του. άλλο παράδειγμα είναι οι ειδωλολάτρες. Εδώ κι εκεί, οι άνθρωποι είναι τόσο παράξενοι που παίρνουν το ψέμα για την αλήθεια και την αλήθεια για το ψέμα, τη δεισιδαιμονία για την ευσέβεια και την ευσέβεια για τη δεισιδαιμονία, ακόμη και τις ειδεχθείς αμαρτίες για επιτρεπόμενη διασκέδαση, και τα κατορθώματα κατά της αμαρτίας για την αιτία του φανατισμού, για την ανόητη αγιότητα. Υπάρχει κρίση σε αυτόν τον κόσμο. Ο Καλβίνος και ο Γκρότιος φιλοσοφούσαν ότι η κρίση του κόσμου, σύμφωνα με την έννοια του εβραϊκού «mishpat», σημαίνει δωρεάν δώρα προς τον κόσμο. Χαζή εξυπνάδα! Η Γραφή δεν γνωρίζει τέτοια κρίση για τον κόσμο. Δεν υπάρχει λόγος να παρεκκλίνουμε εδώ από τη συνήθη έννοια του δικαστηρίου. Ο Υιός του Θεού, που υπέστη θάνατο στον σταυρό για τις αμαρτίες του κόσμου, απήγγειλε έτσι την καταδίκη της επιπολαιότητας του κόσμου. Ο δοξασμένος Υιός του Θεού με τη δόξα του δείχνει σε όλους ότι οι απόψεις του κόσμου είναι βλακεία και ασέβεια (Ρωμ. 8:3), και ότι μόνο στη διδασκαλία Του είναι φως και ζωή για τους ανθρώπους. Τώρα ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου θα εκδιωχθεί. Ο πρίγκιπας του κόσμου, ο Σατανάς, θα χάσει τη δύναμή του πάνω στον παγανιστικό και ιουδαϊκό κόσμο (Λουκάς 10:18). (Διαβάστε δαίμονας για τα βάσανα 1, 150–151). Και ακόμη κι αν με σηκώσουν από τη γη, θα τραβήξω τους πάντες κοντά μου. Ο θρίαμβος του Σωτήρος δεν περιορίζεται στη νίκη επί των σκοτεινών δυνάμεων του κακού. Η δραστηριότητά του είναι πιο εκτεταμένη από αυτό. Οι λέξεις: Θα σηκωθώ σημαίνουν θάνατο στο σταυρό. Κάτω από αυτή την εικόνα είχε εκτεθεί πριν (Ιωάννης 3:14, 8:28). Αλλά η προστιθέμενη λέξη: από τη γη, αν ο Ιησούς Χριστός μιλούσε μόνο για θάνατο στο σταυρό, θα ήταν εντελώς περιττή, χωρίς νόημα. Έτσι, ο Σωτήρας συνδυάζει με τη σκέψη του θανάτου στο σταυρό τη σκέψη της ουράνιας δοξολογίας του: Θα ανυψωθεί με την οδό του σταυρού στην αιώνια δόξα. Έτσι εξήγησε ο ευαγγελιστής (στ. 33). Θα προσελκύσω τους πάντες σε εμένα. Εφόσον η έλξη παρουσιάζεται εδώ όχι ως έργο ανθρώπων, αλλά ως έργο του Σωτήρα, τότε μάταια είδαν την πίστη των ανθρώπων εδώ. μιλάει για τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. που έστειλε ο ένδοξος Υιός του Θεού και με την οποία προσέλκυσε και συνεχίζει να προσελκύει έθνη στον εαυτό Του, όχι μόνο για την επίγεια ευτυχία τους, αλλά, το πιο σημαντικό, για την αιώνια ευδαιμονία τους. Αυτή η έλξη ανθρώπων είναι υπέροχη, ισχυρή και ωστόσο δεν περιορίζει την ελευθερία των ανθρώπων. Ο λόγος των αποστόλων διαδίδεται γρήγορα σε όλο τον ειδωλολατρικό κόσμο και παντού βρίσκει ψυχές παρασυρμένες και παρασυρμένες από μια αόρατη δύναμη να ακολουθήσουν τον Χριστό. Η διδασκαλία τους δεν κολακεύει κανένα πάθος, αντίθετα κηρύσσει τον πόλεμο σε όλους: κι όμως τα πάθη σιωπούν μπροστά του και οι καρδιές αναπνέουν μόνο για τον Χριστό. Ο παγανισμός, ισχυρός σε εγκόσμια δύναμη, χρησιμοποιεί όλα τα μέτρα σκληρότητας για να καταστείλει τον Χριστιανισμό. και ο Χριστιανισμός προσελκύει τους ίδιους τους εχθρούς του. Η ψευδής φιλοσοφία, για να ευχαριστήσει τα πάθη, είτε επινοεί συκοφαντίες κατά του Χριστιανισμού, είτε εισάγει αιρέσεις για να αποδυναμώσει την ουράνια διδασκαλία: αλλά η ουράνια διδασκαλία νικά τους εχθρούς της. Άνθρωποι και έθνη διαφορετικής μόρφωσης, με διαφορετικούς χαρακτήρες και συνήθειες, με διαφορετικές συνθήκες κλιματικής ζωής αναγνωρίζουν στις διδασκαλίες του Γαλιλαίου Δασκάλου την ευτυχία για τη γη και τη σωτηρία για την αιωνιότητα. Με ποια ακρίβεια δικαιολογεί η ιστορία των εθνών την προφητεία του Υιού του Θεού: Θα τραβήξω τα πάντα στον εαυτό μου! Τέχνη. 34–36. Ο εβραϊκός λαός, διεφθαρμένος από εγωιστές δασκάλους και ηγέτες, σχημάτισε τέτοια άποψη για τον Μεσσία που θα ίδρυε ένα βασίλειο στη γη και θα κυβερνούσε για πάντα. Οι προφητείες για το πνευματικό βασίλειο του Μεσσία (Ησα. 10:7, 11:1· Δαν. 2:44, 7:13· Ιεζ. 37:20) μετατράπηκαν σε προβλέψεις για ένα ισχυρό επίγειο βασίλειο, στο οποίο ήταν πολύ ευχάριστο για ανθρώπους που αγαπούν τον εαυτό τους να καταλαμβάνουν εξέχουσες και οικονομικές θέσεις. Οι προφητείες για τα βάσανα του Μεσσία (Ησ. 53· Ψαλμ. 21:12-17) είτε αγνοήθηκαν από τους δασκάλους του λαού και δεν μίλησαν στον λαό γι' αυτές, είτε τις εξήγησαν με τον δικό τους τρόπο: αυτός ο φτωχός Μεσσίας, είπαν, είναι ο γιος του Ιωσήφ, για τον οποίο κανείς δεν ενδιαφέρεται. Με τέτοια ανατροφή ο λαός δεν γνώρισε τον πονεμένο Μεσσία. Ο λαός λοιπόν, αφού άκουσε τα λόγια του Σωτήρα για την ανάληψή του στον ουρανό μέσω του σταυρού, δεν ήξερε τι να σκεφτεί; Ή ο Ιησούς είναι ο Μεσσίας και τότε πρέπει να παραμείνει βασιλιάς στη γη για πάντα. αν πρέπει να υποφέρει, τότε ποιος είναι; Φτωχός γιος του Ιωσήφ! Φτωχοί! «Για λίγο ακόμη, το φως είναι μαζί σας· περπατήστε όσο υπάρχει φως, για να γίνετε γιοι του φωτός». Αυτά τα λόγια εκφράζουν αγάπη που θρηνεί για την κατάσταση εκείνων με τους οποίους μιλάει. Αποκαλεί τον εαυτό της ανάλαφρο και παρουσιάζεται ως μητέρα: παιδιά! Λέει, εκμεταλλεύσου την ευτυχισμένη στιγμή όσο είμαι μαζί σου. Χωρίς Εμένα είναι σκοτεινά για σένα. μάθε από το φως - Χριστός. να είστε σε σχέση μαζί Του όπως τα παιδιά σε σχέση με τη μητέρα τους. θησαυρίστε τις οδηγίες Του - χωρίς αυτές - ατυχία, μαζί τους - ευδαιμονία. Παρόμοιες εκφράσεις, Λουκάς 16:8. 1 Θεσσαλονικείς 5:5. Το αληθινό φως φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο (Ιωάννης 1:9). Το φως του Χριστού δεν φαίνεται τώρα με σωματικά μάτια, όπως φαινόταν όταν ζούσε στη γη: ωστόσο λάμπει τώρα, και αυτό το αληθινό φως ήδη λάμπει (Α' Ιωάννη 2:8). χάρη; Για μένα και για εσάς, μέχρι την ώρα του θανάτου μας. για ολόκληρο τον επίγειο κόσμο - μέχρι την εποχή της καθολικής μεταμόρφωσής του. Τότε είτε το φως θα μεταφερθεί στην περιοχή του πιο εκτεταμένου φωτισμού είτε το φως θα κρυφτεί από τους ανθρώπους. Πρέπει να πιστέψεις στο φως, πρέπει να μεταμορφώσεις τις φωτεινές σκέψεις και τους κανόνες του σε ζωή. Τώρα είναι η ώρα αποδεκτή, τώρα είναι η ημέρα της σωτηρίας (Β' Κορ. 6:2). Πιστέψτε, το Dondezhe είναι το φως του κόσμου. Dondezhe, λέγεται. Αυτό σημαίνει ότι δεν έχει νόημα να αυταπατούμε τον εαυτό μας με όνειρα που μπορούμε να βελτιώσουμε πέρα ​​από τον τάφο. Η απόφαση του Θεού είναι αμετάβλητη. Η γήινη ζωή είναι προορισμένη να μορφωθούμε σε γιους φωτός. Εάν κατά τη συνέχισή του παραμείνουμε γιοι του σκότους, τότε το αιώνιο σκοτάδι είναι η μοίρα μας πέρα ​​από τον τάφο. «Όταν είπε αυτά, ο Ιησούς έφυγε και κρύφτηκε από αυτούς». Ακριβώς παρόμοια νέα διαβάζουμε από τον Άγιο Ματθαίο: «Και αφήνοντάς τους, βγήκε από την πόλη στη Βηθανία και διανυκτέρευσε εκεί» (Ματθαίος 21:17). στον Άγιο Λουκά (Λουκάς 21:37): «Την ημέρα δίδασκε στο ναό, και τη νύχτα έβγαινε έξω και περνούσε χρόνο στο βουνό που ονομαζόταν Ελιά». Επομένως, μάταια θέλουν να δουν στα λόγια του Ιωάννη την είδηση ​​της παύσης των δημόσιων οδηγιών του Σωτήρα προς τον λαό, μάταια, ειδικά επειδή άλλοι ευαγγελιστές πρόσφεραν πολλές διδασκαλίες του Σωτήρα που ακολούθησαν την είσοδο στην Ιερουσαλήμ. Τέχνη. 37–43. Ακολουθούν οι παρατηρήσεις του ευαγγελιστή για την κατάσταση των Εβραίων. «Έκανε τόσα θαύματα μπροστά τους, και δεν πίστεψαν σε Αυτόν». τα θαύματα δεν γίνονταν κρυφά, όχι πίσω από τα μάτια των εκπροσώπων του Ιουδαϊσμού, αλλά στα μάτια του λαού, στα μάτια των βιβλιοφάγων και των ηγεμόνων των Εβραίων. Και όμως οι Εβραίοι παρέμειναν άπιστοι: «Ας πραγματοποιηθεί ο λόγος του προφήτη Ησαΐα» ... «Ας γίνει πραγματικότητα», λέγεται αντί των λέξεων: έτσι έγινε πραγματικότητα - ο λόγος του Ησαΐα. αλλιώς δεν σημαίνει την αιτία, αλλά το αποτέλεσμα. Ο Προφήτης (Ησ.53:1) είπε: «Κύριε, ποιος πίστεψε αυτό που άκουσαν από εμάς; Και σε ποιον αποκαλύφθηκε ο βραχίονας του Κυρίου; Η υπερηφάνεια των αισθησιακών ανθρώπων δεν ήθελε να πιστέψει ότι ο ταπεινός υπηρέτης του Ιεχωβά, ταπεινωμένος, βασανισμένος, ήταν ο Μεσσίας. Το ίδιο ισχύει και στην ιστορία του Ιησού. άνθρωποι, απομακρύνεται με περιφρόνηση από τον Ιησού Αυτό σημαίνει ότι ο προφήτης περιέγραψε τι συνέβαινε στον Ιησού, παραπονούμενος για τις πράξεις της κακής υπερηφάνειας των συγχρόνων του Ιησού. «Γι’ αυτό δεν μπορούσαν να πιστέψουν», συνεχίζει ο ευαγγελιστής, γιατί, όπως είπε και ο Ησαΐας, «αυτός ο λαός τύφλωσε τα μάτια του και σκλήρυνε τις καρδιές του, για να μην δουν με τα μάτια τους, να μην καταλάβουν με την καρδιά τους, ούτε να μεταστραφούν, για να τους γιατρέψω». Ο ευαγγελιστής παραθέτει τα λόγια του προφήτη σε ελαφρώς τροποποιημένη μορφή, αλλά διατηρεί την ακριβή τους σημασία. Ο Κύριος είπε στον Προφήτη: «Κάντε την καρδιά αυτού του λαού να παχύνει, και βάλτε τα αυτιά τους και κλείστε τα μάτια τους, για να μη βλέπουν με τα μάτια τους» (Ησ. 6:10). Οι προφήτες εμφανίζονταν μερικές φορές σαν να έκαναν ό,τι είχαν κάνει οι ίδιοι οι άνθρωποι, από τη διαφθορά της θέλησής τους (Ιερ.1:10, 31:18· Ωσ.6:5· Ιεζ.43:3). Αυτό εξέφραζε μόνο την ακραία αποστροφή του Ιεχωβά από αυτούς τους πονηρούς ανθρώπους. Ο Χρυσόστομος γράφει: «Αυτό που προέβλεψε ο προφήτης, το προέβλεψε γιατί σίγουρα θα γινόταν... Έπρεπε να συμβεί, γιατί οι Εβραίοι είναι ανίατοι. Ακόμα κι αν χρησιμοποιείται εδώ η λέξη «δεν μπορούσαν», σημαίνει επίσης ότι «δεν ήθελαν». - Πιο συγκεκριμένα: οι Εβραίοι δεν μπορούσαν να πιστέψουν γιατί, έχοντας από καιρό κατάχρηση της ελευθερίας τους, έφεραν τους εαυτούς τους στην ηθική αδυναμία να πιστέψουν, η απιστία έγινε η αγαπημένη αρχή της ζωής τους, όπως οι καλοί άνθρωποι, μέσω της μακροχρόνιας άσκησης της καλοσύνης, πετυχαίνουν το σημείο που θεωρούν αδύνατο να διαπράξουν το ένα ή το άλλο βίτσιο. Λαμβάνοντας υπόψη τα μεγάλα θαύματα που έκανε ο Ιησούς και την αγνή και υψηλή διδασκαλία που δίδαξε, η απιστία των Εβραίων είναι ένα εκπληκτικό φαινόμενο. Τράβηξε την προσοχή των συγχρόνων του ευαγγελιστή. εγείρει ερωτήματα και μετά τον ευαγγελιστή. Στην επίλυση τέτοιων ερωτημάτων, ο Ευαγγελιστής επισημαίνει τη διδασκαλία των προφητών: και έδειξαν ότι οι Εβραίοι θα έφερναν τους εαυτούς τους σε τέτοια ηθική κατάσταση που δεν θα έβλεπαν το φως. «Ο Ησαΐας το είπε αυτό όταν είδε τη δόξα Του και μίλησε για Αυτόν». Ποιανού τη δόξα έχετε δει; Κατά τον Χρυσόστομο η δόξα του Πατρός. Όχι. Ο ευαγγελιστής εξηγεί γιατί δεν πίστευαν στον Ιησού και μιλάει για τον Ιησού. Αυτό σημαίνει, σύμφωνα με τον ευαγγελιστή, ο Ησαΐας είδε τη δόξα του Ιησού. Με ποια μορφή Τον είδε ο προφήτης; Είδε τον Ιεχωβά να περιβάλλεται και να δοξάζεται από τα ουράνια στρατεύματα και είπε με δέος: «Τα μάτια μου είδαν τον Βασιλιά, τον Ιεχωβά των στρατευμάτων» (Ησ. 6:1-5). Έτσι, ο ευαγγελιστής μας κάνει να δούμε τον αληθινό Θεό στον Χριστό Ιησού. «Εντούτοις, πολλοί από τους άρχοντες πίστεψαν σε Αυτόν, αλλά για χάρη των Φαρισαίων δεν ομολόγησαν» ... Αυτό καθορίζει ακριβέστερα το νόημα των όσων ειπώθηκαν για τους Εβραίους, έτσι ώστε οι λέξεις: «Δεν πίστεψαν» λαμβάνουν την εξής σημασία: «πολλοί δεν πίστεψαν». Ακόμη και μεταξύ των αρχηγών, πολλοί ήταν πιστοί. Έχοντας πει αυτό, ο ευαγγελιστής φέρνει τα πιστά μέλη του Σανχεντρίν σε μια κατάσταση του νου. αποκαλύπτει τα μυστικά της αδύναμης συνείδησής τους. «Για χάρη των Φαρισαίων δεν ομολόγησαν, μήπως αφοριστούν από τη συναγωγή». Ο Ευαγγελιστής επισημαίνει την ίδια ασθένεια στις ψυχές αυτών των ανθρώπων που επεσήμανε ο Σωτήρας όταν είπε: «Πώς μπορείτε να πιστεύετε όταν λαμβάνετε δόξα ο ένας από τον άλλον, αλλά δεν ζητάτε τη δόξα που προέρχεται από τον ένα Θεό;» (Ιωάννης 5:44). Οι Σανεδρίτες και οι Φαρισαίοι ήθελαν να φαίνονται σαν άνθρωποι που πετούν ψηλά, αλλά στην πραγματικότητα ήταν άνθρωποι χαμηλοί, που έτρεχαν μπροστά σε άδειους ανθρώπους σαν τους ίδιους. Τα μέλη του Σανχεντρίν Ιωσήφ και ο Νικόδημος παρέμειναν πιστά στον Σωτήρα ακόμη και στο θάνατό Του στον σταυρό. Τον ομολόγησαν επίσης ενώπιον του Σανχεντρίν (Ιωάννης 7:50, Λουκάς 23:51). Επομένως, η αυστηρή παρατήρηση του ευαγγελιστή δεν εννοεί αυτούς, αλλά άλλους που κατά καιρούς φάνηκαν και αυτοί πιστοί, αλλά εκτιμώντας υπερβολικά τα εγκόσμια οφέλη, παρέμειναν στους προφανείς εχθρούς του Ιησού. Τέχνη. 44–50. Περιεχόμενα των οδηγιών που προσέφερε ο Χριστός Ιησούς σε διαφορετικούς χρόνους. Επειδή είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς ένα παράδειγμα όπου ολόκληρη η ομιλία του Σωτήρος θα αποτελείται από επαναλήψεις των όσων ειπώθηκαν πριν, χωρίς καμία νέα σκέψη, όπως φαίνεται στην Τέχνη. 44–50, και μια τέτοια εξαγωγή σκέψεων από τις διδασκαλίες του Σωτήρος αρμόζει αρκετά σε έναν μαθητή του Χριστού, τότε στην Τέχνη. 44–50 πρέπει να αναγνωρίσουμε τη συνέχιση της σκέψης του Ioannov. Η σύνδεση με όσα προηγήθηκαν είναι η εξής: τα λόγια του Χριστού Ιησού δείχνουν την ενοχή της απιστίας των Ιουδαίων. Ο Ιησούς φώναξε και είπε: ο αόριστος κέκραξε και ειπεν δεν μπορεί να σημαίνει κάτι πολύ παλιό, αλλά εκφράζει μια επαναλαμβανόμενη ενέργεια. Ο Ιησούς κήρυξε δυνατά και είπε: Αυτός που πιστεύει σε μένα δεν πιστεύει σε μένα, αλλά σε Αυτόν που με έστειλε. Και αυτός που με βλέπει βλέπει αυτόν που με έστειλε. Και οι δύο δείχνουν στον Χριστό περισσότερα από ένα ανθρώπινο πρόσωπο που θα ήταν ξεχωριστό από τη θεότητα. Κατόπιν διδάσκει ότι η πίστη περνά μέσα από Αυτόν στον Θεό, μέσω του απεσταλμένου στον αποστολέα, μέσω του Υιού στον Πατέρα. Ίδιες σκέψεις Ιωάννης 8:19–42, 5:24–38. Αυτό δίδαξαν οι απόστολοι Πέτρος (Α' Πέτρου 1:21) και Παύλος (Εβρ. 7:25). Το να βλέπεις, σύμφωνα με τον λόγο του ευαγγελιστή, είναι το ίδιο με το να πιστεύεις, και όχι σαν να στοχάζεσαι ψυχρά. βλέπε - στην ίδια κατάσταση που ο Ησαΐας είδε τη δόξα του Χριστού στον Κύριο που εμφανίστηκε (εδ. 38). Τέχνη. 46. ​​Ήρθα ως φως στον κόσμο, για να μη μείνει στο σκοτάδι καθένας που πιστεύει σε μένα. Η ιδέα προτάθηκε από τον Ιωάννη 8:12. Μόνο που εδώ παρουσιάζεται με οξύ τρόπο η θλιβερή κατάσταση ενός ανθρώπου που παραμένει χωρίς πίστη στον Χριστό. Όποιος παραμένει χωρίς πίστη στον Ιησού θα παραμείνει στο σκοτάδι, ανεξάρτητα από τα μέτρα που παίρνει για να βγει από το σκοτάδι. Τέχνη. 47–48. Και αν κάποιος ακούσει τα λόγια Μου και δεν πιστέψει: Δεν τον κρίνω... Ακούγοντας τις βλασφημίες των Ιουδαίων εναντίον του Ιησού, θα μπορούσε να ντραπεί από το γεγονός ότι ο Ιησούς Χριστός τους αφήνει ατιμώρητους. Για να διαβεβαιωθεί αυτό, εξηγείται ότι ο Υιός του Θεού ήρθε για να σώσει τον κόσμο, αλλά θα υπάρξει καιρός για την καταδίκη του κόσμου. Αυτό υποδείχθηκε στο Ιωάννη 3:17–18. Η ιδιαιτερότητα εδώ είναι η κατάσταση της δυσπιστίας. Δεν πρόκειται απλώς για αμέλεια, απροσεξία, αλλά για εκείνη την κατάσταση όταν κατανοούν την αξιοπρέπεια της διδασκαλίας και ωστόσο την απορρίπτουν με περήφανη περιφρόνηση. βλέπουν την αλήθεια και προσπαθούν να μην την αφήσουν να φτάσει στην ψυχή (Εβρ. 3:12-19). Τέχνη. 49–50. Δεν μίλησα από τον εαυτό Του... Η επίμονη περιφρόνηση που δείχνει προς τον Ιησού Χριστό ισχύει και για τον Πατέρα, του οποίου τις οδηγίες εκτελεί. Αυτό έχει ειπωθεί περισσότερες από μία φορές, Ιωάννης 5:24–30, 6:39–40, 7:16, 8:38. 1 Τα κεφάλαια XIII-XIX του Ευαγγελίου του Ιωάννη εξηγούνται σε συνομιλίες για τα βάσανα του Σωτήρα, μέρος 1. 2. Αγία Πετρούπολη. 1859. Επομένως δεν προσφέρεται εδώ καμία εξήγηση γι' αυτά.