Die Lehre des Evangelisten Johannes über das Wort

Inhalt Die Geschichte Jesu Christi vor dem ersten Osterdienst. Johannes 1:19–51, 2:1–11. a) Zeugnisse des Vorläufers über Jesus. b) Die ersten Nachfolger Jesu. Veranstaltungen vom ersten Ostern bis zum zweiten. a) Vertreibung der Händler aus der Kirche. b) Gespräch mit Nikodemus, Johannes 3:1-21. c) Das letzte Zeugnis des Vorläufers, Johannes 3:22–36. d) Gespräch mit der Samariterin. Johannes 4:1–42 e) Zweites Wunder in Kana, Johannes 4:43–54. Dritter Teil: Ereignisse vom 2. bis 3. Ostern, Kap. 5 und 6. a) Heilung des Gelähmten (Johannes 5,1-16) mit der Lehre vom Sohn Gottes, Vers 17–47. b) Speisung der Menschen mit 5 Broten und 2 Fischen. Johannes 6,1–13 c) Das Wunder am See und das Gespräch über das himmlische Brot. Johannes 6:16–71 Vierter Abschnitt: Die Werke Christi nach dem dritten Passah bis zum vierten a) Umzug aus Galiläa und Predigten in der Kirche am Fest, Johannes 7:1–53. b) Die neue Ankunft Jesu Christi in der Kirche und seine Predigt. Johannes 8:1–59. c) Heilung des Blindgeborenen, Johannes 9:1–41. d) Gespräch über den Hirten. Johannes 10:1–42. h) Die Auferweckung des Lazarus. Johannes 11:1–57. e) Abendessen im Haus Simons und Einzug in Jerusalem, Johannes 12:1–50 Woher hatte Johannes sein Wort? Hat er das Wort nicht aus der menschlichen Weisheit übernommen? Celsus, der Feind des Christentums, sagt direkt, dass Christen erfunden haben, den Sohn Gottes das Wort zu nennen. Origenes, egal wie oft er die jüdischen Lehrer fragte, ob sie den Namen des Messias durch das Wort kannten, erhielt die Antwort, dass sie weder in ihren Büchern noch in ihren Schulen etwas Vergleichbares hätten (Cont. Cels. Lib. 2. S. 3). Das Wort des Johannes ist also sein Eigentum, sein Eigentum als Jünger der Offenbarung Gottes. Er spricht selbst darüber. Bevor er das Evangelium schrieb, bezeugte er in seiner Apokalypse: Und ich sah die Himmel geöffnet, und siehe, ein weißes Pferd, und der darauf saß, wurde treu und wahrhaftig genannt... Er war in ein mit Blut beflecktes Gewand gekleidet. Sein Name ist: das Wort Gottes (Offenbarung 19:11,13). Hier lernte Johannes durch die Offenbarung Gottes etwas über das Wort Gottes! Er vermittelt eine Lehre über ihn, die nicht menschlich ist. Daran müssen wir uns fest erinnern, damit wir uns bei der Erklärung der Lehre des Johannes über das Wort nicht mit der Lehre menschlicher Weisheit auseinandersetzen müssen. Da heißt es nicht: Von Anfang an hieß es: dann vergebens andere – Origenes, Cyril Alex. - Sie erklärten den Evangelisten so: vom Vater. Der Gedanke selbst ist richtig, aber es ist nicht das, was der Evangelist offenbart. Be wird nur verwendet, weil die vorzeitliche Existenz für uns Vergangenheit ist. Ansonsten ist es dasselbe: Das Wort existiert am Anfang allen Seins: Es ist weder eine Schöpfung noch ein einzelner Gedanke von uns, sondern es existiert wirklich und existiert als etwas Ewiges in sich. Das ist dasselbe, was Mose auf Befehl vom Himmel sagte: Er ist mein Gesandter (2. Mose 3,14). Und ohne Ihn hätte nichts passieren können. Hier ist die gleiche Idee wie im ersten Hemistich, jedoch ausgedrückt auf der negativen Seite – gemäß der jüdischen Ausdrucksweise (Jer. 42:4; 2. Könige 4:4) – und schließt alles außer Gott in den Bereich dessen ein, was durch das Wort geschaffen wurde. Dadurch ist alles entstanden, was gerade erst entstanden ist; Außer Ihm wurde im Kreis der Geschöpfe nichts geschaffen. Ap. Paulus spricht über dasselbe: Dadurch wurden alle Dinge geschaffen, sowohl im Himmel als auch auf Erden, die sichtbaren und unsichtbaren, seien es Throne, ob sie Herrschaften waren, ob sie Fürstentümer waren, ob sie Mächte waren: dadurch und in Ihm (für Ihn) wurde alles geschaffen (Kol. 1,16). Wenn Sie die Worte des Evangelisten über das Wort hören: Trotzdem: Der Gedanke fragt sich unwillkürlich: Ist nicht viel über das Wort gesagt worden? Die Antwort sind die Worte des Evangelisten: Da ist Bauch drin. „In Ihm ist Leben“ – in Ihm ist lebensspendende Kraft für einen selbst und für alles Lebendige. Deshalb konnte Er alles erschaffen, sowohl die materielle Welt als auch die spirituelle Welt. „Leben“ in Gott bedeutet lebensspendende Kraft, durch die Gott nicht nur sich selbst lebt, sondern auch anderen Leben schenkt. Er ist ein lebendiger Gott, nicht wie Götzen (1. Sam. 26:10; Ps. 41:3; 1. Thess. 1:9; 1. Tim. 6:17), die Quelle des Lebens (Ps. 37:10, 41:9). Das Gleiche bedeutet Leben im Wort – dem Sohn Gottes. Johannes nennt in seinem Brief das Wort – den Sohn – das Wort des Lebens, das beim Vater war und uns erschienen ist (1. Johannes 1,1,2). Der heilige Paulus lehrt über ihn: Er ist der Glanz der Herrlichkeit und das Bild seiner Hypostase und trägt alles durch das Wort seiner Macht (Hebr 1,3). In ihm wird alles geschehen (Kol 1,17). Und der Bauch ist ein leichter Mann. Die gleiche lebensspendende Kraft ist Licht. Wo beginnt der Evangelist zu sagen, dass der Messias das lebensspendende Licht ist? Schon der Aufbau von Vers 4, der nicht ganz einfach und leicht verständlich ist, zeigt, dass der Evangelist unter modernen Umständen einen besonderen Grund hatte, so und nicht anders zu sprechen und dabei die Gedanken bedeutender Zeitgenossen zu berücksichtigen. Wer sind diese Zeitgenossen, die die Aufmerksamkeit des Evangelisten auf sich gezogen haben? St. Irenäus sagt: „Der Jünger des Herrn Johannes, der mit dem Evangelium den von Cerinthos gesäten Irrtum zerstören wollte, begann das Evangelium so: Am Anfang war das Wort (Adv. haer. 3, 11. § 1). Sowohl Irenäus als auch andere Antiker bezeugen, dass die Ketzer der apostolischen Zeit die Erschaffung der materiellen Welt einem besonderen Künstler und nicht Gott zuschrieben, und Christus Jesus wurde nicht als Gott anerkannt, sondern.“ als ein besonderes transzendentales Wesen, das bei der Taufe auf Jesus herabstieg (Adv. haer. I, Kap. 26. 1) Dies ist das Gleiche wie neue, vielfältige Neologen, der Evangelist lehrt, dass das Wort der Schöpfer der Welt und auch der Erleuchter der Welt ist. Von Gott gesandt: Dies ist nicht wie die selbsternannten Aufklärer der Welt, die nur eine Würde haben – erbärmlichen Stolz, der sich über andere stellt und entweder im Rang besonderer Weiser – Lehrer des Volkes – oder an der Stelle hoher Persönlichkeiten in der politischen Welt erscheint. - Dies ist nicht wie bei den angeblich vom Volk geliebten Figuren, die durch ihre unermüdliche Sündhaftigkeit in das auserwählte Volk aufgenommen wurden. Von Gott gesandt. Sogar durch den Propheten Maleachi sagte Jehova: Siehe, ich sende meinen Engel vor dir her (Mal.3:1). Die Geburt von Johannes wurde seinen Eltern von einem Engel vorhergesagt, und sein Amt wurde ebenfalls bestimmt; und schon seine Geburt war ein wahres Wunder. Fürchte dich nicht, Sacharja, sagte der himmlische Bote, der erschien, dein Gebet wurde bereits erhört, und deine Frau Elisabeth (bisher unfruchtbar) wird einen Sohn gebären ... Er wird mit dem Geist und der Kraft des Elias vor ihm hergehen (Lukas 1,13,17). Zu einer bestimmten Zeit hörte dieser Mann selbst das Wort Gottes und sandte ihn zu der für ihn bestimmten Arbeit (Lukas 3,2). Sein Name ist John. Der Name Johannes wurde ihm von seinem verblüfften Vater gegeben, der sofort zu sprechen begann, als er ihm diesen Namen gab (Lukas 1:63,64). Dieser Name war so laut, dass sie nicht wussten, was sie als Johannes bezeichnen sollten: Elia oder einer der großen Propheten oder sogar der Messias selbst. Kunst. 7. Dieser ist als Zeugnis gekommen, damit er vor dem Licht Zeugnis ablegt, damit alle an ihn glauben. John war großartig, aber sein Ziel war es, das Licht zu bezeugen. Licht an sich braucht nicht darüber gesprochen zu werden: Es offenbart sich den Menschen, es ist Licht und leuchtet. Aber die Menschen brauchten es, wollten es und bezeugen das Licht. Du warst freundlich zu John und hast die Wahrheit bezeugt. Ich nehme kein Zeugnis von Menschen an, aber ich sage dies, damit ihr gerettet werdet (Johannes 5:33,34): So sprach der Erlöser. Der Evangelist sagt dasselbe mit den Worten: Jeder soll an ihn glauben. Nach altem Ruhm. Übersetzung - durch Ihn. Und das ist originalgetreu – δια. Johannes war nur ein Diener des Wortes, der in den Menschen den Glauben an den Messias für die Erlösung der Menschen erweckte, so wie Paulus und Apollos nur Diener waren, durch die die Korinther glaubten (1. Korinther 3,5). Kunst. 8. Sei nicht das Licht, sondern lass es das Licht bezeugen. Man hielt Johannes sogar für den Messias, aber das war ein Fehler. Obwohl er eine brennende Lampe war (Johannes 5:35), wurde das Licht von einem anderen angezündet; Obwohl er über das Licht Zeugnis ablegte, war er dem Einen, über den er Zeugnis ablegte, noch nicht ebenbürtig; - er war erst im Morgengrauen der Sonne, die ihm folgte; war ein großer Prophet, wie ihn niemand zuvor gesehen hatte; aber er selbst erklärte direkt, dass er nicht Christus sei (Johannes 1,20). Kunst. 9. Es gibt kein wahres Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt. Das Wort ist wahres Licht, nicht in dem Sinne, dass Johannes und die anderen Boten falsches Licht waren. Ihr seid das Licht der Welt, sagte der Erretter zu den Aposteln (Matthäus 5,14). Das Wort ist wahres Licht im Sinne von ungeborgtem, ewigem Licht, das sein Licht auf alles ausgießt, was sich als leuchtend erweist; Er ist die Quelle allen Wissens und aller Weisheit. Die Kleinen, οσοι, wer auch immer sie waren – nicht nur von den Juden, sondern auch von den Heiden, die der himmlische Hirte in einer Herde sammeln wollte – gaben ihnen die Region, das Recht, oder, laut Chrysostomus, die Ehre, ein Kind Gottes zu sein. Von Natur aus sind wir alle Kinder des Zorns, wie Sünder von der Wiege bis zur Bahre. Aber der Sohn Gottes, der durch sein Leiden am Kreuz die Wahrheit Gottes mit uns versöhnt hatte, gab uns die Ehre von Kindern Gottes und stellte uns in die Rechte geliebter Kinder Gottes. Und die Juden wurden Kinder Gottes genannt, als Anbeter des wahren Gottes (Deut. 14:1,2). Aber die neuen Kinder Gottes unterscheiden sich von den früheren dadurch, dass sie Gott nicht mit den für einen Sklaven notwendigen Zwängen dienen, sondern mit kindlicher Liebe (Gal. 3,6), nicht den materiellen Elementen und rituellen Satzungen unterworfen sind, sondern dem geistlichen Gesetz; Sie werden nicht von einem Gefühl der Verdammnis belastet, sondern spüren die Nähe Gottes, des Vaters, zu ihnen (Gal. 4,1; Kol. 2,14) und atmen Hoffnung auf ewigen Frieden (Röm. 6,17; Joh. 17,26). Wenn jemand glaubte, dass die Ehre der Kinder Gottes nicht schwer zu erlangen sei, dass es einer Art Glauben an Christus oder auch nur einer äußerlichen Nähe zur Gemeinschaft der Gläubigen bedarf, würde er sich gewaltig irren. Der Evangelist entlarvt diejenigen als Söhne Gottes, die nicht aus dem Blut, nicht aus dem Samen Abrahams geboren wurden, was die Juden so bereitwillig zuließen (Römer 9,6.7; Johannes 8,33.34), weder aus fleischlicher Begierde, nicht nach der Begierde des Fleisches, gewöhnlichen menschlichen Bestrebungen, noch aus der Begierde der Menschen, nicht nach der Begierde berühmter Persönlichkeiten, wie sie in der griechischen Welt als Helden galten, sondern aus Gott geboren wurden. Dies ist die Wiedergeburt, über die der Herr Nikodemus lehrte. Solange jemand nicht (wieder) geboren wird, kann er das Reich Gottes nicht sehen (Johannes 3:3,4). Ap. Petrus sprach über dasselbe: Es entstand nicht aus einem verdorbenen Samen, sondern war unverdorben durch das Wort des lebendigen Gottes (1. Petrus 1,23). Der heilige Chrysostomus sagt: „Der Evangelist sagte dies (über die himmlische Geburt), damit wir, nachdem wir die Bedeutungslosigkeit und Niedrigkeit der Geburt aus Fleisch und Blut und die Würde der zweiten Geburt aus Gnade kennengelernt haben, eine hohe Vorstellung davon haben – und uns dann große Sorgen darüber machen“ (Dämon 10 über Johannes). So beschrieb der Evangelist in V. 6–8 die Haltung des Johannes gegenüber dem Wort, in V. 9–13 die Einstellung der Menschen zum Licht – dem Wort. Kunst. 14 Und das Wort wurde Fleisch und wohnte in uns. Das Wort, das von Ewigkeit her existierte, die Welt erschuf und für die gefallene Menschheit leuchtete, erschien schließlich in der Welt, und zwar im Fleisch. Das Fleisch ist der sichtbare Teil und nicht die gesamte menschliche Natur – so wird dieses Wort in der Schrift verwendet (Johannes 17:2; Matthäus 24:22; 1. Tim. 3:16); Fleisch geworden σαρξ εγενετο, wirklich und nicht gespenstisch, nahm die schwache menschliche Natur an, sogar ihre sichtbare Seite. Warum wird das gesagt? Es gab Geister, die Christus im Fleisch denen, die kamen, nicht bekannten (1. Johannes 4,3). Der Evangelist spricht dagegen. Gemäß den Lehren des himmlischen geheimen Ortes wurde das Wort Fleisch, nicht durch eine solche Vereinigung mit Fleisch, wie es zufällig zwischen einem Engel und einem Geist geschieht, sondern durch die Wahrnehmung der wahren menschlichen Natur, indem es den Samen Abrahams empfing, wie Paulus lehrte (Hebräer 2,16). Die Gottheit vereinte sich mit der Menschheit und nahm diese in eine persönliche Einheit auf: Da alle Kinder Fleisch und Blut haben, nahm Er sie auch auf (Hebr 2,14). Dies ist nicht dasselbe wie Transformation, z.B. b) Der Name des Sohnes Gottes soll manchmal mit dem Namen des Messias kombiniert werden (Matthäus 16:16; Johannes 6:69, 11:27). Aber wir sehen aus der Geschichte, dass die Jünger Jesu Jesus als den Christus erkannten, als sie ihm zum ersten Mal begegneten (Johannes 1:41). Aber sie erkannten Ihn erst nach einem langen Aufenthalt bei Ihm als den Sohn Gottes, gemäß der Offenbarung des Vaters Matthäus 16:16. Es ist klar, dass der Messias und der Sohn Gottes zwei verschiedene Gedanken sind, obwohl Christus Jesus als Christus auch der Sohn Gottes war. c) Wer laut dem Evangelisten der Sohn Gottes ist, zeigte der Evangelist selbst in Art. 1–3. Fülle dich mit Gnade und Wahrheit. Diese Worte beziehen sich auf Gott, das Wort, und auf die Worte: videhom, parenfez. Das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns, voller Gnade und Wahrheit. Das ist die Verbindung zum Apostel. Obwohl Jesus durch sein bescheidenes Leben auf Erden zeigte, dass er ein Diener und kein Herr war, war er dennoch voller Gnade und Wahrheit. Der Evangelist zeigt uns hier nicht mehr den Sohn Gottes wie in Art. 1 – 4, sondern der Gottmensch, der auf der Erde erschien – Christus. Der Evangelist Lukas beschreibt die Jugend Jesu so: Das Baby wuchs und wurde im Geiste gestärkt, erfüllt von Weisheit, und die Gnade Gottes war mit ihm 2:40. Die Gnade Gottes, die mit Jesus war, bedeutet die besondere gnädige Liebe Gottes, in der er von keinem Übel berührt wurde und in geistlicher Vollkommenheit erhoben wurde; Dies ist die himmlische Liebe mit ihren gnadenvollen Gaben, die sich in Liebe und Weisheit offenbaren. Gnade und Wahrheit in Christus bedeuten für den Evangelisten Johannes dasselbe, zumal sie dem strengen Gesetz gegenübergestellt werden, V. 17. Gnade in Christus, seine gnädige Liebe rief alle zu sich, die arbeiten und belastet sind (Matthäus 11,28). Die Worte: Gnade Gnade χαριν αντί χαριτος bedeuten Fülle der Gnade; so meint „Haut für Haut“ in Hiob 2,4 alle Haut oder, wie gleich erklärt wird, alles Eigentum. In Christus Jesus haben wir alle Gnade empfangen, die Gnade der Taufe und die Gnade der Stärkung und die Gnade der Sündenlösung und die Gnade der Gemeinschaft seines Fleisches; Die Gaben des Heiligen Geistes sind unzählig. auf die Kirche Christi ausgegossen. Kunst. 17. Denn das Gesetz wurde durch Mose gegeben; Gnade und Wahrheit aber entstanden durch Jesus Christus. Der Evangelist rechtfertigt seine Worte mit der Fülle der in Christus empfangenen Gnade. Dies, sagt er, sei der Wille Gottes. Dadurch wurde das Gesetz durch Mose gegeben; und Gnade und Wahrheit sind die Gabe Christi, des Sohnes Gottes. Das mosaische Gesetz ist ein Geschenk Gottes: Es lehrte Gutes. Aber es war ein schweres Joch, teils wegen der Vielzahl seiner Rituale, teils weil es mit einem Fluch drohte: Verflucht ist jeder, der sich nicht an alle Worte dieses Gesetzes hält (5. Mose 27,26). Das Beste am Gesetz ist, dass es zu Christus führte (Gal. 3:24), manchmal durch seine Bilder, manchmal indem es Stöhnen über Gebrechen und Gebete um himmlische Hilfe hervorrief (Röm. 3:20). Dies ist nicht die Gabe von Christus Jesus: Es gibt eine Fülle gnadenvoller Hilfe (Matthäus 11,30). Hier wird der Fluch des Gesetzes aufgehoben (Gal. 3,23) und alles gegeben, was für ein gottgefälliges und glückliches Leben notwendig ist (2. Petrus 1,3). Hier gibt es statt Schatten die Wahrheit, die reinste und höchste Wahrheit. Kunst. 18. Niemand hat Gott irgendwo gesehen: den eingeborenen Sohn, der im Schoß des Vaters ist, dieses Bekenntnis. Der Grund für die Idee des Unterschieds zwischen dem Alten und dem Neuen Testament wird vorgeschlagen. 17. Niemand sieht Gott irgendwo. Sehen bedeutet laut Sprachgebrauch, klar und vollständig zu wissen, ohne die geheimsten Aspekte eines Themas auszuschließen (Johannes 3:11, 14:7; 3. Johannes 1:11). Was kann ein Mensch über Gott wissen? Was wussten die Propheten selbst über Gott? Keiner der Propheten, nicht Moses selbst, der das Gesetz der Kunst übermittelte. 17 hatte keine so enge Verbindung mit Gott, dass er alle seine Geheimnisse kennen konnte. Wer die Gedanken des Herrn versteht oder sein Ratgeber ist, sagt der Apostel (Röm 11,34). Und der Sohn Sirachs verstand dies. Wer hat ihn gesehen und gestanden? Und wer außer ihm wird Ihn verherrlichen? Der Herr ehrte Moses durch enge Kommunikation mit sich selbst und sprach mit Mose, als würde jemand mit seinem Freund sprechen (Exodus 33:11): Aber die Geheimnisse des Göttlichen blieben Moses unbekannt; Moses konnte nur den Rücken Gottes sehen (Ex.33:23). Andernfalls ist die menschliche Natur nicht in der Lage, die volle Offenbarung der Herrlichkeit Gottes zu ertragen, damit der Mensch nicht mein Angesicht sieht und lebt, sagte Jehova (2. Mose 33:20). Der einziggezeugte Sohn. Die Bedeutung des eingeborenen Sohnes Gottes wurde bereits in Art. 14. Shay in den Tiefen des Vaters. Der Ausdruck „in jemandes Schoß sein“, der über den glücklichen Lazarus (Lukas 16,22) verwendet wird und sowohl bei Juden als auch bei anderen östlichen Völkern bekannt ist, bedeutet, eine enge Kommunikation mit jemandem zu haben und die Geheimnisse seines Herzens zu teilen. In Bezug auf den Sohn Gottes bedeutet es ewige Existenz beim Vater. Dies lässt sich an der Verbindung von Gedanken und der Bedeutung von Ausdrücken erkennen. „Nachdem er gesagt hat: Niemand hat Gott gesehen, sagt er nicht: Der Sohn, der den Vater gesehen hat, hat offenbart, sondern repräsentiert etwas anderes, Höheres als die Vision: Er ist im Schoß des Vaters. Nachdem wir über den Mutterleib gesprochen haben, erklärte uns dies allein alles – die Affinität und Einheit des Wesens (Vater und Sohn), unteilbares Wissen und Gleichheit der Macht. Sonst hätte der Vater kein anderes Geschöpf in seinem Schoß haben können und den Sohn, wenn er ein Sklave wäre und einer von vielen, hätte es nicht gewagt, im Schoß des Meisters zu bleiben.“ Chrysostomus, der Dämon. 15 über Johannes. Bist du ein Prophet? fragten auch die Boten. Da der Vorläufer den Boten bereits gesagt hatte, dass er nicht Christus sei, mussten die Boten nicht fragen: Ist er der Prophet des Messias? Den Juden zufolge müssen vor dem Kommen des Messias neben Elia noch andere Propheten aufstehen, unter ihnen sicherlich Jeremia (2. Mak. 15,14; Matt. 16,14). Der Vorläufer antwortet mit Ablehnung, weil er kein auferstandener Prophet war. Kunst. 22–23. Die Gesandten sind mit den negativen Antworten des Vorläufers nicht zufrieden und verlangen, dass er direkt sagt, wer er ist? Der Vorläufer antwortet: Ich bin die Stimme eines Menschen, der in der Wüste ruft: Bereite dem Herrn den Weg, wie Jesaja sagte. Der Vorläufer antwortet über sich selbst nicht aus sich selbst, sondern mit den Worten des Propheten Jesaja (Jes. 40:3). Die Worte des Propheten werden nicht wörtlich, sondern entsprechend ihrer Bedeutung wiedergegeben. Mit den Worten des Propheten: „Eine Stimme schreit in der Wüste: Bereitet dem Herrn den Weg.“ „Ich bin diese Stimme“, sagt der Vorläufer, „Ich bin der Bote des kommenden Herrn; bereite Ihm den Weg.“ Kunst. 25. Und ich fragte ihn und entschied zu ihm: Warum taufen Sie, wenn Sie Christus bringen, weder Elia noch den Propheten? Die Juden tauften die Heiden, als sie den Glauben der Juden annahmen. Aber das Recht, die Juden zu taufen, gehört nach Meinung der Juden, basierend auf einigen Prophezeiungen, die nicht ganz verstanden werden (Mal. 3:2, 4:5; Sach. 13:1; Lichtfoot ad h. 1.), dem Messias und den Propheten, die vor dem Kommen des Messias aufstehen müssen. Da Johannes sagte, dass er nicht der Messias und kein auferstandener Prophet sei, sehen sich die Treuhänder des Sanhedrins berechtigt zu fragen: Warum tauft er die Juden? Es ist klar, dass die Frage der Boten nicht so sehr den Wunsch zum Ausdruck bringt, die Wahrheit zu erfahren, sondern vielmehr einen Beweis für Johannes, dass er falsch gehandelt hat, ein Verbot für ihn, die Taufe fortzusetzen. Ohne der Bedeutung der letzten Antwort des Vorläufers über seine himmlische Absicht gebührende Beachtung zu schenken, beeilten sich die Armen, sich als Menschen darzustellen, die das Recht haben, andere im Irrtum zu entlarven. Kunst. 26–27. In seiner Antwort wird der Vorläufer ihr, ohne auch nur ein Wort des Vorwurfs ihres arroganten Stolzes zu sagen, ihre Leichtfertigkeit klarmachen; er wiederholt, was gesagt wurde, dass er definitiv nicht einer der auferstandenen Propheten ist, aber er ist, wie er bereits gesagt hat, ein Bote des kommenden Herrn – des Messias. „Bereite den Weg des Herrn“, sagt die Stimme des Propheten in der Wüste. Der Vorläufer sagte dasselbe, als er predigte: Buße. Seine Taufe ist eine vorbereitende Taufe, die Taufe der Buße und der Vergebung der Sünden (Lukas 3:3; Matthäus 3:11); Er ließ diejenigen taufen, die mit dem Bekenntnis ihrer Sünden kamen. Dies ist keineswegs die Taufe, die der Messias prophezeit hatte. Protestanten verwechselten wie die Pharisäer, die den Vorläufer befragten, ohne Grund die Taufe des Johannes mit der Taufe Christi – und es stellte sich heraus, dass sie weder das eine noch das andere verstanden. Es steht in deiner Mitte, aber du kennst ihn nicht. „Er sagte dies, weil Christus normalerweise als einfacher Mann in einer Menschenmenge erschien und gegen Stolz und Eitelkeit lehrte“, womit die arroganten jüdischen Schriftgelehrten auftraten (Chrysostomus). Die Juden warteten, sie warteten sehr auf den Messias: Aber da sie nicht auf diesen Messias warteten – den sanftmütigen Engel, der mit seinem Leiden die geistige Freiheit der Menschen erlöst, von dem die Propheten sprachen, sondern auf den durch ihre Leidenschaften erfundenen Messias, stellte sich heraus, dass sie den kommenden Messias nicht erkannten. Er ist derjenige, der vor mich kommt, aber ich bin seiner nicht würdig, damit ich ihm die Riemen seines Stiefels abschneiden kann. Mit welcher Liebe nutzt der Vorläufer diese Gelegenheit, um über den wahren Messias, über den Messias der Propheten zu sprechen. Siehe, sagt er, der kommt, den die Propheten versprochen haben. Er kommt nach mir, er erschien rechtzeitig nach mir mit seinem Dienst: aber wie alt ist er! War vor mir, existierte weit vor mir. Wie groß Er ist! „Ich bin nicht würdig, die Riemen seines Stiefels zu lösen.“ Die östliche Stiefelsandale wurde mit einem Gürtel am Fuß befestigt. Die Riemen der Sandalen zu lösen war die Aufgabe der Bediensteten. Die Schüler eines angesehenen und geliebten Lehrers betrachteten es als Ehre, wenn sie den Riemen der Sandalen des Lehrers an- und abschnürten (Lichtfoot ad h. 1.). Johannes der Täufer betrachtet sich nicht als würdigen Diener und Jünger dessen, der ihm nachfolgte, Christus Jesus. So groß, so hoch ist dieser Lehrer, dieser Herr! Es bestand also keine Notwendigkeit, die Lesung: Bethany durch die Lesung: Bethavara zu ersetzen, zumal Origenes selbst sagte, dass sie in den meisten Codices Βεθανια mit ihm lesen; und noch heute steht in den ältesten und besten Listen: Bethanien. Kunst. 29. Am Morgen sah Johannes, wie Jesus zu sich kam und sagte: Siehe, Lamm Gottes, nimm die Sünden der Welt weg. Nachdem die Boten des Sanhedrin Johannes verlassen hatten, sah Johannes am nächsten Tag, wie Jesus vom Wüstenberg zu ihm kam, wo er 40 Tage lang fastete. Ist es Absicht und mit welcher Absicht geht Jesus nun zu Johannes? Zweifellos absichtlich: Jesus ist mehr als ein großer Lehrer, bei dem jeder Schritt kalkuliert ist. „Da Johannes ihn zusammen mit vielen anderen taufte und viele annehmen konnten, dass er aus dem gleichen Grund wie andere zu Johannes kam – um Sünden zu bekennen: Dann kommt Jesus wieder, um Johannes die Gelegenheit zu geben, eine solche falsche Annahme zu korrigieren.“ (Chrysostomus). „Siehe, Lamm Gottes, nimm die Sünden der Welt weg“, sagte der Vorläufer und zeigte mit dem Finger auf den kommenden Jesus. Lamm – bedeutet die Unschuld und Sanftmut Jesu und die Tatsache, dass Er Demütigung und Leiden unerwidert erduldet (Jer. 11,19; Jes. 53,7). Unter dem Lamm Gottes versteht man denjenigen, der von Gott selbst ernannt wurde, der von den Propheten angekündigt wurde und der sich dazu verdammte, den Willen Gottes zu erfüllen. Nimm die Sünden der Welt weg. Αιρειν αμαρτιας, entsprechend dem hebräischen Ausdruck nasa avon, bedeutet Sünden wegnehmen, Strafe für Sünden annehmen. So wird dieser Ausdruck in Lev.10:17, 20:19–20; Hes.18:19-20; Numeri 18:22. Im gleichen Sinne sehen wir es im Evangelisten 1. Johannes 3:5. Zur Unterstützung des sozinianischen Gedankens über Jesus sagen sie, dass in der LXX αιρειν nicht im Sinne von θερειν verwendet wird. Aber das ist auch unfair. Siehe Klagelieder Jeremias (Klagelieder 3:27), Hiob 21:3, Gen 45:28. Andererseits wird überall dort, wo Jesus ein Lamm genannt wird, von seinem Tod gesprochen, da er ihn für die Menschen getragen hat. Ap. Paulus nennt Jesus Christus das Passahlamm oder Passahlamm und sagt: „Er wurde für uns verschlungen“ (1. Korinther 5,7). Ap. Petrus vergleicht ihn in seinem Brief (1. Petr. 1,18-19) mit einem makellosen und makellosen Lamm und sagt, dass wir durch sein Blut und nicht durch Silber von einem eitlen Leben erlöst wurden. Dasselbe in der Offenbarung des Johannes: Christus Jesus wird das geschlachtete Lamm genannt, oder das Lamm, das seit Grundlegung der Welt geschlachtet wurde (Offb. 5,6-9, 7,14, 12,11, 13,8; im Propheten Jesaja (Jes. 53,7). Der Messias wird als sanftmütiges Lamm dargestellt, aber gleichzeitig heißt es: Er ist für unsere Sünden verwundet, – auf ihm liegt die Strafe für unseren Frieden: v. Jes.53:4,10,11. Ebenso nennt der Vorläufer Jesus Christus das Lamm Gottes, nicht nur im Sinne von Sanftmut, lehrreich für die Menschen, sondern als Leidender, der für die Sünden der Welt stirbt. Neue Schüler von Socinus sagen, dass der Vorläufer nicht nur nicht an das Sühnopfer des Erretters gedacht hatte, sondern auch nicht darüber nachdenken konnte; konnte nicht, weil er mit jüdischen Ansichten über den Messias – den irdischen König – erzogen wurde; zumal die Apostel vor der Herabkunft des Heiligen Geistes auch von Jesus ein irdisches Reich erwarteten. Aber der Vorläufer gehörte nicht zu den gewöhnlichen Menschen, die aus populären Meinungen etwas über den Messias erfuhren. Über ihn wurde bereits vor seiner Geburt gesagt, dass er mit dem Heiligen Geist erfüllt sein und im Geiste Elias vor den Herrn treten würde, um dem Herrn ein bereitwilliges Volk zu präsentieren. Sein Lehrer ist also nicht das Volk, sondern der Heilige Geist, und das Volk musste von ihm über den Messias lernen und nicht er vom Volk. Wenn Sacharja (Lukas 1,76 ff.) und Simeon (Lukas 2,32–33) den Himmel als ihren Lehrer über den Messias hatten und daher mehr über den Messias wussten als die modernen Apostel, dann ist es nicht verwunderlich, dass derselbe Lehrer auch der größte unter den von Frauen Geborenen war. Der Titel des Johannes war völlig anders als der der Apostel. Diese letzteren erlangten ihren vollen Rang erst, als der Auferstandene sie zum Predigen ins Weltall sandte; Dann empfingen sie eine reichliche Ausgießung des Heiligen Geistes, die für ihre Berufung notwendig war. Aber der Vorläufer wurde zu einer anderen Zeit und für einen anderen Dienst ernannt; Daher verfügte er zu einer anderen Zeit als die Apostel über die für seinen Dienst notwendigen Kenntnisse. Deshalb sehen wir in seiner Predigt über Jesus die gleichen erhabenen Gedanken über ihn, nämlich als den Sohn Gottes und den einzigen Erlöser der Welt (Johannes 1:27, 33–34, 3:31, 36–38), die von den Aposteln, überschattet vom Heiligen Geist, am Pfingsttag übermittelt wurden. Kunst. 30–34. Der Vorläufer erinnert sich an seine Aussage, die er den Boten des Sanhedrins verkündete. Und dann weist er darauf hin, wie er von seinem Schicksal und von Jesus erfahren hat. Und ich kannte ihn nicht: Der Vorläufer sagt diese Worte natürlich zweimal, um einerseits den Verdacht der Parteilichkeit gegenüber jemandem zurückzuweisen, der durch seine Mutter, einer Verwandten Marias, der Mutter Jesu, mit ihm verwandt war (Lukas 1,36), und andererseits, um klarer darzustellen, dass sein Zeugnis über Jesus kein Beweis für die Herkunft des Menschen ist. Der Vorläufer kannte Jesus bis zu seinem Erscheinen am Jordan nicht persönlich. „Er lebte die ganze Zeit in der Wüste, nicht im Haus seiner Eltern“ (Chrysostomus). Wie sagte er zu Jesus: Ich verlange, dass ich von Dir getauft werde (Matthäus 3,14)? Diese Worte machen deutlich, dass Johannes die hohe Persönlichkeit Jesu kannte. Ja, das erkannte er an der inneren Erleuchtung seines Geistes, sobald ihm Jesus erschien. Aber dieses Wissen war noch nicht sehr ausreichend. Es bedurfte eines klareren und überzeugenderen Zeugnisses darüber, wer Christus Jesus war. „Ich sah“, sagt der Vorläufer, „den Geist wie eine Taube vom Himmel herabkommen und auf ihm bleiben.“ Und das war nicht genug. „Er, der mich gesandt hat, um im Wasser zu taufen, sagte zu mir: Auf wen auch immer du siehst, wie der Geist auf ihn herabkommt und auf ihm bleibt, der ist es, der mit dem Heiligen Geist tauft.“ – Die Vision einer Taube, die auf Jesus herabstieg, war natürlich kein Akt der Einbildung, selbst wenn sie vom Heiligen Geist angeregt wurde. Der Evangelist Matthäus erzählt, dass Jesus nach seiner Taufe aus dem Wasser aufstieg und sich der Himmel für ihn öffnete, die Wolken öffneten sich, wie wir sehen, wenn ein Blitz zuckt. St. Markus (Markus 1:10) und Johannes sagen, dass der Vorläufer den Geist Gottes als eine Taube sah, oder wie St. es genauer ausdrückt. Lukas steigt körperlich herab σωματικω ειδει. Es ist klar, dass der Geist Gottes sichtbar herabkam, in einem für die körperlichen Sinne greifbaren Bild, so wie er auf die Apostel herabkam. Haben andere außer dem Vorläufer das alles gesehen? „Selbst wenn sie sahen“, sagt Chrysostomus über die Juden, „dann erfordern solche Gegenstände nicht nur körperliche Augen, sondern vor allem die Augen des Geistes, um den realen Gegenstand nicht als leeres Zeichen zu erkennen.“ Das bedeutet, dass fähige Menschen, Menschen mit der richtigen Geisteshaltung und dem richtigen Herzen, es sahen; aber es war nicht nötig, dass es jeder sah. Dies allein reichte völlig aus, um den Messias in Jesus zu erkennen. Aber die Juden konnten immer noch Zweifel an der Richtigkeit der thematischen Vision des Johannes äußern. Der Vorläufer sagt, dass, so wie der Herr den Propheten erschien und diesen oder jenen Willen verkündete, und der Herr selbst dem Sohn Sacharjas erschien und seinen Gedanken verkündete: „Auf wen ihr den Geist herabkommen und auf ihm bleiben seht, der ist es, der mit dem Heiligen Geist tauft.“ Glauben Sie an die Manifestationen des Göttlichen gegenüber den Propheten? Sie müssen mir auch in meiner Predigt vertrauen, dass Jesus der Messias ist, der eine gnädige, innere Taufe über Menschen durchführen wird, die die Macht hat, die Herzen der Menschen zu verwandeln. Andernfalls müssen Sie die gesamte Geschichte des Volkes Gottes aufgeben. Deshalb habe ich gesehen und bezeugt, dass dies der Sohn Gottes ist. Wann bezeugte der Vorläufer, dass Jesus der Sohn Gottes ist? „Er nannte ihn ein Lamm und sagte, er würde mit dem Heiligen Geist taufen; aber dass er der Sohn Gottes sei, das sagte er nicht“ im Johannesevangelium. „Andere Evangelisten schreiben nicht, dass er (der Vorläufer) nach der Taufe etwas gesagt habe, aber sie schweigen über die Ereignisse dieser Zeit und sprechen über die Wunder Christi, die nach der Inhaftierung des Johannes geschahen.“ Daraus können wir schließen, dass sie (die Evangelisten) dies und noch viel mehr im Stillen durchgemacht haben; Das hat derselbe Evangelist (Johannes) am Ende seines Evangeliums gezeigt.“ (Chrysostomus, Zigaben). Hier ist ein weiteres Zeugnis des Vorläufers über Jesus, den Sohn Marias, ein Zeugnis, das in Jesus einen außergewöhnlichen Boten Gottes, sogar den Sohn Gottes, zeigt, und ein Zeugnis, das durch das Zeugnis des Himmels gestützt wird. Kunst. 35. Am Morgen standen Johannes und zwei seiner Jünger wieder auf. Kunst. 36. Und als er Jesus kommen sah, das Verb: Siehe, das Lamm Gottes. Hier ist Johannes‘ drittes Zeugnis über Jesus, und ein Zeugnis, das von einer besonderen Konsequenz begleitet ist. Das Zeugnis war dasselbe: Siehe, das Lamm Gottes. Der Vorläufer erkannte, dass es seine Pflicht war, über Jesus als das Lamm Gottes zu predigen. Und er hat seine Pflicht erfüllt. Er erfüllte es besonders, als er am nächsten Tag Jesus wieder gehen sah. Diesmal waren die Zuhörer seines Zeugnisses zwei Jünger. Wer sind Sie? Nach Angaben des Evangelisten selbst war einer von ihnen Andreas (V. 40). Wer sonst? Natürlich war Johannes derjenige, der seinen Namen aus Demut nicht gerne zur Schau stellte (Johannes 13:23, 18:15, 19:26, 35). Dies lässt sich an der Genauigkeit erkennen, mit der die Zeit des Aufenthalts der Jünger bei Jesus bestimmt wird (V. 39). – Gab es andere Schüler des Vorläufers, von denen er viele hatte? Der Evangelist Johannes erwähnt andere nicht. „Die anderen haben davon keine Ahnung.“ Daher ist es mehr als wahrscheinlich, dass dieses Mal nur zwei Personen John zuhörten. Wo sind die anderen? Natürlich trennten sie sich aufgrund der Bedürfnisse des Elternhauses, da sie nicht so viel Liebe und Geduld hatten, dem Lehrer zuzuhören wie diese beiden. Dazu trug auch die Uhrzeit bei: Wenn es zehn Uhr war, war es bereits nach Mittag, also vier Uhr nachmittags. b) Die ersten Nachfolger Jesu. Kunst. 37–42. Das Zeugnis des Vorläufers bewegte seine beiden auserwählten Jünger dazu, Jesus zu folgen – und dann ruft die Stimme dieser beiden mehrere weitere zu Jesus. „Als Jesus sich umdrehte und sie kommen sah, sagte er zu ihnen: „Was wollt ihr?“ Sie sagten zu ihm: Rabbi (was bedeutet: Lehrer!), wo wohnst du? Jesus erkannte den geheimen Wunsch der Jünger und als er fragte: Was brauchen sie? dann ermutigte er mit einer sanften Frage nur ihre sanftmütigen, verlegenen Herzen. Ermutigt sagten die Jünger, dass sie gerne in dem Haus sein würden, in dem er lebte. Das bedeutete, dass sie seinen Anweisungen in freier Einsamkeit lauschen wollten. „Und sie blieben an diesem Tag bei ihm.“ Wollten die Jünger dem Herrn überallhin folgen, als sie fragten: Wo wohnst du? Der Herzensbrecher weiß es. Aber sie blieben den Rest des Tages bei ihm. Dies zeigte, dass ihre Frage lautete: Wo wohnst du? Es war nicht nur nicht die Frucht der Neugier, sondern auch nicht das Werk eines flüchtigen Gefühls der Liebe. Auch ihr Appell weist auf dasselbe hin: Rabbi! „Da sie noch nicht seine Jünger sind und nichts von ihm gehört haben, nennen sie ihn bereits Lehrer“ (Chrysostomus). Jesus sah Simon an und sagte: Du bist Simon, der Sohn Jonas. Du wirst Kephas genannt. Sobald Jesus Simon ansah, erkannte er seinen Namen und dessen Sohn er war; Ich kannte sogar seine Zukunft. Orientalen im Allgemeinen sowie Juden entlehnten beispielsweise Namen für Kinder aus den Umständen ihrer Geburt. Jakob für seine Kinder (Gen. 30). Zu besonderen Anlässen nahmen sie beispielsweise auch Namen an. Joseph in Ägypten (Gen. 41:45). Die Rabbiner benannten ihre Schüler nach den Eigenschaften, die sie an ihnen bemerkten. Christus Jesus erkennt beim ersten Blick auf Simon die Qualitäten seiner Seele und was er in Zukunft von ihm erwarten kann. Du wirst Kephas genannt – ein Stein, sagt Christus. Ein entschlossener und offener Charakter wird, wenn er durch den Heiligen Geist geheiligt wird, dazu dienen, dass andere durch seinen Einfluss im Glauben bestärkt werden: Das ist es, was Christus im zukünftigen Simon sieht und ihm den ihm entsprechenden Namen gibt – Kephas auf Syrisch, auf Griechisch Petrus. Kunst. 43–44. Am Morgen des Morgens wolltest du nach Galiläa gehen und hast Philippus gefunden und zu ihm gesagt: „Komm mir nach.“ Sei Philip aus Bethsaida, aus der Stadt Andreev und Petrov. Bethsaida, das Vaterland von Petrus und Andreas, lag am Westufer des Sees Galiläa (Johannes 12:21), und es gab ein weiteres Bethsaida, von dem aus die Wüste begann (Lukas 9:10). Dieses lag am Ostufer des Sees Galiläa und wurde zu Ehren der Tochter des Augustus Julia (Josef 16,2) Juliada genannt. Der Evangelist, der Filippovs Wohnort bemerkt, möchte natürlich darauf hinweisen, dass Philippus durch seine enge Bekanntschaft mit Andreas und Petrus, seinen Mitbürgern, einigermaßen darauf vorbereitet war, ein Zuhörer Jesu zu sein. Der Herzensleser sah, dass Philipps Seele, vorbereitet durch die Gespräche seiner Mitbürger, bereit war, ihm zu folgen. Deshalb gibt er Philipp keine Anweisungen oder Ermahnungen, sondern sagt nur: „Folge mir nach.“ Und Philip ging. Was Philippus dann von Jesus hörte, entsprach seinen Erwartungen. Kunst. 45–46. Philippus fand Nathanael und sagte zu ihm: Der schrieb Mose im Gesetz und die Propheten, die Jesus, den Sohn Josephs, aus Nazareth fanden. Viele wussten, dass Jesus in Nazareth aufgewachsen war (Lukas 4:16); Von da an ging er mit seinen Eltern nach Jerusalem (Lukas 2,41ff.). Nazareth galt als die Heimatstadt Jesu (Lukas 4:24; Matthäus 13:57). So dachte Philipp über den Ursprung Jesu. Nathanael, Philipps Freund, der die heiligen Schriften kennt, muss als dieselbe Person wie Bartholomäus, der Apostel, erkannt werden. Evang. Johannes nennt diesen Nathanael einen Apostel (Johannes 21:2) und erwähnt Bartholomäus nicht unter den Aposteln; andere Evangelisten (Matthäus 10,3; Markus 3,18; Lukas 6,14), die Bartholomäus zu den Aposteln zählen, sprechen nicht über Nathanael, und Bartholomäus wird nach Philippus gestellt, so wie bei Johannes Nathanael nach Philippus benannt wird. Kann aus Nazareth etwas Gutes kommen? - sagt Nathanael. Nazareth war eine kleine Stadt unweit von Kana in Galiläa. Nach allgemeiner Meinung der Juden konnte es keinen Propheten aus Galiläa geben (Johannes 7,52). In Galiläa lebten überwiegend heidnische, dunkle Menschen (Matthäus 4:13–16, 26:7). Die Einwohner von Kana in Galiläa, recht reich und industriell, fügten hinzu, dass sie für die Nachbarstadt recht angenehm seien, und sprachen verächtlich über die armen Einwohner von Nazareth. Philippus sagt, ohne sich mit Nathanael über Nazareth zu streiten: Komm und sieh. Die Lehren und Werke Jesu selbst können sagen, wer Jesus ist: Lassen Sie Nathanael sie betrachten. Kunst. 47. So wie Jesus ihm bei der Begegnung mit Simon seine zukünftige Festigkeit im Glauben offenbart, so sagt er beim ersten Blick auf Nathanael: „Siehe, wahrlich ein Israelit, an ihm ist keine Schmeichelei.“ Die Kinder Israels sind diejenigen, die die Tugenden Israels nachahmen (Römer 9,6). Israel-Jakob zeichnete sich besonders durch die Geradlinigkeit seiner Seele aus, die den Vorwand der Arglist nicht zuließ, da er ein Mann war, der nicht böse war (Gen 25,27). Dasselbe galt für Nathanael. Wer keine Schmeichelei an sich hat, ist ein Mann ohne Vortäuschung, der das Gute aufrichtig liebt (Ps. 31:2, 14:3; 1. Petrus 2:21). Nathanael drückt Philipp gegenüber ohne Vorwand sein Misstrauen gegenüber dem aus, was von Nazareth aus geschah; aber mit der gleichen Offenheit stimmte er der Aufforderung Philipps zu, seine Meinung auf die Worte und Taten Jesu zu stützen. Wahrlich, das ist der Sohn Israels, ein Mann, der nicht böse ist. Kunst. 48. „Warum kennst du mich?“ – sagt Nathanael zu Jesus. Zu diesem Thema äußert sich Nathanael also direkt und offen; – er spricht, wie er denkt und denkt, und kommt direkt zur Wahrheit; Es war schmeichelhaft, wie Jesus Ihn beurteilte. er hätte andere mit sich anziehen können. Nathanael ist nicht so – er kümmert sich nicht um sich selbst, sondern um die Wahrheit – er sucht sie. „Jesus antwortete und sprach zu ihm: Bevor Philippus dich rief, als du unter dem Feigenbaum warst, sah er dich.“ Nathanael war unter dem Feigenbaum, als Jesus ihn sah, und nicht, als Philippus ihn rief. Dies ist in Art. klar dargelegt. 50. In welchem ​​Zustand sich Nathanael unter dem Feigenbaum befand, sagt das Evangelium nicht; aber es ist klar, dass die Worte des Herrn Nathanael trafen und die Wachsamkeit der Vision Jesu eröffneten, die in die Tiefen von Nathanaels Seele eindrang. Kunst. 49. Nathanael antwortete und sprach zu ihm: Rabbi, du bist der Sohn Gottes, du bist der König von Israel. Es ist unmöglich zu bestimmen, welche Bedeutung Nathanael mit seinen Worten hatte: „Du bist der Sohn Gottes“, weil Nathanael seine Worte nicht anders erklärt hat. Es ist jedoch klar, dass die von Jesus gezeigte Erfahrung der Einsicht in die Tiefen des Herzens Nathanaels frühere Zweifel beseitigte und ihn davon überzeugte, dass Jesus genau der versprochene Messias ist, derselbe, von dem Moses und die Propheten sprachen. Kunst. 50–51. Der Herr begrüßt Nathanaels Glauben und ermutigt ihn gemeinsam, im Glauben zu wachsen. Aufgrund einer Einsichtserfahrung glauben Sie an den Messias, das ist gut: Aber ich erwarte mehr von Ihnen, Sie werden mehr sehen als das, was Sie gesehen haben. Dann sagte der Herr zu Nathanael und richtete seine Rede auf die anderen: Von nun an werdet ihr den Himmel offen sehen und die Engel Gottes auf dem Menschensohn auf- und niedersteigen. Das Hauptthema dieser Worte ist der Sohn des Menschen – Christus Jesus: Dies ist aus den Worten und ihrer Verbindung deutlich ersichtlich. Aus den Ausdrücken: „Engel steigen auf und herab“ wird deutlich, dass Jesus Christus sich selbst als König mit vielen Dienern darstellt; Einige Diener gehen weg, um Befehle auszuführen, andere kommen, um Befehle anzuhören. Gleichzeitig sollten wir uns an ein völlig ähnliches Bild erinnern, das der Erretter bei einer anderen Gelegenheit präsentierte. „Von nun an, sagt der Erlöser im Prozess gegen Kaiphas, werdet ihr den Menschensohn sehen, der zur Rechten der Macht sitzt und auf den Wolken des Himmels kommt“ (Matthäus 26,64). Fügen wir hinzu, dass Jesus wie am Hofe des Sanhedrins die oben genannten Worte als Antwort auf die Frage von Kaiphas sagt: „Bist du der Christus, der Sohn Gottes?“ Daher folgten im Gespräch mit Nathanael die nun betrachteten Worte dem Bekenntnis Nathanaels: „Rabbi, du bist der Sohn Gottes.“ Danach ist klar, dass der Hinweis auf die königliche Größe des von Engeln umgebenen Menschensohnes dazu dient, Nathanaels Glauben an die göttliche Würde des Messias Jesus zu stärken und zu erhöhen. Wenn wir uns fragen würden: Auf welche Zeit reicht diese Größe des Menschensohnes zurück? dann gemäß dem Ausdruck: Von nun an hätten wir nicht das Recht, diese Herrlichkeit des irdischen Lebens des Erretters zu berauben, sondern wir müssen bei der Überzeugung bleiben, dass die Offenbarung der vollen Herrlichkeit des Menschensohnes aus dem Weltgericht des gekreuzigten Sohnes Gottes folgen wird. So wird der Menschensohn an anderen Stellen der Heiligen Schrift dargestellt (Matthäus 25:31, 13:49, 16:27; 2. Thess. 1:7; 1. Thess. 4:16). Kunst. 1–2. Am dritten Tag fand in Kana Galiläa eine Hochzeit statt, und die Mutter Jesu wurde gerufen, und Jesus und seine Jünger wurden zur Hochzeit gerufen. Der dritte Tag, an dem die Hochzeit stattfand, sollte ab dem Tag der Berufung Nathanaels gezählt werden: Denn so zählt der Evangelist die Tage seit dem letzten Vorfall (Johannes 1:29, 35, 43). Kana, wo die Hochzeit stattfand, heißt Galiläa, im Gegensatz zu Transjordanien, das in der Nähe von Bethsaida Transjordanien lag, während Galiläa nicht weit von Kapernaum entfernt war (Johannes 4:46; Jos 19:28). Die Mutter Jesu Christi war bei der Hochzeit in Gestalt der Leiterin der Hochzeitsfeier anwesend: Denn sie kümmerte sich um die fehlenden Bedürfnisse für das Fest. Unter denen, die berufen wurden, befanden sich auch Jesus und seine Jünger, von denen bereits zuvor die Rede war. Der himmlische Tröster ehrte mit seiner Anwesenheit die irdischen Freuden der irdischen Pilger. Die Ehe ist eine gesegnete Sache im Himmel. Er segnet ihn auch, der den Menschen das verlorene Paradies zurückzugeben schien. Kunst. 3. Und mir fehlte der Wein, sagte die Mutter Jesu zu ihm: Sie haben keinen Wein. Der Mangel an Wein veranlasst die Mutter Jesu, Hilfe von ihrem Sohn zu erwarten. Aus Bescheidenheit und Respekt erinnert Sie Ihn nur an die Not: Sie haben keinen Wein. Die Antwort Jesu war: Was haben ich und Du, Frau? Meine Zeit ist noch nicht gekommen. Jüdisches Sprichwort: „Was geht mich und dich an?“ je nach Standort des Aussprechenden erhält es unterschiedliche Bedeutungen. Im Mund von Jephthah, der Frieden mit den Ammonitern wünscht (Richter 11,12), und Davids, der angesichts der Beleidigungen Schimeis geduldig ist (2. Sam. 16,10), drückt sie ihre Zuneigung aus. Aber es bedeutet etwas anderes im Mund von Elisa (2. Könige 3,13), wenn er den bösen Joram tadelt, oder im Mund einer somanitischen Frau, die sich über den Verlust ihres Sohnes beklagt (1. Könige 17,18). Der Appell γυναι – „Frau“, in unserer Sprache eher unfreundlich, stellt im Griechischen einen respektvollen Appell an edle Ehefrauen dar – und drückt kein Gefühl der Feindseligkeit, sondern der Liebe aus (Johannes 19:26, 20:15) (in Dion 51 S. 305 sagt Augustus zu Kleopatra: θαρσει, ω γυναι, και θυμον εχε αγαθον mit dem Wunsch der Mutter, aber jetzt ist nicht die Zeit dafür. Er verzögert seine Hilfe, damit der Mangel an Wein bekannter wird und später kein Verdacht entsteht, dass das Wasser mit dem restlichen Wein vermischt wurde. Kunst. 5. Mutters Verb an seine Diener: Was auch immer er zu dir sagt, tu es. Die Mutter hat keinen Zweifel daran, dass ihr Wunsch erfüllt wird: So hat sie die Worte des Sohnes verstanden. Sie befiehlt den Dienern, bereit zu sein, alles zu tun, was der große Gast sagt. Ihre unbestrittene Erwartung auf wundersame Hilfe zeigt, dass sie durch Experimente von der wundersamen Kraft des Sohnes überzeugt war. Chrysostomus glaubt, dass Christus vor den Wundern in Kana in Galiläa weder in Jerusalem noch in Galiläa Wunder vollbrachte (Dämonen 21, §2). Den Evangelien zufolge ist das Wunder von Kana das erste unter den galiläischen Wundern. Chrysostomus selbst hat keinen Zweifel daran, dass nicht alle Worte und Taten des Erlösers in den Evangelien aufgezeichnet sind (Dämonen 17 §3). Wir wiederholen, dass die Zuversicht der Mutter Jesu, dass der Sohn ein Wunder vollbringen wird, zeigt, dass sie die Erfahrungen seiner wundersamen Macht bereits kannte. Es ist auch wahrscheinlich, dass die Mängel des armen Zimmermanns Josef durch den Wunsch Christi Jesus ausgeglichen wurden, der allen Armen gegenüber barmherzig war. Kunst. 6. Behu, die Wasserträger. Um die Größe des Kana-Wunders zu zeigen, beschreibt der Evangelist detailliert die Gefäße, in denen das Wasser zu Wein wurde. Ihrer Substanz nach waren sie aus Stein; Was ihre Verwendung betrifft, waren sie für Wasser bestimmt, das nach dem Brauch der „jüdischen Reinigung“ benötigt wurde: Aus ihnen wurde Wasser in kleine Gefäße zum Händewaschen vor dem Abendessen (Matthäus 15,2) und verschiedene Utensilien (Lukas 11,39) gegossen. Schiene. Aufgrund dieser Verwendung konnten sie nur mit Wasser gefüllt werden. Sie hielten zwei oder drei Meter; Flavius, der Antike. 8, 2, entspricht dem Metret der jüdischen Fledermaus (2. Chron. 4:5; Jes. 5:10); und Baht und Metret sind nicht viel mehr als unsere zwei Eimer. Schiene. jeder Kanskaya Kad enthielt 4 bis 6 unserer Eimer; und es waren sechs von ihnen für das Hochzeitsfest. Bei einer solchen Größe und einer solchen Anzahl an Kadetten ist es unmöglich, auch nur daran zu denken, dass durch die Zugabe von etwas Wein der Geschmack und die Farbe des Wassers dem Wein angenähert werden könnten. Kunst. 7. Jesus befiehlt, die leeren Fässer mit Wasser zu füllen, er befiehlt nicht seinen Jüngern, sondern seinen Dienern, und die Fässer werden bis zum Rand gefüllt; Schiene. Insgesamt waren bis zu 35 unserer Eimer mit Wasser gefüllt. Dieser Wasserüberschuss steigert die Größe des Wunders. Kunst. 8–10. „Zeichnen Sie es auf und bringen Sie es zur Architekturlinie.“ Architriclinus (αρχοτ τρικληνου) ist der Chef, der Leiter des Festes, für Pollux τραπεζοποιοτ „der Leiter des Tisches, derjenige, der sich um alles kümmert, was den Tisch betrifft.“ Dieser Mann, der aufgrund seines Ranges den Wert der Bedürfnisse der Tafel hätte kennen müssen und mit Sorgen um die Ordnung des Festes beschäftigt war, „nüchtern blieb und nichts trank“ (Chrysostomus), befiehlt der Erretter, dem Hof ​​​​seinen neuen Wein anzubieten. Architriclinus war erstaunt, woher dieser wunderbare Wein kam und wie er am Ende des Essens konserviert wurde. Wer den Weinpreis kennt, ist also voll und ganz mit dem neuen Wein einverstanden. „Die Diener wussten sehr gut, dass sie Wasser ausgossen.“ Nun erfuhren nicht nur die Diener und nicht nur die Architriklin, sondern alle, die beim Fest anwesend waren, dass das Wasser zu ausgezeichnetem Wein geworden war. – Christus Jesus ist der Verkünder des Willens des Himmlischen Vaters zur Erlösung der Menschen und nicht nur ein Prediger des Humanismus. Veranstaltungen vom ersten Ostern bis zum zweiten. a) Vertreibung der Händler aus der Kirche. Kunst. 12–14. Nach einem kurzen Aufenthalt in Kapernaum erscheint Jesus Christus zu Ostern in Jerusalem. Das jüdische Pessach steht vor der Tür. Dies ist das erste Pessach, das im Johannesevangelium erwähnt wird, und zu dieser Zeit vertreibt der Herr die Kaufleute aus der Kirche. Die Genauigkeit, mit der Johannes den Zeitpunkt angibt, zu dem die von ihm beschriebene Vertreibung der Kaufleute stattfand, überzeugt zweifellos davon, dass es (Zigaben und andere) vergeblich war, diese Vertreibung mit der zu verwechseln, von der die Evangelien berichten. Matthäus 21:12; Lukas 19:45 und Markus 11:15 zeigen ihm vorab die Leidensgeschichte des Erlösers. Die von Johannes beschriebene Verbannung ging mit einer besonders strengen Zurechtweisung und Einwendung der Pharisäer einher, was während der Verbannung vor dem Leiden nicht der Fall war. Und Sie werden in der Kirche (ιερω) diejenigen finden, die verkaufen, und diejenigen, die kaufen. Der heilige Ort des Kirchens von Jerusalem war der vordere Teil der Kirche, 500 Ellen lang und breit, mit 5 Toren; Heiden beteten hier; es gab eine Schatzkammer und Wohltätigkeitshäuser; Hier wurden Tauben, Lämmer, Ochsen und andere Opfergüter verkauft; Hier saßen die Geldwechsler und tauschten große Münzen gegen kleine gegen Zinsen und ausländische Münzen gegen jüdische Münzen. Obwohl zur Zeit des Erlösers Steuern für die Kirche an jedem Ort akzeptiert wurden und im Monat Adar und nicht im Nisan Ostern gezahlt wurden und daher vor Ostern keine Notwendigkeit bestand, jüdische Schekel im Hof ​​der Heiden umzutauschen, um Steuern an die Kirche zu zahlen, tauschten sie nun aus Eigennutz unter verschiedenen Vorwänden Münzen an einem heiligen Ort. Der Lärm der Verkäufer und Käufer betäubte nicht nur die frommen Proselyten, er war auch in der Kirche zu hören, und Täuschungen, Streitereien und Kämpfe entweihten das Heiligtum völlig. Blazh. Hieronymus (Comm ad Mutth 21, 12) schrieb, dass die Priester im Kirchenhof Handel und Geldwechsel betrieben. Obwohl andere Denkmäler dies nicht direkt über die jüdischen Priester sagen, ist es schwer zu glauben, dass die geldbegeisterte jüdische Priesterschaft keine Finanztransaktionen mit Kaufleuten an diesem Ort abwickelte, der unter der vollständigen Kontrolle der Priester stand. Kunst. 15–16. Und nachdem man aus den Seilen eine Geißel erschaffen hatte, wurden alle vertrieben. Der Erretter trieb mit einer Peitsche in der Hand alle wie eine Rinderherde aus dem heiligen Ort. Manche Leute denken, dass der Herr dabei keinerlei Gewalt angewendet hat, sondern nur aus Überzeugung gehandelt hat. Aber die Worte des Evangelisten sagen etwas ganz anderes. Εκβαλλειν bedeutet mit Gewalt vertreiben (Matthäus 22:13; Lukas 4:29; Johannes 9:34), φραγγελλειον – lateinisch Flagellum – Geißel. Auch zerbrochene Tische und verstreutes Geld zeugen von strenger Gewalt. Ich habe keine Ahnung, was ich meine. Κολλυβιςαι – technischer Name eines Geldwechslers. Κολλυβος bedeutete eine Art kleine Münze, die einem Ovol entsprach (Scholiast. ud Aristoph Pac. 1199), bei den Rabbinern war Kolbon eine Münze, die Geldwechsler zum Umtausch von Münzen in Schekel verwendeten und die 18 Anteile eines Schekels betrug. (Buxtort. ad h v. Lichtfoot. Ad Mat. 21, 12). Κερμα ist eine kleine Münze, die gegen eine große, manchmal sogar eine Münze eingetauscht wurde (Aristoph. Plut 379). Also zerstreute der Erretter „die Geldwechsler und warf ihre Tische um.“ „Es scheint mir“, schreibt Bl. Hieronymus, von allen Zeichen, die Jesus vollbrachte, ist dies das Erstaunlichste. Der damalige Mann, ein kleiner und vernachlässigter Mann, vertreibt trotz der Wut der Pharisäer mit Peitschenhieben eine solche Menschenmenge, wirft Tische um, verstreut Geld, man tut so viele Dinge, die eine ganze Menschenmenge kaum schaffen würde. Eine Flamme brannte in seinen Augen und die Majestät des Göttlichen leuchtete auf seinem Angesicht“ (Com. in Matthäus 21, 15). Kunst. 17. Ich dachte an seine Jünger, wie geschrieben steht: „Mitleid mit deinem Haus hat mich verzehrt.“ Die Jünger achteten auf die Taten des himmlischen Lehrers. Sie verstanden, dass sein Handeln gegenüber den Kaufleuten der Kirche eine Angelegenheit heiliger Eifersucht war, von der in Psalm 68 die Rede ist. Haben sie nun verstanden, dass es sich bei diesem Psalm um ein Lied über den leidenden Messias handelt, wie es in der neuen Offenbarung erklärt wird? (Johannes 15:25, 19:28; Röm. 11:9–10, 15:3; Apostelgeschichte 1:20). Nein, jetzt ist ihr spiritueller Blick noch nicht so weit gestreckt. Sie betrachteten die Tat in der Kirche als eine Angelegenheit großen Eifers, sahen aber noch nicht, dass dieser Eifer für die Ehre Gottes den Lehrer ans Kreuz führen würde. Vor der Auferstehung trauten die Apostel den prophetischen Worten des Herrn über die Auferstehung (ουκ επιςευσαν τω λογω) nicht, genauso wie sie nicht glauben wollten, dass ihr Herr einen schändlichen Tod sterben würde (Matthäus 16,21); Sein Wort von der Auferstehung des Leibes lag wie begraben in ihren Seelen und wurde mit seiner Auferstehung auferweckt (Lukas 24,45-46). Selbst wenn sie die Worte des Erlösers vor der Auferstehung nicht verstanden hätten, wohl aber nach der Auferstehung: Wir müssen der Erklärung der von Gott erleuchteten Apostel folgen und dürfen uns keine eigenen Interpretationen ausdenken. Kunst. 20. In vierzig und sechs Jahren wurde diese Kirche gegründet, sagten die Juden. Salomos Tempel wurde in sieben Jahren erbaut (1. Könige 6:38). Aber die Juden reden von diesem Kirche, der vor ihren Augen war, von dem Tempel, den Herodes wieder aufzubauen begann. Im Alter von 10 Jahren gelang es Herodes, die Mauern des Heiligtums zu errichten, allerdings nur in groben Zügen; Nach ihm wurde die Arbeit am Kirche bis zur Mitte fortgesetzt. Agrippa (Flavius ​​​​2, 5, 6; 15, 11; über den Krieg 1, 21). Als wir mit dem Erretter über die Kirche sprachen, waren seit Beginn des Baus zwar 46 Jahre vergangen, aber wir hätten bescheiden, voller Trauer und nicht stolz sagen sollen: „Seit 46 Jahren befindet sich dieser Kirche im Bau und ist wegen unserer Sünden immer noch nicht fertig.“ Kunst. 1. Ein gewisser Mann war ein Pharisäer, sein Name war Nikodemus, der Fürst der Juden. Der Herzensleser teilte nicht jedem die Geheimnisse des Königreichs mit. Aber hier ist ein Mann, mit dem er über die Geheimnisse des spirituellen Lebens sprach, während es nach menschlichem Denken schwierig war, bei diesem Mann die Fähigkeit zu erkennen, das spirituelle Leben zu verstehen. Bevor der Evangelist das lange Gespräch des Erretters mit dieser Person beschreibt, skizziert er kurz diese Person. „Unter den Pharisäern war ein gewisser Mann namens Nikodemus, einer der Anführer der Juden. Er kam nachts zu Jesus.“ Nikodemus gehörte der Sekte der Pharisäer an. Eine Eigenschaft, die nicht viel Gutes verspricht. Die Pharisäer liebten es, eifrig für das Gesetz zu sein, aber es gab stolze und heuchlerische Menschen, die es liebten, zu herrschen und die Macht nicht mit anderen zu teilen; Sie waren von ihrer eleganten Frömmigkeit arrogant und bereit, jeden zu verfolgen, der nicht ihren Gedanken entsprechend sprach. Der Erretter selbst entfernte sich zu Beginn seines Wirkens von ihren Augen (Johannes 4:1). Sie erwarteten den Messias, aber der Messias war der König der Erde; Sie waren mehr als andere stolz auf ihre Abstammung von Abraham und betrachteten sich als die ersten Erben des Reiches Gottes, aber auf keinen Fall als Heiden. So waren diese Leute! Aber auch die Steuereintreiber galten als die sündigsten Menschen: Unter ihnen befanden sich jedoch der Apostel Matthäus und Zachäus. Wir können annehmen, dass Nikodemus nicht frei von den Vorurteilen der Pharisäer war. Aber wie sehr er die schlechten Eigenschaften der Pharisäer verinnerlicht hatte, das wusste der Kenner des Herzens, und dies wird zum Teil aus seinem Gespräch hervorgehen. Er war ein jüdischer Prinz, „einer der Anführer der Juden“, ansonsten Mitglied des obersten jüdischen Gerichts des Sanhedrin (Johannes 7:26, 48; Lukas 24:20; Apostelgeschichte 3:17). Anschließend werden wir seine Argumentation zwischen den Mitgliedern des Sanhedrins sehen (Johannes 7:50). Und da der Sanhedrin weiß, dass der Sanhedrin den Erlöser ans Kreuz gebracht hat, ist das menschliche Denken bereit zu sagen: Was ist von diesem Prinzen zu erwarten? Aber nicht umsonst sagte der Evangelist: Jesus „wusste, was im Menschen war“, was die Menschen nicht wissen. Ich kam über Nacht zu Jesus. Es wäre unfair, den Prinzen zu verdächtigen, dass er nachts mit der Absicht des Pharisäers kam, um in einem geheimen Gespräch mit ihm die geheimen Gedanken Jesu herauszufinden und sie dem Sanhedrin zu übermitteln. Anschließend sprach er im Sanhedrin für Jesus (Johannes 7:50–51). Warum kam er nachts? Natürlich aus Angst um sich selbst, aus Angst, sich den Hass mächtiger Menschen zuzuziehen, die Jesus nicht zugetan sind. Dabei geht es nicht um einen starken Charakter. Aber der Erretter zerbrach nicht einmal ein geknicktes Rohr (Matthäus 12:20); Er ist ein guter Arzt und heilt die Schwachen, solange sie behandelt werden wollen. „Wir wissen, dass du ein von Gott gekommener Lehrer bist; denn niemand kann solche Wunder tun wie du, es sei denn, Gott ist mit ihm“, sagte Nikodemus zu Christus Jesus. „Wir wissen“, ich und andere mögen mich. Wer sind wir? „Wir wissen“, so dachten die Pharisäer und Buchleute über sich selbst und sprachen mit Verachtung über das Volk: „Dieses Volk ist unwissend“ (Johannes 7:49, 9:24, 29). „Die Führer der Juden“, oder was dasselbe ist, die Mitglieder des Sanhedrins, von denen die meisten Pharisäer waren, galten ebenfalls als sachkundig (Johannes 7:26). So gab es unter den Pharisäern und Mitgliedern des Sanhedrins solche wie Nikodemus, die sehr auf sich selbst achteten, um nicht gegen die Wahrheit und Gott zu verstoßen: „Aber um der Pharisäer willen bekannten sie nicht, um nicht aus der Synagoge exkommuniziert zu werden“, heißt es. Evangelist (Johannes 12:42). Einer der gläubigen und darüber hinaus hochgeistigen Führer ist auch namentlich bekannt: Dies ist Josef von Arimathäa (Lukas 23:51). Die Pharisäer sprachen vorwurfsvoll zu ihren Dienern, die die unangenehme Wahrheit sagten: „Hat irgendjemand von den Führern (Mitgliedern des Sanhedrins) oder von den Pharisäern an ihn (Jesus) geglaubt“ (Johannes 7:48)? Aber sie haben gelogen, entweder ohne es zu wissen, oder sogar absichtlich, nur um die Leute über die unangenehme Wahrheit zu schweigen. „Wir wissen“, sagt Nikodemus, dass du ein von Gott gekommener Lehrer bist: Denn niemand kann solche Wunder tun wie du, es sei denn, Gott ist mit ihm.“ Nikodemus glaubt nicht aus unerklärlichen Gründen an Jesus. Er glaubt im Bewusstsein vernünftiger Gründe, die ihn dazu zwingen, an den Sohn Josephs zu glauben. Ohne die Autorität Gottes und ohne die Hilfe der allmächtigen Macht Gottes ist es unmöglich, Wunder zu vollbringen: Das ist eine Wahrheit, die außer Zweifel steht. „Deshalb sollte es keinen Zweifel daran geben, dass Jesus, der vor den Augen aller Wunder vollbringt, der Gesandte Gottes ist: So argumentierte Nikodemus. Und man muss den gesunden Menschenverstand aufgeben, wenn man Nikodemus verurteilen will. Möge der Glaube des Fürsten Nikodemus noch kein Glaube an den Sohn Gottes sein, sondern nur an den Gesandten Gottes. Der Glaube wächst wie ein Baum. Das Gute ist, dass es Glauben gibt, und noch besser, dass dieser Glaube nicht fruchtlos ist, sondern den Prinzen dazu brachte, auf Anweisungen in Glauben und Frömmigkeit zu hören. Kunst. 3. Jesus antwortete und sagte zu ihm: Amen, Amen, ich sage dir: Wenn jemand nicht wiedergeboren wird (ανωθεν), kann er das Reich Gottes nicht sehen. Ανωθεν bedeutet „von oben, vom Himmel, von Gott“ (Hiob 3:4; Johannes 3:11, 19:11; Jakobus 1:17, 3:15) und bedeutet auch „noch einmal“ (Lukas 1:3; Gal 4:9; Weisheit 19:6). Die antiken Übersetzer (Vulgata, Syrisch, Koptisch, Arabisch), Nonnus und Nikodemus V. 4, verstanden die zweite Geburt in den Worten des Erlösers; Origenes, Cyril und Theophylakt ersetzten ανωθεν durch das Wort: ουρανωθεν, „vom Himmel“. Es besteht kein Zweifel, dass nach der neuesten Erklärung des Erretters die zweite Geburt nur vom Himmel aus durch die Kraft Gottes stattfinden kann: Aber hieraus folgt nicht, dass in Vers 3 ανωθεν mit „oben“ und nicht mit „wieder“ übersetzt werden muss; im Gegenteil, die Allmählichkeit, mit der der Erretter Nikodemus zum vollständigen Verständnis des spirituellen Mysteriums führt, erfordert hier das Wort von einer Neugeburt, und über die Geburt aus dem Himmel werden wir weiter sprechen. Das Reich Gottes zu sehen ist dasselbe wie in das Reich Gottes einzutreten (V. 5), – um an seinen Wohltaten teilzuhaben. Nachdem Nikodemus sein Geständnis abgelegt hatte, beendete er seinen letzten Gedanken nicht. Die Antwort des Erlösers lautete wie folgt: Ich bitte den himmlischen Lehrer, mir zu sagen, was nötig ist, um am Reich Gottes teilzuhaben, über das der Bote Gottes predigt. Der Erlöser spricht ein Wort zu Ihnen; - das ist schon ein Zeichen der Liebe zu Nikodemus; Dies ist ein Zeichen dafür, dass Nikodemus als fähig und würdig anerkannt wird, das Geheimnis anzunehmen. „Wenn jemand nicht wiedergeboren wird, kann er das Reich Gottes nicht sehen.“ Das Urteil ist entscheidend: Ohne Wiedergeburt kann man nicht an den Segnungen des Reiches Gottes teilhaben. Kunst. 5. Der Erretter wiederholt gegenüber Nikodemus, dass man ohne Wiedergeburt nicht in das Himmelreich eingehen kann, und weist auf die Art und Weise hin, wie diese Wiedergeburt stattfinden kann. „Wenn jemand nicht aus Wasser und Geist geboren wird, kann er nicht in das Reich Gottes eintreten.“ Regenerierendes Wasser ist das Wasser der Taufe, als wäre es von der Kraft Gottes durchdrungen; Der regenerierende Geist ist der Geist der Gnade, die Kraft Gottes, die vom Himmel ins Wasser herabsteigt und die menschliche Natur regeneriert. Gemäß deiner Barmherzigkeit hast du uns durch die Waschung des Seins und die Erneuerung des Heiligen Geistes gerettet (Titus 3,5), lehrt der Apostel. Auf diese Weise erfolgt die rettende Regeneration. Kunst. 6. Was aus dem Fleisch geboren ist, ist Fleisch, und was aus dem Geist geboren ist, ist Geist. Der Erretter erklärt die Notwendigkeit der Wiedergeburt, von der er spricht. Was von der Natur geboren wird, bleibt Natur: Wer von einer Person geboren wird, ist dieselbe Person wie der Elternteil. Und was die menschliche Natur am besten durch den Tod zum Ausdruck bringt, ist Verfall, Verfall, Gestank, Staub. Ein solcher Prozess mit dem Körper zeigt einem Menschen, dass seine Seele auch Korruption, Unordnung, Fäulnis in sich trägt, die durch die Gnade der Freiheit mit dem Tod der Seele enden kann. Nur der Geist Gottes kann dem Menschen ein höheres Leben verleihen; Das geistige, wahrhaft lebendige, unvergängliche Leben hängt vom Himmel ab, vom Geist der Gnade. Kunst. 7–8. Nach dem, was Nikodemus von dem großen Lehrer hörte, hörte er auf, an die fleischliche Geburt zu denken: Aber er dachte und war erstaunt (V. 9): Wie wird die geistige Wiedergeburt ganz Israels erreicht? Der Erretter antwortet auf seine Gedanken: „Sei nicht überrascht über das, was ich dir gesagt habe: Du musst wiedergeboren werden.“ Du musst wiedergeboren werden und nicht nur Nikodemus. Ganz gleich, wie hoch die Juden und vor allem die vermeintlich gerechten Pharisäer von sich selbst dachten, jeder muss wiedergeboren werden. Wie wird das passieren? Der Erlöser erklärt es durch einen Vergleich. „Der Geist atmet, wo er will, und man hört seine Stimme, aber man weiß nicht, woher er kommt und wohin er geht.“ Wenn der Erretter über den Geist spricht, spricht er über den Wind und nicht über den Geist der Gnade: Er hätte nicht über den Geist der Gnade gesprochen: Sie hören seine Stimme. Daher sind die Brisen des Windes schwer zu fassen und unaufhaltsam; er weiß, wo und wie er will. Ebenso sind die Taten des Geistes der Gnade unverständlich, und ebenso können weder Naturgesetze noch menschliche Meinungen, noch die Gerechtigkeit der Pharisäer, noch die Sünden des Zolleinnehmers sie aufhalten. Sogar sehr, sagen wir. Nikodemus selbst erkannte Jesus Christus als den Gesandten Gottes. Wenn Jesus der Gesandte Gottes ist, dann weiß er, was er sagt; er bezeugt nur das, was er gesehen hat. Das bedeutet, dass Nikodemus gegen sich selbst war, als er, als er dem Gesandten Gottes zuhörte, nicht aufhörte zu fragen: Wie können diese Dinge sein? Besonders schuldig war der Sanhedrin mit seiner Sturheit, der nicht einmal das Zeugnis Jesu hören wollte. Wemy, das Verb sagt in Anlehnung an das Pharisäische: wemy, um den Pharisäer Nikodemus zum Bewusstsein zu bringen. Selbst wenn der irdische Fluss zu dir käme und du nicht glaubst, was wäre, wenn der himmlische Fluss zu dir käme und du gläubig wärst? Egal wie erhaben die Lehre von der Wiedergeburt ist, sie bezieht sich auf die Geheimnisse, die Jesus offenbaren wollte, genauso wie sich irdische Dinge auf himmlische Dinge und das Sinnliche auf das Übersinnliche beziehen. Wenn das, was gesagt wird, voller Versuchung und Dummheit zu sein scheint, wie werden sie dann himmlische Dinge akzeptieren? Die Vorstellung von der Notwendigkeit einer spirituellen Wiedergeburt ist für den menschlichen Geist nicht so weit entfernt, dass er sie durch Beobachtung der Seele und der Geschichte der Menschheit nicht in sich aufnehmen kann. Aber die Ratschläge und Geheimnisse der Gottheit sind eine andere Sache. Kunst. 14–15. Und so wie Mose in der Wüste die Schlange erhöht hat, so gebührt es auch dem Menschensohn, erhöht zu werden. Ja, jeder, der an ihn glaubt, wird nicht zugrunde gehen, aber... Das ist das neue Geheimnis, das Jesus dem guten Prinzen offenbart. Zuvor sagte er, dass, wenn irgendjemand ein Lehrer über hohe Themen sein kann, die für die Erlösung des Menschen notwendig sind, dann natürlich derjenige, der auf der Erde ist, aber im Himmel ist. Jetzt sagt er, dass ein weiterer Zweck der Anwesenheit des Sohnes Gottes auf der Erde darin besteht, dass er für die Erlösung der Menschen gekreuzigt wird. Einige (Paulus und andere wie er) geben den beobachteten Worten des Erlösers diese Bedeutung: Der Messias muss verherrlicht werden, wie die heilende Schlange. Aber a) das würde nicht bedeuten, den Pharisäer Nikodemus von seiner falschen Meinung über den Messias als einen glorreichen irdischen König abzubringen, sondern vielmehr, ihn im Irrtum zu bejahen. b) Art. 16 spricht deutlich von Gottes Liebe zur Welt, die den Sohn Gottes für die Erlösung der Menschen in den Tod brachte. c) Sogar die Juden verstanden solche Reden des Erlösers nur über seinen Tod und schlossen den Gedanken an seine rettenden Früchte nicht aus (Johannes 12:32–34). d) Der Evangelist selbst erklärt seine Worte in anderen Fällen auf die gleiche Weise (Johannes 12:33, 8:28). Kunst. 17. Denn Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, um die Welt zu richten, sondern durch ihn kann die Welt gerettet werden. Das genaue Gegenteil des Wortes: Lass κρινειν richten, das Wort σωθηται sei gerettet, zeigt, dass urteilen hier nicht bedeutet, es vor Gericht zu klären, sondern zu verurteilen, einer Strafe zu unterwerfen; So wird das Wort κρινειν in anderen Fällen verwendet (Röm. 2:1; Heb. 13:4; Johannes 18:31). Der Erretter sagt, dass die Pharisäer, die die Heiden zur Zerstörung verurteilen, nicht die richtige Vorstellung vom himmlischen Vater haben und ihn gegenüber Millionen von Menschen als grausam und herzlos darstellen. Nein, Gott ist nicht so: Er will nur alle retten und nicht zerstören. Die Pharisäer verstanden die Bedeutung des Messias nicht und predigten, dass er erscheinen würde, um einige Juden glücklich zu machen und die Heiden zu bestrafen. Der Messias, der Sohn Gottes, erscheint nun, um allen, Juden und Heiden, das Heil zu bereiten. – Er wird der Richter des Universums sein, aber zu einem anderen Zeitpunkt. Kunst. 18–19. Wer an ihn glaubt, wird nicht verurteilt; aber wer nicht glaubt, ist bereits verurteilt. Denn es gibt keinen Glauben an den Namen des eingeborenen Sohnes Gottes. Das ist Gericht – die Menschen haben die Dunkelheit geliebt... Der Zustand der Erlösung wird erklärt. 16. Wer an den Sohn Gottes glaubt, der durch sein Blut von Sünden gereinigt wurde, hat keine Angst vor der Hinrichtung und ist frei von der Verdammnis. Wer aber nicht glaubt, ist unglücklich, weil er nicht an den Sohn Gottes glaubt. Das bedeutet, dass die Menschen selbst für ihre Zerstörung verantwortlich sind, weil sie die Dunkelheit liebten und nicht das Licht, das ihnen erschien. Dem guten Judenfürsten lag das Schicksal der Juden sehr am Herzen. Der Erlöser erklärt ihm, wovon das erbärmliche Schicksal der Juden abhängt. Der Erretter sprach oft darüber (Matthäus 22:2; Lukas 14:10; 19:14; Johannes 16:4). Kunst. 20–21. Alles, was Böses tut, hasst das Licht... Wie kommt es, dass die Liebe zur Dunkelheit, zur Bosheit Menschen zerstört? Es ist ganz natürlich: Wer es gewohnt ist, Böses zu tun, hasst das Licht, mag keine Ermahnungen, fürchtet sie, damit seine Niederträchtigkeit nicht sowohl seinem Gewissen als auch den Menschen offenbart wird. So gerät er, ohne Licht bleibend, immer mehr in die Tiefen der Zerstörung. Im Gegenteil: Wer die Wahrheit liebt, sucht Belehrung, um den Wert seiner Taten zu erkennen; er hat keine Angst vor dem Licht, denn seine Taten sind für Gott getan und er möchte für Gott leben. So beschrieb der Evangelist sein Gespräch mit Nikodemus: 1) Nikodemus selbst, Johannes 3:1–2. 2) Jesu Antwort auf die Notwendigkeit einer Regeneration, um in das Königreich einzutreten, V. Johannes 3:3. 3) Wenn Nikodimov ratlos ist, ein Beweis für die Notwendigkeit einer spirituellen Wiedergeburt, Art. Johannes 3:4–8. 4) Vorwurf an Nikodemus, weil er nicht versteht, was bekannt ist, V. Johannes 3:9–12. 5) Die Zwecke des Erscheinens des Sohnes Gottes auf Erden, V. Johannes 3:13–17. 6) Warum sterben andere? Kunst. Johannes 3:18–21. c) Das letzte Zeugnis des Vorläufers, Johannes 3:22–36. Der Evangelist beschreibt das letzte Zeugnis des Vorläufers über Jesus und zeigt: 1) den Grund für dieses Zeugnis, Art. 22–26. 2) Das Zeugnis selbst: a) dass Jesus ein besonderer Bote Gottes ist und Johannes sein Diener, Vers 27–30; b) dass Jesus vermittelt, was er vom Vater gehört hat, und dass der Unglaube an ihn daher destruktiv ist, Vers 31–36. Kunst. 22. Danach kamen Jesus und seine Jünger in das Land der Juden, lebten bei ihnen und ließen sich taufen. Jesus verließ Jerusalem, wo er ein Gespräch mit Nikodemus führte, und zog sich nach Nordosten an den Jordan zurück, ohne das Land Judäa zu verlassen. Das Land Judäa wird hier von Jerusalem als die Region von der Hauptstadt unterschieden; ähnlich wie Lukas 5:17, 6:17; Josua 8:1. Hier lebte Jesus mit seinen Jüngern und taufte. Letzteres bedeutet in den Nachrichten des Evangelisten tatsächlich, dass Jesus seinen Willen zum Ausdruck brachte, dass diejenigen, die sich einem besseren Leben zuwenden, von seinen Jüngern getauft werden; Nicht Jesus selbst habe getauft, sondern seine Jünger, bemerkt der Evangelist bei anderer Gelegenheit (Johannes 4,2). Diese Taufe der Jünger Christi war im Wesentlichen dieselbe wie die Taufe des Johannes – sie diente ebenfalls nur der Vorbereitung auf das Reich der Gnade, war aber noch nicht die geistliche Wiedergeburt, über die der Erretter mit Nikodemus sprach. Die Apostel wurden nach der Auferstehung Christi ermächtigt, die Gnadentaufe durchzuführen (Matthäus 28:19; Markus 16:15) und begannen damit nach der Herabkunft des Heiligen Geistes (Apostelgeschichte 2:38, 8:38, 10:47–48). „Wenn jemand wissen wollte“, sagt Chrysostomus, „ob die Taufe der Jünger (Jesus) einen Vorteil gegenüber der Taufe des Johannes hatte, dann werden wir sagen, dass es keinen gibt. Denn beide Taufen hatten gleichermaßen keine Gnade, und der Zweck beider war nur, die Getauften zu Christus zu bringen.“ Kunst. 23. Und Johannes taufte in Aenon bei Salem, denn es gab großen Wasserreichtum. Laut Eusebius lag Salim 8 Meilen (ungefähr 11 Werst) von Skythopolis entfernt, und in der Nähe von Salim und Jordan, südlich von Skythopolis, befand sich Onomasticon; beide am Ostufer des Jordan. Johannes hörte nicht auf zu lehren und zu taufen und bereitete den Weg für den Herrn. Und nun, während Jesus auf der Westseite des Jordan lehrte, vollzog er die Taufe in Aenon, wo der Wasserreichtum es nicht schwierig machte, Hunderte zu taufen; Er setzte seinen Dienst unermüdlich fort, bis er ins Gefängnis geworfen wurde (V. 24). Kunst. 24–26. Mit dem Wort: εκ τ. μαθητων wird durch τισι impliziert, – bei einigen der Jünger; so auch in anderen Fällen Offb. 2:10, 11:9. Vm. Ιουδαιων in den besten und alten Listen lautet: Ιουδαιου; das gleiche in der syrischen Übersetzung, bei Chrysostomus (εις, τις), Eusebius, Cyril und anderen (Wettenius ad h. 1). Im Streit ging es um die Reinigung, ansonsten um die Taufe; Der von den Jüngern Jesu getaufte Jude lobte die Taufe, die er erhielt, von der Seite, dass viele sie annahmen; Die Jünger des Johannes priesen die Taufe ihres Lehrers. Allein die Tatsache, dass Johannes nun in Aenon, wo es viel Wasser gab, die Taufe vollzog, zeigt, dass die Zahl derer, die sich von Johannes taufen lassen wollten, im Vergleich zu früher gestiegen ist. Viele kamen zu den Jüngern Jesu, um sich taufen zu lassen, und die Zahl derer, die sich taufen ließen, nahm schnell zu (Johannes 4,1–2). Der wachsende Respekt vor Christus Jesus und der Gedanke, dass der Lehrer Johannes und seine Jünger bald den Respekt des Volkes verlieren könnten, erfüllten die Herzen der Jünger des Johannes mit Trauer. Ein Streit um die Taufe mit einem Juden führte dazu, dass sie ihre Trauer vor ihrem Lehrer ausschütteten. „Rabbi! Derjenige, der bei dir am Jordan war und von dem du Zeugnis gegeben hast, tauft und alle gehen zu ihm“, sagten sie. „Derjenige, über den du Zeugnis abgelegt hast“ bedeutet den Einen, „den du gepriesen und berühmt gemacht hast“ (Chrysostomus), da Menschen, die „ausgesagt“ haben, dasselbe sind wie „gebilligt“ (Apostelgeschichte 6:3, in Laartius 1, 24), μαρτυρει δ αυτω και „Heraklit und Demokrit preisen ihn.“ Kunst. 27. Der Vorläufer ermahnt seine unruhigen Jünger mit aller Sanftmut, aus Angst, dass die Strenge sie nicht von ihm und von der Wahrheit abbringen könnte. Zunächst präsentiert er ihnen eine allgemeine Idee: Ohne den besonderen Willen Gottes kann man nichts Besonderes annehmen; ου δυναται kann nicht, ohne sein Gewissen zu beleidigen, dasselbe, was sündigt (Apostelgeschichte 4:19, 5:29), λαμβανειν, um sich etwas anzueignen (Hebr. 5:4). Εκ του ουρανου, vom Himmel ist dasselbe wie von Gott (Matthäus 21:25; Lukas 15:18). Es ist eine Sünde, etwas anzunehmen, was Gott nicht gegeben hat. Die Konsequenzen dieses Gedankens liegen auf der Hand. Der Vorläufer kann sich nicht über Jesus stellen, wenn er überhaupt nicht dazu bestimmt ist. Ebenso ist es der Wille Gottes, wenn Christus Jesus mehr als ein gewöhnlicher Bote Gottes ist. Welche Schlussfolgerung daraus ziehen die Jünger des Johannes? Diejenigen, die gegen Jesus rebellieren, rebellieren gegen den Willen Gottes, erweisen sich als Feinde Gottes; und das ist beängstigend! Kunst. 28. Der Vorläufer bestätigt seine allgemeine Meinung über sich selbst durch sein früheres Zeugnis, das seinen Jüngern bekannt war. „Ihr selbst seid meine Zeugen dafür, dass ich gesagt habe: Ich bin nicht der Christus, sondern ich wurde vor ihm gesandt.“ Für die Jünger des Johannes sollte dieses Zeugnis umso kraftvoller sein, weil sie einerseits den Lehrer respektieren, aber auch an seine Aufrichtigkeit glauben und nicht erwarten sollten, dass er auf seine Worte verzichtet; andererseits würden sie sich demütigen, wenn sie Jünger von jemandem sein wollten, der mal das eine sagt, mal anders predigt und handelt. Kunst. 29. Eine Braut und einen Bräutigam zu haben ist... Der Vorläufer erklärt seine Haltung gegenüber Jesus anhand eines Vergleichs. Er präsentiert Jesus Christus als den Bräutigam, diejenigen, die an Jesus glauben, als die Braut, sich selbst als den Freund des Bräutigams und als Mittler zwischen Braut und Bräutigam. Bei den Juden sorgte der Freund des Bräutigams dafür, dass die gewünschte Ehe zustande kam; Vor der eigentlichen Hochzeit brachte er der Braut das Geschenk des Bräutigams und überbrachte dem Bräutigam die Wünsche der Braut. Zu Beginn der Hochzeit reichte er dem Bräutigam dann die Hand der Braut und er fühlte sich geehrt und freute sich, wenn die Hochzeit zustande kam (Lightf. S. 980). So präsentiert sich der Vorläufer. Ihm ist nichts wichtiger, als dass sein Bräutigam allen möglichst strahlend und herrlich erscheint und dass seine Braut reich ist, sonst wächst die Zahl der Anhänger Jesu immer mehr. Und wenn dies tatsächlich der Fall ist, wenn die Zahl der Gläubigen an Jesus schnell wächst, dann ist er froh, sehr froh. Genau das, was einige seiner Jünger so sehr traurig macht, dass es in ihnen Unzufriedenheit und Empörung hervorruft, ist für ihn der Gegenstand höchster Freude. Danach müssen sich die Jünger des Johannes für eines von zwei Dingen entscheiden: Entweder sie folgen dem Beispiel des Lehrers und verehren Jesus Christus und freuen sich über seine wachsende Herrlichkeit, oder sie verzichten auf den Namen der Jünger des Johannes. Kunst. 30. Es gebührt ihm, zu wachsen... Der Vorläufer wäre nicht das, was er ist, und Jesus Christus wäre nicht der Christus, zum Unglück der Menschen, wenn die Dinge anders kämen als sie. Der Zweck des Vorläufers besteht darin, die Verherrlichung Jesu zu fördern – die Zahl seiner Nachfolger zu erhöhen; Sein Dienst ist vorübergehend – er bereitet die Menschen darauf vor, Jesus anzunehmen; Wenn sich jeder an den himmlischen Lehrer wendet, ist sein Dienst beendet und er wird seinen Weg verlassen. Der Wirkungskreis des Messias Jesus muss sich immer weiter ausdehnen. Kunst. 31–36. Die Überlegenheit des Messias Jesus über alle Menschen wird gezeigt. Einige der Neuen akzeptieren dies alles als Erklärung des Evangelisten. Die Alten, darunter auch Chrysostomus, sehen hier eine Fortsetzung der Rede des Vorläufers. Wir müssen die letztere Meinung akzeptieren. Es gibt hier kein Wort und keinen Hinweis, der auf den Beginn einer neuen Rede, der Rede des Evangelisten selbst, hinweisen würde. Und warum fügte der Evangelist seine Worte den Worten des Vorläufers hinzu? War es wirklich notwendig, die Aussage des Forerunner mit Ihrer Rezension zu bestätigen? Im Gegenteil, der Vorläufer hatte Gründe, weiter zu sprechen. Bisher hat er noch nicht gesagt, warum Christus Johannes vorgezogen werden sollte? Wer ist Jesus, der Sohn Marias? Seine Jünger, insbesondere die Unruhigen, mussten dies unbedingt unausgesprochen wissen. Kunst. 31. Wer von oben kommt, ist... Der Vorteil Jesu, der für niemanden zugänglich ist, liegt in seiner überirdischen Herkunft. Er ist vom Himmel herabgekommen – nicht, dass er vom Himmel Belehrungen erhalten hätte – Er selbst gehört seiner Natur nach nicht zu den Geschöpfen: Er ist im Schoß des Vaters (Johannes 1,18). Deshalb steht Er über allem, braucht niemanden und nichts und kann die Bedürfnisse aller befriedigen. Als einer, der vom Himmel herabkam, lehrt er die himmlische Lehre, in der alle Reichtümer der Weisheit und des Wissens enthalten sind (Kol. 2,3), während Johannes, der durch natürliche Geburt von irdischen Eltern abstammt, zu irdischen Menschen gehört und seine irdische Lehre unwichtig ist. Kunst. 32. Und das Sehen und Hören bezeugt; und niemand akzeptiert sein Zeugnis. Der neue Vorteil Jesu ist die Festigkeit und Unveränderlichkeit seiner Lehre. Was er im Himmel gesehen und gehört hat, verkündet er. „Da wir uns in dem, was wir durch Sehen und Hören wahrnehmen, für zuverlässig halten, weil wir hier nicht erfinden, wollte Johannes dies zum Ausdruck bringen und sagte: „Ich habe gesehen und gehört.“ (Chrysostomus). Die von Ihm verkündeten Geheimnisse sind die Gedanken des Rates Gottes: Und was kann fester sein als die Definitionen des Göttlichen? Und niemand akzeptiert Sein Zeugnis – sind die Menschen nicht bemitleidenswert? Sollten wir nicht bedauern, dass einer solchen Lehre so wenig Aufmerksamkeit geschenkt wird? So ein Lehrer? Es gibt viel zu bereuen für diejenigen, die neidisch sagen: „Jeder kommt zu Ihm.“ Kunst. 33. Wer sein Zeugnis annimmt, hat Glauben, denn er ist wahrer Gott. Verova, εσφραγησεν, versiegelt, bestätigt, gezeigt; Der Ausdruck stammt aus den durch das königliche Siegel genehmigten Dekreten (Tov.7:13). Daher σφραγις – Beweis, Bestätigung (Röm.4:11; 1Kor.9:2; 2Tim.2:19). Aufgrund der Tatsache, dass Jesus vom Himmel herabkam und seine Lehre die Lehre des Himmels selbst ist, bekräftigt derjenige, der an Jesus glaubt, damit, dass Gott nur Wahrheit und Wahrheit verkünden kann; und wer nicht an Jesus glaubt, glaubt nicht an Gott, als ob Gott eine Lüge verkünden könnte. Gedankenkunst. 33 ist eine sichtbare Konsequenz des Gedankens von Art. 31. Kunst. 34. Denn Gott hat ihn gesandt, die Worte Gottes sagen: „Gott gibt nicht in Maßen.“ Johannes und andere Propheten wurden von Gott gesandt, aber nicht auf die gleiche Weise wie Jesus. Diese wurden auf der Erde geboren; und Er ist vom Himmel, von Gott. Daher sind die ihm gegebenen geistlichen Gaben von unermesslichem Ausmaß; Er besitzt die Fülle des Göttlichen. „Der Geist des Heiligen sagt im Talmud, dass er nur bis zu einem gewissen Grad in den Propheten wohnte“ (Uetstenius ad h. 1.). Nicht so – beim Messias – denn was auch immer Er sagt, Er spricht als Gott. Die Idee der Kunst. wird hier erklärt. 31 und die Folgen von Art. 33. Kunst. 35. Der Vater liebt den Sohn... Ansonsten liebt Gott seine Schöpfung und liebt seinen Sohn anders. Liebe zum Sohn ist grenzenlose Liebe. Und vorher hieß es: vom Himmel kommen (V. 31). Hier wird er direkt der Sohn des Ewigen Vaters genannt. Deshalb übertrug der Vater alles in die Macht des Sohnes, den Namen über allen Namen (Phil. 2,9), die Macht allen Fleisches (Johannes 17,2). In der Kunst. 35 Erklärung des vorherigen Gedankens. Kunst. 36. Fazit – allgemein. Alle Erlösung liegt im Glauben an den Namen des Sohnes, denn Er ist Weisheit (V. 32–34), Macht und Fülle der Gottheit (V. 34–35). Der Unglaube an Ihn ist ουκ ωψεται ζωην dasselbe, das das Leben nicht genießen wird (Johannes 3,3), sondern den Zorn Gottes, die Hinrichtung Gottes mit sich bringt, da der Unglaube hartnäckig die von Gott gegebenen Mittel zur Erlösung ablehnt (Johannes 3,5-6; Röm. 5,12 ff.). d) Gespräch mit der Samariterin. Johannes 4:1–42 Vorhergehende Umstände – die Entfernung Jesu von Judäa nach Sychar, Johannes 4:1-6. Gespräch: a) über lebendiges Wasser v. Johannes 4:7–15. b) Erweckung des Glaubens durch das Phänomen der Allwissenheit Art. Johannes 4:16–19; c) die Lehre der wahren Anbetung v. Johannes 4:20–24; d) die Ankündigung, dass er der Messias ist v. Johannes 4:25–28; e) Bekehrung der Sichemiten v. Johannes 4:28–42. Kunst. 1–3. Als Jesus erkannte, dass der Pharisäer gehört hatte, dass Jesus viel mehr Jünger machte und taufte als Johannes, verließ er Judäa und ging nach Galiläa. Die Pharisäer hatten vor Johannes weniger Angst als vor Jesus. Er schien ihnen immer noch zur alten Ordnung zu gehören. Mit seiner strengen Erscheinung, dem strengen Fasten schien er die seelenlose Erscheinung, ihre Regeln zu billigen: nicht schmecken, unter der Berührung. Doch schon bald wurde der Vorläufer zum Gegenstand ihrer Feindschaft, die umso stärker aufflammte, je länger sie anhielt. Er brachte sie gegen sich auf, indem er sich selbst direkt den Vorläufer des Messias nannte – Jesus. Darüber hinaus verlangte er die Früchte der Reue; und die vermeintlichen Gerechten wollten nicht bereuen. Er verschonte diese stolzen Lehrer des Volkes nicht und rief sie alle laut zu Vipern, entarteten Schlangen (Matthäus 3,7). Für stolze Menschen war das schon zu schmerzhaft. Josephus sagt, dass die Pharisäer Johannes ins Gefängnis brachten. Aber die Pharisäer liebten Jesus Christus nicht noch mehr; Seine Herrlichkeit quälte sie wie ein Donner, der ihren Ruhm übertönte; Seine Lehre zerstörte sie. Daher entstand in ihnen nicht nur Feindschaft, sondern auch Wut gegen Jesus. Als sie hörten, dass Jesus „mehr Jünger gewann als Johannes“ – dass seine Wunder, die Johannes nicht vollbrachte, sehr viele zu sich lockten (Johannes 2:23, 3:2), erregte sie das sehr und sie beschlossen, besondere Maßnahmen gegen Jesus zu ergreifen. Wenn der Erlöser sich nicht beeilt hätte, sich nach Galiläa zurückzuziehen; Gefangenschaft wäre das Los des Messias Jesus (Matthäus 4:12; Markus 1:14; Lukas 4:14). Da der Umzug Jesu Christi nach Galiläa, den der heilige Johannes erwähnte, folgte, nachdem er bemerkt hatte (Johannes 3:24), dass der Täufer umsonst war; und die angedeutete Verlegung der Heiligen Matthäus (Matthäus 4:12) und Markus (Markus 1:14) nach Galiläa folgte auf die Inhaftierung des Täufers; es ist klar, dass hier und da über dasselbe Ereignis gesprochen wird; und hieraus wird deutlich, dass alles, was der heilige Johannes beschreibt (Johannes 1,35–4,3), von anderen Evangelisten weggelassen wurde. Kunst. 4. „Wer schnell (Jerusalem) erreichen will, muss durch Samaria gehen; auf diesem Weg reist er von Galiläa nach Jerusalem in drei Tagen“, sagt Eusebius (Onomasticon S. 143). Doch ein strenger Jude, der nicht mit den Samaritern kommunizieren wollte, machte sich auf den Weg über Peräa. Kunst. 5. Die Stadt, in die Jesus kam, hieß ursprünglich Sichem. Später nannten die Juden es spöttisch Sychar, einen Ort der Trunkenheit, was bedeutet, dass der Prophet Jesaja die Ephraimiter als betrunken bezeichnete, für die Sichem als die Hauptstadt galt (Jes. 28: 1, 7, 27:11). Die Siedlung zwischen den Städten Gorazin und Gebala, in einem von Bächen bewässerten Tal (Richter 9:7), wurde von den Römern Neapel genannt und heißt heute Naplusa. Ein Evangelist aus der alten Geschichte Sichems erinnert sich an ein Ereignis. Der sterbende Jakob sagte zu Joseph: „Ich gebe dir den Vorzug vor deinen Brüdern Schekem, den Plan, den ich den Emoritern mit meinem Schwert und meinem Bogen entrissen habe“ (Gen. 48:22). Dieser Ort ist seit der Antike von besonderen Ereignissen geprägt. Hier ruhte Jakob, befreit von der Verfolgung Esaus, und errichtete einen Altar für den Beschützer Gott (1. Mose 33,18–20). Hier erhielt er den Auftrag, in Bethel einen Altar zu bauen (Gen 35,1ff.). Hier hütete Josef die Schafe seines Vaters und seine Brüder wollten ihn töten und verkauften ihn dann an Händler (Gen 37,12 ff.). In Sichem versammelte Josua vor seinem Tod das ganze Volk und erneuerte seinen Bund mit Gott (Josua 24:1–25). Hier begann zu einem späteren Zeitpunkt das verlockende Schisma der Samariter (1. Könige 12,25). Kunst. 6. Seien Sie diese Quelle ... Wie Abraham (Gen. 21:25) und Isaak (Gen. 26:15-18) grub Jakob einen Brunnen im Land Sichem, der später Joseph gegeben wurde und der seitdem immer Jakobsbrunnen genannt wurde. Heutzutage befindet sich dieser Brunnen südlich von Samaria. Hier machte Jesus, müde von der Reise und der Hitze des Tages, Rast, um sich auszuruhen. Es ist fast sechs Uhr. Zigaben: „Es war Mittag, als die Sonne besonders in den Körper eindringt, zusammen wartete ich auf die Schüler, die Essen kaufen gingen. Schauen Sie, wie präzise der Evangelist ist. Er sagte nicht: Es war sechs Uhr, sondern fast sechs, was uns dazu inspirierte, auch kleine Dinge nicht zu vernachlässigen, sondern bei Unfällen die Wahrheit zu beobachten.“ Kunst. 7–8. Die Frau kam aus Samaria, um Wasser zu schöpfen... Die Jünger verließen ihn. Samaria ist hier, wie oben (Johannes 4:5), der Name eines Landes, nicht einer Stadt. Die Frau lebte in einer Stadt, in deren Nähe sich Jakobs Brunnen befand (Verse 4,6.28–30); und das war Sichem, nicht Samaria. Seine Schüler verließen ihn. Dies soll erklären, warum der Erlöser die Samariterin um Wasser bat. Sie schreiben (Schleiermacher): „Wir können nicht glauben, dass die Jünger Jesus allein gelassen haben; natürlich blieben ein oder zwei bei ihm.“ Aber das bedeutet, etwas anderes zu lesen als das Geschriebene. Kunst. 9. Die Frau erkennt Jesus als Juden eher an seiner Kleidung als an der Aussprache seiner Worte, die kaum durch zwei oder drei Worte zu unterscheiden sind. Die einfältige Frau sagt: „Wie kannst du als Jüdin mich, eine Samariterin, um etwas zu trinken bitten? Denn Juden kommunizieren nicht mit Samaritern.“ Die jüdische Gerechtigkeit erlaubte es einem Juden, unterwegs aus Not heraus mit einem Samariter zu kommunizieren und Essen von ihm zu kaufen, ihn aber nicht um etwas zu bitten oder aus seinem Krug zu trinken; Die Juden kauften den Samaritern nicht freiwillig Lebensmittel, Kleidung oder irgendetwas anderes, da sie sie für unrein hielten, genau wie unsere lieben Fedoseeviten. – Die Verachtung gegenüber den Samaritern entstand aus der Tatsache, dass die Israelis, die aus der Gefangenschaft zurückkehrten und sich mit Ausländern niederließen, heidnische Bräuche und sogar den Götzendienst von diesen übernahmen. Kunst. 10. Der Erretter lenkt die Aufmerksamkeit der Samariterin von einem gewöhnlichen Thema auf ein höheres, spirituelles Thema. Mit dem Wort „Geschenk“ meinen andere Christus selbst, was folgende Bedeutung zeigt: Wenn Sie verstehen würden, was für eine gute Tat Gott mir ins Gesicht sendet... Aber dann wären die Worte: und wer ist das Verb „du“ überflüssig: Sie würden den gleichen Gedanken enthalten wie im Wort „Geschenk“. Mit dem Wort „Geschenk“ sollten wir also „gute Tat“ meinen. Die Bedeutung der Worte ist folgende: „Wenn Sie die Bedeutung der guten Tat Gottes, die Sie nutzen, verstehen und wüssten, wer zu Ihnen spricht, würden Sie Ihn selbst fragen.“ Lebendiges Wasser ist sauberes Wasser, das aus einer Quelle sprudelt, kein stehendes Wasser, also Wasser aus einer Zisterne; Die Menschen kannten nur solches lebendiges Wasser. (Ovid. metam. 8, 57. Martial 2, 90. Hisiod. Εργ. 59). Aber der Herr spricht nicht von ihr: Sein Wasser ist das, das diejenigen sättigt, die nach Gerechtigkeit dürsten (Matthäus 5,6) und das Leben in die Ewigkeit gibt (Offenbarung 7,17, 21,6), die Propheten sprachen darüber (Joel 3,18; Sachach. 14,8; Hes. 47,1). Kunst. 11–12. Herr, das sagt die Frau zu ihrem Gesprächspartner – ein respektvoller Titel (Mt 8,2; Gen 24,18; Ruth 2,13). Das Wort des Erlösers hatte ihr bereits Respekt vor ihrem Gesprächspartner eingeflößt. Aber sie, die nur mit irdischen Dingen beschäftigt ist und vorher nicht mit dem spirituellen Leben vertraut war, versteht nicht, wovon der Erretter spricht; Sie denkt weiterhin, dass er von einfachem Wasser spricht, weist aber auf die Tiefe des Brunnens hin und auf die Tatsache, dass es nichts gibt, woraus man schöpfen könnte. Ihr kommt der Gedanke an Jakob, der den Brunnen verlassen hat, denkt aber, dass auch er einen Brunnen gegraben und in einer Tiefe von 15 Faden kaum Wasser gefunden hat: Ist der Gesprächspartner größer als Jakob, der lebendiges Wasser bekommen kann, ohne zu graben? Die Samariter liebten es, Jakob ihren Vater zu nennen, obwohl sie zu anderen Zeiten, schreibt der Historiker Flavius, Schwierigkeiten für das Judentum ertragen mussten, einen solchen Vorteil ablehnten und ihre Verwandtschaft mit den Heiden offenlegten. Kunst. 13–14. Mit himmlischer Geduld und wunderbarer Liebe hört der Erlöser dem Geschwätz der Einfachheit zu und versucht dann, seiner Frau verständlich zu machen, von welcher Art von Wasser er mit ihr spricht. Irdisches Wasser, alle menschlichen Mittel, um den Durst der Seele und des Körpers zu stillen – fleischliche Freuden, Geld, Ruhm, löschen den Durst der Seele nicht – die Seele spürt bald ihre Leere. Vom Himmel zugeführtes Wasser, das in das Innere der Seele eindringt, wird zur Quelle unsterblichen Lebens und der Glückseligkeit, die, beginnend mit der Zeit, für immer andauert. Bei Christus geht es nicht um den Glauben an ihn (wie Meyer meint), der eine Sache des Menschen ist, sondern um die von ihm geschenkte Gnade (Johannes 6,35, 7,38). Kunst. 15. Die Samariterin erkennt Jesus als einen wunderbaren Mann Gottes, der auf wundersame Weise Wasser dorthin bringen kann, wo keins ist. Und die Bedürfnisse des Lebens sind so nervig! Was für ein Aufwand, wie viel Arbeit, wie viel Zeit braucht eine arme Frau, jeden Tag weit weg zu gehen, um Wasser zu holen! Wie schön wäre es, wenn ein großartiger Mann bei der Wassernot helfen würde, denkt die Frau. So beginnt die Samariterin nach und nach, geistlich zu sehen, sie erkennt Jesus als Propheten, versteht aber sein geistliches Wasser immer noch nicht. Kunst. 19–20. „Du bist ein Prophet“, ruft die Frau aus, erstaunt über seine Einsicht in ihr vergangenes und gegenwärtiges Leben. Ohne über ihr Leben nachzudenken, das sie nun als unrein empfindet, sucht sie vom großen Propheten eine Lösung für die Frage, die alle ihre Landsleute beschäftigte: Mit der Lösung der allgemeinen Frage ist ihrer Meinung nach die Lösung der Frage ihres Privatlebens verbunden. Sie sucht nach der Wahrheit, die für alle notwendig ist und nicht nur für sie: Wo sollen wir Gott anbeten, auf dem von den Samaritern respektierten Berg oder im Tempel in Jerusalem? „Sehen Sie, wie sie in ihren Gedanken erhabener geworden ist? Sie, die sich nur darum kümmerte, ihren Durst zu stillen, fragt bereits nach Dogmen“ (Chrysostomus). Was den Streit zwischen den Samaritern und den Juden betrifft, der die Samariterin beschäftigte: Erstere begründeten den Vorteil ihrer Kultstätte (ihr Kirche wurde zerstört und nur ein Altar blieb an seiner Stelle) damit, dass Abraham und Isaak am Ort des samaritanischen Gottesdienstes Altäre errichteten (Gen. 12:6–7, 13:4, 33:18–20); und dass gemäß dem Gesetz Segen auf dem Berg Gerizim und Flüche auf dem Berg Ebal ausgesprochen wurden (5. Mose 11:29, 13:4, 27:12 ff.); im Gegenteil, die Juden argumentierten, dass die Segnungen auf dem Berg Ebal und nicht auf Garizim ausgesprochen wurden (2. Mose 20:25, 27:4 ff.; Jos. 8:30); und dann wählte Gott Jerusalem als Ort der Anbetung (Ps. 76:3; 1. Chronik 17:12, 22:1–6; 1. Könige 8:16,48). Kunst. 23–24. Nachdem der Erretter wie nebenbei über die Würde des jüdischen Gottesdienstes gesprochen hat, erläutert er weiterhin den Gedanken der Kunst. 21. Wahre Anbeter – wahre und treue Anbeter werden im Geiste und in der Wahrheit anbeten. Der neue Gottesdienst steht im Gegensatz zum alten Gottesdienst der Juden und Samariter; Daher sollte seine Bedeutung auf den Ausschluss schwerer Juden und Samariter beschränkt werden. Es ist unfair zu glauben, dass der gesamte jüdische Gottesdienst durch Christus Jesus zerstört wurde: Der jüdische Gottesdienst war kein seelen- und bedeutungsloser Gottesdienst und so weiter. es ging teilweise in einen neuen spirituellen Gottesdienst über. Das Jüdische wird dem Christen als Abbild des Originals, als Schatten des Wirklichen gegenübergestellt: Nur die Bilder und Schatten, Rituale und Opfer des Judentums werden abgeschafft; aber das von den Propheten gewünschte Original und die Wirklichkeit blieben bestehen. Daher war es vergeblich, dass sich die unberufenen Reformatoren des Christentums auf die Worte des Erlösers beriefen, um ihren willkürlichen Dienst zu verteidigen, der nur durch Gedanken und Gefühle ausgeübt wurde und christliche Rituale ausschloss. Kunst. 25–26. Die Samariterin hat das Gefühl, dass sie viele Dinge in den Worten Jesu nicht versteht, andere Dinge erscheinen ihr zweifelhaft. Hat das Gefühl, dass es ihr nicht besser gehen würde, wenn sie ihre Fragen fortsetzte. In diesem Zustand wendet sie sich der Hoffnung auf das Licht der Menschen zu – den Messias. „Ich weiß“, sagt sie, dass der Messias kommen wird; Wenn Er kommt, wird Er uns alles erzählen.“ Die Samariter lasen nur den Pentateuch; und im Pentateuch sind die Worte Moses über den kommenden Propheten die auffälligste Stelle, die auf den Messias hinweist (5. Mose 18:15). Die Samariterin bringt eine lebendigere und festere Überzeugung zum Ausdruck, dass der Messias kommen wird, als man es von einer Person erwarten könnte, die nur mit dem Pentateuch vertraut ist; und die Überzeugung wird durch die Ehefrau zum Ausdruck gebracht, die gemäß dem allgemeinen Eigentum der Ehefrauen das Leben mehr als alles andere nach den Überzeugungen des Volkes gestaltet. Mittlerweile ist bekannt, dass vor dem Kommen Christi der Glaube an den „Umwandler der Welt“ unter Juden durchaus verbreitet war; Darüber hinaus gelangte es auch an die Heiden. Wenn also die Samariterin sagt: „Ich weiß, dass der Messias kommen wird“, dann ist ihr Wissen nicht nur die Frucht der Bekanntschaft mit dem Pentateuch, sondern auch die Frucht einer gemeinsamen nationalen Überzeugung. (Gesenii de Samorit. theol. Fontibus, Galae 1823. Gesen. Carminae Samaritana, Lips. 1824). „Ich bin es, der zu dir spricht“, antwortet der Herr. Jesus offenbarte sich den Juden nicht direkt in unklaren Worten und überließ sie als Bekannte der vollständigen Offenbarung der Suche nach der Wahrheit. Er sagt der Samariterin direkt, dass er der Messias ist. Die Funktion ist erstaunlich. Warum durfte sie? Natürlich, weil die Frau leidenschaftlich nach der Wahrheit – Christus – suchte und mit Aufrichtigkeit nach Einfachheit und Gutmütigkeit suchte. „Er sagt ihr deutlich, dass er Christus ist: Die Frau war beliebter als die Juden; sie fragten nicht, um von ihm zu lernen, sondern um ihn ständig zu verspotten; wenn sie lernen wollten, genügte ihnen die Lehre sowohl in seinen Gesprächen als auch in seinen Schriften und in seinen Wundern. Was die Frau sagte, sprach sie aus aufrichtigem Herzen, mit reiner Absicht, was aus ihren späteren Handlungen deutlich wird.“ (Chrysostomus). Kunst. 27. Die jüdischen Rabbiner verachteten das weibliche Geschlecht und hielten es für unfähig, religiöse Unterweisungen zu erhalten. „Wer seine Tochter im Gesetz unterweist, fördert die Dummheit“ (Talmud-Traktat. Sota f. 26). Ein Rabbi, der in der Öffentlichkeit mit einer Frau spricht, ist unverzeihliche Dummheit. „Selbst dann kannst du nicht mit einer Frau in der Öffentlichkeit sprechen, wenn sie deine Frau, Tochter oder Schwester ist“ (Liettfoot. Wetsten. ad h. 1.). Angesichts dieses Volksglaubens waren die Jünger sehr erstaunt, als sie bei ihrer Rückkehr aus der Stadt sahen, dass Jesus aufrichtig und freimütig mit seiner Frau und sogar mit der Samariterin sprach. Aber sie respektierten ihren großen Lehrer so sehr, dass sie es sich nicht erlaubten, kühne Fragen darüber zu stellen. Kunst. 31–35. Die Schüler erinnerten den Lehrer daran, dass es Zeit sei, sich mit Essen zu erfrischen. „Ich habe Essen“, antwortete er, was du nicht kennst.“ Die Jünger konnten verstehen, dass der Lehrer von geistlicher Nahrung sprach, aber seine Worte: „Ihr kennt diese Speise nicht“ ließen sie zweifeln: Hat ihm die gute Frau etwas zu essen serviert? Jesus befreit sie aus ihren Zweifeln. „Meine Nahrung“, sagt er, „besteht darin, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat, und sein Werk zu vollenden.“ Da Er auch weiß, was in der Ferne oder im Verborgenen geschieht, sieht Er bereits, dass die Worte der Samariterin ganze Menschenmengen aus der Stadt gerufen haben und diese Menschenmengen sich Ihm nähern. Er fährt fort: „Sagen Sie nicht, dass es noch vier Monate sind und die Ernte kommt? Aber ich sage euch: Erhebt eure Augen und schaut auf die Felder, wie sie weiß und reif für die Ernte sind.“ „Sagst du nicht“ – diese Worte selbst sagen, dass Jesus eine volkstümliche Redeweise an den Tag legt. In volkstümlicher Sprache bringt er den Jüngern seine Freude darüber zum Ausdruck, dass ganze Scharen von Sichemiten zu ihm kommen, entweder gläubig oder bereit zum Glauben. Kürzlich säte er geistliche Samen in das Herz einer Samariterin, und nun ist das Feld reif, und die Herzen der Bewohner von Sychar haben sich verändert. – Der Erretter verglich oft und in anderen Fällen das Evangelium mit einem Samen und die Bekehrung der Seelen mit einer Ernte (Matthäus 9:37, 13:3 ff.; Markus 4:26 ff.; Lukas 8:5 ff.). In Palästina wurde Weizen im November und Anfang Dezember gesät. - Im Februar steht das Brot schon so hoch wie hier im Mai. Im Monat Nisan, der unserem April entspricht, wurden die Erstlinge der Gerste gebracht. Christus Jesus nahm ein Bild für seine Gedanken von der grünen Wiese, die ihn umgab. Dies ist wichtig für die Bestimmung der Lebenszeiten des Erretters. Daraus geht hervor, dass Jesus von Ostern (April) bis Anfang Februar im jüdischen Land weilte (Johannes 3:22, 4:3). Kunst. 36–38. Der Erretter spricht weiterhin in einer anderen Sprache als seiner eigenen und ermutigt seine Jünger, geistig an seiner Freude teilzuhaben. Sowohl der Säer als auch der Ernter freuen sich gleichermaßen über die reife Ernte. Der Erlöser säte; Die Jünger beteiligten sich nicht an seinem langen Gespräch mit der Samariterin. Aber die Ernte reift. Den Jüngern bleibt nur noch, zu ernten und sich zu freuen, so wie der, der gesät hat, sich freut. „Das Sprichwort ist wahr: Einer sät, ein anderer erntet.“ Sprichwort, Wort (λογος) – ein beliebtes Sprichwort: bei Platon: „ein altes Sprichwort (λογος): Gleiches freut sich immer über Gleiches“ (Sympos). Das Wort dabar hat in Jesaja den gleichen Sinn (Jes. 65:21–22); bei St. Matthäus (Matthäus 25:24). Den Blick in die Zukunft richtend, sagt der Erretter den Jüngern, dass sie sich noch an den Früchten der Ernte erfreuen müssen, für die sie überhaupt nicht gearbeitet haben, sondern andere – die Propheten, der Vorläufer, er selbst. Wie wird es sein? Den Jüngern wird die Aufgabe übertragen, mit der Nachricht vom kommenden Erlöser der Welt durch das Universum zu reisen; ihre Lehre wird keine neue Lehre sein; Sie werden darlegen, was sie vom Lehrer gehört haben und was der Heilige Geist ihnen durch den Willen des Sohnes Gottes erklären wird. Neue Samen werden von einem Sämann gesät. Diese Samen werden zu gegebener Zeit Früchte tragen. Die Jünger werden getröstet, wenn sie die Früchte in die himmlische Kornkammer einsammeln (Matthäus 13,30). Kunst. 39–42. Die Aufrichtigkeit und Selbstverleugnung, mit der die Samariterin zu den Sichemiten von Jesus sprach, zog sie zu ihm. Sie baten Jesus ernsthaft, bei ihnen zu bleiben, und er blieb zwei Tage bei ihnen; In dieser kurzen Zeit wuchs die Zahl der Gläubigen zwischen ihnen stark an. „Wir selbst haben gehört und gelernt, dass er wirklich der Retter der Welt ist, Christus“, sagten sie. Es ist erstaunlich, wie unterschiedlich die Sichemiten Jesus behandelten als die Juden. Der Erlöser verkündet den Juden das Himmelreich und sie verstoßen ihn von sich selbst; Als ob er nicht zu den Samaritern gehen wollte, flehen sie ihn selbst an, zu ihnen zu kommen. – Das waren die Schüler der vollständigen Offenbarung des Alten; – Die Samariter blieben nur beim Pentateuch. „Diese bleiben trotz aller Wunder unverbesserlich; und diese zeigten auch ohne Wunder großen Glauben an Ihn... Daher ist in allem der gute Wille der Seele nötig; wenn die Wahrheit eine solche Seele berührt, nimmt sie leicht Besitz von ihr“ (Chrysostomus). e) Zweites Wunder in Kana, Johannes 4:43–54. Kunst. 43–45. Zwei Tage am Stück – ich gehe nach Galiläa … Ein Prophet hat in seinem eigenen Land keine Ehre. Nach zwei Tagen in Sichem ging der Erretter nach Galiläa. Unterwegs war er in Nazareth, verließ es aber bald wieder. Das ist es, was Matthäus sagt (Matthäus 4:13). Den Grund dafür gibt der heilige Johannes an. „Jesus selbst hat bezeugt, dass ein Prophet in seinem eigenen Land keine Ehre genießt.“ Nazareth galt als die Heimatstadt Jesu, weil Jesus dort aufgewachsen ist (Matthäus 4,13). Die Beobachtung der Erfahrung in Bezug auf Landsleute wurde zu anderen Zeiten auf Nazareth angewendet (Matthäus 13:57; Lukas 4:24). Vergeblich wurde diese Rezension von Johannes also Kapernaum (Zigaben) zugeschrieben, das ohne Grund nicht die Heimatstadt Jesu war. Die Galiläer empfingen den vorbeiziehenden Jesus mit Respekt; und gerade weil sie, als sie gemäß der Vorschrift des Gesetzes (Deut. 16:16; Ex. 34:23) am Passahfest in Jerusalem waren, Augenzeugen der großen Taten waren, die Jesus am Passahfest vollbrachte (Johannes 2:13). Wenn dieser Höfling, der unter einem König wie Herodes diente, der der Tänzerin den Kopf des Vorläufers gab, überhaupt ein freundlicher Mensch ist, bedeutet dies, dass er genug Festigkeit für das Gute hatte, um sich nicht von Beispielen der Sünde mitreißen zu lassen. Der Höfling sah, dass weder Reichtum noch Ehre vor dem Tod schützten, und wandte sich hilfesuchend an den Propheten von Nazareth – er selbst erschien Jesus mit der Bitte um seinen kranken Sohn. Kunst. 48–53. „Du wirst nicht glauben, wenn du keine Zeichen und Wunder siehst“, sagte der Erretter zu dem Höfling. Christus Jesus antwortete nicht auf die Bitten derer, die Seine Hilfe suchten, auf die gleiche Weise (Matthäus 19:21, 8:22, 15:26; Markus 10:51). Es hing davon ab, wer die Antragsteller waren; und der Herzkenner kannte sie ohne ihre Worte; Die Menschen erkannten es an ihren Taten. Andere verlangten Wunder nur aus reiner Neugier, wie Herodes, oder sogar aus bösen Absichten, wie die Pharisäer. Das war die Art von Weigerung. Für andere, die nur eine Stärkung ihres Glaubens brauchten und den starken Wunsch hatten, Jünger Jesu zu werden, leistete er schnell Hilfe. Wieder andere befanden sich in der Mitte zwischen diesen beiden Kategorien. Sie wurden nur durch Schwierigkeiten gezwungen, Jesus um wundersame Hilfe zu bitten, und bis zu diesem Zeitpunkt dachten sie nicht viel über die Ewigkeit nach; sie brauchten Ermahnung. Deshalb wurden sie, nachdem sie ermahnt worden waren, aufrichtige Anbeter Jesu. Der Höfling gehörte zu dieser Kategorie. Er wäre natürlich nicht zu Jesus gekommen, wenn er überhaupt keinen Glauben gehabt hätte. Aber Jesus reagierte auf seine erste Bitte, indem er ihn ermahnte, dass er den ewigen Bedürfnissen nicht genügend Beachtung schenkte. Ist diese Geschichte dieselbe wie die, die Matthäus (Matthäus 8:6) und Lukas (Lukas 7:2) erzählen? Irenäus und einige andere dachten, dass es hier und da dasselbe Ereignis gab. Der heilige Chrysostomus und Euthymius Zigaben waren anderer Meinung. Aus vielen Gründen muss akzeptiert werden, dass die Evangelisten zwei verschiedene Ereignisse beschreiben. Bei St. Johannes ist der Kranke der Sohn eines Bittstellers; bei Matthäus und Lukas ist er ein Diener. Hier ist ein Bittsteller vom Hof ​​des Herodes, dort ist ein Hauptmann aus Kapernaum. Hier kommt der Vater zu Jesus und bittet zweimal um Hilfe: Dort bittet der Hauptmann zuerst durch die Ältesten der Stadt, dann durch seine Freunde. Hier kommt Jesus von Samaria nach Kana, wo die Bitte des Höflings erfüllt wird; dort kommt er vom Berg nach Kapernaum, wo der Bitte des Hauptmanns entsprochen wird. Die Persönlichkeiten – der Höfling und der Zenturio – unterscheiden sich in ihrer spirituellen Veranlagung völlig voneinander. Kunst. 54. Jesus vollbrachte dieses zweite Zeichen... „Das zweite geschah in Kana“ (Zigaben). Dritter Teil: Ereignisse vom 2. bis 3. Ostern, Kap. 5 und 6. a) Heilung des Gelähmten (Johannes 5,1-16) mit der Lehre über den Sohn Gottes, Vers 17–47. Kunst. 1. Immer noch sein. Nach der Heilung des Sohnes des Höflings und vor der Heilung des Gelähmten folgten viele Ereignisse, die von anderen Evangelisten beschrieben wurden: Matthäus 4:13–26; Markus 1:16–39; Lukas 5:1–11; Matthäus 8:18–34; Markus 4:35–41, 5:1–21; Lukas 8:22–40, 9:57–62; Matthäus 9:1-34; Markus 2:13–22, 5:21–43; Lukas 5:27–39, 8:41–49. c) Weder das Fest der Kirchenweihe, das am 25. Kislew (Dezember) begann, noch das Purimfest, das einen Monat vor Ostern stattfand, zählten zu den großen Feiertagen. 4 ist in einigen Listen nicht enthalten (Origenes) und sie stellen fest: „Es liegt nicht im Charakter von Johannes, Nachrichten einzuführen, die nichts mit seinem Hauptgedanken zu tun haben“ (Toluccus). Aber die Bemerkung ist falsch: Die Nachricht über die Besonderheit des Stausees hat etwas mit dem Wunder zu tun. Die syrische Übersetzung, die Vulgata, Chrysostomus, Cyril, Augustinus, der alte Scholiast von Matthäus lasen den vierten Vers. Ob der Engel zu einem bestimmten Zeitpunkt in den Stausee hinabstieg – an Ostern (Kyrill Alex.) oder zu einem unbestimmten Zeitpunkt, nach Ermessen Gottes (Zigaben), hat St. keine Neuigkeiten darüber. John. Er sagt vage: „Der Engel ging von Zeit zu Zeit (κατà κα ί ρον) zum Teich.“ Die heilende Wirkung des Wassers hing jedenfalls nicht vom Wasser ab, sondern vom Engel, oder was dasselbe ist, sie war wundersam (Tertullian, Chrysostomus). Kunst. 5–9. 38 Jahre sind das Krankheitsalter des unglücklichen Mannes und nicht das Alter, wie andere dachten. Sonst würde es lauten: ἦ ν δε τις ανθρωπος εν ασθενεια, τριακοντα και οκτω ετη εχων, und selbst dann wäre es nicht ganz Griechisch. Die Griechen sagten: εχειν εν ασθενεια, und nicht ειναι, εν àσθενεία, wenn es um die Krankheit eines Menschen ging (Xenophon Cyrop 6, 1.20); vom Evangelisten in Art. 6. Über langfristiges Leiden heißt es: πολον ηδη χρονον εχει. Der Erretter kam an den Ort der leidenden Menschheit und richtete die Aufmerksamkeit der Liebe auf den trauernden Leidenden. Der Leidende erzählt ihm von sich selbst, dass er „lange lügt“ und dass es keinen „Menschen gab, der ihn in das Heilbad senken würde“. Lassen Sie den Kranken nicht 38 Jahre lang im Badehaus liegen und es gibt 38 Jahre lang keinen mitfühlenden Menschen für ihn. Aber es muss zugegeben werden, dass das Bild für die jüdische oder heidnische Menschheit nicht schmeichelhaft ist, selbst wenn „viele Jahre“ vergingen, ohne dass einer so unglücklichen Person Aufmerksamkeit geschenkt wurde. Sie können viel über die Menschlichkeit der Menschen schreiben, aber das bedeutet nicht, ihre Menschlichkeit in der Erfahrung zu sehen oder ihre Menschlichkeit durch Erfahrung zu beweisen. Nur Christus Jesus bewies durch seine Taten seine Liebe zur Menschheit, und nur mit Hilfe seiner Gnade wurden die Menschen zu Vorbildern selbstloser Liebe zur Menschheit. „Steh auf und geh“, sagte der Herr. Und der Kranke „stand auf und ging“; Außerdem trug er nach dem Wort des Herrn sein Bett auf sich selbst. Das ist das Wort Jesu! Egal wie glücklich ein erfahrener Arzt einen Patienten behandelt, nach einer langen und schweren Krankheit fühlen sich diejenigen, die die Hilfe des Arztes erhalten, lange Zeit schwach und erschöpft. So heilt der himmlische Arzt nicht: Er sagte, und wer seit 38 Jahren krank war, wurde völlig gesund und nahm das Bett mit. Kunst. 10. „Die Juden sagten zu dem geheilten Mann: Heute ist Sabbat; du darfst dein Bett nicht betreten.“ - Diese Juden waren natürlich nicht Zeugen der wundersamen Heilung: Sonst hätten sie den ehemaligen Patienten nicht gefragt: „Wer ist der Mann, der zu dir gesagt hat: Geh in dein Bett“? (Vers 12). Kombiniert man diesen Umstand mit dem zum Ausdruck gebrachten humanen Eifer für den Sabbat, kommen wir zu der Überzeugung, dass diese guten Juden zu den ehrwürdigen Mitgliedern des Sanhedrin gehörten. Diese Überzeugung findet ihre Bestätigung darin, dass der Evangelist die Sanhedristen auch in anderen Fällen beim Namen „Juden“ nennt und sie dabei von ihrem Lieblingstitel als Vertreter des Judentums abhält (Johannes 5:16, 18, 7:13, 9:22). Das Gesetz des Mose verbot die Arbeit am Sabbat und nichts anderes (2. Mose 20:8, 16:23, 31:13–16; 5. Mose 5:12–14; Jer. 17:21, 22, 24, 27). Doch die erbärmlichen Lehrer des Judentums trieben die Strenge der Sabbatruhe ins Lächerliche. Zu den 30 für den Sabbat verbotenen Arten von Arbeit zählten die Rabbiner auch die Überführung von Gegenständen von einem öffentlichen Ort in die Wohnung (Traktat sabbatum aus 8. § 2. f. 6. 11.). Kunst. 11. Seltsamkeit nach Seltsamkeit unter klugen jüdischen Lehrern. „Wenn dir ein Prophet gesagt hat, brich das Gebot: Höre auf ihn, außer beim Götzendienst“, sagen die Rabbiner (Sanhedrin f. 90). Und Gotteslästerung, blutrünstiger Hass und der Raub der Gojim sind nicht ausgeschlossen? In Übereinstimmung mit der Charta der Volkslehrer sagt der Geheilte, der seine Heilung für das Werk des Propheten hält: „Derjenige, der mich geheilt hat, sagte: Nimm dein Bett und geh.“ Der Prophet stellte die Gesundheit eines Mannes wieder her, der 38 Jahre lang krank gewesen war. Dies ist ein Prophet, der unter den Propheten seinesgleichen sucht. Wie kann man einem solchen Propheten nicht zuhören, wenn er zumindest am Samstag befiehlt, das Bett zu nehmen? Das dachte jemand, der krank war. Kunst. 12–13. Die Antwort des Geheilten gefiel den Weisen nicht, obwohl er ihrer Charta zustimmte. „Sie vermuteten, wer dieser Prophet war: Aber selbst wenn ein toter Mann aus dem Grab auferstanden wäre, wären sie dadurch nicht besser geworden. Da sie in dem geheilten Mann einen Zeugen sehen wollten – einen Ankläger gegen den Propheten, fragten sie ihn: Wer genau ist dieser Mann? Der geheilte Mann antwortete guten Gewissens, dass er ihn nicht kenne, da der wunderbare Arzt bald in der Menschenmenge verschwand. Warum versteckte er sich? Teils aus Widerwillen, gelobt zu werden, teils um Freiheit zu gewähren um die Sache unabhängig vom Handelnden zu beurteilen. Die Pharisäer haben Gutes getan, um gelobt zu werden. Aber wir müssen Gott für Gott dienen – so hat der Erretter gelehrt und gehandelt. Kunst. 14. Siehe, du bist gesund. Niemand soll sündigen, damit ihm nicht noch Schlimmeres widerfährt. Dem himmlischen Arzt geht es nicht nur um die Heilung der Krankheit, sondern auch um die Beseitigung der Krankheitsursache. Er findet den ehemaligen Patienten in der Kirche, wohin er gekommen ist, um Gott für seine unerwartete Gnade zu danken. „Siehe, du bist geheilt“, sagt Jesus zu ihm; Sündige nicht, damit dir nicht noch Schlimmeres widerfährt.“ Welche genaue Sünde den Körper des ehemaligen Patienten in Unordnung brachte, wird nicht gezeigt; aber nach den Worten des Herrn besteht kein Zweifel daran, dass seine Unordnung eine Folge der Sünde war. Und der Philanthrop, der dem Kranken ständige Gesundheit wünscht, sagt: „Sündige nicht.“ Eine Rückkehr zur Sünde wäre zu schwerwiegend für jemanden, der durch die Sünde eine wundersame Hilfe erfahren hat, und würde natürlich eine schwerwiegendere Störung des Körpers nach sich ziehen als zuvor. Auch der Himmlische Arzt weist auf diese schreckliche Gefahr hin. Kunst. 15. Ich habe den Juden gesagt, dass Jesus derjenige ist, der mich gesund gemacht hat. Da sich der Geheilte zuvor nicht als ängstlicher Mensch gezeigt hatte (V. 11), verkündet er nun den Juden den Arzt als einen, „der dankbar ist und über seinen Wohltäter predigt“ (Zigaben). Wenn er dem Sanhedrin etwas Nettes sagen wollte, würde er sagen: „Jesus sagte mir, ich solle das Bett nehmen, da er vom Sanhedrin dazu befragt wurde.“ Kunst. 16. Und aus diesem Grund verfolgten die Juden Jesus und versuchten, ihn zu töten, indem sie dies am Sabbath taten. Was für ein gerechter Grund, Jesus zu verfolgen! Obwohl bei den Griechen διωκειν im Sinne von Strafverfolgung verwendet wird, erkennt der Evangelist aus nichts, dass nun ein Prozess gegen Jesus geführt wird. Mehr als eine Klage auf Tötung – diese Worte sind in einem Prozess unangemessen. So erscheint Jesus als Bekenner der Wahrheit vor Vertretern des Judentums, und diese angesehenen Menschen verfolgen den Bekenner feindselig, anstatt die Verkündigung der Wahrheit liebevoll anzunehmen. Das Wunder über den Gelähmten, das bei den Juden Feindschaft hervorrief, veranlasste Jesus zu einem langen Gespräch über die Gleichheit des Sohnes Gottes mit dem Vater. Nachdem ich diese Idee der Kunst vorgeschlagen habe. 17–18, der Erretter beschützt sie mit den Eigenschaften des Sohnes Gottes V. 19–29; irdische und himmlische Zeugnisse V. 30–40 und zeigt schließlich die Gründe für den Unglauben der Juden V. 41–47. Kunst. 17. „Jesus sagte zu ihnen: Mein Vater arbeitet bis jetzt, und ich arbeite.“ Wenn der Vater, der das Gesetz am Sabbat erlassen hat, dies bis heute tut, bedeutet das, dass nicht jede Arbeit durch sein Gesetz am Sabbat verboten ist. Und wenn für den Sabbat jedes Werk, jede Arbeit verboten ist, dann ist das keine Erklärung des Gesetzes, sondern eine Verfälschung seiner Bedeutung, das ist die Frucht erbärmlicher Willkür. Wer wird zustimmen, darüber zu streiten, was „der Vater bis heute tut“? Er verleiht der Natur lebensspendende Kräfte, er leitet die untereinander kämpfenden Elemente dazu, unerwartet wohltuende Folgen zu zeigen: „Der Vater arbeitet und ich arbeite.“ Man könnte denken, dass der Erretter sich entweder nur ein Recht zuweist, am Sabbat zu tun, wie es der Vater tut, oder nicht nur das Recht, dasselbe zu tun wie der Vater, sondern auch die gleiche Macht wie der Vater. Die Juden akzeptierten seine Worte im letzteren Sinne (Vers 18), und er selbst beweist weiter, dass Ihm die Gleichheit mit dem Vater zusteht (Vers 19–21). Da die Worte eines jeden so angenommen werden müssen, wie er möchte, dass sie verstanden werden, sollten die Worte des Erretters gemäß seinen Anweisungen verstanden werden und nicht gemäß der Willkür des Zuhörers oder Lesers. Kunst. 18. Und aus diesem Grund suchten die Juden ihn mehr denn je, um ihn zu töten ... Die Juden verstanden, dass Jesus Gott seinen Vater nennt, nicht im übertragenen Sinne, sondern in seinem eigenen Sinne, und dass er sich selbst als Gott gleich betrachtet. Ί διος πατηρ unter den Scholiasten συγγενεις, natürlicher Vater: ebenso ίδιος υιος natürlicher Sohn (Röm. 8:32). Ισος bedeutet nach den Anweisungen von ισοθεος im Wesentlichen Gleichheit. - Da das Gesetz die Steinigung wegen Gotteslästerung anordnete, riefen sie wütend, als sie sein Bekenntnis zu ihrer Gleichheit mit dem Vater wegen Gotteslästerung ablegten: „Steinige ihn, steinige ihn!“ Darauf weist der Evangelist mit den Worten hin: „Ich suche zu töten.“ Wenn die Interpretation, die die Juden den Worten Jesu gaben, falsch wäre, dann hätte Jesus sie nicht in einer solchen falschen Meinung belassen, sondern sie korrigiert; und „der Evangelist hätte klar gesagt, dass die Juden so dachten, aber Christus selbst machte sich nicht Gott gleich“ (Chrysostomus). Auch in unwichtigen Fällen entgeht den Evangelisten nicht, dass zum Beispiel bestimmte Worte des Erlösers missverstanden wurden. Worte über die Kirche (Johannes 2,19–20) oder über den Sauerteig der Pharisäer (Matthäus 16,6–7). Kunst. 19. Jesus verurteilt die Juden nicht nur nicht wegen ihres falschen Verständnisses seiner Worte, im Gegenteil, er versucht sie davon zu überzeugen, dass er dem Vater genau gleich ist und dass dieser Gedanke nichts Beleidigendes für die Gottheit darstellt. εφ έαυτου zu handeln bedeutet, aus sich selbst, nach dem eigenen Willen, unabhängig von einem anderen, sogar gegen seinen Willen zu handeln (Johannes 16:13, 8:38; Numerus 16:21). Dies sind nicht die Werke des Sohnes. Wenn der Sohn willkürlich und unabhängig vom Vater handeln würde, wäre das ein Affront gegen die Autorität des Vaters. Aber Er handelt, ohne sich vom Vater zu trennen. Der Grund dafür, dass der Vater und der Sohn gemeinsam handeln und dasselbe tun, ist die Einheit ihres Wesens; Gleichheit im Wesen und Wesen offenbart sich in der Gleichheit der Angelegenheiten. - „Der Sohn tut nichts aus sich selbst, denn durch die Einheit des Handelns tut weder der Sohn etwas ohne den Vater, noch der Vater ohne den Sohn“ (Ambrose in Psalm 68 orat. 4). Kunst. 20. Der Vater liebt den Sohn und zeigt ihm alles, was er selbst tut, und wird ihm größere Werke als diese zeigen. Δεικνειν bedeutet hier nicht nur, etwas zu zeigen, was dem Geist unbekannt ist, sondern auch, Handlungskraft zu vermitteln. „Ich werde ihm zeigen, was er für mich ertragen muss“, heißt es über Paulus (Apostelgeschichte 9,16), ich werde es ihm nicht nur durch Belehrung zeigen, sondern auch durch die Vermittlung von Kraft zur Geduld. Dasselbe 2. Tim. 4:14, Ps. 69:2. Kirill Alex. sagt: „Der Vater, der sich im Sohn darstellt, zeigt im Sohn alles, was er in sich hat.“ Daher weist der Erretter zur Verteidigung der Idee der Gleichheit mit dem Vater auch darauf hin, dass sich sowohl der Geist als auch die Macht des Vaters im Sohn widerspiegeln. Kunst. 21–22. Wird erklärt, was dieses Größere ist, das, wie es heißt, der Vater zum Erstaunen der Menschen im Sohn zeigen wird? Es besteht in der Auferstehung der Toten und dem Gericht über das Universum. Bedeutet dies unter Auferstehung die Auferstehung der leiblichen Toten oder die Besserung der moralisch Toten? Vom alten Ammonii, vom neuen Eckerman (Theol. Beytr. Th. 5. st 2) und anderen verstehen wir moralische Korrektur. Zur Verteidigung dieser Meinung sagen sie, dass die Toten in der Heiligen Schrift auch die moralisch Toten bedeuten und dass die Wirkung der Auferstehung der Gegenwart und nicht der Zukunft zugeschrieben wird: ζωοποιει, εγειρει, και νυν εςι (V. 21, 22, 25). Aber die Toten werden hier als diejenigen in den Gräbern dargestellt (V. 28), und wir sprechen nicht von der Lehre, sondern von der wundersamen Macht des Erlösers (V. 17). Dann zeigte der Erretter während seines irdischen Lebens Experimente zur physischen Auferstehung an einigen (Markus 5:41; Lukas 7:14; Johannes 11:43). Das meint Er mit den Worten: Und nun gibt es. Aus diesem Zusatz geht hervor, dass in Art. 21 spricht nicht von einer zukünftigen Auferstehung, sondern der Herr assimiliert die lebensspendende Kraft, ohne seine Handlungen einem bestimmten Zeitpunkt zuzuordnen. Ein weiterer göttlicher Vorteil des Sohnes besteht darin, dass er das Recht hat, über die Menschheit zu richten. – Das Recht, über das Universum zu urteilen, kann allein Gott zustehen (Gen 18,25). Aber der Vater selbst richtet nicht, weil er das Werk der Errettung der Menschen nicht auf sich genommen, sondern es dem Sohn überlassen hat; Nachdem der Sohn diese Angelegenheit auf sich genommen hatte, akzeptierte er gleichzeitig das Recht, alle Menschen nach ihrer Treue oder Untreue gegenüber der ewigen Wahrheit zu beurteilen. Die Apostel und der Erretter selbst haben dieses Urteil dem Sohn Gottes zugerechnet, aber keinem der Menschen (Mt 25,31; 2 Kor 5,10). Sie sagten nicht nur den Juden, sondern auch den Heiden, dass es eine Zeit des Gerichts über die Welt geben würde (Apostelgeschichte 17:31; Röm. 14:10; 2. Kor. 5:10). Die Bilder dieses Gerichts, gelesen in den Worten des Erretters und der Apostel, zeigen, dass es sich bei diesem Gericht nicht um das Gericht eines einzelnen jüdischen Volkes handelt, das zu gegebener Zeit stattfand, sondern um das Gericht des gesamten Universums. Diejenigen, die unter diesem Urteil das Urteil des Gewissens verstehen wollen, das durch seine vom himmlischen Mentor gelehrten Lehren durchgeführt wird, vergessen, dass ein solches Urteil von den Aposteln gelernt werden kann, während das, was der Richter des Universums über sich selbst sagt, nicht den Aposteln zugeschrieben werden kann. Kunst. 23. Mögen alle den Sohn ehren, wie sie den Vater ehren... Im Verhältnis zu den Menschen zu ehren bedeutet, im Verhältnis zu Gott zu respektieren, Ehre und Ehre zu erweisen – Ehrfurcht zu zeigen. Wenn es notwendig ist, den Sohn zu ehren, wie man den Vater ehrt, dann bedeutet das, dass man den Sohn ehrfürchtig verehren muss, wie man den Vater verehrt. Hier liegt also ein klarer Beweis für die Gleichheit des Sohnes mit dem Vater vor. – Der Jude wusste, dass Gott auf seine Herrlichkeit eifersüchtig ist und sie keinem seiner Geschöpfe überlässt. Die neue Offenbarung sagt dasselbe. Und wenn es lehrt, dass der Sohn auf die gleiche Weise verehrt werden sollte wie der Vater, dann bedeutet dies, dass die von ihm vorgeschriebene Verehrung des Sohnes nicht die Ehre ist, dass der Vater der Schöpfung nicht unterlegen ist und dass der Sohn dem Vater gleich ist. Um vor den Juden die Härte des ungewöhnlichen Gedankens der Anbetung des Sohnes zu mildern, weist der Erretter auf eine allgemeine Idee hin: Wer den Gesandten nicht ehrt, beleidigt den Absender. Kunst. 24. Hier ist der Gedanke von Art. 22. an das Schicksal des Menschen gebunden. Wer auf den vom Vater gesandten Sohn hört, um ewiges Leben zu erlangen, wird nicht vor Gericht kommen. – Zu ρισις ist dasselbe wie Verurteilung (Johannes 3:17–18), wie manchmal bei weltlichen Schriftstellern (Wetsten. ad h. 1.). Er wird nicht zum Gericht kommen – er wird nicht zur Verurteilung kommen – ουκ ερχεται wird nicht kommen, sondern wird vom Tod in den Bauch übergehen: Er wird untreu zum Original übergehen, das sagt: μεταβεβηκεν – vom Tod zum Leben übergegangen; andernfalls ist der Gläubige nicht verurteilt, sondern hat bereits einen Lebenszustand erreicht – er verfügt bereits über die gnadenvollen Lebensprinzipien; Der Apostel schrieb darüber: „Es gibt nun keine Verdammnis für diejenigen, die in Christus Jesus sind, die nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist wandeln“ (Röm 8,1). Kunst. 25–29. Sie werden die Stimme des Sohnes Gottes auf die gleiche Weise hören, wie sie den mächtigen Willen des Sohnes Gottes spüren und erfüllen werden (1. Kor. 15,51–52; 1. Thess. 4,16). Der Herr achtet darauf, in den gefühllosen Seelen der Juden Reue zu wecken, indem er auf ihre Abhängigkeit vom mächtigen Richter hinweist. – Die Macht des Sohnes Gottes über die Toten hängt davon ab, dass er Leben in sich hat (V. 24) und von der Tatsache, dass der Vater ihm Macht gegeben hat (V. 27). Der letzte Gedanke erinnert an die Vision des Propheten Daniel (Dan. 7:13–26). Dort erscheint der Menschensohn vor dem Thron des Vaters und erhält ewige Macht über die Nationen. Das ist der Messias. Einige (Chrysostomus) verbinden die Worte: Wunder dich nicht darüber mit den Worten: wie der Menschensohn ist. Aber ein solcher Zusammenhang lässt sich durch die Worte des Evangelisten nicht zulassen: denn das Wort: τουτου wäre dann überflüssig. Der Gegenstand des Staunens ist, wie die Alten (Origenes, Nonnus, Augustinus) verstanden, die auferstehende Kraft des Menschensohnes. Fasziniert von der Macht der Worte Jesu vergaßen die Pharisäer und Schriftgelehrten ihre Empörung gegen Jesus und staunten über die unerhörte Lehre. Der Herr sagt: Wundere dich nicht über das, was gesagt wird; Ich wiederhole, dass die Zeit kommen wird, in der die Toten gemäß dem Handeln des Sohnes Gottes auferstehen werden, jeder für sein eigenes Schicksal, vorbereitet auf Erden. Dem Menschensohn wurde die Macht gegeben, aber der Sohn Gottes wird alle Toten durch die Kraft des Göttlichen wieder zum Leben erwecken. Der Sohn Gottes und der Menschensohn werden das Gericht über das Universum vollstrecken, denn nachdem er alle Mittel zur Erlösung der Menschheit vorbereitet, die Wahrheit Gottes durch den Tod versöhnt und den Menschen reiche Gnade gesandt hat, hat er das Recht, das Universum nach seiner Treue oder seinem Verrat am himmlischen Vater zu richten (Matthäus 25:34, 41). Kunst. 30. Zu Beginn seiner Verteidigungspredigt in Art. 19 sagte der Erretter, dass Beschwerden über seine Werke und die Verletzung des Sabbats vergeblich seien, und er bewies dies. Jetzt verteidigt er seine Lehre. Was sagt er zur Verteidigung? „Ich suche nicht meinen Willen, sondern den Willen dessen, der mich gesandt hat“, sagt er. Ansonsten ist der höchste Verzicht auf den eigenen Willen, die genaue Erfüllung des Willens des Himmels, die Sündenlosigkeit in Wünschen und Handlungen (und das kann jeder von außen sehen), das ist die wahre Rechtfertigung der Lehre! Wenn Er keine einzige Sünde zuließ, konnte Er sich keine Lügen und Täuschungen erlauben. Lassen Sie Rationalisten einen genaueren Blick auf diese Schlussfolgerung werfen, die der Erretter wiederholt vorgebracht hat (Johannes 8:26, 28, 30, 46). Philosophen, Gesetzgeber und Religionsstifter werden ihnen solche Beweise für ihre Theorien nicht liefern. Die Theorien dieser Menschen blieben in Büchern und gelangten nicht in das Leben der Völker, gerade weil sie die Frucht unreiner Herzen sind; und wenn sie hinübergingen, geschah das nur zum Unglück der Menschen. Kunst. 31. Auch wenn ich über mich Zeugnis gebe, ist mein Zeugnis nicht wahr. Die Juden sagten, wie der Herr in ihren Herzen las (Johannes 2:25, 8:13–14), dass das Zeugnis Jesu keine Kraft habe, weil er von sich selbst zeuge. Der Herr wiederholt ihre Worte, um zu zeigen, ob sie mit der Realität übereinstimmen. Deiner Meinung nach, sagt Christus, ist mein Zeugnis unbedeutend, wenn ich über mich selbst Zeugnis gebe. Aber ist es so? Kunst. 32. Es gibt einen anderen, der über mich Zeugnis ablegt ... Es gibt einen externen Zeugen für Jesus Christus. Wer ist er? Der himmlische Vater und nicht der Täufer (wie Theophylakt vergeblich glaubte). Dies geht sowohl aus den Versen 34 und 36 als auch aus der Größe des Zeugnisses hervor. Gegen sein Zeugnis, sagt Jesus, hat niemand etwas zu sagen (Kyrill von Alexandria). Kunst. 33–35. Du bist freundlich zu John ... Der Herr erinnert sich daran, wie der Sanhedrin den Vorläufer schickte, um etwas über den Messias zu erfahren, und ruft das eigene Gewissen der Juden auf, Zeuge ihrer Sache zu sein. Du bist süß, sage ich dir. Das Gewissen der Juden sagte ihnen, dass Johannes ein großer Prophet war, von ihm musste man den Willen Gottes lernen, um ihn zu erfüllen. Laut der Stimme des Gewissens schickten sie eine Botschaft zum Vorläufer. – Aber als Johannes die Wahrheit sagte, dass Christus nach ihm kommen würde, hörten sie dann auf Johannes? Zeugnis der Wahrheit: Aus Bescheidenheit wird nicht gesagt: über Mich, aber der Gedanke ist offensichtlich. Johannes bezeugte beharrlich, dass derjenige, dessen Sandalenriemen er nicht zu lösen würdig sei, bereits unter ihnen sei und wies direkt auf Jesus hin – das Lamm Gottes, das die Sünden der Welt hinwegnimmt (Johannes 1,26-30). Haben sie akzeptiert, was John angedeutet hat? Ich akzeptiere kein Zeugnis von Menschen, aber ich sage dies, damit du gerettet wirst. Das Zeugnis des Johannes als Mensch ist für Jesus nicht wichtig: Wenn aber das Gewissen der Juden als Stimme Gottes sie dazu aufrief, die Stimme des Johannes zu schätzen, und sie dennoch entgegen ihrem Gewissen das Zeugnis des Johannes vernachlässigten, dann sind sie in Gefahr, die Erlösung zu verlieren; und die Liebe zwingt uns, sie an diese Gefahr zu erinnern, damit sie Buße tun und sich beeilen, den Weg der Erlösung einzuschlagen. Die Liebe, die die Erlösung der Sünder anstrebt, erklärt, wer der Vorläufer ist. Er ist eine brennende und leuchtende Lampe, brennend, weil er vor Liebe brennt und eifersüchtig darauf ist, dass andere Herzen vor Liebe glühen, eine leuchtende Lampe, weil er mit Lehren und Tugenden Licht um sich herum verbreitet und anzeigt, welchen Wegen man bis in die Ewigkeit folgen muss; – Johannes ist ein Prophet: Propheten wurden berufen und waren Lampen (Spr. 4:18; Matthäus 5:14, 18; 2. Petrus 1:19). Sie werden sich über die Stunde seines Leuchtens freuen wollen. Die Juden waren wie Kinder amüsiert und amüsiert über das Licht der Lampe, anstatt sich ihrer Belehrung zuzuwenden; Sie vergnügten sich nicht lange mit dem Licht προς ωραν (2. Kor. 7,8; ​​Gal. 2,5), so wie Kinder ein Spielzeug wegwerfen, das sie gelangweilt hat, so begleiteten sie, gelangweilt von der strengen Lehre des Vorläufers, den Reuelehrer ins Gefängnis. Kunst. 36–37. Taten, die nach dem Willen des Vaters vollbracht werden, sind die Wunder des Erretters. Christus Jesus machte seine Feinde oft darauf aufmerksam (Johannes 7:21, 23, 9:4–5, 14:12, 15:24; Matthäus 11:5, 20). Wunder weisen auf den Boten Gottes im Wundertäter und Lehrer hin und wecken Vertrauen in seine Lehre. Ap. Petrus nennt mich Christus einen bezeugten Mann. Wie? Wie? mit den Kräften, Wundern und Zeichen, die Gott durch ihn tat (Apostelgeschichte 2,22). Wenn sich der Erretter jedoch als Gesandter Gottes bezeichnet, dann ist er als Sohn Gottes ein solcher Gesandter wie kein anderer. – Und der Vater, der mich gesandt hat, bezeugt mich. Der Erretter weist noch einmal auf das Zeugnis des Vaters hin, das in den Wundern Jesu zum Ausdruck kommt; Auf diese Weise sucht er die Erlösung der Menschen. Die Stimme, die der Vater bei der Taufe gab und die nur Johannes hörte, konnte den Juden nicht als Zeugnis dienen; und er wurde als Stimme des Johannes bereits erwähnt. Kunst. 38. Du hast weder seine Stimme gehört noch seine Vision gesehen. Und sein Wort wird nicht in dir bleiben. Die Juden protestierten gegen die Worte über den Zeugenvater: Wir hörten weder seine Stimme noch sahen wir seine Vision, wie es bei den Vätern am Sinai geschah. Der Erretter wiederholt dieses traurige Geständnis, weist aber auf den Grund für ihre geistige Trägheit hin. Sie, sagt er, haben nicht in der Tiefe Ihrer Seele die Worte „vom Gesetz und den Propheten gesprochen“ (Zigaben). Das in Visionen und Stimmen offenbarte Wort Gottes, das von den Juden weitergegeben wurde, wurde nicht bewahrt und blieb nicht in ihren Herzen und brachte keine Frucht in ihrem Leben. Dies ist die Bedeutung der Worte gemäß Johannes 15:7; Lukas 8:15; 1. Johannes 1:8, 10. Hätten sich die Juden gegenüber dem in der Heiligen Schrift zum Ausdruck gebrachten Willen Gottes anders verhalten, hätten sie die neuen Anweisungen verstehen können, zumindest wären sie nicht gegen den beispiellosen Boten Gottes gewesen. Geistige Taubheit ist die Frucht ihrer moralischen Korruption. Kunst. 39–40. Ἐρευν ᾶ τε τ . γραφάς ... Kirill Alex. wollte ερευνατε als Ausdruck der Wirklichkeit (für die indikative Stimmung) erkennen. Aber Peshito, Chrysostomus, Augustinus, Zigaben, Slawen. die Übersetzung wird als Befehl verstanden. Da die Heilige Schrift der letzte und wichtigste Zeuge des Erlösers über ihn zu sein scheint, liegt es nahe, hier eine Ermahnung zu sehen. Und vom Inhalt der Unterweisung her sind die obigen Worte zur Heiligen Schrift ein Gebot. Blazh. Während Cyril hier einen Ausdruck des Wirklichen sehen wollte, schrieb er in der Erklärung der Anweisungen: „Prüfen Sie die Schriften nur mit reinem Denken, denn sie zeugen von mir.“ Masel, unter dem Einfluss eines beschäftigten Gedankens, schrieb dem Wort ερευναν die Bedeutung „fragmentieren, pervertieren“ zu: Eine solch vorwurfsvolle Bedeutung des Wortes steht jedoch überhaupt nicht im Einklang mit seiner Verwendung in der Heiligen Schrift (1. Petrus 1:11; Röm. 8:27; 1. Kor. 2:10; Johannes 7:52) und kommt bei den Griechen überhaupt nicht vor. Ερευναν bedeutet „erforschen, in das Innere, in die Grundlagen eines Objekts eindringen“. Ερευτατε τ . γραφ. bedeutet „in die innere Bedeutung, in den Geist der Schriften einzutreten, ohne an der Oberfläche, beim Buchstaben stehen zu bleiben.“ Da du daran glaubst, dass sie ein ewiges Leben haben, und dass diese Essenz von Mir zeugt. Im Talmud (Traktat Pierce Aboth) heißt es: „Wer sich einen Ausspruch der Heiligen Schrift aneignet, erwirbt für sich ewiges Leben.“ – Einer der neuen christlichen Schriftsteller bemerkte: „Die jüdische Meinung, dass sie in den Schriften ewiges Leben haben, war ebenso schädlich wie nützlich für die Pflicht, die Schriften zu prüfen, und sie spricht die unwissenden und leichtfertigen Deisten an.“ Hier liegt die Wahrheit. Man kann nur hinzufügen, dass die jüdische Meinung immer noch der Verachtung für das Wort Gottes, den unersetzlichen Leitfaden des irdischen Lebens, vorgezogen werden sollte. Als Lüge gegen das Gewissen und die Intelligenz konnte die Meinung der Juden vom Erretter nicht gebilligt werden. Aber er lehnt ihn nicht von seiner besten Seite ab. Prüfen Sie, sagt er, die Schriften, weil Sie selbst denken, dass Sie mit der Schrift und in der Schrift ewiges Leben haben, womit Sie teilweise Recht haben; Die unbestrittene Wahrheit ist, dass die Schriften vom Messias sprechen und daher von Mir zeugen; Deshalb verstoßen Sie gegen Ihr Gewissen, gegen Ihre Überzeugung von der Heiligen Schrift, wenn Sie für Ihre Erlösung nicht zu Mir kommen wollen. Das ist die Bedeutung der Worte des Erlösers! „Zu Jesus kommen“ wird in einem anderen Fall durch das Wort „glauben“ ersetzt (Johannes 6:35–37, 41, 7:37). So rechtfertigt der Erretter seine Lehre mit seinem moralischen Charakter (V. 30), mit dem Gewissen der Juden, die sich an den Vorläufer wandten (V. 31–35), mit seinen Wundern (V. 32, 36–38) und schließlich mit der heiligen Schrift (39–40). Kunst. 41–44. Die Gründe für die Blindheit und den Unglauben der Juden werden erklärt. Die grundlegendste Ursache: Sie haben die Liebe Gottes nicht in sich selbst: Die Liebe Gottes ist nicht in ihren Herzen verwurzelt (Johannes 8:47). Sie rühmen sich, das Gesetz Gottes zu kennen, aber ihre Herzen sind weit von Gott entfernt; Das Leben zeigt, dass ihre Gedanken, ihre Wünsche, ihre Taten der Erde gehören. Deshalb schätzen sie denjenigen nicht, der ihnen mit dem wahren Willen Gottes gesandt wurde; Sie brauchen einen irdischen Messias, der ihnen Gold und Mittel für ein freies Leben gibt. Ein weiterer Grund für den Unglauben: selbstsüchtiges Streben nach menschlichem Ruhm. „Alle ihre Taten tun sie, damit die Menschen sie sehen können; sie lieben es, bei Festen vorgestellt zu werden und in den Synagogen den Vorsitz zu führen und auf den Marktplätzen begrüßt zu werden“ (Matthäus 23,5–7). Daher konnte derjenige, der Selbstverleugnung predigte und weder Ehre noch Ruhm, sondern Verfolgung durch die Welt versprach, diesen Menschen nicht gefallen. Jesus schien ihnen ein Objekt der Versuchung zu sein (1 Kor 1,23). Wenn jemand in seinem eigenen Namen kommt, wirst du ihn empfangen. „Ein anderer wird in seinem eigenen Namen kommen“, nicht gesandt vom himmlischen Vater, ohne jegliche Zeichen eines himmlischen Boten und mit offensichtlichen Zeichen eines Suchenden seiner eigenen Interessen: „Du wirst ihn empfangen.“ Warum? Weil es menschlichen Leidenschaften und Vorurteilen schmeicheln und ein irdisches Königreich versprechen wird, das in den Träumen irdischer Seelen gehegt wird. Seit dem Kommen Christi haben mehr als 60 falsche Messiasse die Juden besucht und sie haben jeden einzelnen mit Freude und Triumph empfangen. Ein anderer Christus wird erscheinen, der Antichrist. So wie der himmlische Vater in Christus offenbart wurde, so wird Satan durch falsche Wunder im Antichristen offenbart (2. Thess. 2:9-10). Sie werden ihn zuallererst als ihren Messias akzeptieren. So dachten die alten Väter Irenäus (5, 25), Chrysostomus, Ambrosius und andere über die Juden und wiesen auf die wohlüberlegten Worte des Erretters hin. Kunst. 45–47. Aus dem einen oder anderen Grund, der Kälte gegenüber Gott und der Suche nach selbstsüchtigen Vorteilen, bildete sich bei den Juden ein falsches Verständnis von Moses, was wiederum dazu beiträgt, sie von Christus Jesus zu entfremden. Denke nicht daran, dass ich ein Fluss gegen dich zum Vater bin: Es gibt diejenigen, die gegen dich sagen: „Mose, aber du hast vertraut.“ Die Juden prahlten: „Wir sind die Jünger Moses“ (Johannes 9,28–29). Aber die Bedeutung und der Geist des mosaischen Gesetzes gingen ihnen durch die Unterdrückung der Leidenschaften verloren. Als Jesus sie wegen der Verfälschung des Gesetzes tadelte, sagten diejenigen, die hartnäckig in ihrer Meinung waren, dass Mose für sie sei. Auf jeden Fall „vertrauten sie auf Mose“ und setzten alle ihre Hoffnungen auf ihn (Sk. 1 Kor. 15:4; 1. Tim. 5:5). Tatsächlich gingen sie gegen Mose vor. Jesus ist der Prediger der Güte Gottes; Moses ist ein Prediger der Wahrheit Gottes. Deshalb ist es nicht Christus, sondern Mose, der die Gerechtigkeit Gottes an den Juden für all ihre Missetaten rächen wird. Wenn sie schnell an Moses glaubten, glaubten sie auch an mich und schrieben über mich. – Die klarste und direkteste Prophezeiung Moses über den Messias ist seine Vorhersage über den großen Propheten (5. Mose 32:15–18). Diese Bedeutung dieser Prophezeiung wurde von der jüdischen Überlieferung bewahrt und wird auch in der neuen Offenbarung gezeigt (Apostelgeschichte 3,22–23, 7,37). Die Juden, die nicht an Jesus glaubten, widersprachen dieser Prophezeiung. Sie glauben auch nicht an die mosaische Geschichte vom Sündenfall: Sonst hätten sie denjenigen mit Ehrfurcht angenommen, der kam, um der Schlange den Kopf zu zertreten. Sie glauben nicht an die Versprechen, die Abraham, Isaak und Jakob gegeben wurden, sie glauben nicht an die Prophezeiung Israels über Juda (Gen. 49:10): sonst hätten sie mit Freude angenommen, was die Nationen erwarteten. Auch wenn Sie nicht an die Heilige Schrift glauben, haben Sie doch Vertrauen in meine Worte? Vorurteile verdunkeln in den Köpfen der Juden die wahre Bedeutung der Schriften Moses; Ihrer Ansicht nach gibt es überhaupt keinen echten Moses, sie haben ihren eigenen Moses; Als ihnen der wahre Moses gezeigt wird, lehnen sie ihn aus Vorurteilen ab. In diesem Zustand ist es für sie selbstverständlich, dass sie den von Moses verkündeten Jesus ablehnen und ihm nicht ehrfurchtsvoll zuhören wollen. b) Speisung der Menschen mit 5 Broten und 2 Fischen. Johannes 6:1–13 Kunst. 1–4. Nach diesen Tagen ging Jesus zum halben Galiläischen Meer und nach Tiberias. Der Ausdruck bedeutet immer noch eine unbestimmte Zeit, mehr oder weniger lang. Nachdem der Gelähmte geheilt war (Kap. 5), wurden viele Wunder vollbracht. 2, worüber Johannes nicht spricht, gab es viele Ereignisse, die von anderen Evangelisten beschrieben wurden und es verging viel Zeit. Die Speisung des Volkes mit fünf Broten fand laut Johannes selbst bereits kurz vor Ostern, dem jüdischen Feiertag (Johannes 6,4), statt, also vor dem dritten Passah, an dem Jesus nicht in Jerusalem war. – Die nächsten Ereignisse, die der wundersamen Speisung des Volkes vorausgingen, waren die Aussendung der Apostel zum Predigen und die Rückkehr zu Jesus mit der Nachricht von Erfolgen (Markus 6:7, 30; Lukas 9:2, 10). Ein weiterer Umstand, der mit der Predigt der Jünger zusammenhing, war die Angst des Herodes Antipas, durch dessen Willen der Vorläufer seines Hauptes beraubt wurde (Matthäus 14,12). Dieser Herodes, dem Namen nach ein Herrscher, in Wirklichkeit aber ein demütiger Diener einer Hure, war ebenso abergläubisch wie üppig, ebenso eitel wie seelenlos. Als er von den Predigten und Wundern Jesu hörte, sagte er besorgt: Es war der Täufer, der von den Toten auferstanden war. Aus Leidenschaft für das Wunderbare wollte er Jesus sehen und Augenzeuge seiner Wunder werden (Lukas 9,7–9). Es ist klar, dass der Herr Jesus mit solch einem leeren Menschen nichts zu tun haben wollte. Und so zieht er sich über den See Genezareth zurück, damit seine Jünger an einem abgelegenen Ort ruhen können und um nicht irgendwie dem seelenlosen Herodes und seinen Dienern zu begegnen (Markus 6,14–16,31; Matthäus 2,13). Die slawische Übersetzung: „Er ging auf die Hälfte des Sees Genezareth, Tiberias“, ist ebenso falsch und unklar wie die russische: „Er ging auf die andere Seite des Sees Genezareth in der Nähe von Tiberias.“ Jesus war zuvor in Nazareth und Umgebung (Matthäus 13:54; Markus 6:5–6). Tiberias liegt 4½ Stunden nordöstlich von Nazareth und 3 Stunden südlich von Kapernaum. – Alle diese Orte lagen auf der Westseite des Sees Galiläa. Da Tiberias am Westufer des Sees Galiläa lag (Plinius hist. 5, 15), konnte Jesus beim Überqueren des Sees zum Ostufer überhaupt nicht „in der Nähe“ von Tiberias sein. Die slawische Übersetzung folgte Zigabens Gedanken: „auf die andere Seite des Sees Genezareth oder Tiberias.“ Nur im Originaltext gibt es kein: ητοι oder. Streng an den Text angelehnt, übersetzen sie wie folgt: „Jesus ging auf die andere Seite des Sees Genezareth, gegenüber von Tiberias.“ Laut Lukas zieht sich Jesus an einen verlassenen Ort in der Nähe von Bethsaida zurück (Lukas 9,10). Johannes weist auf den Berg in dieser Wüste hin, wo die Jünger und der Erlöser ruhten (Johannes 6,3). Bethsaida auf der Ostseite des Sees Galiläa wurde auch Juliada genannt. Nicht nur iOS weiß davon. Flavius ​​​​(de bello iud. 3, 10. 7), aber auch Plinius (hist nat. 5, 15). Da es in der unteren Gavlaopitida lag, gehörte es zur Tetrarchie von Philippi (Flavius ​​​​de bello 2, 9. 1. Antigv. 18, 2. 1) ff. war nicht in der Macht von Herodes Agrippa, dem erbärmlichen Mörder des Täufers. Und es gingen viele Leute entlang. Laut Markus (Markus 6,33) „flohen Lakaien aus allen Städten dorthin und kamen vor ihnen her.“ Jesus und seine Jünger fuhren mit einem Boot zum Ostufer (Matthäus 14,13), und die Menschen umrundeten den See auf dem Trockenen und rannten jedoch zu dem Ort, der vor Jesus lag. „Das Verlangen war so groß, der Durst so stark, dass sie alle Hindernisse überwanden“ (Chrysostomus). Denn ich habe seine Zeichen gesehen, auch wenn er an den Kranken arbeitet. Der Evangelist Johannes geht dabei davon aus, dass die Leser aus anderen Evangelien von den Heilungen wissen, die der Erretter vor dieser Zeit vollbrachte. Und genau nach der Nachricht von Lukas 9:27 (Wörter Matthäus 9:35 usw.) wurden davor viele Wunder vollbracht und fast alle davon bestanden in der Heilung von Kranken. In der Wüste von Bethsaida „sprach“ der Erretter laut Lukas mit denen, die kamen, „über das Reich Gottes und heilte diejenigen, die Heilung brauchten“. St. hat die Realität genauer und malerischer dargestellt. Markieren. „Jesus kam aus (aus dem Boot) und sah die Menge der Menschen und erbarmte sich ihrer, weil sie waren wie Schafe ohne Hirten, und begann sie zu lehren“ (Markus 6,34). Johannes bemerkt: „Das Pessach, der jüdische Feiertag, rückte näher.“ Warum ist das aufgefallen? Als Erklärung dafür, warum jetzt so viele Menschen um Jesus waren, gilt aller Wahrscheinlichkeit nach: Ganze Karawanen zogen zu Ostern nach Jerusalem. Diese Pilger hofften natürlich, dass der große Lehrer auch zu Ostern nach Jerusalem kommen würde und sie ihn begleiten würden. Kunst. 5–9. „Jesus hob seine Augen auf und sah, dass eine große Menschenmenge auf ihn zukam, und sagte zu Philippus: „Wo können wir Brot kaufen, um sie zu ernähren?“ Zuvor baten die Jünger, da der Abend nahte und der Ort verlassen war, die Menschen gehen zu lassen, damit sie sich so viel Brot kaufen könnten, wie sie konnten und wollten, aber Jesus sagte, dass es dafür nicht nötig sei, und fügte hinzu: „Gib ihnen etwas zu essen“ (Lukas 9:13; Matthäus 14:16). Dann stellte er Philip die Frage. „Er sagte dies und stellte ihn auf die Probe – πειραζιον; „Denn er selbst wusste, was er tun wollte“, sagt John. Durch viele Erfahrungen zeigte Jesus seinen Jüngern nicht nur die umfassende Nachdenklichkeit und Weisheit seines Handelns, sondern auch die ferne Einsicht in die Herzen anderer (Johannes 2:24, 6:64, 7:8, 11:4, 41–42). Er selbst brauchte Philippus nicht zu fragen, was zu tun sei. Er machte Philipp auf den Sachstand aufmerksam und ermutigte ihn, die Angelegenheit von allen Seiten zu prüfen. Und die anderen Jünger hatten das Bedürfnis, die Realität um sie herum zu untersuchen, aber Philippus musste mehr als andere auf den Stand der Dinge achten, der dem Werk vorausging, das Jesus tun wollte; Philippus glaubte nicht ganz an die göttliche Macht Jesu (Johannes 14:8). „200 Denare werden ihnen nicht genug Brot sein, sodass jeder von ihnen wenigstens etwas bekommt“ (V. 7), antwortete Philipp. – Ein Denar entsprach 20 Kopeken, man brauchte also nur bis zu 40 Rubel, um einfache Gerstenbrote zu kaufen, das gemeinsame Essen der Armen (2. Könige 7:1, 16–18). Ap. Andrei findet von dem Jungen 5 Gerstenbrote, die weniger nahrhaft sind als Weizen (Richter 7,13), und zwei gebackene Fische – ein unbedeutender Vorrat angesichts der Menschenmenge (Johannes 6,8-9). Kunst. 10–15. Nach dem Willen Jesu stellten die Jünger das Volk in Reihen auf, jeweils 150 Personen. Jesus segnete die Brote und Fische und befahl, sie an die Menschen zu verteilen; Er befahl nicht, es zu verteilen, bevor er es mit einem Lobgebet geweiht hatte. Also, um Gott zu gefallen (Lukas 24:30; Matthäus 15:36; Apostelgeschichte 27:35). Danach aßen alle und waren satt. Der Herr befahl, die Überreste einzusammeln und 12 Koshnitsa mit Stücken zu füllen. Die Menschen wurden bis zu 5000 gezählt. - Und es wurden nur Männer gezählt - so wurden die Menschen laut Gesetz bei der Volkszählung gezählt. Daher wurde notiert: 5000, ohne Ehefrauen und Kinder. Ein Κοφινος-Korb entspricht nach unserem Maß einem Viertel eines Eimers: 12 Koshnits, drei Eimer oder zwei Vierer (Petrushevsky-Metrologie, S. 228). - Daher hätte es in der russischen Übersetzung heißen sollen: 12 Körbe oder Körper und nicht 12 Kisten. Wenn die Juden durch heidnische oder samaritanische Dörfer ziehen mussten, legten sie Brotvorräte an und trugen es in Körben (Matthäus 16:7, 8; 5. Mose 26:2-4). Vor allem taten sie dies aus Angst, sich durch unreine Lebensmittel zu verunreinigen. Juvenal: „Hier ist für die Juden ein Hain mit einer heiligen Quelle und ihrem Bettlerkorb“ (Sat. 3, 15). So wurden alle Körbe der 12 Jünger mit den Resten einer wunderbaren Mahlzeit gefüllt. Als die Menschen das Zeichen sahen, das Jesus getan hatte, sagten sie: „Das ist wirklich ein Prophet, der in die Welt kommt.“ „Die wundersame Vermehrung der fünf Brote machte es möglich, die allmächtige Kraft des göttlichen Schöpfers der Natur zu sehen“, sagt der heilige Ilarius. Die Zeugen, 5.000 Menschen, erkannten das Wunder, das vor ihren Augen geschehen war, und sagten, dass derjenige, der dieses Wunder vollbrachte, kein anderer als der erwartete Bote Gottes – der Messias – war. Das sagten die Menschen bei anderen Gelegenheiten über Jesus (Matthäus 16:13, 21:11; Lukas 7:16). Neologen (Pavlus und andere), die in diesem Ereignis kein Wunder erkennen wollten, sagen, dass die Menschen nicht mit nur fünf Broten zufrieden waren, sondern ihr eigenes Essen hatten. Aber das bedeutet, über ein historisches Ereignis zu sprechen und nicht, was Augenzeugen sagen, sondern sich Fabeln hinzugeben. Augenzeugen sagten zu Jesus: Lass ihn gehen, denn sie haben nichts zu essen (Markus 6:36; Lukas 9:12); Die Apostel suchen nach Nahrung für das Volk und finden nur einen Jungen mit 5 Broten Brot und 2 Fischen (Markus 6,38). Das Verhör Philipps erfolgte gerade, um das vorbereitete Großereignis vor Zweifeln zu schützen. Schließlich sagen die Evangelisten direkt, dass alle 5000 mit den fünf Broten, die ihnen angeboten wurden, zufrieden waren. Und alle 5000 sagten dasselbe in ihrem Rückblick auf die Veranstaltung. Jesus verstand bereits, dass sie kommen wollten, um ihn gefangen zu nehmen und zum König zu machen, und ging allein zum Berg zurück. Das Wunder erstaunte die Menschen so sehr, überzeugte sie so sehr davon, dass Jesus der Messias ist – und wenn der Messias, dann, einem irrigen Glauben zufolge, auch der König der Erde, der Wiederhersteller des mächtigen Königreichs der Könige Israels, dass er Jesus sofort zum König ausrufen wollte, notfalls auch mit Gewalt. Aber das Königreich Jesu Christi ist kein weltliches Königreich (Johannes 18:36); Er kam auf die Erde, um den Willen des himmlischen Vaters zu erfüllen, und nicht, um irdischen Ruhm für sich selbst zu suchen. Deshalb versteckte er sich vor dem Volk auf einem abgelegenen Berg, auf dem er zuvor mit seinen Jüngern gewesen war (Vers 3), und zog sich zurück, um in der Einsamkeit zu beten (Matthäus 14,23; Markus 6,46). c) Wunder am See und Gespräch über himmlisches Brot. Johannes 6:16–71 Kunst. 16–21. Laut Markus befahl Jesus den Jüngern, nach Bethsaida zu segeln (Markus 6:45); Laut Johannes „gingen sie auf die andere Seite des Meeres nach Kapernaum“. - Kapernaum liegt nicht weit von Bethsaida entfernt, und für diejenigen, die von Nordosten kommen, fast in der gleichen Richtung; Während des Sturms konnten die Schwimmer kaum das Ufer erreichen, etwas südlich von Kapernaum, wo sie mit dem Herrn ankamen (Johannes 6:24, 59). Der See Galiläa ist bis zu 25 Werst lang, 7 Werst breit und 17–20 Faden tief; es wird sehr stürmisch. Als sich die Jünger in der Mitte des Sees befanden, verstärkte sich der Sturm, „das Meer erhob sich zum großen Wind“, also laut der alten Übersetzung, nach der späteren „erhob es sich“: Letzteres kommt dem Buchstaben des Originals näher διηγηρετο, ersteres näher an der Idee des Bildes. Das Boot wurde von den Wellen getroffen und geschleudert. Jesus sah die Not der Jünger vom Gebetsberg aus. Um die „vierte Wache“, sonst laut unserem Bericht in der Morgenwache, vier Stunden nach Mitternacht (Markus 6:48, 47; Matthäus 14:23–25), „sahen die Jünger Jesus auf dem Meer gehen und sich einem Boot nähern und fürchteten sich“; Sie „dachten, es sei ein Gespenst“ (Matthäus 14,26). „Ich bin es, fürchtet euch nicht“, sagt Jesus ihnen. Laut St. Matthäus meldete sich Petrus freiwillig, auf dem Wasser zu Jesus zu gehen, hatte aber Angst und wurde von Jesus vor dem Tod gerettet (Matthäus 14:28–31). Dann stieg Jesus mit den Jüngern in das Boot und der Wind ließ nach (Matthäus 14:32), oder, wie Johannes und Abiye (ευθειος) sagen: Das Schiff lag auf dem Boden, das Boot landete am Ufer. Johannes schreibt: ηθελον ουν λαβειν αυτον εις το πλοιον. Chrysostomus glaubt, dass die Jünger ihn zwar annehmen wollten, ihn aber nicht ins Boot nahmen: eine Meinung, die im Widerspruch zur Geschichte von Markus (Markus 6:51) und Matthäus (Matthäus 14:32) steht; Chrysostomus war davon so begeistert, dass er sogar zwei verschiedene Ereignisse unter den Evangelisten vorschlug. Letzteres ist aber nicht nötig, wenn man die Worte des Johannes so versteht: Sie wollten akzeptieren; dies würde lediglich bedeuten, dass ein aus anderen Nachrichten bekannter Umstand nicht bewiesen sei. Inzwischen bedeutet ἦ θελον λαβειν (bei Platon, Xenophon) dass sie sich freuten, Ihn zu empfangen. Kunst. 22–25. Die Menschen, die am Ostufer des Sees zurückgeblieben waren, beeilten sich am Morgen, Jesus zu finden. Er überquerte die Insel mit einem Boot, das von Tiberias aus ablegte. - Da er wusste, dass die Jünger allein das Boot betraten und der andere am Abend nicht da war, vermuteten sie, als sie Jesus in Kapernaum sahen, dass er nicht ohne ein Wunder hier war. „Rabbi, wann bist du hierher gekommen?“, fragten sie ihn. Kunst. 26–27. „Ihr sucht mich nicht, weil ihr Wunder gesehen habt, sondern weil ihr Brot gegessen und satt geworden seid“, sagte der Herr. Er beantwortet nicht die Frage: Wann ist er gekommen? Er spricht über den Zustand der Herzen und darüber, was diese armen Seelen brauchen. – Diese Menschen, die mehrere Wunder Jesu sahen, schätzten im Wunder selbst nur den Nutzen für das irdische Leben. Sie gehörten zur gleichen Rasse wie die Utilitaristen der Neuzeit. Für solche Menschen ist das Geistige nur insoweit wichtig, als es für das irdische Leben von Nutzen ist, sonst geben einige von ihnen keinen einzigen Atemzug dafür. Was wird solchen Leuten gesagt? „Suche nicht nach der Speise, die vergeht, sondern nach der Speise, die zum ewigen Leben währt, die dir der Menschensohn geben wird.“ Εργαζεσθαι bedeutet, an etwas zu arbeiten, etwas zu erwerben (Spr. 21:6; Lukas 16:16), aber im Vergleich zum Wort „suchen“ (V. 26) erfordert es, dass man danach strebt, etwas zu erwerben. Lebensmittel, die an sich verderblich sind, zeigen, dass es sich nicht lohnt, sich darüber Sorgen zu machen. „Speise für den Bauch und der Bauch als Speise; aber Gott wird beide vernichten“ (1. Korinther 6,13). Essen, das für die Ewigkeit in der Seele bleibt, zeigt auch an sich, dass man sich mit aufrichtiger Seele und ständig um seinen Erwerb kümmern muss. Der Erretter sagt nicht, dass man sich um die Bedürfnisse eines vorübergehenden Lebens kümmern muss. Dies ist nicht in seinem Geist (1. Thess. 4:11; 2. Thess. 3:12; Eph. 4:28; 1. Kor. 9:18). Er lehrt, vor allem nach geistiger Nahrung zu suchen (Matthäus 6,25–33; Lukas 10,41). Tatsächlich spricht er sich gegen Utilitaristen aus, die das Geistige so niedrig und die Annehmlichkeiten des irdischen Lebens zu hoch schätzen. Er fordert, dass man sich vor allem auf die geistige Nahrung konzentrieren muss, die nur Er servieren kann. Die Menschen geben vielen Dingen den Namen spirituelle Nahrung: Wissenschaften, Freuden an eleganten Gegenständen usw. Aber das sind die Werke von Menschen und nicht die Werke des Sohnes Gottes. Mill verteidigte seinen geliebten Utilitarismus, obwohl er ihn über das epikureische Leben stellte, erhob ihn jedoch nicht über den Eudaimonismus des menschlichen Erdenlebens: Ist ein solcher Utilitarismus die Sorgen des unsterblichen Geistes wert? Es ist schmerzhaft zu sehen, dass andere sich unbedingt als Tiere und nicht als Menschen sehen wollen. Laut Renan war der Mensch am Anfang ein Tier, dann war er religiös und dann ist er ein Denker. Da der letzte Zustand, der denkende Zustand, bei Renan nur an die Annehmlichkeiten des körperlichen Lebens denkt und seine Religiosität ein unbewusstes Gefühl ist, stellt sich heraus, dass dies wiederum derselbe ist wie der Zustand eines Tieres. Diese Theorie ist sowohl antiphilosophisch als auch antihistorisch: antiphilosophisch, weil sie unwillkürlich die Niedrigkeit des Tieres vor dem Menschen anerkennt und den Menschen immer noch im Zustand eines Tieres zurücklässt. Ohne zu erklären, wie ein Tier in einen Zustand der Religiosität oder Rationalität übergehen kann, lässt sie die Entehrung des Schöpfers zu, als ob der Mensch als Mensch nicht aus den Händen des Schöpfers herauskommen könnte und nur selbst zum Menschen wird. Diese Theorie ist auch ahistorisch, weil sie im Gegensatz nicht nur zur offenbarten Geschichte, sondern zu den Geschichten aller Völker und aller Religionen besagt, dass die Religion nicht zeitgemäß mit der Existenz des Menschen ist, während der Mensch nach der Erfahrung jeden Tages vom Zustand des Menschen zum Zustand eines betrunkenen Tieres herabsteigt, oder Herrn Renan mit seiner sadduzäischen Theorie, die für den Menschen so beschämend ist. Wahre Philosophie ist also die Philosophie des Sohnes Gottes. Er zeigt dem Menschen sowohl seine hohe Würde in seinem unsterblichen Geist als auch sein bescheidenes irdisches Schicksal. Er, und Er allein, gibt dem Menschen die Mittel, sein hohes Ziel zu erreichen. Die Nahrung, die der Seele Leben für eine ganze Ewigkeit voller Glück schenkt, wird nur von ihm, dem Sohn Gottes, gegeben. „Denn der Vater hat sein Siegel auf ihn gesetzt.“ Wunder, Einblicke in die für die Menschen unsichtbare Ferne, die in seinem Wirken bekannt sind, versichern wie ein königliches Siegel, dass er ein von Gott geliebter Gesandter ist, wie ihn die Welt noch nie gesehen hat (Chrysostomus), und dass er in der Lage ist, die nahrhafteste, beste und keineswegs trügerische Speise zu servieren. - (Augustinus). Kunst. 28. „Was müssen wir tun, um die Werke Gottes zu tun“? fragten Zuhörer. Aus dem ihnen vorgebrachten Vorwurf verstanden sie, dass von ihnen verlangt wurde, nach geistiger Nahrung zu streben – nach guten Taten. Inzwischen dachten sie, dass die Gebote Moses für sie fast genug seien. Welche weiteren Dinge werden benötigt? - sagten sie. Kunst. 29. „Dies ist das Werk Gottes“, antwortete der Herr, „glaube an den, den er gesandt hat.“ – Das Werk Gottes, das Werk, das Gott am meisten gefällt (Johannes 4:34), ist der Glaube an den himmlischen Gesandten. – Johannes schrieb: „Dies ist sein Gebot, dass wir an den Namen seines Sohnes Jesus Christus glauben und einander lieben, wie er uns geboten hat“ (1. Johannes 3,23). Kunst. 30–31. Unsere Väter aßen Manna in der Wüste, wie es geschrieben steht. Aus diesen Worten geht klar hervor, dass diejenigen, die ein Wunder forderten, buchstäbliche Menschen waren, die die Heilige Schrift lasen. Da dies in Kapernaum geschah, müssen wir sie als Pharisäer erkennen – Mitglieder der Synagoge von Kapernaum. Durch das Wunder der Brotvermehrung für 5.000 Menschen wurde der Erretter als Messias erkannt. Dieses Wunder reichte den Bücherleuten nicht aus: Sie verlangten ein neues Wunder als Zusicherung des himmlischen Boten Jesu, dasselbe Wunder, das Moses nach ihrem Verständnis vollbrachte, indem er Manna vom Himmel sandte (Ex. 16: 4, 14, 25; Num. 11: 7; Ps. 77: 23–24). Kunst. 32–33. Da diejenigen, die stolz auf das Wüstenmanna waren, die Bedeutung dieses Mannas nicht verstanden, mussten sie, bevor sie ein neues Wunder von Jesus erwarteten, auf die Belehrung über das Manna hören, und dann wurde ihnen das Wunder gezeigt (V. 51). Der Erretter ermahnt diese Menschen, dass es nicht Mose war, der ihnen Manna schickte, sondern der himmlische Vater, dass Manna nicht das beste Essen ist, sondern nur ein Abbild davon, dass das beste Brot nur vom Himmel kommt. Der erste Gedanke war an sich so offensichtlich, dass er keines Beweises bedurfte; es kam sowohl in Moses (Ex 16,15) als auch im Psalm deutlich zum Ausdruck, aber diejenigen, die es aus den Augen verloren, stellten sich Moses als eine Art Halbgott vor, ohne den es keine Erlösung auf Erden gibt, während er nur ein Diener Gottes war, der auf die Erlösung der Menschen durch den Messias, den Propheten, wartete. Was das Manna betrifft, bestreitet der Erretter nicht, dass es vom Himmel herabgekommen ist. „Er speiste sie mit dem Brot des Himmels“, sagt der heilige Sänger (Psalm 104,40). Wenn dies das Produkt der Erde wäre, das sich jeden Tag auf wundersame Weise vermehrt, wie andere denken (Tolukk), dann gäbe es keinen Grund, das Manna in der Bundeslade aufzubewahren. Allerdings hatte Manna immer noch eine materielle Zusammensetzung und war nicht die beste Nahrung, da es nur den Körper nährte und nicht die unsterbliche Seele; es weckte nur den Wunsch nach besserer Nahrung und wies auf spirituelles Brot in der Zukunft hin. Das beste Brot, das alle Bedürfnisse der Seele befriedigt und darüber hinaus für alle Ewigkeit, kommt vom Himmel herab; Dies ist der Sohn Gottes, der auf der Erde erschien, um Menschen zu retten. Dies ist ein solches Wunder der Liebe des himmlischen Vaters, das die Welt nicht gesehen hat und auch nicht wieder sehen wird. Kunst. 34. Entscheidung zu ihm: Herr, gib uns immer dieses Brot. Dies wird noch einmal von einfachen Menschen gesagt, denen, die das Wunder der Brotvermehrung gesehen haben. Sie denken, dass der Herr von wunderbarer materieller Nahrung spricht, und in der Einfachheit ihrer Seelen, unterdrückt von den Bedürfnissen der Erde, äußern sie demütig eine Bitte: Wenn sie nur immer so wunderbare Nahrung hätten! Kunst. 35–36. Ich bin Tierbrot. Er ist das Brot, das ewiges Leben verleiht, das alle für die Ewigkeit geschaffenen Menschen begehren sollten und das viele so wenig wertschätzen. Wie er mehr als einmal bemerkt hat (Johannes 6:2, 26, 5:17, 36, 3:32), sehen die Menschen ihn und akzeptieren ihn nicht; Sie sagen: „Gib ihnen Brot zu essen“ und nutzen Sie das Angebot nicht aus. „Wer zu mir kommt, wird niemals hungern, und wer an mich glaubt, wird niemals dürsten.“ Nach der Erklärung des Erlösers ist das Kommen zu Jesus dasselbe wie der Glaube an Jesus, nur der Glaube ist hier natürlich von Liebe beseelt (Johannes 7,37–38). Kunst. 38–40. Denn ich bin vom Himmel herabgestiegen, lass mich meinen Willen tun ... den Willen dessen, der mich gesandt hat, damit ich nicht alles zerstören werde, was ich gegeben habe. Sie sollen nicht befürchten, dass das Schicksal des Gläubigen an Jesus kaum so sicher ist wie das Schicksal der Jünger Moses. Die Taten der höchsten Geister, der stärksten Charaktere, die allein nach menschlichem Willen handeln, sind unzuverlässig: Es wäre gut, wenn die brillanten Reformatoren des Glaubens, der Gesetze und des gesellschaftlichen Lebens nicht eine neue Unordnung in die menschlichen Gesellschaften bringen würden: Tatsächlich kommt dies selten, sehr selten vor. Und wie stark und langlebig ihre Gebäude sind, darüber muss man nicht reden. Der Menschensohn kam nicht vom Himmel, um seinen Willen zu tun (Johannes 5:19–30). Er tut den Willen des sendenden Vaters. Wo der Wille des Himmlischen Vaters erfüllt wird, gibt es keinen Platz für Zweifel am Schicksal der Menschen. Verwirrt durch die Nöte des irdischen Lebens oder durch die Reden der vergesslichen Sadduzäer, geraten die Menschen in Zweifel an der Absicht der Menschen. Aber der Sohn des himmlischen Vaters weiß mit Sicherheit, dass der Wille des Himmels die Erlösung für alle anstrebt. Das auserwählte Volk wurde das Erbe Gottes genannt (1. Sam. 26:19; Ps. 27:9, 32:12). Nun, nach dem Willen des Vaters, sind diejenigen, die an Christus Jesus glauben, das Erbe Gottes. Das ganze Werk des Sohnes Gottes besteht darin, dass alle, die der Vater dem Sohn als Eigentum übertragen hat, sonst alle, die an den Sohn glauben, nicht verloren gehen, sondern ein ewig gesegnetes Leben führen (Matthäus 13,16). Allerdings geht es hier nicht darum, wie diejenigen, die an Christus glauben, gerettet werden, sei es gemäß der bedingungslosen oder der bedingten Bestimmung des himmlischen Vaters. Wir müssen hierzu an anderen Stellen der Heiligen Schrift nach Anweisungen suchen. Kunst. 41–42. Manche Zuhörer wollten nicht akzeptieren, dass Jesus Christus das Brot ist, das vom Himmel kam. Wir kennen, sagten sie, seinen Vater und seine Mutter; und Er sagt, dass Er vom Himmel ist! Unvereinbare Gedanken! Ähnliche Zweifel der Unzufriedenen wurden oft geäußert (Matthäus 13,55; Johannes 10,19, 24). Auch hier ist die Stimme der Mitglieder der Synagoge von Kapernaum zu hören, die damit beschäftigt sind, Gerüchte über die Herkunft des Wundertäters von Kapernaum und Kana zu sammeln. Kunst. 43–46. „Murrt nicht unter euch“, antwortete der Herr: „Niemand kann zu mir kommen, es sei denn, der Vater, der mich gesandt hat, ziehe ihn.“ Ελκυση wird wie folgt verstanden: wird ein Kind wie einen Vater zu einem Arzt oder Lehrer führen. Aber das ist ein falsches Verständnis der Sache. Gemäß Art. 45 Ελκυση bedeutet hier das Einwirken Gottes auf das Innere der Seele; so auch an anderen Stellen der Heiligen Schrift (Lied 1,3; Jer 38,3; Hos 11,3–5; Johannes 12,32). Um an Jesus zu glauben, ist die Einwirkung der Gnade auf den Geist und Willen eines Menschen notwendig: Ein Mensch allein ist nicht in der Lage, durch Glauben und Liebe zu Jesus zu kommen. Daher ist es natürlich, dass jüdische Wissenschaftler, wie Menschen wie Strauss und Renans, die mit Träumen von ihrer Gelehrsamkeit beschäftigt sind und es der Gnade nicht erlauben, ihre stolzen Herzen zu erreichen, die Lehren Jesu nicht verstehen. Über die Offenbarung der Gnade zur menschlichen Freiheit bemerkt Augustinus: „Denke nicht, dass du gegen deinen Willen angezogen wirst; der Geist wird durch die Liebe angezogen. Wie kann ich das durch den Willen glauben, wenn ich mich angezogen fühle? Ich sage dir wenig durch den Willen, aber viel durch die Lust. Was bedeutet es, durch die Lust angezogen zu werden? Öffne dich dem Herrn, und er wird die Bitte deines Herzens erfüllen (Psalm 37,4). Es gibt eine gewisse Freude des Herzens, für die diese himmlische Speise süß ist“ (Avgustin in Ioh. Trakt. 26 § 3–4). Es steht in den Propheten geschrieben... Der Erretter wird zur Verteidigung seiner Gedanken von den Propheten bezeugt. Er zitierte die Worte Jesajas (Jes. 54:13). Aber nachdem er über die Propheten gesprochen hat, deutet dies natürlich darauf hin, nach anderen Beweisen zu suchen, nämlich Jer. 31:33–34. Nachdem er gesagt hat: „Der Vater wird belehren“, fügt er hinzu, dass diese Worte nicht bedeuten, dass die Menschen den Vater selbst direkt sehen können; das Wesen Gottes wird nur vom Sohn betrachtet (Johannes 1,2–3, 18). Dies macht deutlich, dass es in der Gottheit einen Vater und einen Sohn gibt, so dass die Erlösung der Menschen vom Vater durch den Sohn arrangiert wurde und wird – und dass sie, wenn sie etwas über den Vater wissen wollen, auf den Sohn hören müssen – andernfalls die Ordnung der Erlösung der Menschen hängt nicht vom Willen der Menschen ab, sondern vom Willen des Himmels. Kunst. 47–50. So wie er zuvor der Samariterin gesagt hatte, dass irdisches Wasser nicht den Durst löscht, sondern das geistige Wasser, das er lehrt, den Durst der Seele löscht (Johannes 4,13–14), so vergleicht er nun irdisches Manna (2. Mose 16,14) mit himmlischem Manna und sagt, dass irdisches Manna dem Körper keine Unsterblichkeit verlieh, himmlisches Manna jedoch der Seele Unsterblichkeit verleiht. „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer an mich glaubt, hat ewiges Leben“, sagt er angesichts von Mangel an Glauben und Unglauben und bestätigt sein Wort mit einem Eid. „Eure Väter haben in der Wüste Manna gegessen und sind gestorben.“ Diejenigen, die stolz auf das Manna waren und auf das wunderbare Manna zeigten, vergaßen, dass das Manna ihre Väter nicht vor dem Tod rettete: Darüber hinaus erlebten sie den Zorn Gottes, weil sie sich dem Willen Gottes widersetzten (Ps. 95:10-11, 78:33; 1. Kor. 10:5). Das ist alles, was der Utilitarismus für den Menschen erfindet. Lohnt es sich, sich viel um seine Anweisungen zu kümmern, wenn all seine Erfindungen, all seine mühsamen Arbeiten nicht vor dem Tod retten? Nein, das würde bedeuten, zu wenig über deine Seele, über dich selbst nachzudenken; das würde bedeuten, sich selbst zum Schicksal eines Arbeitstiers zu verurteilen (Ps. 89,3-6). Kunst. 51. „Ich bin das lebendige Brot... Und das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch, das ich für das Leben der Welt geben werde.“ Der Erretter hat dreimal gesagt: Ich lebe Brot. Jetzt sagt er: „Ich werde Brot geben – mein Fleisch, das ich für das Leben der Welt geben werde.“ Es ist klar, dass wir jetzt über eine andere Brotsorte sprechen. Es gibt Brot – Er selbst, Seine Lehre und Gnade, aufgenommen durch den Glauben. Hier ist das Brot sein Fleisch. Es gibt bereits Brot. Hier sagt er: Ich werde Brot geben, er verspricht, es zu geben. Sein Fleisch, das er als Nahrung zu dienen verspricht, ist mehr als eine Inkarnation von ihm (Schleiermacher): Die Inkarnation hat bereits stattgefunden: und hier ist das Fleisch, das er für das Leben der Welt geben wird; Letzteres kann keine andere Bedeutung haben als die der Sühne des Todes. So verspricht der Erretter, eine neue Nahrung zu schaffen, die Nahrung der Eucharistie, und sagt seinen versöhnenden Tod voraus. Kunst. 52. „Da begannen die Juden untereinander zu streiten und sagten: Wie kann er uns sein Fleisch zu essen geben?“ Die Juden erkannten, dass Jesus begann, nicht mehr über rein spirituelle Nahrung zu sprechen, sondern über sein Fleisch. Sie verstanden einfach nicht: Wie kann sein Fleisch Nahrung sein? Kunst. 53–58. In seiner Antwort ließ der Erretter weder durch Worte noch durch Andeutungen erkennen, dass die Juden, nachdem sie seine Worte über das Essen seines Fleisches verstanden hatten, falsch verstanden hatten. Im Gegenteil, er bestätigt ihr Vertrauen: „Wer, wie er sagt, sein Fleisch und Blut nicht essen will, wird kein Leben in sich haben.“ Vergebens wird der Eigenwille, ob jüdisch oder calvinisch, schismatisch oder rationalistisch, neue Lebensmittel mit erfundenen Ausreden meiden. Sie sagen zum Eigensinn: Der anhaltende Verzicht auf diese Nahrung geht mit dem Verlust des spirituellen Lebens einher. – Die Taufe beginnt das geistliche Leben eines Christen. Aber es muss nicht nur erhalten, sondern auch vervielfacht werden. Ein gnädiges Mittel dazu ist der Verzehr des Leibes und Blutes Christi. Wird dieses Mittel abgelehnt, bestraft sich die Beharrlichkeit: Das spirituelle Leben nimmt nicht nur nicht zu, sondern kann sogar völlig erlöschen. - Giftig Mein Fleisch... um einen ewigen Bauch zu haben. Was negativ geäußert wurde, wird in Form einer Position ausgedrückt. Es wird klar und direkt gesagt, dass derjenige, der sein Fleisch isst und sein Blut trinkt, Leben in sich aufnimmt. Hier den Empfang geistlicher Nahrung durch den Glauben zu verstehen, würde bedeuten, nicht zu hören, was der Herr sagt. - „Mein Fleisch ist wirklich Nahrung und mein Blut ist wirklich Trank.“ Der Herr sah, dass die Juden durch seine Worte sehr beleidigt waren; Um sie zu beruhigen, war es notwendig, in ihren Gedanken zu sagen: So wie du, wenn du Brot isst, es in dich aufnimmst, so solltest du mich in dein Herz aufnehmen. Aber er verstärkt noch immer den ängstlichen Zweifel der Juden. - Er sagt: „Mein Fleisch ist wirklich Nahrung und mein Blut ist wirklich Trank“ – wahrlich, mit Ausnahme jeglicher Ungenauigkeit oder Bildlichkeit. Es ist vergeblich zu glauben, dass die Apostel selbst bis zur Einführung der Eucharistie die Worte des Erretters darüber nicht genau verstehen konnten und es daher nicht nötig war, über die Nahrung der Eucharistie zu sprechen. Wie in jeder Prophezeiung ist nicht alles klar, bis sie erfüllt ist; aber man kann nicht sagen, dass aufgrund dieser Eigenschaft eine Prophezeiung nicht notwendig ist: So wurde die Prophezeiung des Herrn über die Eucharistie nach ihrer Erfüllung jedem Gläubigen völlig klar, aber als Versprechen einer hohen guten Tat war sie schon vor ihrer Erfüllung tröstlich – sie steigerte den Glauben an den Messias Jesus, der versprach, wunderbareres Essen zu senden als das Manna der Zeit Moses. Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm. Hier ist eine Erklärung der Worte: Mein Fleisch ist wirklich Nahrung. So wie materielle Nahrung und materielles Trinken Eigentum des körperlichen Organismus werden, so wird sich jeder, der den Leib Christi isst und sein Blut trinkt, Christus, den Herrn, aneignen. – Das ist nicht dasselbe wie die moralische Angleichung an Christus. Diese Assimilation des Herrn ist real und hängt vom Willen des Herrn ab. St. Hilary schreibt: „Wenn das Wort Fleisch geworden ist und wir in der Speise des Herrn das wirklich Fleisch gewordene Wort empfangen, wie kann er dann nicht auf natürliche Weise in uns wohnen, als Mensch geboren, unsere gesamte Natur auf sich nehmen und uns im Sakrament Fleisch verleihen, vereint mit der ewigen Natur?“ (De Trinit. lib. 8). Diejenigen, die mein Fleisch essen, werden das gleiche gesegnete Leben genießen, das „ich lebe durch den Vater, der mich gesandt hat“, sagt der Herr. Da hier vom Leben des Gesandten gesprochen wird, müssen wir nicht das ewige Leben des Sohnes verstehen, sondern das Leben des Messias. So verstand St. Kirill Alex. „Dies ist das Brot, das vom Himmel herabgekommen ist“, schließt der Erretter und zeigt in seinem geheimen Körper, der den Menschen geopfert wird, eine höhere, lebensspendendere Nahrung als Manna. Wahrlich, das Wunder der Eucharistie, das in der christlichen Welt jeden Tag in allen Teilen der Welt geschieht, ist ein größtes Wunder, vor dem Manna unbedeutend ist, sowohl hinsichtlich seiner Wohltätigkeit als auch hinsichtlich der enormen Wirkung des neuen Wunders. Kunst. 59. Diese Rede wurde vor der Gemeinde gehalten, die in Kapernaum lehrte. Da sie sich samstags in der Synagoge versammelten (Lukas 4:16; Apostelgeschichte 13:14, 42), fand die Versammlung, vor der der Erretter in der Synagoge von Kapernaum Unterricht erteilte, zweifellos am Samstag statt. So bot der Herr die Lehre über sich selbst als das Brot des Lebens und über den Heiligen an. Eucharistie nicht nur vor den Aposteln, sondern vor dem Volk und vor den Lehrern des jüdischen Volkes. Er zögerte nicht, den Menschen und Vertretern des Judentums laut über die höchsten Geheimnisse des Christentums zu sprechen. „Er handelte frei im Rang eines himmlischen Lehrers. Kunst. 60–71. Gespräch des Erlösers mit den Jüngern. Kunst. 60–66. „Viele der Schüler sagten: Was für seltsame Worte!“ Diese Jünger sind nicht wie die Auserwählten 12 (V. 67) und nicht wie das Volk. Viele von ihnen fühlten sich durch das, was sie hörten, in ihren Gedanken beleidigt (V. 61) und sagten zueinander: Das ist eine unerträgliche Rede, die die Sinne beleidigt, sodass kaum jemand darauf hören kann. Die Vorhersage des Todes des Messias zerstörte die angenehmen Träume vom starken Königreich des Messias, die so viele genossen; und dann gibt es noch Worte über das Servieren von Fleisch als Nahrung. Es schien alles zu seltsam, unerträglich. Die Jünger tauschten untereinander heimlich Worte des Misstrauens aus (Johannes 10,20). Der Erretter sah, was in ihren Seelen vorging. Um sie zu ermahnen, sagt er, dass sie seine Himmelfahrt mit eigenen Augen sehen werden. Die Jünger wurden versucht, sein Fleisch als Nahrung zu betrachten. Es ist ebenso, wenn nicht sogar noch unverständlicher, dass sein Körper in den Himmel aufsteigen wird. Wenn sie jedoch durch die Erfahrung der Sinne von der Realität der Himmelfahrt des Fleisches überzeugt sind, müssen sie glauben, dass sich seine Macht auf die Tatsache erstrecken wird, dass sein Fleisch eine wunderbare Nahrung für die Gläubigen sein wird. Eine ähnliche Anweisung (Johannes 3:12): „Der Geist gibt Leben, aber das Fleisch nützt nichts.“ Mit Fleisch und Geist meinen andere (Cles) eine sinnliche und spirituelle Denkweise, die im ersten Fall die Unfähigkeit zeigt, spirituelle Objekte zu verstehen. Aber der Erretter spricht nicht darüber, was die Wahrheit finden kann, sondern darüber, was Leben schenken oder keinen Nutzen bringen kann. Er möchte seine Worte über das Fleisch klarstellen und den Grund für die Versuchung beseitigen. Das Fleisch Christi gibt Leben, weil es einen lebensspendenden und allmächtigen Geist enthält; Aber das Fleisch, an das die Juden denken, kann für alles nützlich sein (2. Kor. 5,16; 1. Petrus 3,18)? Die Verben, die ich dir sage, sind Geist und Bauch. Seine Worte bezogen sich auf seinen Körper und sein Blut; Daher sollten die Verben durch die Wörter ersetzt werden: Körper und Blut; Sein Körper und sein Blut, von denen er sprach, sind Geist und Leben, der Körper trägt den Geist, das Blut trägt das Leben. So verstanden Cyril Alex und Leonty die Worte Christi. Aber das Fazit ist, dass Sie und andere nicht glauben. „Aus diesem Grund, Rekh du, kann niemand zu Mir kommen, es sei denn, es wird ihm von Meinem Vater gegeben.“ Der Grund, warum die Worte über den Leib und das Blut Christi seltsam wirken, liegt in der Vertrautheit der Zuhörer, in ihren Gesinnungen. Weder die Weite der Vernunft noch die Strenge des Charakters an sich werden jemanden vor einem schwachen und unwahren Glauben retten: Sowohl die Vernunft als auch der Wille sind in uns krank. Es ist notwendig, um himmlische Hilfe zu bitten und ständig um jeden Moment des spirituellen Lebens zu bitten. Ohne dies wird immer Unglaube in der Seele auftreten, die unfähig ist, die Lehre des Sohnes Gottes zu verstehen (Johannes 6,36). Es muss davon ausgegangen werden, dass die Worte: „Das sind nicht von euch und denen, die nicht glauben“ mit besonderer Ausdruckskraft, einem besonderen Tonfall und einer besonderen Augenbewegung gesprochen wurden. Denn der Evangelist fügt hinzu: „Jesus wusste zuerst, wer die Ungläubigen waren und wer sein Verräter war.“ Er wusste es von Anfang an, sobald jemand zum ersten Mal zu ihm kam: Beim ersten Treffen sagte er zu Simon, dass er durch den Fall auf die Härte von Kephas geprüft werden würde. Vom ersten Date an wusste ich, wer der Verräter war; Übersetzung: Wer verrät, ist ungenau, die Zukunft erschien vor den Augen des Erlösers als eine inhärente Realität. Während des Gesprächs über die geheimnisvolle Speise befand sich Judas, so der Evangelist, unter den Ungläubigen. Johannes beobachtet Judas mit besonderer Aufmerksamkeit und stellt seinen bösen Charakter dar (Johannes 12:4, 13:2, 27, 14:22), er allein nennt den Namen seines Vaters (V. 71). Judas erregte heimlich Misstrauen bei anderen, entweder durch bissige Witze oder durch Fragen voller listiger Wut. All dies geschah hinter den Augen des Lehrers, hinter den Augen derer, die dem Lehrer besonders nahe standen. Der Erretter wusste das alles und ertrug es. Aller Wahrscheinlichkeit nach hatte die List des bösen Judas einen großen Anteil daran, dass „viele der Jünger von ihm abwichen und nicht mehr mit ihm wandelten“. „Einige“, sagt der selige Augustinus, „wurden versucht und gingen, aber er (Judas) blieb, aber nicht, um ihn zu verstehen, sondern um ihn nicht zu verstehen“, genauer gesagt, um den Ruhm des glorreichen Lehrers zu teilen und die Silberstücke der Diebe zu sammeln. Kunst. 67–71. „Dann sagte Jesus zu den Zwölfen: „Willst du auch weggehen?“ Der Evangelist, der historisches Zubehör so genau beschreibt, enthüllt weder die Namen noch den Titel der Apostel. Dies lässt sich nur dadurch erklären, dass er davon ausgeht, dass beide den Lesern aus anderen Evangelien bekannt sind. Die Frage wurde vom Erretter in einer Form gestellt, die eine negative Antwort verspricht und somit das Vertrauen des Erretters in die Auserwählten zum Ausdruck bringt. Aber als Frage nach der Entscheidung des Willens eines Außenstehenden zeigt es, dass es vom Willen eines jeden abhängt, zu den Geretteten zu gehören oder nicht. Der Erretter zwingt niemanden, ihm zu folgen, obwohl seine Liebe es wünscht, dass sie ihm folgen. Die vorgeschlagene Wahl beunruhigte insbesondere Judas, der als einer der Besten erscheinen wollte und für den es natürlich besser wäre, Jesus jetzt zu verlassen, als durch seine Leidenschaft für Ruhm und Eigennutz in die Rolle eines Verräters gebracht zu werden. „Simon Petrus antwortete: Herr, zu wem sollen wir gehen? Wir haben geglaubt und erkannt, dass Du der Christus bist, der Sohn des lebendigen Gottes.“ Jesus gibt dem Geständnis des Petrus nicht nur keine Zustimmung, sondern ermahnt ihn auch. Warum ist das so? „Sonst könnten sich die Jünger, die bei ihm blieben, während andere ihn verließen, vorstellen, dass er ihnen schmeicheln würde“ (Chrysostomus). Jetzt galt es nicht zu ermutigen, sondern zu ermahnen. Da die Liebe des Herrn die 12 Jünger mit besonderer Aufmerksamkeit, besonderer Ehre – dem Namen der Gesandten – auszeichnete, konnte man zu Recht erwarten, dass das von Petrus zum Ausdruck gebrachte Bekenntnis das geistige und unersetzliche Eigentum aller 12 darstellt. – Zum Leidwesen der Liebe stellte sich heraus, dass einer von ihnen zu weit von der gewünschten Vollkommenheit entfernt war, und die Liebe erklärt zum Wohle der geliebten Menschen: „Einer von euch ist der Teufel.“ Es besteht kein Zweifel, dass Judas, von dem Christus nun sprach, wie der Evangelist anmerkt (V. 71), am Anfang ein guter und frommer Mann war, der den anderen Auserwählten in vielerlei Hinsicht nicht nachstand: sonst wäre er nicht zu den zwölf Auserwählten gehört. Der Anführer der Abtrünnigen – die Geister – gehörte zu Beginn seiner Existenz zu den höchsten und besten Geschöpfen Gottes, wurde dann aber aus freien Stücken zum Anführer der Gott ungehorsamen Geister, die den ihnen anvertrauten Dienst aufgaben (Jud 1,6). Ebenso behielt Judas seine hohe Würde nicht bei, da er von Stolz und Geldgier getrieben wurde. Er wird der Teufel genannt, im Sinne eines Feindes, eines Widersachers Jesu, in dessen Seele Gedanken lauern, die dem Bekenntnis des Petrus völlig widersprechen. Judas, der Verräter, wird in anderen Evangelien Iskariot genannt (Matthäus 10:4, 26:14; Lukas 22:3). Was ist das für ein Name? Man könnte denken, dass „Iskariot“ dasselbe ist wie ishkariot, eine Person aus der Stadt Kariot, ein gebürtiger Kariot, und in einigen Listen lautet es: απο του Καριωτου; Kerioth, die Stadt des Stammes Juda (Josua 15:25). Nur dann sollte man auf Griechisch sehen: ανηρ Καρωτης; Ansonsten ist es unmöglich, ein Beispiel zu nennen, bei dem ish in Verbindung mit dem Namen eines Ortes ohne Übersetzung verwendet wird. Daher wird es als wahrscheinlicher angesehen, dass Iskariot ein Spitzname ist, der entsprechend der Beschäftigung von Judas vergeben wurde und in der syrischen Übersetzung den Träger der Loge, den Verwalter, bedeutet: scariuta – der Verwalter. Auf diese Beschäftigung von Judas wird im Evangelium Johannes 13:29 hingewiesen. Vierter Abschnitt: Die Werke Christi nach dem dritten bis vierten Ostern a) Umzug aus Galiläa und Predigt in der Kirche am Fest, Johannes 7:1-53. Kunst. 1–13. Und Jesus wandelte still in Galiläa; denn ihr wolltet nicht nach Judäa gehen, denn ich wollte die Juden töten. Der jüdische Feiertag steht vor der Tür, das Schwitzen des Baldachins (nach der alten Übersetzung - Stiftshütte). Evang. Johannes lässt hier die Ereignisse von sechs Monaten aus, nämlich von der Zeit kurz vor Ostern (Johannes 6,4), als er in Kapernaum lehrte, bis zum Laubhüttenfest, ansonsten vom 15. April bis 12. Oktober. Von Johannes ausgelassene Ereignisse werden von anderen Evangelisten beschrieben (Matthäus 15–18, Kapitel; Markus 7–9, Kapitel; Lukas 9,18–50). Johannes möchte vor allem die Gespräche Jesu beschreiben. Deshalb beeilt er sich, seine Gespräche in der Kirche am Laubhüttenfest zu beschreiben. Nach Ostern bis zum Laubhüttenfest reiste Christus durch Galiläa und vollbrachte verschiedene Wunder; Er hielt sich in der Nähe von Tyrus, in Dekapolis, in Magdala, in der Nähe von Bethsaida, in Cäsarea Philippi und in Kapernaum auf. Er wollte nicht durch Judäa reisen, damit seine Feinde, die ihn töten wollten, als die Zeit noch nicht gekommen war, sich keine Sorgen über sündige und gleichzeitig vergebliche Anschläge auf sein Leben machten. Aber nach dem Laubhüttenfest war der Wirkungsort Christi Jesus bereits allein Judäa (Lukas 9:51–19:28; Markus 10:1–52; Matthäus 19:1–20:34; Johannes 7:2–12:11). Das bedeutete, dass alles seine Zeit hatte. Das Laubhüttenfest wurde zum Lob der Behausung der Israeliten in Hütten oder Zelten während ihrer Reise mit Mose durch die arabische Wüste ins Leben gerufen (3. Mose 23:42). Der Feiertag begann am 15. Tag von Tisri, also am 12. Oktober. Dies war einer der feierlichsten Feiertage, zu denen die Juden nach Jerusalem kamen (Deut. 16:16, ff. Sach. 14:16). Die Brüder beschlossen zu ihm: Geh nach Judäa, damit deine Jünger die Werke sehen, die du tust. Der neue Wolteriker Renan schreibt, dass Jesus „offenbar der älteste seiner Brüder war“ und verweist auf die Worte des Evangeliums. Matthäus „bis zur Geburt deines erstgeborenen Sohnes“ (Matthäus 1,25). G. Gege stellt zu Recht fest: „Die Frage ist, ob Maria nach ihrem Erstgeborenen weitere Kinder hatte? Wenn ja, wäre Jesus unbestreitbar der Älteste und das Wort „anscheinend“ wäre lustig. Wenn sie keine anderen Kinder hätte, dann ist dieser Ausdruck nicht lustig, sondern abscheulich.“ – Wir für unseren Teil haben bereits ausführlich bewiesen, dass Maria von Kleopas, die Frau des Kleopas, die Schwester der Mutter des Herrn Jesus (Johannes 19:25) und die Mutter von Jakobus, Josia (Matthäus 27:56; Markus 15:40; Lukas 24:10) und zwei weiteren Söhnen, Simon und Judas (Judas 1:1), war (vgl „Erfahrung der Erklärung des Briefes des Apostels Paulus an die Galater“ Chern. 1863). Galiläa, sagten die Verwandten Jesu, sei ein unwichtiges Land; In Jerusalem werden an diesem Feiertag Hunderttausende Menschen anwesend sein. Es gibt einen Platz für Deine Herrlichkeit. Deine Jünger, die in Judäa bleiben, werden Deine großen Taten sehen und in ihrer Achtung vor Dir bestärkt werden. Wenn jemand etwas sein will – seine Angelegenheiten nicht verheimlicht – sucht er normalerweise nach Öffentlichkeit (εν παρρησιν). Wenn man Großes leistet, wie man so schön sagt: „Zeig dich der Welt.“ Es ist unfair, diesen Menschen vorzuwerfen, sie wollten, dass Jesus von denen gefangen genommen wird, die ihn töten wollen.“ (Zigaben). Es genügt, dass sie, wie Chrysostomus sagt, „Christus sowohl Feigheit als auch Liebe zur Herrlichkeit vorwerfen.“ Offenbar geht es ihnen um die Herrlichkeit Jesu. Aber sie kümmern sich um sich selbst. Sie nennen sich Verwandte Jesu und wollen aufgrund seines Ruhms ein möglichst angenehmes Leben führen. Sie kannten den Messias nur als einen glorreichen König. Vom Messias Jesus erwarteten sie wie seine Verwandten Ehrungen und ein erfülltes Leben. Weder die Brüder glaubten an ihn, stellt der Evangelist fest. Sie erkannten die geistliche Herrlichkeit Jesu nicht; sie wollten das Irdische, aber Jesus wollte es nicht. Deshalb waren sie Jesus gegenüber mehr als kalt. „Die Welt kann dich nicht hassen, aber sie hasst mich.“ Mit diesen Worten enthüllt Jesus den geheimen Grund für die Ratschläge der Angehörigen. Sie hatten Angst, für Jesus zu leiden, wenn er seine Feinde nicht mit der Herrlichkeit seiner Taten zum Schweigen bringen würde. Fürchte dich nicht um dich selbst, sagt er, die Welt, die mich hasst, hegt keine Feindschaft dir gegenüber – du bist einer ihrer Menschen (Johannes 15,19). Anschließend wurde einer der Verwandten Jesu, der jetzt nicht mehr so ​​hoch in seinen Gedanken und Gefühlen lebte, der erste Bischof von Jerusalem; Dies ist der heilige Jakob, der in seinem Brief schrieb: „Jakobus, ein Diener Gottes und des Herrn Jesus Christus.“ Ein anderer Cousin, Judah, war ebenfalls ein Mann voller Glauben und Liebe; Er schrieb in seinem Brief: „Judas, der Diener Jesu Christi, der Bruder des Jakobus“ (Judas 1:1). Welche hohe Demut verbindet sich mit Liebe zur Wahrheit in wenigen Worten! Und das alles, weil die Lehre Christi und die Gnade Christi sie verwandelt und erhöht haben. – Christus Jesus hat den Menschen und der Erde nichts genommen. Aber wie verwandelte er nicht nur Verwandte, sondern das gesamte Universum! Er wusste, was in den Herzen der Menschen vor sich ging und was in der Ferne geschah und was getan werden würde! In Jerusalem schienen sie besorgt zu sein und nach ihm zu suchen, während seine Verwandten ihn dorthin riefen. Der Sanhedrin bewachte ihn, damit die Anhänger nicht laut über ihn sprachen (Verse 11–13). „Meine Zeit ist noch nicht erfüllt“ – ου πεπληρωται, nach der alten Übersetzung, nicht näher. Jesus wollte die Verärgerung und den Hass gegen sich selbst nicht unnötig verstärken. Alles, was er tat, geschah nach dem Plan der göttlichen Weisheit, wo alles seine eigene Zeit hat; Er kannte den Plan und führte ihn aus. Welcher Mensch kann, ohne sein Gewissen zu beleidigen, sagen, dass er die Pläne der Vorsehung Gottes kennt? Ja, nur der Sohn Gottes kennt sie und spricht über sie. Kunst. 14–15. „Als das Fest zur Hälfte vorbei war, betrat Jesus die Kirche und lehrte. Und die Juden staunten darüber, wie er die Heilige Schrift kannte, ohne sie studiert zu haben.“ Der vierte Tag des Feiertags, seine Mitte, der 15. Tisri, der 18. Okt., fiel auf einen Samstag dieses Jahres (Wiesel chron Sunopse h. Evang. S. 309. 329 Hamb 1843). Der Sabbat und insbesondere das große Fest waren ein besonderer Tag für das Studium des Gesetzes. Als Jesus in der Kirche erschien, lehrte er Anweisungen im Gesetz Gottes. – Die Juden staunen: – θαυμαζειν enthält keine Feindschaftsgedanken und es gibt keinen Grund, an die Juden zu denken, dass sie Jesus das Lehrrecht anfechten wollten. Sie wussten, dass Jesus schon vor langer Zeit begonnen hatte, in den Synagogen zu lehren. Diese Gelehrten dachten, dass man nichts wissen kann, ohne von einem Rabbiner Bücherweisheit zu lernen, und waren daher überrascht, dass Jesus tiefe Gedanken über die Heilige Schrift oder, wie der syrische Übersetzer sagt, über das Buch des Gesetzes äußerte, obwohl er kein Schüler eines Rabbiners war. „Diesen Menschen kam es nie in den Sinn, dass die Rabbiner mit ihrer Lehre, ihren Interpretationen nur das Gesetz pervertierten und den Prophezeiungen der Propheten eine Bedeutung gaben, die ihnen überhaupt nicht zukam. Die Reaktion jüdischer Gelehrter auf Jesus ist wichtig für die Wahrheit Jesu.“ Darin sehen wir, dass die Feinde Jesu, im Übrigen keine einfachen Leute, sondern Wissenschaftler, Wissenschaftler kaum weniger als ein leichter Renan, in den Lehren Jesu sowohl Kenntnis der Heiligen Schrift als auch objektive Wahrheit und tiefe Weisheit erkannten. Für Menschen wie Renan können wir einen weiteren Rückblick auf die Lehren Jesu geben, eine Antwort von einem Volk, das empfänglich für die Stimme der Wahrheit ist. „Das Volk staunte über seine Lehre. Denn er lehrte sie als jemand, der Vollmacht hatte, und nicht wie die Schriftgelehrten und Pharisäer“ (Matthäus 7,28–29). Kunst. 16–17. Jesus erklärt den Ursprung seiner Weisheit. „Meine Lehre“, sagt er, „ist nicht von mir, sondern von dem, der mich gesandt hat.“ Er sagte dies mehr als einmal (Johannes 8:28, 14:10, 24). Um seine Worte zu rechtfertigen, verweist er auf die Erfahrung der besten Seelen. Wer nach dem Willen Gottes lebt, wer auf die Würde seiner Seele achtet und ihr die Freiheit gibt, nach ihren besten Wünschen zu leben, wird bald davon überzeugt sein, dass die Lehre Christi die Lehre ist, die nur die Seele begehren kann, und nichts Ähnliches unter den Menschen findet; es ist so heilig und so hoch, dass es nur von Gott gegeben werden konnte. Dieselbe Idee, Johannes 8:31–32. Kunst. 18. Ein neuer Beweis für die Göttlichkeit der Lehre Christi ist die hohe Moral des Lehrers. Es ist keine Wahrheit darin. Unwahrheit, hier im Gegensatz zur Wahrheit (αληθης), bedeutet Lüge, Täuschung, Täuschung des Geistes und des Herzens. Wer so selbstlos ist, der so selbstlos ist, dass er ausschließlich für die Ehre des himmlischen Vaters lebt, kann keine Lüge sagen, und in seinen Worten kann keine Täuschung sein. „Jeder Ketzer ist ein Arbeitstier der Herrlichkeit“, sagt der Gesegnete mit der Stimme der Erfahrung. Hieronymus. Kunst. 19–24. Der Erretter verteidigt sich gegen diejenigen, die ihn beschuldigten, den Sabbat gebrochen zu haben. Im Vergleich zum Vorhergehenden stellt dies eine Widerlegung des Einwands gegen die Reinheit seines moralischen Charakters dar, von dem in Art. 18. Die Juden beschuldigten Jesus, weil er am Sabbat den Gelähmten heilte, Vers 22 (Johannes 5:10–16). Das Gesetz des Sabbats wurde euch gegeben, sagt Christus, aber ihr bricht dieses Gesetz aus freien Stücken, indem ihr am Sabbat die Beschneidung durchführt. Warum versuchst du, mich für die gute Tat zu töten, die ich am Sabbat getan habe? „Die Leute antworteten: „Ist nicht ein Teufel in dir?“ Wer will dich töten? Wenn dies die Worte der Mitglieder des Sanhedrin wären, dann wäre es klar, dass ihre Worte die Worte der Wut von Menschen sind, die in einer geheimen blutigen Verschwörung verurteilt wurden. - Aber „sagten die Leute.“ Wie kam es, dass das Volk seine Stimme so unverschämt und unhöflich erhob, obwohl die Mehrheit des Volkes für Jesus war? In Jerusalem wussten sie, dass der Sanhedrin beschlossen hatte, Jesus zu töten (Johannes 7:13, 25–26, 44). Aber die Menschen, die von verschiedenen Orten kamen, wussten nichts von der blutigen Verschwörung gegen Jesus. Δαιμονιον εχεις ist ein jüdisches Sprichwort, das bedeutet: Du hast keinen gesunden Menschenverstand, es ist sowohl auf Arabisch als auch auf Aramäisch bekannt. Die Worte der Menschen drückten also auf etwas unhöfliche Weise die Verwunderung der Menschen über die Nachricht aus, die für sie völlig unglaublich war. Der Erretter, der seine Worte gut verstand, verteidigte sich im Umgang mit den Pharisäern weiterhin, indem er den Gelähmten heilte. Ich habe eines getan, und ihr alle staunt – staunt über die Zweifel des Unglaubens. Das ist das Wunder (Apostelgeschichte 2:7, 12). Wenn Sie, fuhr der Erretter fort, die Beschneidung am Sabbat freiwillig durchführen, dann ist es ungerecht, wenn Sie zornig sind, weil der Gelähmte am Sabbat am ganzen Körper geheilt wurde. Im Talmud heißt es: „Die Beschneidung und ihre Heilung vertreiben den Sabbat“ (Tanchuma. 9). Wenn der Erretter, als er auf die Beschneidung hinwies, nicht den heilenden Wert der Beschneidung (als Schutz vor Karbunkeln und Unfruchtbarkeit) im Sinn hatte: Der Respekt der Juden vor dem alten Gesetz der Beschneidung, das es dem Gesetz des Sabbats vorzog, diente als Verteidigung seiner guten Taten und deckte die Ungerechtigkeit der jüdischen Vorwürfe auf. Beurteilen Sie nicht nach dem Gesicht (κατ οψιν). κατ οψιν, lephanim nach dem Gesicht zu richten, bedeutet, das Gericht zu leiten, abhängig von der Persönlichkeit des Richters; Wenn eine Person nicht gemocht wird, wenn sie sie hasst, dann verurteilen sie jede ihrer Handlungen. Übersetzung: „Richte nicht nach dem Schein“ entspricht dem griechischen Ausdruck, nicht jedoch dem hebräischen und ist nicht mit dem Zusammenhang der Sprache und dem Gedanken des Erlösers vereinbar und weist auf das Gesetz des Gerichts hin (5. Mose 1,16–17). Richtet gerechtes Urteil – das sind die Worte des Propheten (Sach 7,9). Kunst. 25–31. Die Zuhörerschaft Jesu bestand aus drei Klassen von Menschen. Es gab: erstens Juden (V. 14), Vertreter des Judentums, Mitglieder des Sanhedrin; dann versammelten sich die Jerusalemer und schließlich das Volk zum Feiertag. Jetzt meldet sich das Volk Jerusalems zu Wort. Was bedeutet es? sagten sie. Die Anführer beschlossen, ihn gefangen zu nehmen und zu töten. Und doch lehrt er frei in der Kirche. Fingen die Führer wirklich an zu glauben, dass er der Messias war? Aber wir wissen, dass Jesus aus Nazareth stammt; und woher der Messias kommen wird, weiß niemand. Die Menschen, die auf diese Weise über Jesus und den Messias sprachen, gaben vor, sachkundige und kenntnisreiche Menschen zu sein, während viele über die Geschichte Jesu ebenso wenig wussten wie über die Prophezeiungen über den Messias. Der Prophezeiung zufolge sollte der Messias in Bethlehem geboren werden (Michael 5,2). Wenn gesagt wurde: „Er geht aus den Tagen der Welt hervor“ (Jes. 53,8; Mich. 5,2), dann bezog sich dies nicht auf das Unbekannte irdischen Ursprungs, sondern auf die ewige Existenz des Messias, des Sohnes Gottes. Jesus antwortete in der Kirche mit feierlicher Stimme: Du meinst zu wissen, wer und wo ich herkomme. Erbärmliche Träumer! Du kennst nicht den, der allein das Recht hat, Mich in die Welt zu senden und zu schicken. Wer den Vater kennt, lebt nicht so, wie Sie leben. „Sie behaupten, Gott zu kennen, aber durch Werke verleugnen sie es, indem sie niederträchtig und ungehorsam sind und zu keinem guten Werk fähig sind“ (Tit 1,16). Die Zurechtweisung Jesu nahm denen, die sich ihres Wissens rühmten, die schöne Erscheinung, mit der sie vor dem Volk glänzten, und nahm ihnen sowohl die Frömmigkeit als auch die Kenntnis des Gesetzes. Das irritierte den Stolz der Menschen. Und die Gereizten wollten Jesus sofort ergreifen: Aber seine Stunde war noch nicht gekommen, die Zeit, die für sein Leiden bestimmt war (Johannes 8:20, 12:23, 13:1; Lukas 13:32–33). Und viele der Menschen glaubten an ihn und sagten: „Wenn Christus kommt, wird er große Zeichen tun, wie dieser es tut?“ Einfache Menschen erwiesen sich als intelligenter als gebildete Menschen. Sie glaubten an Jesus und begründeten ihren Glauben damit, dass der Messias, der den Prophezeiungen zufolge Wunder vollbringen sollte, nicht mehr Wunder vollbringen könne als Jesus. Die Begründung ist fundiert! Dies ist eine Lektion für gelehrte Ungläubige aller Zeiten. Kunst. 32–53. Der erfolglose Versuch des Sanhedrin, Jesus seiner Freiheit zu berauben. Letzteres wird durch die Verwendung (Am. 8:12; Spr. 1:28; Ps. 65:1) durch Johannes selbst (Johannes 13:33, 8:21) gerechtfertigt. Wenn die Juden Ihn um Hilfe bitten, geschieht dies dann aus reinem Glauben oder nicht? Im letzteren Fall ist die Suche unangemessen. Erstens: Ist es möglich, dass das Urteil Gottes zuschlägt? Schwierigkeiten werden gelöst, wenn wir davon ausgehen, dass sie nicht nach Jesus, sondern nach dem Messias suchen. So war es. Während ihrer schrecklichen Schwierigkeiten nahmen die Juden mehrere falsche Messiasse mit offenen Armen auf und erwarteten von ihnen Schutz vor politischen Unruhen. Christus Jesus warnte sie deutlich davor (Matthäus 24,23), Blindheit führte nur zu neuen Schwierigkeiten. Einige von denen, die dem Gericht Gottes ausgesetzt waren, hatten dann einen Gedanken: Ist Jesus nicht der wahre Messias? Aber die Zeit zur Umkehr war verloren, und sie sahen den wahren Messias nicht und blieben daher vom Himmelreich ausgeschlossen. Was für ein schreckliches Phänomen ist das jüdische Volk der christlichen Zeit. Dies ist der Kain der neuen Zeit, gekennzeichnet mit dem Siegel der Ablehnung! Sie wissen nicht, was an ihm mehr Tränen wert ist – ein unglückliches Schicksal oder eine Seele, die von der Leidenschaft für Eigennutz und Lügen zerfressen ist? Kunst. 35–36. Die einfachen Zuhörer akzeptierten spöttisch die Worte Jesu, während sie hätten weinen sollen, weinen, weil sie den himmlischen Lehrer nicht verstanden, und weinen, weil sie sich, um den Lehrer zu rechtfertigen, ein trauriges Schicksal auferlegt hatten – Demütigung vor den Heiden. Er will, sagten sie spöttisch, die Heiden lehren, in die Länder gehen, in denen unsere armen Brüder verstreut leben; Er möchte nicht im Land Israel sein. Lass ihn zu den Heiden gehen (Chrysostomus, Kyrill, Augustinus). Armes Israel! Du denkst nicht darüber nach, was mit dir passieren wird, wenn das jahrhundertelang erwartete Licht dich verlässt und die Heiden erleuchtet. Kunst. 37–44. Die Verheißung an die Gläubigen und die Kontroverse um Jesus. Am letzten Tag des großen Feiertags stand Jesus da und schrie. Das Laubhüttenfest dauerte acht Tage (Lev. 23:34, 36, 44; Num. 29:12–36; Neh. 8:18). „Wer diese Feierlichkeiten nicht gesehen hat, weiß nicht, was Fröhlichkeit bedeutet“, sagten die Rabbiner (Tr. Sucia c. 5. § 1). Der letzte Tag des Feiertags wurde als groß bezeichnet, weil er durch ein besonderes Fest gekennzeichnet war (Lev. 23:34; Num. 29:12; Neh. 8:18; 2. Chron. 7:8 ff.). An diesem Tag brachte der Priester triumphierend Wasser aus Siloah in einem goldenen Gefäß für den Altar. Der Kirchenberg hatte kein Wasser, während die Opfer viel Wasser erforderten. Dies allein deutete auf die Notwendigkeit einer besseren Ordnung der Dinge hin. Während der Priester Wasser aus Siloah trug, sangen andere Priester auf den Trompeten das Lied des Propheten: „Ihr werdet mit Freuden Wasser aus den Quellen des Heils schöpfen“ (Jes. 12,3), ein Lied, das die jüdische Tradition für ein Lied über die Zeit des Messias hielt. Jonathan übersetzte dieses Lied so: „Du wirst neue Lehre von den auserwählten Gerechten erhalten.“ Die jüdische Tradition gab dem Ausgießen von Siloam-Wasser auf den Altar auch eine symbolische Bedeutung und zeigte damit die Ausgießung der Gnade (Bareschit rabba f. 70). - Als diese feierliche und bedeutungsvolle Zeremonie der Wassersuche durchgeführt wurde, rief der Herr Jesus: Wenn jemand Durst hat, komme er zu mir und trinke. Der Durst, von dem er spricht, ist der Durst einer unsterblichen Seele, die mit nichts auf Erden unzufrieden ist und den Himmel sucht (Matthäus 5,6). Dieser Durst wird bei anderen durch Leidenschaften und irdische Eitelkeiten geschwächt. Im besten Fall ist es quälend, denn die irdische Weisheit erweist sich, egal wie viele Mittel sie bietet, um sie auszulöschen, als völlig ungeeignet oder von geringem Nutzen. Wie ein anderes Mal der Erretter sagte: „Kommt alle zu mir, die ihr müht und schwer beladen seid, und ich werde euch Ruhe geben“ (Matthäus 11,28), so bietet er jetzt sein Wasser den Durstigen an. Der Herr zwingt niemanden, auf seine rettende Lehre zu hören; Wenn jemand Durst hat, sagt er, soll er gehen und seinen Durst löschen. Es ist schade, wenn sie keinen Durst verspüren und nicht gehen, aber das ist bereits das Werk verwöhnter Seelen. Glaube an mich – aus seinem Bauch werden die Wasser des Lebens fließen – eine Wendung auf Hebräisch, nicht auf Griechisch. Ebenso wird nach dem jüdischen Wortgebrauch allgemein unter der Gebärmutter das Innere eines Menschen und insbesondere der Geist verstanden (Spr. 20,27; Hiob 38,8; Sir. 19,12). Dein Gesetz ist in der Mitte meines Bauches (Psalm 39,9). Der Erretter, der den Durst des Alten Testaments nach Wasser und die rituelle Suche danach vor Augen hat, spricht in derselben Bildsprache über die Wirkung des Glaubens an ihn. – Wer durch die Kraft des Glaubens wirklich und aufrichtig an Ihn glaubt, wird in sich eine Quelle des Lebens haben, das wahre Siloam, und zwar so reichlich, dass lebendiges Wasser in Strömen überfließen und unkontrolliert fließen wird, zum Nutzen vieler, vieler. „Jeder wird die Wahrheit dessen, was gesagt wurde, klar erkennen, wenn er sich die Weisheit des Stephanus, die Sprache des Petrus, die Stärke des Paulus vorstellt, wie nichts sie aufhielt, nichts sie zurückhielt, weder die Wut des Volkes noch die Aufstände der Peiniger, noch der tägliche Tod; sie trugen alles mit sich, wie Flüsse, die mit großer Sehnsucht rauschen“ (Chrysostomus). So wie die Heilige Schrift spricht. Die Fülle der Gnade, die während des Messias offenbart werden sollte, wurde von den Propheten Joel vorhergesagt. 3:18 ; Zach. 14:18 ; Jes.12:3, 47:1–12, 43:20, 44:3. Der Erretter spricht nicht genau mit den Worten dieses oder jenes Propheten; es weist nur auf die Gedanken der Propheten hin. Das wolle er, wenn er über Dus spreche, akzeptieren, bemerkt der Evangelist. Die Bemerkung ist sehr notwendig. Die Verheißung des Erlösers wird in bildlicher und daher unklarer Sprache ausgedrückt; Es war notwendig, den Gedanken in der eigenen Sprache zu vermitteln. Das Versprechen gibt weder den Zeitpunkt der Öffnung des Wassers noch den Ablauf des Wasserflusses an. Der Evangelist weist auf diese Zeit hin und klärt die Frage nach dem Zusammenhang dieses wundersamen Phänomens mit der Geschichte Jesu. Er hatte den Heiligen Geist nicht, genauso wie Jesus nicht verherrlicht wurde. In der altslawischen Übersetzung heißt es: Der Heilige Geist wurde nicht gegeben; das Wort: gegeben wurde gemäß der Interpretation von Chrysostomus hinzugefügt. Der Heilige Geist ist noch nicht in der Fülle an Gaben erschienen, mit denen er am Pfingsttag erschien. Warum? denn Jesus hatte durch sein Leiden die Versöhnung der Wahrheit Gottes mit der schuldigen Menschheit noch nicht vollbracht und war noch nicht im Himmel verherrlicht worden, um Gaben für die gerechtfertigte Menschheit anzunehmen (Johannes 1,14). Kunst. 40–49. Die Predigt des Erretters über lebendiges Wasser hatte eine starke Wirkung auf die Besucher des Feiertags (V. 20). Die bereits zuvor bestehende Kontroverse um Jesus verschärfte sich nun noch mehr. „Viele sagten: Er ist definitiv ein Prophet, andere sagten: Das ist Christus.“ Da diejenigen, die Jesus Christus nannten, nicht dieselben waren wie diejenigen, die ihn einen Propheten nannten, wäre es ein Fehler zu glauben, dass sie mit Prophet den von Moses versprochenen Propheten meinten, andernfalls den Messias (5. Mose 18,15). Sie nannten Jesus einen Propheten und betrachteten ihn als einen jener Propheten, deren Erscheinen zur Zeit des Messias erwartet wurde, da diejenigen, die vom Sanhedrin gesandt wurden, diese Erwartung gegenüber dem Vorläufer zum Ausdruck brachten (siehe Erläuterung Johannes 1:21). Andere sagten: Kommt Christus aus Galiläa? Sagt die Schrift nicht, dass aus dem Samen Davids und aus Bethlehem, wo David war, Christus kommen wird? Dies wurde von denen gesagt, die nicht zugaben, dass Jesus der Christus – der Messias – ist; Sie sprechen das Buch, beziehen sich auf die Heilige Schrift. Das sind also ungläubige Wissenschaftler. Schlechtes Stipendium! Wissenschaftler wiederholen das Gerede der Menge, dass Jesus ein Galiläer sei, und fragen nicht, wo genau Jesus geboren wurde? Ist das nicht eine Schande für die Wissenschaft? Die Sportarten von Isusus sind bis zu zwei Jahre alt, da es sich bei den anderen nicht um einen Aufenthalt in einem Hotel in Mexiko handelt Исуса, чтобы предать кровавому суду; Aufgrund meines Vertrauens in unser Land (Art. 32) oder aufgrund der Tatsache, dass wir uns nicht entschieden hatten, wurden keine Befehle in die USA erhoben (Art. 45–49). Sobald ich Ihnen eine Nachricht geschickt habe, haben die Leute, die Sie nicht kennengelernt haben: Sie haben am Sonntag nichts davon gehört, wie ich sie bestellt habe? „Nikolizhe sagte, dass es einen Mann wie diesen gibt“, antworteten die Diener. Die Pharisäer waren Experten in den heiligen Schriften und erkannten Jesus jedoch nicht als den Messias an. Ich hatte keine großen Leute und sie waren einst nach Russland gekommen, und ich hatte sie nicht im Stich gelassen, nach ihrem Wort. Der Wortlaut von „Issues“ war auf keinen Fall so wichtig, dass einer von ihnen aufgrund der Notwendigkeit einer sofortigen Entlastung, z Unsere Mitarbeiter haben die Möglichkeit, sich in der ganzen Welt zurechtzufinden. Dies ist nicht nur eine Anerkennung von Jesus als dem Messias; es ist die Entschlossenheit, für die Überzeugung des Gewissens zu leiden. „Noch nie hat ein Mann so gesprochen wie dieser“, sagten die Minister. Was für eine Wahrheit ist das! Seit Anbeginn der Welt hat es niemanden gegeben, der eine so reine, so hohe und so lebensspendende Lehre gelehrt hat wie Jesus. Sie können es mit der Geschichte glauben, sie können es mit ihrem Verstand und ihrem Herzen glauben. Sogar Renan, der ansonsten ein reiner Epikureer und Atheist ist, spricht mit Freude über die Höhe und Reinheit der Lehren Christi. Die Pharisäer antworteten ihnen: Lässt ihr euch durch Essen schnell täuschen? Wer ist die Nahrung des Fürsten, der an ihn glaubte, oder der Pharisäer? Aber dieses Volk, das kein Gesetz kennt, ist ein Fluch. Wozu Stolz führen kann! Menschen, die aus fester Überzeugung ihres Gewissens handeln, werden für getäuscht erklärt, ohne zu fragen, was das Besondere an der Verkündigung Jesu war? Sie betrachten sich selbst als die einzigen und sündlosen Richter in Glaubensfragen (Matthäus 11,25), ihr wörtliches Verständnis des Gesetzes als Vorbild für das Verständnis der Wahrheit. Wer sich von der stolzen Meinung seines Wissens mitreißen lässt, möchte weder den inneren Richter kennen, der vom Schöpfer der Seele in die Seele eines jeden gelegt wird, noch die Offenbarung Gottes, die durch die Güte des Himmels so weit möglich ist. Der pharisäische Stolz erklärt diejenigen, die nicht auf die rabbinische Weisheit hörten, für eine irdische Menge, Schlacke (Sata f. 22). – Das Gesetz sagt: „Verflucht ist, wer sich nicht an die Worte dieses Gesetzes hält“ (5. Mose 27,26), sonst wer den offenbarten Willen Gottes nicht erfüllt. Und der Stolz der Pharisäer verhängte ein schreckliches Urteil über die Menschen, die nicht daraus lernten: Die Menschen sind als diejenigen, die das Gesetz nicht kennen, verflucht. Werden einige von denen, die so hart daran arbeiten, Wissen unter den Menschen zu verbreiten, ohne sich um die gute Moral für sich selbst oder die Menschen zu kümmern, sich zu diesen wenig beneidenswerten Wissenschaftlern zählen müssen? Kunst. 50–53. Nikodemus, ein Mitglied des Sanhedrins, der Jesus nachts zuhörte (Johannes 3,1), versucht, den Hass des Sanhedrins auf Jesus zu schwächen, der mehr als einmal so scharf zum Ausdruck kam. - Er sagt: „Verurteilt unser Gesetz einen Menschen, wenn er ihm nicht zuerst zuhört und herausfindet, was er tut?“ Das Gesetz verlangte, dass eine Person nach einer sorgfältigen Prüfung ihrer Taten verurteilt werden musste (Ex. 23:1–2; Deut. 1:16–17, 13:14, 17:48). Dies wurde sogar von heidnischen Richtern verlangt (Apostelgeschichte 25,16). – Nikodemus erinnert an das Gericht und lässt sie wissen, dass blinder Hass und unerklärliche Feindschaft gegen Jesus die Richter selbst erniedrigen. Es wurde nicht viel zur Verteidigung Jesu gesagt, aber auch das blieb für die Richter nutzlos. Nikodemus wurde sarkastisch verspottet: „Und bist du nicht aus Galiläa?“ Ihrer Meinung nach kann nur ein ungebildeter Galiläer und kein Mitglied des Sanhedrin etwas für Jesus sagen. Der Hass versteht nicht, was er sagt, das ist irrelevant: Nikodemus fordert die richtige Prüfung des Falles, und sie stürzt sich auf Nikodemus. Eine Lüge reicht nicht aus; Sie fügen eine weitere hinzu, die für gebildete Menschen noch demütigender ist. Sie sagen: Kein Prophet kam aus Galiläa. Mittlerweile ist es aus St. Schriften zufolge gab es Propheten aus Galiläa – Nahum, Jona, Elia und andere (Josua 19:13–14; 2. Könige 14:25). So blind ist der Hass der Pharisäer. Und jeder geht in sein eigenes Haus. Verärgert über Nikodemus und Hass auf Jesus ging die Gemeinde nach Hause; Aber zusammen und voller Scham für sich selbst blieb Jesus frei, trotz der Anordnungen des Sanhedrin, die der Freiheit Jesu so feindlich gegenüberstanden, nachdem er bei dem, wofür sie sich versammelt hatten, versagt hatte. b) Die neue Ankunft Jesu Christi in der Kirche und seine Predigt. Johannes 8:1–59. Kunst. 1–12. Rückblick auf den Sünder. Nikon der Armenier schrieb direkt, dass die armenische Kirche diese Geschichte wegen ihrer Verführungskraft nicht gelesen habe. Blazh. Hieronymus bezeugte: „Im Johannesevangelium gibt es nach vielen griechischen und lateinischen Abschriften eine Geschichte über eine ehebrecherische Frau, die vor Jesus angeklagt wurde“ (Adv. Pelag. 2, 6). In der Scholia notierten sie: „Es steht in den alten Listen.“ – Von den heute bekannten Listen ist es nicht in der unvollständigen Liste enthalten, wohl aber in der besten und ältesten Cambridge-Liste (Grisbach ad h l) und anderen ähnlichen (Matthaei N. T. 1, 568. 569). Der Inhalt der Geschichte entspricht voll und ganz dem Geist des Johannesevangeliums; Nur diejenigen, die den Geist Christi nicht verstanden, hielten es für verführerisch und lasen es aufgrund eines so unfairen Gedankens nicht; aber nichts kann erklären, warum sie es in das Evangelium aufnehmen wollten. Kunst. 1–2. Der letzte große Tag des Feiertags war Mittwoch, der 22. Oktober, der 25. Tisri. Der Hass des Sanhedrin zwang den Erlöser, Jerusalem eine Zeit lang zu verlassen; er zog sich auf den Ölberg zurück. Am ersten Samstag nach dem Feiertag erschien er frühmorgens erneut im Hof ​​der Kirche, um das Volk zu belehren (Wieseler s. 329). Und das Volk kam in Scharen zu ihm. Der Erretter erinnerte die Feinde an diesen Durst des Volkes, auf ihn zu hören, und an ihre Bereitschaft, ihn zu stillen, als sie nachts kamen, um ihn zu holen (Matthäus 26:55). Kunst. 3–5. Die Pharisäer, die es liebten, Eiferer des Gesetzes und Buchmenschen zu sein und mit dem Buchstaben des Gesetzes bestens vertraut waren, bringen die verurteilte Ehebrecherin zu Jesus und sagen: „Moses hat uns im Gesetz befohlen, solche Leute zu steinigen. Was sagst du dazu?“ Ich würde gerne glauben, dass diejenigen, die Jesus erschienen, Richter waren, die ihre Zweifel an der Entscheidung Jesu zum Ausdruck brachten. Aber die Pharisäer waren zu stolz, um ihr Missverständnis vor Jesus zuzugeben. „Sie sagten dies, um ihn in Versuchung zu führen, um etwas zu finden, um ihn anzuklagen.“ Sie handelten mit bösen Absichten gegen Jesus. Sie wussten aus vielen Erfahrungen, dass Jesus gegenüber Sündern nachsichtig war. Sie hofften, dass er nun die schuldige Frau verteidigen würde. Aber sie würden auch eine Entscheidung anderer Art gegen Jesus wenden. Wenn Christus Jesus anfangen würde, zu ihnen über Nachsicht gegenüber den Schuldigen zu sprechen, würden sie ihn vor dem Sanhedrin als Feind des Gesetzes Mose erklären. Wenn Er sagen würde: Tue, was das Gesetz vorschreibt, würden sie Ihn vor dem Volk der Grausamkeit bezichtigen, wohingegen in einem Volk, das von Lastern und schlechten Lehrern korrumpiert ist, die strengen Vorschriften des Gesetzes bereits ihre Kraft verloren haben; und außerdem hätten sie nicht zugelassen, dass er vor den römischen Behörden angeklagt wurde, die sich das Recht vorbehielten, Todesurteile über Kriminelle zu verhängen, nachdem sie es dem Sanhedrin entzogen hatten. Kunst. 6–7. Jesus, verneige dich, schreibe mit deinem Finger auf die Erde, ohne ihn niederzulegen. Μη προσποιουμενος „ohne Aufmerksamkeit zu schenken“ ist ein Zusatz in Form einer Erklärung. Laut Hieronymus schrieb der Erretter die Sünden der strengen Ankläger des Sünders auf die Erde; Laut Ambrosius schrieb er eine Anklage gegen sich selbst wegen seiner Unaufmerksamkeit. Aber der Evangelist sieht nicht, ob der Erretter bestimmte Worte dargestellt oder nur Züge gemacht hat; Es ist nur klar, dass er zeigen wollte, dass diejenigen, die anderen ein schlechtes Gewissen vorwerfen, es nicht wert sind, mit ihnen zu reden, und dass sie ihre Aufmerksamkeit zuerst auf sich selbst richten müssen, dass sie über sich selbst nachdenken müssen, wer und was sind sie? Die Anhänger des Gesetzes könnten daran erinnert werden, dass sie die Anordnung des Mose nicht korrekt übermittelten. Das Gesetz verurteilt ihn wegen Ehebruchs zum Tode, aber er definierte die Art des Todes nicht und sagte nicht: Stein (3. Mose 20,10; 5. Mose 22,22). Aber der Herr Jesus schwieg und überließ sie seinem Gewissen. Sie baten ihn erneut um eine Antwort. Und Er antwortete mit himmlischer Weisheit: „Wer unter euch ohne Sünde ist, werfe als Erster einen Stein auf sie.“ Nach dem Gesetz warfen die Zeugen zuerst Steine ​​auf den entlarvten Verbrecher (aber nicht auf den Ehebrecher), dann auf das Volk (Deut. 13:10, 17:7; Jos. 7:25). Indem der Herr auf dieses Gesetz hinweist, weist er auch auf die schändliche Geschichte der Ankläger Susannas hin (Dan. 13). Wenn Sie, sagt er, nicht die gleichen Ankläger sind wie diejenigen, die Susanna angeklagt haben; Wenn Sie nicht zu den Richtern gehören, die sich den Menschen nur als Eiferer der Wahrheit und Reinheit präsentieren wollen, während Sie in Ihrem Herzen die dunkelsten Sünder bleiben, bleibt es Ihnen überlassen, gemäß der Strenge des Gesetzes zu handeln. Kunst. 8–9. Nachdem er seine Rezension gesagt hatte, „beugte sich der Erlöser erneut nieder und schrieb.“ Er wollte sie nicht mit einem strengen Blick oder Wort in Verlegenheit bringen, aber er wollte nicht zulassen, dass ihre sündige Selbstrechtfertigung zu Wort kam. Allein sein majestätisches Schweigen verursachte Angst in ihrem Gewissen. Der Geschichte zufolge (Wagenseil ad Sota S. 525. Iustini mart. dial. c Tryph S. 333) lebten viele Rabbiner dieser Zeit sehr unrein. Wenn diejenigen, die jetzt vor Jesus standen, nicht zu diesen gehörten, dann schrie ihr Gewissen, das bereits zum Gericht aufgerufen war, sie wegen vieler, vieler Sünden an. Das Gewissen des Pharisäers soll nicht so zart sein, dass es ihn auf die Erinnerung des Lehrers an seine Sünden zwingen würde, sein Leben zu ändern. Aber der Stolz war heikel, beunruhigt über das Scheitern der schwarzen Pläne für den Sünder. Teils verfolgt durch das Bewusstsein ihrer Sünden, teils durch die Schande des Versagens, „begannen sie, einer nach dem anderen zu gehen, vom Ältesten bis zum Letzten.“ Die Ältesten, die Anführer der Pharisäer und Schriftgelehrten, mussten schnell gehen, da sie aus Stolz vor Jesus noch unverschämter waren und nun ihre Niederlage noch stärker spürten. Diejenigen, die sich von ihrem Beispiel mitreißen ließen, folgten ihnen. Kunst. 10–11. Als die Ankläger gingen, sagte der Herr zu der Frau: „Und ich verurteile dich nicht; geh und sündige vorwärts ohne Sünde.“ – Bei einer anderen Gelegenheit sagte er: „Wer hat mich dazu gebracht, dich zu verurteilen?“ (Lukas 12:14). Er kam nicht auf die Erde, um weltliche Angelegenheiten zu regeln und zu richten. Er kam, um den Sünder zu ermutigen: „Sündige nicht mehr.“ Sünde ist keine Freude oder Ehre für die Seele, sondern Trauer: Wiederholen Sie sie nicht. Aus der Tatsache, dass Jesus keinen Stein auf die Ehebrecherin geworfen hat, sollte man nicht den Schluss ziehen, dass es ungerecht sei, Ehebruch zu bestrafen. Andernfalls müsste man aus seiner Weigerung, das Eigentum der Brüder aufzuteilen, den Schluss ziehen, dass es eine Sünde ist, Eigentum zwischen Brüdern aufzuteilen. „Sündige jetzt nicht“, sagte er zu seiner Frau. Es ist klar, dass Ehebruch nach Seinem Urteil eine Sünde ist, die vermieden werden muss und die von den Behörden als Beleidigung der Ordnung Gottes angesehen werden muss. – Der Apostel nennt Führer Diener Gottes, die das Schwert tragen, um sich an denen zu rächen, die Böses tun (Röm 13,4). Für die Führer bedeutet die Tat des Erretters gegenüber den Pharisäern lediglich, dass sie bei der Ausübung von Gericht und Rache darin weder Ruhm noch Eigennutz oder Nahrung für andere ihrer Leidenschaften suchen sollten. Kunst. 12. Dann setzte der Herr die unterbrochene Predigt an das Volk fort (V. 2) und sagte: „Ich bin das Licht der Welt.“ So wie der Blick auf die Quelle von Siloah die Belehrung über das Wasser des Lebens hervorrief, so dienten die Lampen der Kirche als Anlass für die Predigt über das Licht der Welt. Die Propheten wiesen auf das Licht hin, das nicht vom Kirche in die ganze Welt ausgehen sollte, sondern vom Messias – Licht für die Heiden selbst (Jes. 40: 1-3; 42: 6, 49: 6, 60: 1-3; Mal. 4: 2). Der Herr weist nun auf die Erfüllung der Prophezeiungen in seiner Person hin. Was die Sonne für die Erde ist, ist sie für die gesamte Menschheit. So wie keine Pflanze und kein Tier ohne das Licht und die Wärme der Sonne leben kann, so gibt es ohne sie kein Leben für die Menschen. Wer in Seiner Erleuchtung wandelt, denkt und handelt, kann sich nicht verlieren und wird ein gesegnetes Leben genießen. Darin war und war das Leben das Licht des Menschen (Johannes 1,4). Kunst. 13–15. Die Pharisäer beeilten sich, Einwände gegen den Herrn zu erheben, doch der Erfolg war so groß, dass sie bei der Wiederholung seiner missverstandenen Worte (Johannes 5,31) die Dummheit ihrer Bedeutung entdeckten. Wenn sich die Prophezeiungen über den Messias als das wahre Licht in Jesus erfüllten, dann war es nicht Jesus allein, der über Jesus Zeugnis ablegte, sondern die gesamte Schar der Propheten. Gleichzeitig war sein Zeugnis über sich selbst wahr, da er wusste, woher er kam und warum. – Nur die Seele weiß, was in der Seele geschieht; innere, spirituelle Phänomene, Veränderungen und Ereignisse, die in den Tiefen des Geistes stattfinden, sind nur dem Selbstbewusstsein bekannt (1. Kor. 2,11). Die Feinde Jesu, die Zeugen Dritter für Ereignisse forderten, die nur dem Selbstbewusstsein zugänglich waren, verstanden nicht, was sie forderten. Sie konnten die Reaktionen des Selbstbewusstseins anhand des Zeugnisses der Propheten und des Lebens Jesu überprüfen; Es war nur notwendig, dass ihr Geist und ihre Seele nicht krank waren. Sie vernachlässigten Jesus, weil sie nach dem Fleisch urteilten, nach den Launen einer gestörten Seele. Und sie waren in Gedanken und Wünschen im Interesse eines irdischen Lebens versunken, sie suchten nur irdisches Glück, sie erwarteten nur irdischen Ruhm. Der Messias der Propheten war für sie nur der König der Erde und die geistige Größe Jesu war für ihre Seelen unzugänglich. - Was können sie in einem solchen Zustand von sich selbst erwarten, außer Lügen, Wahnvorstellungen und Sünden? Die Worte: Ich verurteile niemanden wurden entweder durch das Wort: nach dem Fleisch (Cyril Alek.) oder durch das Wort: jetzt (Chrysostomus, Augustinus) ergänzt. Der erste Zusatz wird durch den Sprachzusammenhang gerechtfertigt, der letzte ist damit unvereinbar. Zur Unterstützung der Reaktion des Selbstbewusstseins über sich selbst sagt der Erretter, dass er in allen Fällen und über alle Menschen nicht nach dem Fleisch, sondern nach den ewigen Gesetzen des Geistes richtet; Deshalb sind seine Urteile wahre Urteile. Kunst. 16–18. Eine neue Widerlegung der jüdischen Aussage: Er bezeugt sich selbst. Sein Zeugnis ist nicht das Zeugnis von Ihm allein. Der Gesandte des himmlischen Vaters steht in ständiger Kommunikation mit dem, der ihn gesandt hat. Daher sind die Worte des Gesandten über sich selbst nicht die Worte von Ihm allein, sondern zusammen die Stimme des Absenders. Die Kommunikation des Vaters mit dem Sohn findet im unsichtbaren Bereich des Geistes statt: Umso schrecklicher ist es, das Zeugnis des Sohnes durch gewagte Urteile zu berühren. „Und in deinem Gesetz steht geschrieben, dass das Zeugnis zweier Männer wahr ist“, sagt der Erretter. Der Sohn Gottes steht über dem Maß menschlicher Wahrheit, und das Gesetz der Zeugen wurde nur für die sündige Menschheit eingeführt; andernfalls ist die Aussage eines reinen Gewissens eine wahre Aussage. Das ist die Bedeutung der Ausdrücke: „in deinem Gesetz“, „Volk“. Doch im Streit mit der Sturheit der bedauernswerten Juden lässt der Herr das Gesetz, das sie respektieren, gegen sie aufheben. Sie messen alles am Buchstaben des Gesetzes. So sei es! Aber er und der Vater, Mensch und Gott, sind nicht zwei Zeugen? Der Sohn bezeugt sich selbst mit Worten; Der himmlische Vater bezeugt dies durch Wunder, die er zur Ehre des Sohnes vollbringt. Kunst. 19. „Da fragten sie ihn: Wo ist dein Vater?“ Sie dachten (Augustinus), dass sie aus Missverständnis nach einem irdischen Vater fragten. Vergeblich. Viele Male sprach der Erretter vor den Augen aller vom himmlischen Vater, sodass sie ihn nicht verstanden. Und die Antwort des Erretters zeigt, dass sie nicht nach einem irdischen Vater fragten. Diejenigen, die fragten, verstanden gut, dass Jesus, als er über den Zeugenvater sprach, über Gott sprach. Aber sie sagen mit spöttischem Zorn: Wo ist dieser zweite Zeuge, dein Vater? Ich würde Ihn gerne sehen. Sie weigerten sich, ihren Augen und Ohren zu trauen, die die Wunder sahen und hörten, die Jesus durch die Macht und den Willen des Göttlichen vollbrachte. Sie lachten darüber in ohnmächtiger Wut. Und wenn Jesus jetzt direkt sagen würde, dass er und Gott der Vater eins sind, würden sie diese Gotteslästerung sofort erklären und verlangen, dass er vor den Sanhedrin gebracht wird. „Jesus antwortete: Du kennst weder mich noch meinen Vater.“ Die Antwort ist die beste. Sie wehren die Schläge der Bosheit ab. Und mit stiller Liebe ruft er Feinde auf den Weg der Selbsterkenntnis. Lassen Sie diese Menschen zur Besinnung kommen; Lassen Sie sie ihre Meinung über Jesus überprüfen. Sind das nicht Vorurteile eines getrübten Sinnes, sind sie nicht die Früchte sündiger Leidenschaften? Wenn es ihnen gelingt, sich von den richtigen Vorstellungen über den Sohn – den himmlischen Boten – zu überzeugen; und diese Konzepte – Wunder, heiliges Leben, die erhabene Lehre Jesu – vor den Augen aller leicht zugänglich sind, dann werden sie seinen Vater erkennen. Kunst. 20. Dies ist das Verb von Jesus in Gasophilie, der in der Kirche lehrt. Gasophilakia – ein riesiges Gebäude mit 13 Abteilungen, in dem die Opfergaben des Volkes für den Tempel entgegengenommen und aufbewahrt wurden (Markus 12:41); dieses Gebäude stand im Vorgarten der Ehefrauen; hier, über den korinthischen Toren, befand sich eine Synagoge, in der das Gesetz gelehrt wurde (Allioli Altherth. § 140). Der Evangelist stellt Jesus als Lehrer vor und weist auf die Stelle hin, an der das Verb „Jesus“ steht, und macht einerseits deutlich, dass Jesus die Lehre über seinen himmlischen Boten nicht heimlich, sondern vor den Augen einer großen Menschenmenge lehrte, andererseits, dass trotz eines solchen Bereichs, in dem die Mitglieder des Sanhedrins Jesus leicht ergreifen könnten, niemand auf ihn wartet, als ob seine Stunde noch nicht gekommen wäre; Er, der himmlische Lehrer, stand unter der besonderen Aufsicht des Himmels. Kunst. 21–24. Den gleichen Zuhörern, denen die vorherige Belehrung angeboten wurde (wie die Worte zeigen: Ich habe noch einmal zu ihnen gesprochen), bot der Herr weiterhin Belehrungen über sich selbst an. Als Reaktion auf die geheimen Pläne der Feinde, die in seine Freiheit und sein Leben eingegriffen haben, sagt Jesus: Ich komme und ihr werdet mich suchen und in euren Sünden sterben. „Die Zeit ist nahe, da Er die Erde verlassen wird.“ Dies ist unbestreitbar, ebenso wie die Tatsache, dass, wenn es nicht Sein Wille und nicht der Wille des Himmlischen Vaters gewesen wäre, nicht nur die Bosheit des Sanhedrins, sondern auch die Bosheit der Hölle Ihn nicht zu einem gewaltsamen Tod geführt hätte. Ich gehe, sagt er, in völliger Freiheit. Aber es geht nicht nur um das eine, es geht auch um die Juden. Such mich. Und zuvor wies seine Liebe auf die traurige Zukunft der Juden hin, die den Messias in Jesus nicht erkennen wollten (Johannes 7,34). Jetzt weist sie erneut auf die gleiche Zukunft hin, um arme Menschen zu einem Bewusstsein für sich selbst zu bringen. Nun zeichnet sich ein neues und schreckliches Merkmal dieser Zukunft ab: In deiner Sünde wirst du sterben. In der Sünde wird nicht nur das, was Sünde ist, sondern die Sünde zu einem solchen Herrscher, dass der Tod in ihrer Macht zu finden sein wird. Dies ist dasselbe wie der Zustand der Lästerung des Heiligen Geistes. (Johannes 16:9). Die Freiheit, die unter der langfristigen Unterwerfung unter die Sünde immer mehr schwächt, wird sich schließlich in einen willigen Dienst an der Sünde verwandeln. Sie werden den Messias suchen, aber nicht den Messias der Propheten, nicht den Messias Jesus, sondern mit einem Durst nach irdischem Glück, mit einem Durst nach Gold, ohne einen Retter der Seele, werden sie in eine traurige Ewigkeit vergehen. Das Schicksal eines verhärteten Juden ist das Schicksal eines jeden verhärteten Sünders (Hes. 3:19, 18:26, 33:9, 18). Das Verb an die Juden: Essen wird sich selbst töten, wie es heißt: Auch wenn ich gehe, kannst du nicht kommen? Zuvor sagten sie als Antwort auf dieselben Worte Jesu: „Will er in die griechische Zerstreuung gehen?“ (Johannes 7:35). Jetzt fluchen sie fast mit dem Spott stolzer Bosheit. – Selbstmord wurde von den Juden als schweres Verbrechen angesehen, das den Täter in die Tiefen der Hölle verbannt. Josephus (de bello iud. 1, 3. 8. 5) sagt über Selbstmorde: „Die finsterste Hölle nimmt ihre Seelen.“ Anstatt also die Liebe, die sich um sie kümmert, dankbar zu schätzen, sagen die Juden: Wenn Er sich umbringen und in die Gehenna gehen will; dann werden wir ihm natürlich nicht folgen. „Er sagte zu ihnen: Ihr seid von unten (εκ τ. κατω), ich bin von oben (εκ τ. ανω); Ihr seid von dieser Welt, ich bin nicht von dieser Welt.“ Die untere, untere Grenze ist die Erde (Johannes 3,31), ansonsten ist die Welt wählerisch und vergänglich. Das Höchste ist der Himmel, sowohl im Gegensatz zum Niederen als auch im Gebrauch (Johannes 3:13, 31; Kol. 3:1–2; Phil. 3:14; Gal. 4:26). Das Denken und Leben der Juden gehört zur Erde; sie leben für sie; hier ist ihr Herz, hier ist all die Liebe; Sie beurteilen alles nach den Berechnungen des irdischen Lebens und stellen die spirituellsten Dinge in den Kreis einer irdischen Messe. Genau das wird heute so gepriesen: das utilitaristische System. Lobt der Herr sie? „Deshalb habe ich dir gesagt, dass du in deinen Sünden sterben würdest“, sagt er. Dies ist die Folge eines nach einem utilitaristischen System geordneten Lebens. „Du wirst in deinen Sünden sterben.“ Es kann nicht anders sein. Der Mensch wurde für Gott geschaffen und nicht für sich selbst, für den Himmel und nicht für die Erde, für ewige Glückseligkeit und nicht für vorübergehende, trügerische Glückseligkeit. Christus, der Herr, kam zu diesem Zweck vom Himmel auf die Erde, um dem Menschen sein normales, durch die Sünde verdorbenes Leben, das Leben für Gott und die Ewigkeit, wiederherzustellen. Wenn all dies von utilitaristischen Menschen mit stolzer Verachtung niedergeworfen wird, gibt es keine Hoffnung auf Erlösung. – Menschen, die für die Erde leben, verstehen die Lehren des Himmels nicht und akzeptieren sie nicht. Die Juden missverstanden die Worte Christi Jesu, weil ihre Seele und ihr Verstand schon vor langer Zeit die falsche Richtung, nämlich auf ein Land, eingeschlagen hatten. „Wenn du nicht glaubst, dass ich es bin, wirst du in deinen Sünden sterben.“ Wen möchte der Erlöser in sich selbst sehen, indem er sagt: „Ich bin?“ Dies geht aus dem Inhalt seiner Rede hervor. Nach allem, was er den Juden gesagt hat, ist er derjenige, der von Sünde und sündigem Tod rettet, der versprochene Messias, der Sohn Gottes. Jesus vermittelt den Juden denselben Gedanken, den der Apostel später predigte: Unter dem Himmel ist den Menschen ein anderer Name gegeben, und durch ihn müssen wir gerettet werden (Apostelgeschichte 4,12). Kunst. 25–26. „Nach so langer Zeit, nach Zeichen und Wundern fragen sie immer noch: Wer bist du?“ (Chrysostomus). Die Antwort des Erretters: την αρχην, oh τι καì λαλώ υμῖν, ist nicht leicht zu verstehen. a) Übersetzen Sie: Erstlinge, wie ich Ihnen sage. Bl auch. Augustinus. Aber das ist die unglücklichste Erklärung: Es heißt - την αρχην, nicht αρχη; Die nachfolgenden Wörter der Übersetzung sind nicht klar und entsprechen nicht ganz dem Original. b) Andere erklären es so: „Ich bin, was ich am Anfang gesagt habe“, sonst: Ich bin derselbe. Hier stimmt die Übersetzung: την αρχην mit der Verwendung von LXX überein (Gen. 13:4, 41:21, 43:18–20). Aber „Ich sage“ und habe es nicht gesagt, sagt der Erretter. c) Die beste Übersetzung: „Vor allem bin ich, was ich dir sage“, sonst: „Wahrlich, ich bin, was ich dir sage.“ Diese Erklärung stimmt sowohl mit der Bedeutung der Worte als auch mit der Verbindung der Gedanken überein. Την αρχην ist dasselbe wie ολως – bei Chrysostomus und bei weltlichen Schriftstellern (Elsnerus, Losnerus ad h. 1.). Diejenigen, die die Frage gestellt haben, hätten keine andere Antwort verdient. Für sie das Gleiche zu wiederholen, ist eine Verschwendung von Worten und Zeit. Er als Messias – der Sohn Gottes – kann nicht lügen, wie er zuvor sagte (V. 24); Sie müssen ihm zuhören und dürfen ihn nicht mit Fragen der Unverschämtheit und des Zorns auf die Probe stellen. Der Imam hat viele Dinge über euch gesagt und beurteilt; aber Er, der mich gesandt hat, ist wahrhaftig, und ich habe diese Dinge in der Welt gesagt, so wie ich es von Ihm gehört habe. Die Juden wollten zu ihrem eigenen Vorteil nicht glauben, was Jesus über ihre traurige Zukunft sagte (V. 24). Sie fragten kühn: Wer ist Er? nahm das Recht an, ihn selbst zu richten. Aber obwohl er weiß, wer sie sind, obwohl er noch mehr über sie und über sich selbst sagen könnte, als er gesagt hat, genügt es ihnen zu sagen: So wie der, der ihn gesandt hat, treu ist, sagt er nur das, was er von ihm gehört hat. Er bleibt sich selbst treu; Wie er sagte, nimmt er jetzt nicht die Rechte eines Richters auf sich (V. 15). Aber da seine Worte der Wille des himmlischen Vaters sind, sollen sie sicher sein, dass keine Sturheit des bösen Willens, keine Pläne und Unternehmungen menschlichen Stolzes das Schicksal der Juden ändern werden. Kunst. 27–29. Denn ich habe es nicht verstanden, denn ihr habt zu ihnen vom Vater gesprochen. Jesus sagte zu ihnen: Wenn ihr den Menschensohn erhebt, werdet ihr verstehen, dass ich ... Ich verstand es nicht, weil es schwer zu verstehen war – die Worte waren klar. „Sie haben es nicht verstanden“ bedeutet hier dasselbe wie nicht akzeptieren; Sie verstanden, wollten aber nicht zugeben, dass Er vom Himmlischen Vater gesandt wurde und ihnen den Willen Gottes über sich selbst und über sie mitteilte. So richtete der Evangelist die Juden. - Unter den Worten: Wenn Sie natürlich den Tod Christi am Kreuz verherrlichen; so auch in anderen Fällen (Johannes 3:14, 12:32–34). Um die Ungerechtigkeit des gegenwärtigen Unglaubens der Juden aufzudecken, weist der Herr auf ihren zukünftigen Zustand hin und sagt, dass sie sich selbst die Schuld für ihren gegenwärtigen Unglauben geben werden. Und die Prophezeiung wurde wahr. Es begann sich am Kreuz selbst zu erfüllen (Lukas 23:48; Markus 15:39). Es wurde über Tausende nach der Herabkunft des Geistes der Aufklärung vollständig erfüllt. – Dann bereuten einige freiwillig ihre frühere Feindschaft gegenüber Jesus und erkannten ihn als den versprochenen Retter der Welt (Apostelgeschichte 2,41). Für andere zeigte der Verlauf der historischen Ereignisse, dass alle Bemühungen, das Werk Christi Jesus zu stoppen, vergeblich waren. – Düster sind die Leiden Jesu am Kreuz; Sie waren so schrecklich, dass nicht nur seine Jünger Jesus verließen, sondern er selbst betete: Mein Gott, mein Gott, wo hast du mich verlassen? Aber das zeigte nur, wie groß die Aufgabe war, die der himmlische Vater dem Sohn Gottes anvertraute. Nach der Auferstehung Christi Jesus, nach der Erleuchtung des menschlichen Geistes durch das Licht des Heiligen Geistes, erkannten die Menschen, dass seine Lehren und Taten der Wille des himmlischen Vaters waren (Johannes 5:20) und dass der Vater ihn als treuen Täter seines Willens nicht im Stich ließ (Johannes 4:34, 17:4). Kunst. 30–32. Das sage ich ihm, und viele glauben an ihn. Wie konntest du nicht zur Besinnung kommen, wenn der erstaunliche Lehrer von der Zukunft als der Gegenwart spricht? Die Kraft der Antworten Jesu auf die schlauen Schriftgelehrten ließ sie seine Überlegenheit gegenüber irdischen Lehrern spüren. Er sagte zu den Juden, die an ihn glaubten: „Wenn ihr an meinem Wort festhaltet, werdet ihr wirklich meine Jünger sein.“ Der himmlische Lehrer, der mit seinem Blick in die Herzen der Menschen eindrang, erkannte, dass der Glaube der neuen Gläubigen noch nicht fest war und bei den Schwierigkeiten des Lebens leicht ins Wanken geraten konnte. Und er beeilt sich, den kleinen Kindern des Glaubens Hilfe zu leisten. Ein würdiger Schüler, sagt er, bleibt den Lehren des Lehrers in den schwierigsten Momenten des Lebens treu. Er wohnt im Wort mit Gedanken, Gefühlen, Wünschen; er beweist durch seine Taten, dass das Wort in seinem Herzen bleibt, sonst wäre sein Glaube ein Spross ohne verlässliche Wurzel (Matthäus 13:20): „Seid Täter des Wortes und nicht nur Hörer, die sich selbst betrügen.“ Denn wer auf das Wort hört und es nicht tut, ist wie ein Mensch, der sein eigenes Gesicht im Spiegel sieht, der sich selbst betrachtet, weggeht und sofort vergisst, wie er ist. Wer aber sich in das vollkommene Gesetz der Freiheit vertieft und darin bleibt, der ist kein vergesslicher Zuhörer, sondern ein Täter des Werkes, der wird in seinem Handeln gesegnet sein“ (Jakobus 1,22-25). Dann werden sie die ganze Würde und die ganze Bedeutung der Wahrheit Christi kennen. Und die Wahrheit, die in Lügen und Täuschung verwurzelt ist, wird die wahre Freiheit der Seele offenbaren, die der richtigen Erkenntnis der Wahrheit vorausgeht. Das ist die Ordnung, die der Herr anstrebt Zuerst wollen sie frei sein, um die Wahrheit frei zu erforschen und herauszufinden, aber daraus entstehen zum Unglück der Menschen nur Wahnvorstellungen und Verbrechen. Es kann nicht anders sein, denn diese perverse Reihenfolge der Wahrheitsfindung ist psychologisch falsch. Und die Wahrheit wird dich befreien. Von was? Erstens aus Vorurteilen und Geisteswahn, von denen es unter den Menschen so viele gibt. Dies ist durch Erfahrung gerechtfertigt. Aus welcher dichten Dunkelheit des heidnischen und jüdischen Lebens wurde die Menschheit durch die Gnade der Lehren Christi befreit! Wovon wird es Sie sonst noch befreien? Von der Sünde, nicht nur von der tatsächlichen Sünde, sondern auch von der Freude an der Sünde, die einer verdorbenen Seele so nahe kommt. Wer in den Tiefen seiner Seele an die göttliche Wahrheit glaubt, dass wir, die wir der Verurteilung unserer Sünden schuldig sind, durch den Tod des Sohnes Gottes mit der Gerechtigkeit Gottes versöhnt werden, in ihm erscheint und wächst durch die Gnade Gottes die Liebe eines Kindes zu Gott, die ihn allmählich von der Freude an der Sünde befreit (1. Johannes 3:1, 4:19; Röm. 6:18, 8:21; Jakobus 1:25) und gleichzeitig er wird aus der Sklaverei befreit. Gesetz (Röm. 7:6; Gal. 5:1, 13, 4:26, 31; 1. Tim. 1:9). Kunst. 33–40. Ein neuer Einwand kam vom hartnäckigen Unglauben des Pharisäers, der Jesus töten wollte (Verse 37-40). In diesem Personenkreis gab es Zeloten, die die römische Macht für unerträglich hielten und, machtlos vor dem eisernen Willen Roms, selbst gequält wurden und das Volk gegen die legitime Regierung aufhetzten. Sie hielten es für ein Verbrechen, einen anderen Herrscher über sich selbst anzuerkennen, einen anderen Herrn als Gott. Menschen dieser Kategorie tauchen von Zeit zu Zeit in der christlichen Welt auf und immer zum Unglück der Gesellschaften, in denen sie auftauchen – denn für sie ist Freiheit dasselbe wie ungezügelte Leidenschaften und vor allem ihr eigener Stolz. Die Zeloten sagten zu Christus: „Wir sind Abrams Nachkommen und waren nie Sklaven von irgendjemandem.“ Und der Vorläufer ermahnte diese Menschen: „Träume nicht von dir, sag nicht: Wir haben Abraham zum Vater“ (Matthäus 3,9). Der Erretter musste sich erneut gegen diese destruktive Tagträumerei aussprechen. Er lässt die eklatanten Lügen in den Worten wilder Träumer aus: Er sagt nicht, dass sie Sklaven Ägyptens und zur Zeit der Richter und in babylonischer Gefangenschaft waren und jetzt unter der eisernen Herrschaft Roms stehen. Dies ist die ihnen bekannte Wahrheit, und die Wahrheit ist offenbar nicht so wichtig, dass der himmlische Lehrer darüber spricht. Der Erretter zeigt eine wichtigere und notwendigere Wahrheit für alle. Jeder, der Sünde begeht, ist ein Sklave der Sünde. Moralische Sklaverei, der unfreiwillige Dienst an bösartigen Leidenschaften, ist die härteste und unglücklichste Sklaverei. Das lehrt die Offenbarung (Jes. 42:7; 1. Könige 21:20–24; Sprüche 5:2; Röm. 6:12, 16, 20; 2. Pet. 2:19). Das lehrte die heidnische Weisheit. Platon sagte: „Betrachten Sie niemanden für frei, der sich schändlichen Leidenschaften hingibt; sie leisten diesen Despoten einen schwierigeren Dienst als willkürliche Sklaven.“ Und Cicero schrieb: „Wer wird leugnen, dass alle Bösen Sklaven sind?“ – Ja, und die Beobachtung sagt allen das Gleiche. Ein weltlicher Mensch ist ein Sklave der Leidenschaften der Welt. Der Eigennutz sagt ihm: Du gehörst mir, denn dein Geld wurde um den Preis deiner Freiheit erkauft. Du gehörst mir, sagt der Luxus, weil deine Feste dich das Leben gekostet haben, du gehörst mir, sagt die Eitelkeit, weil dein Ruhm für treue Dienste an mir verkauft wurde. – Der Erretter lehrt: „Aber der Diener bleibt nicht für immer im Haus; der Sohn bleibt für immer.“ Wenn Ihr Sohn Sie also freilässt, werden Sie wirklich frei sein.“ – Die Mittel, um das bittere Schicksal der Sklaverei loszuwerden, werden erklärt. Der Sklave der Sünde dient der Sünde als Herr; deshalb ist er kein Diener Gottes; wenn er im Haus des himmlischen Meisters geduldet wird, dann nur für eine Weile, sonst ist er ständig in der Gefahr, aus dem Haus Gottes ausgeschlossen zu werden. Dies ist der Staat Israel, der sich selbst überlassen bleibt! Das ist der Zustand aller Menschen, Diener der Sünde! In dieser Form repräsentiert der Apostel den Staat Israel. Paulus (Gal.4:1-7, 22-31). Wo ist das Mittel, um solch einen traurigen Zustand loszuwerden? Nirgendwo anders als in der Barmherzigkeit des Sohnes Gottes. Als Sohn Gottes hat er das Recht und die Möglichkeit, die Kinder Gottes zu Sklaven des Feindes zu machen. Die Kleinen nahmen Ihn auf und gaben ihnen das Reich, Kinder Gottes zu werden (Johannes 1,12). Diejenigen, die an Jesus glauben, erhalten, wenn sie fest im Glauben bleiben und die Gebote Christi halten, durch die Gnade des Herrn Jesus, indem sie in Kinder Gottes verwandelt werden, das Recht auf einen glückseligen Aufenthalt in den Wohnstätten des himmlischen Vaters (Römer 8,17). Vergebens wiesen die Eiferer der bürgerlichen Freiheit darauf hin, dass sie die Nachkommen Abrahams seien. Die wahren Kinder Abrahams sind in ihren geistlichen Gesinnungen die gleichen wie Abraham, ein Freund der Wahrheit und ein Freund der Freunde Gottes. Sind sie so? Wenn sie den Prediger der Wahrheit töten wollen, ist es klar, dass ihre Seelen mit der Sünde verbunden sind und nicht mit Abraham. Gleiches Johannes 7:19. Kunst. 41–47. „Wir haben einen Vater, Gott“, sagen diejenigen, die nach bürgerlicher Freiheit streben. Wenn Gott dein Vater wäre, würdest du mich eher lieben: denn ich bin von Gott ausgegangen und zurückgekommen, ich bin nicht für mich selbst gekommen, sondern für die, die mich gesandt hat. Es ist für die Kinder Gottes unnatürlich, den Gesandten Gottes zu verfolgen. Die Kinder Gottes, die den Willen des himmlischen Vaters verehren, verehren seinen Gesandten. Wenn nicht, sind sie keine Kinder Gottes. Die Argumentation ist einfach und unbestreitbar wahr. Es fällt ihnen leicht, auf die Würde jedes Verfechters der bürgerlichen Freiheit zu vertrauen. Wenn er sich gegen die legitime Autorität auflehnt, wenn er das Gesetz Gottes verletzt, um sein Ziel zu erreichen, ist er ein Schurke, egal, was er über sich selbst sagt. „Ich kam von Gott und kam in die Welt“, sagt der Erretter. Der Ursprung gibt den Ausgangspunkt des Ursprungs an; Ankunft - zum Annäherungspunkt zum Zweck der Bewegung. Hier und hier ist Bewegung nicht im eigentlichen Sinne, wie es über Gott verwendet wird (Gen. 15:4, 35:11; Exodus 1:5; Jes. 48:1). Der Prozess des Sohnes Gottes vom Vater ist zweifach: Er kam aus der Ewigkeit, ansonsten wurde er geboren und kam zu der Zeit heraus, als er die menschliche Natur zur Erlösung der Menschen annahm. Hier spricht der Erretter von seiner vorübergehenden Herkunft. Und wir sind immer bei ihm, aber wir kommen zu ihm, wenn wir mit lebendigem und fruchtbarem Glauben an ihn glauben. Obwohl er immer bei uns war, war er also unter uns, als er auf der Erde lebte. „Sein Kommen ist seine Menschlichkeit; sein Bleiben ist seine Göttlichkeit. Seine Gottheit ist unser Ziel; seine Menschlichkeit ist der Weg, dem wir folgen. Wenn er nicht der Weg wäre, den wir gehen könnten, hätten wir den, der bleibt, nie erreicht“, begründet der Gesegnete. Augustinus, (In Iohan. Traktat. 42. n. 8). Er kam nicht von selbst – es heißt, damit die Arroganten ihn nicht für einen der falschen Propheten halten, von denen gesagt wurde: „Ich habe sie nicht gesandt, sie selbst sind gekommen. Ich habe es ihnen nicht gesagt, sie selbst haben geweissagt“ (Jer. 23:21). Warum verstehst du mein Gespräch nicht? weil du mein Wort nicht hören kannst. Wenn die Juden das geistliche Wort Gottes empfangen könnten, die Gnade, die zum Gewissen und zum Verstand spricht, dann würden sie die Sprache Christi verstehen. Wenn sie daher von seinen Worten in Versuchung geführt werden und Unsinn darin finden, ist es offensichtlich, dass sie keine Seelengemeinschaft mit Gott haben, und sie rühmen sich vergeblich ihrer Beziehung zu Gott. – Diese Unfähigkeit, die Worte Gottes zu hören, ist keine unschuldige Angelegenheit; im Gegenteil, es ist sehr kriminell, weil sich die Menschen durch die Wiederholung von Sünden in diesen traurigen Zustand, in Taubheit und geistige Blindheit gebracht haben (Mt 23,37; 1 Kor 2,14); Du bist dein Vater, der Teufel ... Er ist ein Mörder seit jeher ... Ammonius: „Die Bedeutung der Anweisung ist folgende: Natürlich ist es passender, wenn der Teufel dein Vater genannt wird.“ Origenes: „Um der Sohn des Teufels zu sein, genügt es, wenn sie seine Wünsche erfüllen wollen.“ Warum wird der Teufel als ursprünglicher Mörder bezeichnet? Kirill Alex. und einige andere sahen darin einen Hinweis auf die Geschichte von Kain. Origenes, Chrysostomus und Augustinus haben keinen Zweifel daran, dass der Teufel der ursprüngliche Mörder ist, weil er die ersten Menschen zerstört hat. Letzteres sollte der ersten Meinung vorgezogen werden. Christus Jesus spricht von der Verwandtschaft der Juden mit dem Teufel, nicht nur wegen der Ermordung Christi, sondern auch wegen anderer Beziehungen. Die Täuschung der ersten Menschen ist das ursprüngliche Werk des Teufels, das alle Sünden der Menschen nach sich zog, einschließlich der Ermordung Kains. In seinem Brief an St. Johannes sagt genau wie der Erlöser: Wer sündigt, ist vom Teufel, denn der Teufel hat von Anfang an gesündigt (1. Johannes 3,8). Christus nennt den Teufel eine Lüge; und die Täuschung des Teufels zeigte sich definitiv im Sündenfall des ersten Volkes (1. Mose 3,4-5). So enthüllt der Erretter die traurige Geschichte der ersten Menschen. Er ist ein Mörder von Anfang an, απ αρχης seit Beginn der Schöpfung (Mk 10,6; Sir 16,26; Offb 12,9). Ἐν αληθεια ουκ εςηκεν, laut Vulgata non stelit, laut Russisch. Spur „Ich konnte nicht widerstehen.“ Aber das ist nicht wahr. Ἐςηκεν bedeutet der gegenwärtige Zustand: so unter den Klassikern; also in der neuen Sprache. Bund; So haben es die griechischen Interpreten verstanden – Origenes, Theophylact, Euthynius; so in den syrischen und äthiopischen Übersetzungen. – Die Worte: „sie steht nicht in der Wahrheit“ und die folgenden: „denn es ist keine Wahrheit darin“ stehen in diesem Verhältnis zueinander: Da der Teufel in seinem Abfall von Gott der Wahrheit völlig fremd geworden ist, kann er, wenn er der Wahrheit begegnet, sie nicht festhalten und in sich behalten; Aufgrund seiner inneren Feindseligkeit gegenüber der Wahrheit befindet er sich in einem Zustand der Zentrifugalkraft und rennt vor der Wahrheit davon. Die Worte: „Da ist keine Wahrheit drin“ sind parallel zu den Worten: Es ist eine Lüge; Ebenso sind die Worte: „steht nicht in der Wahrheit“ parallel zu den Worten: „Vater der Lügen“. Wer von euch wird mich der Sünde überführen? spricht der Herr zu den Juden. Einige verwechselten die Sünde hier mit einer Täuschung des Geistes, wenn man bedenkt, was zuvor über Wahrheit und Lügen gesagt wurde. – Aber es besteht keine Notwendigkeit, von der gewöhnlichen Bedeutung der Sünde abzuweichen. – Sünde und Irrtum hängen miteinander zusammen (Johannes 8:55). Der Erretter sagt: Wenn Ihr Unglaube nicht auf Ihrem Hass auf das Gute und Wahre, sondern auf meinem moralischen Charakter beruht, sollen sie in meinen Aktivitäten jede Abweichung vom ewigen Gesetz Gottes aufzeigen. Die Sündenlosigkeit des Erlösers wird auch an anderen Stellen der Heiligen Schrift gezeigt (Johannes 5:30, 8:29). In der Kunst. 47 wiederholt die in Art. ausgedrückte Schlussfolgerung. 43, aber mit größerer Klarheit. Nur er hat eine Affinität zu Gott, der die Offenbarungen Gottes akzeptiert (Johannes 10:27, 6:44–45), und die Juden haben keine solche Akzeptanz und gehören daher nicht zu Gott. Kunst. 48–51. Sagen wir nicht zu Recht, dass Du ein Samariter und ein Dämon bist? Der Erretter zeigte den wahren Grund, warum die Juden ihm Widerstand leisteten. – Aber die Eigenschaft der Bosheit besteht darin, dass je deutlicher ihr die Wahrheit gezeigt wird, desto unwiderstehlicher erscheint die Wahrheit den Augen, desto wütender wird sie und desto mehr beschimpft sie den Lehrer der Wahrheit. Das ist es, was verurteilte Juden tun. Sie sagen, dass sie ihn zu Recht für einen Samariter und einen von einem Dämon besessenen Mann halten. Ein Samariter ist nach den Vorstellungen der Juden dasselbe wie ein „Ketzer oder Epikureer“ (Traktat Ievamoth f. 47), ansonsten jemand, der den Gott Israels nicht kennt und den rechten Glauben Israels ablehnt. Je beunruhigender, je wütender die Feinde Jesu erschienen, desto ruhiger, desto sanftmütiger erscheint die himmlische Wahrheit – Christus Jesus – in ihren Antworten. In Ihm ist kein Dämon, denn Er ehrt den Vater, während die Juden Ihn mit ihren Taten entehren. Als Antwort auf den Vorwurf der Häresie sagt er, dass er nicht nach menschlichem Ruhm strebt, wie jeder Ketzer danach strebt, und auch nicht danach streben muss, denn „da ist einer, der sucht und richtet“ – der himmlische Vater strebt nach dem Ruhm seines Gesandten, weil er ihn mit Wundern verherrlicht; Er ist ein gerechter Richter, vor dem Menschen, die die Wahrheit nicht lieben, Angst haben sollten. Wenn jemand mein Wort hält, wird er den Tod nie für immer erleben. Ein Wort oder Gebot zu halten ist dasselbe wie es mit Respekt anzunehmen und in die Tat umzusetzen (Johannes 17:8; 1. Johannes 3:22–23). Den Tod zu sehen ist dasselbe wie sterben (Apostelgeschichte 2:25, 31; Prediger 7:11). Egal wie eigenwillig die Menschen denken, wer sich die Lehren Christi aneignet, wird sich damit auch die Grundsätze des unsterblichen Lebens aneignen (Johannes 6,47). Moses versprach irdisches Glück für die Einhaltung seines Gesetzes. Der neue Gesetzgeber verspricht ewige Glückseligkeit für die Treue zum Gesetz. – Beides geschieht im Auftrag des Himmlischen Vaters. Der Sohn Gottes, der von den Juden zu Unrecht beleidigt wurde, unterwirft sie nicht dem Gericht; Voller Liebe für alle lässt Er sie wissen, dass ebenso wie die Strafe des gerechten Richters sie erwartet, eine gesegnete Ewigkeit für seine aufrichtigen Anbeter bereitsteht. Kunst. 52–56. Da sie nicht verstehen, was der Herr über die geistliche Unsterblichkeit sagt, beschuldigen die Juden den Erretter böswillig der Eitelkeit, als ob er Abraham überlegen erscheinen wollte, ohne das Recht dazu zu haben. Der Herr antwortet, dass er nicht nach Ruhm für sich selbst strebt (Johannes 7:18, 5:31), wie vergängliche und leere Menschen: „Mein Vater verherrlicht mich, den ihr sagt, denn er ist unser Gott.“ Hier wird sowohl die gnostische Unterscheidung zwischen dem Demiurgen und dem neutestamentlichen Gott als auch die rationalistische Demütigung des Alten Testaments klar und scharf verurteilt. Wenn „Gott, der Vater von Christus Jesus“, wirklich ein und derselbe ist mit Jehova, dem Gott Israels, dann hätte er sich nicht als wesentlich anders offenbaren können, bevor er später offenbart wurde. Zweifellos gibt es einen historischen und wirtschaftlichen Unterschied zwischen der Offenbarung des Alten und des Neuen Testaments. Aber der wesentliche Inhalt ist hier und da derselbe: Es gibt einen Erlöser und einen Gott. Die Bücher des Alten Testaments sind für jeden Christen heilig wie göttlich inspirierte Schriften; Dies ist nicht wie die Denkmäler der alten heidnischen Literatur. Eine neue Offenbarung ist jedoch nicht nur eine Offenbarung derselben Gottheit; Es ist eine umfassendere und klarere Offenbarung der Gottheit, die aus alten Offenbarungen bekannt ist. Deshalb sollte unsere Ehrfurcht vor der neuen Offenbarung umso höher und tiefer sein. Und ich habe ihn nicht gekannt, aber ich kenne ihn. Eine andere Sache ist die Offenbarung Gottes über Gott und Christus, ein anderes Offenbarungsverständnis im jüdischen Volk. Der Erretter sagt zu den Juden: Ich habe ihn, den himmlischen Vater, nicht gekannt. Gilt dieser Tadel nur für die Zeitgenossen Jesu? „Ihr verharrt immer gegen den Heiligen Geist. Wie eure Väter seid ihr auch“, sagt der heilige Stephanus (Apostelgeschichte 7,51). Das Volk Israel war das auserwählte Volk, das beste Volk. Und seine eigenen Denkmäler, historischen und prophetischen Bücher bezeugen jedoch deutlich, dass er die Offenbarung Gottes nur unzureichend verstanden hat. So erschien er in seiner Beziehung zu Christus Jesus. Er erkennt in Jesus nicht den, von dem die Propheten sprachen; er wird es nicht wissen, weil er sich falsche Vorstellungen über den Messias und den Gott der Propheten gemacht hat; In der Hektik irdischer Leidenschaften verlor er die reinen Konzepte der Menschenrettung. „Ich kenne ihn“, sagt der Erretter. Dieses Wissen wird nicht wie bei Menschen von außen aufgenommen; es ist eine Folge der inneren Wesensgleichheit des Sohnes mit dem Vater. Der Erretter spricht davon, weil die Wahrheit es verlangt; Hätte er etwas anderes gesagt, wäre er den Juden ähnlich gewesen, die so leicht lügen. Die Treue einer solchen Antwort kann durch Taten bestätigt werden: Sein ganzes Leben ist der Ehre des himmlischen Vaters gewidmet. Es ist also nicht Eitelkeit, sondern Liebe zur Wahrheit, die den Juden bezeugt, dass Er den Vater kennt. Deshalb muss jeder, der die Wahrheit schätzt, sein Zeugnis wertschätzen. „Dein Vater Abraham freute sich, meinen Tag zu sehen, und er sah ihn und freute sich.“ Vergeblich halten die Juden die Größe Abrahams für Jesus unerreichbar: Im Gegenteil, Jesus ist Abraham weit überlegen – Er ist der Messias, auf den der Vater der Gläubigen wartet. – „Tag“ Jesu – „die Zeit seines Kommens“ (Kirill Al.); So hat es der Erretter selbst erklärt (Johannes 9:4–5); andernfalls ist dies die von den Propheten angegebene Zeit des Lichts (2. Petr. 1,19), die Zeit der Erlösung, „auf die sich die Forschung und Untersuchung der Propheten bezog“ (1. Petr. 1,10–12). Abraham sehnte sich danach, diesen Tag zu sehen, und er sah ihn mit Freude. Wie und wann sah Abraham die Zeit Jesu Christi? Es wird angenommen, dass er dies in Prototypen gesehen hat, beispielsweise in der Opferung seines Sohnes (Zigaben, Augustinus, Origenes). Aber Jesus Christus unterscheidet die Erwartung der Erscheinung von der Vision und macht in letzterer den besonderen Zustand Abrahams sichtbar. Abraham war nicht nur glücklich, als er Verheißungen über den Messias erhielt oder durch Vorbilder über ihn belehrt wurde, sondern er sah mit Freude die Zeit Christi selbst oder, was dasselbe ist, sein Erscheinen vor der Welt. Wann und wie? Durch Offenbarung im Jenseits. Diese Idee wird durch das Beispiel von Moses und Elia bestätigt, die auf dem Tabor erschienen und mit Jesus über das Kreuz sprachen (Matthäus 17,4). Kunst. 57–59. Die Pharisäer gaben den Worten Jesu eine eigene, falsche Bedeutung. Er sagte, dass Abraham seinen Tag mit Freude sah. Und sie interpretieren, dass er nach seinen Worten zur Zeit Abrahams lebte. Warum sagten sie: „Du bist noch keine 50 Jahre alt“? Das Alter von fünfzig Jahren galt bei den Juden als das reifste Alter des Mutes, gefolgt vom Alter. Die Leviten konnten ihren Dienst nur bis zu 50 Jahre lang fortsetzen (4. Mose 4:3, 23, 35–39, 8:24–25). Die Juden wollten also zu Christus sagen: Du hast noch nicht den reifen Mut erlangt, aber du stellst dich als Zeitgenossen Abrahams dar. „Bevor Abraham geboren wurde, war ich es“, antwortete der Erretter. Πριν – γενεσθαι – war nicht, sondern wurde geboren: γενεσθαι – Gegensatz zum Sein ειναι; so nach dem Brauch (Markus 4:22; Apostelgeschichte 26:29; 1. Kor. 3:18). Nonnus: Πριν γενοτ εχον, „bevor er geboren wurde.“ „Ich bin“ drückt eine ewig andauernde und nie begonnene Existenz aus (Jer. 50:5; Ps. 40:5). Das ist dasselbe, was der Heilige Geist später durch den Mund des Paulus sagte: der Erstgeborene der ganzen Schöpfung an erster Stelle (Kol. 1,15-17). Jetzt sagt der Erretter den Juden deutlicher als zuvor, dass er der wahre Sohn Gottes ist. So verstanden die Juden seine Worte; aber da sie sie als Gotteslästerung betrachteten, wollten sie ihn mit Steinen steinigen, von denen es viele in der Nähe der Kirche gab, bereit, die Kirche wieder aufzubauen (Flavius ​​​​ant. 20, 7, 9). Da die Zeit für Jesu Tod noch nicht gekommen war, versteckte sich Jesus und verließ die Kirche. Das Beispiel der Reaktion des Erretters auf die beleidigenden Kommentare der Juden bietet Lehren für unser Leben. Wenn Sie trotz all Ihrer Schwäche die Wahrheit lehren, sündigen Sie nicht, indem Sie ihr Aussehen verkleinern oder sich von der Liebe zum Zorn abwenden. Strebe nicht nach deiner Ehre, sonst wird Gott wie ein Richter Schande für dich suchen. Vergib alles, was dein Gesicht und dich selbst betrifft, aber kein einziges Wort, das Gott beleidigt. Schweigen Sie, anstatt sich zu entschuldigen, wenn Ihre Ehre auf dem Spiel steht. Aber wo die Wahrheit auf dem Spiel steht, wo Lügen unverschämt ausgesprochen und sogar geheiligt werden, solltest du nicht schweigen – dort reden, bis Steine ​​gegen dich erhoben werden. Schwerlast! Knifflige Kunst! c) Heilung des Blindgeborenen, Johannes 9:1–41. Kunst. 1–5. Und der Anblick eines vor Weihnachten blinden Mannes. Das Wort: Mimoid zeigt weder die Zeit noch den Ort des Ereignisses an. Der Evangelist bemerkte (V. 14), dass das Ereignis am Samstag stattfand, aber ob kurz oder lange nach dem Gespräch mit den Pharisäern, ist nicht sicher. Aufgrund der bekannten Tatsache, dass in der Nähe der Kirche immer viele blinde, lahme und arme Menschen auf Almosen warteten (Apostelgeschichte 3,1-2), können wir davon ausgehen, dass der Blinde in der Kirche getroffen wurde; Und wenn die Jünger wussten, dass dieser Blinde von Geburt an blind war, dann lag das natürlich daran, dass sie diesen Blinden oft in der Kirche sahen und seine Geschichte kannten. Rabbi! Wer hat gesündigt, dieser oder seine Eltern, weil er blind geboren wurde? fragten die Schüler. Die Frage wurde durch die Beobachtung geweckt, dass körperliche Beschwerden, insbesondere Krankheiten, oft die Frucht eines sündigen Lebens sind. Sowohl die Erfahrung als auch die Heilige Schrift (Ex.20:5, 34:7; Deut.28:18) sagen, dass die Sünden der Eltern an den Kindern bestraft werden. Wenn die Blindheit des Blinden das Werk des Blinden selbst während seiner Jahre der freien Tätigkeit war, warum erlitt er dann von Geburt an Unglück? War die Sünde vorhersehbar? Wurde seine Neigung zur Sünde von Beginn seines Lebens an durch Blindheit gebremst? So argumentierten natürlich die Jünger Jesu, aber sie konnten mit ihren Worten keineswegs Gedanken über die Seelenwanderung von einem Körper in einen anderen verbinden, wie andere im Gegenteil dachten. Die späteren Juden übernahmen diese heidnische Dummheit, aber selbst den Autoren der Kabbala war sie unbekannt (Eisenmenger iudenthum 11, 85 – 88). Der Herr beantwortete die Frage der Jünger mit Wort und Tat. Mögen die Werke Gottes über ihn offenbart werden, sagte er. Die Werke Gottes sind Manifestationen der Größe Gottes (Ps. 32:4, 143:3). Sünden waren nicht die Ursache für Blindheit, aber das bedeutete nicht, dass der Blinde und seine Eltern heilige Menschen vor Gott waren und daher keiner Belehrung bedurften. Der heilige Chrysostomus argumentiert: „Was dann? Ohne Strafe war es ihm unmöglich, zur Ehre Gottes zu erscheinen? Aber das heißt überhaupt nicht, dass es nicht getan werden sollte. Natürlich war es möglich, aber lass ihn auch darauf erscheinen. Willst du sagen, dass er zur Ehre Gottes beleidigt wurde? Warum bist du beleidigt? Was wäre, wenn der Herr gewollt hätte, dass er überhaupt nicht geboren worden wäre? Er hatte einen Nutzen aus seiner Blindheit, weil er sein Augenlicht mit seinen inneren Augen erhielt.“ – Mit anderen Worten: Als Werkzeug der Herrlichkeit Gottes ausgewählt zu werden, ist die höchste Würde für einen Menschen; und durch körperliche Blindheit zur spirituellen Einsicht gebracht zu werden, ist der wünschenswerteste Vorteil für die Seele, der die Unannehmlichkeiten der Blindheit vollständig ausgleicht. „Es ist für mich angebracht, Dinge zu tun“, sagt der Erretter. Er ermöglicht es Ihnen, sich als Repräsentant Gottes zu sehen, dem die Aufgabe übertragen ist, die Werke Gottes zu vollbringen und sie zu einem bestimmten Zeitpunkt zu vollenden. Der Tag ist die Zeit, in der die Sonne des irdischen Lebens Christi scheint (Johannes 12:35); Nacht – die Zeit, in der diese Sonne untergeht, wird sich im Grab verstecken. Solange ich auf der Welt bin, bin ich das Licht der Welt. Er, der Herr Jesus, konnte auf Erden keinem anderen erscheinen; Er ist das Licht der Welt. Er strahlt mit Größe wie die Sonne am Himmel und vertreibt alle Dunkelheit auf der Erde, freiwillige und unfreiwillige Fehler; Durch Lehren und Wunder offenbart er den Menschen die Herrlichkeit Gottes. Kunst. 6–7. Der große Wundertäter vollbrachte Wunder nur aus eigener Kraft, ohne dass Mittel Dritter erforderlich waren. Wenn es in der Geschichte eines Wunders irgendwelche Mittel gibt, dann deshalb, weil diese Mittel den Menschen als Lektionen über das Spirituelle benötigt wurden. Speichel galt als wirksames Mittel gegen Augenentzündungen. Dies geht aus dem Zeugnis von Plinius hervor (hist nat. 28, 7). Aber Speichel, insbesondere mit Erde vermischt, konnte einem blind geborenen Mann nicht helfen. Und das Wasser von Siloah, obwohl es für einige Kranke nützlich war, machte keinen einzigen Blinden sehend. So bringt die Salbung der Augen mit Lehm, die Jesus vor den Augen aller durchführte, die Macht Gottes ins volle Licht, die den Augen das Licht zurückgab. „Geh und wasche dich im Teich Siloah, was Gesendet bedeutet.“ – Strauss konnte diese Erklärung vergeblich als mit den Regeln der Sprache unvereinbar bezeichnen. Shilo bedeutet in Analogie zu „shikor, kitor“ Wasser getragen, gesandt (Neh. 3:15). Das Wasser von Siloam war das Wasser, das Gott für Zion gegeben hatte (Jes. 8:6); Sie wies aber auch auf ein anderes, spirituelles Wasser hin, das für die Menschen notwendiger ist als Siloam, auf die Gnade des Messias. Kunst. 15–17. Der verhörte Blinde erzählte dem Sanhedrin einfach und offen, wie er geheilt wurde. Es kam zu Streitigkeiten zwischen Mitgliedern. Es gab auch gute Leute unter den Mitgliedern des Sanhedrins, „und viele der Obersten glaubten an ihn“ (Johannes 12:42). Die ehrwürdigen Anbeter des Gesetzes sagten: „Dieser Mann ist nicht von Gott, weil er den Sabbat nicht hält.“ Die Vernünftigen bemerkten: „Wie kann ein sündiger Mensch solche Wunder vollbringen?“ Ein so großes Wunder wie die Heilung eines blind geborenen Mannes konnte nur durch die Macht Gottes vollbracht werden; und wo Gott selbst handelt, gibt es da irgendeinen Platz für die Frage nach dem Rest des Sabbats? Einige der vernünftigen Mitglieder gingen natürlich, zumindest in ihrer Seele, noch weiter. Nachdem sie berücksichtigt hatten, wie viele andere Wunder Jesus vollbracht hatte, kamen sie zu der Überzeugung, dass Jesus der wahre Messias war. „Was kannst du über ihn sagen?“ - fragte der voreingenommene Blinde. „Das ist ein Prophet“, antwortete er. Ohne Angst, mit freier Seele offenbart er die Überzeugung des einfachen, gesunden Menschenverstandes. Dies ist ein Prophet, sagte er, dies ist ein von Gott gesandter Mann, denn nur mit der Kraft Gottes kann so etwas wie die Heilung eines blind geborenen Mannes erreicht werden. Kunst. 18–23. Die Antwort des Blinden gefiel den blinden Feinden Jesu nicht. Sie erkannten, dass ihnen nur noch blieb, das Ereignis selbst abzulehnen – so zu tun, als sei der Blinde nicht blind und es handele sich um Täuschung. Den angerufenen Eltern des Blinden wurden vier Fragen gestellt: Ist das wirklich ihr Sohn, also eine Art Betrüger? Wenn das ihr Sohn ist, wurde er wirklich blind geboren? Wer hat ihn geheilt? und schließlich, wie bist du geheilt? Der Sanhedrin wollte offenbar nicht weniger skeptisch sein als Akademiker Renan und unterzog das Ereignis der Analyse des strengsten logischen Gerichts. Die Eltern beantworteten die ersten beiden Fragen mit Ja. Das bedeutete viel für den Triumph der Wahrheit: Die Eltern sagen, dass der geheilte Mann tatsächlich von Geburt an blind war. Das bedeutet, dass die Feinde Jesu, die die Wahrheit in den Schatten stellen wollen, nur zu ihrer Herrlichkeit beitragen. Die Eltern ließen ihren Sohn die letzten beiden Fragen des Sanhedrin beantworten. Warum? Angst vor den Juden. Die Juden haben sich bereits gebildet, und wenn jemand sich zu Christus bekennt, wird er aus der Gemeinde ausgeschlossen. Es gab drei Arten der Exkommunikation. Einer (Piddi) in Ungnade gefallenen Person war es 30 Tage lang verboten, Geschlechtsverkehr mit ihren eigenen oder Fremden zu haben; er konnte sich niemandem auf vier Ellen nähern. Der zweite Grad der Exkommunikation (Cherem) ist ein feierlicher Ausschluss aus der Synagoge, begleitet von der Anweisung, mit niemandem ein Wort zu sprechen oder mit anderen zu essen oder zu trinken. Die Exkommunikation dritten Grades (Chammata) schloss die in Ungnade gefallene Person vollständig aus der Kirche und der Zivilgesellschaft aus (Buxtorfu lexic. talm col. 827. 1304 2463 Udringae Synod. 739). Es gab auf jeden Fall etwas, vor dem man Angst haben musste! Kunst. 24–34. Wir wissen, sagen sie, dass dieser Mann ein Sünder ist. Woher wissen sie das? Aus der Tatsache, dass der Sabbat nicht eingehalten wird. Aber haben die Makkabäer nicht den Sabbat gebrochen, um ihr Vaterland zu verteidigen? (1Mc2:41-47). Sind sie deswegen wirklich Sünder? Wut will nicht vernünftig argumentieren. Gebt Gott die Ehre, sagen sie zu dem geheilten Mann. Dies sind Worte, die uns dazu aufriefen, die genaue Wahrheit zu sagen (Jos. 7:19; 1. Sam. 6:5; Jes. 9:8), um durch Taten zu beweisen, dass wir die Größe und Gerechtigkeit Gottes verehren (Röm. 4:20). Obwohl ich ein Sünder bin, weiß ich es nicht: Ich weiß nur, dass ich blind war, aber jetzt sehe ich. Ich weiß nicht, antwortet der Geheilte, woher Sie Ihre seltsame Schlussfolgerung ziehen sollen: Aber hier ist eine bekannte, höchst korrekte Position, aus der eine ganz andere Schlussfolgerung gezogen werden sollte: Ich war blind, aber jetzt sehe ich. Er lässt seine Richter von der Richtigkeit ihrer Gedanken über den Heiler überzeugt sein und behält sich die Freiheit vor, bei seiner Überzeugung zu bleiben. - Später wird er entschieden sagen, dass die Meinung seiner Richter über Jesus falsch ist: aber jetzt schweigt er, um die Verärgerung der ehrwürdigen Richter nicht zu verstärken. Was soll ich mit dir machen? Wie soll man die Augen öffnen? von hartnäckigen Richtern verhört. Schlaue Leute versuchen herauszufinden, ob er etwas sagen wird, was gegen den Wundertäter oder gegen die Realität des Wunders gerichtet sein könnte. Eine direkte, offene, ehrliche Seele war empört über die List schwarzer Seelen. Derjenige, der sein Augenlicht erlangte, sagt spöttisch zu ihnen: Wollen sie nicht auch Jünger Jesu sein, gespannt darauf, die Geschichte des Wunders noch einmal zu hören? Ja, wer ein Jünger Jesu sein möchte, liebt es, mehr als einmal die Nachricht von Seinen Taten zu hören. „Wir sind Jünger von Moses, mit dem Gott gesprochen hat, und wir wollen nicht Jünger von jemandem unbekannter Herkunft sein“, sagen Vertreter des Judentums. Ihr armer Stolz wurde durch die Ironie desjenigen gekränkt, der das Licht empfangen hatte, und sie reden voller Zorn. Was sagen sie? Sie widersprechen sich selbst, sie belasten sich selbst, dass sie im Dunkel der Lüge tappen. Zuerst sagten sie, dass sie Jesus nicht als den Messias anerkennen würden, weil nicht bekannt sei, woher der Messias kommen würde (Johannes 7,27). Nun sagen sie über Jesus: „Wir wissen nicht, woher das kommt“, und sie meinen, damit ihren Unglauben zu rechtfertigen. Sie sind stolz darauf, Jünger Moses zu sein und wollen nicht auf den hören, dem Moses zuzuhören befohlen hat. Sie sehen die Wunder Jesu und wollen ihn nicht als den Boten Gottes anerkennen. Gegen wen gehen sie vor? Gegen Mose und gegen Gott. Es sei erstaunlich, sagte ihnen der geheilte Mann, dass ihr, die ihr den Willen Gottes studiert und reich an vielfältigem Wissen seid, nicht wisst, woher Er kommt, obwohl Er den Blinden die Augen geöffnet hat. - Dann enthüllt er ihnen zwei Wahrheiten, die allgemein bekannt sind: Die eine ist, dass Gott auf die Gebete der Heiligen hört und die Wünsche böser Sünder zurückweist (Jes. 1:15, 59:1-2; Mal. 2:2; Spr. 28:9; Ps. 33:13-16, 65:18); Das andere ist, dass noch nie ein Prophet einem Mann, der von Geburt an blind war, die Augen geöffnet hat. Die Einsicht eines solchen Blinden stammt nicht nur aus dem Kreis der Naturereignisse, sondern auch aus einer Reihe bekannter Wunder. – Wissenschaftler mussten nur hinzufügen, dass den Prophezeiungen zufolge die Heilung von Blinden und Tauben eines der charakteristischen Merkmale des Messias ist (Jes. 35:5, 42:7, 61:1; Matt. 11:5), und sich dann voller Ehrfurcht dem Messias Jesus zuwenden. „Aber so waren die Pharisäer nicht.“ Sie handeln im Widerspruch zur Offenbarung und im Widerspruch zum gesunden Menschenverstand. Sie sagten voller Zorn zu dem Geheilten: „Du wurdest in Sünden geboren und belehrst uns? Und sie haben ihn rausgeschmissen.“ Der Stolz der Lehrer des Volkes fühlte sich dadurch beleidigt, dass sie ihr auf eigenen Wunsch hin die Wahrheit sagten, was im Widerspruch zu ihren dunklen Plänen stand. Sie waren nicht in der Lage, die gesunden Gedanken des ehemaligen Blinden zu widerlegen, und das Bewusstsein seines Sieges über sie verstärkte nur ihren Ärger gegen ihn. Sie greifen zum letzten Ausweg: Statt ihren Fehler einzugestehen, stürzen sie sich auf die Persönlichkeit des Blinden. Ihre Blindheit, sagen sie, ist ein Beweis für Ihre Sünden – Sie sind Gegenstand des Zorns Gottes. Wie kannst du, so ein Sünder, es wagen, uns etwas zu lehren? Nicht genug. Sie unterwerfen den Bekenner der Wahrheit öffentlicher Strafe. Weil der geheilte Mann laut vor allen bekannte, dass Jesus ein Prophet, ein gerechter Mann und ein Wundertäter war, warfen ihn die Mitglieder des Sanhedrin aus der Versammlung. Der Richtersaal des Sanhedrin befand sich in den Gebäuden des Gebetstempels, zwischen dem Vorhof der Heiden und dem Innenhof (Trakt. ioma f 25). Der Ausschluss aus dem Sanhedrin bedeutete also, dass der geheilten Person das Erscheinen beim allgemeinen Gebet untersagt wurde. Kunst. 35–39. Die himmlische Liebe freute sich, denjenigen, der durch menschliche Bosheit entehrt wurde, mit einem Zeichen ihrer Liebe zu belohnen. Der Erretter suchte nach ihm und fand ihn vom ungerechten Sanhedrin exkommuniziert. Der geheilte Mann erkannte Jesus als einen Propheten und Wundertäter von beispiellosem Ausmaß. Er wollte ihn sehen. Doch zunächst erregte die Nachricht von seinem eigenen Zustand seine Aufmerksamkeit. Dann folterte ihn der Sanhedrin mit seinen Verhören, die mit großer Ehre für einen Zeugen der Wahrheit endeten. Die himmlische Güte möchte seine Geduld belohnen. Glaubst du an den Sohn Gottes? fragt ihn der Herr. Das gesamte Johannesevangelium, insbesondere Johannes 10:33–36, 19:7, bringt die Idee deutlich zum Ausdruck, dass der Sohn Gottes und Christus keineswegs synonyme Wörter sind, sondern dass der Sohn Gottes eine göttliche Person ist. Daher war es unfair (De-Wette und andere), der Frage des Erlösers eine solche Bedeutung zu geben: Glauben Sie an den Messias? Die Frage war in dieser Form unnötig. Derjenige, der sein Augenlicht erhielt, glaubte an den Messias, den Propheten und Gesandten Gottes. Der Erlöser möchte im Geheilten sehen, was ihm noch fehlte. Du, sagt er, hast für deinen Glauben an Christus Jesus so viele Schwierigkeiten erlitten; Möchten Sie an den Sohn Gottes glauben? Der Geheilte versteht den Sinn der Frage und fühlt, dass ihm die Offenbarung eines hohen Geheimnisses versprochen wird. Aber „Sohn Gottes“ geht über die gewöhnlichen Vorstellungen von ihm hinaus. Er sagt mit seiner charakteristischen Offenheit, dass er den Sohn Gottes nicht kennt, er ist bereit, an ihn zu glauben – wunderbar hoch und großartig – aber wer ist er? Du hast ihn gesehen, er spricht zu dir, sagte der Herr. „Ich glaube, Herr“, sagt der Gläubige mit Freude und „betete Ihn an“ und drückt seinen Glauben mit äußerer Ehrfurcht aus. Laut Renan ist Jesus „ein unvergleichlicher Mann, dem das Weltbewusstsein zu Recht den Titel Sohn Gottes verliehen hat.“ – Man könnte über Renans letztes Geständnis überrascht sein, wenn es nicht der Trick eines gelehrten Betrügers wäre. Auf jeden Fall sehen wir aus dem Evangelium, dass der Sohn Gottes sich selbst den Namen „Sohn Gottes“ gab, der wusste, wer und woher er kam. Das universelle Bewusstsein hat weder das Recht noch die Möglichkeit, in seinem eigenen Namen irgendjemandem den Namen des Sohnes Gottes zu geben; Selbst dann, als die göttliche Offenbarung der Welt den Sohn Gottes in Jesus zeigte, bemüht sie sich in der Person der Juden, Mohammedaner, Heiden und Renaner hartnäckig, ihm diesen hohen Titel zu entziehen. Und Jesus sagte: Ich bin zum Gericht in diese Welt gekommen, damit diejenigen, die nicht sehen, sehen können und diejenigen, die sehen, blind sein werden. Sogar der gerechte Simeon sprach in der Kirche über das Jesuskind: Siehe, diesem ist der Fall und die Auferstehung vieler in Israel bestimmt (Lukas 2,34). Der Sohn Gottes ist Licht für alle Menschen. Aber wenn andere dieses Licht hartnäckig ablehnen, offenbart sich Gottes Urteil über das unglückliche Schicksal derer, die darauf bestehen. Das Licht Gottes erschien, damit diejenigen, die ihre Armut spüren, die sich ihrer geistigen Blindheit bewusst sind, zu ihrem Glück das himmlische Licht sehen; diejenigen aber, die stolz auf ihr Wissen sind, die sich für sehend und wachsam halten, bleiben zu ihrem Unglück bei ihrer Blindheit und sind damit zufrieden. Ein anderes Mal sagte der Erretter: „Ich bin nicht gekommen, um die Gerechten, sondern die Sünder zur Umkehr zu rufen“ (Lukas 5:32; Matthäus 11:25). „Seid nicht überheblich, schrieb auch der Apostel, sondern folgt den Demütigen, träumt nicht von euch selbst“ (Röm. 12,16; 1. Kor. 1,18-20). Nicht die Gelehrsamkeit ist schädlich, sondern die Gelehrsamkeit eines stolzen Pharisäers; Nicht Wissenschaft und Wissen sind schädlich, sondern ihr Missbrauch. Und nicht jede Einfachheit ist heilsam, sondern die Einfachheit des nüchternen Denkens, wie sie der geheilte Blinde hatte. Kunst. 40–41. „Sind wir wirklich auch blind?“ - sagten die Pharisäer, die die Worte des Erretters hörten. Sie verstanden, dass der Herr über ihre geistige Blindheit sprach; aber sie tun so, als ob sie es nicht verstehen würden, und fragen: Sind wir wirklich auch blind? Ja, der Erlöser antwortet. Wenn sie blind wären, wenn sie wenig über das Gesetz Gottes wüssten, sich aber ihrer geistlichen Bedürfnisse bewusst wären, ihre Unzulänglichkeiten spüren würden, würden ihre Sünden geheilt; Wenn sie sich für völlig gesund, sehend und stark halten und nichts brauchen, bleibt stolzer Stolz in ihrer Seele vorherrschend, und in diesem Zustand erwartet sie die ewige Verdammnis. Wehe denen, die in sich weise sind und sich selbst verstehen, sagte der Prophet (Jes. 5,21). Dieselbe Idee Matthäus 11:25; Jer.8:8. d) Gespräch über den Hirten. Johannes 10:1–42. Das Gespräch wurde im Anschluss an das Gespräch über den geheilten Blinden angeboten. Dies zeigt sich sowohl daran, dass es zu Beginn keinen Hinweis oder Hinweis auf eine Zwischenzeit mit seinen Ereignissen gibt, als auch daran, dass die Zuhörer des Gesprächs über den Hirten von der Heilung des Blinden als einem Ereignis desselben Tages sprechen (Johannes 10,21). Die Propheten stellten den Messias als Hirten dar (Hos. 3:5; Jes. 40:11; Hes. 34:23, 37:24; Jer. 23:4–6). Der Erretter stellt sich selbst in der gleichen Form dar. Um die wahren Merkmale des Guten Hirten deutlicher sichtbar zu machen, stellt er zunächst einen Raubtier und einen Söldner dar. Kunst. 1–5. Betreten Sie den Schafhof nicht durch die Türen, denn mit anderen Worten: Dieser Dieb ist auch ein Räuber ... Im Osten liegt der Schafhof im Freien, ist aber mit einer niedrigen Steinmauer umzäunt; am Tor des Hofes steht ein Wächter; Er öffnet und schließt die Tore für den Hirten und die Herde. Der Dieb kann nur nachts über die Mauer klettern, um in den Hof zu gelangen und zu plündern. Der Hirte betritt den Hof frei durch das Tor: Der Wächter kennt ihn. Der Schafstall ist die Kirche Gottes. So wurde sie von den Propheten dargestellt (Michael 2,12; Hesekiel 34,14). Schafe sind Gläubige (Johannes 21:17). Wer ist der Hüter des Hofes? Wenn sie sagen würden, dass dies Gott der Vater ist, dann würde ein solcher Dienst seinem Angesicht nicht angemessen erscheinen. – Wächter – Heiliger Geist Er heiligt wahre Hirten für ihren Dienst; Er öffnet die Türen der Herde zum Schafstall, zur Kirche Gottes. Außer Ihm können nur Diebe und Räuber, Wölfe und wilde Tiere im Hof ​​erscheinen. - Der Türhüter öffnet diesem (Hirten) die Tür, und die Schafe hören seine Stimme, und er ruft seine eigenen Schafe beim Namen und er treibt sie hinaus. Im Westen geht ein Hirte hinter der Herde her. Im Osten, bei den Hirtenvölkern, bei den Kurden, bei den Syrern, geht der Hirte der Herde voran und die Schafe folgen ihm. Dort gewöhnt ein eifriger Hirte die Schafe so an sich, dass jedes einzelne, mit einem besonderen Namen gerufen, vom Hirten mit seinem Namen gerufen, das Futter verlässt und mit Zeichen der Zuneigung und Freude auf den Hirten zuläuft. Er liebt sie zärtlich und kümmert sich um sie: Wenn einer von ihnen krank wird, kümmert er sich um sie. Damit die Schafe nicht vor ihrem Hirten davonlaufen. Im Gegenteil, sie kennen einen Fremden nicht und haben Angst vor ihm; er kann sie nur mit Gewalt ergreifen und muss die Schafe jagen, um sie zu fangen. Die Bedeutung des gesamten schönen östlichen Bildes ist folgende: Wer sich als Lehrer aufstellt und nicht der von Christus dem Herrn festgelegten Ordnung entspricht, ist ein unehrlicher Betrüger und Seelenzerstörer (V. 1); Der wahre Hirte des Volkes Gottes wird durch den Willen Christi, des Herrn, durch den Heiligen Geist versorgt. (V. 2). Er handelt frei in seinem Kreis; kümmert sich mit aller Liebe um das Heil jeder Seele und kümmert sich ernsthaft um das Glück aller (Vers 3). Mitglieder der Kirche Gottes kennen und lieben ihn als ihren wahren Hirten, sie bezahlen seine Liebe mit Liebe (V. 4), aber der selbsternannte Lehrer ist für sie ein Objekt der Furcht und Furcht, seine Lehre ist ihnen fremd, und er fängt sie nur mit List und List (V. 5). Kunst. 6. Jesus erzählte ihnen dieses Gleichnis, aber sie verstanden nicht, was ihnen gesagt wurde. Die Gleichnissprache, die Bildersprache, war den Pharisäern vertraut. Bl. Hieronymus schreibt: „Die Syrer und insbesondere die Palästinenser mischen gewöhnlich Gleichnisse in ihre Reden, so dass der Gedanke der einfachen Rede, der von den Zuhörern nicht leicht behalten wird, durch Ähnlichkeit erhalten bleibt“ (Komm. in Matthäus 18, 23). Das Bild des Hirten war den Pharisäern vertraut, doch sie verstanden seine Beziehung zu Jesus Christus und seiner Kirche nicht ganz, vor allem weil sie es nicht verstehen wollten. Dies geschah ihnen sehr oft (Johannes 3:4–9, 4:11, 6:34, 8:27, 11:12). Kunst. 7–10. Amen, amen, das sage ich euch, denn ich bin die Tür der Schafe. Im Kampf gegen den Unglauben und das Misstrauen der Menschen präsentiert sich der Erretter in einem anderen Bild und nennt sich selbst eine Tür. Er ist eine Tür für die Schafe, so dass sie nur durch ihn hineingehen können – so verstand der Heilige. Chrysostomus; - oder die Tür zum Schafstall, wie in V. 1, so dass die Vorsteher der Kirche nur durch Ihn eintreten können. – Aber das eine muss man hier nicht vom anderen trennen: Er ist die Tür – sowohl für die Schafe als auch für die Hirten. Die heilige Erma schrieb: „Der Sohn Gottes ist eine neue Tür, denn jeder, der gerettet wird, wird durch diese Tür in das Reich Gottes eintreten.“ Sie alle sind, seit sie vor Mir kamen, Diebe und Räuber. Οσοι ηλθον π ro εμου. Da der Herr sich selbst als Tür im Sinne des einzigen Erlösers bezeichnet, sollte der Ausdruck π ro εμου in dieser Form bedeuten: „außer mir“, unabhängig von Mir; π rho in der Bedeutung außer kommt bei Euripides vor, entsprechend Johannes 5:7. Lehrer, die unabhängig vom Obersten Hirten handeln, egal wie viele von ihnen kommen und egal wann sie kommen, sind Diebe und Räuber. Egal wie brillant ihre Gaben sein mögen, egal wie umfangreich ihr Wissen sein mag, wenn sie eine Glaubenslehre anbieten, die nicht dem Geist Jesu entspricht, sind sie Raubtiere und Zerstörer der Seelen. Das ist Gottes Wille dafür! Die Schafe hörten nicht auf sie: Wahre Mitglieder der Kirche Christi hören nicht auf falsche Lehrer und akzeptieren sie auch nicht. Der Erretter drückt seine Gedanken über seine wahren Schafe aus, die ihn kennen und die er kennt (Johannes 10:14–15). Diese haben den spirituellen Sinn, einen mit Schafspelz bedeckten Wolf zu erkennen. Das zeigt die Geschichte. Eine andere Sache sind diejenigen, die nach Lehrern suchen, die bereit sind, ihrer Leidenschaft nachzugehen. Wen auch immer sie suchen, den werden sie finden (2. Tim. 4:3–4). „Wer bei mir heraufkommt, wird gerettet werden und ein- und ausgehen und Weide finden.“ Der Ausdruck „wird ein- und ausgehen“ bedeutet, dass er frei und glücklich seinen Geschäften nachgeht (Ps. 121:8; Deut. 28:6; Jer. 37:4; 2. Chron. 1:10), sonst wird er die Kraft haben, seine Geschäfte ungehindert auszuführen. „Und er wird Weide finden“ – für sich und für seine Herde, wenn er Hirte ist, oder nach dem Wort des Apostels (1. Tim. 4,16), wird er sich selbst und diejenigen retten, die auf ihn hören. „Der Dieb kommt nur, um zu stehlen, zu töten und zu zerstören.“ Ein Dieb nähert sich einem Schafstall, um als Dieb über die Mauer zu klettern (V. 1) und fremdes Eigentum zu stehlen. Doch das genügt ihm nicht: Da er das Lamm nicht mit Zuneigung an sich ziehen kann, schlägt er es und schlachtet es schließlich. Das sind die Werke falscher Lehrer! (Matthäus 23:13–15; Jer. 10:21, 23:1–2). Damit kam Christus, der Herr, damit sie Leben haben und mehr haben, περισσον εχωσι την ςωην, - περισσον bezieht sich nicht auf ζωην, sondern auf das Wort εχωσι. Das ist die Bedeutung. Er kam, damit alle Gläubigen das Leben in Gott genießen können, und zwar in voller Fülle, mit voller Kraft. Und das Alte Testament erweckte seine Kinder zum Leben, schenkte der Seele Freude und führte „auf Wegen der Gerechtigkeit“ (Psalm 22,3). Aber die Offenbarung Christi befriedigt alle besten Bedürfnisse der Seele vollständig. Kein Pharisäer und kein Idealist hat das Recht, der Lehre Christi nicht nur Fehler oder Unklarheiten, sondern auch irgendwelche Mängel vorzuwerfen; Es ist reine Wahrheit, hohe Wahrheit, allumfassende Wahrheit, die die Welt noch nie zuvor gesehen hat und die nur Dummheit durch eine andere ersetzen kann. Kunst. 11–13. Der gute Hirte gibt sein Leben für die Schafe. „Gut“ ist hier dasselbe wie „wahrhaft“, seines Namens völlig würdig, was auch immer man sich nur wünschen kann, ein Vorbild eines Hirten (Matthäus 13,8; 2. Tim. 2,3; 4,7; 1. Tim. 4,6; 1. Petrus 4,10), wie wahres Brot (Johannes 6,32), wie ein wahrer Weinstock (Johannes 15,1). Da hier der Hirte als Hüter der Sicherheit seiner Schafe dargestellt wird, bedeutet der Ausdruck: „Legt seine Seele für die Schafe nieder“ nur, dass er Leben zu ihrem Nutzen bringt, obwohl ein solcher Ausdruck in anderen Fällen bedeutet: Er stirbt anstelle anderer, erlöst andere von der Qual frei. Ein wahrer Hirte, ein Beispiel für Hirten, ist nicht wie ein Söldner. Wenn er eine Gefahr für die Schafe sieht, berücksichtigt er seinen eigenen Nutzen, sein Leben und überlässt die Herde im Falle einer persönlichen Gefahr als Opfer für ein Raubtier. – Wenn nur Hirten, die verpflichtet sind, das Beispiel der Hirten nachzuahmen, bei der Ausübung ihres Amtes möglichst wenig Rücksicht auf ihre eigenen Vorteile nehmen würden, Wölfe und andere Raubtiere standhaft und ohne Furcht aus der Herde vertreiben würden, würden sie lautstark gegen die Verführer sprechen, die mit ihrem Beispiel und ihren Gedanken Hunderte von Seelen vernichten! Es ist ein trauriges Bild – Söldner statt Hirten. Aber das irdische Leben ist alles traurig. Blazh. Hieronymus schrieb: „Auch Söldner werden benötigt; Viele predigen Christus allein, obwohl sie in der Kirche ihren eigenen Nutzen suchen, und von ihnen wird die Stimme Christi gehört, und die Schafe folgen nicht dem Söldner, sondern der Stimme, die durch den Söldner gehört wird. Hören Sie, wie der Herr sich auf die Söldner bezieht: Die Schriftgelehrten und Pharisäer, sagt er, sitzen auf dem Stuhl Moses: Tu, was sie sagen; aber tu nicht, was sie tun. Das bedeutet – gehorche der Stimme des.“ Herr, erhört durch Söldner... Sie streben nach ihrem eigenen Nutzen und nicht nach dem Nutzen Christi: Doch kein einziger Söldner wird es wagen, dem christlichen Volk zu sagen: Strebt nach eurem eigenen Nutzen und nicht nach der Ehre Christi, er tut Böses, predigt aber nicht Böses von der Kanzel Christi aus.“ Kunst. 14–15. Und ich kenne mein Ich und sie kennen mein Ich. Der gegenwärtige Gott kennt die Seinen, sagt der Apostel (2. Tim. 2,19) und macht es möglich, in diesem Wissen Wissen gepaart mit Liebe zu sehen. Genauso ist es, wenn der Herr sagt: „Ich kenne meine“, das bedeutet, dass er nicht nur seine Schafe von Fremden unterscheidet (Ps. 1,6; Am. 3,2), sondern auch die Seinen liebt (Eph. 1,4). Sie kennen mich, mein. Diese Worte verweisen auf die Worte über die Schafe: Sie hören seine Stimme (V. 3). und sie wissen es (Vers 5). Wenn sie ihn also kennen, dann weil der Herr ihnen eine Stimme gibt, sie ruft und sie mit gnädigen Taten der Liebe, Erleuchtung, des Trostes und der Stärkung im Guten anzieht. Mit dem Wort „Mein“ wird auch darauf hingewiesen, dass es nicht seine Schafe gibt; So wie es falsche Lehrer gibt, gibt es auch diejenigen, die keine echten Schafe Christi sind, die nur den Namen der Schafe Christi tragen, aber in Wirklichkeit nicht seine Schafe sind; Dies sind diejenigen, die Christus schlecht kennen und sich aufgrund ihrer Taten noch schlechter fühlen; Deshalb gelten die Worte des Erlösers nicht für sie: Sie kennen mein Ich. Denn der Vater kennt mich, und ich kenne den Vater. Der himmlische Hirte kennt die Seinen und sie kennen ihn, so wie der Vater den Sohn kennt und der Sohn den Vater kennt. Die Kommunikation des Vaters mit dem Sohn ist die engste und engste: „Niemand kennt den Sohn als nur der Vater, und niemand kennt den Vater als nur der Sohn und wem der Sohn es offenbaren will“ (Matthäus 11,27). „Und ich gebe mein Leben für die Schafe.“ Die enge Kommunikation des Sohnes mit dem Vater dient als Grundlage dafür, dass der Sohn sein Leben für die Schafe opfert; andernfalls gibt er sein Leben für die Schafe, weil dies der Wille des himmlischen Vaters ist; Christus Jesus sieht und zeigt anderen, dass seine irdische Laufbahn mit einem gewaltsamen Tod enden wird, zeigt aber auch, dass ein solches Ende eine Frage seines Willens ist, der sein Leben für das Glück der Menschen opfert. Kunst. 16. Andere Schaf-Imam... Der Herr Jesus sagte deutlich, dass Er vom Vater zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel gesandt wurde (Matthäus 10:5-6, 15:24; Röm. 15:8), da die Juden von Gott auserwählt waren, die Versprechen Gottes zu bewahren (Johannes 4:21; Röm. 3:2), und die Heiden „von der Gesellschaft Israels entfremdet waren und nicht an den Bündnisversprechen teilnahmen“ (Eph. 2:12). Jetzt offenbart er, dass er die heidnischen Völker zur ewigen Erlösung rufen wird. Dies sollte gemäß der Prophezeiung über den Messias geschehen (Hes 34,30–31). Christus Jesus sagt, dass er als Messias alle Nationen zu sich versammeln wird. Was für ein großes Versprechen! Was für eine wundervolle Prophezeiung! Vor dem Blick des Sehers – des Hirten – stehen die Völker des gesamten Universums mit ihrer Zukunft. Er sieht, dass die heidnischen Nationen trotz der Vielfalt des menschlichen Willens auf seinen Ruf hin in seinen Schafstall eintreten werden. Ist es wahr geworden? Es wurde mit aller Präzision erfüllt. Nach seiner Auferstehung sandte er die Apostel, um den Bewohnern der ganzen Welt das Evangelium zu predigen (Matthäus 24:14, 28:19; Lukas 24:47; Apostelgeschichte 1:2–8, 10:11) und sie in den neuen, ewigen Bund aufzunehmen (Matthäus 24:28; Lukas 22:20). Wie viele Nationen verherrlichen jetzt den Namen Jesu! Der Titel ist noch nicht vorbei. Auch die übrigen Nationen werden zu gegebener Zeit im Vorhof Jesu sein. Kunst. 17–18. Aus diesem Grund liebt mich der Vater, während ich meine Seele niederlege, und ich werde sie wieder empfangen ... Wunderbare Liebe atmet in diesen Worten! Der Vater blickt mit Freude auf die Liebe, mit der der Sohn seine Schafe liebt, und auf die Freude, mit der er gemäß dem Willen des Vaters (V. 18) sein Leben für ihre Erlösung hingibt. Die Liebe des Sohnes zu den Menschen ist so groß, dass der himmlische Vater selbst sie mit Bewunderung betrachtet. Und die Liebe des Vaters ist so groß, dass er seinen Sohn nicht verschont. Niemand wird meine (Seele) von mir nehmen, aber ich lege sie in mich selbst... Aus Liebe zum Willen des Vaters opfert der Sohn sein Leben für die Menschen – nicht weil er dazu gezwungen wird. Wenn er Leben retten wollte, konnte ihm niemand es nehmen. Aus freiem Willen und völliger Freiheit gibt er sich dem Tod hin und mit derselben Freiheit wird er sich selbst das Leben zurückgeben. – Nach diesen Worten ist in Christus Jesus nicht nur eine freie Persönlichkeit sichtbar, sondern diese Persönlichkeit ist in ihm nicht von der grenzenlosen Macht getrennt, da er nur durch die Vereinigung der menschlichen Persönlichkeit mit der göttlichen Macht die Macht haben konnte, sich selbst das Leben zurückzugeben. Dieses Gebot habe ich von meinem Vater erhalten. „Indem er sagt, dass er ein Gebot vom Vater erhalten hat, zeigt er, dass er tut, was ihm gefällt, damit sie, wenn sie ihn gefangen nehmen, nicht denken, dass er vom Vater verlassen und verraten wurde“ (Chrysostomus). Kunst. 19–21. Wie zuvor über Wunder (Johannes 9,16), so kam es nun zu Meinungsverschiedenheiten und Streitigkeiten zwischen den Zuhörern über die Worte des Herrn. Wut und Unglaube aus selbstgefälligem Stolz überhäuften den Lehrer mit beleidigenden Kritiken, weil sie seine Gedanken nicht verstehen konnten. Aber andere prangerten sowohl in Worten als auch in den Taten Jesu die Ungerechtigkeit der Ungläubigen an. „Sie, sagten sie, leugnen nicht, dass die Heilung des Blindgeborenen nicht auf natürliche Weise erfolgt ist, und doch glauben Sie lieber, dass hier ein böser Geist am Werk ist, als dass Gott am Werk ist. Ein böser Geist ist niemandem ein Wohltäter. Und warum glauben Sie mehr an die Macht der Dämonen als an die Macht Gottes? Die Lehre Jesu ist die Lehre eines hohen Geistes. Anders zu denken bedeutet, den eigenen Verstand und das Gewissen zu beleidigen.“ Kunst. 22–23. Dann gab es in Jerusalem eine Erneuerung und es gab keinen Winter. Und Jesus ging in die Kirche in der Vorhalle Salomos. – Das Fest der Erneuerung der Kirche, das zur Erinnerung an die Weihe der Kirche nach seiner Schändung durch das Heidentum des Antiochus Epiphanes (1. Makk. 4:32, 56-59; 2. Makk. 10:6-8) gegründet wurde, wurde ab dem 25. Tag von Kislev, ab dem 15. Dezember, gefeiert. – Juden konnten diesen Feiertag in ihren Häusern feiern, aber viele der Frommen gingen nach Jerusalem, um ihn zu feiern. Der Feiertag dauerte 8 Tage und die Häuser wurden mit Lichtern beleuchtet (Flavius ​​​​antike 12:7). Für diejenigen, die mit jüdischen Bräuchen nicht vertraut sind: Der Evangelist notiert die Zeit des Feiertags und erklärt so, warum der Erretter durch Salomos Veranda ging. Aus halb Kislev wehte ein kalter Wind und es regnete. Salomons Veranda ist eine Galerie mit Marmorsäulen an der Ostseite der Kirche, in der Nähe des prächtigen Osttors. (Flavius ​​​​über den Krieg 6, 12). Kunst. 24–28. Und als die Juden ihn besuchten, sagten sie zu ihm: „Wie lange wirst du unsere Seelen ertragen?“ Auch wenn Sie Christus sind, zögern wir nicht, es Ihnen zu sagen. Αιρειν ψυχας – die Herzen hoch halten, vor Zweifeln aufregen. Wenn die Juden ihre Frage mit reiner Absicht gestellt hätten – um die Wahrheit herauszufinden, wäre die Antwort des Erretters nicht dieselbe gewesen, wie wir sie lesen. Sie suchten nach einer direkten Antwort auf die Frage: Ist er der Messias? um seine Antwort dem Gericht des Sanhedrin vorzulegen und auch dort Jesus zu fordern. Daher ist ihre Klage über ihre psychischen Ängste eine heuchlerische Klage. „Schau“, sagt Chrysostomus, was für eine Verderbtheit und Sturheit sie haben. Als er ihnen predigte und sie mit Worten lehrte, sagten sie: Welches Zeichen tust du? (Johannes 6:30). Und als er in Fällen Beweise vorlegte, sagten sie zu ihm: Wenn du der Christus bist, sag es uns ohne zu zögern. Wenn Taten schreien, suchen sie nach Worten; und wenn sie Worte lernen, stürzen sie sich in die Tat und beharren immer auf dem Gegenteil.“ Reh, du glaubst nicht. Der Erretter verweist die Juden auf seine früheren Predigten über sich selbst, die sie so wohlwollend annahmen (Johannes 5:19, 6:32, 7:16, 8:14–16, 10:1). Du glaubst nicht, weil ich nicht der bin, den du für dich erwartest – kein falscher Messias, der dir nichts als Ärger und Lügen bringen wird. Die Werke, die ich tue, zeugen von mir. Wenn Sie nicht an die Lehre glauben, warum glauben Sie dann nicht an die Werke? Was ist die Heilung von Blinden? Bär von meinen Schafen, wie Reh es mit dir getan hat. Deshalb glaubst du es nicht! Wann sagte Jesus, dass die Juden nicht zu seinen Schafen gehören? Dann sprach er über den Hirten und die gehorsamen Schafe (Johannes 10:14–15). Meine Schafe hören auf meine Stimme und ich werde ihnen ewiges Leben geben. Die Juden müssen verstehen, dass nur ihr verdorbener Wille der Grund dafür ist, dass sie nicht verstehen, wer Jesus ist, und dass ihr Zustand erbärmlich ist, da sie sich selbst des ewigen Lebens berauben, bereit für aufrichtige Zuhörer seiner Lehren (Johannes 3:16). „Und ich gebe ihnen das ewige Leben, und sie werden in Ewigkeit nicht umkommen“ – nichts Zerstörerisches wird in ihren Seelen bleiben (1. Johannes 5,18; Johannes 17,12) „und niemand wird sie aus meiner Hand reißen“ – keine äußere feindliche Macht wird ihnen das vom Sohn Gottes geschützte Heil nehmen. Kunst. 29–30. Die Juden könnten sagen, dass Jesus sich selbst zu sehr zutraute und seinen Anhängern eine glückselige Ewigkeit versprach. Als Antwort auf die Gedanken ihrer Herzen sagt der Herr: Niemand kann seine Schafe den Händen des Vaters entreißen; und das bedeutet, dass sie dem Sohn nicht weggenommen werden, da er und der Vater eins sind. Wenn die Einheit, von der der Erretter spricht, auch auf eine Macht anwendbar wäre, müsste man daraus schließen, dass das Wesen des Vaters und des Sohnes eins ist. „Einer in der Stärke, einer in der Göttlichkeit“ (Zigaben). – Aber der Erlöser beweist die Gleichheit seiner Macht mit der Macht des Vaters durch die Einheit des Vaters und des Sohnes. Wenn er also sagt: „Ich und der Vater sind eins“, dann spricht er mit dem Wort „eins“ von der Einheit des Wesens. Der Vater und der Sohn sind „eins im Wesen und nicht in der Persönlichkeit“ (Origen Selecta in Ps. 135), nicht wie bei Schwedenborg, wo das Göttliche der Vater und das Menschliche der Sohn ist; nicht wie bei Sabellius - Yιοπατηρ Sohn-Vater, oder bei Noetus ist der Sohn derselbe wie der Vater. Renan wiederholt Swedenborg und schreibt: „Gott spricht zu ihm (Jesus) nicht wie zu jemandem außerhalb von ihm; Gott ist in ihm... Er lebt in Gott durch Kommunikation von Augenblick zu Augenblick... Aber er erklärt sich nicht als wesensgleich mit Gott.“ – Es ist gerecht, dass der Sohn in ständiger innerer Gemeinschaft mit dem Vater steht (Johannes 8,16). Aber es ist eine Lüge, dass der Sohn sich nicht als wesensgleich mit dem Vater erkannt hat: Er sagt direkt: Ich und der Vater sind eins. Es ist auch eine Lüge, dass „Gott nicht zu Ihm spricht, als zu jemandem außerhalb von Ihm.“ Der Sohn und der Vater agieren als zwei getrennte Personen. Der Vater bezeugt den Sohn mit einer Stimme vom Himmel: Ich werde ihn verherrlichen und noch einmal verherrlichen (Johannes 12,30). Kunst. 31–38. Nach wie vor griffen die Juden zu Steinen, um sie wegen angeblicher Gotteslästerung auf Jesus zu werfen (Johannes 8,59). „Ich habe dir viele gute Taten von meinem Vater gezeigt; für welche davon willst du mich steinigen?“ der Herr sprach zu ihnen. „Gute Werke“ sind Werke der Liebe (1. Tim. 6:18; Gen. 44:4), die Heilung verschiedener Kranker und die Speisung der Hungrigen. Und das Volk bezeugte von ihm: „Er tut alles Gute, indem er die Tauben hören und die Stummen reden lässt“ (Markus 7,37). „Er zeigte vom Vater“, durch die Kraft des Vaters, der im Sohn blieb, zeigte er die Werke – ein jüdischer Ausdruck, der dasselbe bedeutet wie „die Werke getan haben“ (Ps. 4:7, 70:20, 83:8). Er hat viele gute Taten für dich getan, für welche davon möchtest du töten? Was für eine bittere Beschwerde, was für eine erstaunliche Sanftmut in dieser Angelegenheit! Auf die gleiche Weise klagte Jehova durch den Mund des Propheten (Micha 6:3). Und die Apostel predigten: „Wer Gutes getan und Kranke geheilt hat, den habt ihr getötet“ (Apostelgeschichte 10,38–39). „Die Juden sagten: Wir wollen dich steinigen – weil du als Mensch dich selbst zu Gott machst.“ Wenn die Juden gedacht hätten, dass Jesus sich nur als göttlicher Mensch darstellte, hätten sie nicht gesagt: „Du, der du ein Mensch bist, mach dich selbst zu Gott.“ Es ist klar, dass Jesus sich in ihrem Verständnis als der wahre Sohn Gottes erkannte. Dafür bezichtigen sie ihn der Gotteslästerung. Der Vorwurf ist ungerecht! Die allgemeine Position ist unfair: Ein Mensch kann nicht Gott genannt werden, ohne Gotteslästerung zu begehen. Der Erlöser weist auf Psalm 81:6 hin. Darin heißt es: „Ich sagte: Ihr seid Götter und ihr seid alle Söhne des Allerhöchsten.“ „Er sagte, es sei“ wann und wo? Bei Mose (Ex. 21:6, 22:8–9, 28). Andere (Gesenius, DeWette) bestehen darauf, dass sich Elohim in Moses nicht auf Richter bezieht: Dies steht jedoch im Widerspruch zu den Worten von Moses. Sowohl bei Mose als auch im Psalm werden Richter als Götter bezeichnet. Sie dachten, dass der Psalmist heidnische Könige oder Könige Israels meinte. Aber das ist willkürlich. Nirgendwo in der Schrift werden Könige als Söhne Gottes bezeichnet. Die Ausnahme galt nur für David und Salomo und nur als Abbilder des Königs Messias. Der Erretter sagt zu den Feinden: Wenn meiner Meinung nach meine Ehre zu hoch ist, wenn ich mich Gott nenne: Wird es Ihnen als hohe Ehre erscheinen, wenn ich Sie mit den Worten der heiligen Schriften Götter nenne, ehrenwerte Richter! „Dein Gesetz“ ist dasselbe wie in heiligen Schriften wie Johannes 12:34 und 15:25. „Die Schrift kann nicht zerstört werden“ – sie kann nicht ohne Handeln bleiben: so Johannes 5:18, 7:23; Sir.28:2. In welchem ​​Sinne heißt es über Christus: Sein Vater ist heilig? Da hier von der Sendung des Sohnes die Rede ist, bezieht sich die Heiligung zweifellos auf die menschliche Natur und den Dienst des Messias. Heiligung bedeutet je nach Sprachgebrauch, sich für einen besonderen Dienst einzusetzen, beispielsweise für den Dienst eines Propheten oder eines Königs (Sir. 45:4, 49:7; Jer. 1:5; Gal. 1:15). Der Messias ist der Heilige Gottes schlechthin (Markus 1,24), bereits vor Grundlegung der Welt vorherbestimmt (1. Petrus 1,20). Die Wunder, die bei der Geburt Jesu geschahen, die Herabkunft des Heiligen Geistes bei seiner Taufe, dienten als Beweis dafür, dass Jesus ein beispielloser Bote Gottes war. Selbst wenn ich das tue, selbst wenn du nicht an mich glaubst, glaube an mein Werk, damit du verstehen und glauben kannst, dass der Vater in mir ist und ich in ihm bin. Nachdem den Juden gezeigt wurde, dass sie Jesus leichtfertig der Gotteslästerung bezichtigen, werden ihnen die Werke Jesu präsentiert – klare Zeichen seiner himmlischen Mission. Obwohl die Worte Jesu von der gleichen göttlichen Kraft erfüllt sind wie die Worte der alttestamentlichen Schriften, sollen die Juden seinen Worten über seine Einheit mit dem Vater nicht glauben; Zumindest müssen wir die Werke glauben, die die außerordentliche Nähe des Vaters zum Sohn bezeugen (Johannes 4,9–11,20). Die Worte: „Der Vater ist in Mir und ich bin in Ihm“ stellen eine Erklärung der Worte dar: „Ich bin einer.“ Chrysostomus: „Ich bin nichts weiter als der Vater (im Wesentlichen), nur ich bleibe der Sohn und der Vater der Vater.“ Kunst. 39–42. Aus ihren Händen. Der Evangelist sagt nicht, wie Christus Jesus aus den Händen seiner Feinde gerettet wurde. Aber wenn sie so gereizt waren, dass sie Steine ​​aufhoben, dann war es ohne ein besonderes Wunder kaum möglich, sie aus ihren Händen zu entfernen. Der Erlöser verlässt die Jerusalemer Juden, um den Besorgten Zeit zu geben, zur Besinnung zu kommen. Für seinen Aufenthalt wählt er Perean-Bethanien, wo der Täufer predigte (Johannes 1,28). Zusätzlich zu der Tatsache, dass der abgeschiedene Ort für Ruhe und ruhige Gespräche geeignet war, erweckte ein Blick auf den Ort, an dem Johannes predigte, das Zeugnis des Vorläufers über Jesus bei den Jüngern wieder zum Leben. Die durch die Predigten des Vorläufers vorbereiteten Bewohner Peräas konnten durch den Glauben dem Herrn Jesus leichter näherkommen. Und so war es auch in Wirklichkeit. „Viele kamen zu ihm und sagten, Johannes hätte kein Wunder getan, aber alles, was Johannes über ihn sagte, sei wahr.“ Diese Reaktion aufrichtiger Herzen und die Art und Weise, wie sie Jesus über Johannes stellt, verschaffte diesem die volle Ehre. Für einen Herold ist eine Ehre möglich, nämlich dass seine Worte über die Größe des Königs, der ihm folgt, völlig mit der Realität übereinstimmen. Die Transjordanier stützen ihr Vertrauen in die göttliche Größe Jesu sowohl auf das Zeugnis des Vorläufers über Jesus als auch auf die Wunder Jesu. Und wer würde nicht zustimmen, dass logisches Denken das Denken eines nüchternen Geistes ist? h) Die Auferweckung des Lazarus, Johannes 11:1–57. Kunst. 1–3. Der heilige Johannes durchläuft schweigend die Zeitspanne vom Fest der Erneuerung, von Ende Dezember bis zur Auferstehung des Lazarus, die zwei Wochen vor Ostern stattfand. Die Werke und Anweisungen von 3 Monaten werden von anderen Evangelisten in Lukas 13–18 Kap. beschrieben. Markiere 10 Lm. Matthäus 23:37–39, 19:3–12, 24:26–41. Darüber hinaus stimmen hier, wie auch in anderen Fällen, die Erzählungen der Evangelisten überein. Laut Lukas (Lukas 17,11) „ging Jesus nach Jerusalem und ging zwischen Samaria und Galiläa“, ansonsten entlang der Südgrenze von Samaria und so weiter. genau das Gebiet, auf das St. hingewiesen hat. Johannes sagt, dass Jesus sich nach Peräa zurückgezogen habe (Johannes 10:40–42). Und gemäß der Nachricht des heiligen Matthäus (Matthäus 19:1). Jesus ging dann die jordanische Seite entlang. – Daher sind Strauss‘ böswillige Mätzchen (Leben Iesu 2, 276) gegen die Übereinstimmung der Evangelien völlig vergeblich. Als der Herr durch Perea reiste, in Bethanien, das der Evangelist im Gegensatz zu Perea Bethanien das Dorf von Maria und Martha nennt, lag Lazarus krank und die Schwestern des Lazarus sandten Jesus aus, um ihm zu sagen: „Herr, liebe ihn, er tut weh.“ Was für eine kurze und was für eine starke Bitte! Hier ist zärtliche Liebe, die versteht, dass es ausreicht, wenn der Liebende erwähnt, dass seine Lieben seine Hilfe brauchen. Hier ist der Glaube, der keinen Zweifel daran hat, dass der Herr, wenn es ihm gefällt, auch in Abwesenheit Gesundheit und Leben wiederherstellen wird. Hier ist Demut, die nicht auf sich selbst und die spirituelle Nähe zum Heiler hinweist, sondern alles nur vom Herrn erwartet. Kunst. 4–6. Diese Krankheit führt nicht zum Tod, sondern zur Ehre Gottes, damit der Sohn Gottes um ihretwillen verherrlicht werde. Der Herr Jesus sah Lazarus bereits tot, worüber später, Vers 14, ein wenig gesagt wird. Warum sagt er, dass Krankheit nicht zum Tod führt? Denn in seinen Augen ist die Zukunft dieselbe wie die Gegenwart; Er sieht bereits, dass der Verstorbene zur Ehre des Sohnes Gottes auferstanden ist. Warum wird nicht direkt gesagt, dass Lazarus sterben würde, wenn er nicht gestorben wäre? Den Schülern, die sich sonst schämen könnten, wird nicht gesagt, dass der Lehrer es nicht eilig hat, seiner geliebten Familie zu helfen; und verlangsamt dennoch seinen Weg, V. 6. Es wird nicht für die Schwestern des Lazarus gesagt, um einerseits ihre Herzen nicht mit der schweren Wahrheit zu belasten, andererseits um ihren Glauben im Kampf gegen die bittere Realität zu stärken. Jesus liebte Martha und ihre Schwester und Lazarus. Die Liebe zeigt sich auch in der Sorge um den geistlichen Zustand der Schwestern. Und diese Familie war selten. Noch vor dem Tod des Lazarus empfingen seine Schwestern den Herrn Jesus in ihrem Haus mit aller zärtlicher Liebe und jede zeigte Ihm auf ihre eigene Weise Liebe, die eine, indem sie sich um das Essen kümmerte, die andere, indem sie auf seine Anweisungen hörte und dabei die Erde vergaß. Dann zeigte Jesus selbst seinen liebevollen Schwestern seine Liebe: Er lehrte die für ihre Seelen notwendigen Anweisungen (Lukas 10:38–42). Da Lazarus in der Familie zuletzt erwähnt wird und Martha vor den anderen, muss man davon ausgehen, dass Lazarus das jüngste Mitglied einer guten Familie war und Martha älter war als Maria und Lazarus. Dann bleiben Sie zwei Tage an seiner Stelle. Warum bleiben? „Damit Lazarus stirbt und begraben wird, damit niemand sagen kann, dass Er ihn auferweckt hat, als er noch nicht gestorben war, dass es nur tiefer Schlaf oder Entspannung oder Entsinnung war, nicht aber der Tod. Aus diesem Grund blieb es so lange, dass sogar Verfall eintrat, sodass sie sagten: Es stinkt schon.“ So argumentiert St. Chrysostomus Und entsprechend der Bedeutung der Worte des Evangelisten und dem Kern der Sache wäre es richtiger zu glauben, dass der Erretter durch die Werke seiner Berufung in Peräa gehalten wurde, die vollendet werden mussten, da das Ende seines Dienstes nahe war, während er Lazarus gleichermaßen in einem Tag oder einer Woche auferwecken konnte. Die von Chrysostomus angedeutete Konsequenz seines zweitägigen Aufenthalts in Peräa zeigte sich von selbst, unabhängig von den Bemühungen des Erlösers und zur Ehre des Predigers der Wahrheit, der zu seiner Ehre keine verstärkten Maßnahmen benötigte. Kunst. 7–10. „Wir gehen nach Judäa“, sagte der Herr zu den Jüngern. Jetzt versuche ich, dich, den Juden, zu steinigen, und gehst du immer noch dorthin? sagten die Studenten. In der griechischen Sprache bedeutet es nun „neue Zeiten“ (Apostelgeschichte 7:52). „Jetzt, in Kürze“, sagt Platon (Timaens). Es vergingen weniger als drei Monate, bis sie Jesus in Jerusalem töten wollten. Danach bedeutete die Reise nach Jerusalem, sich in offensichtliche Lebensgefahr zu begeben. Die Jünger liebten ihren Herrn und drückten ihre Trauer um ihn aus, als sie die Gefahr für sein Leben in Jerusalem sahen. Dem Stand der Dinge zufolge war die Gefahr für den Lehrer auch eine Gefahr für die Jünger: Die Feinde Jesu waren keine Freunde für seine aufrichtigen Anhänger. Laut Thomas (Vers 16) ist klar, dass die Jünger angesichts der Blutgier des Sanhedrins um ihr Leben fürchteten. Christus Jesus sagt zu ihnen: „Hat der Tag nicht zwölf Stunden? ... Wer nachts geht, stolpert.“ Wer bei Tag wandelt und keine Angst vor dem Stolpern hat, dem scheint der Tag: So kennt der Menschensohn den Willen des himmlischen Vaters und handelt frei im himmlischen Glanz. - Wie kann man die Taten dessen, der es gesandt hat, nicht in einem solchen Licht tun? (Johannes 9:4). Mögen die Schüler in Frieden bleiben; bei Ihm sind sie sicher. Eine andere Sache sind diejenigen, die zur Arbeit gehen, ohne von oben gerufen zu werden. Sie wandern nachts in der Dunkelheit umher. Die Feinde Jesu wissen nicht, was sie tun. Selbst wenn sie wollten, könnten sie den Tod des Menschensohnes weder beschleunigen noch verlängern. Sie sind erbärmlich, weil sie in der Dunkelheit ihr eigenes Unglück vorbereiten. Kunst. 11–16. Als Jesus sagte, dass Lazarus schlafe, sei es notwendig, ihn aufzuwecken. Die Jünger dachten, er spreche von einem gewöhnlichen Schlaf, obwohl die Juden Todesschlaf nannten (Sir. 46:22, 48:14; Jer. 51:39; 1. Thess. 4:13; Apostelgeschichte 7:60, 13:36). „Wenn (Lazarus) eingeschlafen ist, wird er genesen“, sagten die Jünger. Die Juden sagten: „Der Schlaf eines Kranken ist ein Zeichen der Genesung“ (Misnaiot ap. Grotium). „Lazarus ist gestorben“, sagte der Erlöser direkt und fügte hinzu, dass er sich freue, nicht an seinem Krankenbett gewesen zu sein. Warum? Andernfalls hätte ihn die Liebe gezwungen, auf Wunsch seiner Lieben die Gesundheit der Kranken wiederherzustellen, und wäre dies dasselbe wie die Wiederherstellung des Lebens für die Toten? Da Christus Jesus nun den dringenden Wunsch äußerte, nach Bethanien zu gehen, das in Judäa lag, sagt Thomas im Vertrauen auf die Gefahren, die dem Herrn in Judäa bevorstehen, und voller Liebe zum Lehrer zu den anderen Jüngern: „Lasst uns auch gehen, wir werden mit ihm sterben.“ Wo ein Lehrer ist, müssen auch Schüler sein; Er gerät in tödliche Gefahr und wir dürfen nicht davor fliehen. Petrus sagte genau dasselbe (Lukas 22:33). Tolle Gefühle! Aber das ist noch nicht getan! Didymus (Zwilling) ist die griechische Erklärung des Namens Thomas, ebenso wie Petrus der griechische Name von Kephas ist. Kunst. 17–19. Sie werden ihn bereits seit vier Tagen im Grab finden. Der Erretter blieb zwei Tage an Ort und Stelle, nachdem sie ihm von Lazarus‘ Krankheit erzählt hatten; Für die Reise von Perea nach Bethanien musste mehr als ein Tag aufgewendet werden. Nach dem Brauch der Juden wurde der Verstorbene noch am Tag seines Todes in eine Grabhöhle gelegt (Apostelgeschichte 5,6–10); die Toten wurden nicht über Nacht im Haus gelassen (Maimonid de luctu ca. 4). Es wird so deutlich, dass am selben Tag, an dem Jesus von der schweren Krankheit des Lazarus erfahren wurde, auch sein Tod folgte. Bethanien aus Jerusalem beträgt 15 Stadien, sonst 3½ Ver. (Lukas 24:50; Apostelgeschichte 1:12). Aus dieser kurzen Entfernung kamen viele Jerusalemer nach Bethanien zu den Schwestern des Lazarus, um sie in ihrer Trauer zu trösten. „Viele der Juden kamen“: Der Evangelist nennt, wie bereits bekannt, den Anführern der Juden den Namen der Juden. Wenn also die Anführer kamen: Das bedeutet, dass das Haus des Lazarus respektiert wurde. Unter den Juden blieben Verwandte und Bekannte des Verstorbenen sieben Tage lang, um Verwandte zu trösten, die über die Trennung vom Verstorbenen trauerten (Maimon. de luctu c. 13. § 2). Kunst. 20–32. Als Martha hörte, dass Jesus kommen würde, hast du ihn zerfleischt; Maria aber blieb zu Hause. Diejenigen, die um die Toten trauerten, saßen normalerweise auf dem Boden und waren mit Asche bedeckt (Hiob 2,8; Hesekiel 8,14; 2 Sam 12,16; Neh 1,4). In dieser Position befand sich Maria, versunken in ihrem Kummer. Martha verließ, vermutlich aus häuslichen Sorgen (Lukas 10,38), das Haus und hörte auf der Straße, dass Jesus kommen würde. Ohne ihrer Schwester von dem Gerücht zu erzählen, beeilte sie sich, den angesehenen Besucher zu treffen. Herr, wenn ich hier gewesen wäre, wäre mein Bruder nicht gestorben. Aber schon jetzt wissen wir: „Wenn du Gott um etwas bittest, wird Gott es dir geben“, sagte Martha zu Jesus. Trotz aller Trauer über den Verlust ihres Bruders spricht Martha immer noch über das Schicksal ihres Bruders und die Macht Jesu. Sie „erwartete nicht, ihn wiederzubeleben, sondern vielmehr, dass er nicht von Gott abgelehnt werden würde“, sagt Zigaben. Zwar zwingt die traurige Realität Martha dazu, die Bedeutung seiner Worte auf die Gegenwart des Erretters zu beschränken: Diese Krankheit führt nicht zum Tod. Aber Marthas Worte schließen den Gedanken an ihre Hoffnung auf die Auferstehung ihres Bruders nicht aus, und die folgenden Worte des Erretters (Vers 23) sind so, dass sie ihren schwachen Glauben an die Auferstehung ihres Bruders stärken. „Jesus sagte zu ihr: Dein Bruder wird auferstehen.“ Martha sagte zu ihm: Wir wissen, dass er am letzten Tag bei der Auferstehung auferstehen wird. Der Erretter kennt Marthas Wunsch, sieht ihren schwachen Glauben: aber um diesen Glauben zu stärken, spricht er vage. „Wieder auferstehen“ kann bedeuten, dass er entweder jetzt aufersteht, wie Martha es wünscht, oder dass er bei der allgemeinen Auferstehung der Toten auferstehen wird. Von tiefer Trauer erfüllt, nimmt Martha das Versprechen des Erlösers im letztgenannten Sinne an und sagt: Ja, ich glaube, dass er bei der allgemeinen Auferstehung auferstehen wird, aber reicht mir das jetzt? Jesus sagte zu ihr: Ich bin die Auferstehung und das Leben. Glaube an mich, auch wenn du stirbst, wirst du leben. Und jeder, der lebt und an mich glaubt, wird niemals sterben. – Der Erlöser verurteilt weder die Freuden noch die Sorgen des menschlichen Lebens, sondern möchte sie nur heilig sehen. Er sieht Marthas Trauer und teilt sie. Aber er möchte, dass dieser Kummer nicht die besten Hoffnungen der Seele unterdrückt. Martha dachte, dass das ewige Schicksal von selbst kommen würde, unabhängig von Christus, dem Retter der Welt. Der Herr korrigiert auch ihren falschen Gedanken: Er weist sie auf die einzige Quelle des Trostes hin, sowohl vorübergehend als auch ewig, den Glauben an ihn. Mit dem Glauben an ihn werden die lieben Toten Marthas auferstehen und alle Toten werden eine gesegnete Ewigkeit leben, denn er ist das Leben für die Lebenden und die Auferstehung für die Toten (Johannes 4,13–14). Das Verb zu ihm: Ja, Herr, ich glaube, dass du der Christus bist, der Sohn Gottes, der in die Welt kommt. Sie glaubt, dass Jesus der lang erwartete Messias ist und erwartet das Beste vom Messias – erwartet, obwohl sie nicht versteht, wie, wann und worin die lebensspendende Kraft Jesu offenbart wird. - Und diese Reksha, geh und lade deine Schwester Maria ein, diese Reksha: Der Lehrer kam zum Essen und lädt dich ein. „Er erwartet Gutes von den Worten des Herrn und rennt zu seiner Schwester“ (Zigaben), informiert sie heimlich über die Ankunft des Lehrers, heimlich, um bei anderen keinen Alarm zu erregen. Die Lehrerin ruft Sie an und sagt: Das bedeutet, dass sie „anstelle eines Befehls seine Gegenwart akzeptierte“ (Kirill), oder, was wahrscheinlicher ist, der Herr ihr direkt befohlen hat, ihre weinende Schwester zu benachrichtigen. – Maria eilte Jesus entgegen, der damals noch am Treffpunkt mit Martha war. Die Leute im Haus dachten, dass Maria am Grab weinen würde, wie es im Osten immer noch geschieht (Rosenmüller Alterth. V, 258) und folgten ihr. „Als Maria Jesus sah“, „fiel sie ihm zu Füßen und sagte: Herr! Wenn Du hier gewesen wärst, wäre mein Bruder nicht gestorben.“ In tiefer Trauer und konzentriert auf sich selbst wiederholte Maria die auswendig gelernten Worte ihrer Schwester und konnte nichts mehr sagen. Während ihrer Trauer konnte die Schwester vernünftig denken; Maria war voller Gefühle und konnte nur weinen. Kunst. 33–38. Als Jesus sie weinen sah und diejenigen, die mit ihr weinten, tadelte er den Geist und wurde selbst empört. Ενεβριμησατο τω πνευματι και εταραξεν εαυτόν; ενεβριμ, oder war empört oder betrübt. Sie nahmen die erste Bedeutung an und dachten, dass Jesus entweder mit dem Unglauben der Juden (Theodore Mops, Leontius) oder mit der Verwirrung seiner Seele (Chrysostomus, Apollinaris, Ephimius) unzufrieden war. Dies wird jedoch nicht durch den Zusammenhang der Rede gerechtfertigt. Alte Übersetzungen (koptisch und arabisch): „Er war in seiner Seele traurig und empört.“ Bekleidet mit der menschlichen Natur mit all ihren Eigenschaften, mit Ausnahme der Sünde, war Jesus im Geiste betrübt und empört, als er Maria und andere weinen sah: So groß ist seine Liebe zur armen Menschheit! Fragen: „Wo haben sie es hingelegt?“ Und nachdem Jesus die Antwort gehört hatte: „Herr, komm und sieh“, „schrie er“, sowohl aus Liebe zu dem Verstorbenen als auch aus Gedanken an die Sünde, die den Menschen so viel Kummer bereitet hatte. Allein die Tränen Jesu wurden richtig verstanden; und der Unglaube verstand sie auf seine Weise als Zeichen der Ohnmacht. Wenn, so dachten sie, Er den Kranken, den Er liebte, nicht heilte, ist es dann seltsam, wie Er den Blinden heilen konnte? „Wegen des Todes des Lazarus verleumden sie dieses Wunder, als ob es nicht geschehen wäre“ (Chrysostomus), „Jesus war erneut traurig und kam zum Grab.“ – Ein Blick auf die Ungläubigkeit, ein Blick auf das verstärkte Weinen, wenn man sich dem Sarg nähert, löst erneut Kummer aus. „Warum bemerkt der Evangelist sorgfältig und mehr als einmal, dass er weinte? Damit Sie wissen, dass er wirklich mit unserer Natur bekleidet war“ (Chrysostomus). „Er verbietet wiederum die Sinne, damit wir erfahren, dass er ein Mensch war, ohne Veränderung, wie wir“ (Origenes). 39–45. Verben Jesus: Nimm den Stein. Die Schwester des Toten, Martha, sagte zu ihm: „Herr, es stinkt schon, denn es ist vier Tage alt.“ Die Juden bauten Särge außerhalb der Siedlung in Bergfelsen, die in Palästina reichlich vorhanden sind; eine Höhle wurde in den Fels gehauen, teilweise sehr geräumig; hier wurde ein toter Mann beigesetzt; Der Eingang zur Höhle wurde mit einem Stein verschlossen. An der Öffnung der Höhle, in der Lazarus lag, befand sich ein Stein. „Warum ist er nicht auferstanden, als der Stein noch auf dem Grab lag? Wer einen toten Körper mit seiner Stimme bewegen konnte, konnte natürlich auch einen Stein mit derselben Stimme bewegen ... Warum hat er es nicht getan? Um sie selbst zu Zeugen des Wunders zu machen, damit sie nicht dasselbe sagten, was sie über den Blinden sagten: Er ist es, das ist nicht er. Schon ihre Hände und ihr Kommen zum Grab bezeugten, dass er es war“ (Chrysostomus). Wenn Martha an den vier Tage alten Toten denkt, macht sie sich vor allem Sorgen, dass der üble Geruch die Gefühle ihrer geliebten Lehrerin verletzen könnte; sie vergisst seine Macht; vergisst, dass sie versprochen hat, in allem an Jesus Christus zu glauben. Der menschliche Glaube ist nicht so stark! Der Geist ist willig, aber das Fleisch ist schwach. „Jesus sagte zu ihr: „Habe ich dir nicht gesagt, dass du die Herrlichkeit Gottes sehen wirst, wenn du glaubst?“ Der Evangelist übermittelte Martha solche Worte des Erlösers nicht, aber der jetzt angekündigte Gedanke ist in den übermittelten Worten enthalten, Vers 25, 26. Jesus wirft Martha demütig ihren Mangel an Glauben vor und zeigt, wie viel Glaube bedeutet. Der Glaube bewirkt die Offenbarung der Gottheit, die Manifestation von Macht, Güte und grenzenloser Weisheit (Röm. 4:20; Lukas 9: 4, 3; Exod. 16: 7). „Öffne deinen Mund, und ich werde ihn füllen“ (Ps. 80:11). Jesus erhob seinen Blick zum Berg und sagte: „Vater, ich preise dich, weil du mich erhört hast ... Ich sagte, damit sie Glauben haben, weil du mich gesandt hast.“ Der Gedanke, dass der demütige Jesus der Sohn Gottes, der Allmächtige, war, belastete den jüdischen Stolz. Aber es wurde ihr leichter, als Jesus sich bei einem Wunder an den himmlischen Vater wandte und seine Abhängigkeit von ihm erkannte. Nun erscheint er in der Gestalt eines himmlischen Boten, wendet sich an den Vater und dankt, dass er seinen Wunsch erhört hat. Die Toten sind noch nicht auferstanden, aber Jesus, der sich als allwissend darstellt, spricht von Lazarus, der bereits auferstanden sei. - Und dieser Fluss schrie mit großer Stimme: Lazarus, komm heraus. „Er rief mit lauter Stimme“ und nicht mit dumpfer Stimme, wie die heidnischen Zauberer die Toten nannten (Jes. 29:4, 8:19). Diese Stimme ist „ein Befehl, der Gottes würdig und königlich ist“ (Cyril Alek.). Von den Toten müssen seine Arme und Beine bedeckt sein, und sein Gesicht muss bedeckt sein. Jesus sagt zu ihnen: Lasst ihn gehen und lasst ihn gehen. Die Juden wickelten den Leichnam in weißes Leinen und banden ihm einen besonderen Schal um den Kopf. Leinen und Schal waren mit noch breiten Bändern (κεριαις) umwickelt. Svida: „κερια ist eine Art Gürtel, der Kleidung umschließt.“ Da nicht bekannt ist, ob die Juden ihre Beine und Arme getrennt um sich gewickelt hatten, wie bei den ägyptischen Mumien, bei denen jeder Arm und jedes Bein separat eingewickelt waren, kann man nicht sicher sein, dass es bei der freien Prozession des gefesselten Lazarus kein Wunder gab (wie im Gegenteil Wassili V., Theodoret meint). Die Worte des Evangelisten: „Und der Verstorbene kam heraus, an Händen und Füßen in Leichentücher gehüllt“, als wollten sie deutlich machen, dass das Gehen für einen Gefesselten genauso unangenehm war wie für einen Toten – Lazarus erschien vor den Augen aller Lebenden und Gesunden und ging frei, wie es vor seiner Krankheit war. – Laut Epiphanius war er 33 Jahre alt, als er von den Toten auferstand, und lebte noch genauso viele Jahre. Denn viele Juden kamen zu Maria, und als sie sahen, was Jesus getan hatte, glaubten sie an ihn. Sogar die traurigen Menschen, die aus Jerusalem kamen und Jesus so ungern vertrauten, erkannten Jesus als den Messias, als sie sahen, wie die Macht Gottes über Lazarus wirkte. – Ein zeitgenössisches Mitglied der Akademie, Renan, schreibt: „Es war notwendig, eine wissenschaftliche Kommission aus Physiologen, Physikern, Chemikern und Leuten mit Erfahrung in der historischen Kritik zu bilden“, um davon zu überzeugen, dass Lazarus wirklich gestorben und dann wieder auferstanden ist. - Aber wenn der vierte Tag seit Lazarus' Tod schon vergangen ist, wenn er „schon stinkt“: Sagen Sie bitte, Herr Akademiker, warum ist eine wissenschaftliche Kommission aus Physiologen, Physikern, Chemikern und insbesondere Leuten mit Erfahrung in der Geschichtskritik nötig? Die ganze Siedlung Bethanien sah, und Dutzende Jerusalemer Freunde des Hauses des Lazarus sahen, dass Lazarus gestorben war; Mit Martha und Maria gingen viele Freunde mehr als einmal am Tag in die Grabhöhle und erfuhren kurzzeitig durch den Geruch, dass Lazarus stinkt. Und dass kein lethargischer Schlaf, keine Benommenheit des Lebens mit der Zersetzung des Körpers einhergeht, das ist auch ohne Zutun von Wissenschaftlern bekannt. - Lassen Sie Herrn Akademiker in Frieden ruhen, die Pharisäer und Schriftgelehrten hätten vom Tod des Lazarus erfahren, wenn er geschehen wäre; Schließlich waren sie überhaupt nicht für die Auferstehung des Lazarus, sondern dagegen: Aber der gesamte Sanhedrin konnte nicht endgültig leugnen, dass Lazarus tatsächlich von den Toten auferstanden war. Alle Menschen, die sich zu Ostern versammelt hatten, begrüßten Jesus in Jerusalem feierlich, unter anderem wegen des Wunders über Lazarus (Johannes 12,12). „Deshalb haben wir bekommen, was wir erwartet hatten.“ Dreißig Jahre später eroberten und zerstörten die Römer die Stadt und zerstreuten das Volk über die ganze Welt, gerade weil sie, nachdem sie die himmlische Unschuld verleumdet und getötet hatten, gegen die römische Macht rebellierten. Einer von ihnen ist Kaiphas, der Bischof dieses Jahres, der sagte: „Du weißt nichts und denkst nichts, was wir nicht haben, damit nur ein Mensch stirbt und nicht die ganze Sprache zugrunde geht.“ Der Bischof dieses Jahres bedeutet, dass Kaiphas in diesem Jahr der Anführer war; also in Art. 51. Dies schließt jedoch nicht die Vorstellung aus, dass er zuvor Bischof war. Kaiphas regierte während der gesamten Amtszeit von Pilatus als Prokonsul und wurde nach der Absetzung von Pilatus von Prokonsul Vitellius abgesetzt (Winer Real Wort. 2 Aufl. 1, 759). Ihr wisst nichts, ihr versteht nichts, ihr seid unwissend! Die Worte sind hart und drücken die Angst der Seele aus. Wer störte Kaiphas? Da es nun eine vollständige Sitzung des Sanhedrins gab, gab es natürlich solche Mitglieder wie: Nikodemus (Johannes 3:2, 7:50, 9:16), Joseph von Arimathäa und andere wie diese. – Die Auferstehung des Lazarus steigerte bei diesen Mitgliedern ihren Respekt vor Jesus (Vers 45), und sie versäumten es nicht, im Sanhedrin ein paar Worte für Jesus zu sagen. Es waren diese Worte, die Kaiphas wütend machten. In einer Bewegung des Zorns verkündete er das Urteil, dass Jesus sterben müsse, damit sonst nicht das ganze Volk zugrunde gehe. Kunst. 51–52. Das habe er nicht über sich selbst gesagt, aber der Bischof aus diesem Jahr habe prophezeit, dass Jesus für das Volk sterben wolle, stellt der Evangelist fest. – Kaiphas spricht gemäß seiner bösen Politik, ohne sich der hohen Wahrheit bewusst zu sein, die er ausspricht. Als Bischof war er das Gremium, durch das den Menschen der Wille Gottes verkündet wurde. „Gnade nutzte nur seine Lippen, berührte aber nicht das unreine Herz“ (Chrysostomus). - Die Vorsehung Gottes, die sich um das Schicksal der Welt kümmerte, verspottete die menschliche Politik, indem sie das verstorbene Hohepriestertum gegen den Willen und das Bewusstsein seines Trägers zwang, über ein wahres versöhnendes Opfer für die Welt zu sprechen. Pilatus verkündete gegen seinen Willen und sein Bewusstsein den königlichen Titel Christus Jesus; Kaiphas – über den Titel eines Hohepriesters. Kunst. 53–54. „Von diesem Tag an beschlossen sie, ihn zu töten. Deshalb trat Jesus nicht mehr offen auf den Plan.“ „Und vorher, sagt Euthymius, wollten sie ihn töten, aber jetzt stimmte der Rat der Entscheidung zu.“ Die Tatsache, dass der Sanhedrin beschloss, Jesus zu töten, könnte den Jüngern Jesu von den Mitgliedern des Sanhedrins Nikodemus und Joseph mitgeteilt worden sein. Daraufhin zog sich Jesus in die Wüste Judäa in die Stadt Ephraim zurück. „Ephraia, eine bedeutende Stadt, lag im Norden, 8 Meilen von Jerusalem entfernt“ (Onomastiron von Eusebius); es lag südlich von Bethel (Flavius ​​de bello 4.9.4), das 12 Meilen von Jerusalem entfernt war (Eusebius). So verließ Christus Judäa auch jetzt nicht (Wiesaler chronol. Synople d. Evangelien. s. 318. 310 Hamb. 1843). Er entzog sich nur der Bosheit der Sanhedristen und lehrte durch sein Beispiel, das Leben nicht unnötig einer Gefahr auszusetzen; Er bereitete sich nun in Einsamkeit auf die große Tat des Kreuzes vor, die bald bevorstand. Wüste, in der Nähe von Bergen. Ephraim, dieselbe wilde Wüste, in der Jesus Christus nach der Taufe 40 Tage lang fastete. Kunst. 55–57. „Das Passah rückte näher und viele aus dem ganzen Land kamen vor dem Passah, um sich reinigen zu lassen.“ Im Original heißt es nicht: Sie kamen aus dem ganzen Land, sondern „vom Land“ – απο τ. χωρας: aber aus der Bedeutung geht klar hervor, dass damit Juden im Allgemeinen gemeint sind, die nicht in Jerusalem selbst lebten, oder Juden im ganzen Land. Vor den Osterfeiertagen kamen sie nach Jerusalem, um sich mit verschiedenen Riten und Opfern reinigen zu lassen (Targum Ion. ad Num 9, 10); Sie erschienen früher oder später vor dem Feiertag, je nachdem, welche Reinigungsrituale durchgeführt werden mussten. Ein weiterer Grund, der die Menschen dazu ermutigte, eine Woche oder länger vor Ostern nach Jerusalem zu kommen, war, dass vor Ort verschiedene Vorbereitungen für die Feier des Feiertags selbst getroffen werden mussten (Talmud-Traktat. Schekalim). Nun, vor Ostern, versammelten sich viele Menschen in Jerusalem. Die jüngsten Wunder lenkten die Aufmerksamkeit aller auf Christus Jesus. Aber früher lehrte Jesus die Menschen im Vorhof der Kirche. Hier und jetzt warteten sie auf ihn. Unterdessen erfuhren sie in Jerusalem den Befehl des Sanhedrins: „Wenn jemand wüsste, wo er sein wird, würde er es verkünden, um ihn mitzunehmen.“ – Dies ließ die Gerüchte über Jesus noch mehr aufkommen. Sie fragten einander im Kirchenhof: Τι δοκει υμιν, οτι ου μη ελθη εις τ. εορτην? Andere verstehen diese Worte wie folgt: Was denken Sie darüber, dass er nicht in den Urlaub kommt? Diese Erklärung wird durch die Treue zu den Worten des Originals gerechtfertigt. Hier nicht ohne Bedeutung weggelassen: οτι; Sosl. Der Aorist ist leichter für die Gegenwart als für die Zukunft zu halten; ου μη bedeutet verstärkte Negation. Aber auch wenn angesichts der ungeduldigen Vorfreude der Menschen auf die Auferstehung des Lazarus die frühe Überraschung darüber, dass Jesus Christus eine Woche vor Ostern nicht erschien, angemessen war. Der wichtigere Einwand gegen eine solche Interpretation besteht darin, dass die Wörter τι δοκει σοι in ihrem gewöhnlichen Gebrauch eine andere Frage aufwerfen und keinen positiven Gedanken erfordern. Deshalb bevorzugen sie diese Erklärung: Was denken Sie? wird er nicht in den Urlaub kommen? Da zudem hinter der doppelten Verneinung ου μη in der Frage durch Gebrauch eine bejahende Antwort erwartet wird (Johannes 18,11; Offb. 15,4), drücken die Fragenden auch hier ihre Zuversicht aus, dass sie kommen wird. Nachdem wir unsere Betrachtung der Erzählung des Johannes über die Auferstehung des Lazarus und die Folgen des Wunders abgeschlossen haben und bei den anderen Evangelisten kein Wort über dieses große Ereignis finden, bleiben wir bei der Frage: Warum sprechen die anderen Evangelisten nicht über die Auferstehung des Lazarus? Einige (Olsgausen und andere) meinten, die anderen Evangelisten hätten über dieses Ereignis geschwiegen, aus Angst, den Hass des Sanhedrins gegen Lazarus und seine Schwestern zu erregen. Aber nach der Auferstehung von Christus Jesus hatten alle seine Jünger, einschließlich Lazarus, keine Angst mehr, offen die Taten von Christus Jesus zu bezeugen, und der Sanhedrin, mit vielen Zeugen des Bethanien-Wunders, die natürlich zur Zahl der Jünger Jesu gehörten, war überzeugt, dass die Umsetzung seiner vorherigen Entscheidung über Lazarus sehr unbequem war. Andere (Kinel) sagen, dass die drei Evangelisten die Geschichte der Auferstehung des Lazarus für unnötig hielten, nachdem sie von der Auferstehung der Tochter des Jairus (Matthäus 9:18; Markus 5:22; Lukas 8:41) und der Jugend von Nain (Lukas 7:11) erzählten. – Es stimmt, es ist unklug, darauf zu beharren, dass die Evangelisten bei der Auswahl von Ereignissen für ihre Geschichte nicht vorsichtig waren und nicht auf Übertreibungen achteten. Da sie aber auch von vielen Krankenheilungsfällen berichten, wird deutlich, dass sie neben der Angst vor Exzessen auch einen besonderen Gedanken im Kopf hatten, der ihre Erzählung leitete. Was war das für ein Gedanke? Die drei Evangelisten befassten sich, wie aus dem Inhalt der Evangelien hervorgeht, mit Ereignissen, die außerhalb von Judäa stattfanden, und erst von der Leidensgeschichte des Erlösers aus gingen sie nach Judäa und erzählten als Einleitung in die Leidensgeschichte den Einzug Jesu in Jerusalem. Deshalb gibt es die Geschichte von Lazarevs Auferstehung nicht! e) Abendessen im Haus Simons und Einzug in Jerusalem, Johannes 12:1–50 Kunst. 1–3. Jesus kam vor den sechs Tagen des Pessachfestes nach Bethanien... Aus der Einsamkeit Ephraims (Johannes 11:54) ging der Erretter über Jericho nach Jerusalem. Hier besuchte er Zachäus und heilte beim Verlassen von Jericho zwei Blinde (Lukas 19:1–28). Dann kam er vor den sechs Tagen des Pessachfestes, sechs Tage vor dem Pessachfest, nach Bethanien. Das Pessach sollte am Freitagabend beginnen (Johannes 18:28). Der Tag sechs Tage vor Ostern war Samstag. Ich machte ihm dieses Abendessen, das Sabbath-Abendessen. Die Evangelisten Matthäus (Matthäus 26:6) und Markus 14:3–5 beschreiben dieses Abendmahl, nachdem sie den Einzug des Erretters in Jerusalem beschrieben haben; und bei St. John erscheint vor dem Eingang. Aber in anderen Fällen halten sich diese Evangelisten nicht strikt an die Reihenfolge der Zeit, während der heilige Johannes die Zeit genau beobachtet. Nach den Nachrichten von Matthäus (Matthäus 26,6) und Markus (Markus 14,3) wurde das Abendessen im Haus von Simon, dem Aussätzigen, zubereitet. Und nach der Nachricht des heiligen Johannes war Lazarus einer der Liegenden, einer der Gäste und daher nicht der Gastgeber, der bewirtete. Simon, der den himmlischen Gast empfing, wird als Aussätziger bezeichnet. Dies deutet darauf hin, dass er einer derjenigen war, die Jesus von dieser schrecklichen Krankheit geheilt hatte, die den Patienten von der Kommunikation mit Menschen abhielt. Voller Dankbarkeit gegenüber dem himmlischen Heiler bereitete Simon ein Abendessen der Liebe für ihn vor und lud den auferstandenen Lazarus zu demselben Abendessen ein, da ihm die besondere Barmherzigkeit des wunderbaren Jesus Christus zuteil geworden war. Martha ist Angestellte. Sie erschien schon früher so (Lukas 10,40): Auf diese Weise und nicht anders konnte sie ihre dankbare Liebe für den auferstandenen Bruder zum Ausdruck bringen. Lazarus war allein von seinen Mitmenschen. Dies zeigte auch, dass der ehemalige Verstorbene mittlerweile ganz gesund war. Maria, die einen Liter Myrrhe, Narde und Pistazien erhalten hat, ist von großem Wert, gesalbt mit der Nase Jesu... Die Evangelisten Matthäus und Markus sprechen über dasselbe. Doch St. spricht von einer anderen Frau. Lukas (Lukas 7:37–50). Der Vorfall von St. Luke ereignete sich in den Bergen. Naina (Lukas 7:11-37) und nicht in Bethanien. Das war im Haus Simons des Pharisäers, und das ist im Haus Simons des Aussätzigen. Dort salbte eine sündige Frau ihre Füße; Hier ist Maria, die fromme Schwester des Lazarus. Dort wird die Handlung vom Erlöser als Ausdruck reuiger Liebe akzeptiert (Lukas 7:41–50); In der Handlung Marias zeigt der Erlöser die Vorbereitung auf sein Begräbnis. Der Vorfall in Nain ereignete sich nach dem zweiten Osterfest, und der Vorfall in Bethanien ereignete sich kurz vor dem Leiden des Erretters am Kreuz. Daher war der Akademiker Renan leichtfertig, wenn er selbst die von Lukas erwähnte Frau für Marias Schwester Lazareva akzeptierte, und verleumdete den heiligen Lukas völlig schamlos, als er über ihn schrieb: „Maria aus Bethanien wird von ihm als bekehrte Sünderin akzeptiert.“ Nachdem man einen Liter Welt-Backgammon genommen hat, ist Pistika von großem Wert. Narde ist eine aromatische Pflanze (Lied 1:11, 12, 13, 5:1, 13), die in Südindien angebaut wird. Aus seinen Wurzeln wurde Öl gepresst, die erlesenste aller aromatischen Flüssigkeiten und ein Luxusartikel. Diese aromatische Flüssigkeit wurde am besten in der kleinasiatischen Stadt Tarsus zubereitet. Nard πιςικος, von πιςις, – wahre, echte Narde, laut arabischer Übersetzung „reine Narde“; Laut Plinius war Narde Nardus Sincera und Pseudonardus, reine Narde und falsch oder gefälscht. „Plinius zufolge erkennt man reine Narde an ihrer Leichtigkeit, ihrer roten Farbe, ihrem angenehmen Geruch, ihrem adstringierenden und angenehmen Geschmack.“ In der Fälschung wurden ölige Extrakte anderer aromatischer Pflanzen mit indischer Narde, meist kretischer oder syrischer Narde, gemischt, deren Qualität im Vergleich zur indischen Narde minderwertig ist. Ganzes, reines Backgammon war wertvoll und wurde sehr geschätzt. Nach der Schätzung von Judas (V. 5) konnte man für Marias Nardengefäß 300 Denare bekommen, nach unserer Darstellung bis zu 60 Rubel. Die Alten wuschen ihre Füße vor dem Abendessen und salbten sie manchmal mit Öl (Talmud-Traktat. Menachot. 85); Kinder waren besonders verpflichtet, ihren Eltern diesen Service zu bieten; Aristophanes liest: „Die Tochter war die erste, die mich wusch und meine Füße salbte“ (Vesperae v, 605). - Das hat der Gesegnete getan. Maria, laut Johannes. Bei Matthäus und Markus wird die Salbung des Kapitels erwähnt. Bei den Juden diente diese Salbung als Zeichen des Respekts gegenüber dem Lehrer (Lichtfoot ad Math 26, 7). Dasselbe geschah mit den Griechen (Athenaeus). Also goss Maria zunächst kostbare Salbe auf das Haupt des Herrn; dann salbte sie ihre Füße. Das Ritual drückte Marias töchterliche Liebe zum himmlischen Lehrer aus. Aber nur die Reichen konnten für eine solche Zeremonie ein ganzes Pfund duftender Narde gebrauchen. Wie reich war Maria an Liebe, ohne reich an Geld zu sein! Es reichte ihr nicht, dass teures Öl verwendet wurde: Sie wischte ihre geölten Füße nicht mit einem Handtuch, sondern mit den Haaren auf ihrem Kopf ab. Was für eine ehrfürchtige Liebe! Kunst. 4–6. Warum wird diese Salbe nicht schnell verkauft und an die Armen verteilt? So sprach laut Johannes Judas Iskariot, der zukünftige Verräter. Nach Matthäus ist ein empörter Jünger, nach Markus, kein Jünger. Und bei St. John sagt der Erlöser als Antwort auf Marias Vorwurf: „Verlass sie“ – Maria. Als nächstes machte der heilige Johannes deutlich, dass der Vorwurf nicht nur von Judas kam. Wenn der heilige Johannes Judas als murrend entlarvt, ohne direkt über andere zu sprechen, bedeutet dies, dass Judas allein eine böse Seelenveranlagung hatte und der Hauptdarsteller war; er verwirrte heimlich auch andere. Einige der Jünger äußerten ihren Unmut darüber, Nard aus gutmütiger, wenn auch unangebrachter Sorge um die Armen auszugeben. Obwohl Judas auch über die Armen sprach, ging es ihm in Wirklichkeit um sein eigenes Interesse. Ihm wurde eine Kiste zur Annahme von Almosen für allgemeine Ausgaben anvertraut, aber jedes Mal stahl er so viel von den Almosen, nur um nicht wegen Diebstahls aufzufallen. Εβαςαζε – heimlich genommen: das ist die Bedeutung des Wortes Βαςαζειν (Flavius ​​​​antike 1, 8. Kapitel 2); Ja, sonst wäre es eine Identität. So haben es Origenes, Chrysostomus, der äthiopische Übersetzer und Augustinus verstanden. Letzterer sagt: „Der Herr selbst hatte Kisten, in denen Opfergaben und Geld für die Verwendung derer, die bei ihm waren, aufbewahrt wurden (in Ps. 103). Warum hatte der, dem die Engel dienten, Kisten, wenn nicht, weil seine Kirche sie auch haben sollte? (in Iohan. Trakt. 50). Kunst. 7–8. Die Worte des Erretters über den Fall Marias werden durch den heiligen Markus ausführlicher zum Ausdruck gebracht (Markus 14,6–9). Verlass sie, sagt der Erlöser; Was ist los mit dir? Warum machst du ihr Ärger? Zuallererst wurden dem Erretter Ärger und Beleidigungen zugefügt, weil sie ihn niedriger stellten als die Armen. „Aber die himmlische Liebe vergisst sich selbst und kümmert sich um die gute Maria. „Sie hat eine gute Tat für mich getan.“ Eine gute Tat ist eine Tat der Liebe zum Herrn. Ist der Herr nicht der Ehre würdig? Nein, wir müssen den Herrn am meisten lieben; Dann sollten Sie Rücksicht auf Ihre Nachbarn nehmen. Ein Opfer zur Ehre Gottes, ein Opfer für die Kirche Gottes, Opfer für die Diener Gottes – hohe Opfer. Menschen beurteilen Handlungen anhand des Lärms, den sie in der Gesellschaft verursachen. Aber der Herr schaut auf das Herz, auf seine Dispositionen. Und eine unsichtbare Handlung hat eine hohe Bedeutung, wenn sie wie die Tat Marias die reine Frucht reiner Liebe zu Gott ist. „Du hast die Armen immer bei dir und wann immer du willst, kannst du ihnen Gutes tun.“ Wenn der Erretter dies sagt, meint er die Worte des Gesetzes Gottes. Der Herr sagte im Gesetz: „Weil die Armen immer in deinem Land sein werden, gebiete ich dir: Öffne deine Hand deinem Bruder, deinem Bedürftigen und deinem Bedürftigen in deinem Land“ (5. Mose 15,11). Indem er die Worte des Gesetzes wiederholt, billigt der Erretter die Fürsorge der guten Jünger für die Armen. Gleichzeitig macht er sie besonders auf die Worte des Gesetzes aufmerksam: „Ihr habt die Armen immer bei euch.“ Dies ist eine Lektion für alle visionären Philanthropen, für alle Saint-Simonisten und Kommunisten und insbesondere für diejenigen unter ihnen, die Spenden an Kirchen gnadenlos verurteilen. Allen wird gesagt: Habe immer einen Bettler bei dir. Lassen Sie sie nicht von der Größe ihrer Philanthropie träumen: Armut, Krankheit und Nöte werden immer unter den Menschen bleiben. Von was? Weil die Menschen das verfluchte Land nicht in einen Garten Eden verwandeln können. Lassen Sie sie tun, was sie können, um die Sorgen des irdischen Lebens zu lindern. Aber gleichzeitig sollen sie zuallererst ihre Eigeninteressen demütigen, die sich so oft, wie Judas, um die Armen nur für ihren eigenen Geldbeutel oder für eitlen Ruhm sorgen; Er soll das Unglück anderer nicht mit Träumen verschlimmern, die die Leidenschaften erfreuen und sowohl für sie als auch für ganze Gesellschaften schädlich sind. Wir dürfen nie vergessen, dass, so wie Gott über allem steht, vor allem Taten nötig sind, um seinen Namen zu verherrlichen. Die böse Tat spricht aus dem Herzen des Judas: Warum sollte es zu dieser Zerstörung kommen? „Du hast mich nicht immer.“ Gilt dies nur für die Jünger Christi – Jesus, der mit Ihm auf Erden lebte? Nein, eine solche Einschränkung der Wortbedeutung ist in den Worten Jesu nicht sichtbar. Daher können die besten Seelen nicht von sich behaupten, dass Christus immer bei ihnen ist. Von was? Und der Gerechte fällt siebenmal am Tag. Deshalb verspüren die besten Seelen ein lebhaftes Bedürfnis, dem Herrn zu danken, wenn Er sie besucht. „Sie tat, was sie konnte; sie bereitete sich darauf vor, meinen Körper für die Beerdigung zu salben“, oder, wie John liest, „sie bewahrte ihn für den Tag meiner Beerdigung auf.“ Von der Hand des Allmächtigen geleitet, sollte Maria die teure Narde nicht verkaufen, sondern für die Beerdigung des Erlösers der Welt aufbewahren. Können aufrichtige Jünger Jesu Christi Maria die Schuld geben, wenn sie den Leichnam ihres Lehrers im Grab sehen und Maria ihm die Beerdigung ehrt? Nein, das wäre eine Beleidigung der Vorsehung, die unsichtbar die Handlungen der Menschen kontrolliert, und eine Beleidigung des angesehenen Lehrers. „Wahrlich, ich sage euch, wo immer dieses Evangelium gepredigt wird, wird es auf der ganzen Welt erzählt werden, in Erinnerung an sie, was sie getan hat.“ Die Tat Marias, die den Herrn liebte, ist ein Denkmal für sie, das allen, die das Evangelium hören, jahrhundertelang in Erinnerung bleiben wird. Der Preis für die Taten eines Menschen ergibt sich nicht aus der Willkür der Menschen: Er wird von Gott bestimmt, der im Gewissen der Menschen und in der Offenbarung spricht. Kunst. 9–11. Von den Menschen, die sich zu Ostern zu Tausenden in Jerusalem versammelt hatten, kamen viele nach Bethanien, um den ehemals verstorbenen Lazarus zu sehen, und viele glaubten an den Herrn Jesus. So wurde der Osterfeiertag für das Volk, das nach dem Urteil der Pharisäer „verflucht war und das Gesetz nicht kannte“ (Johannes 7,49), zu einem wahren Feiertag der Befreiung aus der Dunkelheit der Pharisäer und des Übergangs in das Licht der Erkenntnis der Wege Gottes. Wie war er für die Mitglieder des Sanhedrin? Ihre Wut wuchs und nahm ungeheure Ausmaße an. Sie wollten auch Lazarus töten. „Lasst euch Christus töten wollen, weil er den Sabbat missachtet hat, weil er sich Gott gleich geschaffen hat, wegen der Römer, wie du sagst. – Aber was kannst du Lazar vorwerfen? und es geschah danach. Es war absolut unglaublich zu sehen, dass ein vier Tage alter toter Mann ging und redete. Und es war eine wunderbare Sache für einen Feiertag, Mord zu der (religiösen) Feier hinzuzufügen. - Gleichzeitig dachten sie in diesen Fällen, Christus der Verletzung des Sabbats zu beschuldigen und dadurch die Menschen von ihm abzuwenden, aber hier konnten sie ihm nichts vorwerfen und deshalb schmieden sie eine Verschwörung gegen den, den er auferweckt hat. „Hier konnten sie nicht einmal sagen, dass er sich dem Vater widersetzte, weil sein Gebet ihre Lippen verschloss“ (Chrysostomus). Kunst. 12–13. Am Morgen des Tages - Priyasha Vai aus Datteln. Der Einzug des Erlösers in Jerusalem wird von allen vier Evangelisten beschrieben, aber die besonderen Umstände werden unterschiedlich geordnet, bis zu dem Punkt, dass etwas anderes, das nichts mit dem feierlichen Tag zu tun hat, dazugehören könnte, wie angenommen wurde (siehe Rezension der vier Evangelien, St. Petersburg, 1859). Bei St. Matthäus wird nicht bestimmt, wann Jesus die Kaufleute aus der Kirche vertrieb, aber St. Markus zeigt deutlich, dass diese Verbannung am Tag nach seinem Einzug in Jerusalem stattfand (Markus 11:11–12, 19–20). Genauso verbindet Matthäus den Fluch des Feigenbaums mit einer Erklärung des Ereignisses an einem Tag (Matthäus 21,19–20), während laut Markus die Erklärung des Ereignisses am nächsten Tag nach dem Fluch gegeben wird (Markus 11,20). Die besonderen Umstände des von den Evangelisten beschriebenen Einzugs folgten also in dieser Reihenfolge: 1. Am Sonntagmorgen befiehlt Jesus auf dem Weg nach Jerusalem, einen Esel und ein Füllen zu bringen, und als der Befehl erfüllt war, setzt er sich auf das Füllen und reitet in die Stadt (Johannes 12:14–16; Matthäus 21:1–7; Markus 11:1–7; Lukas 19:29–35); Das Volk begrüßt ihn feierlich (Johannes 12:12–13, 17–19; Matthäus 21:8–11; Markus 11:8–11; Lukas 19:36–40) und die Griechen möchten ihn sehen (Johannes 12:12–50). 2. Am Montag, auf dem Weg nach Jerusalem, verflucht er den Feigenbaum und weint über das Schicksal Jerusalems (Markus 11,11–14; Lukas 19,41–44); vertreibt Kaufleute aus der Kirche, heilt Kranke und antwortet auf die Schreie der Kinder (Markus 11:15–20; Matthäus 21:12–16; Lukas 19:45–46). 3. Am Dienstag eine Erläuterung der Veranstaltung mit dem Feigenbaum usw. Am Morgen des Tages nahmen viele Leute die Vaia von den Datteln und gingen zur Versammlung. – Die zu Ostern versammelten Menschen warteten sehnsüchtig auf Jesus in Jerusalem (Johannes 11,56). – Am Sonntagmorgen hörten wir, dass Jesus von Bethanien nach Jerusalem ging. In den Herzen regten sich reine und unreine Hoffnungen. Das Volk, das Jesus als den Messias erkannte, glaubte, in ihm nicht so sehr einen Aufklärer des Volkes zu sehen, sondern einen König, der dem Volk die politische Unabhängigkeit zurückgeben würde. Die auserwählten Jünger Jesu waren nicht frei von einer solchen falschen Vorstellung über den Messias Jesus: und zwei von ihnen baten darum, die höchsten Plätze im irdischen Königreich des Messias zu erhalten. Das Volk beschloss nun, Jesus mit der Ehre des Messias zu begegnen. Mit Palmzweigen in den Händen zogen die Menschenmengen aus der Stadt in Richtung Ölberg. „Während er ritt, breiteten viele ihre Kleider aus, andere schnitten Zweige von Bäumen ab und warfen sie auf die Straße“ (Lukas 19,36; Matthäus 11,8). So wurden im Osten Könige und Sieger begrüßt. Simon, der Anführer der Juden, „zog mit Lob und Jubel nach Jerusalem hinab“ (1 Makk. 13:51). Als Xerxes nach Europa kam, war die Straße mit Myrtenbäumen bedeckt (Herodot 7, 54). Und ich rief und sagte: Hosianna, gesegnet sei der, der kommt im Namen des Herrn, des Königs von Israel. Vor und hinter Jesus waren Rufe zu hören (Markus 11,9). Ausrufe: „Hosanna“ – jetzt speichern! „Gesegnet ist, wer im Namen des Herrn, des Königs von Israel, kommt“, drückte er seine feierliche Freude darüber aus, dass der Messias, der König von Israel, kommt. Andere drückten dasselbe mit anderen Worten aus: „Gesegnet ist das Reich unseres Vaters David, das im Namen des Herrn kommt“ (Markus 11,10). Andere sagten: „Frieden im Himmel und Herrlichkeit in der Höhe“ (Lukas 19:38). - Die Menschen in Jerusalem, insbesondere die Anführer, begannen sich zu bewegen und fragten: „Wer kommt da?“ Darauf antwortete das Volk: „Das ist Jesus, der Prophet aus Nazareth in Galiläa“ (Matthäus 21,10–11). – Die letzte Antwort drückte, wie der Ausruf: „Frieden im Himmel“, Gedanken über den Messias aus, die des Messias würdig sind. Kunst. 14–16. Der Einzug Christi Jesu in die Stadt erfolgte nicht auf einem stolzen Pferd, das dem Kriegslärm gewachsen war (Spr. 21,31; Hos. 14,4), sondern auf einem Esel, der dem Fürsten des Friedens gewachsen war, und auf einem jungen Esel, auf dem bis dahin niemand geritten war (Markus 11,2; Lukas 19,30) und der noch immer mit einem Esel geht (Matth. 21,2, 5), da er reine, unbefleckte Tiere ist sind für den heiligen Gebrauch bestimmt (5. Mose 21:3; 1. Sam. 6:7). All dies geschah in Erfüllung einer Prophezeiung. Sacharja sagte: „Freue dich sehr, Tochter Zion, freue dich, Tochter Jerusalem! Siehe, dein König kommt zu dir, gerecht und beschützt von Gott, sanftmütig und sitzend auf einem Esel und auf dem Fohlen eines Esels“ (Sacharja 9:9). Die Tochter Zion, die Tochter Jerusalems ist dieselbe wie die Einwohner Jerusalems (Jes. 1:8, 16:1, 37:22) oder die Kirche Jerusalems. Es war Brauch der Juden, Städte und ihre Bevölkerung Töchter oder Jungfrauen zu nennen (Am.5:2; Jer.46:24; Ps.44:13, 136:8). Jerusalem mit seiner Bevölkerung wurde Tochter Zions genannt, weil es unter David und Salomo auf dem Hügel Zion lag, dem höchsten zwischen den benachbarten Hügeln. Der gerechte König, der unter dem besonderen Schutz Gottes stand und gleichzeitig sanftmütig war, hätte vom Volk Jerusalems mit Triumph begrüßt werden sollen. Was für ein König ist das? Die Kombination der kaum miteinander verbundenen Eigenschaften von Gerechtigkeit und Sanftmut zeigt einen beispiellosen König. Gerechtigkeit und gerechte Urteile wurden von den Propheten im Messias als seine Unterscheidungsmerkmale hervorgehoben (Jer. 33:15–16). Ein untrennbares Merkmal des Königs ist der feierliche Einzug in die Hauptstadt auf einem Esel. Jerusalem muss ein wachsames Auge auf diese Besonderheit seines Königs haben. Die jüdische Tradition erkannte diese Prophezeiung als eine Prophezeiung über den Messias (R. Eheser ca. 32. R. Saadius Gaon ad Dan 7, 13 Talmud im Traktat. Sanhedrir. ca. 11). Der Evangelist bemerkt: „Seine Jünger verstanden das zuerst nicht, aber als Jesus verherrlicht wurde, erinnerten sie sich, dass dies das war, was über ihn geschrieben stand, und sie taten es ihm an.“ - Diese Bemerkung ist ein Denkmal für die Wahrhaftigkeit des Priesters. ein Erzähler, der die Wahrheit ausdrückt, auch wenn sie für die Jünger Jesu, ihn selbst eingeschlossen, nicht schmeichelhaft ist. Wie könnte man sich nicht an die Prophezeiung Sacharjas erinnern, als der Herr sorgfältig die Anweisung gab, einem berühmten Besitzer einen Esel und ein Fohlen abzunehmen, und als das Volk Jesus feierlich begrüßte, zumal die Bedeutung der Prophezeiung durch die Überlieferung bewahrt wurde? Aber die Apostel verstanden ohne höhere Erleuchtung nicht viel von den Worten und Taten Jesu, und erst nach seiner Auferstehung gab ihnen der Herr die Fähigkeit, die Prophezeiungen zu verstehen (Lukas 24:27, 45; Apostelgeschichte 1:3). Kunst. 17–18. „Die Leute, die zuvor bei ihm waren“, diejenigen, die am Vortag in Bethanien gewesen waren und durch Befragung Informationen über die Umstände des Todes und der Auferstehung des Lazarus erhalten hatten, „bezeugten, dass er Lazarus aus dem Grab rief und ihn von den Toten auferweckte.“ „Aus dem Grab gerufen“ – was für eine treffende Darstellung der Größe des Wunders und der Leichtigkeit, mit der das Wunder vollbracht wurde! Das Wunder über Lazarus war ebenso ein unbestrittenes Ereignis, gegen dessen Realität man guten Gewissens nichts sagen konnte, wie es ein größtes Wunder war. „Deshalb traf ihn das Volk; denn ich hörte, dass er dieses Wunder vollbrachte.“ Das bedeutet, dass die Begegnung mit Jesus in Jerusalem ein Zeugnis Hunderttausender über die Realität der Auferstehung des Lazarus ist und gleichzeitig eine Aussage des Volkes darüber, dass Jesus der seit Jahrhunderten erwartete Messias ist. Kunst. 19. „Die Pharisäer sagten zueinander: Seht ihr, dass ihr keine Zeit habt, etwas zu tun? Das ganze Volk folgt ihm.“ Diesem Umstand ging der Fall der Pharisäer voraus, den der heilige Lukas erwähnte. „Einige Pharisäer aus dem Volk sagten zu ihm: Meister, verbiete deinen Jüngern, Loblieder zu singen: Friede im Himmel und Herrlichkeit in der Höhe!“ Aber er antwortete: „Ich sage euch: Wenn sie schweigen, werden die Steine ​​schreien“ (Lukas 19,39-40). Die Pharisäer, die im Sanhedrin die Entscheidung, Jesus zu töten, gebilligt haben, haben jetzt Angst davor, sich jegliche Gewalt gegen Jesus zu erlauben. Sie geben vor Jesus vor, während der anhaltenden Bewegung des Volkes um den bürgerlichen Frieden zu fürchten. Aber wer hat nicht gesehen, dass die Bewegung des Volkes friedlich, ruhig, religiös und nicht zivil war und dass die Lebhaftigkeit des Volkes durch das letzte Wunder gestärkt wurde? (Matthäus 25:16; Lukas 19:40). Deshalb sagte der Erretter: „Wenn sie schweigen, werden die Steine ​​schreien“ über die großen Taten Gottes. Nach dem, was die Worte der Pharisäer bedeuten: „Siehst du, dass du keine Zeit hast, etwas zu tun? Das ganze Volk folgt ihm.“ Chrysostomus sagt: „Mir scheint, dass diese Worte denen gehörten, die vernünftig dachten, sich aber nicht trauten, offen zu sprechen und deshalb durch den Hinweis auf Ereignisse andere von ihrem Unterfangen als nutzlos abhalten wollten.“ – Aber diejenigen, die die gezeigten Worte sprechen, werden Pharisäer genannt, und unter diesem Namen kennt der Evangelist die hartnäckigen Feinde Jesu (Johannes 12,42). Zigabens Bemerkung ist zutreffender: „Sie sind über sich selbst empört, weil sie aufgrund ihrer Untätigkeit wenig tun.“ Als sie sahen, dass der Befehl, Jesus festzuhalten (Johannes 11,57), nicht ausgeführt wurde, sondern im Gegenteil die Begeisterung des Volkes wuchs, empörte sich ihr Zorn sogar über sich selbst und forderte die entschiedensten Maßnahmen gegen Jesus. Sie befürworten offen die von Kaiphas abgegebene Stimme. Es sei an der Zeit, anders zu handeln, sagten sie. Kunst. 20–22. Johannes macht es zu einem besonderen Phänomen, dass die Griechen Jesus sehen wollten. Wer waren diese Hellenen? Keine Hellenisten oder Juden, die unter den Heiden lebten: Diese würden sich natürlich zusammen mit den palästinensischen Juden frei an Jesus wenden. Bei St. John bedeutet „auf Hellenisch“ „auf Griechisch“ (Johannes 19:20). Diese Hellenen waren also Griechen, die aber, wie St. sagt. Johannes: „Sie kamen, um am Fest anzubeten“ (V. 20). Dies waren die sogenannten σεβομενοι ελληνες, gottesfürchtige Griechen (Apostelgeschichte 17:4), σεβομενοι προσηλιται, gottesfürchtige Eiferer (Apostelgeschichte 13:43). Dies waren jene heidnischen Griechen, die die Leere und die Lügen des Götzendienstes erkannten, den jüdischen Glauben an den einen wahren Gott akzeptierten und kamen, um ihn im Tempel von Jerusalem anzubeten, aber weder die Beschneidung noch andere jüdische Riten akzeptierten. – Liegt es daran, dass sie sich an Philipp wandten, um ihre Wünsche auszudrücken, weil sie, da sie an der Grenze zu Galiläa lebten, mit Philipp vertraut waren, wie die respektvolle Anrede an Philipp zeigt: „Meister“! oder weil sie bei ihm bemerkten, dass er die griechische Sprache beherrschte, ist es nicht bekannt und es spielt keine Rolle. Was zählt, ist, dass sie Jesus sehen wollen! Ein wunderbares Phänomen! Es heißt nicht: Sie wollen wissen, wer Jesus ist? Es scheint wie leere Neugier. Sie wollen „Jesus sehen“. Schon in Jerusalem hatten sie viel von ihm gehört: Die Herrlichkeit seiner Taten, die Auferweckung des Lazarus, der Einzug in das ebenso königliche wie bescheidene Jerusalem, seine Lehre, die viele begeisterte, weckte in ihren Herzen den Wunsch, mit Jesus in Kommunikation zu treten, seiner Lehre zuzuhören, seine Taten zu sehen. Dies ist das gleiche Phänomen wie bei der Reise der östlichen Magier, die kamen, um den kleinen König anzubeten. Es gibt die Heiden des Ostens, die von höheren Gedanken über den Weg der Erlösung erfüllt sind; Hier sind die Heiden des Westens mit der gleichen Herzensverfassung. Philippus nahm es aus Demut nicht auf sich, dem Herrn von den wunderbaren Jüngern zu berichten; Er erzählte Andreas davon, wie er von Jesus vor ihm genannt worden war, und beide erzählten dem Herrn davon. Kunst. 23. Jesus antwortete ihnen. An wen? Der Evangelist Johannes ist in seiner Beschreibung der Ereignisse so präzise, ​​dass, wenn der Erretter die Heiden empfangen und ein paar Worte zu ihnen gesagt, sie weggeschickt und dann mit einigen Jüngern gesprochen hätte, ihm nicht entgangen wäre, welche Worte zu den Heiden gesprochen wurden. Aber er sagt nicht, dass die Heiden freigelassen wurden. Daher bleibt es anzunehmen, dass die Anweisung, die Jesus nach der Nachricht von den Heiden, die ihn sehen und hören wollten, sprach, sowohl den Jüngern als auch den Heiden zu Ohren kam. Die Stunde ist gekommen, dass der Menschensohn verherrlicht werden kann. So wie er in einem Gespräch mit einer Samariterin offenbarte, dass die Zeit nahe ist, in der ein neuer Dienst für Gott erscheinen wird, der nicht durch Orte begrenzt und nicht durch viele Rituale belastet ist (Johannes 4,21-24), so sagt er im Ohr der Erstlinge des bekehrten Heidentums, dass die Zeit gekommen ist, dass der Menschensohn verherrlicht wird, dass die Zeit gekommen ist, in der die Lehre des Menschensohnes nicht nur in Palästina, sondern im gesamten Universum Gegenstand des Studiums werden wird. Kunst. 24–26. Auch wenn ein Weizenkorn auf die Erde fällt und nicht stirbt, dann bleibt eines übrig... Wer seine Seele liebt, wird sie zerstören. Hier ist eine Abkürzung der für die Heiden erforderlichen Lehren! Der Tod Jesu am Kreuz und die Selbstverleugnung des Menschen sind die Heilswege für die heidnische Welt. Was für eine wunderbare Philosophie das ist! Kein Philosoph hat es bisher vorgeschlagen. Und doch ist es nicht so weit vom menschlichen Verständnis entfernt, wie es auf den ersten Blick scheint. Schauen Sie, wie der himmlische Lehrer seine Philosophie dem allgemeinen Verständnis näher bringt! Er verweist jetzt nicht auf das Zeugnis der Propheten. Er zeigt auf das Buch der Natur, das allen offen steht. Neue Bestätigung, dass nicht nur Juden auf ihn hören, sondern auch Heiden. Er lässt uns das Geheimnis seines rettenden Todes im Schicksal eines Weizenkorns erkennen. Ein in die Erde geworfenes Weizenkorn verrottet, nachdem es Wurzeln geschlagen hat, aber statt einem erscheinen 100 und 300 Körner. Die Größe der Selbstaufopferung des Sohnes Gottes ist unvorstellbar. – Es ist nicht verwunderlich, wenn der Gedanke an seinen Tod am Kreuz einem Heiden so seltsam vorkommt (1 Kor 1,23). Aber die Geschichte des Christentums zeigt, wie fruchtbar dieser Tod ist. „Wenn er stirbt, sollen sie sich nicht schämen, dann wird die Predigt besonders zunehmen und die Heiden werden glauben“ (Ammonius). Durch die Erfahrung des Lebens lernen sie, dass der Tod des Sohnes Gottes am Kreuz die einzige Versöhnung der schuldigen Menschheit mit der Wahrheit Gottes ist. Und deshalb nehmen heidnische Völker die Lehre vom Kreuz mit großem Durst an. Der Gedanke an die Selbstaufopferung des Sohnes Gottes ist ein fruchtbarer Same, nicht nur im Hinblick auf die wachsende Zahl von Bekennern des Namens Christi, sondern auch im Hinblick auf den Prozess des geistlichen Lebens in jedem Menschen. Hier ist also ein verkürztes Dogma für einen Heiden – die Lehre vom Tod des Sohnes Gottes! Was ist eine kurze Morallehre für einen Heiden? Wer seine Seele liebt, wird sie zerstören. Die eigene Seele zu lieben bedeutet, sich selbst zu lieben (Lukas 9,23–24). Der Heide ist stolz und ungezügelt in seinen Leidenschaften. Wie kann er seine Leidenschaften, sein Selbstwertgefühl, seine Liebe zu Ruhm, Ehre, Geld und Vergnügen nicht schätzen? Schließlich ist das alles sein Eigentum, er selbst. Wie kann man die Hand gegen sich selbst erheben? Aber solange er sich selbst liebt, solange er sich nicht gegen sich selbst auflehnt, ist seine Erlösung nicht möglich; außerdem vervielfacht er die Unordnung in seinem geistigen Körper von Tag zu Tag. Warum? Von was? Von dem, was fern von Gott lebt, dem Anfang und der Quelle des Lebens; aus der Tatsache, dass der Stolz auf eine verwöhnte Person dieser Person nichts Gutes wünscht, sondern nur Verbrechen liebt. Das alles kann jeder von uns durch Erfahrung lernen, wenn wir uns selbst beobachten. Wenn mir jemand dient, soll er mir folgen. Wenn jemand ein wahrer Diener Christi, ein wahrer Jünger sein will, muss er so handeln, wie er es getan hat (1. Johannes 2,6); er muss wie er das Kreuz auf sich nehmen (Matthäus 16,24) und den traurigen Weg gehen (1. Petrus 2,21). Dies ist die Anwendung der Lehre vom Tod des Sohnes Gottes auf unser Leben! Hier ist es schwierig, aber jemand dort wird es nicht bereuen. Wo immer ich bin, dort wird mein Diener sein, mein Vater wird ihn ehren. Die ständige Gegenwart des Sohnes Gottes ist im Himmel, in ewiger Herrlichkeit; Sein treuer Schüler wird auch dort sein; Der Himmlische Vater, der Urheber von allem, wird einen solchen Jünger belohnen. Kein irdischer König wird einen treuen Diener mit Ehren und Ruhm belohnen, wie es der himmlische König tun wird. Kunst. 27–30. Ein Blick auf die Tiefe der Selbstaufopferung, die der Sohn Gottes für die Erlösung der Menschen gewählt hat, erschüttert die Seele des Menschensohnes. Diese Selbstaufopferung ist so schwer! Aber wenn es einfach wäre, könnte es nicht den Wert haben, den es hat, nämlich die beleidigte Wahrheit Gottes mit der schuldigen Menschheit zu versöhnen. Deshalb sagte er, nachdem er gesagt hatte: „Meine Seele ist beunruhigt, Vater!“ Rette mich vor dieser Stunde, sagt der Erretter: aber ich bin in diese Stunde gekommen. „Das muss geschehen“, sagte er anschließend (Matthäus 26,54). Eine Stimme kam vom Himmel: Ich werde verherrlichen und noch einmal verherrlichen. Dieser Moment im Leben des Erlösers, der bereit war zu sterben, ist sehr wichtig. Zum dritten Mal ertönt eine Stimme vom Himmel, vom himmlischen Vater, über den Menschensohn. Das erste Mal war es bei der Taufe im Jordan zu hören (Matthäus 3,17; Markus 1,11; Lukas 3,22), das zweite Mal am Tabor (Matthäus 17,5; 2. Petrus 1,17–18; Lukas 9,35), jetzt das dritte Mal. Zu Beginn, in der Mitte und am Ende des Wirkens Christi bezeugt der himmlische Vater die Bedeutung des Sohnes. Frivolität könnte sagen, dass „vages Denken den Donner, der die Sinne traf, mit der Stimme Gottes verwechselte“ (De Bette Stud und Krit 1834.4, 939). Im Gegenteil, der Augenzeuge und Historiker sagt entschieden, dass es eine Stimme vom Himmel war, deutlich und klar. Er spricht auch über die Meinungen von Menschen, die zu diesem Thema spirituell nicht entwickelt waren: „Die Leute, die dastanden und den Donner hörten, sagten: Das ist Donner; und andere sagten: „Ein Engel sprach zu ihm.“ Besonders hervorzuheben ist die letzte Meinung (und de-Bette ignoriert sie völlig): Es gab auch unter den Menschen, die in der himmlischen Stimme klangtrennende Zeichen, Worte, unterschieden, um sie nicht als stillen Donner oder dumpfes Grollen zu betrachten. Wenn die anderen Apostel außer Johannes die Stimme nicht zusammen mit dem Volk verstanden hätten, hätte ein genauer Historiker gesagt, dass er sich nicht schämt, das Missverständnis der Apostel dort aufzudecken, wo es geschah. Daher müssen wir davon ausgehen, dass nicht nur Johannes, sondern alle Apostel die himmlische Stimme, wie Johannes sie übermittelt, hörten und verstanden. Schließlich dürfen wir nicht vergessen, dass die Stimme vom Himmel, die klangtrennenden Zeichen, von den Ap gehört wurde. Petrus und Paulus (Apostelgeschichte 9:7, 22:7–10, 13:15); Viele Heilige hörten zum Beispiel später davon. Hl. Polykarp (Ep. de mart Polycapri § 9). Und ich werde immer wieder glorifizieren. Der himmlische Vater umfasst seine gesamte Beziehung zum Sohn, in seiner Vergangenheit und seiner Zukunft; Es handelt sich nicht um etwas, das auf eine besondere Manifestation des Willens des Sohnes hinweist, sondern um den gesamten Verlauf der Ereignisse der kriminellen Menschheit, aber unter dem Schutz des Sohnes Gottes betrachtet, und besagt, dass die Gunst des Vaters immer auf dem Werk des Sohnes des Erlösers beruht. Nicht um dieser Stimme willen, sondern um des Volkes willen. Am Jordan hörte der Täufer eine Stimme vom Himmel; auf Tabor - drei Apostel; Jetzt ist es in den Ohren des Volkes zu hören, als Warnung für die Einfältigen, sich nicht an dem schrecklichen Verbrechen zu beteiligen, das vorbereitet wird, und als Belehrung für diejenigen im Volk, die, wenn nicht jetzt, dann in der Zukunft, auf die Bedeutung von Christus Jesus achten werden. Kunst. 31–33. Jetzt ist das Gericht dieser Welt. Was bedeutet Urteil über die Welt? Was ist Frieden? Die Welt ist eine Ansammlung von Menschen, die nach den Anforderungen ihrer Leidenschaften leben; Das Beispiel einer solchen Welt war der Sanhedrin mit seinen Pharisäern und Sadduzäern; Ein weiteres Beispiel sind die Heiden. Hier und da sind die Menschen so seltsam, dass sie Lügen für Wahrheit und Wahrheit für Lügen, Aberglauben für Frömmigkeit und Frömmigkeit für Aberglauben, sogar abscheuliche Sünden für erlaubten Spaß und Taten gegen die Sünde für die Sache des Fanatismus, für dumme Heiligkeit halten. Es gibt ein Urteil über diese Welt. Calvin und Grotius philosophierten, dass das Urteil über die Welt gemäß der Bedeutung des hebräischen „Mischpat“ kostenlose Gaben an die Welt bedeutet. Blöde Cleverness! Ein solches Urteil über die Welt kennt die Schrift nicht. Es besteht kein Grund, hier von der gewöhnlichen Bedeutung des Gerichts abzuweichen. Der Sohn Gottes, der am Kreuz für die Sünden der Welt starb, verurteilte damit die Leichtfertigkeit der Welt. Der verherrlichte Sohn Gottes zeigt durch seine Herrlichkeit allen, dass die Meinungen der Welt Dummheit und Gottlosigkeit sind (Römer 8,3) und dass nur in seiner Lehre Licht und Leben für die Menschen ist. Jetzt wird der Fürst dieser Welt vertrieben. Der Fürst der Welt, Satan, wird seine Macht über die heidnische und jüdische Welt verlieren (Lukas 10,18). (Lesen Sie Dämon über Leiden 1, 150–151). Und selbst wenn ich von der Erde erhöht werde, werde ich alle zu mir ziehen. Der Triumph des Erlösers beschränkt sich nicht auf den Sieg über die dunklen Mächte des Bösen; Seine Tätigkeit ist weitreichender. Die Worte: „Ich werde erhöht“ bedeuten den Tod am Kreuz; Unter diesem Bild wurde sie schon einmal ausgestellt (Johannes 3:14, 8:28). Aber das hinzugefügte Wort: Wenn Jesus Christus von der Erde nur über den Tod am Kreuz sprechen würde, wäre das völlig unnötig, ohne Bedeutung. So verbindet der Erretter mit dem Gedanken an den Tod am Kreuz den Gedanken an seine himmlische Verherrlichung: Er wird auf dem Weg des Kreuzes in die ewige Herrlichkeit erhoben. So erklärte der Evangelist (V. 33). Ich werde alle zu mir ziehen. Da Anziehung hier nicht als das Werk von Menschen, sondern als das Werk des Erretters dargestellt wird, sahen sie hier vergeblich den Glauben der Menschen; spricht über die Gnade des Heiligen Geistes. den der verherrlichte Sohn Gottes herabgesandt hat und durch den er Nationen angezogen hat und weiterhin anzieht, nicht nur für ihr irdisches Glück, sondern, was noch wichtiger ist, für ihre ewige Glückseligkeit. Diese Anziehungskraft auf die Menschen ist wunderbar, kraftvoll und schränkt dennoch die Freiheit der Menschen nicht ein. Das Wort der Apostel verbreitet sich schnell in der heidnischen Welt und überall findet es Seelen, die von einer unsichtbaren Kraft mitgerissen und angezogen werden, um Christus nachzufolgen. Ihre Lehre schmeichelt keiner Leidenschaft, im Gegenteil, sie erklärt allen den Krieg: Und doch schweigen die Leidenschaften vor ihr und die Herzen atmen nur für Christus. Das in weltlicher Macht starke Heidentum wendet alle Mittel der Grausamkeit an, um das Christentum zu unterdrücken. und das Christentum zieht seine Feinde selbst an. Um Leidenschaften zu befriedigen, erfindet die falsche Philosophie entweder Verleumdungen gegen das Christentum oder führt Häresien ein, um die himmlische Lehre zu schwächen: aber die himmlische Lehre überwindet ihre Feinde. Menschen und Nationen unterschiedlicher Bildung, mit unterschiedlichen Charakteren und Gewohnheiten, mit unterschiedlichen klimatischen Lebensbedingungen erkennen in den Lehren des galiläischen Lehrers Glück für die Erde und Erlösung für die Ewigkeit. Mit welcher Genauigkeit rechtfertigt die Geschichte der Nationen die Prophezeiung des Sohnes Gottes: Ich werde alle Dinge zu mir ziehen! Kunst. 34–36. Das von selbstsüchtigen Lehrern und Führern korrumpierte jüdische Volk bildete eine solche Meinung über den Messias, dass er ein Königreich auf Erden errichten und für immer regieren würde. Die Prophezeiungen über das geistige Königreich des Messias (Jes. 10:7, 11:1; Dan. 2:44, 7:13; Hes. 37:20) wurden in Vorhersagen über ein starkes irdisches Königreich umgewandelt, in dem es für selbstliebende Menschen sehr angenehm war, prominente und finanzielle Positionen einzunehmen. Die Prophezeiungen über die Leiden des Messias (Jes. 53; Ps. 21,12-17) wurden entweder von den Lehrern des Volkes ignoriert und sprachen nicht mit dem Volk darüber, oder sie erklärten sie auf ihre eigene Weise: Dieser arme Messias, sagten sie, sei der Sohn Josephs, um den sich niemand kümmerte. Mit einer solchen Erziehung kannten die Menschen den leidenden Messias nicht. Als die Menschen also die Worte des Erretters über seine Himmelfahrt am Kreuz hörten, wussten sie nicht, was sie denken sollten? Oder Jesus ist der Messias und dann muss Er für immer König auf Erden bleiben; Wenn Er leiden muss, wer ist Er dann? Armer Sohn Josephs! Arme Leute! „Das Licht ist noch eine kleine Weile bei euch. Wandelt, solange es Licht gibt, damit ihr Söhne des Lichts seid.“ Diese Worte drücken Liebe aus, die um den Zustand derer trauert, mit denen sie spricht. Sie nennt sich leicht und präsentiert sich als Mutter: Kinder! Sie sagt, nutze die glückliche Zeit, während ich bei dir bin; ohne Mich ist es dunkel für dich; lerne vom Licht – Christus; Seien Sie in Bezug auf Ihn wie Kinder in Bezug auf ihre Mutter. Schätze seine Anweisungen – ohne sie – Unglück, mit ihnen – Glückseligkeit. Ähnliche Ausdrücke, Lukas 16:8; 1. Thessalonicher 5:5. Das wahre Licht erleuchtet jeden Menschen, der in die Welt kommt (Johannes 1,9). Das Licht Christi kann jetzt nicht mit körperlichen Augen gesehen werden, wie er gesehen wurde, als er auf der Erde lebte: Dennoch scheint er jetzt, und dieses wahre Licht scheint bereits (1. Johannes 2,8). Anmut? Für mich und dich, bis zu unserem Tod; für die gesamte irdische Welt - bis zur Zeit ihrer universellen Transformation. Dann wird das Licht entweder in den Bereich der größten Ausleuchtung verlagert oder das Licht wird vor den Menschen verborgen. Sie müssen an das Licht glauben, Sie müssen seine hellen Gedanken und Regeln in Leben umsetzen. Jetzt ist die Zeit annehmbar, jetzt ist der Tag der Erlösung (2. Kor. 6,2). Glauben Sie, Dondezhe ist das Licht der Welt. Dondezhe, heißt es. Das bedeutet, dass es keinen Sinn macht, uns mit Träumen zu täuschen, dass wir uns über das Grab hinaus verbessern können. Gottes Entschlossenheit ist unveränderlich. Das irdische Leben ist dazu bestimmt, dass wir zu Söhnen des Lichts geformt werden. Wenn wir während seines Fortbestehens Söhne der Dunkelheit bleiben, dann ist ewige Dunkelheit unser Los über das Grab hinaus. „Nachdem Jesus dies gesagt hatte, ging er weg und versteckte sich vor ihnen.“ Genau ähnliche Nachrichten lesen wir aus dem heiligen Matthäus: „Und er verließ sie und ging aus der Stadt nach Bethanien und übernachtete dort“ (Matthäus 21,17); bei Lukas (Lukas 21:37): „Tagsüber lehrte er in der Kirche, und des Abends ging er hinaus und verbrachte Zeit auf dem Berg namens Ölberg.“ Daher wollen sie vergeblich in den Worten des Johannes die Nachricht vom Ende der öffentlichen Anweisungen des Erretters an das Volk sehen, vergeblich, zumal andere Evangelisten viele Lehren des Erretters anboten, die auf den Einzug in Jerusalem folgten. Kunst. 37–43. Es folgen die Bemerkungen des Evangelisten über den Zustand der Juden. „Er vollbrachte so viele Wunder vor ihnen, und sie glaubten nicht an ihn“; Wunder wurden nicht heimlich, nicht hinter den Augen von Vertretern des Judentums, sondern vor den Augen des Volkes, vor den Augen des Büchervolkes und der Herrscher der Juden vollbracht. Und doch blieben die Juden Ungläubige: „Das Wort des Propheten Jesaja werde wahr“ ... „Es werde wahr“, heißt es statt der Worte: So wurde es wahr – das Wort Jesajas; andernfalls bedeutet es nicht die Ursache, sondern die Folge. Der Prophet (Jes. 53:1) sagte: „Herr! Wer hat geglaubt, was sie von uns hörten? Und wem wurde der Arm des Herrn offenbart? Der Stolz der sinnlichen Menschen wollte nicht glauben, dass der demütige Diener Jehovas, gedemütigt und gequält, der Messias war. Dasselbe gilt für die Geschichte von Jesus. Der gleiche Stolz der Menschen, die von einem irdischen Königreich, von der irdischen Herrlichkeit des jüdischen Volkes träumen, wendet sich mit Verachtung von Jesus ab. Das bedeutet, dass die Der Prophet beschrieb, was mit Jesus geschah, und beklagte sich über die Taten bösen Stolzes der Zeitgenossen Jesu. „Darum konnten sie nicht glauben“, fährt der Evangelist fort, denn, wie auch Jesaja sagte, „dieses Volk hat seine Augen verblendet und sein Herz verhärtet, damit es nicht mit seinen Augen sieht und mit seinem Herzen versteht und sich nicht bekehrt, damit ich es heilen kann.“ Der Evangelist zitiert die Worte des Propheten in leicht abgeänderter Form, behält aber ihre genaue Bedeutung bei. Der Herr sagte zum Propheten: „Macht das Herz dieses Volkes dick, und verschließt seine Ohren und verschließt seine Augen, damit es nicht mit eigenen Augen sieht“ (Jes 6,10). Propheten wirkten manchmal so, als würden sie das tun, was die Menschen selbst getan hatten, und zwar aufgrund der Verfälschung ihres Willens (Jer. 1:10, 31:18; Hos. 6:5; Hes. 43:3). Dies drückte nur den extremen Abscheu Jehovas gegenüber diesen bösen Menschen aus. Chrysostomus schreibt: „Was der Prophet vorhergesagt hat, hat er vorhergesagt, weil es mit Sicherheit geschehen würde ... Es musste geschehen, weil die Juden unheilbar sind. Auch wenn hier das Wort „konnte“ verwendet wird, bedeutet es auch, dass „sie nicht wollten.“ - Genauer gesagt: Die Juden konnten nicht glauben, weil sie sich, nachdem sie lange Zeit ihre Freiheit missbraucht hatten, in die moralische Unmöglichkeit des Glaubens brachten, der Unglaube zum Lieblingsanfang ihres Lebens wurde, so wie gute Menschen durch lange Übung im Guten den Punkt erreichen, an dem sie es für unmöglich halten, dieses oder jenes Laster zu begehen. Angesichts der großen Wunder, die Jesus vollbrachte, und der reinen und hohen Lehre, die er lehrte, ist der Unglaube der Juden ein erstaunliches Phänomen. Es erregte die Aufmerksamkeit der Zeitgenossen des Evangelisten; es wirft auch nach dem Evangelisten Fragen auf. Bei der Lösung solcher Fragen verweist der Evangelist auf die Lehren der Propheten: und sie zeigten, dass die Juden sich in einen solchen moralischen Zustand versetzen würden, dass sie das Licht nicht sehen würden. „Jesaja sagte dies, als er seine Herrlichkeit sah und von ihm sprach.“ Wessen Herrlichkeit hast du gesehen? Nach Chrysostomus die Herrlichkeit des Vaters. Nein. Der Evangelist erklärt, warum sie nicht an Jesus glaubten und spricht über Jesus. Dem Evangelisten zufolge bedeutet dies, dass Jesaja die Herrlichkeit Jesu sah. In welcher Form sah ihn der Prophet? Er sah, wie Jehova von den himmlischen Heerscharen umgeben und gepriesen wurde, und sagte voller Ehrfurcht: „Meine Augen haben den König, den HERRN der Heerscharen, gesehen“ (Jes. 6:1-5). Der Evangelist lässt uns also den wahren Gott in Christus Jesus erkennen. „Viele der Herrscher glaubten jedoch an ihn; aber um der Pharisäer willen bekannten sie sich nicht“ ... Dies definiert die Bedeutung dessen, was über die Juden gesagt wurde, genauer, so dass die Worte: „Sie glaubten nicht“ die folgende Bedeutung erhalten: „Viele glaubten nicht.“ Selbst unter den Führern waren viele gläubig. Nachdem er dies gesagt hat, bringt der Evangelist die gläubigen Mitglieder des Sanhedrins in einen Geisteszustand; er enthüllt die Geheimnisse ihres schwachen Gewissens. „Um der Pharisäer willen bekannten sie sich nicht, damit sie nicht aus der Synagoge ausgeschlossen würden.“ Der Evangelist weist auf die gleiche Krankheit in den Seelen dieser Menschen hin, auf die der Erretter hingewiesen hat, als er sagte: „Wie könnt ihr glauben, wenn ihr voneinander Ehre empfängt, aber nicht die Ehre sucht, die von dem einen Gott kommt?“ (Johannes 5:44). Die Sanhedriten und Pharisäer wollten wie hochfliegende Menschen erscheinen, aber in Wirklichkeit waren sie niedrige Menschen, die vor leeren Menschen wie ihnen selbst kriechen. Mitglieder des Sanhedrin Joseph und Nikodemus blieben dem Erretter auch nach seinem Tod am Kreuz treu; Sie bekannten ihn auch vor dem Sanhedrin (Johannes 7:50; Lukas 23:51). Daher sind mit der strengen Bemerkung des Evangelisten nicht sie gemeint, sondern andere, die zeitweise ebenfalls Gläubige zu sein schienen, aber weltliche Vorteile zu sehr schätzten und zu den offensichtlichen Feinden Jesu gehörten. Kunst. 44–50. Inhalt der von Christus Jesus zu verschiedenen Zeiten angebotenen Anweisungen. Da es unmöglich ist, sich ein Beispiel vorzustellen, in dem die gesamte Rede des Erlösers aus Wiederholungen dessen bestehen würde, was zuvor gesagt wurde, ohne dass ein neuer Gedanke vorliegt, wie in Art. 44–50, und eine solche Extraktion von Gedanken aus den Lehren des Erretters ist für einen Jünger Christi durchaus angemessen, dann in Art. 44–50 müssen wir die Fortsetzung von Ioannovs Denken anerkennen. Der Zusammenhang mit dem Vorhergehenden ist folgender: Die Worte Christi Jesu zeigen die Schuld des Unglaubens der Juden. Jesus schrie auf und sagte: Der Aorist κεκραξε και ειπεν kann nicht etwas längst Vergangenes bedeuten, sondern drückt eine wiederholte Handlung aus. Jesus verkündete laut und sagte: Wer an mich glaubt, glaubt nicht an mich, sondern an den, der mich gesandt hat. Und wer mich sieht, sieht den, der mich gesandt hat. Beide zeigen in Christus mehr als eine menschliche Person, die von der Gottheit getrennt wäre. Dann lehrt er, dass der Glaube durch ihn zu Gott gelangt, durch den Gesandten zum Absender, durch den Sohn zum Vater. Dieselben Gedanken, Johannes 8:19–42, 5:24–38. Das haben die Apostel Petrus (1. Petrus 1,21) und Paulus (Hebräer 7,25) gelehrt. Sehen ist nach dem Wort des Evangelisten dasselbe wie Glauben und nicht so kühles Nachdenken; siehe – im gleichen Zustand, in dem Jesaja die Herrlichkeit Christi im erschienenen Herrn sah (V. 38). Kunst. 46. ​​​​Ich bin als Licht in die Welt gekommen, damit jeder, der an mich glaubt, nicht in der Dunkelheit bleibt. Die Idee wurde in Johannes 8:12 angeregt. Nur hier wird der traurige Zustand eines Menschen, der ohne Glauben an Christus bleibt, in scharfer Form dargestellt. Wer ohne Glauben an Jesus bleibt, wird in der Dunkelheit bleiben, egal welche Maßnahmen er ergreift, um aus der Dunkelheit herauszukommen. Kunst. 47–48. Und wenn jemand Meine Worte hört und nicht glaubt: Ich verurteile ihn nicht... Wenn sie die Lästerungen der Juden gegen Jesus hören, könnten sie sich darüber schämen, dass Jesus Christus sie ungestraft lässt. Um dies zu beruhigen, wird erklärt, dass der Sohn Gottes kam, um die Welt zu retten, aber es wird eine Zeit geben, in der die Welt verurteilt wird. Darauf wird in Johannes 3:17–18 hingewiesen. Die Besonderheit hier ist der Zustand des Unglaubens. Dabei handelt es sich nicht nur um Nachlässigkeit oder Unaufmerksamkeit, sondern um den Zustand, in dem sie die Würde des Unterrichts verstehen und ihn dennoch mit stolzer Verachtung ablehnen; Sie erkennen die Wahrheit und versuchen, sie nicht an die Seele dringen zu lassen (Hebräer 3,12-19). Kunst. 49–50. Ich habe nicht aus sich selbst gesprochen ... Die anhaltende Verachtung, die Jesus Christus entgegengebracht wird, gilt auch für den Vater, dessen Anweisungen er ausführt. Dies wurde mehr als einmal gesagt, Johannes 5:24–30, 6:39–40, 7:16, 8:38. 1 Die Kapitel XIII-XIX des Johannesevangeliums werden in Gesprächen über das Leiden des Erretters, Teil 1, erläutert. 2. St. Petersburg. 1859. Daher wird hier keine Erklärung dafür angeboten.