Učení evangelisty Jana o slovu

Obsah Historie Ježíše Krista před první velikonoční službou. Jan 1:19–51, 2:1–11. a) Svědectví Předchůdce o Ježíši. b) První Ježíšovi následovníci. Události od prvních Velikonoc do druhých. a) Vyhnání obchodníků z chrámu. b) Rozhovor s Nikodémem, Jan 3:1–21. c) Poslední svědectví Předchůdce, Jan 3:22–36. d) Rozhovor se Samaritánkou. Jan 4:1–42 e) Druhý zázrak v Káně, Jan 4:43–54. Třetí část: příhody od 2. do 3. Velikonoc, kap. 5 a 6. a) Uzdravení ochrnutého (Jan 5:1-16) učením o Synu Božím, v. 17–47. b) Nakrmit lid 5 chleby a 2 rybami. Jan 6:1–13 c) Zázrak na jezeře a rozhovor o nebeském chlebu. Jan 6:16–71 Čtvrtá část: Kristova díla po třetím Paschu až do čtvrtého a) Odsun z Galileje a kázání v chrámu o svátku, Jan 7:1–53. b) Nový příchod Ježíše Krista do chrámu a jeho kázání. Jan 8:1–59. c) Uzdravení slepého od narození, Jan 9:1–41. d) Rozhovor o pastýři. Jan 10:1–42. h) Vzkříšení Lazara. Jan 11:1–57. e) Večeře v Simonově domě a vstup do Jeruzaléma, Jan 12:1–50 Žádný evangelista nezačíná své evangelium stejným způsobem jako svatý Jan. Jiní evangelisté začínají buď rodokmenem Ježíše Krista (Matouš), pak jeho narozením (Lukáš) nebo křtem (Marek). Jan, než něco řekne o pozemském životě Mesiáše Ježíše, nabízí učení o Slovu. Navíc je třeba věnovat zvláštní pozornost začátku Janova evangelia. Kdo je toto Slovo v Janovi? Na otázku odpovídá svatý Jan, když ve v. 14 mluví o vtělení Slova a přímo Ho nazývá jednorozeným Synem Božím. Je to však také viditelné u sv. Jana, který nám ve v. 1–4 ukazuje Slovo jiným způsobem než ve v. 5–18. V druhém případě je vtělení Syna Božího popsáno jako Mesiáš, Spasitel lidí; a v Čl. 1–4, Syn Boží je zobrazen ve své božské přirozenosti, bez spojení s titulem Mesiáš. Kde Jan vzal své Slovo? Nevzal Slovo z lidské moudrosti? Celsus, nepřítel křesťanství, přímo říká, že křesťané vymysleli, aby nazvali Božího Syna Slovem. Origenes, bez ohledu na to, jak moc se tázal židovských učitelů, zda znají jméno Mesiáše podle Slova, dostal odpověď, že nic podobného nemají ani ve svých knihách, ani ve svých školách (Cont. Cels. Lib. 2. str. 3). Takže slovo Janovo je jeho vlastnictvím, jeho jako učedníka Božího zjevení. Sám o tom mluví. Než napsal evangelium, svědčil ve své apokalypse: a viděl jsem nebesa otevřená a hle, bílý kůň, a ten, kdo na něm seděl, byl nazván věrným a pravým... Byl oděn v roucho potřísněné krví. Jeho jméno je: Slovo Boží (Zj 19:11,13). Zde se Jan ze zjevení Božího dozvěděl o Slovu! Zprostředkovává učení o Něm, které není lidské. To musíme mít pevně na paměti, abychom se při vysvětlování Janova učení o Slovu nemuseli vyrovnávat s učením lidské moudrosti. Jakou myšlenku nám evangelista zjevuje, když nazývá Syna Božího Slovem? Vysvětlení je třeba hledat u evangelisty. Mluví o Synu Božím: Zahájil vyznání, hlásal nikoho neznámého Boha, v. 18. Nikdo nepopře, že tato slova odkazují na volání Syna Slovem. Syn je tedy Slovo z toho, že nám zvěstuje Boží tajemství, sděluje Boží zjevení, které lidé ještě neslyšeli. „Evangelista,“ říká sv. Zlatoústý, nazval Syna Božího Slovem, protože Syn nám přišel říci o Otci. "Všechno," říká, "slyšel jsem, že vám Otec řekl (Jan 15:15). Na začátku, co? V jiných případech se říká: na počátku evangelia (Mk 1:1; Fil 4:15), svět (Mt 24:21), stvoření (Mk 10:6; 2. Petrův 3:4). Jan neříká: co bylo na počátku? Zbývá to zjistit ze spojení řeči. Kdyby evangelista řekl: na počátku vzniklo Slovo, jak říká: všechno vzniklo a stalo se εγενετο v. 3; pak by si člověk mohl také myslet, jak si mysleli jiní, zda mluví o zjevení Slova na počátku času? Mojžíš říká: Na počátku stvořil Bůh nebe a zemi (Gn 1,1). Ale to není to, co evangelista říká. Říká: Na počátku bylo. – Jiný význam nelze připustit ve slovech, jako bylo Slovo na počátku bytí. Slovo už tu bylo, když něco bylo jen na začátku; Existovalo i tehdy, jako neexistovalo nic kromě Boha. To je totéž, co Spasitel říká o své slávě Otci: co jsem měl s tebou, než nebyl svět (Jan 17:5). Takto chápe Zlatoústého evangelistu: „Neřekl: Slovo mělo počátek, ale na počátku byl; tento výraz vás vede k myšlence, že Syn je bez počátku. (Výklad Jana.) Protože se neříká: od počátku to bylo: pak marně jiní - Origenes, Cyril Alex. - vysvětlili evangelistu takto: od Otce. Samotná myšlenka je správná, ale není to, co evangelista zjevuje. Be se používá jen proto, že pro nás je předčasná existence minulostí. Jinak je to totéž, co znamená, že Slovo existuje na počátku všeho bytí: Není to ani stvoření, ani jediná naše myšlenka, ale skutečně existuje a existuje jako něco věčného samo o sobě. To je totéž, co řekl Mojžíš na příkaz z nebe: On je můj posel (Ex 3,14). A slovo buď, podle starého a správného překladu od Boha. Jestliže Slovo existovalo před vším bytím: pak se myšlenka ptá se svatým Basilem: kde bylo Slovo? nebo se svatým Zlatoústým: jak to bylo? Bylo to u Boha, říká vidoucí. Výraz: být s Bohem ve vztahu ke svatým znamená jejich úplnou blaženost. Ve vztahu ke Slovu nám tentýž výraz vysvětlují slova Páně: a nyní, Otče, oslav mě slávou, kterou jsem měl u tebe, než svět nebyl (Jan 17:6). Protože věčná sláva Otce neznamená jen plnost blaženosti, ale také neomezenou moc vůle a poznání: pak věčná sláva Syna znamená totéž. Být s Bohem ve vztahu k předčasnému Slovu znamená nejužší komunikaci Syna s Otcem ve všech vlastnostech Božství. Je-li Slovo u Boha a není v Bohu, pak to znamená, že není vlastnictvím Božského, ale samostatné osoby. Tuto nezávislost slova jasněji zobrazuje evangelista, když nazývá Slovo jednorozeným Synem a Ten, od něhož je Slovo, Otec a Syn, asimiluje dílo jednotlivce – vyznání Boha v. 18. A Bůh je Slovo. Θεος bez člena jen proto, že předmětem řeči je Slovo. Proto se sebevůle jakéhosi Aria, který by chtěl zbavit Slovo Božího jména, se ukazuje jako zločinná. – Na druhé straně se Θεος používá bez členu o pravém Bohu (Jan 1:6, 18:4; Řím 1:7), ale zde je Slovo a spojením řeči jako věčné pravým Bohem. Toto říká apoštol o Synu Božím. Pavel (Řím 9:5; Žid 1:2,3). A sám Jan ve svém dopise učí, že Syn Boží je pravý Bůh (1 Jan 5:20). Bůh buď. Zde je také zvláštní myšlenka o Slovu. Božství patří Slovu a v Jeho věčné existenci. Nelze o Něm říci, že se Božství stalo Jeho vlastnictvím teprve od určité doby; Slovo bylo Bohem od věčnosti, jako pravý Bůh vždy je. Umění. 2. To je u Boha od nepaměti. Myšlenka prvního verše je zopakována, aby diváka uvedl do správného bodu při rozjímání o Slovu a odstranil mylný názor na Slovo. Slovo existuje od věčnosti jako osoba s božskou slávou. Takže v prvních dvou verších jsou navrženy tři pravdy: Slovo je věčné bytí, Slovo je původní osoba, Slovo je Bůh. Umění. 3. To vše bylo a bez Něho by se nic nestalo. Poté, co evangelista ukázal, co je Slovo ve vztahu k Božství, skloňuje pohled konečného ke konečnému, ukazuje, čím bylo Slovo ve vztahu ke světu? Všechna témata Bysha. - All Bysha, to je dále nahrazeno slovy: svět byl tehdy umění. 10. Všechno je tedy stejné jako svět, a ne člověk, spasený Slovem, což je zvláště uvedeno ve v. 4. Bysha - εγενετο znamená totéž, co bylo stvořeno například. z toho dubu byli lidé stvořeni k Boží podobě (Jakub 3:9; Gn 2:4; Ž 146:5, 30:6). Nebo od samotného Jana: bez Něho není nic, co by bylo. Čím blíže k originálu přes Togo. – To zdůrazňuje myšlenku osobní účasti na stvoření, kterou Slovo přijalo společně s Otcem a Svatým. Duch: ale vůbec nevylučuje myšlenku všemocné tvořivosti Slova. Výraz – skrze Něho se používá nejen tehdy, když se o Synu říká, že stvořil milostí naplněný svět nebo svět obecně (1 Jan 3:17; Řím 1:5; Kol 1:16,20), ale také když se totéž říká například o Otci. Bůh je věrný, Ním (δìα) jsme rychle povoláni (1. Korintským 1:9; Římanům 11:35; Židům 2:10) a o Duchu svatém. (Řím.5:5; 1Kor.12:6). Evangelista vyjádřil svou myšlenku přesněji ve druhém hemistichu. A bez Něho by se nic nemohlo stát. Zde je stejná myšlenka jako v prvním hemistichu, ale vyjádřená z negativní stránky - podle židovského způsobu vyjádření (Jer 42:4; 2Kr 4:4) - zahrnuje vše kromě Boha v oblasti toho, co bylo stvořeno Slovem. Tím vzniklo vše, co právě přijalo bytí; Kromě Něho nebylo v kruhu tvorů stvořeno nic. Ap. Pavel mluví o tomtéž: tím bylo stvořeno vše na nebi i na zemi, viditelné i neviditelné, ať jsou to trůny, jsou-li panství, jsou-li knížectví, jsou-li mocnostmi: tímto a v Něm (pro něho) bylo vše stvořeno (Kol 1,16). Když slyšíte slova evangelisty o Slovu: stejně: myšlenka se mimovolně ptá: nebylo toho o Slovu mnoho řečeno? Odpovědí jsou slova evangelisty: je v tom břicho. "V Něm je život," - v Něm je životodárná síla pro sebe a pro všechno živé. Proto mohl stvořit všechno, hmotný i duchovní svět. „Život“ v Bohu znamená životodárnou sílu, kterou Bůh žije nejen sám sebe, ale dává život i druhým. Je to živý Bůh, ne jako modly (1Sam 26,10; Ž 41,3; 1Tes 1,9; 1Tim 6,17), zdroj života (Ž 37,10, 41,9). Totéž znamená život ve Slově – Syn Boží. Jan ve svém listě nazývá Slovo – Syna – slovem života, které bylo u Otce a zjevilo se nám (1 Jan 1:1,2). Svatý Pavel o Něm učí: který je zář slávy a obraz Jeho hypostaze a všechno nese slovem své moci (Žd 1,3), v něm bude vše dokonáno (Kol 1,17). A břicho je lehký muž. Stejnou životodárnou silou je světlo pro lidi. Není pochyb o tom, že Slovo může být nazváno světlem, člověkem, jako jeho Stvořitel, jako ten, který v Něm zažehl světlo rozumu: v nich (v pohanech) se projevuje Boží rozum, neboť jim to Bůh ukázal, říká apoštol Pavel (Řím 1,18). Ale jelikož se evangelista dívá na Světlo - Slovo ve spojení s temným stavem člověka v. 5: pak by slova světlo člověkem neměla být chápána jinak než ve smyslu Mesiáše - Osvícence. Toto chápání evangelistových slov je odůvodněno také tím, že sám Ježíš Kristus se nejednou nazýval světlem světa. „Já jsem světlo světa,“ říká (Jan 9:5, 12:46). Spravedlivý Simeon také nazval Krista světlem světa a Spasitelem (Lukáš 2:32). A sám evangelista dále říká, že pravé Světlo přišlo na svět, ale svět Ho nepozná. 9. 10. Stejnou životodárnou silou je světlo. Kde začíná evangelista říkat, že Mesiáš je životodárné světlo? Už samotná kompozice 4. verše, která není úplně jednoduchá a snadno pochopitelná, ukazuje, že evangelista měl v moderních poměrech zvláštní důvod mluvit tak a ne jinak, s přihlédnutím k myšlenkám významných současníků. Kdo jsou tito současníci, kteří přitáhli pozornost evangelisty? Svatý Irenej říká: „Učedník Pána Jana, chtěje evangeliem zničit blud, který zasel Cerinthos, začal evangelium takto: Na počátku bylo Slovo (Adv. haer. 3, 11. § 1). Jak Irenej, tak i jiní starověcí dosvědčují, že heretici apoštolské doby připisovali stvoření světa jako zvláštního, nikoli Boha hmotného, ale Ježíše Krista jako zvláštního umělce, nikoli Boha, ale Krista. zvláštní transcendentální bytost, která sestoupila na Ježíše při křtu (Adv. haer. I, kap. 26. 1. To je totéž, co noví, pestrobarevní neologové) Proti takovým a takovým učí evangelista, že Slovo je Stvořitelem světa a je také Osvícencem. Stvoření světa, podle učení tajného, ​​je dílem Všemohoucího: ale proměna padlého lidstva vyžaduje více sil než lidských. Dílo nejšikovnějšího umělce se může zkazit samo od sebe: škody však musí napravit umělec. Člověk by mohl ztratit síly, které mu byly dány, mohl by zkazit své tělo silou svobody: ale není schopen se napravit. Ten samý sebeexistující život, který dal život všemu, se objevil jako Světlo Spasitele lidí. Toto mluvili proroci o Mesiáši. Izajáš, ve stejné době, kdy nazval Mesiáše Světlem, ho nazval mocným Bohem a vládcem světa (Iz. 9:6,7). Umění. 5. A světlo svítí ve tmě a tma ho neobjímá. Evangelista nazývá lidi v jejich hříšném stavu temnotou. Kdysi jste byli temnotou, ale nyní jste světlem v Pánu, učí apoštol. Pavel se obrátil ke Kristu (Ef.5:8). atd. Izajáš nazval pohany lidmi, kteří chodí ve tmě, sedí v zemi a ve stínu smrti (Iz. 9:2). Univerzálnost tohoto stavu ukazuje apoštol, když říká: všichni, kdo zhřešili a jsou daleko od Boží slávy (Řím 3,23). Evangelista mlčící o smutném příběhu pádu obrací svou pozornost pouze k tomu, že Světlo nebeské dobroty, životodárné Světlo neopustilo padlého člověka, ale vrhlo své Světlo na Něj. - Co je? Po pádu člověka slíbil potomkovi, který zvítězí nad hadem, a pokračoval v oživování jasných nadějí prostřednictvím patriarchů a proroků; a v pohanství vzbuzoval vzdechy o nebeskou pomoc se strasti i radostmi života. Nebeské světlo nejen jasně osvětlovalo vyvolený lid, ale nenechalo pohany bez svědectví o sobě samém. Vyvolený lid se svým učením o pravém Bohu jim byl přesídlen; Byli k nim posláni proroci – Jonáš, Daniel. Osvícenec udělal pro lidi všechno, ale Jeho temnota nebyla objata. Slova: Jeho temnota není obejmuta jsou dále nahrazena slovy a Jeho svět není poznatelný. Temní lidé, lidé světa, lidé, kteří milovali tmu a ne světlo, neznali, nepřijali pravdu hlásanou zákonem, proroky a přírodou. "Zabili samé Boží proroky. Z vlastní vůle se zamilovali do tmy, přiblížili se k ní, zhrubli v ní, takže Světlo se vší touhou neproniklo skrz husté vrstvy temnoty. Srdcím, která se zamilovala do tmy, se temnota zdála jako světlo a světlo zůstalo jejich mysli nedostupné." Takže v čl. 4 a 5 zobrazují vztah Slova k padlému lidstvu. umění. 6. Byl člověk poslaný od Boha, jmenoval se Jan. Jaké je jméno, které sem poslal člověk? Aby ho při pohledu na jeho přísný život nepovažovali za anděla, jak chtěli jiní. Posláno od Boha: to není jako samozvaní osvícenci světa, kteří mají jedinou důstojnost – patetickou pýchu, nadřazující se nad ostatní, vystupující buď v hodnosti zvláštních mudrců – učitelů lidu, nebo na místě vysokých postav politického světa. - To není jako postavy údajně milované lidem, které se svou neúnavnou hříšností zařadily mezi vyvolené. Posláno od Boha. I prostřednictvím proroka Malachiáše Jehova řekl: Hle, posílám před tebou svého anděla (Mal.3:1). Narození Jana bylo předpovězeno jeho rodiči andělem a byla také ustanovena jeho služba; a jeho samotné narození bylo skutečným zázrakem. Neboj se, Zachariáši, řekl nebeský posel, který se zjevil, tvá modlitba již byla vyslyšena a tvá žena Alžběta (dosud neplodná) porodí syna... Půjde před Ním s duchem a mocí Eliášovou (Lk 1,13.17). V určité době tento muž sám slyšel slovo Boží a poslal ho k dílu, které mu bylo určeno (Lukáš 3:2). Jmenuje se John. Jméno Jan mu dal jeho oněmělý otec, který začal mluvit, jakmile mu toto jméno přidělil (Lukáš 1:63,64). Toto jméno bylo tak hlasité, že nevěděli, co mají za Jana považovat: Eliáše nebo jednoho z velkých proroků, nebo dokonce samotného Mesiáše. Umění. 7. Tento přišel na svědectví, aby vydal svědectví o světle, aby v něj všichni uvěřili. John byl velký, ale jeho záměrem bylo svědčit o Světlu. Světlo samo o sobě nepotřebuje, aby o něm ostatní mluvili: On se zjevuje lidem, je světlo a září. Ale lidé to potřebovali, chtěli to a svědčí o Světlu. Byl jsi laskavý k Johnovi a svědčil jsi o pravdě. Nepřijímám svědectví od člověka, ale toto říkám, abyste byli spaseni (Jan 5:33,34): takto mluvil Spasitel. Evangelista říká totéž slovy: ať v Něj všichni věří. Podle dávné slávy. překlad – skrze Něj. A to platí i pro originál - δια. Jan byl pouze služebníkem Slova, který v lidech probouzel víru v Mesiáše, pro spásu lidí, stejně jako Pavel a Apollo byli pouze služebníky, skrze které Korinťané uvěřili (1. Korintským 3:5). Umění. 8. Nebuďte světlem, ale ať svědčí světlu. Lidé dokonce považovali Jana za Mesiáše: ale to byl omyl. Ačkoli byl hořící lampou (Jan 5:35), světlo svítilo jiné; ačkoli svědčil o Světle, nebyl ještě roven Tomu, o němž svědčil; - byl teprve za úsvitu slunce, které ho následovalo; byl velký prorok, jemuž podobný nebyl před ním, ale sám přímo prohlásil, že není Kristus (Jan 1:20). Umění. 9. Neexistuje žádné pravé světlo, které by osvěcovalo každého člověka přicházejícího na svět. Slovo je pravé světlo, ne v tom smyslu, že Jan a ostatní poslové byli falešným světlem. Vy jste světlo světa, řekl Spasitel apoštolům (Matouš 5:14). Slovo je pravým světlem ve smyslu nevypůjčeného, ​​věčného světla a vylévá své světlo na vše, co se ukáže jako zářící; On je zdrojem veškerého poznání a veškeré moudrosti. Vztahují se slova: ερχομενον εις κοσμον ke světlu φως, nebo k osobě ανθρωπον? To druhé vysvětlení musí být upřednostněno před prvním. a) Patří téměř všem starověkým učitelům - Zlatoústému, Cyrilu Alex., syrskému překladu a dalším; b) je přirozené kombinovat blízké termíny, jako zde ανθρωπον ερχομενον; c) mezi rabíny je obvyklý výraz přijít na svět ve smyslu narození člověka; d) totéž u sv. pisatelů je běžné (Job.1:21; Kaz.5:14; Md.7:6; 1. Tim.1:15) i u samotného Jana (Jan 16:28). Podle významu evangelistových slov tedy existuje pouze jeden Osvícenec pro každého, kdo se objeví ve světě. „Slovo je pravé světlo,“ říká sv. Kirill Alex. osvěcuje každého, kdo se ve světě objeví; neboť nikdo není osvícen jinak než světlem pravdy, kterým je sám Bůh." Slovo je světlem nejen pro určité jednotlivce, generace, národy, ale pro všechny lidi na všech místech a dobách, pro nevzdělané a vzdělané národy (Jan 12:46; Titovi 2:11; Gal 3:28; Kol 1:20). To však pouze vylučuje jakýkoli jiný zdroj pravého osvícení: zda však všichni skutečně přijímají osvícení věčného světla, je jiná otázka, o tom později. umění. 10. Na světě nebyl svět a svět Ho neznal. Světlo bylo ve světě jako princip, který oživil a podpořil všechny části světa. Samoexistující světlo nemůže být nic jiného. Od Něho přijal svět svou existenci a Ním je existence světa udržována. A přesto Jeho svět není znám. Zde svět není úplnost všeho stvořeného, ​​ale úplnost lidí, dříve nazývaná temnotou v. 5. Pohanský svět změnil pravdu Boží ve lež, sloužil a uctíval stvoření, a ne Stvořitele (Řím 1:23,25). A neupadl Izrael se svými nečistotami do modlářství? Kolik jiných hříchů má, kolik zapomíná jeho srdce na Boha! Proč tomu tak je, vzhledem k takové blízkosti světla ke světu? Z nedbalé vůle lidí. Slunce vrhá své paprsky světla na každého, ale slepec světlo nevidí, jako ten, kdo se zahrabává do země. Abyste mohli přijímat paprsky nebeského světla a být jimi prodchnuti, musíte v sobě objevit svou přijatelnost pro světlo, musíte silou vůle rozšířit činnost Bohem stvořené přírody. Umění. 11. Když přišli, nepřijali Ho. Hospodin přišel především, aby získal ztracené ovce z domu Izraele (Matouš 15:24). Tak se rozhodl ještě dříve. Jehova nazval lid Judy svým vyvoleným lidem (Dt 7:6; Iz 27:9; Ž 85:1) a zemi Izrael nazval svou vlastní zemí (Iz 6:6; Mt 21:38). Kdyby se lid Izraele nazýval lidem Božím; - a v tajném pozorovateli nazývá Věčné Slovo Židy svým lidem; Stejně jako se Slovo ukáže být Bohem, tak návštěva Izraele Slovem je velkou, neocenitelnou návštěvou. Je to ještě podivnější, když Ho nepřijmeš se svými vlastními lidmi. Jejich vlastní lidé nebeského hosta nepřijali, nepřijali Ho s povahou duše, s uctivou vírou, jíž byl hoden. Pán to zobrazil v podobenství, kde občané říkají: To nechceme, ať nám kraluje (Lk 19,14). Jinými slovy, tato smutná realita a její důvody jsou znázorněny takto: světlo přišlo na svět a lidé milovali tmu více než světlo: jejich skutky byly zlé. Každý, kdo činí zlo, nenávidí světlo a nejde ke světlu, aby nebyly odhaleny jeho skutky, neboť jsou zlé (Jan 3:19,20). Umění. 12. Ale Elité to přijali, což znamená, že ne všichni Židé Pána nepřijali: to je podle slov samotného tajného muže. Tak je to i v dějinách křesťanství. Byl přijat, apoštolové a další nejlepší lidé v Něj uvěřili (Jan 10:42, 11:45). Pavel pronásledovatel a mnozí další ho přijali. Malí, οσοι, ať byli kdokoli – nejen od Židů, ale i od pohanů, které chtěl nebeský pastýř shromáždit v jedno stádo – jim dal kraj, právo, nebo podle Zlatoústého čest být Božím dítětem. Od přirozenosti jsme všichni děti hněvu, jako hříšníci od kolébky do hrobu. Ale Syn Boží, když s námi svým utrpením na kříži smířil pravdu Boží, dal nám čest Božích dětí a postavil nás do práv milovaných Božích dětí. A Židé byli nazýváni dětmi Božími jako ctitelé pravého Boha (Dt 14:1,2). Ale nové Boží děti se liší od dřívějších v tom, že neslouží Bohu s nutkáním nutným pro otroka, ale se synovskou láskou (Gal.3:6), nepodléhají hmotným prvkům, rituálním ustanovením, ale duchovnímu zákonu; nejsou zatíženi pocitem zatracení, ale cítí blízkost Boha Otce k nim (Gal.4:1; Kol.2:14) a dýchají nadějí na věčný pokoj (Řím.6:17; Jan 17:26). V čem spočívá přijetí Boha – Slova, které je pro lidi tak prospěšné? Evangelista to ukazuje slovy: těm, kdo věří v Jeho jméno. Ti, kdo Ho přijali a přijali, jsou ti, kteří v Něj věří! A podle jiných nebeských pokynů je nebeský host přijímán vírou. Jeho slovo v sobě nezůstává, protože nevěříte tomu, kterého poslal: tak mluvil sám Pán (Jan 5:38). Umění. 13. Který se nenarodil z krve, ani z tělesné žádostivosti, ani z mužské žádostivosti, ale z Boha. Pokud by si někdo myslel, že čest Božích dětí není těžké získat, že je potřeba určitá víra v Krista nebo dokonce vnější blízkost ke společenství věřících, těžce by se mýlil. Evangelista odhaluje jako syny Boží ty, kteří se nenarodili z krve, ne ze semene Abrahamova, k čemuž Židé tak ochotně připouštěli opak (Řím 9:6,7; Jan 8:33,34), ani z tělesné žádostivosti, ne podle touhy těla, obyčejných lidských tužeb, ani z chtíče lidí, kteří jsou považováni za hrdiny, nikoli podle touhy lidí zrozených ve světě. Bože. Toto je znovuzrození, o kterém Pán učil Nikodéma. Pokud se někdo nenarodí znovu (znovu), nemůže spatřit Boží království (Jan 3:3,4). Ap. Petr mluvil o stejné věci: nevznikla ze semene, které bylo zkažené, ale bylo nezkažené Slovem živého Boha (1. Petrův 1:23). Svatý Zlatoústý říká: „Evangelista to řekl (o nebeském zrození), abychom my, když jsme poznali bezvýznamnost a podlost narození z masa a krve a důstojnost druhého zrození z milosti, měli o tom vysokou představu – a pak o to projevili velký zájem“ (Démon 10 na Jana). Takže evangelista ve v. 6–8 popsal Janův postoj ke Slovu, ve vv. Postoj 9–13 lidí ke Světlu – Slovu. Umění. 14 A slovo se stalo tělem a přebývalo v nás. Slovo, které existovalo od věčnosti, stvořilo svět a zářilo pro padlé lidstvo, se nakonec objevilo ve světě, a to právě v těle. Tělo je viditelná část místo celé lidské přirozenosti – tak se toto slovo používá v písmu (Jan 17:2; Mt 24:22; 1Tim 3:16); stal se tělem σαρξ εγενετο, skutečně, a ne strašidelně, vzal na sebe slabou lidskou přirozenost, dokonce i její viditelnou stránku. proč se to říká? Byli duchové, kteří nevyznávali Krista v těle těm, kteří přišli (1 Jan 4:3). Evangelista mluví proti nim. Podle učení nebeského tajného místa se Slovo stalo tělem, nikoli prostřednictvím takového spojení s tělem, jak se to děje mezi andělem a duchem, náhodným způsobem, ale prostřednictvím vnímání skutečné lidské přirozenosti, přijetím Abrahamova semene, jak učil Pavel (Žd 2:16). Božstvo se spojilo s lidstvem a přijalo je do osobní jednoty: protože všechny děti mají maso a krev, přijal je také (Žd 2,14). To není totéž jako transformace, např. voda do vína - lidstvo zůstalo lidstvem se svými vlastnostmi a Božství své vlastnosti neztratilo, ale bylo jen pokryto slabým masem. A nastěhujte se k nám. Podle významu slova σκηνουν - bydlet ve stanu, strávit život poutníka (Soudců 5,17; Zj 12,12). To znamená, že Slovo se nezjevilo okamžitě, jako se zjevili andělé, ale Kristus Ježíš vedl obyčejný život mezi lidmi, jedl, pil, mluvil a dělal vše, co obvykle nedělá duch bez masa a kostí, ale člověk, pozemský poutník; „Snášel hlad a žízeň, únavu z práce, potřeby života bez domova, neměl kde složit hlavu, snášel urážky z lidské nevědomosti a hněvu a nakonec vytrpěl utrpení a smrt na kříži. A viděli jsme Jeho slávu, slávu jako jednorozený od Otce. Přes všechno to, co Kristus Ježíš vedl životem pozemského poutníka, byl skutečným mužem, který viděl Jeho slávu. My, očití svědkové Jeho života a skutků, jsme očima viděli nejen své duše, ale i těla, Jeho slavný život a slavné činy. Apoštol to ve své epištole vyjadřuje úplněji: o tom, co jsme slyšeli, co jsme svýma očima viděli, co jsme zkoumali a čeho se dotýkali rukama, o Slovu života, které vám kážeme (1 Jan 1:1,3). Skutečnost nádherného života a úžasných skutků Ježíše Krista byla odhalena tím nejpřesnějším způsobem, se vší přísností historické kritiky. A jaká je tato sláva Krista Ježíše? Viděli jsme Jeho slávu, jako slávu jednorozeného od Otce. – Jako ως zde neznamená přirovnání, ale jak říká Zlatoústý, „znamení posílení“ (Βεβα ί ωσεις σημειον): podobný výraz: viděli průvod krále jako krále, t. j. skutečně královského, zcela krále hodného. V souladu s tím Jeho sláva, jako sláva jednorozeného Syna Božího, znamená slávu zcela odpovídající Synu věčného Otce. Co znamená jednorozený Syn? Neznamená to jen milého Syna? LXX nahraďte hebrejské slovo iachid, jediný, pak slovem, μονος a μονογενης, jediný, jednorozený, a někdy slovem αγαπητος, αγαπομενος, milovaný (Gn 22:2;2,12,6). Ale to poslední pochází ze skutečnosti, že jediný syn je skutečně srdci rodičů nejdražší a tak dále. příjmení je nezbytným doplňkem k prvnímu. Samotné slovo μονογενης ve skutečnosti znamená Ten, který se jediný narodil z Otce. Sl. Soudruh 3:15; Lukáš 7:12, 8:42, 9:38; Židům 11:17. Pro evangelistu je Syn Boží ten, který existuje od věčnosti v. 1. byl u Boha na počátku, v. 2. skrze něhož byly všechny věci stvořeny, v. 3. dále to není Syn Boží pouze z hlediska mravních kvalit, zvláště když lidem uděluje práva Božích dětí v. 12. Říkají, že Syn Boží není podle lidového titulu boha nic víc než Mesiáš? Ale a) je také nespravedlivé, že židovský národ nerozlišoval Mesiáše od Syna Božího: když se Ježíš Kristus nazýval Synem Božím, představitelé lidové víry proti němu vztyčili kameny a považovali ho za rouhače, protože jako člověk se považuje za Syna Božího Jan 10:33. b) Jméno Syna Božího nechť je někdy spojeno se jménem Mesiáše (Matouš 16:16; Jan 6:69, 11:27). Ale z historie vidíme, že Ježíšovi učedníci poznali Ježíše jako Krista, když se s ním poprvé setkali Jan 1:41. Ale poznali Ho jako Syna Božího až po dlouhém pobytu s Ním, podle zjevení Otce Matouše 16:16. Je jasné, že Mesiáš a Syn Boží jsou dvě různé myšlenky, ačkoli Kristus Ježíš, jelikož je Kristus, byl také Synem Božím. c) Kdo je podle evangelisty Syn Boží, sám evangelista ukázal čl. 1–3. Naplň milostí a pravdou. Tato slova se vztahují k Bohu Slovu a slovům: videhom, parenfez. Slovo se stalo tělem a přebývalo mezi námi, plné milosti a pravdy. To je spojení s apoštolem. I když Ježíšův pokorný život na zemi ukázal, že je služebníkem a ne Pánem, přesto byl plný milosti a pravdy. Evangelista nám zde již neukazuje Syna Božího, jako v čl. 1 – 4, ale Bohočlověk, který se zjevil na zemi – Kristus. Evangelista Lukáš popisuje Ježíšovo dospívání takto: dítě rostlo a sílilo na duchu, bylo naplněno moudrostí a milost Boží byla s ním 2:40. Milost Boží, která byla s Ježíšem, znamená zvláštní milostivou Boží lásku, v níž nebyl dotčen pro žádné zlo a byl povznesen k duchovní dokonalosti; toto je nebeská láska se svými dary plnými milosti zjevenými v lásce a moudrosti. Milost a pravda v Kristu znamenají totéž pro evangelistu Jana, zvláště když jsou v kontrastu s tvrdým zákonem, v. 17. Milost v Kristu, Jeho milostivá láska povolala k sobě všechny, kdo pracují a jsou obtíženi (Matouš 11:28). Učil, jak může učit sama pravda. Jeho nejhorší nepřátelé ho nemohli přistihnout ve lži. „Já jsem ta cesta, pravda a život,“ řekl (Jan 14:6). Neviděli a neuvidí tak jasné, úplné a životodárné učení, jako je učení Kristovo. V Něm jsou ukryty všechny poklady moudrosti a poznání (Kol 2,3). Umění. 15. Jan o něm svědčil a volal: To je ten, který ho zabil, který přišel přede mnou po mně, protože byl přede mnou. Nový důkaz velikosti Bohočlověka Ježíše: svědectví největšího z proroků Jana. Apoštolové nebyli jediní, kdo viděl slávu Syna Božího. Velký Jan ji znal a mluvil o ní. Volaný, sloveso. Nesvědčil tajně svým učedníkům sám, ale nahlas všem. Kázání Forerunnera přednáší evangelista podle jeho hlavního obsahu. Pro mě to přichází. Ježíš Kristus začal své kázání po Janovi. Jan, s titulem Předchůdce, měl připravit cestu Mesiáši. To bylo Boží rozhodnutí! Sám Jan o tom mluvil: Jsem hlas volajícího na poušti: narovnejte cestu Páně, jak řekl prorok Izaiáš (Jan 1:23). Přede mnou (εμπρωσθεν μου) jsem byl jako předtím (πρωτος) já. Slova: εμπροσθεν a πρωτος znamenají buď nejvyšší důstojnost, nebo prvenství v čase. Evangelista používá Πρωτος ve významu času Jan 5:4; místo πρωτερος první (Jan 15:18). Εμπρωσθεν τινος γενεσθαι v Evangelistovi Janovi 3:28 a v LXX Soudců 1:23, 3:2 znamená být před někým, ale nikde to neznamená být důležitější než někdo. Předchůdce tedy svědčí: Ačkoli mě následuje, je starší než já, protože existuje daleko přede mnou; existuje před narozením Abrahama (Jan 8:58), je od věčnosti. Umění. 16. A z Jeho naplnění všichni přijímáme a přijímáme milost. Kdo mluví tato slova a následující v. 17, 18? Předchůdce? Ale on, kdyby rozuměl všem prorokům spolu se sebou, nemohl by říci: a z jeho naplnění my všichni obdržíme milost. Apoštolové obdrželi takovou plnost milosti až po Pánově nanebevstoupení, při sestoupení Ducha sv. Zde tedy mluví evangelista a pokračuje ve své úvaze o v. plném milosti a pravdy. 14. Samozřejmě, že všichni nejsme jediní apoštolové, protože mluví o výhodách nové smlouvy, společné celému křesťanství a nepřístupné judaismu (verš 17. Jeho naplnění, v souladu s obecným významem πληρομα, což znamená plnost a hojnost (Ž 23:1; Ef 3:19), v Kristu znamená objem všech božských dokonalostí nezbytných k uskutečnění spásy lidského pokolení (Kol. 2:9; Ef 1:23 a dary milosti zasloužené Kristem za zásluhy 4:10) lidstvo (Řím 8:32). Slova: milost milost χαριν αντί χαριτος znamenají hojnost milosti; takže v Jobovi 2:4 „kůže za kůži“ znamená veškerou kůži, nebo, jak je hned vysvětleno, veškerý majetek. V Kristu Ježíši jsme obdrželi veškerou milost, milost křtu a milost posílení a milost vyřešení hříchů a milost společenství Jeho těla; darů Ducha svatého je nespočet. vylil na Církev Kristovu. Umění. 17. Nebo zákon byl dán od Mojžíše, ale milost a pravda se stala skrze Ježíše Krista. Evangelista zdůvodňuje svá slova o hojnosti milosti přijaté v Kristu. Říká, že toto je vůle Boží. Skrze Mojžíše byl dán zákon a milost a pravda jsou darem Krista, Syna Božího. Mojžíšův zákon je dar od Boha: učil dobru. Bylo to však těžké jho, zčásti pro množství svých rituálů, zčásti proto, že hrozilo prokletím: proklet je každý, kdo netrvá ve všech slovech tohoto zákona (Dt 27:26). Nejlepší na zákoně je to, že vedl ke Kristu (Gal 3,24), někdy prostřednictvím svých obrazů, někdy vzbuzoval sténání pro slabosti a modlitbu o nebeskou pomoc (Řím 3:20). To není dar Krista Ježíše: existuje hojnost milosti naplněné pomoci (Matouš 11:30). Zde je zrušeno prokletí zákona (Gal.3:23) a je dáno vše potřebné pro zbožný a šťastný život (2. Petrův 1:3). Zde je místo stínů pravda, ta nejčistší a nejvyšší pravda. Umění. 18. Boha nikdo nikde neviděl: jednorozený Syn, který je v lůnu Otcově, to vyznání. Je navržen důvod myšlenky rozdílu mezi Starým a Novým zákonem. 17. Boha nikdo nikde nevidí. Vidět podle zvyklostí znamená znát jasně a úplně, nevyjímaje nejtajnější aspekty předmětu (Jan 3:11, 14:7; 3. Jan 1:11). Co může člověk vědět o Bohu? Co věděli o Bohu sami proroci? Žádný z proroků, ani sám Mojžíš, který předal zákon umění. 17 nekomunikoval s Bohem tak úzce, aby mohl znát všechna Jeho tajemství. Kdo rozumí smýšlení Páně nebo kdo je Jeho rádcem, říká apoštol (Řím 11:34). A syn Sirachův to pochopil. Kdo Ho viděl a vyznal se? a kdo Ho bude zvelebovat, než On? Hospodin poctil Mojžíše těsnou komunikací se sebou samým, mluvil k Mojžíšovi, jako by někdo mluvil s jeho přítelem (Exodus 33:11): ale tajemství Božství zůstala Mojžíšovi neznámá; Mojžíš mohl vidět jen hřbet Boha (Ex 33:23). Jinak lidská přirozenost není schopna snést plné zjevení Boží slávy, aby člověk nespatřil mou tvář a nežil, řekl Jehova (Ex 33:20). Jednorozený syn. Smysl jednorozeného Syna Božího jsme viděli již v čl. 14. Shay v hlubinách Otce. Výraz „být v něčí hrudi“, používaný o šťastném Lazarovi (Lukáš 16:22), známém mezi Židy i jinými východními národy, znamená mít s někým blízkou komunikaci a sdílet samá tajemství jeho srdce. Ve vztahu k Božímu Synu to znamená věčnou existenci s Otcem. Je to vidět ze spojení myšlenek a významu výrazů. "Když řekl: Boha nikdo neviděl, neříká: Syn, který viděl Otce, zjevil, ale představuje něco jiného, vyššího než vidění: Je v lůnu Otce. Když jsme mluvili o lůně, to jediné nám vysvětlilo vše - spřízněnost a jednotu bytosti (Otce a Syna), nedělitelné vědění a rovnost moci, kdyby v žádném jiném Syn neměl svého Otce a Syna, Otce. otrok a jeden z mnoha, by se neodvážil zůstat v lůnu Pána." Démon Chrysostom. 15 na Jana. To přiznání. Původní slovo (εξηγησατο) znamená u řeckých spisovatelů otevřít, vyložit – vysvětlit vůli bohů. Boží Syn nám zjevil Boha, vysvětlil nám Boží tajemství, podle slova svatého Pavla, zjevil skrytou Boží moudrost, kterou všichni slavní lidé světa neznali (1. Korintským 2:7). Sám Pán říká: Nikdo nezná Otce kromě Syna a toho, komu to Syn chce zjevit (Matouš 11:27). Toto je božsky inspirované dogma evangelisty Jana. Ukazuje, čím je Syn Boží v sobě v. 1–2? Jaký je On ve vztahu ke stvořenému světu? 3–4? Jeho význam pro padlé lidstvo je ukázán před jeho zjevením se v těle v. 4–5, význam Jana v. 6–9, postoj lidí světa a nejlepších lidí ke Slovu v. 10–13, ztělesnění Slova v. 14, svědectví o umění Předchůdce. 15, sláva vtěleného v. 16–18. Příběh Ježíše Krista před první velikonoční službou. Jan 1:19–51, 2:1–11. a) Svědectví Předchůdce o Ježíši. Umění. 19. Ti, kdo poslali k Předchůdci, byli Židé z Jeruzaléma. Evangelista tím míní vládce Jeruzaléma (Jan 18:12–14), členy nejvyššího soudu, zvaného Sanhedrin. Ti vyslaní byli kněží a levité jako vzdělaní lidé schopní posuzovat záležitosti víry s duchovní účastí. Předchůdcovo kázání plné síly, krutosti jeho života a mnoha učedníků na něj upoutalo pozornost židovských autorit. – Povinnost zachovávat čistotu víry a mravů, předepsanou zákonem (Dt 17:8, 19:17; Ezech. 44:15–24), podnítila dobře míněné obavy, že Janovým kázáním poškodí víru; a naděje, že se dočkáme konce civilních katastrof spolu s příchodem Mesiáše, přiměla většinu, aby se obrátila na syna Zacharjáše s předpokladem: není to Mesiáš? Umění. 20. Na otázku: kdo jsi? Předchůdce, který ví, v jakém smyslu byla otázka položena, odpovídá, že není Mesiáš. A přiznání a nezapírání a přiznání. To je známka nejrozhodnějšího popření. Evangelista předkládá odpověď tak, že pozdější učedníky Křtitele, kteří v něm poznali víc než proroka – předchůdce Mesiáše, učinil nezodpovědnými. Zároveň nesobeckost, s jakou Forerunner odmítá tak lichotivý titul, je docela hodná upřímného přítele pravdy a mezi nezvanými mentory lidstva nemá obdoby. Umění. 21. Nejsi Eliáš? Židé věřili, že před příchodem Mesiáše se Eliáš, který kdysi vystoupil do nebe, zjeví na zemi a pomaže Mesiáše pro jeho službu. Tuto víru založili na Malachiášově proroctví (Mal.4:5). Předchůdce odmítá Eliášovo jméno, protože nesestoupil z nebe, jak Židé od Eliáše očekávali. Byl oděn mocí a duchem Eliáše, jak o něm mluvil sám Ježíš Kristus (Matouš 11:14, 17:12; Lukáš 1:17); jen to není Eliáš ze Židů, který nepochopil proroka. Jste prorok? zeptali se také poslové. Protože Forerunner již řekl poslům, že není Kristus, poslové se nemuseli ptát: je to prorok Mesiáše? Podle Židů musí před příchodem Mesiáše povstat kromě Eliáše i další proroci, mezi nimi jistě Jeremjáš (2 Mak 15:14; Mt 16:14). Forerunner odpoví popřením, protože nebyl nějakým druhem vzkříšeného proroka. Umění. 22–23. Zaslaní, kteří nejsou spokojeni s negativními odpověďmi Forerunnera, požadují, aby přímo řekl, kdo je? Předchůdce odpovídá: Jsem hlas volajícího na poušti: připravte cestu Hospodinu, jak řekl Izaiáš. Předchůdce o sobě odpovídá ne sám od sebe, ale slovy proroka Izajáše (Iz 40,3). Slova proroka nejsou dána doslovně, ale podle jejich významu. Slovy proroka: „Hlas volá na poušti: připravte cestu Pánu“. "Jsem tento hlas," říká Předchůdce, "jsem posel přicházejícího Pána; připravte mu cestu." Umění. 24. Poselství bylo od farizeů. Evangelista si toho všimne, aby vysvětlil jak vytrvalost, s jakou vyslaní vyslýchají Předchůdce, tak i to, co lze od těchto lidí očekávat za pravdu. Farizeové rádi vypadali jako přátelé pravdy, přesní vykladači Písma, horlivci slávy lidu; ale ve skutečnosti milovali jen slávu pro sebe, a ne slávu Boží, a proto se ukázali jako nepřátelé nebeské pravdy. Odeslaní byli z řad těchto lidí. Umění. 25. Zeptal jsem se ho a rozhodl jsem se mu: Proč křtíš, když přinášíš Krista, ani Eliáše, ani proroka? Židé křtili pohany, když přijali víru Židů. Ale právo křtít Židy podle názoru Židů na základě některých proroctví, která nejsou zcela dobře pochopena (Mal 3:2, 4:5; Zach 13:1; Lichtfoot ad h. 1.) náleží Mesiáši a prorokům, kteří musí povstat před příchodem Mesiáše. Vzhledem k tomu, že Jan řekl, že není Mesiáš a ani nějaký vzkříšený prorok, členové Sanhedrinu se považují za oprávněné ptát se: proč křtí Židy? Je jasné, že otázka poslů nevyjadřuje ani tak touhu poznat pravdu, ale důkaz Janovi o jeho nesprávnosti, zákaz pokračovat ve křtu. Chudí, aniž by věnovali náležitou pozornost významu poslední odpovědi Forerunnera o jeho nebeském záměru, spěchali, aby se představili jako lidé, kteří mají právo odhalit ostatní v omyl. Umění. 26–27. Ve své odpovědi ji však Forerunner, aniž by řekl slovo výtky za arogantní pýchu, přiměje pochopit její lehkovážnost; opakuje, co bylo řečeno, že rozhodně nepatří mezi vzkříšené proroky, ale je, jak již řekl, poslem o přicházejícím Pánu – Mesiáši. „Připravte cestu Páně,“ říká prorokův hlas na poušti. Předchůdce řekl totéž, když kázal: čiňte pokání. Jeho křest je přípravný křest, křest pokání a odpuštění hříchů (Lk 3,3; Mt 3,11); Udělil křest těm, kteří přišli s vyznáním svých hříchů. To vůbec není křest, který měl podle proroctví provést Mesiáš. Protestanti, stejně jako farizeové, kteří vyslýchali Předchůdce, bezdůvodně zaměňovali Janův křest se křtem Kristovým – a ukázalo se, že nerozuměli ani jednomu, ani druhému. Stojí uprostřed vás, ale vy Ho neznáte. „Řekl to proto, že se Kristus obvykle zjevoval v zástupu lidí jako prostý člověk a učil proti pýše a marnivosti,“ s čímž se objevili arogantní židovští zákoníci (Chryzostom). Židé čekali, velmi čekali na Mesiáše: ale protože nečekali na onoho Mesiáše – mírného anděla, který svým utrpením vykupuje duchovní svobodu lidí, o kterém mluvili proroci, ale Mesiáš vymyšlený jejich vášněmi, ukázalo se, že přicházejícího Mesiáše nepoznali. On je ten, který přichází přede Mnou, ale nejsem ho hoden, abych mohl uříznout řemínek Jeho boty. S jakou láskou využívá Forerunner tuto příležitost, aby hovořil o pravém Mesiáši, o Mesiáši proroků. Hle, praví, přichází ten, kterého zaslíbili proroci. Přichází za mnou, zjevil se po mně včas se svou službou: ale jak je starý! Byl přede mnou, existoval daleko přede mnou. Jak je vysoký! "Nejsem hoden rozvázat řemínek Jeho boty." Východní botanický sandál byl připevněn k noze páskem. Rozvazování pásků sandálů bylo úkolem služebnictva. Studenti váženého a milovaného učitele považovali za čest, když učiteli připnuli a rozvázali pásek sandálů (Lichtfoot ad h. 1.). Jan Křtitel se nepovažuje za hodného služebníka a učedníka Toho, který ho následoval, Krista Ježíše. Tak velký, tak vysoký je ten učitel, ten Pán! Umění. 28. Evangelista, přesný historik, také ukazuje na místo, kde Předchůdce mluvil s posly Sanhedrinu. Toto označení místa také vyjadřuje důležitost svědectví o Ježíši. Svědectví nebylo vydáno někde na tajném místě, ale tam, kde se tisíce shromáždily, aby slyšely Janovo kázání: bylo vydáno v uších tisíců lidí, v uších celé Judeje. Origenes revidoval text evangelia a měl na paměti, že Betánie, kde byl Lazar vzkříšen, byla jižně od Jeruzaléma a ne za Jordánem, zvážil čtení: „toto bylo v Betanii“ jako chybu zákoníků a uvedl čtení: „toto bylo v Bethabaře“. Ale jestliže evangelista říká: „On je dno Jordánu, kde Jan křtil,“ pak nikdo nemohl vstoupit do myšlenky na Betanii, kde byl vzkříšen Lazar. Origenes také přehlédl skutečnost, že Bet-chaniah a Bethavara jsou významově totožné: první znamená dům lodi nebo člunu, druhý je dům průchodu, zatímco Bet-chaniah, jižní Betanie, znamená dům datlí. Proto je přirozené, že totéž místo, které bylo později nazváno Bethavara, se nazývalo Bethany. Nebylo tedy třeba nahrazovat čtení: Bethany, čtením: Bethavara, zvláště když Origenes sám řekl, že ve většině kodexů s ním čtou Βεθανια; a dokonce i nyní v těch nejstarších a nejlepších seznamech zní: Bethany. Umění. 29. Ráno Jan viděl Ježíše, jak přichází k sobě a říká: Hle, Beránku Boží, sejmi hříchy světa. Kdy to bylo? Nebylo to předtím, než byl Ježíš pokřtěn v Jordánu? Ne, dříve ne. Evangelista Lukáš jasně a rozhodně říká, že poté, co byl Ježíš pokřtěn, jej duch abiye ενθυς vedl na poušť - slovo abiye neumožňuje značnou dobu mezi křtem a odvedením na poušť, zvláště když stejné slovo používá evangelista v době sestoupení Ducha svatého na pokřtěného Ježíše: „a když vystoupila (Ježíš aymedia) voda (Ježíš Immedia (Jan) viděl, jak se nebesa otevírají." Samotné evangelium. Jan Křtitel říká: Viděl jsem Ducha sestupovat jako holubice a zůstal jsem na něm (Jan 1:32). Je jasné, že i na pokyn evangelisty Jana již byl křest na Ježíše vykonán a Kristus Ježíš nyní přichází k Předchůdci jindy. Kdy přesně to přijde? I když pravdivé slovo επαυριον někdy znamená neurčitou dobu, v jiný den není třeba odbočovat od jeho hlavního významu: ráno, další den. Poté, co poslové velerady opustili Jana, druhý den Jan vidí Ježíše, jak k němu přichází z pouštní hory, kde se 40 dní postil. Je to úmyslné a s jakým úmyslem nyní Ježíš jde k Janovi? Nepochybně záměrně: Ježíš je víc než jen velký učitel, s nímž se počítá na každém kroku. „Protože ho Jan pokřtil spolu s mnoha dalšími a mnozí mohli předpokládat, že k Janovi přišel ze stejného důvodu jako ostatní – vyznat hříchy, pak Ježíš znovu přichází, aby dal Janovi příležitost napravit takový mylný předpoklad.“ (Crysostom). Hle, beránku Boží, sejmi hříchy světa, řekl Předchůdce a ukázal prstem na přicházejícího Ježíše. Beránek – znamená Ježíšovu nevinnost a mírnost a skutečnost, že neopětovaně snáší ponížení a utrpení (Jer.11:19; Iz.53:7). Beránek Boží znamená toho, kdo byl ustanoven samotným Bohem, který byl zvěstován proroky a kdo se sám odsoudil k naplnění Boží vůle. Odstraňte hříchy světa. Αιρειν αμαρτιας, odpovídající hebrejskému výrazu nasa avon, znamená sejmout hříchy, přijmout trest za hříchy. Takto je tento výraz použit v Lv 10:17, 20:19–20; Ez.18:19-20; Čísla 18:22. Ve stejném smyslu to vidíme v Evangelistovi 1 Jan 3:5. Na podporu sociniánského myšlení o Ježíši říkají, že v LXX se αιρειν nepoužívá ve smyslu θερειν. Ale to je také nespravedlivé. Viz Pláč Jeremiášův (Lam 3:27), Job 21:3, Gn 45:28. Na druhou stranu, kdekoli je Ježíš nazýván beránkem, všude se mluví o jeho smrti, protože ji nesl za lidi. Ap. Pavel, nazývající Ježíše Krista velikonočním nebo velikonočním beránkem, říká: Byl za nás sežrán (1. Korintským 5:7). Ap. Petr ve svém dopise (1Pt 1:18-19), přirovnávaje Ho k neposkvrněnému a neposkvrněnému beránku, říká, že Jeho krví, a ne stříbrem, jsme byli vykoupeni z marného života. Totéž v Janově zjevení: Kristus Ježíš je nazýván zabitým beránkem nebo beránkem zabitým od založení světa (Zj. 5:6-9, 7:14, 12:11, 13:8; u proroka Izajáše (Iz. 53:7). Mesiáš je představen jako mírný beránek v naší době: je ránu na něm, ale je raněn je trestem za náš pokoj: v. Iz.53:4,10,11. Stejně tak Předchůdce nazývá Ježíše Krista Beránkem Božím, a to nejen ve smyslu mírnosti, poučení pro lidi, ale jako Trpitele, který umírá za hříchy světa. Noví studenti Socinu říkají, že Předchůdce nejenže neměl, ale také nemohl přemýšlet o smírné oběti Spasitele; nemohl, protože byl vychován v židovských názorech na Mesiáše – pozemského krále; zvláště proto, že apoštolové před sestoupením Ducha svatého také očekávali od Ježíše pozemské království. Ale Forerunner nepatřil k obyčejným lidem, kteří se o Mesiáši dozvěděli z populárních názorů. Už před jeho narozením se o něm říkalo, že bude naplněn Duchem svatým a půjde před Hospodina v duchu Eliášově, aby předvedl Hospodinu připravený lid. Jeho učitelem tedy není lid, ale Duch svatý, a lidé se o Mesiáši museli učit od něj, a ne on od lidí. Jestliže Zachariáš (Lukáš 1:76 a násl.) a Simeon (Lukáš 2:32–33) měli nebe jako svého učitele o Mesiáši, a proto věděli o Mesiáši více než novodobí apoštolové, pak není divu, že stejný učitel byl také největší mezi těmi, kdo se narodili z žen. Janův titul byl zcela odlišný od titulu apoštolů. Ti se plně ujali své hodnosti, až když je Vzkříšený poslal kázat do vesmíru; pak se jim dostalo hojného vylití Ducha svatého, nezbytného pro jejich povolání. Ale Forerunner byl jmenován pro jinou dobu a pro jinou službu; proto byl v jiné době než apoštolové vybaven znalostmi nezbytnými pro jeho službu. Proto v jeho kázání o Ježíši vidíme tytéž vznešené myšlenky o Něm, totiž jako o Synu Božím a jediném Vykupiteli světa (Jan 1:27, 33–34, 3:31, 36–38), které zprostředkovali apoštolové, zastíněni Duchem svatým v den Letnic. Umění. 30–34. Forerunner si vzpomíná na své svědectví, které oznámil poslům Sanhedrinu. A pak poukazuje na to, jak se dozvěděl o svém osudu a o Ježíši. A neznal jsem ho: Předchůdce říká tato slova samozřejmě dvakrát, aby na jedné straně odmítl podezření z předpojatosti vůči někomu, kdo s ním byl spřízněn přes jeho matku, příbuznou Marie, Matky Ježíšovy (Lukáš 1:36), na straně druhé, aby jasněji představil myšlenku, že jeho svědectví o Ježíši není důkazem původu člověka. Předchůdce neznal Ježíše osobně, dokud se neobjevil na Jordánu. "Žil celou dobu na poušti, ne v domě svých rodičů" (Chryzostom). Jak řekl Ježíši: Žádám, abych byl tebou pokřtěn (Matouš 3:14)? Tato slova jasně ukazují, že Jan znal vysokou Ježíšovu osobnost. Ano, poznal to podle vnitřního osvětlení své mysli, jakmile se mu zjevil Ježíš. Tyto znalosti však stále nebyly příliš dostatečné. Bylo zapotřebí jasnějšího a přesvědčivějšího svědectví o tom, kdo byl Kristus Ježíš. "Viděl jsem," říká Předchůdce, "Duch sestupující z nebe jako holubice a zůstává na Něm." A to bylo málo. "Ten, který mě poslal křtít ve vodě, mi řekl: Na koho vidíš sestupovat Ducha a na něm přetrvávat, ten křtí Duchem svatým." – Vidina holubice sestupující na Ježíše samozřejmě nebyla výplodem fantazie, i když byla vzrušena Duchem svatým. Evangelista Matouš vypráví, že když byl Ježíš pokřtěn, vstal z vody a nebesa se mu otevřela, oblaka se otevřela, jak vidíme, když se blýská. Svatý Marek (Marek 1:10) a Jan říkají, že Předchůdce viděl Ducha Božího jako holubici, nebo jak to konkrétněji vyjadřuje sv. Lukáš sestupující tělesným způsobem σωματικω ειδει. Je jasné, že Duch Boží sestoupil viditelně, v podobě hmatatelné pro tělesné smysly, stejně jako sestoupil na apoštoly. Viděli tohle všechno ostatní kromě Forerunnera? "I kdyby viděli," říká Zlatoústý o Židech, "pak takové předměty vyžadují nejen tělesné oči, ale hlavně oči mysli, aby nerozpoznaly skutečný předmět jako prázdné znamení." To znamená, že to viděli schopní lidé, lidé se správným nasměrováním mysli a srdce: ale nebylo potřeba, aby to viděli všichni. To samo o sobě stačilo k rozpoznání Mesiáše v Ježíši. Židé však stále mohli vyjádřit pochybnosti o správnosti Janova předmětu vidění. Předchůdce říká, že stejně jako se Pán zjevil prorokům a hlásal tu či onu svou vůli: a sám Hospodin se zjevil synovi Zachariáše a oznámil svou myšlenku: „Na koho vidíš sestupovat Ducha a přetrvávat na něm, to je ten, kdo křtí Duchem svatým“. Věříte projevům božství prorokům? Musí mi také důvěřovat v mém kázání, že Ježíš je Mesiáš, který provede milostivý vnitřní křest nad lidmi, který má moc proměnit samotná srdce lidí. Jinak musíte opustit celou historii Božího lidu. Proto jsem viděl a dosvědčil, že toto je Syn Boží. Kdy Předchůdce svědčil, že Ježíš je Syn Boží? „Nazval ho Beránek a řekl, že bude křtít Duchem svatým, ale že je Syn Boží, to neřekl“ v Janově evangeliu. „Jiní evangelisté nepíší, že po křtu (Předchůdce) něco řekl, ale mlčí o událostech této doby, mluví o Kristových zázracích, které se staly po Janově uvěznění. Z toho můžeme usoudit, že oni (evangelisté) tím a mnohem více prošli mlčky; To je to, co tento stejný evangelista (Jan) ukázal na konci svého evangelia.” (Chryzostom, Zigaben). Zde je další svědectví Předchůdce o Ježíši, synovi Marie, svědectví ukazující v Ježíši mimořádného Božího posla, dokonce Božího Syna, a svědectví podpořené svědectvím nebes. umění. 35. Ráno Jan znovu vstal a dva z jeho učedníků stáli. umění. 36. A vida přicházet Ježíše, sloveso: Hle, beránek Boží. Zde je třetí Janovo svědectví o Ježíši a svědectví doprovázené zvláštním důsledkem. Svědectví bylo stejné: Hle, beránek Boží. Předchůdce si uvědomil, že jeho povinností je kázat o Ježíši jako o beránku Božím. A svou povinnost splnil. Splnil to zvláště, když druhý den viděl Ježíše znovu chodit. Tentokrát byli posluchači jeho svědectví dva učedníci. kdo jsou oni? Podle samotného evangelisty byl jedním z nich Ondřej (verš 40). kdo jiný? Samozřejmě, že ten, kdo z pokory nerad ukazoval své jméno, byl Jan (Jan 13:23, 18:15, 19:26, 35). To je vidět z přesnosti, s jakou je určena doba pobytu učedníků u Ježíše (verš 39). – Byli tu další učedníci Předchůdce, kterých měl mnoho? O dalších se evangelista Jan nezmiňuje. "Ostatní o tom nemají ani tušení." Je tedy více než pravděpodobné, že tentokrát Johna poslouchali pouze dva lidé. Kde jsou ostatní? Samozřejmě se rozešli kvůli potřebám domova, nemajíce tolik lásky a trpělivosti naslouchat učiteli jako oni dva. Čas tomu také napovídal: bylo-li deset hodin, bylo již poledne, čtyři hodiny odpoledne. b) První Ježíšovi následovníci. Umění. 37–42. Svědectví Předchůdce vzbudilo dva vyvolené z jeho učedníků, aby následovali Ježíše - a pak hlas těchto dvou volá k Ježíši několik dalších. "Když se Ježíš otočil a viděl je přicházet, řekl jim: "Co chcete?" Řekli mu: Rabbi (což znamená: učiteli!), kde bydlíš? Ježíš viděl tajnou touhu učedníků a když se zeptal: co potřebují? pak jemnou otázkou jen povzbudil jejich pokorná, rozpačitá srdce. Povzbuzeni učedníci řekli, že chtějí být v domě, kde žil. To znamenalo, že chtěli naslouchat Jeho pokynům ve volné samotě. "A toho dne s ním zůstali." Chtěli učedníci všude následovat Pána, když se ptali: kde bydlíš? Lamač srdcí ví. Ale zůstali s Ním po zbytek dne. To ukázalo, že jejich otázka zněla: kde bydlíš? Nejen, že to nebylo ovoce zvědavosti, ale nebylo to ani dílo prchajícího pocitu lásky. Jejich apel také naznačuje totéž: Rabbi! „Ještě nejsou Jeho učedníky a nic od Něho neslyšeli, už Ho nazývají učitelem“ (Chrysostom). Pravda, čestný titul může být i plodem bezduché zdvořilosti; ale prostá srdce rybářů to neznala. Naopak, naslouchali Ježíši s takovou láskou a dozvěděli se o Něm tolik, že řekli: „Našli jsme Mesiáše“ (v. 41). Povolání Petra k Ježíši prostřednictvím bratra Ondřeje, popsané evangelistou Janem, není to, o čem mluví evangelisté Matouš (Mt 4,18 a násl.) a Lukáš (Lukáš 5,1 a násl.). První povolání bylo v Judeji poblíž Jordánu; a tam volá Spasitel, procházející se u Galilejského moře (Matouš 4:18; Lukáš 5:2). V Janovi, po povolání Šimona, Ježíš opouští Judeu do Galileje a přichází do Jeruzaléma na slavnost, zatímco Předchůdce nebyl uvězněn (Jan 2:13, 3:24). A další evangelisté před povoláním Petra a Ondřeje popisují uvěznění Předchůdce (Matouš 4:12, 18; Marek 1:14, 16). Ježíš pohlédl na Šimona a řekl: Ty jsi Šimon, syn Jonášův. Budete se jmenovat Cephas. Jakmile se Ježíš podíval na Šimona, poznal jeho jméno a čí byl syn; Dokonce jsem znal jeho budoucnost. Orientálci obecně, stejně jako Židé, si například vypůjčovali jména pro děti z okolností jejich narození. Jakuba pro své děti (Gn 30). Jmenovali se například také při zvláštních příležitostech. Josefa v Egyptě (Gn 41:45). Rabíni pojmenovávali své studenty podle vlastností, kterých si u nich všimli. Kristus Ježíš na první pohled na Šimona pozná vlastnosti jeho duše a co od něj v budoucnu očekávat. Budeš se jmenovat Kefas – kámen, říká Kristus. Rozhodný a upřímný charakter, je-li posvěcen Duchem svatým, poslouží k tomu, aby ostatní skrze jeho vliv byli utvrzeni ve víře: to je to, co Kristus vidí v budoucnosti Šimona a dává mu jméno, které mu odpovídá - Kéfas, syrsky, řecky Petr. Umění. 43–44. Ráno ráno jsi chtěl jít do Galileje a našel jsi Filipa a řekl jsi mu: Pojď za mnou. Buď Filip z Betsaidy, z města Andrejev a Petrov. Betsaida, vlast Petra a Ondřeje, se nacházela na západním břehu Galilejského jezera (Jan 12:21) a byla tu ještě jedna Betsaida, z níž začala poušť (Lukáš 9:10). Tato ležela na východním břehu Galilejského jezera a byla pojmenována Juliada, na počest dcery Augusta Julie (Joseph starověký 16:2). Evangelista, který si všimne Filippova bydliště, chce samozřejmě poukázat na to, že Filip byl svým blízkým známým Ondřejem a Petrem, svými spoluobčany, poněkud připraven být Ježíšovým posluchačem. Čtenář srdce viděl, že Filipova duše, připravená rozhovorem jeho spoluobčanů, je připravena Ho následovat. Proto Filipovi nenabízí žádné pokyny ani napomenutí, ale pouze říká: „Následuj mě. A Filip šel. To, co Filip od Ježíše slyšel, splnilo jeho očekávání. Umění. 45–46. Filip našel Natanaela a řekl mu: Kdo napsal Mojžíše do Zákona a proroky, kdo našel Ježíše, syna Josefova z Nazareta. Nebylo to náhodou, že se Filip setkal s Nathanaelem, ale hledal a našel ho. Natanael byl znám jako ten, kdo očekával radost Izraele. A tato očekávání byla ve Filipově duši velmi živá, jeho myšlenky jimi byly zaměstnány. A tak spěchá, aby se s Natanaelem podělil o zprávu o Mesiáši. Na základě tohoto směru srdcí Filipa a Natanaela je pravděpodobné, že Filip a Natanael, stejně jako Ondřej, Petr a Jan, byli učedníky Předchůdce. Místo toho, aby prostě řekl: Našli jsme Mesiáše, Filip říká: Našli jsme Toho, o kterém psal Mojžíš v zákoně a proroci v jejich knihách. To znamená, že Filip a Natanael studovali Písmo svaté. Vznešené učení Ježíšovo, Jeho svatý život, znalost srdce a zázraky Filipa potěšily; toto je ten velký prorok, o kterém mluvil Mojžíš s jinými proroky, tak si Filip myslel a mluvil tak s Natanaelem. Filip považuje Ježíše za syna Josefa, pocházejícího z Nazareta. Je jasné, že nevěděl o zázračných okolnostech narození Mariina syna v Betlémě (Mt 1,18 násl.; Lk 1,26 násl.); podle hlasu lidu (Lk 3,23) nazývá Ježíše pouze synem Josefa, Nazaretským. Mnozí věděli, že Ježíš byl vzkříšen v Nazaretu (Lukáš 4:16); Od té doby šel se svými rodiči do Jeruzaléma (Lk 2,41nn.). Nazaret byl považován za rodné město Ježíše (Lukáš 4:24; Mt 13:57). Tak uvažoval Filip o původu Ježíše. Natanael, Filipův přítel, který zná písma, musí být rozpoznán jako stejná osoba jako apoštol Bartoloměj. Evang. Jan nazývá tohoto Natanaela apoštolem (Jan 21:2) a Bartoloměje mezi apoštoly nezmiňuje; jiní evangelisté (Matouš 10:3; Marek 3:18; Lukáš 6:14), počítající Bartoloměje mezi apoštoly, nemluví o Natanaelovi a Bartoloměj je umístěn po Filipovi, stejně jako u Jana je Natanael nazýván po Filipovi. Může z Nazareta vzejít něco dobrého? - říká Nathanael. Nazaret bylo malé město nedaleko Kány Galilejské. Podle obecného mínění Židů nemohl být žádný prorok z Galileje (Jan 7:52). V Galileji žili většinou pohané, temní lidé (Matouš 4:13–16, 26:7). Obyvatelé Kány Galilejské, docela bohatí a průmysloví, dodali, že jsou pro sousední město docela příjemní, a mluvili pohrdavě o chudých obyvatelích Nazaretu. Filip, aniž by vstoupil do sporu s Natanaelem o Nazaret, říká: pojď se podívat. Učení a skutky Ježíše samy mohou prozradit, kdo Ježíš je: ať se na ně Natanael podívá. Umění. 47. Stejně jako při setkání s Šimonem Ježíš odhaluje Šimonovi svou budoucí pevnost ve víře, tak při prvním pohledu na Natanaela říká: Hle, opravdu Izraelita, není v něm žádné lichotky. Synové Izraele jsou ti, kdo napodobují ctnosti Izraele (Řím 9:6). Izrael-Jakob se vyznačoval zejména přímostí své duše, která nedovolila úskoky lstí, protože byl člověkem, který nebyl zlý (Gn 25:27). Stejně tak Nathanael. Kdo v sobě nemá lichotky, znamená člověka bez přetvářky, který upřímně miluje to, co je dobré (Ž 31,2; 14,3; 1. Petrův 2,21). Nathanael bez jakékoli přetvářky vyjadřuje Filipovi nedůvěru k tomu, co se stalo z Nazareta; ale se stejnou otevřeností souhlasil s Filipovou výzvou založit svůj názor na Ježíšových slovech a skutcích. To je jistě syn Izraele, muž nezlý. Umění. 48. "Proč mě znáš?" “ říká Natanael Ježíšovi. Takže k této otázce se Nathanael vyjadřuje přímo a upřímně; – mluví, jak myslí, a myslí, jde přímo k pravdě; Ježíšova recenze na Něho byla lichotivá; mohl s sebou přitahovat ostatní. Nathanael takový není – nezajímá se o sebe, ale o pravdu – hledá ji. "Ježíš mu odpověděl: "Než tě Filip zavolal, když jsi byl pod fíkovníkem, viděl tě." Natanael byl pod fíkovníkem, když ho Ježíš uviděl, a ne, když ho Filip zavolal. To je jasně uvedeno v čl. 50. V jakém stavu byl Natanael pod fíkovníkem, evangelium neříká: ale je jasné, že slova Páně zasáhla Natanaela a otevřela bdělost Ježíšova vidění, které proniklo do hlubin Natanaelovy duše. Umění. 49. Natanael odpověděl a řekl jemu: Rabbi, ty jsi Syn Boží, ty jsi král Izraele. Nelze určit, jaký význam spojoval Natanael se svými slovy: Ty jsi Syn Boží, protože Natanael svá slova nevysvětlil jinak. Je však jasné, že zkušenost vhledu do hlubin srdce, kterou ukázal Ježíš, vyřešila Natanaelovy předchozí pochybnosti a přesvědčila ho, že Ježíš je přesně ten zaslíbený Mesiáš, tentýž, o kterém mluvil Mojžíš a proroci. Umění. 50–51. Pán schvaluje Natanaelovu víru a společně ho povzbuzuje k růstu ve víře. Na základě jedné zkušenosti vhledu, věříte v Mesiáše, je to dobré: ale očekávám od vás více, uvidíte více, než jste viděli. Potom Pán řekl Natanaelovi a obrátil svou řeč k ostatním: Od této chvíle uvidíte nebe otevřené a anděly Boží vystupovat a sestupovat na Syna člověka. V těchto slovech je hlavním subjektem Syn člověka – Kristus Ježíš: to je jasně patrné ze slov a z jejich spojení. Z výrazů: andělé vystupují a sestupují je zřejmé, že Ježíš Kristus se zobrazuje jako král s mnoha služebníky; Někteří sluhové odcházejí plnit rozkazy, jiní přicházejí poslouchat rozkazy. Zároveň bychom si měli připomenout zcela podobný obraz, který Spasitel předložil při jiné příležitosti. „Od nynějška, praví Spasitel při procesu s Kaifášem, uvidíte Syna člověka sedět po pravici Moci a přicházet na nebeských oblacích“ (Matouš 26:64). Dodejme, že stejně jako na dvoře Sanhedrinu Ježíš říká výše uvedená slova v odpovědi na Kaifášovu otázku: „Jsi Kristus, Syn Boží? takže v rozhovoru s Nathanaelem nyní zvažovaná slova následovala po Nathanaelově vyznání: „Rabbi, ty jsi Syn Boží. Poté je jasné, že označení královské velikosti Syna člověka, obklopeného anděly, slouží k posílení a oslavení Natanaelovy víry v božskou důstojnost Mesiáše Ježíše. Kdybychom si položili otázku: do jaké doby se datuje taková velikost Syna člověka? pak podle výrazu: od nynějška nebudeme mít právo zbavit tuto slávu Spasitelova pozemského života, ale musíme zůstat s přesvědčením, že zjevení plné slávy Syna člověka bude následovat od světového soudu ukřižovaného Syna Božího. Takto je Syn člověka zobrazován na jiných místech Písma (Matouš 25:31, 13:49, 16:27; 2. Tes 1:7; 1. Tes 4:16). Umění. 1–2. Třetího dne se konala svatba v Káně Galilejské a byla povolána Ježíšova matka a Ježíš a jeho učedníci byli povoláni ke svatbě. Třetí den, kdy se svatba konala, by se měl počítat ode dne Natanaelova povolání: takto totiž evangelista počítá dny od poslední události (Jan 1:29, 35, 43). Kána, kde se svatba konala, se nazývá Galilea, na rozdíl od Transjordánska, která se nacházela poblíž Transjordánské Betsaidy, zatímco Galilea nebyla daleko od Kafarnaum (Jan 4:46; Joz 19:28). Matka Ježíše Krista byla na svatbě přítomna v podobě vedoucí svatební oslavy: starala se totiž o nedostatek potřeb na hostinu. Mezi těmi, kdo byli povoláni, byli Ježíš a Jeho učedníci, ti, o kterých to bylo řečeno dříve. Nebeský Utěšitel poctil svou přítomností pozemské radosti pozemských poutníků. Manželství je v nebi požehnaná věc. Ten, kdo se zjevil, že vrací lidem ráj, který ztratili, mu také žehná. Umění. 3. A chybělo mi víno, řekla mu Ježíšova matka: Nemají víno. Nedostatek vína podněcuje Ježíšovu Matku, aby očekávala pomoc od svého Syna. Ze skromnosti a úcty Mu pouze připomíná potřebu: nemají víno. Ježíšova odpověď zněla: Co mám já a ty, ženo? Můj čas ještě nenastal. Židovské přísloví: „Co je to mně a tobě? v závislosti na místě toho, kdo jej vyslovuje, nabývá různých významů. V ústech Jefty, který touží po míru s Ammonity (Soudce 11:12), Davida, který je trpělivý tváří v tvář Šimeiovým urážkám (2. Sam 16:10), vyjadřuje náklonnost. Něco jiného to ale znamená v ústech Elizea (2. Královská 3:13), když vyčítá bezbožnému Joramovi, nebo v ústech somanské ženy, která si stěžuje na ztrátu svého syna (1. Královská 17:18). Výzva γυναι – „manželka“, v našem jazyce poněkud nelaskavá, v řečtině představuje uctivou výzvu k vznešeným manželkám – a nevyjadřuje pocit nepřátelství, ale lásku (Jan 19:26, 20:15) (v Dionu 51 str. 305 Augustus říká Kleopatře: θα,σσσιια,γυσιι και θυμον εχε αγαθον 55 str. 638. Xenoph 7. 3. 4, v 370 umění: „Prozatím mě nech, můj milovaný!“ Matka, ale teď na to není čas. Oddaluje svou pomoc, aby se nedostatek vína stal známějším a nebylo později podezření, že se voda smíchala se zbývajícím vínem. Umění. 5. Matčino sloveso jeho služebníkům: cokoli ti řekne, udělej to. Matka nepochybuje, že se její touha splní: tak rozuměla slovům Syna. Nařídí sluhům, aby byli připraveni udělat vše, co velký Host řekne. Její nepochybné očekávání zázračné pomoci ukazuje, že věřila v zázračnou moc Syna prostřednictvím experimentů. Zlatoústý se domnívá, že před zázraky v Káně Galilejské nedělal Kristus zázraky ani v Jeruzalémě, ani v Galileji (Démonům 21, § 2). Podle evangelií je zázrak z Kány prvním jediným mezi galilejskými zázraky. Sám Zlatoústý nepochybuje o tom, že ne všechna slova a činy Spasitele jsou zaznamenány v evangeliích (Démoni 17 §3). Opakujeme, že důvěra Matky Ježíše, že Syn vykoná zázrak, ukazuje, že již znala zkušenosti Jeho zázračné moci. Je také pravděpodobné, že nedostatky ubohého tesaře Josefa byly kompenzovány touhou Krista Ježíše, který byl soucitný se všemi chudými. Umění. 6. Behu nosiče vody. Aby evangelista ukázal velikost zázraku z Kány, podrobně popisuje nádoby, v nichž se voda stala vínem. Pokud jde o jejich hmotu, byly vyrobeny z kamene; z hlediska jejich použití byly určeny pro vodu potřebnou podle zvyku „židovské očisty“: z nich se nalévala voda do malých nádob na mytí rukou před večeří (Mt 15,2) a různého náčiní (Lk 11,39). Dráha. Kvůli tomuto použití se nedaly naplnit ničím jiným než vodou. Drželi dva nebo tři metry; Flavius, starověký. 8, 2 se rovná mettru židovského netopýra (2 Par 4:5; Iz 5:10); a baht a metr nejsou o moc víc než naše dvě vědra. Dráha. každý Kanskaya kad obsahoval 4 až 6 našich věder; a na svatební hostinu jich bylo šest. Při takové velikosti a takovém počtu kadetů si nelze ani myslet, že by se přidáním trochy vína dala vínu přiblížit chuť a barva vody. Umění. 7. Ježíš přikazuje, aby se prázdné soudky naplnily vodou, nepřikazuje svým učedníkům, ale svým služebníkům, a sudy jsou naplněny až po okraj; dráha. Celkem se nám naplnilo až 35 kbelíků vodou. Tento přebytek vody zvyšuje velikost zázraku. Umění. 8–10. "Nakresli to a přines to na architricline." Architriclinus (αρχοτ τρικληνου) je šéf, správce hostiny, pro Pollux τραπεζοποιοτ „vedoucí stolu, ten, kdo se stará o vše, co se týká stolu“. Tomuto muži, který podle své hodnosti měl znát hodnotu potřeb stolu a zaneprázdněn starostmi o pořádek hostiny, zůstal „střízlivý a nic nepil“ (Chryzostom), Spasitel nařídil nabídnout soudu své nové víno. Architriclinus byl ohromen, odkud se takové nádherné víno vzalo a jak se zachovalo na konci jídla. Takže ten, kdo zná cenu vína, plně schválil nové víno. "Sluhové moc dobře věděli, že nalévají vodu." Nyní se nejen služebnictvo a nejen architriclin, ale všichni, kdo byli na hostině, dozvěděli, že voda se stala vynikajícím vínem. Umění. 11. Hle, Ježíš učinil prvotiny jako znamení v Káně Galilejské a ukázal svou slávu a přiměl své učedníky, aby v Něj uvěřili. Slova: hle, učiň prvotiny znamením, neznamenají, že zázračná moc Ježíšova nebyla zjevena dříve; Zázrak v Káni byl poprvé proveden v Galileji. Toto vysvětlení je odůvodněno slovy samotného evangelisty: Toto druhé znamení učinil Ježíš, když přišel z Judeje do Galileje (Jan 4:54). Znak σημειον je zde stejný jako zázrak; takto se to používá v jiných případech (Iz 38:7, násl. 2 Par 32:24; Iz 7:14, násl. Iz 11:12). Ukažte svou slávu, tj. charakteristiku Syna Božího, jak je vysvětleno výše (Jan 1:14). Vaši učedníci byli utvrzeni ve víře tím, že uvěřili již dříve (Jan 1:42, 46, 50). Očitý svědek evangelisty a očití svědci apoštolů tedy poznali skutečný zázrak v případě Kány. Bylo nutné, říkají, vytvořit zde zázrak? Soucit by mohl pomoci potřebě bez zázraku. Ale ke smůle neologů evangelista ukazuje, že Ježíš nepomáhal jen v nouzi, aby odhalil svou lidskost, ale vlastně proto, aby vzbudil víru v těch, kteří ji neměli, a posílil ji v těch, v nichž byla ještě slabá. – Kristus Ježíš je hlasatelem vůle Nebeského Otce ke spáse lidí, a nikoli pouze kazatelem humanismu. Události od prvních Velikonoc do druhých. a) Vyhnání obchodníků z chrámu. Umění. 12–14. Po krátkém pobytu v Kafarnaum se Ježíš Kristus zjevuje na Velikonoce v Jeruzalémě. Židovský Pesach je blízko. Toto je první Pesach zmíněný v Janově evangeliu a v této době Pán vyhání kupce z chrámu. Přesnost, s jakou Jan uvádí dobu, kdy došlo k vyhnání jím popisovaných kupců, nepochybně přesvědčuje, že marně (Zigaben a další) zaměňovali toto vyhnání s tím, o kterém vyprávějí evangelia. Matouš 21:12; Lukáš 19:45 a Marek 11:15 a ukazují mu před příběhem o utrpení Spasitele. Janem popisované vyhnanství provázelo zvláště přísné pokárání a námitka ze strany farizeů, což během exilu před utrpením nebylo. A najdete v církvi (ιερω) ty, kteří prodávají a ty, kteří kupují. Ιερον posvátným místem jeruzalémského chrámu byla samotná přední část chrámu, 500 loket na délku a šířku, s 5 branami; modlili se zde pohané; byla tam pokladnice a domy dobročinnosti; Prodávaly se zde holubice, jehňata, voli a jiné obětní potřeby; zde seděli směnárníci, vyměňovali velké mince za drobné na úrok a cizí mince za židovské. Ačkoli v době Spasitele byly daně do chrámu přijímány na každém místě a byly placeny v měsíci adar, a ne o Velikonocích nisanu, a proto před Velikonocemi nebylo třeba vyměňovat židovské šekely na nádvoří pohanů, aby zaplatili chrámu daně, ale výpočty ve vlastním zájmu nyní vyměňovaly mince na posvátném místě pod různými záminkami. Hluk prodávajících a kupců nejen ohlušil zbožné proselyty, ale byl slyšet i v chrámu a podvody, hádky a rvačky svatyni zcela znesvětily. Blazh. Jeroným (Comm ad Mutth 21, 12) napsal, že kněží se zabývali obchodem a výměnou peněz na nádvoří chrámu. I když to jiné památky přímo o židovských kněžích neříkají, je těžké uvěřit, že židovské kněžstvo, zapálené pro peníze, nemělo finanční transakce s obchodníky obchodujícími na tomto místě, které bylo plně pod kontrolou kněží. Umění. 15–16. A po vytvoření metly z provazů byli všichni vyhnáni. Spasitel s bičem v ruce všechny vyhnal z posvátného místa jako stádo dobytka. Někteří lidé si myslí, že Pán v tom nepoužil žádný druh násilí, ale jednal pouze z přesvědčení. Slova evangelisty ale říkají něco úplně jiného. Εκβαλλειν znamená vyhnat násilím (Mt 22,13; Lk 4,29; Jan 9,34), φραγγελλειον – latinsky bičík – metla. O přísné síle hovoří i rozbité stoly a rozházené peníze. Καί τον κολλυβιςων εξεχεε το κερμα. Κολλυβιςαι – technický název směnárníka. Κολλυβος znamenal druh drobné mince rovnající se ovolu (Scholiast. ud Aristoph Pac. 1199), mezi rabínskými kolbony byla mince, kterou brali směnárníci za výměnu mincí za šekely a která činila 18 akcií šekelu. (Buxtort. ad h v. Lichtfoot. Ad Mat. 21, 12). Κερμα je drobná mince, která byla vyměněna za velkou, někdy dokonce minci (Aristoph. Plut 379). Spasitel tedy „rozprášil směnárníky a převrátil jejich stoly“. „Zdá se mi,“ píše Bl. Jeronýme, ze všech Ježíšových znamení je toto nejúžasnější. Tehdejší člověk, drobný a zanedbaný člověk, odhání ranami bičem takové množství lidí, přes hněv farizeů, převrací stoly, rozhazuje peníze, člověk dělá tolik věcí, které by stěží zvládl celý dav. V Jeho očích hořel plamen a na Jeho tváři zářila vznešenost Božství“ (Kom. v Mt 21, 15). umění. 17. Vzpomněl jsem si na jeho učedníky, jak je psáno: Pohltila mě lítost nad tvým domem. Učedníci byli pozorní vůči činům nebeského Učitele. Pochopili, že Jeho jednání s obchodníky v chrámu bylo věcí svaté žárlivosti, o které se mluví v Žalmu 68. Pochopili nyní, že tento žalm je píseň o trpícím Mesiáši, jak je vysvětleno v novém zjevení? (Jan 15:25, 19:28; Ř 11:9–10, 15:3; Skutky 1:20). Ne, teď se jejich duchovní pohled ještě nedotáhl tak daleko. Dívali se na akt v chrámu jako na věc s vysokou horlivostí, ale ještě neviděli, že tato horlivost pro slávu Boží povede Učitele na kříž. Umění. 18–19. Dav obchodníků, hnán velkým Učitelem, bez odezvy spěchal opustit chrám: a jejich svědomí je přimělo k tomu, aby si uvědomili svou vinu, a neodolatelná velikost rozhořčeného Ježíše je přinutila opustit chrám v tichosti. Ale – rozhodli se to udělat. Bylo bolestivé snášet veřejnou hanbu: ale byla to naše vlastní chyba. co dělat? Ano, to je ono! požadovat od žalobce, zda má právo vypovídat? Posel Boží – Prorok a ještě více Mesiáš – může zlepšit uctívání chrámu a napravit jeho nedostatky. "R. Shiya řekl, že slova Dt 18:18 odkazují na dny Mesiáše: Přinese zprávy a obnoví Izrael" (Midrasch. Schir. Haschirim. 2, 13) Nechť tedy Ježíš přinese znamení - jako důkaz, že má právo změnit pořadí chrámového uctívání. A tak to udělali. „Zničte tento chrám a já ho za tři dny postavím,“ zněla Spasitelova odpověď. Filón (De opificio str. 94), proroci (Iz 38,12), příp. Pavel (1. Kor. 3:16–17, 6:19; 2. Kor. 6:16) nazval tělo chrámem nebo domem duše. A toto jméno je tak běžné ve všech jazycích, s výjimkou epikurejštiny. Spasitel tedy, když od něj požadují znamení, poukazuje na to nejdůležitější – na své vzkříšení z mrtvých. Na toto znamení poukazuje při jiné příležitosti (Matouš 12:39). Někteří (ap. Kuinoelium ad h. 1) berou Spasitelovu odpověď jako příslib, že vytvoří nové náboženství místo starého smyslného, ​​a ne jak apoštol vysvětlil v Čl. 21–22. Ale vše, co se říká na obranu nového vysvětlení, ho neobhajuje, ale obviňuje. Kdyby prý Ježíš Kristus ukázal prstem na své tělo, Židé by jeho slova neodkázali na jeruzalémský chrám. Ale mnozí si možná nevšimli, na co Spasitel ukazoval, když pronášel slova o chrámu, a pouze z tohoto důvodu je mohli připsat chrámu. Jiní zlomyslně změnili význam Spasitelových jasných slov (Matouš 26:61, 27:40). Říkají, že teprve po vzkříšení si učedníci začali myslet (verš 22), že mluví o vzkříšení svého Těla. Ale není to tak úplně pravda. Apoštolové před vzkříšením nedůvěřovali prorockým slovům Páně o vzkříšení (ουκ επιςευσαν τω λογω), stejně jako nechtěli věřit, že jejich Pán zemře potupnou smrtí (Mt 16,21); Jeho slovo o vzkříšení těla leželo v jejich duších, jako by byly pohřbeny, a bylo vzkříšeno s Jeho vzkříšením (Lukáš 24:45-46). I kdyby to bylo tak, že nerozuměli Spasitelovým slovům před vzkříšením, ale rozuměli po vzkříšení: musíme se řídit vysvětlením Bohem osvícených apoštolů a nepřicházet s vlastními výklady. Umění. 20. Za osmdesát a šest let byla tato církev vytvořena, řekli Židé. Šalomounův chrám byl postaven za sedm let (1. Královská 6:38). Ale Židé mluví o tomto chrámu, který měli před očima, o chrámu, který začal Herodes přestavovat. Ve věku 10 let se Herodovi podařilo postavit zdi svatyně, a to pouze v hrubé podobě; po něm pokračovaly práce na chrámu až do samého středu. Agrippa (Flavius ​​​​2, 5. 6; 15, 11; o válce 1, 21). Když jsme mluvili se Spasitelem o chrámu, skutečně uplynulo 46 let od začátku stavby: ale měli jsme říci skromně, se zármutkem a ne hrdě: „Už 46 let se tento chrám staví a stále není dokončen, kvůli našim hříchům. Umění. 23–25. Mnozí uvěřili v Jeho jméno, viděli Jeho znamení a činili je. Evangelista neříká, jaké zázraky Spasitel vykonal o velikonočních svátcích. Mnozí věří v Jeho jméno; Poznali Ho jako zaslíbeného Proroka, Mesiáše. Jen víra některých vydržela dva dny, a pak obtěžovali Jeho nepřátele; jiní věřili v jednoho pozemského krále, aniž by přemýšleli o věčnosti; další věřili, ale aniž by cokoli měnili. Kristus Ježíš viděl srdce lidí, aniž by mu někdo musel říkat, jaký je jeden nebo druhý. Proto, přestože se k němu mnozí chovali vlídně a s úctou, nesvěřil se každému, neprozradil tajemství království, které by jiní mohli využít ke zlu. b) Rozhovor s Nikodémem, Jan 3:1–21. Umění. 1. Jistý muž byl farizeus, jmenoval se Nikodém, kníže Židů. Čtenář srdcí nesdělil tajemství království všem. Ale tady je člověk, se kterým mluvil o tajemstvích duchovního života, přičemž podle lidského uvažování bylo těžké u tohoto muže vidět schopnost porozumět duchovnímu životu. Evangelista, než popíše Spasitelův dlouhý rozhovor s touto osobou, načrtne tuto osobu. "Mezi farizeji byl jistý muž jménem Nikodém, jeden z vůdců Židů. Přišel k Ježíšovi v noci." Nikodém patřil k sektě farizeů. Vlastnost, která neslibuje mnoho dobrého. Farizeové milovali, když se zdálo, že jsou horliví pro zákon, ale byli tu pyšní a pokrytečtí lidé, kteří rádi vládli a nesdíleli moc s ostatními; byli arogantní se svou elegantní zbožností a byli připraveni pronásledovat každého, kdo nemluvil podle jejich představ. Sám Spasitel se vzdálil z jejich očí na začátku své služby (Jan 4:1). Očekávali Mesiáše, ale Mesiáš byl králem země; více než jiní byli hrdí na svůj původ od Abrahama a považovali se za první dědice Božího království, ale v žádném případě - za pohany. Takoví byli tito lidé! Ale výběrčí daní byli také považováni za nejhříšnější lidi: byli však mezi nimi apoštol Matouš a Zacheus. Můžeme si myslet, že Nikodém nebyl prost předsudků farizeů. Ale do jaké míry si osvojil špatné vlastnosti farizeů, znalec srdce to věděl a částečně to ukáže jeho rozhovor. Byl to židovský princ, „jeden z vůdců Židů“, jinak člen nejvyššího židovského soudu Sanhedrinu (Jan 7:26, 48; Lukáš 24:20; Skutky 3:17). Následně uvidíme jeho uvažování mezi členy Sanhedrinu (Jan 7:50). A zde, s vědomím, že Sanhedrin přivedl Spasitele na kříž, je lidská myšlenka připravena říci: co očekávat od tohoto prince? Ale ne nadarmo evangelista řekl: Ježíš „věděl, co je v člověku“, což lidé nevědí. Přišel jsem k Ježíši přes noc. Bylo by nespravedlivé podezřívat prince, že v noci přišel s farizeovými úmysly, aby v tajném rozhovoru s ním zjistil Ježíšovy tajné myšlenky a předal je veleradu. Následně mluvil za Ježíše ve veleradě (Jan 7:50–51). Proč přišel v noci? Samozřejmě ze strachu o sebe sama, ze strachu, že v sobě vyvolá nenávist mocných lidí, kteří nejsou nakloněni Ježíši. To není záležitost silného charakteru. Spasitel však nezlomil ani nalomenou třtinu (Matouš 12:20); Je to dobrý doktor a uzdravuje slabé, pokud chtějí být léčeni. „Víme, že jsi učitel od Boha, neboť nikdo nemůže dělat takové zázraky jako ty, není-li s ním Bůh,“ řekl Nikodém Kristu Ježíši. "My víme," já a další mě mají rádi. kdo jsme? „Víme,“ takto o sobě uvažovali farizeové a lidé z knih a mluvili o lidech s opovržením: „tento lid je nevědomý“ (Jan 7:49, 9:24, 29). „Vůdci Židů“, nebo co je totéž, členové Sanhedrinu, z nichž většina byli farizeové, byli také považováni za znalé (Jan 7:26). Mezi farizeji a členy Sanhedrinu byli takoví jako Nikodém, kteří byli k sobě docela pozorní, aby nešli proti pravdě a Bohu: „ale kvůli farizeům se nepřiznali, aby nebyli vyloučeni ze synagogy,“ říká. evangelista (Jan 12:42). Jeden z věřících vůdců, navíc s vysokým duchem, je znám také jménem: toto je Josef z Arimatie (Lukáš 23:51). Farizeové mluvili vyčítavě ke svým služebníkům, kteří řekli nepříjemnou pravdu: „Uvěřili v Něho (Ježíše) někteří z vůdců (členové velerady) nebo z farizeů“ (Jan 7:48)? Ale lhali buď, aniž by o věci věděli, nebo dokonce záměrně, jen aby lidé o nepříjemné pravdě mlčeli. „Víme,“ říká Nikodém, že jsi učitel od Boha, protože nikdo nemůže dělat takové zázraky jako ty, pokud Bůh není s ním. Nikodém v Ježíše nevysvětlitelně nevěří. Věří s vědomím rozumných důvodů, které ho nutí věřit v syna Josefa. Je nemožné dělat zázraky bez autority od Boha, bez pomoci všemohoucí Boží moci: to je pravda, o které nelze pochybovat. „Proto by nemělo být pochyb, že Ježíš, který před zraky všech koná zázraky, je poslem Božím: takto uvažoval Nikodém. A člověk musí opustit zdravý rozum, chce-li Nikodéma odsoudit. Ať víra knížete Nikodéma ještě není vírou v Syna Božího, ale pouze v Posla Božího. Víra roste jako strom. Dobré je, že existuje víra, a ještě lépe, že tato víra není neplodná, ale vedla knížete k tomu, aby ve víře a zbožnosti naslouchal pokynům. Umění. 3. Ježíš mu odpověděl: Amen, amen, pravím tobě: nenarodí-li se někdo znovu (ανωθεν), nemůže spatřit království Boží. Ανωθεν znamená „shora, z nebe, od Boha“ (Job. 3:4; Jan 3:11, 19:11; Jakub 1:17, 3:15) a také znamená „znovu, znovu“ (Lukáš 1:3; Gal.4:9; Moudrost 19:6). Starověcí překladatelé (Vulgáta, syrština, koptština, arabština), Nonnus a Nikodém v. 4. chápali druhé narození ve slovech Spasitele; Origenes, Cyril, Theophylact nahradili ανωθεν slovem: ουρανωθεν, „z nebe“. Není pochyb o tom, že podle posledního Spasitelova vysvětlení může druhé narození nastat pouze z nebe, mocí Boží: odtud však neplyne, že ve v. 3. je nutné překládat ανωθεν - „nahoře“, a nikoli „znovu“; naopak postupnost, s jakou Spasitel vede Nikodéma k plnému pochopení duchovního tajemství, zde vyžaduje slovo o novém zrození a o zrození z nebe budeme hovořit dopředu. Vidět království Boží je totéž jako vstoupit do království Božího v. 5, - účastnit se jeho dobrodiní. Nikodém poté, co řekl své přiznání, nedokončil svou poslední myšlenku. Podle Spasitelovy odpovědi to bylo takto: Žádám nebeského Učitele, aby mi řekl, co je potřeba k účasti na Božím království, o kterém káže Boží posel. Spasitel k vám promlouvá slovo; - to je již znamení lásky k Nikodémovi; to je znamení, že Nikodém je uznáván jako schopný a hodný přijmout tajemství. "Dokud se někdo nenarodí znovu, nemůže spatřit království Boží." Rozhodující je verdikt: bez znovuzrození nelze mít účast na požehnáních Božího království. Umění. 4. Nikodém nerozuměl, o jakém druhém narození velký Učitel mluvil? Porozuměl Jeho slovům svým vlastním způsobem a přisuzoval je tělesnému zrození, a tak byl daleko od toho, aby následoval příkladu frivolních lidí, aby se smál slovům druhého; frivolita si v tomto případě nevšimne, že se směje sama sobě, svému krátkozrakému významu. Nikodém takový nebyl; Ano, jinak by mu Spasitel odpověděl. Nikodém si myslel, že jde o tělesné zrození, a začal se ptát: jak by to mohlo být druhé tělesné zrození? Jak se může starý muž, jako Nikodém, znovu narodit? „Může skutečně vstoupit do lůna své matky jindy a narodit se“? Svatý Zlatoústý k tomu poznamenává: "Nic nepřináší takovou temnotu jako lidská mysl, uvažovat o všem pozemským způsobem a nepřijímat osvětlení shůry. Pozemské myšlenky obsahují mnoho nečistot. Proto potřebujeme nebeské proudy, aby to, co je čisté v naší mysli, vystoupilo do výšin a spojilo se s nebeským učením." Umění. 5. Spasitel opakuje Nikodémovi, že bez znovuzrození nelze vejít do království nebeského, a ukazuje způsob, jakým k tomuto znovuzrození může dojít. "Nenarodí-li se někdo z vody a z Ducha, nemůže vejít do království Božího." Obnovující se voda je vodou křtu, jakoby prostoupena Boží mocí; obnovující duch je duch milosti, moc Boží, sestupující z nebe do vody a obnovující lidskou přirozenost. Podle svého milosrdenství jsi nás zachránil omytím bytí a obnovením Ducha svatého (Titovi 3:5), učí apoštol. Tímto způsobem probíhá úsporná regenerace. Umění. 6. Co se narodilo z těla, je tělo, a co se narodilo z Ducha, je duch. Spasitel vysvětluje nutnost znovuzrození, o kterém mluví. Co se rodí přirozeností, zůstává přirozeností: ten, kdo se narodil z osoby, je stejná osoba jako rodič. A co lidská přirozenost nejblíže demonstruje smrt, je rozklad, rozklad, smrad, prach. Takový proces s tělem člověku naznačuje, že i jeho duše v sobě nese zkaženost, nepořádek, prohnilost, která může skončit milostí svobody až smrtí duše. Pouze Duch Boží může člověku udělit vyšší život; duchovní, skutečně živý, nehynoucí život závisí na nebi, na duchu milosti. Umění. 7–8. Poté, co Nikodém slyšel od velkého Učitele, přestal přemýšlet o tělesném zrození: ale přemýšlel a byl ohromen (verš 9), jak bude uskutečněno duchovní znovuzrození celého Izraele? Spasitel odpovídá na jeho myšlenky: „Nebuďte překvapeni tím, co jsem vám řekl: musíte se znovu narodit. Musíte se znovu narodit, a ne Nikodém sám. Bez ohledu na to, jak vysoko si o sobě Židé a zvláště domnělí spravedliví farizeové mysleli, každý se musí znovuzrodit. Jak se to stane? Spasitel vysvětluje přirovnáním. "Duch dýchá, kam chce, a vy slyšíte jeho hlas, ale nevíte, odkud pochází a kam jde." Spasitel, když mluví o duchu, mluví o větru, a ne o duchu milosti: o duchu milosti by neřekl: slyšíš jeho hlas. Vánek větru je tedy nepolapitelný a nezastavitelný; ví, kde a jak chce. Stejně tak je nepochopitelné jednání ducha milosti a stejně je nemohou oddálit ani přírodní zákony, ani lidské názory, ani spravedlnost farizeů, ani hříchy výběrčího mýta. Umění. 9–12. Nikodém byl stále zmatený: jak se to mohlo stát? Slyšel zvuky Spasitelových slov, ale jejich význam mu stále připadal temný. Dobrý učitel ho napomíná nebeskou dobrotou. A za prvé ho zahanbí, že nerozumí jeho titulu. "Říká, že jsi učitel Izraele, a nevíš to?" A ve Starém zákoně učili o nutnosti obřízky srdce, o nutnosti nebeské pomoci pro ty, kdo se narodili v hříchu; zvláště hodně řekli, že Mesiáš musí způsobit znovuzrození celé lidské rasy (Dt 30:6; Žalm 51:9, 12; Jer 31:31-33; Iz 11:9, 18:3; Mal.3:7; Ezech.36:25-26). Jak se ukázalo, že učitel Izraele si toho nebyl vědom? Sny farizejů o pozemském království Mesiáše, o moci Židů nad pohany, o pozemské slávě, o pozemském bohatství – skryli před Nikodémem pravdy zjevené nebesy. Ale Nikodém, učitel Izraele, musí pochopit, že sny jsou podvod, lidské názory nejsou totéž jako vůle. Boží Dokonce vemy, říkáme. Sám Nikodém poznal Ježíše Krista jako posla Božího. Je-li Ježíš poslem Božím, pak ví, co říká; he testifies only to what he saw. To znamená, že Nikodém byl sám proti sobě, když poslouchal Božího posla a nepřestal se ptát: jak se to může stát? Sanhedrin se provinil především svou tvrdohlavostí, která nechtěla ani slyšet Ježíšovo svědectví. Wemy, sloveso říká v souladu s farizejštinou: wemy, aby přivedl farizea Nikodéma k vědomí. I kdyby k tobě přišla pozemská řeka a ty jsi nevěřil, co kdyby k tobě přišla nebeská řeka a ty jsi uvěřil? Bez ohledu na to, jak vznešená je nauka o znovuzrození, vztahuje se k tajemstvím, která chtěl Ježíš odhalit, stejně jako se pozemské věci vztahují k nebeským věcem a rozumné k nadsmyslovým. Pokud se to, co je řečeno, zdá být plné pokušení a hlouposti, jak přijmou nebeské věci? Myšlenka potřeby duchovního znovuzrození není lidské mysli tak vzdálená, aby ji pozorováním duše a historie lidské rasy nedokázala asimilovat k sobě. Ale rady a tajemství božstva jsou jiná věc. Učitel Izraele se uklidnil, nyní se pokořil. Při následné řeči nebeského Učitele už neříká ani slovo, ale pouze poslouchá a naslouchá. Umění. 13. A nikdo nevstoupil do nebe kromě toho, který sestoupil z nebe, Syna člověka, který je v nebi. Mezi Židy, místo aby řekli: to nikdo není schopen pochopit, říkali: kdo může vystoupit do nebe? (Přísloví 30:3-4; Dt.30:12; 2Kron.30:27; Řím.10:6). Když Spasitel mluví tímto jazykem o vzestupu do nebe, učí následující pravdě: nikdo nemůže znát tajemství nebes kromě toho, který sestoupil z nebe, Syna člověka, který podle lidské přirozenosti žije na zemi a díky vyšší přirozenosti přebývá v nebi. To se nedá říci o prorokovi nebo andělu. Proroci obdrželi zjevení od Boha, ale nesestoupili z nebe, a když byli na zemi, nemohli říci, že jsou v nebi. Ten, kdo je na zemi i na nebi, je samozřejmě všudypřítomný, což nelze přičíst andělovi. Ježíš tedy Nikodémovi o sobě zjevil, že je člověk a zároveň Bůh. Totéž o sobě řekl Syn Boží při jiných příležitostech (Jan 17:5, 16:28). Umění. 14–15. A jako Mojžíš vyvýšil hada na poušti, tak se sluší, aby byl vyvýšen Syn člověka. Ano, každý, kdo v něj věří, nezahyne, ale... To je nové tajemství, které Ježíš zjevuje dobrému knížeti. Předtím řekl, že pokud někdo může být učitelem vysokých předmětů nezbytných pro lidskou spásu, pak samozřejmě Ten, kdo je na zemi, je v nebi. Nyní říká, že dalším účelem přítomnosti Syna Božího na zemi je, že bude ukřižován pro spásu lidí. Někteří (Paulus a jemu podobní) dávají pozorovaným slovům Spasitele tento význam: Mesiáš musí být oslaven jako uzdravující had. Ale a) to by neznamenalo vyvést farizea Nikodéma z jeho mylného mínění o Mesiáši jako slavném pozemském králi, ale spíše jej v omylu utvrdit. b) Čl. 16 jasně hovoří o Boží lásce ke světu, který vydal Božího Syna na smrt pro spásu lidí, c) I Židé chápali takové řeči Spasitele pouze o jeho smrti, myšlenku na její spásné plody nevyjímaje (Jan 12:32–34). d) Sám evangelista v jiných případech vysvětluje svá slova stejným způsobem (Jan 12:33, 8:28). Umění. 16. Tak Bůh miluje svět.... Mír v jazyce evangelisty znamená všechny lidi, celé lidské pokolení (Jan 1:10, 29). Takže láska Boží, která zachraňuje svět se svým Synem, se nevztahuje pouze na židovský národ, ale na všechny lidi; V jazyce Nového zákona znamená, že Otec zradil Syna, totéž jako vydat ho smrti na kříži (Jan 6:51; Lk 22:19; Gal.1:4; Ř 8:32). Ze strany lidí je vyžadována jedna podmínka – úplná víra v Syna Božího. Umění. 17–21. Zakončuje vysvětlení toho, co bylo řečeno v čl. 16 pro toho, kdo si spolu s většinou Židů a zvláště s farizeji myslel, že pohané jsou ztracený lid a Bůh je k Židům dobrý. Umění. 17. Neboť Bůh neposlal svého Syna na svět, aby svět soudil, ale skrze něho může být svět spasen. Naprostý opak slova: ať soudí κρινειν slovo σωθηται je spaseno, ukazuje, že soudit zde neznamená řešit to u soudu, ale odsoudit, podřídit trestu; takto se slovo κρινειν používá v jiných případech (Řím 2:1; Židům 13:4; Jan 18:31). Spasitel říká, že farizeové, kteří odsuzují pohany ke zkáze, nemají správnou představu o Nebeském Otci a představují Ho jako krutého a bezcitného vůči milionům lidí. Ne, Bůh takový není: chce jen všechny spasit, a ne zničit. Farizeové nechápali význam Mesiáše a kázali, že se zjeví, aby učinil některé Židy šťastnými a potrestal pohany. Mesiáš, Syn Boží, se nyní zjevuje, aby připravil spasení pro všechny, jak pro Židy, tak pro pohany. – Bude Soudcem vesmíru, ale v jiné době. Umění. 18–19. Kdo v něho věří, nebude odsouzen; ale kdo nevěří, je již odsouzen. Neboť není víry ve jméno jednorozeného Syna Božího. To je soud – lidé milovali temnotu... Podmínka spasení je vysvětlena. 16. Kdo věří v Syna Božího, očištěného od hříchů Jeho krví, nebojí se popravy a je osvobozen od odsouzení. Kdo však nevěří, je nešťastný, protože nevěří v Syna Božího. To znamená, že za jejich zkázu mohou sami lidé, protože milovali temnotu a ne světlo, které se jim zjevilo. Dobrému knížeti Židů velmi záleželo na osudu Židů. Spasitel mu vysvětluje, na čem závisí žalostný osud Židů. Spasitel o tom často mluvil (Matouš 22:2; Lukáš 14:10; 19:14; Jan 16:4). Umění. 20–21. Cokoli zlé dělá, nenávidí světlo... Jak to, že láska k temnotě, ke špatnosti, ničí lidi? Je to velmi přirozené: kdo je zvyklý konat zlo, nenávidí světlo, nemá rád napomenutí, bojí se jich, aby jeho podlost nebyla odhalena jak jeho svědomí, tak lidem. Takže on, zůstávajíc bez světla, jde stále více do hlubin zkázy. Naopak, kdo miluje pravdu, hledá poučení, aby poznal cenu svých skutků; nebojí se světla, protože jeho skutky jsou konány pro Boha a on chce žít pro Boha. Takto evangelista, popisující svůj rozhovor s Nikodémem, popsal: 1) Sám Nikodém, Jan 3:1–2. 2) Ježíšova odpověď o nutnosti znovuzrození pro vstup do království, v. Jan 3:3. 3) Když je Nikodimov zmaten, ukázka potřeby duchovního znovuzrození, čl. Jan 3:4–8. 4) Vyčítat Nikodémovi, že nerozumí tomu, co je známo, v. Jan 3:9–12. 5) Účely zjevení Syna Božího na zemi, v. Jan 3:13–17. 6) Proč ostatní umírají? Umění. Jan 3:18–21. c) Poslední svědectví Předchůdce, Jan 3:22–36. Při popisu posledního svědectví Předchůdce o Ježíši evangelista ukazuje: 1) důvod tohoto svědectví, čl. 22–26. 2) Samotné svědectví: a) že Ježíš je zvláštním poslem Božím a Jan je Jeho služebníkem, v. 27–30; b) že Ježíš předává to, co slyšel od Otce, a proto je nedůvěra v Něj destruktivní, v. 31–36. Umění. 22. Potom Ježíš a jeho učedníci přišli do země Židů, bydleli u nich a byli pokřtěni. Když Ježíš opustil Jeruzalém, kde měl rozhovor s Nikodémem, odešel na severovýchod k Jordánu, aniž by opustil judskou zemi. Země Judea se zde odlišuje od Jeruzaléma, jako kraj od hlavního města; podobně jako u Lukáše 5:17, 6:17; Jozue 8:1. Ježíš zde žil se svými učedníky a křtil. To druhé ve zprávách evangelisty ve skutečnosti znamená, že Ježíš vyjádřil svou vůli, aby ti, kdo se obracejí k lepšímu životu, byli pokřtěni Jeho učedníky; Nekřtil sám Ježíš, ale své učedníky, poznamenává evangelista při jiné příležitosti (Jan 4:2). Tento křest Kristových učedníků byl v podstatě stejný jako křest Janův – také sloužil pouze jako příprava na království milosti, ale nebyl ještě duchovním znovuzrozením, o kterém mluvil Spasitel s Nikodémem. Apoštolové byli oprávněni vykonávat křest z milosti po vzkříšení Krista (Matouš 28:19; Marek 16:15) a začali jej vykonávat po sestoupení Ducha svatého (Skutky 2:38, 8:38, 10:47–48). "Kdyby někdo chtěl vědět," říká Zlatoústý, "zda měl křest učedníků (Ježíše) nějakou výhodu oproti křtu Jana, pak řekneme, že žádný neexistuje. Oba křty totiž stejně neměly žádnou milost a účelem obou bylo pouze přivést pokřtěné ke Kristu." Umění. 23. A Jan křtil v Aenonu poblíž Salemu, protože tam bylo velké množství vody. Salim byl podle Eusebia 8 mil (asi 11 verst) od Scythopolis a poblíž Salimu a Jordánska, jižně od Scythopolis, byl Onomasticon; oba na východním břehu Jordánu. Jan nepřestal učit a křtít a připravovat cestu Pánu. A nyní, když Ježíš učil na západní straně Jordánu, vykonal křest v Aenonu, kde hojnost vody neztěžovala pokřtít stovky; neúnavně pokračoval ve své službě, dokud nebyl uvržen do vězení (verš 24). Umění. 24–26. Se slovem: εκ τ. μαθητων znamená τισι, - mezi některými učedníky; takže v jiných případech Zj 2:10, 11:9. Vm. Ιουδαιων v nejlepších a starověkých seznamech zní: Ιουδαιου; totéž v syrském překladu, u Zlatoústého (εις, τις), Eusebia, Cyrila a dalších (Wettenius ad h. 1). Spor byl o očištění, jinak o křest; Žid, pokřtěný Ježíšovými učedníky, chválil křest, který přijal, ze strany, z níž jej mnozí přijali; Janovi učedníci oslavovali křest svého učitele. Samotný fakt, že Jan nyní provedl křest v Aenonu, kde bylo hodně vody, ukazuje, že počet těch, kteří se chtěli nechat pokřtít od Jana, se oproti dřívějšku zvýšil. Mnozí přišli k Ježíšovým učedníkům, aby se nechali pokřtít, a počet těch, kteří si to přáli rychle, vzrostl (Jan 4:1–2). Rostoucí úcta ke Kristu Ježíši a myšlenka, že by učitel Jan a jeho učedníci mohli brzy ztratit úctu mezi lidmi, naplnily srdce Janových učedníků zármutkem. Spor o křest s Židem způsobil, že si před učitelem vylévali smutek. "Rabbi, ten, který byl s tebou u Jordánu a o kterém jsi svědčil, křtí a všichni k němu chodí," řekli. „Ten, o kterém jsi svědčil“ znamená Ten, „Koho jsi chválil a proslavil“ (Crysostom), protože lidé „svědčili“ jsou totéž jako „schválení“ (Skutky 6:3, v Laertius 1, 24), μαρτυρει δ αυτω και „Hérakleitos ho chválí.“ Chudí nechápou sami sebe, nechápou, že jsouce naštvaní na rostoucí Ježíšovu slávu, a proto se již nestávají Janovými učedníky, který k nim nahlas mluvil: Nejsem hoden rozvázat řemínek jeho sandálů; Nechápou, že jim vůbec nejde o čest svého učitele, ale jen o sebe, protože učitel považoval za čest být služebníkem Ježíše a ne být vyšší než On. Zvědavost a závist tak zatemnily jejich inteligentní představu o velkých událostech – a o nich samotných. – Je jasné, že tito hrdí studenti nepatřili mezi nejlepší studenty Forerunnera. Nejlepší učedníci, jako Ondřej, Petr, Jan, Filip, Natanael, byli na straně Krista Ježíše, a ne proti Němu. – Následně Pavel našel v Efezu takové Janovy učedníky, kteří neměli ani ponětí o milosti Ducha svatého, ani o křtu milosti a dobře nerozuměli Janovu křtu: ale tito byli stále tak poslušní, že když naslouchali Pavlovým pokynům, byli pokřtěni křtem milosti (Skutky 19:2-5). Na jiných místech se objevili někteří Janovi učedníci, kteří vytvořili sektu nepřátelskou křesťanství. Umění. 27. Předchůdce napomíná své neklidné učedníky se vší pokorou, protože se bojí, aby je přísnost neodstrčila od něj a od pravdy. Předně jim předkládá obecnou myšlenku: nemůžete na sebe vzít nic zvláštního bez zvláštní vůle Boží; ου δυναται nemůže, aniž by urážel své svědomí, totéž, co hřeší (Skutky 4:19, 5:29) λαμβανειν přivlastnit si něco pro sebe (Žd 5:4). Εκ του ουρανου, z nebe je totéž jako od Boha (Matouš 21:25; Lukáš 15:18). Je hříchem vzít na sebe cokoli, pokud to není dáno Bohem. Důsledky této myšlenky jsou jasné. Předchůdce se nemůže postavit nad Ježíše, když k tomu vůbec není určen. Stejně tak, je-li Kristus Ježíš víc než obyčejný Boží posel, je to Boží vůle. Jaký z toho plyne závěr pro Janovy učedníky? Ti, kdo se bouří proti Ježíšovi, bouří se proti vůli Boží, se stávají nepřáteli Boha; a tohle je strašný! Umění. 28. Předchůdce potvrzuje své obecné smýšlení o sobě svým předchozím svědectvím, které znají jeho žáci. "Vy sami jste mi svědky toho, že jsem řekl: Nejsem Kristus, ale byl jsem před Ním poslán." Pro Janovy učedníky by toto svědectví mělo být o to mocnější, že na jedné straně by při respektování Učitele měli věřit jeho upřímnosti a neočekávat, že se zřekne svých slov; na druhou stranu by se ponižovali, kdyby chtěli být učedníky někoho, kdo jednou říká jedno, jindy káže a jedná jinak. Umění. 29. Mít nevěstu, ženich je... Předchůdce vysvětluje svůj postoj k Ježíši přirovnáním. Představuje Ježíše Krista jako ženicha, ty, kteří věří v Ježíše jako nevěstu, sebe jako přítele ženicha a jako prostředníka mezi nevěstou a ženichem. Mezi Židy se přítel ženicha postaral o to, aby se vytoužený sňatek uskutečnil; před skutečným sňatkem přinesl nevěstě dar ženicha a předal ženichovi přání nevěsty, pak na začátku svatby podal ruku nevěsty ženichovi a byl poctěn a radostný, pokud se spojení podařilo (Lightf. s. 980). Tak se prezentuje Forerunner. Nezáleží mu na ničem jiném, než na tom, aby se jeho ženich všem jevil co nejskvělejší a nejslavnější a aby jeho nevěsta byla bohatá, jinak počet Ježíšových následovníků stále více roste. A když tomu tak skutečně je, pokud počet věřících v Ježíše rychle roste, pak je rád, nesmírně rád. Takže právě to, co některé jeho učedníky tak mrzí, že to v nich vzbuzuje nespokojenost a rozhořčení, pro něj představuje předmět nejvyšší radosti. Poté jsou Janovi učedníci ponecháni, aby si vybrali jednu ze dvou věcí – buď podle příkladu učitele ctít Ježíše Krista a radovat se z Jeho rostoucí slávy, nebo se zříci jména Janových učedníků. Umění. 30. Je vhodné, aby rostl... Předchůdce by nebyl tím, čím je, a Ježíš Kristus by nebyl Kristem, ke smůle lidí, kdyby věci šly jinak, než jdou. Účelem Forerunnera je podporovat oslavení Ježíše – zvýšit počet Jeho následovníků; Jeho služba je dočasná – připravuje lidi na přijetí Ježíše; až se všichni obrátí k nebeskému Učiteli, jeho služba skončí, opustí svou cestu. Okruh působení Mesiáše Ježíše se musí stále více rozšiřovat. Umění. 31–36. Je ukázána nadřazenost Mesiáše Ježíše nad všemi lidmi. Někteří noví toto vše přijímají jako vysvětlení evangelisty. Antikové, včetně Chrysostoma, zde vidí pokračování řeči Předchůdce. Tento druhý názor musíme přijmout. Není zde slovo ani náznak, který by naznačoval začátek nové řeči, řeči samotného evangelisty. A proč evangelista přidal svá slova ke slovům Předchůdce? Bylo skutečně nutné potvrdit svědectví Forerunnera vaší recenzí? Naopak Forerunner měl důvody mluvit dál. Doteď ještě neřekl, proč měl být Kristus upřednostněn před Janem? Kdo je Ježíš syn Marie? Jeho učedníci, zvláště ti neklidní, to skutečně potřebovali vědět, co nebylo řečeno. Umění. 31. Kdo přichází shůry, je... Výhoda Ježíše, nikomu nepřístupná, spočívá v jeho nadpozemském původu. Sestoupil z nebe – ne že by přijal poučení z nebe – On sám svou přirozeností nepatří ke stvořením: je v lůnu Otce (Jan 1,18). Proto je nade vším, nikoho a nic nepotřebuje a může uspokojit potřeby všech. Jako ten, kdo sestoupil z nebe, vyučuje nebeské učení, v němž je veškeré bohatství moudrosti a poznání (Kol 2,3), zatímco pochází z pozemských rodičů přirozeným narozením, stejně jako on, Jan, patří k pozemským lidem a jeho pozemské učení je nedůležité. Umění. 32. A vidět a slyšet, to svědčí; a nikdo nepřijímá Jeho svědectví. Novou Ježíšovou předností je pevnost a neměnnost Jeho učení. Co viděl a slyšel v nebi, prohlašuje. "Vzhledem k tomu, že se považujeme za spolehlivé v tom, co vnímáme zrakem a sluchem, protože si zde nevymýšlíme; Potom, když to chtěl vyjádřit, řekl Jan: "Viděl jsem a slyšel" (Crysostom). Tajemství, která hlásal, jsou myšlenky Boží rady: a co může být pevnějšího než definice Božství? A nikdo nepřijímá Jeho svědectví, že je lidem věnována tak malá pozornost? učení a takový Učitel Je třeba činit pokání pro ty, kteří se závistí říkají: každý k Němu přichází. Umění. 33. Kdo přijímá Jeho svědectví, má víru, protože on je pravý Bůh. Verova, εσφραγησεν, zapečetěno, potvrzeno, ukázáno; výraz je převzat z dekretů schválených královskou pečetí (Tov.7:13). Odtud σφραγις – důkaz, potvrzení (Řím.4:11; 1Kor.9:2; 2Tim.2:19). Vzhledem k tomu, že Ježíš sestoupil z nebe a Jeho učení je učením samotného nebe, ten, kdo Ježíšovi věří, tím potvrzuje, že Bůh může hlásat pouze pravdu a pravdu; a kdo nevěří Ježíšovi, nevěří Bohu, jako by Bůh mohl hlásat lež. Myšlenka Art. 33 je viditelným důsledkem myšlenky Čl. 31. umění. 34. Neboť Bůh ho poslal, slova Boží říkají: Bůh nedává v míře. Jan a další proroci byli posláni Bohem, ale ne stejným způsobem jako Ježíš. Ti se narodili na zemi; a On je z nebe, od Boha. Proto jsou duchovní dary, které Mu byly dány, nezměrné; Má plnost Božství. „Duch sv. v Talmudu říká, že nepřebýval v prorocích, leda do určité míry“ (Uetstenius ad h. 1.). Ne tak – v Mesiáši – protože cokoliv říká, mluví jako Bůh. Myšlenka umění. je vysvětleno zde. 31 a důsledky čl. 33. Umění. 35. Otec miluje Syna... Jinak Bůh miluje své stvoření a jinak miluje svého Syna. Láska k Synu je bezmezná láska. A než bylo řečeno: přichází z nebe (v. 31). Zde je přímo nazýván Synem věčného Otce. Proto Otec převedl vše do moci Syna, jména nad každé jméno (Flp 2,9), do moci všeho těla (Jan 17,2). V Čl. 35 vysvětlení předchozí myšlenky. Umění. 36. Závěr – obecný. Veškeré spasení spočívá ve víře ve jméno Syna, protože On je moudrost v. 32–34, moc a plnost Božství v. 34–35. Nevěra v Něj je ουκ ωψεται ζωην totéž, co se nebude radovat ze života (Jan 3:3), ale přináší Boží hněv, popravu Boha, protože nevíra tvrdošíjně odmítá prostředky dané Bohem ke spasení (Jan 3:5-6; Ř . 5:2; Řím. d) Rozhovor se Samaritánkou. Jan 4:1–42 Předchozí okolnosti – přemístění Ježíše z Judeje do Sychar, Jan 4:1-6. Rozhovor: a) o živé vodě v. Jan 4:7–15. b) probuzení víry fenoménem vševědoucnosti Čl. Jan 4:16–19; c) nauka o pravém uctívání v. Jan 4:20–24; d) oznámení, že On je Mesiáš v. Jan 4:25–28; e) obrácení Sichemitů v. Jan 4:28–42. Umění. 1–3. Když si Ježíš uvědomil, že farizeus slyšel, že Ježíš dělá a křtí mnohem více učedníků než Jan... Opusťte Judeu a jděte do Galileje. Farizeové se Jana báli méně než Ježíše. Zdálo se jim, že stále patří do starého řádu věcí. Svým přísným zjevem, přísným půstem jako by schvaloval bezduchý vzhled, jejich pravidla: neochutnat, pod dotek. Ale Forerunner se brzy stal předmětem jejich nepřátelství, které čím déle trvalo, tím více vzplanulo. Vyburcoval je proti sobě tím, že se nazval přímo Předchůdcem Mesiáše – Ježíšem. Navíc požadoval ovoce pokání; a domnělí spravedliví neradi činili pokání. Neušetřil tyto pyšné učitele lidu a všechny je nahlas nazýval zmijemi, zvrhlíky hadů (Matouš 3:7). To už bylo pro hrdé lidi příliš bolestivé. Josephus říká, že farizeové přivedli Jana do vězení. Ale farizeové ještě více nemilovali Ježíše Krista; Jeho sláva je mučila jako hrom přehlušující jejich slávu; Jeho učení je zničilo. Proto se u nich objevilo nejen nepřátelství, ale i hněv proti Ježíšovi. Když slyšeli, že Ježíš „získal více učedníků než Jan“ – že jeho zázraky, které Jan neudělal, k němu přitahovaly velmi mnoho (Jan 2:23, 3:2), velmi je to vzrušilo a rozhodli se proti Ježíšovi podniknout zvláštní opatření. Kdyby Spasitel nespěchal s odchodem do Galileje; uvěznění by bylo údělem Mesiáše Ježíše (Matouš 4:12; Marek 1:14; Lukáš 4:14). Od přenesení Ježíše Krista do Galileje, o kterém se zmiňuje svatý Jan, následovalo poté, co si všiml (Jan 3:24), že křtitel byl svobodný; a naznačené přemístění svatého Matouše (Matouš 4:12) a Marka (Marek 1:14) do Galileje následovalo po uvěznění baptisty; je jasné, že se tu a tam mluví o stejné události; a odtud je jasné, že vše, co popsal svatý Jan (Jan 1:35–4:3), bylo jinými evangelisty vynecháno. Umění. 4. „Kdo se chce rychle dostat do (Jeruzaléma), musí projít Samaří, tudy putuje z Galileje do Jeruzaléma za tři dny,“ říká Eusebius (Onomasticon str. 143). Ale přes Pereu se vydal přísný Žid, který nechtěl komunikovat se Samaritány. Umění. 5. Město, kam Ježíš přišel, se původně jmenovalo Sichem. Následně jej Židé posměšně nazvali Sychar, místo opilství, což znamená, že prorok Izajáš nazval opilé Efraimce, pro které byl Šechem považován za hlavní město (Iz 28,1.7,27,11). Osada mezi městy Gorazin a Gebala v údolí zavlažovaném potoky (Soudci 9:7) Římané nazývali Neapol a nyní je to Naplusa. Evangelista z dávné historie Šechemu vzpomíná na jednu událost. Umírající Jákob řekl Josefovi: „Dávám ti přednost před tvými bratry Šekem, úklad, který jsem vzal Emorejcům svým mečem a svým lukem“ (Gn 48:22). Toto místo bylo od pradávna poznamenáno zvláštními událostmi. Zde Jákob odpočíval, byl osvobozen od Ezauova pronásledování a postavil oltář Bohu ochránci (Gn 33,18–20). Zde dostal rozkaz postavit oltář v Bételu (Gn 35,1nn.). Zde Josef pásl ovce svého otce a jeho bratři ho chtěli zabít, a pak ho prodali obchodníkům (Gn 37:12 a násl.). V Sichemu Jozue před svou smrtí shromáždil všechen lid a obnovil svou smlouvu s Bohem (Jozue 24:1–25). Zde se v pozdější době otevřelo lákavé samaritánské schizma (1. Královská 12:25). Umění. 6. Buď tím zdrojem... Jako Abrahám (Gn 21:25) a Izák (Gn 26:15-18) vykopal Jákob studnu v zemi Sichem, která byla později dána Josefovi, která se poté vždy nazývala Jákobova studna. V současné době se tato studna nachází jižně od Samaří. Zde se Ježíš, unavený cestou a horkem dne, zastavil, aby si odpočinul. Je skoro šest hodin. Zigaben: "Bylo poledne, kdy slunce zvláště proniká do těla, společně jsem čekal na studenty, kteří si šli koupit jídlo. Podívejte se, jak je ten evangelista přesný. Neřekl: bylo šest hodin, ale skoro šest, což nás inspirovalo k tomu, abychom nezanedbávali ani maličkosti, ale pozorovali pravdu při nehodách." Umění. 7–8. Žena přišla ze Samaří načerpat vodu... Učedníci ho opustili. Samaří je zde, stejně jako výše (Jan 4:5), název země, nikoli města. Manželka žila ve městě, poblíž kterého byla Jákobova studna (verš Jan 4:6,28–30); a to byl Sichem, ne Samaří. Jeho studenti ho opustili. To prý vysvětluje, proč Spasitel požádal Samaritánku o vodu. Píší (Schleiermacher): „Nemůžeme uvěřit, že učedníci nechali Ježíše samotného; jeden nebo dva s ním samozřejmě zůstali. To ale znamená číst něco jiného, ​​než co je napsáno. Umění. 9. Manželka pozná Ježíše jako Žida spíše podle oděvu než podle výslovnosti jeho slov, která se stěží dají rozlišit dvěma nebo třemi slovy. Prostoduchá manželka říká: "Jak můžeš, jako Žid, požádat mě, Samaritánku, o drink? Vždyť Židé se Samaritány nekomunikují." Židovská spravedlnost dovolila na cestách, z nouze, aby Žid komunikoval se Samaritánem a kupoval si od něj jídlo, ale ne aby ho o nic žádal nebo pil z jeho hrnku; Židé od Samaritánů volně nenakupovali jídlo, oblečení ani nic jiného, ​​protože je považovali za nečisté, stejně jako naši drazí Fedoseevci. – Pohrdání Samaritány se zrodilo ze skutečnosti, že Izraelci, kteří se vrátili ze zajetí a usadili se společně s cizinci, přijali od nich pohanské zvyky a dokonce i uctívání modly. Umění. 10. Spasitel odvádí pozornost Samaritánky od obyčejného subjektu k vyššímu, duchovnímu subjektu. Slovem „dar“ míní jiní samotného Krista s následujícím významem: kdybys pochopil, jaký dobrý skutek mi Bůh posílá do tváře... Ale pak by slova: a kdo je to sloveso ty bys byla zbytečná: obsahovala by stejnou myšlenku jako ve slově „dar“. Slovem „dárek“ bychom tedy měli mínit „dobrý skutek“. Význam těchto slov je tento: „Kdybyste pochopili důležitost dobrého Božího skutku, který používáte, a věděli, kdo k vám mluví, sami byste se Ho zeptali. Živá voda je čistá voda tryskající ze zdroje, nikoli stojatá voda, voda z cisterny; lidé znali jen takovou živou vodu. (Ovidius. metam. 8, 57. Martial 2, 90. Hisiod. Εργ. 59). Ale Pán o ní nemluví: Jeho voda je ta, která uspokojuje ty, kdo žízní po spravedlnosti (Matouš 5:6) a dává život věčnosti (Zj 7:17, 21:6), mluvili o ní proroci (Joel 3:18; Zach 14:8; Ezech. 47). Umění. 11–12. Pane, toto říká manželka svému partnerovi – uctivý titul (Mt 8:2; Gn 24:18; Rút 2:13). Spasitelovo slovo ji již inspirovalo k úctě k jejímu partnerovi. Ale ona, zaneprázdněná pouze pozemskými věcmi, předtím neznalá duchovního života, nechápe, o čem Spasitel mluví; Stále si myslí, že mluví o jednoduché vodě, ukazuje na hloubku studny a na to, že není čím kreslit. Napadá ji Jacob, který opustil studnu, ale myslí si, že také vykopal studnu a sotva našel vodu v hloubce 15 sáhů: je ten partner větší než Jacob, který může získat živou vodu bez kopání? Samaritáni rádi nazývali Jákoba svým otcem, i když jindy, píše historik Flavius, když museli snášet potíže pro judaismus, takovou výhodu odmítli a odhalili své příbuzenství s pohany. Umění. 13–14. Spasitel s nebeskou trpělivostí a úžasnou láskou naslouchá blábolení o prostotě a pak se snaží, aby jeho žena pochopila, o jaké vodě s ní mluví. Pozemská voda, všechny lidské prostředky k ukojení žízně duše i těla - tělesné požitky, peníze, sláva, neuhasí žízeň duše - duše brzy pocítí jejich prázdnotu. Voda přiváděná z nebes, vstupující do nitra duše, se stává zdrojem nehynoucího života a blaženosti, která počínaje časem trvá navždy. Kristus nemluví o víře v Něho (jak si myslí Meyer), která je věcí člověka, ale o milosti, kterou On dává (Jan 6:35, 7:38). Umění. 15. Samaritánka uznává Ježíše jako podivuhodného muže Božího, který dokáže zázračně přinést vodu tam, kde žádná není. A potřeby života jsou tak otravné! Jaké potíže, kolik práce, kolik času zabere chudá žena chodit každý den daleko pro vodu! Jak by bylo hezké, kdyby velký muž pomohl potřebě vody, myslí si manželka. Samaritánka tedy postupně začíná duchovně vidět, poznává Ježíše jako proroka, ale stále nerozumí Jeho duchovní vodě. Umění. 16–18. Muž srdce se obrací k jinému způsobu, jak obrátit myšlenky Samaritánky na věčnost. On, jak to bylo, souhlasí, že jí dá vodu, po které touží, a říká: pozvi svého manžela. Manželka s rozpaky odpovídá, že manžela nemá. Pak jí Spasitel odhalí příběh jejího života. "Ježíš jí řekl: Řekla jsi pravdu, že nemáš manžela: měla jsi pět manželů a ten, kterého teď máš, není tvůj manžel; To jsi řekla správně." Rozvedla se manželka s pěti manžely kvůli neslušnosti samaritánské morálky, nebo brzy zemřeli jeden po druhém: Spasitel však říká, že jen ten poslední, s kým žije, není její manžel, ale ostatní nazývá manžely; a sama manželka s pocitem svědomí mluví o svém stavu: „řekl mi všechno, co jsem udělal“ (v. 29). Umění. 19–20. „Jsi prorok,“ zvolá manželka, ohromená Jeho vhledem do jejího minulého a současného života. Aniž by se zabývala svým životem, který se nyní cítí nečistý, hledá u velkého Proroka řešení otázky, která zaměstnávala všechny její krajany: s řešením obecné otázky, cítí, souvisí i řešení otázky jejího soukromého života. Hledá pravdu, která je nezbytná pro každého, a ne pro ni samotnou: kde máme uctívat Boha, na hoře, kterou respektují Samaritáni, nebo v chrámu v Jeruzalémě? "Vidíš, jak se povznesla ve svých myšlenkách? Ta, která se starala jen o uhašení žízně, se už ptá na dogmata" (Chryzostom). Pokud jde o spor mezi Samařany a Židy, kteří okupovali Samaritánku: ti první založili výhodu svého uctívacího místa (jejich chrám byl zničen a na jeho místě zůstal jen oltář) na tom, že Abraham a Izák vytvořili oltáře na místě samaritánské služby (Gn 12:6–7, 13:4, 33:18–20); a že podle zákona byla vynesena požehnání na hoře Gerizim a kletby na hoře Ebal (Dt 11:29, 13:4, 27:12 a násl.); naopak Židé tvrdili, že požehnání byla vyřčena na hoře Ebal, a ne na Gerizim (2Mo 20:25, 27:4 a násl.; Joz 8:30); a pak si Bůh vybral Jeruzalém jako místo uctívání (Ž 76:3; 1. Paralipomenon 17:12, 22:1–6; 1. Královská 8:16,48). Umění. 21–22. Ženo, věř mi v ně, říká Pán: toto je hlas tiché lásky a zvláštní velikosti. Neříká: důvěřujte nám jako vyslancům nebes; Neříká: "Vážně mluvím." Ale ve své odpovědi kombinuje upřímnost lásky s důležitostí proroka na rozdíl od ostatních. "Přichází čas, kdy nebudete uctívat Otce ani na této hoře, ani v Jeruzalémě." Spasitel připomíná slova proroka Malachiáše, který předpověděl, že budou uctívat Boha na každém místě (Mal.1:11). Z toho měla Samařka usoudit, že je marné se dohadovat, zda se má člověk klanět Bohu na hoře nebo v Jeruzalémě. Spasitel však Samaritánku neopouští, aby jí řekl o významu židovského uctívání, které do té doby existovalo. Klaníš se, ale neznáš ho. Někteří v těchto slovech viděli odsuzování modlářství vůči Samaritánům: ale takové odsuzování v době Krista Ježíše již nebylo nutné – Samaritáni opustili modly dávno předtím – dokonce i rabi Maimonides, který se k Samaritánům nechoval přátelsky, je brání před obviněním z pohanství (Tract. Berachot. str. 8), Spasitel poukazuje na Samaritány, že když si svévolně zvolili místo uctívání Boha a ignorovali historii Božího zjevení a pokyny proroků, kteří následovali Mojžíše, nemohou sami sebe vypovídat o tom, čemu se klaní; nazývají Boha Bohem Abrahama, Izáka a Jákoba, ale pak se zdálo, že Bůh přestal být živým Bohem – což nemůže být. Klaníme se mu, neboť víme, že je spása od Židů. „Nazývá svou nadcházející spásu,“ říká Zlatoústý. Mělo by se říci: spasení je postaveno na místo Spasitele: tak je tomu i v jiných případech (Lukáš 1:71, 2:30, 3:6), a tak to pochopila samařská žena (verš 25). Spasitelova myšlenka byla vyjádřena již dávno (Ž 109:2, 49:2; Iz 2:3). Proroci po Mojžíšovi čas od času jasněji ukazovali obraz Mesiáše - Spasitele světa, zobrazující zároveň vlastnosti Božství a správné uctívání Jeho. Proto mohli Židé, pokud chtěli, mít nejzřetelnější poznání jak o Bohu, tak o Spasiteli světa. Spasitel tak svým vlastním hlasem potvrzuje důležitost starozákonního zjevení v jeho celistvosti. Umění. 23–24. Když Spasitel jakoby mimochodem hovořil o důstojnosti židovského uctívání, pokračuje ve vysvětlování myšlenky umění. 21. Praví ctitelé – praví a věrní ctitelé budou uctívat v duchu a v pravdě. Nové uctívání je v protikladu ke starému uctívání Židů a Samaritánů; proto by jeho význam měl být omezen na vyloučení těžkého židovského a samaritánského slova. Je nespravedlivé si myslet, že veškeré židovské uctívání bylo zničeno Kristem Ježíšem: židovské uctívání nebylo bezduché a nesmyslné uctívání a tak dále. částečně vstoupilo do nového duchovního uctívání. Žid je proti křesťanovi jako obraz originálu, stín skutečnosti: pouze obrazy a stíny, rituály a oběti judaismu jsou zrušeny; ale originál a skutečnost, kterou si přáli proroci, zůstala. Proto bylo marné, že se nepovolaní reformátoři křesťanství odvolávali na slova Spasitele na obranu své svévolné služby, vykonávané pouze myšlenkami a pocity, vyjma křesťanských rituálů. Křesťanství vyžaduje, abychom Bohu sloužili celým lidským tělem, a živá duše tělo potřebuje tolik, kolik ho ovládá. Služba reformátorů je službou ubohých snílků, kterou neospravedlňuje ani zdravý rozum, ani zkušenost staletí. Uctívání v duchu znamená duchovní uctívání ve své převládající kvalitě, stejně jako opačné židovské uctívání bylo primárně materiální, rituální uctívání. Pravé uctívání znamená uctívání na jedné straně odpovídající vůli Boží, na druhé straně vyjadřující upřímné sklony duše, stejně jako opačné samaritánské uctívání bylo podle soudu Spasitele svévolné, a proto kolísavé a neupřímné. Otec hledá takové fanoušky pro sebe. "Bůh je duch a ti, kdo ho uctívají, musí uctívat v duchu a v pravdě." To je důvod, proč musí ustat obětní služba omezená na známou oblast. Na jedné straně vůle Nebeského Otce vyžaduje ne staré, ale nové uctívání; na druhé straně duchovní povaha Božstva vyžaduje duchovní uctívání. Umění. 25–26. Samaritánka má pocit, že v Ježíšových slovech mnoha věcem nerozumí, jiné se jí zdají pochybné. Cítí, že kdyby pokračovala ve svých otázkách, nebyla by v lepší pozici. V tomto stavu se obrací k naději na světlo lidí – Mesiáše. „Vím,“ říká, že Mesiáš přijde; až přijde, řekne nám všechno." Samaritáni čtou pouze Pentateuch; a v Pentateuchu nejvýraznějším místem ukazujícím na Mesiáše jsou Mojžíšova slova o přicházejícím proroku (Dt 18:15). Samaritánka vyjadřuje živější a pevnější přesvědčení, že Mesiáš přijde, než by se dalo očekávat od osoby obeznámené pouze s Pentateuchem; a přesvědčení vyjadřuje manželka, která podle obecné vlastnosti manželek zařizuje život více než co jiného podle přesvědčení lidu. Mezitím je známo, že před příchodem Krista byla víra v Transformátora světa mezi Židy naprosto běžná; Navíc přešlo i na pohany. Pokud tedy Samaritánka říká: Vím, že přijde Mesiáš, pak její poznání je plodem známosti nejen s Pentateuchem, ale je plodem společného národního přesvědčení. (Gesenii de Samorit. theol. fontibus, Galae 1823. Gesen. Carminae Samaritana, Lips. 1824). „Jsem to já, kdo k tobě mluví,“ odpovídá Pán. Ježíš se Židům nezjevil přímo, nejasnými slovy a nechal je jako známé s úplným zjevením hledat pravdu. Přímo říká Samaritánce, že je Mesiáš. Funkce je úžasná. Proč jí to bylo dovoleno? Samozřejmě, protože manželka vášnivě hledala pravdu – Krista a hledala s upřímností prostotu a dobrou povahu. "Říká jí jasně, že je Kristus: manželka měla větší přízeň než Židé; žádali ne proto, aby se od Něho učili, ale aby se Mu neustále posmívali; Pokud se chtěli učit, pak jim učení stačilo jak v Jeho rozhovorech, tak v Jeho spisech a v Jeho zázracích. To, co žena řekla, mluvila z upřímného srdce, s čistým úmyslem, což je zřejmé z jejích následných činů." (Chrysostom). Umění. 27. Židovští rabíni opovrhovali ženským pohlavím a považovali je za neschopné přijímat pokyny v náboženství. „Kdokoli učí dceru v zákoně, podporuje hloupost“ (Talmudský traktát. Sota f. 26). Mluvící rabín se ženou na veřejnosti je neodpustitelná hloupost. „Dokonce ani potom nemůžete mluvit se ženou na veřejnosti, když je to vaše manželka, dcera nebo sestra“ (Liettfoot. Wetsten. ad h. 1.). Vzhledem k tak rozšířené víře byli učedníci velmi ohromeni, když se vrátili z města a viděli, že Ježíš upřímně a svobodně mluví se svou manželkou a dokonce i se Samaritánkou. Svého velkého Učitele si ale vážili natolik, že si na to nedovolili položit žádnou smělou otázku. Umění. 28–30. Samaritánka byla tak ohromena vším, co viděla a slyšela, že zapomněla, pak přišla ke studni; opouští své nádoby na vodu a běží do města, aby podal zprávu o svých dojmech. Jak pro skromnost své duše, tak pro postavení, do kterého byla její žena v té době postavena, se nestará o to, aby ujišťovala své spoluobčany, že našla Mesiáše. Řekne jim, co slyšela od Ježíše, a nechá je, aby se rozhodli, zda je Mesiáš. S celou svou řečí, když udělala tolik, říká toto: její duše byla naplněna úctou k Poslu a nespokojeností se sebou samým, takže přede všemi mluvila o svých hříších a o slávě Boží, nemyslela ani na pověsti lidí, ani na hanbu. Jak byla znovuzrozena pro nový život! Šechemité byli tak prozíraví, že vyslyšeli moudrou manželku a šli za Ježíšem. Umění. 31–35. Žáci připomněli učiteli, že je čas občerstvit se jídlem. "Mám jídlo," odpověděl, což vy nevíte. Učedníci chápali, že Učitel mluvil o duchovním pokrmu, ale jeho slova: „Toto jídlo neznáte,“ vnesla do jejich mysli pochybnosti: podávala mu ta dobrá manželka nějaké jídlo? Ježíš je vytrhne z jejich pochybností. „Mým pokrmem,“ říká, „je činit vůli toho, který mě poslal, a dokončit jeho dílo. Ví také, co se děje v dálce nebo v skrytu, už vidí, že slova Samaritánky svolala z města celé zástupy a tyto zástupy se k Němu blíží. Pokračuje: „Neříkáte, že jsou ještě čtyři měsíce a přijde sklizeň? Ale já vám říkám: Pozdvihněte oči a pohleďte na pole, jak jsou bílá a zralá ke sklizni." „Neříkáš“ – tato slova sama o sobě říkají, že Ježíš projevuje lidovou řeč. V lidovém jazyce vyjadřuje učedníkům svou radost, že k Němu přicházejí celé zástupy Šechemitů, buď věřících, nebo připravených uvěřit. Nedávno zasel duchovní semena do srdce samaritánky a nyní je pole zralé, obyvatelé Sycharu se změněným srdcem. – Spasitel často a v jiných případech přirovnával evangelium k semeni a obrácení duší ke žni (Matouš 9:37, 13:3 a násl.; Marek 4:26 a násl.; Lukáš 8:5 a násl.). V Palestině se pšenice zasela v listopadu a začátkem prosince. – V únoru už je chleba tak vysoko jako u nás v květnu. V měsíci nisanu, který odpovídá našemu dubnu, byly přivezeny prvotiny ječmene. Kristus Ježíš vzal pro své myšlenky obraz ze zelené louky, která Ho obklopovala. To je důležité pro určení časů Spasitelova života. Z toho je zřejmé, že od Velikonoc (dubna) až do začátku února pobýval Ježíš v židovské zemi (Jan 3:22, 4:3). Umění. 36–38. Spasitel nadále mluví jiným jazykem, než je jeho vlastní, a povzbuzuje své učedníky, aby se duchovně podíleli na Jeho radosti. Ze zralé úrody se raduje stejně ten, kdo seje, i ten, kdo sklízí. Spasitel zasel; učedníci se nezúčastnili jeho dlouhého rozhovoru se Samaritánkou. Ale sklizeň dozrává. Učedníkům zbývá jen sklízet a radovat se, jako se radoval Ten, kdo rozséval. "Pravdivé je přísloví: jeden zaseje a druhý sklízí." Pořekadlo, slovo (λογος) – oblíbené přísloví: u Platóna: „staré rčení (λογος): mít rád vždy rád“ (Sympos). Slovo dabar je ve stejném smyslu v Izajášovi (Iz. 65:21–22); u svatého Matouše (Mt 25,24). Spasitel obrací svůj pohled do budoucnosti a sděluje učedníkům, že se ještě budou muset těšit z plodů sklizně, na které oni vůbec nepracovali, ale pracovali jiní – proroci, Předchůdce, On sám. jak to bude? Učedníci mají za úkol projít vesmírem se zprávou o přicházejícím Spasiteli světa; jejich učení nebude novým učením; předloží, co slyšeli od Učitele a co jim Duch svatý vysvětlí z vůle Syna Božího. Nová semena zaseje jeden Rozsévač. Tato semena ponesou ovoce v pravý čas. Učedníci budou utěšeni, když budou sbírat ovoce v nebeské sýpce (Matouš 13:30). Umění. 39–42. Upřímnost a sebezapření, s nimiž Samaritánka hovořila k Šechemitům o Ježíši, je k Němu přitahovala. Upřímně žádali Ježíše, aby s nimi zůstal, a on s nimi zůstal dva dny; v této krátké době počet věřících mezi nimi velmi vzrostl. „Sami jsme slyšeli a poznali, že On je skutečně Spasitel světa, Kristus,“ řekli. Je úžasné, jak Šechemité zacházeli s Ježíšem jinak než se Židy. Spasitel zvěstuje Židům o království nebeském a oni ho od sebe odtlačují; Jako by nechtěl jít k Samaritánům, oni sami Ho prosili, aby k nim přišel. – To byli žáci úplného zjevení prastarého; – Samaritáni zůstali pouze u Pentateuchu. "Ti, i se všemi zázraky, zůstávají nenapravitelní; a tito, i bez zázraků, v Něho projevovali velkou víru... Ve všem je tedy zapotřebí dobré vůle duše; dotkne-li se pravda takové duše, snadno se jí zmocní" (Crysostom). e) Druhý zázrak v Káně, Jan 4:43–54. Umění. 43–45. Dva dny v kuse - Jdu do Galileje... Prorok nemá ve své zemi žádnou čest. Po dvou dnech v Sichemu odešel Spasitel do Galileje. Na cestě byl v Nazaretu, ale brzy ho opustil. To říká svatý Matouš (Matouš 4:13). Důvod k tomu uvádí sv. "Sám Ježíš dosvědčil, že prorok nemá ve své zemi žádnou čest." Nazaret byl považován za rodné město Ježíše, protože tam Ježíš vyrostl (Matouš 4:13). Pozorování zkušeností ve vztahu ke krajanům bylo u Nazaretu aplikováno jindy (Mt 13,57; Lk 4,24). Takže marně byla tato Janova recenze připsána Kafarnaum (Zigaben), které z žádného důvodu nebylo domovským městem Ježíše. Galilejci přijali procházejícího Ježíše s úctou; a právě proto, že když byli podle předpisu zákona (Dt 16,16; Ex 34,23) v Jeruzalémě o svátku Pesach, byli očitými svědky velkých skutků, které Ježíš vykonal o Velikonocích (Jan 2,13). Umění. 48–53. "Neuvěříš, dokud neuvidíš znamení a zázraky," řekl Spasitel dvořanovi. Kristus Ježíš neodpovídal na žádosti těch, kteří hledali jeho pomoc, stejným způsobem (Matouš 19:21, 8:22, 15:26; Marek 10:51). Záleželo na tom, jací byli navrhovatelé; a znalec srdce je znal bez jejich slov; lidé to poznali podle svých činů. Jiní žádali o zázraky jen z plané zvědavosti, jako Herodes, nebo dokonce se zlými úmysly, jako farizeové. Tohle byl druh odmítnutí. Ostatním, kteří potřebovali pouze posílit svou víru a velmi si přáli být Ježíšovými učedníky, rychle poskytl pomoc. Ještě další byli uprostřed mezi těmito dvěma kategoriemi. Jen potížemi byli nuceni požádat Ježíše o zázračnou pomoc a do té doby na věčnost příliš nemysleli; potřebovali napomenutí. Proto byli napomenuti a stali se upřímnými ctiteli Ježíše. Do této kategorie patřil dvořan. Samozřejmě by k Ježíši nepřišel, kdyby neměl vůbec žádnou víru. Ale Ježíš odpověděl na jeho první žádost tím, že ho napomenul za jeho nedostatečnou pozornost k věčným potřebám. Umění. 1. Stále být. Po uzdravení syna dvořana, před uzdravením ochrnutého, následovalo mnoho událostí, které popisují další evangelisté: Matouš 4:13–26; Marek 1:16–39; Lukáš 5:1–11; Matouš 8:18–34; Marek 4:35–41, 5:1–21; Lukáš 8:22–40, 9:57–62; Matouš 9:1-34; Marek 2:13–22, 5:21–43; Lukáš 5:27–39, 8:41–49. c) Mezi velké svátky nepatřil ani svátek posvěcení chrámu, který začal 25. den kisleva (prosinec), ani svátek Purim, který se konal měsíc před Velikonocemi. Umění. 2–4. V Jeruzalémě existuje ovčí křtitelnice (προβατικη κολυμβηθρα), která se hebrejsky nazývá Bethesda. Někteří, podobně jako slovanský překlad, spojují slovo προβατικη se slovem κολυμβηθρα, podle představy, že ovce určené k obětování byly nejprve umyty v nádrži, která byla u brány. Ale o takovém očistném rezervoáru není nejen v Bibli, ale ani mezi židovskými spisovateli (Lichtfoot ad h. 1.); Ano, a bylo by zvláštní vidět ho u bran města, do kterého lidé neustále vcházeli a odcházeli. – Ovčí brána (πυλη) je naopak známa v Bibli (Neh. 3:1, 32, 12:39). Jsou známí, stejně jako nádrž nacházející se v jejich blízkosti, požehnaná. Jeroným a cestovatelé středověku (Benjamin z Tudely a další). Proto je v ruském překladu správně vyjádřena myšlenka originálu: „u ovčí brány je místo ke koupání“. Bethesda beth chisda – dům lásky. – Eusebius o lázni napsal: „koupel je stále zobrazena ve stejných dvou jezerech, z nichž každé je naplněno každoročními dešti: každé obsahuje podivně zbarvenou vodu“ (Onomatt). Slova Umění. Umění. 10. "Židé řekli uzdravenému: Dnes je sobota, nesmíš vstávat své lůžko." - Tito Židé samozřejmě nebyli svědky zázračného uzdravení: jinak by se bývalého pacienta nezeptali: „Kdo je ten muž, který ti řekl: vezmi si lože“? (v. 12). Spojíme-li tuto okolnost s vyjádřenou lidskou horlivostí pro sobotu, dojdeme k přesvědčení, že tito dobří Židé patřili mezi ctihodné členy Sanhedrinu. Toto přesvědčení nachází oporu v tom, že evangelista i v jiných případech nazývá Sanhedristy jménem Židé a zanechává jim jejich oblíbený titul představitelů judaismu (Jan 5:16, 18, 7:13, 9:22). Mojžíšův zákon zakazoval pracovat o sabatu a nic jiného (2Mo 20:8, 16:23, 31:13–16; Dt 5:12–14; Jer 17:21, 22, 24, 27). Ale ubohí učitelé judaismu natáhli přísnost sobotního odpočinku do směšných rozměrů. Rabíni zařadili mezi 30 druhů prací zakázaných pro sabat převádění něčeho z veřejného místa do domova (Tract sabbatum z 8. § 2. f. 6. 11.). Umění. 11. Podivnost za podivností mezi chytrými židovskými učiteli. „Pokud vám to řekl prorok, porušte přikázání: poslouchejte ho, kromě modloslužby,“ tak říkají rabíni (Sanhedrin f. 90). A není vyloučeno rouhání proti Bohu, krvežíznivá nenávist a loupež gójů?... V souladu s chartou národních učitelů uzdravený, považujíc své uzdravení za dílo proroka, říká: „Ten, který mě uzdravil, řekl: vezmi své lože a jdi.“ Prorok vrátil zdraví muži, který byl nemocný 38 let. Toto je prorok bezprecedentní mezi proroky. Jak je možné neposlouchat takového Proroka, když alespoň v sobotu nařídil vzít si postel? To si myslel někdo, kdo byl nemocný. Zázrak nad ochrnutým, který vyvolal mezi Židy nepřátelství, způsobil, že Ježíš vedl dlouhý rozhovor o rovnosti Syna Božího s Otcem. Po předložení této myšlenky Čl. 17–18, Spasitel ji chrání vlastnostmi Syna Božího v. 19–29; pozemská a nebeská svědectví v. 30–40 a nakonec ukazuje důvody nevěry Židů v. 41–47. Umění. 17. "Ježíš jim řekl: Můj Otec pracuje až dosud a já pracuji." Jestliže to Otec, který dal zákon o sabatu, dělá dodnes, znamená to, že ne každé dílo je Jeho zákonem o sabatu zakázáno. A jestliže každá práce, každá práce je pro sobotu zakázána, pak to není vysvětlení zákona, ale porušení jeho smyslu, to je ovoce žalostné svévole. Kdo bude souhlasit se sporem o to, co „Otec dělá dodnes“? Předává přírodě životodárné síly, řídí živly, které mezi sebou bojují, aby projevily nečekaně blahodárné důsledky: „Otec pracuje a já pracuji“. Někdo by si mohl myslet, že Spasitel sobě přiděluje buď jen jedno právo dělat v sobotu, jako to dělá Otec, nebo nejen právo dělat totéž jako Otec, ale také stejnou moc jako Otec. Židé přijali Jeho slova v druhém smyslu (v. 18) a On sám dále dokazuje, že jemu náleží rovnost s Otcem (verše 19–21). protože slova každého musí být přijímána tak, jak chce, aby jim bylo rozuměno, pak by slova Spasitele měla být chápána podle Jeho pokynů, a nikoli podle svévole posluchače nebo čtenáře. Umění. 20. Otec miluje Syna a ukazuje Mu všechno, co sám dělá, a ukáže Mu větší skutky, než jsou tyto. Δεικνειν zde znamená nejen ukázat to, co je mysli neznámé, ale také sdělit sílu k jednání. „Ukážu mu, co pro mě musí vytrpět,“ říká se o Pavlovi (Sk 9,16), ukážu mu to nejen poučením, ale i tím, že dodám sílu k trpělivosti. Totéž 2. Tim.4:14, Ž.69:2. Kirill Alex. říká: „Otec, který se zobrazuje v Synu, ukazuje v Synu vše, co v sobě má. Spasitel tedy na obranu myšlenky rovnosti s Otcem také poukazuje na to, že mysl i moc Otce se odrážejí v Synu. Umění. 23. Ať všichni ctí Syna, jako ctí Otce... Ctít ve vztahu k lidem znamená ctít, udělovat čest a čest, ve vztahu k Bohu - prokazovat úctu. Je-li nutné ctít Syna, jako ctíme Otce, pak to znamená, že je třeba uctivě uctívat Syna, jako uctíváme Otce. Zde je tedy jasný důkaz rovnosti Syna s Otcem. – Žid věděl, že Bůh žárlí na jeho slávu a nevzdává ji žádnému ze svých stvoření. Nové zjevení říká totéž. A jestliže učí, že Syn by měl být uctíván stejným způsobem, jako je uctíván Otec, pak to znamená, že jím předepsané uctívání Syna není slávou, že Otec není nižší než stvoření a že Syn je roven Otci. Aby před Židem zmírnil tvrdost neobvyklé myšlenky uctívání Syna, Spasitel poukazuje na obecnou myšlenku: kdo nectí Posla, uráží Odesílatele. Umění. 24. Zde je myšlenka čl. 22. připoutaný k osudu člověka. Kdo poslouchá Syna poslaného Otcem, aby měl život věčný, nepřijde k soudu. – To ρισις je totéž jako odsouzení (Jan 3:17–18), jako někdy u světských spisovatelů (Wetsten. ad h. 1.). Nepřijde k soudu - nepřijde k odsouzení - ουκ ερχεται nepřijde, ale přejde ze smrti do břicha: přejde nepravdivý k originálu, který říká: μεταβεβηκεν - přešel ze smrti do života; jinak věřící není odsouzen, ale již vstoupil do životního stavu – má již milosti naplněné životní zásady; apoštol o tom napsal: „Nyní není žádného odsouzení pro ty, kdo jsou v Kristu Ježíši, kteří nechodí podle těla, ale podle Ducha“ (Řím 8:1). Umění. 25–29. Uslyší hlas Syna Božího stejným způsobem, jakým pocítí a naplní mocnou vůli Syna Božího (1. Korintským 15:51–52; 1. Tes. 4:16). Pán se stará o to, aby v bezcitných duších Židů probudil pokání a poukázal na jejich závislost na mocném Soudci. – Moc Božího Syna nad mrtvými závisí na tom, že má v sobě život (v. 24) a na tom, že mu Otec dal moc (v. 27). Poslední myšlenka připomíná vidění proroka Daniela (Dan 7:13–26). Tam se Syn člověka zjevuje před trůnem Otce a dostává věčnou moc nad národy. Toto je Mesiáš. Někteří (Chrysostom) spojují slova: nedivte se tomu se slovy: jak je syn člověka. Takové spojení ale slova evangelisty nedovolují: neboť slovo: τουτου by pak bylo nadbytečné. Předmět údivu je ukázán, jak staří lidé (Origen, Nonnus, Augustin) pochopili, vzkřísící moc Syna člověka. Farizeové a zákoníci, uchváceni silou Ježíšových slov, zapomněli na své rozhořčení vůči Ježíšovi a zůstali ohromeni neslýchaným učením. Pán říká: nedivte se tomu, co se říká; Opakuji, že přijde čas, kdy budou mrtví vzkříšeni podle působení Syna Božího, každý ke svému osudu připravenému na zemi. Moc byla dána Synu člověka, ale Syn Boží přivede všechny mrtvé zpět k životu mocí Božskou. Boží Syn a Syn člověka vykonají soud nad vesmírem, protože když připravil všechny prostředky ke spáse lidské rasy, usmířil Boží pravdu smrtí a poslal lidem hojnou milost, má právo soudit vesmír v jeho věrnosti nebo zradě Nebeského Otce (Matouš 25:34, 41). Umění. 30. Na začátku svého obranného kázání v Čl. 19, Spasitel řekl, že stížnosti na Jeho skutky a porušování soboty jsou marné, a on to dokázal. Nyní hájí své učení. Co říká na obranu? „Nehledám svou vůli, ale vůli Toho, který mě poslal,“ říká. Jinak nejvyšší zřeknutí se své vůle, přesné naplnění vůle nebes, bezhříšnost v touhách a činech (a to může každý vidět zvenčí), to je pravé ospravedlnění pro učení! Jestliže nedovolil jediný hřích, pak by si nemohl dovolit žádné lži a podvody. Racionalisté nechť se blíže podívají na tento závěr, který Spasitel opakovaně předkládal (Jan 8:26, 28, 30, 46). Filosofové, zákonodárci a zakladatelé náboženství jim takové důkazy ve prospěch svých teorií neposkytnou. Teorie těchto lidí zůstaly v knihách a nepřešly do života národů právě proto, že jsou plodem nečistých srdcí; a pokud přešli, bylo to jen k neštěstí lidí. Umění. 31. I když o Mně svědčím, Mé svědectví není pravdivé. Židé řekli, jak Pán četl v jejich srdcích (Jan 2:25, 8:13–14), že Ježíšovo svědectví nemá žádnou moc, protože svědčí sám o sobě. Pán opakuje jejich slova, aby ukázal, zda souhlasí s realitou. Podle vás, říká Kristus, jestliže vydávám svědectví o sobě, mé svědectví je bezvýznamné, ale je tomu tak? Umění. 32. Je tu další, kdo svědčí o Mně... Existuje vnější svědectví pro Ježíše Krista. kdo je on? Nebeský Otec, a ne Křtitel (jak marně věřil Theophylact). To je patrné jak z veršů 34 a 36, ​​tak z velikosti svědectví. Proti Jeho svědectví, říká Ježíš, nikdo nemá co říci (Cyril Alexandrijský). Nepřijímám svědectví od člověka, ale toto říkám, abyste byli spaseni. Svědectví Jana jako člověka není pro Ježíše důležité: když je však svědomí Židů jako hlas Boží vyzývalo, aby si vážili hlasu Jana, a přesto, v rozporu se svým svědomím, svědectví Janovo zanedbali, pak jim hrozí, že ztratí spásu; a láska nás nutí připomínat jim toto nebezpečí, aby činili pokání a spěchali na cestu spásy. Láska, která hledá spásu hříšníků, vysvětluje, kdo je Předchůdce. Je hořící a světélkující lampa, hořící, protože plápolá láskou a žárlí, že jiná srdce budou zářit láskou, zářící lampa, protože učením a ctnostmi kolem sebe šíří světlo, naznačující, po kterých cestách je třeba jít do věčnosti; – Jan je prorok: proroci byli povoláni a byli lampami (Přísl. 4:18; Mt 5:14, 18; 2. Petrův 1:19). Budete se chtít radovat z hodiny jeho svitu. Židé se jako děti bavili a bavili světlem lampy, místo aby se obrátili k jejímu poučení; Bavili se světlem προς ωραν, ne na dlouho (2. Kor. 7:8; Gal 2:5), stejně jako děti odhazují hračku, která je nudila, tak ony, znuděné přísným učením Předchůdce, doprovodily učitele pokání do vězení. Umění. 36–37. Skutky konané podle vůle Otce jsou zázraky Spasitele. Kristus Ježíš na ně často upozorňoval své nepřátele (Jan 7:21, 23, 9:4–5, 14:12, 15:24; Mt 11:5, 20). Zázraky ukazují na Božího posla v divotvorci a učiteli a vzbuzují důvěru v Jeho učení. Ap. Petr nazývá I. Krista mužem dosvědčeným. Jak? Jak? se silami, divy a znameními, které Bůh skrze Něho činil (Skutky 2:22). Jestliže se však Spasitel nazývá poslem Božím, pak je jako Syn Boží takovým poslem, jakým nebyl nikdo jiný. – A Otec, který mě poslal, o mně svědčí. Spasitel znovu poukazuje na svědectví Otce, vyjádřené v Ježíšových zázracích; Takto hledá spásu lidí. Hlas, který dal Otec při křtu, jak jej slyšel pouze Jan, nemohl být přiveden jako svědek pro Židy; a on, jako hlas Janův, již byl zmíněn. Umění. 38. Neslyšeli jste Jeho hlas, ani jste neviděli Jeho vidění. A jeho slovo ve vás nezůstane. Židé měli námitky proti slovům o svědeckém Otci: neslyšeli jsme Jeho hlas, ani neviděli Jeho vidění, jako se to stalo otcům na Sinaji. Spasitel opakuje toto jejich smutné vyznání, ale poukazuje na důvod jejich duchovní otupělosti. Říká, že nemáte v hloubi duše slova „řečená zákonem a proroky“ (Zigaben). Slovo Boží, zjevené ve viděních a hlasech, předané Židy, nebylo zachováno a nezůstalo v jejich srdcích a nepřineslo žádné ovoce v jejich životech. To je význam slov podle Jana 15:7; Lukáš 8:15; 1. Jana 1:8, 10. Kdyby se Židé chovali jinak ve vztahu k Boží vůli vyjádřené v Písmu svatém, mohli by pochopit nové pokyny, alespoň by nebyli proti bezprecedentnímu Božímu poslu. Duševní hluchota je plodem jejich mravní zkaženosti. Umění. 39–40. Ἐρευν ᾶ τε τ . γραφάς... Kirill Alex. chtěl uznat ερευνατε jako výraz reality (pro indikativní náladu). Ale Peshito, Chryzostom, Augustin, Zigaben, Slované. překlad se bere jako příkaz. Jelikož se zdá, že Písmo svaté je Spasitelovým posledním a nejdůležitějším svědectvím o Něm, je přirozené, že zde vidíme nabádání. A pokud jde o obsah poučení, výše uvedená slova o písmu jsou příkazem. Blazh. Cyril, i když zde chtěl vidět výraz skutečného, ​​ve vysvětlení pokynů napsal: „Ověřujte písma pouze čistou myšlenkou, protože to svědčí o Mně. Masel pod vlivem zaujaté myšlenky přisoudil slovu ερευναν význam „roztříštit, převrátit“: ale takový vyčítavý význam slova vůbec není v souladu s jeho použitím v Písmu (1 Petr 1:11; Římanům 8:27; 1. Kor. 2:10; Jan 7:52 se nenachází mezi všemi Řeky.) Ερευναν znamená „prozkoumat, vstoupit do nitra, do základu předmětu“. Ερευτατε τ . γραφ. znamená „vstoupit do vnitřního smyslu, do ducha písem, aniž bychom se zastavili na povrchu, u písmene“. Když v ně věříte, že mají věčný život, a tato podstata o Mně svědčí. Talmud (traktát Pierce Aboth) říká: „Kdo si osvojí výrok Písma, získává pro sebe věčný život. – Jeden z nových křesťanských pisatelů poznamenal: „Židovský názor, že v písmech mají věčný život, byl stejně škodlivý, jako byl užitečný pro povinnost testovat písma, a líbí se nevědomým a frivolním deistům.“ Tady je pravda. Nezbývá než dodat, že stále je třeba upřednostňovat židovský názor před pohrdáním Božím slovem, nenahraditelným průvodcem pozemského života. Jako lež proti svědomí a inteligenci nemohl být mínění Židů schváleno Spasitelem. Ale neodmítá ho v jeho nejlepší stránce. Otestujte, říká, Písmo, protože si sám myslíte, že s Písmem a v Písmu máte věčný život, v čemž máte částečně pravdu; nepochybnou pravdou je, že písma mluví o Mesiáši, a proto o Mně svědčí; Proto jdeš proti svému svědomí, proti svému přesvědčení o Písmu, když nechceš ke Mně přijít pro svou spásu. To je význam Spasitelových slov! Příchod k Ježíši je v jiném případě nahrazen slovem věřit (Jan 6:35–37, 41, 7:37). Spasitel tedy ospravedlňuje své učení svým mravním charakterem (v. 30), svědomím Židů, kteří se obrátili k Předchůdci (v. 31–35), svými zázraky (v. 32, 36–38) a konečně Písmem sv (39–40). Umění. 41–44. Jsou vysvětleny důvody slepoty a nevěry Židů. Nejzákladnější příčina: nemáte v sobě lásku Boží: láska Boží není zakořeněna v jejich srdcích (Jan 8:47). Chlubí se tím, že znají Boží zákon, ale jejich srdce je daleko od Boha; život ukazuje, že jejich myšlenky, jejich touhy, jejich činy patří zemi. Proto si neváží Toho, který k nim byl poslán s pravou vůlí Boží; potřebují pozemského Mesiáše, který by jim dal zlato a prostředky pro svobodný život. Další důvod k nevíře: sobecká honba za lidskou slávou. „Všechny své skutky dělají, aby je lidé viděli; milují, když jsou prezentováni na hostinách, předsedají v synagógách a jsou vítáni na tržištích“ (Matouš 23:5–7). Proto ten, kdo hlásal sebezapření a nesliboval ani pocty, ani slávu, ale pronásledování světa, nemohl tyto lidi potěšit. Ježíš jim připadal jako předmět pokušení (1. Korintským 1:23). Přijde-li někdo ve svém vlastním jménu, přijmete ho. „Další přijde ve svém vlastním jménu,“ neposlaný Nebeským Otcem, bez jakýchkoli známek nebeského posla a se zjevnými známkami hledače jeho vlastních zájmů: „Přijmete ho. Proč? Protože bude lichotit lidským vášním a předsudkům a slibuje pozemské království, uctívané ve snech pozemských duší. Od příchodu Krista navštívilo Židy více než 60 falešných mesiášů a každého přijali s radostí a triumfem. Objeví se další Kristus, Antikrist. Tak jako byl nebeský Otec zjeven v Kristu, tak se Satan zjeví pomocí falešných zázraků v Antikristu (2. Tes. 2:9-10). Přijmou ho především jako svého mesiáše. Tak uvažovali o Židech staří otcové Irenej (5, 25), Zlatoústý, Ambrož a další, poukazujíce na uvažovaná slova Spasitele. Umění. 45–47. V důsledku jednoho a druhého důvodu, chladu k Bohu a hledání sobeckých výhod, se v Židech vytvořilo falešné chápání Mojžíše, což zase přispívá k jejich odcizení Kristu Ježíši. Nezapomínejte, že já jsem řeka proti tobě k Otci: jsou tací, kteří proti tobě říkají, Mojžíši, ale ty jsi uvěřil. Židé se chlubili: „Jsme Mojžíšovi učedníci“ (Jan 9:28–29). Ale smysl a duch mojžíšského zákona pro ně byly ztraceny kvůli návalu vášní. Když je Ježíš pokáral, že porušují zákon, ti, kdo byli tvrdohlaví ve svých názorech, řekli, že Mojžíš je pro ně. V každém případě „důvěřovali Mojžíšovi“, vkládali do něj všechny své naděje (Sk. 1 Kor 15:4; 1. Tim. 5:5). Ve skutečnosti šli proti Mojžíšovi. Ježíš je kazatelem Boží dobroty; Mojžíš je kazatelem Boží pravdy. Není to tedy Kristus, ale Mojžíš, kdo bude volat po pomstě spravedlnosti Boží proti Židům za všechny jejich nepravosti. Jestliže rychle uvěřili v Mojžíše, uvěřili také ve mne a psali o mně. – Nejjasnějším a nejpřímějším Mojžíšovým proroctvím o Mesiáši je jeho předpověď o velkém prorokovi (Dt 32:15–18). Tento význam tohoto proroctví zachovala židovská tradice a je také ukázán v novém zjevení (Skutky 3:22–23, 7:37). Židé, kteří nevěřili v Ježíše, šli proti tomuto proroctví. Nevěří také v mojžíšský příběh o pádu lidí: jinak by s úctou přijali toho, kdo přišel rozdrtit hlavu hada. Nevěří slibům daným Abrahamovi, Izákovi, Jákobovi, nevěří proroctví Izraele o Judsku (Gn 49,10): jinak by radostně přijali to, co národy očekávaly. I když nevěříte Písmu, věříte mým slovům? Předsudek zatemňuje v myslích Židů pravý smysl spisů Mojžíšových; podle jejich názoru neexistuje vůbec žádný skutečný Mojžíš, oni mají svého vlastního Mojžíše; když je jim ukázán skutečný Mojžíš, odmítají ho z předsudků. V tomto jejich stavu je přirozené, že odmítají Ježíše, zvěstovaného Mojžíšem, a nechtějí mu uctivě naslouchat. b) Nakrmit lid 5 chleby a 2 rybami. Jan 6:1–13 Umění. 1–4. Podle těchto dnů šel Ježíš do poloviny Galilejského a Tiberiadského moře. Výraz stále znamená dobu neurčitou, víceméně dlouhou. Po uzdravení ochrnutého (kap. 5) se stalo mnoho zázraků. 2, o kterých Jan nemluví, bylo mnoho událostí, které byly popsány jinými evangelisty a uplynulo mnoho času. Krmení lidu 5 chleby bylo podle samotného Jana již blízko Velikonoc, židovského svátku (Jan 6,4), tedy před třetí Paschou, na kterou Ježíš nebyl v Jeruzalémě. – Nejbližšími událostmi, které předcházely zázračnému nasycení lidu, bylo vyslání apoštolů kázat a návrat k Ježíšovi se zprávou o úspěších (Mk 6,7.30; Lk 9,2.10). Další okolností, která měla souvislost s kázáním učedníků, byla úzkost Heroda Antipa, z jehož vůle byl Předchůdce zbaven hlavy (Mt 14,12). Tento Herodes, vládce jménem, ​​ale ve skutečnosti pokorný služebník nevěstky, byl stejně pověrčivý jako smyslný, stejně ješitný jako bezduchý. Když uslyšel o Ježíšově kázání a zázracích, řekl úzkostlivě: byl to Baptista, kdo vstal z mrtvých. Vášnivý pro zázraky chtěl vidět Ježíše a být očitým svědkem jeho zázraků (Lukáš 9:7–9). Je jasné, že Pán Ježíš nechtěl mít s tak prázdným člověkem nic společného. A tak On, oba proto, aby Jeho učedníci mohli odpočívat na odlehlém místě a aby se nějak nesetkali s bezduchým Herodem a jeho služebníky, odejde za Galilejské jezero (Marek 6:14–16, 31; Mt 2:13). Slovanský překlad: šel do poloviny Galilejského moře, Tiberias, je stejně nesprávný a nejasný jako ruský: „šel na druhou stranu Galilejského moře v blízkosti Tiberias“. Ježíš byl dříve v Nazaretu a jeho okolí (Matouš 13:54; Marek 6:5–6). Tiberias je 4½ hodiny severovýchodně od Nazareta a 3 hodiny jižně od Kafarnaum. – Všechna tato místa byla na západní straně Galilejského jezera. protože Tiberias ležela na západním břehu Galilejského jezera (Plinius hist. 5, 15), při přechodu jezera na východní břeh Ježíš vůbec nemohl být „v blízkosti“ Tiberiady. Slovanský překlad sledoval Zigabenovu myšlenku: „na druhou stranu jezera Galilejského nebo Tiberiadského“. Pouze v původním textu není: ητοι or. Přísně se drží textu a překládají takto: „Ježíš šel na druhou stranu Galilejského jezera, naproti Tiberias. Podle svatého Lukáše se Ježíš stahuje na opuštěné místo poblíž Betsaidy (Lk 9,10). Jan ukazuje na horu v této poušti, kde odpočívali učedníci a Spasitel (Jan 6:3). Betsaida na východní straně Galilejského jezera se jinak jmenovala Juliada. Ví o tom nejen Ios. Flavius ​​​​ (de bello iud. 3, 10. 7), ale také Plinius (hist nat. 5, 15). Vzhledem k tomu, že byla v dolní Gavlaopitidě, patřila do tetrarchie ve Filipech (Flavius ​​​​de bello 2, 9. 1. antigv. 18, 2. 1) a násl. nebyl v moci Heroda Agrippy, ubohého vraha Baptisty. A chodilo po ní mnoho lidí. Podle svatého Marka (Marek 6:33) „tam uprchli pěšáci ze všech měst a přišli před nimi“. Ježíš se svými učedníky přeplul na loďce na východní břeh (Matouš 14:13) a lidé obešli jezero po souši, ale utíkali na místo před Ježíšem. "Touha byla tak velká, žízeň byla tak silná, že překonali všechny překážky" (Chryzostom). Neboť jsem viděl jeho znamení, jako působí na nemocné. Evangelista Jan, když to říká, předpokládá, že čtenáři vědí z jiných evangelií o uzdravení, které před tímto časem vykonal Spasitel. A přesně podle zprávy z Lukáše 9:27 (slova Mt 9:35 atd.) před tím bylo vykonáno mnoho zázraků a téměř všechny spočívaly v uzdravování nemocných. V poušti Betsaida Spasitel podle Lukáše „mluvil“ s těmi, kteří přišli „o království Božím a uzdravil ty, kteří potřebovali uzdravení“. Přesněji a malebněji vykreslil skutečnost sv. Označit. „Ježíš vystoupil (z lodi) a uviděl množství lidí a bylo mu jich líto, protože byli jako ovce bez pastýře, a začal je učit“ (Marek 6:34). Jan poznamenává: „Blížil se pesach, židovský svátek. Proč si toho všimli? S největší pravděpodobností pro vysvětlení, proč bylo nyní kolem Ježíše tolik lidí: na Velikonoce šly do Jeruzaléma celé karavany. Tito poutníci samozřejmě doufali, že velký Učitel také pojede na Velikonoce do Jeruzaléma a oni Ho budou doprovázet. Ale zatímco zákon předepisoval, že Velikonoce se mají slavit v Jeruzalémě, a ačkoli se na Ježíše Krista nevztahoval jediný případ, který by podle legendy osvobozoval ostatní od cestování na Velikonoce (nemoc, stáří, slepota, kulhání), Kristus Ježíš nebyl o těchto Velikonocích v Jeruzalémě a ukázal se v sobě jako Pán soboty a Velikonoc, nebo, jak říká Zlatoústý, „využil zkaženost Židů jako příležitost“. Zázračné nasycení lidí, které následovalo, popisují všichni čtyři evangelisté (Matouš 14:15–21; Marek 6:35–44; Lukáš 9:12–18); John doplňuje popis ostatních o některé konkrétní rysy, i když jiné vynechává. Umění. 5–9. "Ježíš pozvedl oči a viděl, že k němu jde velký zástup, a řekl Filipovi: "Kde nakoupíme chleba, abychom je nakrmili?" Předtím učedníci, protože se blížil večer a místo bylo opuštěné, požádali, aby lidi propustili, aby si mohli koupit chleba, kolik mohou a chtějí, ale Ježíš řekl, že to není potřeba, dodal: „Dejte jim něco k jídlu“ (Lukáš 9:13; Mt 14:16). Pak položil otázku Filipovi. "To řekl a zkoušel ho - πειραζιον; „Sám totiž věděl, co chce dělat,“ říká John. Prostřednictvím mnoha zkušeností ukázal Ježíš svým učedníkům nejen rozsáhlou promyšlenost a moudrost svých činů, ale také vzdálený vhled do srdcí druhých (Jan 2:24, 6:64, 7:8, 11:4, 41–42). Sám se nepotřeboval ptát Filipa, co je třeba udělat. Upozornil Filipa na stav věci a vybídl ho, aby věc prozkoumal ze všech stran. A ostatní učedníci měli potřebu zkoumat realitu kolem sebe, ale Filip musel více než jiní věnovat pozornost stavu věcí, které předcházely dílu, které chtěl Ježíš vykonat; Filip tak docela nevěřil v Ježíšovu božskou moc (Jan 14:8). „200 denárů jim chleba nebude stačit, aby každý dostal alespoň trochu“ (verš 7), odpověděl Filip. – Denár se rovnal 20 kopejkám, takže na nákup jednoduchých ječných bochníků, běžného jídla chudých, vám stačí až 40 rublů (2. Královská 7:1, 16–18). Ap. Andrej najde od chlapce 5 ječných bochníků, které jsou méně výživné než pšenice (Soudců 7:13), a dvě pečené ryby - zanedbatelnou zásobu proti množství lidí (Jan 6:8-9). Umění. 10–15. Z vůle Ježíše usadili učedníci lid do řad, 150 v řadě; Ježíš požehnal bochníky chleba a ryby a nařídil, aby byly rozdány lidem; Nenařídil, aby byla rozdána, dokud ji neposvětil modlitbou chvály. Aby se to líbilo Bohu (Lukáš 24:30; Matouš 15:36; Skutky 27:35). Poté se všichni najedli a nasytili se. Pán nařídil shromáždit ostatky a naplnit 12 koshnitsa kousky. Lidí se počítalo do 5000. - A počítali se jen muži - tak se podle zákona počítali lidé při sčítání lidu. Proto bylo zaznamenáno: 5000, bez manželek a dětí. Koš Κοφινος podle naší míry se rovná čtvrtině vědra: 12 košhnitů, tři vědra nebo dvě čtyři (Petrushevsky metrology, str. 228). - V ruském překladu to tedy mělo být: 12 košů, neboli těl, a ne 12 krabic. Židé, když museli procházet pohanskými nebo samařskými vesnicemi, zásobili se chlebem a nosili ho v koších (Mt 16:7, 8; Dt 26:2-4). Dělali to především ze strachu, aby se neposkvrnili nečistým jídlem. Juvenal: „Zde je pro Židy háj s posvátným pramenem a jejich žebráckým košíkem“ (sat. 3, 15). Takže všechny koše 12 učedníků byly naplněny zbytky skvělého jídla. Když lidé viděli znamení, které učinil Ježíš, řekli: "Toto je skutečně prorok, který přichází na svět." „Zázračné rozmnožení pěti chlebů umožnilo spatřit všemohoucí sílu božského stvořitele přírody,“ říká svatý Ilarius. Svědci věci, 5 000 lidí, poznali zázrak, který se stal před jejich očima, a řekli, že ten, kdo tento zázrak vykonal, nebyl nikdo jiný než očekávaný Boží posel – Mesiáš. To je to, co lidé řekli o Ježíši při jiných příležitostech (Matouš 16:13, 21:11; Lukáš 7:16). Neologové (Pavlus a další), kteří nechtěli v této události uznat zázrak, říkají, že lidé se nespokojili pouze s pěti chleby, ale měli vlastní jídlo. To ale znamená mluvit o historické události ne o tom, co říkají očití svědci, ale vyžívat se v bajkách. Očití svědkové Ježíšovi řekli: Nech ho jít, protože nemají co jíst (Marek 6:36; Lukáš 9:12); Apoštolové hledají jídlo pro lid a najdou pouze jednoho chlapce s 5 bochníky chleba a 2 rybami (Marek 6:38). Filipův výslech byl proveden právě proto, aby ochránil připravovanou velkou událost před pochybnostmi. Nakonec evangelisté přímo říkají, že všech 5000 bylo spokojeno s 5 bochníky chleba, které jim byly nabídnuty. A všech 5 000 řeklo totéž ve své recenzi události. Ježíš už pochopil, že chtějí přijít, aby Ho zajali a učinili králem, a sám se vrátil na horu. Zázrak lidi tak ohromil, tak je přesvědčil, že Ježíš je Mesiáš – a když Mesiáš, pak podle mylného přesvědčení také král země, obnovovatel mocného království izraelských králů, že chtěl Ježíše okamžitě prohlásit králem, v případě potřeby i násilím. Ale království Ježíše Krista není světským královstvím (Jan 18:36); Přišel na zem, aby naplnil vůli Nebeského Otce, a ne aby pro sebe hledal pozemskou slávu. Proto se před lidmi ukryl na odlehlou horu, na které byl předtím se svými učedníky (v. 3), a stáhl se, aby se o samotě modlil (Mt 14,23; Mk 6,46). c) Zázrak na jezeře a rozhovor o nebeském chlebu. Jan 6:16–71 Umění. 16–21. Podle svatého Marka Ježíš nařídil učedníkům, aby se plavili do Betsaidy (Marek 6:45); podle svatého Jana „šli na druhý břeh moře do Kafarnaum“. - Kafarnaum není daleko od Betsaidy, - a téměř stejným směrem pro ty, kteří plují ze severovýchodu; během bouře se plavci stěží dostali na břeh, poněkud jižně od Kafarnaum, kam dorazili s Hospodinem (Jan 6:24, 59). Galilejské jezero je až 25 verst dlouhé, 7 verst široké a 17–20 sáhů hluboké; je velmi bouřlivé. Když byli učedníci uprostřed jezera, bouře zesílila, „moře se zvedlo k velkému větru“, takže podle starověkého překladu podle pozdějšího „vzešlo“: to druhé se blíží písmenu originálu διηγηρετο, to první je bližší představě obrázku. Loď byla zasažena a zmítána vlnami. Ježíš viděl soužení učedníků z modlitební hory. Kolem „čtvrté hlídky“, jinak podle našeho vyprávění, v ranní hlídce, 4 hodiny po půlnoci (Marek 6:48, 47; Mt 14:23–25), učedníci „viděli Ježíše, jak kráčí po moři a přibližuje se k lodi a bojí se“; „Mysleli si, že je to duch“ (Matouš 14:26). „To jsem já, nebojte se,“ říká jim Ježíš. Podle sv. Matouše, Petr se dobrovolně přihlásil k Ježíši po vodě, ale měl strach a Ježíš ho zachránil před smrtí (Matouš 14:28–31). Potom Ježíš vstoupil na loď s učedníky a vítr utichl (Matouš 14:32), nebo jako svatý Jan a Abiye (ευθειος) loď byla na zemi, loď přistála na břehu. Jan píše: ηθελον ουν λαβειν αυτον εις το πλοιον. Zlatoústý si myslí, že ačkoli Ho učedníci chtěli přijmout, nepřijali Ho na loď: názor, který nesouhlasí s příběhem svatého Marka (Marek 6:51) a Matouše (Matouš 14:32); Chrysostom tím byl tak unesen, že dokonce navrhl dvě různé události mezi evangelisty. Ale toho druhého není potřeba, jsou-li Janova slova chápána takto: chtěli přijmout; to by jen znamenalo, že se neprokázala okolnost známá z jiných zpráv. Mezitím ἦ θελον λαβειν použitím (u Platóna, Xenofón) znamená, že byli rádi, že Ho přijali. Umění. 22–25. Lidé, kteří zůstali na východním břehu jezera, ráno spěchali, aby našli Ježíše. Přeplul se na lodi, která plula z Tiberias. - Protože věděl, že učedníci sami vstoupili na loď a ten druhý tam večer nebyl, když viděli Ježíše v Kafarnaum, uhodli se, že tu nebyl bez zázraku. "Rabbi! kdy jsi sem přišel?" zeptali se Ho. Umění. 26–27. „Nehledáte mě proto, že jste viděli zázraky, ale protože jste jedli chléb a nasytili jste se,“ řekl Pán. Neodpovídá na otázku: kdy přišel? Mluví o stavu srdcí a o tom, co je pro tyto ubohé duše potřeba. – Tito lidé, kteří viděli několik Ježíšových zázraků, si cenili pouze výhod pro pozemský život v samotném zázraku. Byli stejného plemene jako utilitáři moderní doby. Pro takové lidi je duchovno důležité jen do té míry, do jaké je prospěšné pro pozemský život, jinak za něj někteří nevydají ani dech. Co se takovým lidem říká? "Nehledejte pomíjející pokrm, ale pokrm, který přetrvává k životu věčnému, který vám dá Syn člověka." Εργαζεσθαι znamená pracovat na něčem, získat (Přísl. 21:6; Lukáš 16:16), ale ve srovnání se slovem „hledat“ (verš 26) vyžaduje, aby se člověk snažil získat. Jídlo, které samo o sobě podléhá zkáze, ukazuje, že nestojí za to, aby o něj byla duše plná starostí. „Jídlo za břicho a břicho za pokrm, ale Bůh obojí zničí“ (1. Korintským 6:13). Potrava zůstávající v duši po věčnost také sama o sobě ukazuje, že o její získání je třeba pečovat s upřímnou duší a neustále. Spasitel neříká, že člověk musí být bezstarostný ohledně potřeb dočasného života. To není v Jeho duchu (1. Tes. 4:11; 2. Tes. 3:12; Ef. 4:28; 1. Kor. 9:18). Učí hledat především duchovní pokrm (Matouš 6:25–33; Lukáš 10:41). Ve skutečnosti mluví proti utilitaristům, kteří oceňují duchovno tak nízko a vymoženosti pozemského života příliš vysoko. Žádá, aby se v první řadě věnovala pozornost duchovnímu pokrmu, který může sloužit pouze On. Lidé nazývají duchovní potravou mnoho věcí: vědy, potěšení z elegantních předmětů atd. Ale to jsou práce lidí, a ne Syna Božího. Mill na svou obranu svého milovaného utilitarismu, ačkoli ho postavil nad epikurejský život, nepovýšil ho nad eudaimonismus lidského pozemského života: stojí takový utilitarismus za starosti nesmrtelného ducha? Je bolestné vidět, že ostatní se jistě chtějí vidět jako zvířata, a ne jako lidé. Podle Renana byl člověk na začátku zvíře, pak byl zbožný a pak myslitel. neboť poslední stav, stav myšlení, u Renana myslí jen na vymoženosti tělesného života a jeho religiozita je nevědomým pocitem: ukazuje se, že je to opět totéž jako stav zvířete. Tato teorie je jak antifilozofická, tak antihistorická: antifilozofická, protože nedobrovolně uznává podlost zvířete před člověkem, stále ponechává člověka ve stavu zvířete a aniž by vysvětlila, jak může zvíře přejít do stavu religiozity nebo racionality, umožňuje zneuctění Stvořitele, jako by se člověk nemohl stát Stvořitelem pouze jako člověk a člověk, z rukou jeho rukou. Tato teorie je také ahistorická, protože v rozporu nejen se zjevenou historií, ale s historií všech národů a všech náboženství říká, že náboženství není současnou existencí člověka, zatímco podle každodenní zkušenosti člověk sestupuje ze stavu člověka do stavu zvířete, například opilý, nebo pan Renan se svou saduceovskou teorií, která je pro člověka tak ostudná. Pravá filozofie je tedy filozofií Syna Božího. Ukazuje člověku jak jeho vysokou důstojnost v jeho nesmrtelném duchu, tak jeho pokorný pozemský úděl. On a On jediný dává člověku prostředky k dosažení jeho vysokého cíle. Potravu, která dává život duši po celou věčnost štěstí, dává pouze On, Syn Boží. "Neboť Otec na něj vložil svou pečeť." Zázraky, vhledy do dálky neviditelné lidem, známé v Jeho činnosti, jako královská pečeť ujišťují, že je Bohem milovaný Posel, jakého svět neviděl (Crysostom), a že je schopen podávat to nejvýživnější, nejlepší a v žádném případě neklamné jídlo. - (Augustine). Umění. 28. „Co musíme dělat, abychom konali skutky Boží“? ptali se posluchači. Z výčitky, která k nim byla řečena, pochopili, že se od nich vyžaduje, aby hledali duchovní pokrm – dobré skutky. Mezitím si mysleli, že jim Mojžíšova přikázání téměř stačí. Jaké další věci jsou potřeba? - řekli. Umění. 29. "Toto je dílo Boží," odpověděl Pán, "věřte v Toho, kterého poslal." – Dílo Boží, dílo Bohu nejmilejší (Jan 4:34), je víra v Nebeského posla. – Jan napsal: „Toto je jeho přikázání, abychom věřili ve jméno Jeho Syna Ježíše Krista a milovali se navzájem, jak nám přikázal“ (1 Jan 3:23). Umění. 30–31. Naši otcové jedli manu na poušti, jak bylo psáno. Z těchto slov je jasné, že ti, kdo požadovali zázrak, byli knihomolští lidé, kteří četli písmo. protože to bylo v Kafarnaum, pak je musíme uznat jako farizeje – členy kafarnaumské synagogy. Zázrakem rozmnožení chleba pro 5 000 lidí byl Spasitel uznán jako Mesiáš. Tento zázrak lidem knihy nestačil: požadovali nový zázrak jako ujištění nebeského posla Ježíše, stejný zázrak, který podle jejich chápání vykonal Mojžíš sesláním manny z nebe (Ex 16,4, 14, 25; 4Mo 11,7; Ž 77,23-24). Umění. 32–33. Protože ti, kdo byli na pouštní manu pyšní, nepochopili význam této manny, a než očekávají od Ježíše nový zázrak, musí naslouchat poučení o manně, a pak jim bude ukázán (verš 51) zázrak. Spasitel tyto lidi napomíná, že mannu jim neposlal Mojžíš, ale nebeský Otec, že ​​manna není nejlepší pokrm, ale pouze jeho obraz, že nejlepší chléb pochází pouze z nebe. První myšlenka byla sama o sobě tak zřejmá, že nevyžadovala důkaz; bylo to jasně vyjádřeno jak v Mojžíšovi (Ex 16,15), tak v žalmu, ale ti, kteří to ztratili z dohledu, si Mojžíše představovali jako jakéhosi poloboha, bez něhož není na zemi spásy, zatímco on byl pouze služebníkem Božím, čekajícím na spásu pro lidi od Mesiáše proroka. Pokud jde o manu, Spasitel nepopírá, že sestoupila z nebe. „Nakrmil je chlebem nebeským,“ říká posvátný zpěvák (Ž 104:40). Pokud by toto byl produkt země, zázračně se množící každý den, jak si ostatní myslí (Tolukk), pak by nebyl důvod ukládat mannu do archy úmluvy. Manna však byla svým složením stále hmotná a nebyla tím nejlepším jídlem, protože vyživovala pouze tělo, a ne nesmrtelnou duši; jen vyvolávalo touhu po lepším jídle a ukazovalo na duchovní chléb v budoucnosti. Nejlepší chléb, uspokojující všechny potřeby duše a navíc na věky věků, sestupuje z nebe; toto je Syn Boží, který se zjevil na zemi, aby spasil lidi. To je takový zázrak lásky nebeského Otce, který svět neviděl a už neuvidí. Umění. 34. Rozhodnutí mu: Pane, vždy nám dej tento chléb. To říkají opět prostí lidé, ti, kteří viděli zázrak rozmnožení chlebů. Myslí si, že Pán mluví o úžasném hmotném jídle, a v prostotě svých duší, utlačovaných potřebami země, pokorně vyjadřují prosbu: kdyby tak měli vždycky tak úžasné jídlo! Umění. 35–36. Jsem zvířecí chléb. On je tím chlebem, který dává věčný život, po kterém by všichni lidé stvořeni pro věčnost měli toužit a kterého si mnozí tak málo váží. Jak si všiml více než jednou (Jan 6:2, 26, 5:17, 36, 3:32), lidé Ho vidí a nepřijímají Ho; Říkají: „Dej jim jíst chléb“ a nevyužívají toho, co se nabízí. "Kdo přichází ke mně, nikdy nebude hladovět a kdo ve mne věří, nebude nikdy žíznit." Podle Spasitelova vysvětlení je příchod k Ježíši totéž jako věřit v Ježíše, pouze víra je zde samozřejmě oživována láskou (Jan 7:37–38). Umění. 37. Všechno, co mi Otec dává, ke mně přijde. Ačkoli lidé jako většina posluchačů v Něho nevěří, najdou se tací, kteří k Němu přijdou – ti, které přivede Nebeský Otec, nebo, jak říká později, kdo bude vyučován Bohem (verš 45). Spasitel pokořuje lidskou aroganci, která si myslela, že stačí vidět zázrak a ona vezme nebe do svého vlastnictví: zázraky vedou k víře, ale pokorná duše, stejně upřímně hledající spásu, jako důvěra ve svou bezmocnost a v potřebu nebeské pomoci. Všechno ke Mně přijde: nejen lidé určitého kmene a známé víry, například přijdou Židé, přijdou lidé ze všech kmenů, každého náboženství, každého pohlaví, každého věku a každé doby, podle vůle Boží. To je stejné jako před čl. 33 se nazývá svět neboli celé tělo (Jan 17:2). Přijde ke mně. Spasení není jen věcí milosti; záleží také na naší vůli. Milost v nás neničí svobodu; pouze napravuje duchovní organismus rozrušený hříchem. „Izrael je tebou zničen“ (Ozeáš 13:19). Kdo ke mně přichází, toho nezavrhnu (Jan 6:37), nezavrhnu, ale přijmu ho s láskou (Jan 10:28). Nebeská láska vítá vracejícího se ztraceného syna s otevřenou náručí (Lukáš 15:20). Umění. 38–40. Neboť jsem sestoupil z nebe, nech mě činit svou vůli... vůli toho, který mě poslal, abych nezničil vše, co jsem dal. Ať se nebojí, že osud věřícího v Ježíše je sotva tak jistý, jako byl osud Mojžíšových učedníků. Skutky nejvyšších myslí, nejsilnějších charakterů, jednajících pouze podle lidské vůle, jsou nespolehlivé: bylo by dobré, kdyby brilantní reformátoři víry, zákonů a společenského života nezavedli do lidských společností nový nepořádek: ve skutečnosti se to stává zřídka, velmi zřídka. A jak jsou jejich budovy pevné a odolné, o tom není třeba mluvit. Syn člověka nepřišel z nebe, aby činil Jeho vůli (Jan 5:19–30). Plní vůli vysílajícího Otce. Tam, kde se naplňuje vůle nebeského Otce, není místo pro pochybnosti o osudu lidí. Lidé zmateni útrapami pozemského života nebo řečmi zapomnětlivých saduceů začínají pochybovat o účelu lidí: Syn nebeského Otce však s jistotou ví, že vůle nebes si přeje spasení pro každého. Vyvolený lid byl nazýván dědictvím Božím (1 Sam 26:19; Ž 27:9, 32:12). Nyní, podle vůle Otce, jsou Božím dědictvím ti, kdo věří v Krista Ježíše. Celé dílo Syna Božího spočívá v tom, že všichni, kdo byli Otcem převedeni na Syna jako majetek, jinak by všichni, kdo věří v Syna, nezahynuli, ale žili věčně blažený život (Matouš 13:16). Nejde zde však o to, jak jsou ti, kdo věří v Krista, spaseni, ať už podle bezpodmínečného určení nebeského Otce nebo podle podmíněného. Musíme k tomu hledat pokyny na jiných místech písem. Umění. 41–42. Někteří posluchači nechtěli přijmout, že Ježíš Kristus je chléb, který sestoupil z nebe. Víme, řekli, Jeho Otce a Matku; a říká, že je z nebe! Neslučitelné myšlenky! Podobné pochybnosti nespokojených byly vysloveny mnohokrát (Matouš 13:55; Jan 10:19, 24). Zde opět zaznívá hlas členů kafarnaumské synagogy, zaujatý sbíráním pověstí o původu divotvorce z Kafarnaum a Kány. Umění. 43–46. "Nereptejte mezi sebou, odpověděl Pán: Nikdo ke mně nemůže přijít, pokud ho nepřitáhne Otec, který mě poslal." Ελκυση se rozumí takto: povede dítě, stejně jako otec, k lékaři nebo učiteli. To je ale nepřesné chápání věci. Podle Čl. 45 Ελκυση zde znamená působení Boha na nitro duše; tak i na jiných místech Písma (Píseň 1:3; Jer 38:3; Oz 11:3–5; Jan 12:32). K víře v Ježíše je nutné působení milosti na mysl a vůli člověka: člověk sám o sobě není schopen přijít k Ježíši vírou a láskou. Proto je přirozené, že židovští vědci, stejně jako lidé jako Strauss a Renans, zaneprázdnění sny o svém učení, které nedovolují, aby milost zasáhla jejich pyšná srdce, nechápou Ježíšovo učení. Ohledně zjevení milosti lidské svobodě Augustin poznamenává: "Nemyslete si, že budete přitahováni proti své vůli; duch bude přitahován láskou. Jak tomu mohu věřit vůlí, když jsem přitahován? Říkám vám málo z vůle, ale mnoho z potěšení. Co znamená být přitahován potěšením? Otevřete se Pánu a On splní žádost vašeho srdce (Ž 37:4). Existuje určitá rozkoš srdce, pro kterou je ten nebeský pokrm sladký.“ (Avgustin v Ioh. traktátu. 26 § 3–4). Je psáno v prorocích... Spasitel na obranu svých myšlenek je svědkem proroků. Citoval slova Izajáše (Iz. 54:13). 31:33–34 Poté, co řekl: „Otec bude poučovat“, dodává, že tato slova neznamenají, že lidé mohou přímo vidět Boží bytí pouze Synem (Jan 1:2–3, 18). musí poslouchat Syna - jinak řád spásy lidí nezávisí na vůli lidí, ale na vůli nebes. Umění. 47–50. Stejně jako předtím řekl Samaritánce, že pozemská voda neuhasí žízeň, ale duchovní voda, kterou učí, uhasí žízeň duše (Jan 4:13–14), tak nyní srovnává pozemskou manu (Ex 16:14) s mannou nebeskou a říká, že pozemská manna nedává člověku nesmrtelnost, ale nesmrtelnost. „Vpravdě, vpravdě, pravím vám, kdo věří ve mne, má život věčný,“ říká tváří v tvář nedostatku víry a nevíry a potvrzuje své slovo přísahou. "Vaši otcové jedli mannu na poušti a zemřeli." Ti, kteří byli pyšní na manu a ukazovali na podivuhodnou manu, zapomněli, že mana nezachránila jejich otce před smrtí: navíc za to, že se postavili vůli Boží, zakusili Boží hněv (Ž 95,10-11, 78,33; 1K 10,5). Takové je vše, co utilitarismus pro člověka vymýšlí. Stojí za to se hodně trápit jeho instrukcemi, když všechny jeho vynálezy, všechna jeho úmorná dřina nezachrání před smrtí? Ne, to by znamenalo přemýšlet příliš nízko o své duši, o sobě; to by znamenalo odsoudit se k osudu pracujícího zvířete (Ž 89,3-6). Umění. 51. "Já jsem chléb živý... A chléb, který dám, je mé tělo, které dám za život světa." Spasitel třikrát řekl: Já jsem chléb živý. Nyní říká: „Dám chléb – své tělo, které dám za život světa. Je jasné, že se teď bavíme o jiném druhu chleba. Existuje chléb – On sám, Jeho učení a milost, asimilovaný vírou. Zde je chléb Jeho tělem. Chléb je již nabízen. Tu říká: Dám chleba, slibuje, že ho dá. Jeho tělo, které slibuje sloužit jako potrava, je více než jednou Jeho inkarnací (Schleiermacher): inkarnace již proběhla: a zde je tělo, které dá za život světa; to druhé nemůže mít jiný význam než usmíření smrti. Spasitel tedy slibuje, že zavede nový pokrm, pokrm eucharistie, a předpovídá svou usmiřující smrt. Umění. 52. "Potom se Židé začali mezi sebou hádat a říkali: Jak nám může dát k jídlu své tělo?" Židé si uvědomili, že Ježíš už začal mluvit ne o čistě duchovním pokrmu, ale o svém těle. Jen nechápali: jak může být Jeho tělo potravou? Umění. 53–58. Spasitel ve své odpovědi nedal slovem ani náznakem poznat, že Židé, když pochopili Jeho slova o jedení Jeho těla, pochopili nesprávně. Naopak, potvrzuje tuto jejich důvěru: „ti, kdo, jak říká, nebudou jíst Jeho maso a krev, nebudou mít v sobě život.“ Marně se bude svévole, ať už židovská nebo kalvinská, schizmatická nebo racionalistická, vyhýbat novému jídlu s vymyšlenými výmluvami. Svévoli říkají: vytrvalé odříkání tohoto jídla je doprovázeno ztrátou duchovního života. – Křest začíná v křesťanovi duchovní život. Musí se ale nejen udržovat, ale i množit. Laskavým prostředkem k tomu je jíst tělo a krev Kristovu. Pokud je tento prostředek odmítnut, trestá se vytrvalost sama: duchovní život se nejen nezvětší, ale může úplně vyhasnout. - Jedovaté Mé tělo... mít věčné břicho. Co bylo vyjádřeno negativně, je vyjádřeno formou pozice. Je jasně a přímo řečeno, že ten, kdo jí Jeho tělo a pije Jeho krev, dostává do sebe život. Pochopit zde přijímání duchovního pokrmu vírou by znamenalo neslyšet, co Pán říká. - "Moje tělo je skutečný pokrm a moje krev je skutečný nápoj." Pán viděl, že Židé byli jeho slovy velmi pohoršeni; aby se uklidnily v jejich myšlenkách, bylo nutné říci: jako ty, když jíte chléb, vezměte si ho do sebe, tak byste mě měli vzít do svého srdce. Ale stále zesiluje úzkostné pochybnosti Židů. - Říká: "Moje tělo je skutečně pokrm a moje krev je skutečný nápoj," - skutečně, s výjimkou jakékoli nepřesnosti nebo obraznosti. Je marné si myslet, že dokud nebyla ustanovena eucharistie, sami apoštolové nemohli přesně rozumět Spasitelovým slovům o ní, a proto nebylo třeba mluvit o eucharistickém pokrmu. Jako v každém proroctví není vše jasné, dokud se nesplní; ale nelze říci, že pro tuto vlastnost není proroctví nutné: takže proroctví Páně o eucharistii se po svém naplnění stalo každému věřícímu zcela jasné, ale jako příslib vysokého dobrého skutku bylo útěchou ještě před svým naplněním - povzneslo víru v Mesiáše Ježíše, který slíbil poslat pokrm úžasnější než mana Mojžíšovy doby. Kdo jí mé tělo a pije mou krev, zůstává ve mně a já v něm. Zde je vysvětlení slov: Moje maso je skutečně jídlo. Jako hmotná potrava a hmotný nápoj se stávají majetkem tělesného organismu, tak kdo jí tělo Kristovo a pije jeho krev, přivlastní si Krista Pána pro sebe. – To není totéž jako morální asimilace sebe samého ke Kristu. Tato asimilace Pána je skutečná v závislosti na vůli Pána. ulice Hilary píše: „Pokud se Slovo stalo tělem a my přijímáme v pokrmu Páně Slovo skutečně vtělené, jak v nás přirozeně nezůstává, když jsme se narodili jako člověk, nebere na sebe celou naši přirozenost a neuděluje nám ve svátosti tělo spojené s věčnou přirozeností? (De Trinit. lib. 8). Ti, kdo jedí mé tělo, se budou těšit ze stejného blaženého života, jaký „žiji skrze Otce, který mě poslal,“ říká Pán. Protože se zde mluví o životě Posla, musíme rozumět nikoli věčnému životu Syna, ale životu Mesiáše. Tak rozuměl Kirill Alex St. „Toto je chléb, který sestoupil z nebe,“ uzavírá Spasitel a ukazuje ve svém tajném těle, nabízeném lidem, vyšší, životodárnější pokrm, než byla manna. Skutečně zázrak eucharistie, který se v křesťanském světě odehrává každý den ve všech koutech zeměkoule, je největším zázrakem, před nímž je mana bezvýznamná, a to jak svou blahodárností, tak i rozsahem účinku nového zázraku. Umění. 59. Tato řeč byla přednesena ke shromáždění, vyučujícímu v Kafarnaum. Jelikož se v sobotu scházeli v synagoze (Lukáš 4:16; Skutky 13:14, 42), shromáždění, před kterým Spasitel učil v synagoze v Kafarnaum, se nepochybně konalo v sobotu. Pán tedy nabídl učení o sobě jako o chlebu života a o Svatém. Eucharistie nejen před apoštoly, ale i před lidem a před učiteli židovského národa. Neváhal nahlas promluvit k lidem a představitelům judaismu o nejvyšších tajemstvích křesťanství. – Jednal svobodně v hodnosti nebeského učitele. Umění. 60–71. Rozhovor Spasitele s učedníky. Umění. 60–66. "Mnoho studentů říkalo: jaká divná slova!" Tito učedníci nejsou jako vyvolení 12 (verš 67) a nejsou jako lidé. Mnozí z nich se v duchu pohoršovali nad tím, co slyšeli (verš 61) a říkali si: to je nesnesitelná řeč, urážlivá pro smysly, takže ji sotva kdo může poslouchat. Předpověď smrti Mesiáše zničila příjemné sny o silném království Mesiášově, které se tolik těšilo; a pak jsou slova o podávání masa jako jídla. Všechno to vypadalo příliš divně, nesnesitelně. Učedníci si mezi sebou tajně vyměňovali slova nedůvěry (Jan 10:20). Spasitel viděl, co se děje v jejich duších. Aby je napomenul, říká, že na vlastní oči uvidí Jeho vzestup do nebe. Učedníci byli v pokušení, že jeho tělo bude pokrmem. Stejně, ne-li více, je nepochopitelné, že Jeho tělo vystoupí do nebe. Pokud jsou však zkušenostmi smyslů přesvědčeni o realitě nanebevzetí těla, pak budou muset věřit, že Jeho moc se rozšíří až do skutečnosti, že Jeho tělo bude úžasným pokrmem pro věřící. Podobný pokyn (Jan 3:12): "Duch oživuje, ale tělo nic neprospívá." Tělem a duchem míní jiní (Cles) smyslový a duchovní způsob myšlení, projevující v první řadě neschopnost chápat duchovní předměty. Spasitel však nemluví o tom, co může najít pravdu, ale o tom, co může dát život nebo nepřinést žádný užitek. Chce objasnit svá slova o těle a odstranit důvod pokušení. Tělo Kristovo dává život, protože obsahuje životadárného a všemohoucího ducha; Ale tělo, o kterém Židé přemýšlejí, může být užitečné k čemukoli (2. Kor. 5:16; 1. Petrův 3:18)? Slovesa, která vám říkám, jsou duch a břicho. Jeho slova se týkala Jeho těla a krve; slovesa by tedy měla být nahrazena slovy: tělo a krev; Jeho tělo a krev, o kterých mluvil, jsou duch a život, tělo nese ducha, krev nese život. Tak chápali Kristova slova Cyril Alex a Leonty. Ale podstatou je, že vy a ostatní nevěříte. "Proto, Rekh you, nikdo ke mně nemůže přijít, pokud mu to není dáno od mého Otce." Důvod, proč slova o těle a krvi Kristově působí podivně, spočívá ve známosti posluchačů, v jejich dispozicích. Ani rozlehlost rozumu, ani přísnost charakteru samy o sobě nikoho nezachrání před slabou a nepravdivou vírou: rozum i vůle jsou v nás nemocné. Je třeba prosit o nebeskou pomoc a neustále prosit o každý okamžik duchovního života. Bez toho se v duši vždy objeví nevěra, neschopná pochopit učení Syna Božího (Jan 6:36). Je třeba předpokládat, že slova: to nejste z vás a ti, kteří nevěří, byla vyslovena se zvláštní expresí, zvláštním tónem řeči a pohybem očí. Evangelista pak dodává: „Ježíš nejprve věděl, kdo jsou nevěřící a kdo je Jeho zrádce. Věděl to zprvu, jakmile k němu někdo poprvé přišel: při prvním setkání řekl Simonovi, že bude Cephas, pokud jde o jeho tvrdost, zkoušený pádem. Od prvního rande jsem věděl, kdo je zrádce; překlad: kdokoli zradí, je nepřesný, budoucnost se zjevila před Spasitelovým pohledem jako neodmyslitelná skutečnost. Jidáš při rozhovoru o tajemném jídle byl podle evangelisty mezi nevěřícími. Jan sleduje Jidáše se zvláštní pozorností a nastiňuje jeho zlý charakter (Jan 12:4, 13:2, 27, 14:22), on jediný ukazuje jméno svého Otce (verš 71). Jidáš v ostatních tajně vzbuzoval nedůvěru, ať už sžíravými vtipy, nebo otázkami mazaného hněvu. To vše se dělo za očima Učitele, za očima těch, kteří byli Učiteli obzvláště blízcí. Spasitel to všechno věděl a vydržel to. Se vší pravděpodobností měla lstivost zlého Jidáše velký podíl na tom, že „mnozí učedníci od Něj odešli a už s ním nechodili“. „Někteří,“ říká blažený Augustin, „byli pokoušeni a odešli, ale on (Jidáš) zůstal, ale ne proto, aby Mu rozuměli, ale proto, aby Mu nerozuměl“, přesněji, aby se podělil o slávu slavného učitele a sbíral stříbro zlodějů. Umění. 67–71. “ Tehdy Ježíš řekl Dvanácti: „Půjdete i vy? Evangelista, tak přesný v popisu historických doplňků, neodhaluje ani jména, ani samotný titul apoštolů. To lze vysvětlit pouze tím, že předpokládá, že obojí je čtenářům známé z jiných evangelií. Otázku navrhl Spasitel v takové formě, že slibuje zápornou odpověď, a proto vyjadřuje Spasitelovu důvěru ve vyvolené. Ale jako otázka na rozhodnutí vůle cizince ukazuje, že být či nebýt mezi spasenými závisí na vůli každého. Spasitel nikoho nenutí, aby ho následoval, i když si Jeho láska přeje, aby ho následovali. Navrhovaná volba se týkala zejména Jidáše, který se chtěl jevit jako jeden z nejlepších a pro kterého by samozřejmě bylo lepší opustit Ježíše hned, než aby ho jeho vášeň pro slávu a vlastní zájmy přivedla do role zrádce. “ Šimon Petr odpověděl: Pane, ke komu bychom měli jít? Uvěřili jsme a poznali, že ty jsi Kristus, Syn Boha živého." Učedníci teď slovům nebeského Učitele moc nerozuměli, ale základy víry už v nich byly - už věřili, že Ježíš je Mesiáš a Syn Boží, a toto zrno se následně pod vlivem světla a vlhkosti Ducha svatého otevře v nádherný strom. – Svatý Cyril poznamenává: "Museli věřit a vědět. Jestliže víra již přijímá božské, pak se nezříká veškerého zkoumání, naopak se musí snažit povznést se k určitému poznání, poznání, slovy Pavla, v zrcadle a ve věštění. Je také dobré nemluvit nejprve o poznání, pak o víře, ale dát víru na první místo." c 29). Místo: „Syn Boha živého“ v nejlepších řeckých opisech zní: „Svatý Boží“: původ prvního čtení je jasný: je převzato z vyznání Šimona, vysloveného jindy (Matouš 16:16). V Danielově proroctví (Dan 9,24) je Svatý Boží Mesiáš, který byl jinak nazýván spravedlivým (Iz 53,11). "Ježíš jim odpověděl: Nevyvolil jsem si vás dvanáct, ale jeden z vás je ďábel." Ježíš Petrovu vyznání nejen nepřidává souhlas, ale také ho napomíná. proč tomu tak je? „Jinak by si učedníci, kteří s Ním zůstali, zatímco jiní Ho opustili, mohli představit, že jim bude lichotit“ (Crysostom). Nyní bylo potřeba ne povzbuzovat, ale napomínat. Protože láska Páně vyznamenala 12 učedníků zvláštní pozorností, zvláštní poctou - jménem poslů -, mělo plné právo očekávat, že vyznání vyjádřené Petrem představuje duchovní a nenahraditelný majetek všech 12. - Ke zármutku lásky se ukázalo, že jeden z nich byl příliš daleko od požadované dokonalosti, a láska, ve prospěch vašich milovaných, prohlašuje: Ďábel: Není pochyb o tom, že Jidáš, o němž, jak poznamenává evangelista (v. 71), nyní mluvil Kristus, byl na počátku dobrým a zbožným mužem, který nebyl v mnoha ohledech nižší než ostatní vyvolené: jinak by nebyl mezi 12 vyvolenými. Vůdce odpadlíků – duchové – na počátku své existence patřil k nejvyšším, nejlepším Božím stvořením, ale pak se z vlastní vůle stal vůdcem duchů neposlušných Bohu, kteří opustili službu, která jim byla svěřena (Juda 1,6). Stejně tak Jidáš nezachoval svou vysokou důstojnost, unášenou pýchou a vášní pro peníze. Je nazýván ďáblem, ve smyslu nepřítele, Ježíšovým protivníkem, v jehož duši se skrývají myšlenky zcela protichůdné Petrovu vyznání. Jidáš zrádce je v jiných evangeliích nazýván Iškariotským (Matouš 10:4, 26:14; Lukáš 22:3). Co je to za jméno? Někdo by si mohl myslet, že „Iškariot“ je totéž co ishkariot, člověk z města Kariot, rodilý Kariot a v některých seznamech zní: απο του Καριωτου; Kerioth, město kmene Juda (Jozue 15:25). Teprve potom by měl člověk vidět v řečtině: ανηρ Καρωτης; Jinak je nemožné uvést příklad, kdy je ish ve spojení s názvem místa použito bez překladu. Proto se považuje za pravděpodobnější, že Iškariotský je přezdívka daná podle povolání Jidáše a znamená nositel schránky, správce, v syrském překladu: scariuta – správce. Toto Jidášovo zaměstnání je naznačeno v evangeliu Jan 13:29. Čtvrtý oddíl: skutky Kristovy po třetí velikonoční až čtvrté a) Odsun z Galileje a kázání v chrámu o svátku, Jan 7:1-53. Umění. 1–13. A Ježíš ještě chodil po Galileji, protože jste nechtěli jít do Judska, protože jsem chtěl zabít Židy. Blíží se židovský svátek, pocení baldachýnu (podle antického překladu - svatostánek). Evang. Jan zde vynechává události šesti měsíců, a to od doby blízké Velikonocům (Jan 6:4), kdy učil v Kafarnaum, do svátku stánků, jinak od 15. dubna do 12. října. Události, které Jan vynechal, popisují další evangelisté (Matouš 15–18 kapitol; Lk 7–509:1 kapitoly). Jan chce především popsat Ježíšovy rozhovory. Pospíšil si tedy, aby popsal své rozhovory v chrámu o svátku stánků. Po Velikonocích až do svátku stánků cestoval Kristus po Galileji a činil různé zázraky; Byl v okolí Tyru, v Dekapoli, v Magdale, u Betsaidy, v Cesareji Filipově a v Kafarnaum. Nechtěl cestovat po Judsku, aby se jeho nepřátelé, kteří Ho chtěli zabít, když nepřišel čas, nebáli hříšných a zároveň marných pokusů o jeho život. Ale po svátku stánků bylo místem působení Krista Ježíše již samotná Judea (Lukáš 9:51–19:28; Marek 10:1–52; Mt 19:1–20:34; Jan 7:2–12:11). To znamenalo, že všechno mělo svůj čas. Svátek stánků byl ustanoven na chválu Izraelitů, kteří přebývali v budkách neboli stanech během jejich cesty s Mojžíšem přes arabskou poušť (Lv 23:42). Svátek začal 15. dne Tisri neboli 12. října. Byl to jeden z nejslavnostnějších svátků, kvůli kterým Židé přišli do Jeruzaléma (Dt 16:16, násl. Zach 14:16). Bratři se mu rozhodli: Jdi do Judska, aby tvoji učedníci viděli skutky, které děláš. Nový Wolteric Renan píše, že Ježíš „byl zřejmě nejstarším ze svých bratrů“ a poukazuje na slova evangelia. Matouše „dokud jsi neporodil svého prvorozeného Syna“ (Matouš 1:25). G. Gege správně poznamenává: "Otázkou je, zda měla Marie po svém prvorozeném ještě další děti? Pokud ano: Ježíš by byl nepopiratelně nejstarší a slovo "zřejmě" by bylo legrační. Kdyby neměla žádné další děti, pak tento výraz není legrační, ale odporný." – Z naší strany jsme již podrobně prokázali, že Marie Kleofášova, manželka Kleofáše, byla sestrou Matky Pána Ježíše (Jan 19:25) a matkou Jakuba, Josiáše (Matouš 27:56; Marek 15:40; Lukáš 24:10) a dalších dvou synů (viz. Juda 1:10), Juda 1:1 (Juda). „Zkušenost s vysvětlením dopisu apoštola Pavla Galaťanům“ Chern. 1863). Galilea, říkali Ježíšovi příbuzní, byla nedůležitá země; v Jeruzalémě – na svátek budou statisíce lidí. Je tu místo pro Tvou slávu. Vaši učedníci, kteří zůstanou v Judeji, uvidí Tvé velké činy a budou potvrzeni v úctě k Tobě. Obvykle, pokud někdo chce být něčím - neskrývá své záležitosti - hledá publicitu (εν παρρησιν). Pokud děláte skvělé věci, jak se říká: „ukaž se světu“. Je nespravedlivé obviňovat tyto lidi, že chtějí, aby byl Ježíš zajat těmi, kdo ho chtějí zabít.“ (Zigaben). Stačí, že, jak říká Zlatoústý, „vyčítají Kristu jak zbabělost, tak lásku ke slávě.“ Zjevně jim jde o Ježíšovu slávu. Ale starají se o sebe. Ti, kteří se nazývají Ježíšovými příbuznými, chtějí díky Jeho slávě žít co nejpohodlněji. Znali Mesiáše pouze jako slavného krále. Od Mesiáše Ježíše očekávali, stejně jako Jeho příbuzní, pocty a prostorný život. Ani bratři v něj nevěřili, poznamenává evangelista. Nepoznali Ježíšovu duchovní slávu; chtěli toho pozemského, ale Ježíš ho nechtěl. Proto byli vůči Ježíšovi více než chladní. "Svět nemůže nenávidět tebe, ale nenávidí mě." Těmito slovy Ježíš odhaluje tajný důvod rad nabízených příbuznými. Báli se trpět pro Ježíše, pokud neumlčel své nepřátele slávou svých činů. Neboj se o sebe, říká, svět, který mě nenávidí, nemá vůči tobě žádné nepřátelství – jsi jedním z jeho lidu (Jan 15:19). Následně byl jeden z Ježíšových příbuzných, nyní nepříliš myšlenkově a citově pojatý, prvním biskupem Jeruzaléma; toto je svatý Jakub, který ve své epištole napsal: „Jakub, služebník Boží a Pána Ježíše Krista.“ Další bratranec Juda byl také vysokým mužem víry a lásky; napsal ve své epištole „Jidáš, služebník Ježíše Krista, bratr Jakubův“ (Juda 1:1). Jaká vysoká pokora se snoubí s láskou k pravdě v několika slovech! A to vše proto, že Kristovo učení a Kristova milost je proměnily a povznesly. – Kristus Ježíš si nic nevzal od lidí a země. Ale jak proměnil nejen příbuzné, ale celý vesmír! Věděl, co se děje v srdcích lidí a co se děje v dálce a bude hotovo! V Jeruzalémě se zdálo, že si dělali starosti a hledali Ho, zatímco Jeho příbuzní ho tam volali. Sanhedrin Ho střežil, aby o Něm oddaní nemluvili nahlas (verše 11–13). "Můj čas se nenaplnil" - ου πεπληρωται, podle starověkého překladu, ne blíže. Ježíš nechtěl zbytečně zvyšovat podráždění a nenávist vůči sobě samému. Všechno, co udělal, bylo učiněno podle plánu božské moudrosti, kde všechno má svůj vlastní čas; Znal plán a uskutečnil ho. Který člověk, aniž by urážel své svědomí, může říci, že zná plány Boží prozřetelnosti? Ano, jen Syn Boží je zná a mluví o nich. Umění. 14–15. "Když byla v polovině svátku, vešel Ježíš do chrámu a učil. A Židé se divili, jak zná Písmo, aniž by je studoval." Čtvrtý den svátku, jeho střed, 15. Tisri, 18. října, připadl na sobotu toho roku (Wiesel chron Sunopse h. Evang. S. 309. 329 Hamb 1843). Sobota a zvláště velký svátek byly zvláštním dnem pro studium zákona. Ježíš se tedy zjevil v chrámu a učil pokyny v zákoně Božím. – Židé se diví: – θαυμαζειν neobsahuje myšlenky na nepřátelství a není důvod si myslet o Židech, že chtěli zpochybnit Ježíšovo právo učit. Věděli, že Ježíš již dávno začal učit v synagogách. Tito učenci se domnívali, že bez učení se knižní moudrosti od rabína nelze nic vědět, a proto byli překvapeni, že Ježíš vyjádřil hluboké myšlenky o sv. Písmu, nebo jak říká syrský překladatel, o knize zákona, ačkoli nebyl žákem žádného rabína. "Tyto lidi nikdy nenapadlo, že rabíni svým učením, svými výklady pouze překrucovali zákon a dávali proroctvím proroků smysl, který jim vůbec nepatřil. Odpověď židovských učenců na Ježíše je důležitá pro Ježíšovu pravdu." V něm vidíme, že nepřátelé Ježíše, navíc ne prostí lidé, ale vědci, vědci sotva menší než nějaký lehký Renan, uznávali v Ježíšově učení jak znalost Písma, tak objektivní pravdu a hlubokou moudrost. Pro lidi, jako je Renan, můžeme poskytnout další recenzi Ježíšova učení, odpověď od lidí citlivých na hlas pravdy. "Lid žasl nad jeho učením. Učil je totiž jako ten, kdo má moc, a ne jako zákoníci a farizeové" (Matouš 7:28–29). Umění. 16–17. Ježíš vysvětluje původ své moudrosti. "Moje učení," říká, "není moje, ale Toho, který mě poslal." Řekl to více než jednou (Jan 8:28, 14:10, 24). Aby svá slova ospravedlnil, ukazuje na zkušenost těch nejlepších duší. Kdo žije podle vůle Boží, kdo je pozorný k důstojnosti své duše a dává jí svobodu žít podle svých nejlepších tužeb, brzy se přesvědčí, že učení Kristovo je učení, po kterém může toužit jen duše, nenalézající mezi lidmi nic podobného; je tak svatá a tak vysoká, že ji mohl dát jen Bůh. Stejná myšlenka Jan 8:31–32. Umění. 18. Novým důkazem božskosti Kristova učení je vysoká morálka Učitele. Není v tom žádná pravda. Nepravda, zde v kontrastu s pravdou (αληθης), znamená lež, podvod, klam mysli a srdce. Ten, kdo je tak nesobecký, kdo je tak nesobecký, že žije zcela pro slávu Nebeského Otce, nemůže mluvit lhát a v jeho slovech nemůže být žádný podvod. „Každý heretik je pracující zvíře slávy,“ říká blažený hlasem zkušenosti. Jerome. Umění. 19–24. Spasitel se brání proti těm, kteří Ho obvinili z porušení sabatu. Ve vztahu k předchozímu jde o vyvrácení námitky proti čistotě Jeho mravního charakteru, o níž hovoří čl. 18. Židé obvinili Ježíše, protože uzdravil ochrnutého v sobotu, v. 22 (Jan 5:10–16). Zákon o sobotě vám byl dán, říká Kristus, ale vy tento zákon svobodně porušujete tím, že budete v sobotu vykonávat obřízku. Proč se mě snažíš zabít pro dobrý skutek prokázaný o sabatu? "Lidé odpověděli: "Není v tobě ďábel?" Kdo tě chce zabít? Kdyby to byla slova členů Sanhedrinu, pak by bylo jasné, že jejich slova jsou slovy hněvu lidí odsouzených v tajném krvavém spiknutí. - Ale "lidé říkali." Jak se stalo, že lidé zvýšili svůj hlas, tak drzý a hrubý, když většina lidí byla pro Ježíše? V Jeruzalémě věděli, že Sanhedrin se rozhodl přivést Ježíše na smrt (Jan 7:13, 25–26, 44). Ale lidé, kteří přišli z různých míst, nevěděli o krvavém spiknutí proti Ježíšovi. Δαιμονιον εχεις je židovské přísloví, které znamená: nemáte zdravý rozum, je známé jak v arabštině, tak v aramejštině. Takže slova, která lidé vyslovili, vyjadřovala poněkud hrubým způsobem úžas lidí nad zprávou, což pro ně bylo naprosto neuvěřitelné. Spasitel jednal s farizeji, kteří dobře rozuměli Jeho slovům, a nadále se bránil v uzdravování ochrnutého. Udělal jsem jednu věc a všichni se divíte - žasněte nad pochybnostmi nevěry. Takový je zázrak (Skutky 2:7, 12). Pokud, pokračoval Spasitel, svobodně provádíte obřízku v sobotu, pak jste nespravedliví ve svém hněvu, protože ochrnutý byl v sobotu uzdraven v celém svém těle. Talmud řekl: „obřízka a její uzdravení vyhání sobotu“ (Tanchuma. 9). Jestliže Spasitel, poukazující na obřízku, neměl na mysli léčivou hodnotu obřízky (jako ochrany před karbunkulami a neplodností): respekt Židů k ​​prastarému zákonu obřízky, který ho upřednostňoval před zákonem sabatu, sloužil jako obrana Jeho dobrých skutků a odhaloval nespravedlnost židovských výčitek. Nesuďte podle tváře (κατ οψιν). Soudit κατ οψιν, lephanim, podle tváře, znamená řídit soud v závislosti na osobnosti soudce; pokud se člověk nelíbí, pokud ji nenávidí, pak odsoudí každý její čin. Překlad: „Nesuď podle vzhledu“ odpovídá řeckému výrazu, ale ne hebrejskému a není v souladu se spojením řeči a myšlenkou Spasitele, s poukazem na zákon soudu (Dt 1:16–17). Soudě spravedlivý soud – to jsou slova proroka (Zach 7,9). Umění. 25–31. Ježíšovo publikum sestávalo ze tří tříd lidí. Byli to: za prvé Židé (verš 14), představitelé judaismu, členové Sanhedrinu; pak Jeruzalémci a nakonec lid shromážděný na svátek. Nyní obyvatelé Jeruzaléma mluví. co to znamená? řekli. Vůdci se rozhodli Ho zajmout a zabít. A přesto vyučuje svobodně v chrámu. Opravdu začali vůdci věřit, že On je Mesiáš? Ale víme, že Ježíš je z Nazareta; a odkud přijde Mesiáš, nikdo neví. Lidé, kteří takto mluvili o Ježíši a Mesiáši, se vydávali za lidi znalé a znalé, zatímco mnozí věděli o Ježíšově historii stejně málo jako o proroctvích o Mesiáši. Podle proroctví se měl Mesiáš narodit v Betlémě (Mich. 5:2). Bylo-li řečeno: Jeho odchod ode dnů světa (Iz 53,8; Mich 5,2), pak se to netýkalo neznámého pozemského původu, ale věčné existence Mesiáše, Syna Božího. Ježíš v chrámu vážným hlasem odpověděl: Myslíte si, že víte, kdo a odkud pocházím. Ubohí snílci! Neznáte toho, kdo jediný má právo poslat a poslat Mě do světa. Kdo zná Otce, nežije tak, jak žijete vy. „Říkají, že znají Boha, ale svými skutky to popírají, jsou ohavní, neposlušní a neschopní dobrého skutku“ (Titovi 1:16). Ježíšovo pokárání zbavilo těch, kteří se chlubili poznáním, krásný vzhled, kterým zářili před lidmi, a odstranilo z nich zbožnost i znalost zákona. To popudilo lidskou hrdost. A podráždění se chtěli Ježíše okamžitě zmocnit, ale nepřišla Jeho hodina, čas určený pro Jeho utrpení (Jan 8:20, 12:23, 13:1; Lukáš 13:32–33). A mnozí z lidí v Něj uvěřili a řekli: "Až přijde Kristus, bude činit velká znamení, jako činí tento?" Prostí lidé se ukázali být inteligentnější než vzdělaní lidé. Věřili v Ježíše a svou víru ospravedlňovali tím, že Mesiáš, který by podle proroctví měl činit zázraky, nemůže dělat více zázraků než Ježíš. Odůvodnění je důkladné! To je lekce pro učené nevěřící všech dob. Umění. 32–53. Neúspěšný pokus Sanhedrinu zbavit Ježíše svobody. Umění. 32–34. Komentáře lidí o Ježíši, tak příznivé pro Jeho slávu, zvýšily hněv v členech Sanhedrinu. Farizeové, učitelé lidu, byli rozerváni závistí, že veškerá jejich sláva byla mezi lidmi potlačena Ježíšovou slávou. Vůdci kněží (1. Paralipomenon 24:6) se báli, že přijdou o svou moc, a i bez toho nebyli respektováni za svůj život. Mysleli si, že čím déle se bude Ježíš těšit ze svobody, tím více bude jeho sláva mezi lidmi vzrůstat, a proto tím více bude vzrůstat neštěstí vůdců lidu (Jan 11:47). Musíme s tím skoncovat. Když Ježíše odsoudili jako porušovatele zákona, poslali služebníky, aby Ho zatkli. "Řekl jim to Ježíš." Koho by měli používat? Z obsahu projevu je zřejmé, že ti, kterým byl projev určen, nebyli lidmi z lidu docela oddaných Ježíši; to jsou titíž, kteří chtěli Ježíše uchopit. Budete mě hledat a nenaleznete, a kde jsem já, nemůžete přijít. Budete to hledat. S jakým umístěním? S nepřáteli, jak je to teď? (Origen). Nebo požadovat pomoc? (Theofylakt). První se nevztahuje na stav, ve kterém se Kristus nechává vidět. To druhé je ospravedlňováno použitím (Am 8:12; Přísl. 1:28; Ž 65:1) samotným Janem (Jan 13:33, 8:21). Pokud ho Židé hledají o pomoc, bude to s čistou vírou nebo ne? V druhém případě je vyhledávání nevhodné. V první, je možné, aby zasáhl Boží soud? Potíže jsou vyřešeny, pokud předpokládáme, že nebudou hledat Ježíše, ale Mesiáše. Tak to bylo. Během svých hrozných potíží přijali Židé s otevřenou náručí několik falešných mesiášů a očekávali od nich ochranu před politickými problémy. Kristus Ježíš je před tím jasně varoval (Matouš 24:23), slepota vedla jen k novým potížím. Někteří z těch, kteří byli vystaveni Božímu soudu, si pak pomysleli: není Ježíš tím pravým Mesiášem? Ale čas k pokání byl ztracen a oni neviděli pravého Mesiáše, a proto zůstali vyloučeni z nebeského království. Jak hrozný jev je židovský lid křesťanské doby. Toto je Kain nových časů, označený pečetí odmítnutí! Nevíte, co je v něm víc hodné slz - nešťastný osud, nebo duše rozleptaná vášní pro vlastní zájmy a lži? Umění. 35–36. Snadní posluchači posměšně přijali Ježíšova slova, zatímco měli plakat, plakat, protože nerozuměli Nebeskému učiteli, plakat, protože si k ospravedlnění Učitele přidělili smutný osud – ponížení před pohany. Chce, říkali s posměchem, jít učit pohany, jít do zemí, kde žijí naši chudí bratři rozptýleni; Nechce být v izraelské zemi. Ať jde k pohanům (Crysostom, Cyril, Augustin). Chudák Izrael! Nemyslíš na to, co se s tebou stane, když tě opustí světlo, na které se po staletí čekalo, a osvítí pohany. Umění. 37–44. Zaslíbení věřícím a spory o Ježíši. Poslední den velkého svátku Ježíš stál a křičel. Svátek stánků trval osm dní (Lv 23:34, 36, 44; 4Mo 29:12–36; Neh 8:18). "Kdo neviděl tyto oslavy, neví, co znamená veselí," řekli rabíni (Tr. Sucia c. 5. § 1). Poslední den svátku byl nazýván velkým, protože se vyznačoval zvláštní oslavou (Lv 23:34; Nm 29:12; Neh 8:18; 2 Par 7:8 a násl.). V tento den kněz vítězoslavně přinesl vodu ze Siloe ve zlaté nádobě na oltář. Chrámová hora neměla vodu, zatímco oběti vyžadovaly hodně vody. To samo o sobě naznačovalo potřebu lepšího uspořádání věcí. Mezitím, když kněz nesl vodu ze Siloe, ostatní kněží zpívali na trubky prorokovu píseň: „Budeš s radostí čerpat vodu z pramenů spásy“ (Iz. 12:3), píseň, kterou židovská tradice považovala za píseň o době Mesiáše. Jonathan přeložil tuto píseň takto: „obdržíte nové učení od vyvolených spravedlivých. Židovská tradice také dávala symbolický význam vylévání vody Siloe na oltář, ukazující vylití milosti (Bareschit rabba f. 70). - Když se konal tento slavnostní a významný obřad hledání vody, zvolal Pán Ježíš a řekl: Kdo žízní, ať přijde ke mně a napije se. Žízeň, o které mluví, je žízeň nesmrtelné duše, nespokojená s ničím na zemi a hledající nebe (Matouš 5:6). Tato žízeň u druhých je oslabena vášněmi a pozemskými marnostmi. V nejlepším případě je to mučivé, protože pozemská moudrost, bez ohledu na to, jak moc nabízí prostředky k jejímu uhašení, všechny její prostředky se ukáží jako zcela nevhodné nebo málo užitečné. Jako jindy řekl Spasitel: Pojďte ke mně všichni, kdo se namáháte a jste obtíženi, a já vám dám odpočinutí (Matouš 11:28), tak nyní nabízí svou vodu žíznivým. Pán nikoho nenutí poslouchat Jeho spásné učení; Má-li někdo žízeň, říká, ať jde uhasit žízeň. Je škoda, když nemají žízeň a nejdou, ale to už je práce rozmazlených duší. Věřte ve mne – z jeho břicha potečou vody života – obrat v hebrejštině, ne v řečtině. Podobně, podle židovského použití slov, je lůno obecně považováno za nitro člověka, a zejména ducha (Přísl. 20:27; Job 38:8; Sir 19:12). Tvůj zákon je uprostřed mého břicha (Ž 39,9). Spasitel, který má před očima starozákonní žízeň po vodě a její rituální hledání, mluví stejným obrazným jazykem o působení víry v Něho. – Kdo v Něho skutečně a upřímně věří, silou víry bude mít v sobě zdroj života, pravou Siloe, a to tak hojné, že živá voda bude přetékat v potocích a nekontrolovatelně proudit ku prospěchu mnoha a mnoha. „Každý jasně uvidí pravdu o tom, co bylo řečeno, když si představí Štěpánovu moudrost, Petrův jazyk, Pavlovu sílu, jak je nic nezastavilo, nic nezadrželo, ani hněv lidu, ani povstání mučitelů, ani každodenní smrt; oni, jako řeky s velkou touhou, nesli všechno s sebou“ (Chryzostom). Stejně jako mluví Písmo. Hojnost milosti, která měla být zjevena během Mesiáše, byla předpovězena proroky: Joelem. 3:18; Zach. 14:18; Iz 12:3, 47:1–12, 43:20, 44:3. Spasitel nemluví přesně slovy toho či onoho proroka; naznačuje to pouze myšlení proroků. Toto, když mluví o Dusovi, chce přijmout, poznamenává evangelista. Poznámka je velmi potřebná. Spasitelův slib je vyjádřen obrazným, a tudíž nejasným jazykem; bylo nutné předat myšlenku ve vlastním jazyce. Příslib nespecifikuje čas otevření vod, ani proces toku vod. Evangelista ukazuje na tuto dobu a řeší otázku souvislosti onoho zázračného jevu s příběhem Ježíše. Neměl Ducha svatého, stejně jako Ježíš nebyl oslaven. Ve staroslovanském překladu se četlo: Duch svatý nebyl dán; slovo: dané bylo přidáno podle výkladu Zlatoústého. Duch svatý se ještě neobjevil v hojnosti darů, v nichž se zjevil v den Letnic. Proč? protože Ježíš ještě nedosáhl svým utrpením smíření pravdy Boží s provinilým lidstvem a ještě nebyl oslaven v nebi, aby mohl přijímat dary pro ospravedlněné lidské pokolení (Jan 1:14). Umění. 40–49. Na návštěvníky svátku silně zapůsobilo Spasitelovo kázání o živé vodě (v. 20). Kontroverze o Ježíši, která existovala již dříve, se nyní ještě vyostřila. "Mnozí říkali: je to určitě prorok, jiní říkali: toto je Kristus." Protože ti, kdo nazývali Ježíše Krista, nebyli stejní jako ti, kteří Ho nazývali prorokem, bylo by chybou věřit, že prorokem mysleli proroka zaslíbeného Mojžíšem, jinak Mesiáše (Dt 18:15). Nazývali Ježíše prorokem a považovali ho za jednoho z těch proroků, jejichž zjevení bylo očekáváno v době Mesiáše, protože ti, které poslal Sanhedrin, vyjádřili toto očekávání Předchůdci (viz vysvětlení Jan 1:21). Jiní říkali: Pochází Kristus z Galileje? Neříká snad Písmo, že ze semene Davidova az Betléma, kde byl David, přijde Kristus? To říkali ti, kteří nepřipustili, že Ježíš je Kristus – Mesiáš; mluví knihou, odkazují na Písmo. To jsou tedy nevěřící vědci. Slabé stipendium! Vědci opakují řeči davu, že Ježíš je Galilejec, a neptají se, kde přesně se Ježíš narodil? Není to škoda pro stipendium? Pokud si tito vědci vážili pravdy, mohli se zeptat příbuzných a Ježíšovy matky, z jakého kmene Josef a Marie pocházeli a na jakém místě se Ježíš narodil? Kolik padesátiletých Betlémů a Jeruzalémů se našlo, kteří si pamatovali úžasné a smutné okolnosti, které provázely narození Ježíše za krále Heroda? Kdyby knihomolští lidé chtěli, dobře by věděli, že Ježíš podle proroctví o Mesiáši rozhodně pochází z rodu Davidova a že se rozhodně podle proroctví o Mesiáši narodil v Betlémě. Ale špatné učení je bohaté pouze na pýchu, a ne na pokornou lásku k pravdě. Z této kategorie jsou současní Strauss a Renans, kteří i když četli podrobné zprávy o narození Ježíše v Betlémě od evangelisty Matouše (Mt 2,1-18) a Lukáše (Lk 2,1-21), bezostyšně píší, že se Ježíš narodil v Nazaretě. – Je zřejmé, že moderní zákoníci si cení pravdy méně než zákoníci z Ježíšovy doby. Debata o Ježíši pak dosáhla takového extrému, že někteří z tvrdohlavých, kteří nechtěli uznat Ježíše jako Mesiáše, chtěli Ježíše uchopit, aby ho přivedli ke krvavému soudu; ale ať už ze strachu inspirovaného lidmi (verše 32), nebo z nevědomého pocitu úcty, nikdo proti Ježíšovi nezvedl ruku (verše 45–49). Když se služebníci vyslaní Sanhedrinem vrátili, Sanhedristé se rozhořčeně zeptali: proč nepřivedli Ježíše, jak jim bylo nařízeno? "Nikolizhe řekla, že existuje muž jako tento," odpověděli sluhové. Farizeové byli znalci Písma, ale Ježíše jako Mesiáše neuznávali. Služebníci nebyli učenci, a přesto poznali Ježíše jako Mesiáše a nepoznali ho podle zázraků, ale díky síle jeho slova. Působení Ježíšova slova na kazatele bylo tak silné, že se rozhodli vystavit se problémům kvůli neplnění příkazů svých představených, než aby v rozporu se svým svědomím vztáhli ruce na bezprecedentního Učitele. To není jen jedno uznání Ježíše jako Mesiáše; je to odhodlání trpět pro přesvědčení svědomí. "Nikdy nemluvil muž jako tento," řekli ministři. Jaká je to pravda! Od počátku světa nebyl nikdo, kdo by učil tak čisté, tak vysoké a tak životodárné učení, jaké učil Ježíš. Mohou tomu věřit historií, mohou tomu věřit svou myslí a srdcem. I Renan, který je jinak čistý epikurejec a ateista, s potěšením mluví o výši a čistotě Kristova učení. Farizeové jim odpověděli: Jste rychle oklamáni jídlem? Kdo je pokrm od knížete, který v něj uvěřil, nebo od farizeů? Ale tito lidé, kteří neznají žádný zákon, jsou prokletí. K jaké hrdosti může vést! Lidé, kteří jednají na základě pevného přesvědčení svého svědomí, jsou prohlášeni za podvedené, aniž by se ptali, co bylo zvláštního na Ježíšově kázání? Považují se za jediné a bezhříšné soudce ve věcech víry (Matouš 11:25), jejich doslovné chápání zákona jako modelu chápání pravdy. Ti, kdo se nechají unést pyšným míněním o svých znalostech, nechtějí znát vnitřního soudce, kterého Stvořitel duše vkládá do duše každého, ani Boží zjevení, jak je to možné díky nebeské dobrotě. Farizejská pýcha prohlašuje ty, kdo nenaslouchali rabínské moudrosti, za pozemský dav, trosku (Sata f. 22). – Zákon říká: „Proklet, kdo nezůstane ve slovech tohoto zákona“ (Dt 27,26), jinak ten, kdo neplní zjevenou Boží vůli. A farizejská pýcha vynesla hrozný rozsudek nad lidem, který se z toho nepoučil: lid jako ten, kdo neznají zákon, je proklet. Budou se muset mezi tyto nezáviděníhodné vědce počítat někteří z těch, kteří tak usilovně pracují na šíření znalostí mezi lidmi, aniž by se starali o dobrou morálku ani pro sebe, ani pro lid? Umění. 50–53. Nikodém, člen Sanhedrinu, který v noci naslouchal Ježíšovi (Jan 3:1), se snaží oslabit nenávist Sanhedrinu k Ježíši, která byla nejednou tak ostře vyjádřena. - Říká: "Soudí náš zákon člověka, když ho nejprve neposlechne a nezjistí, co dělá?" Zákon vyžadoval, aby byl člověk odsouzen po pečlivém prozkoumání jeho skutků (Ex 23:1–2; Dt 1:16–17, 13:14, 17:48). To bylo dokonce požadováno od pohanských soudců (Skutky 25:16). – Nikodém odvolává se na soudní soud a dává jim vědět, že slepá nenávist, nezodpovědné nepřátelství vůči Ježíši ponižuje samotné soudce. Na Ježíšovu obranu toho nebylo mnoho řečeno, ale i to zůstalo pro soudce zbytečné. Nikodémovi se sarkasticky posmívali: „A ty nejsi z Galileje? Podle jejich úsudku může jen nevzdělaný Galilejec, a nikoli člen velerady, říci cokoliv ve prospěch Ježíše. Nenávist nerozumí tomu, co říká, že je irelevantní: Nikodém vyzval ke správnému posouzení případu a ona se vrhla na Nikodéma. Jedna lež nestačí; přidávají další, pro učené lidi ještě ponižující. Říkají: Žádný prorok nepřišel z Galileje. Mezitím je známo od sv. Písma, že existovali proroci z Galileje – Nahum, Jonáš, Eliáš a další (Jozue 19:13–14; 2. Královská 14:25). Tak slepá je nenávist farizeů. A každý jde do svého domu. Shromáždění odcházelo domů s rozhořčením na Nikodéma a nenávistí k Ježíši; ale společně as hanbou za sebe, když selhal v tom, pro co se shromáždili, zůstal Ježíš svobodný, navzdory příkazům velerady, které byly tak nepřátelské vůči Ježíšově svobodě. b) Nový příchod Ježíše Krista do chrámu a jeho kázání. Jan 8:1–59. Umění. 1–12. Recenze hříšníka. "Musíte vědět," říká Zigaben, "že tato část buď vůbec není v nejlepších seznamech, nebo je označena známkou pochybností, proč se zdá, že byla zařazena. To druhé potvrzuje fakt, že to nikdo nevysvětlil." V Origenu, Chrysostom, Theodore Mopsueste, Cyril Alex. K příběhu o hříšníkovi rozhodně neexistují žádné výklady. Ale výklad Origena a Theodora o Janovi se k nám v plném rozsahu nedostal. Chrysostom a Cyril mohli z opatrnosti projít mlčky, což ušetřilo slabé. Mezitím byl tento příběh umístěn do konsolidovaného evangelia Tatiana a Ammonia. Podle Eusebia, který četl díla Papiasa, apoštola, Papias „vypráví příběh manželky, která byla před Hospodinem obviněna z mnoha zločinů, jak o tom mluví i evangelium Židů“ (Hist. 3:39). Příběh manželky byl uznán za pravý Ambrosem (De Spir s. III, 2 Ep. 58 ut 76), Augustinem (Cont. Favstum 22, 25, in Iohan. tract. 50, ile cons. tvang. 4, 10), v synopsi Athanasia a v nařízení. apoštol 2, 24. Augustin napsal: „Myslím, že tento příběh byl vynechán, aby nebyl důvod k lehkomyslnosti k porušení manželství“ (De adult. coning 2, 7). Totéž řekl sv. Ambrož. Nikon Armén přímo napsal, že arménská církev tento příběh nečetla kvůli jeho svůdnosti. Blazh. Jeroným svědčil: „V Janově evangeliu je podle mnoha řeckých a latinských opisů příběh o cizoložné manželce, která byla obviněna před Ježíšem“ (adv. Pelag. 2, 6). V Scholia poznamenali: „je to ve starověkých seznamech“. – Z dnes známých seznamů není v neúplném seznamu, ale je v nejlepším a nejstarším Cambridgeském seznamu (Grisbach ad h l) a dalších podobných (Matthaei N. T. 1, 568. 569). Obsah příběhu je zcela v souladu s duchem Janova evangelia; Jen ti, kdo nechápali Kristova ducha, to považovali za svůdné a kvůli tak nespravedlivé myšlence to nečetli; ale nic nemůže vysvětlit, proč by to chtěli zahrnout do evangelia. Umění. 1–2. Posledním, velkým dnem prázdnin byla středa 22. října 25. Tisri. Nenávist Sanhedrinu přinutila Spasitele na čas opustit Jeruzalém; odešel na Olivetskou horu. První sobotu po svátku se brzy ráno znovu objevil na nádvoří chrámu, aby učil lid (Wieseler s. 329). A lidé k Němu přicházeli v zástupech. Spasitel připomněl nepřátelům tuto žízeň lidí naslouchat mu a jejich připravenost ji ukojit, když si ho v noci přišli vzít (Matouš 26:55). Umění. 3–5. Farizeové, kteří byli rádi horlivci zákona a knižními lidmi, dobře obeznámeni s literou zákona, přivádějí usvědčenou cizoložnici k Ježíšovi a říkají: „Mojžíš nám v zákoně přikázal takové lidi kamenovat, co říkáš? Rád bych si myslel, že ti, kdo se zjevili Ježíši, byli soudci, kteří zpochybňovali Ježíšovo rozhodnutí. Ale farizeové byli příliš pyšní na to, aby před Ježíšem přiznali své nedorozumění. "To řekli, pokoušeli Ho, aby našli něco, co by Ho obvinilo." Jednali se zlými úmysly proti Ježíši. Z mnoha zkušeností věděli, že Ježíš byl vůči hříšníkům shovívavý. Doufali, že nyní bude provinilou ženu bránit. Ale také by obrátili rozhodnutí jiného druhu proti Ježíši. Kdyby k nim Kristus Ježíš začal mluvit o shovívavosti vůči viníkům, prohlásili by ho před veleradou za nepřítele Mojžíšova zákona. Kdyby řekl: dělej, co je předepsáno zákonem, obvinili by Ho z krutosti před lidmi, kdežto v lidu zkaženém neřestmi a špatnými učiteli už přísné předpisy zákona ztratily svou platnost; a kromě toho by nedovolili, aby byl obviněn před římskými úřady, které si vyhradily právo vynášet rozsudky smrti nad zločinci, když je odebraly Sanhedrinu. Umění. 6–7. Ježíši, pokloň se, piš prstem na zemi, aniž bys ji položil. Μη προσποιουμενος „bez věnování pozornosti“ je doplnění ve formě vysvětlení. Podle Jeronýma sepsal Spasitel na zemi hříchy přísných žalobců hříšníka; podle Ambrože sám sobě napsal výpověď z nepozornosti. Ale evangelista nevidí, zda Spasitel vyobrazoval nějaká konkrétní slova, nebo jen dělal rysy; je jen jasné, že chtěl ukázat, že těm, kdo obviňují druhé se špatným svědomím, nestojí za řeč a že musí především obrátit pozornost k sobě, musí se nad sebou zamyslet, kdo a co jsou? Horlivcům zákona by se mohlo připomenout, že nevyjadřovali správně Mojžíšův příkaz. Zákon ho odsuzuje k smrti za cizoložství, ale nedefinoval typ smrti, neřekl: kámen (Lv 20:10; Dt 22:22). Ale Pán Ježíš mlčel a nechal je svému svědomí. Znovu Ho požádali o odpověď. A on odpověděl s nebeskou moudrostí: "Kdo z vás je bez hříchu, hoďte po ní kamenem." Podle zákona měli svědci jako první házet kameny na odhaleného zločince (ne však na cizoložníka), poté na lid (Dt 13:10, 17:7; Joz 7:25). Pán, poukazující na tento zákon, poukazuje také na hanebnou historii Susanniných žalobců (Dan.13). Pokud, říká, nejste stejní žalobci jako ti, kteří obvinili Susannu; Nejste-li tím druhem soudců, kteří se chtějí před lidmi prezentovat pouze jako fanatici pravdy a čistoty, a přitom ve svých srdcích zůstat těmi nejtemnějšími hříšníky, je ponecháno na vás, abyste jednali podle přísnosti zákona. Umění. 8–9. Poté, co Spasitel řekl svou recenzi, „se znovu sklonil a napsal“. Nechtěl je uvést do rozpaků přísným pohledem nebo slovem, ale nechtěl dovolit, aby se ozvalo jejich hříšné sebeospravedlňování. Jeho majestátní ticho samo o sobě vyvolávalo v jejich svědomí úzkost. Podle historie (Wagenseil ad Sota str. 525. Iustini mart. dial. c Tryph str. 333) žilo mnoho rabínů té doby velmi nečistě. Jestliže ti, kteří nyní stáli před Ježíšem, nebyli jedním z nich, pak jejich svědomí, již předvoláno k soudu, na ně křičelo kvůli mnoha a mnoha hříchům. Farizeovo svědomí ať není tak něžné, že by je při učitelově připomenutí jejich hříchů nutilo změnit svůj život. Ale pýcha byla lechtivá, znepokojená neúspěchem černých plánů pro hříšníka. Takže, pronásledováni částečně vědomím svých hříchů, částečně hanbou z neúspěchu, „začali odcházet jeden po druhém, počínaje nejstaršími až po poslední“. Starší, vůdci farizeů a zákoníci, museli rychle odejít, protože byli před Ježíšem drzejší ze své pýchy, a nyní více cítili svou porážku. Ti, kteří se nechali unést jejich příkladem, je následovali. Umění. 10–11. Když žalobci odešli, řekl Pán ženě: "A já tě neodsuzuji, jdi a hřeš bez hříchu." – Při jiné příležitosti řekl: „Kdo mě přiměl tě soudit“? (Lukáš 12:14). Nepřišel na zem řešit a posuzovat světské záležitosti. Přišel, aby hříšníka povzbudil: „Už nehřeš. Hřích není radost nebo čest pro duši, ale zármutek: neopakuj to. Ze skutečnosti, že Ježíš po cizoložnici nehodil kamenem, bychom neměli usuzovat, že je nespravedlivé trestat cizoložství. Jinak by se z Jeho odmítnutí rozdělit majetek bratří muselo dojít k závěru, že je hříšné dělit majetek mezi bratry. "Teď nehřešte," řekl své ženě. Je jasné, že podle Jeho soudu je cizoložství hříchem, kterému je třeba se vyhýbat a na který úřady musí pohlížet jako na urážku Božího řádu. – Apoštol nazývá vůdce Božími služebníky, kteří nosí meč, aby se pomstili na těch, kdo páchají zlo (Ř 13,4). Vůdcům Spasitelův čin s farizeji pouze říká, že při vykonávání soudu a pomsty by v něm neměli pro sebe hledat slávu, vlastní zájmy ani živit jakoukoli jinou svou vášeň. Umění. 12. Potom Pán pokračoval v přerušeném kázání k lidu (v. 2) a řekl: Já jsem světlo světa. Tak jako se poučení o vodě života probudilo pohledem na zdroj Siloe, tak i chrámové lampy sloužily jako důvod ke kázání o světle světa. Proroci poukazovali na světlo, které se nemělo rozlévat z chrámu do celého světa, ale od Mesiáše - světlo pro pohany samotné (Iz 40:1-3; 42:6, 49:6, 60:1-3; Mal 4:2). Pán nyní poukazuje na splnění proroctví v Jeho osobě. Čím je slunce pro zemi, tím je on pro celou lidskou rasu. Tak jako žádná rostlina ani zvíře nemůže žít bez světla a tepla slunce, tak bez Něj neexistuje život pro lidi. Kdo chodí, myslí a jedná v Jeho osvícení, nemůže se ztratit a bude se těšit z požehnaného života. V tom život byl a život byl světlem člověka (Jan 1:4). Umění. 13–15. Farizeové spěchali s námitky proti Pánu, ale tak neúspěšně, že opakováním jeho nepochopených slov (Jan 5:31) objevili hloupost jejich významu. Jestliže se na Ježíši naplnila proroctví o Mesiáši jako pravém světle, pak to nebyl Ježíš sám, kdo svědčil o Ježíši, ale celý zástup proroků. Zároveň bylo jeho svědectví o sobě pravdivé, protože věděl, odkud přišel a proč. – Jen duše ví, co se v duši děje; vnitřní, duchovní jevy, změny a události, které se odehrávají v hlubinách ducha, jsou známy pouze vlastnímu vědomí (1. Korintským 2:11). Ježíšovi nepřátelé, kteří požadovali svědky třetích stran pro události přístupné pouze sebevědomí, nechápali, co požadují. Mohli si ověřit reakce sebeuvědomění se svědectvím proroků a Ježíšovým životem; bylo jen nutné, aby jejich mysl a duše nebyly nemocné. Zanedbávali Ježíše, protože soudili podle těla, podle rozmarů rozrušené duše. A utápěli se v myšlenkách a touhách v zájmu jednoho pozemského života, hledali jen pozemské štěstí, očekávali jen pozemskou slávu. Mesiáš proroků pro ně byl pouze králem země a duchovní velikost Ježíše byla jejich duším nedostupná. - Co mohou v takovém stavu od sebe očekávat, kromě lží, přeludů a hříchů? Slova: nikoho nesoudím byla doplněna buď slovem: podle těla (Cyril Alek.) nebo slovem: nyní (Crysostom, Augustin). První dodatek je odůvodněn spojením řeči, ale poslední je s ním neslučitelný. Spasitel na podporu odpovědi sebevědomí o sobě říká, že ve všech případech a o všech lidech nesoudí podle těla, ale podle věčných zákonů ducha; Proto jsou Jeho soudy pravdivými soudy. Umění. 16–18. Nové vyvrácení židovské poznámky: Svědčí o sobě. Jeho svědectví není svědectvím pouze o Něm. Posel Nebeského Otce je v neustálém spojení s Tím, který Ho poslal. Proto slova Posla o Něm samém nejsou jen Jeho slovy, ale společně hlasem Odesílatele. Komunikace Otce se Synem se odehrává v neviditelné říši ducha: o to hroznější je dotýkat se svědectví Syna odvážnými soudy. „A ve vašem zákoně je psáno, že svědectví dvou mužů je pravdivé,“ říká Spasitel. Syn Boží stojí nad mírou lidské pravdy a zákon svědků byl zaveden pouze pro hříšné lidstvo; jinak je svědectví čistého svědomí pravdivým svědectvím. To je význam výrazů: „ve vašem zákoně“, „lidé“. Ale sporem s tvrdohlavostí ubohých Židů Pán způsobí, že proti nim bude zrušen zákon, který respektují. Vše měří literou zákona. Tak budiž! Ale on a Otec, člověk a Bůh, nejsou dva svědci? Syn o sobě svědčí slovy; Nebeský Otec svědčí o zázracích konaných ke slávě Syna. Umění. 19. "Potom mu řekli: Kde je tvůj Otec?" Mysleli si (Augustine), že se nedorozuměním ptají na pozemského otce. Nadarmo. Spasitel mnohokrát mluvil, aby všichni slyšeli o nebeském Otci, aby mu nerozuměli. A Spasitelova odpověď ukazuje, že se neptali na pozemského otce. Ti, kdo se ptali, dobře pochopili, že Ježíš, když mluvil o svědeckém Otci, mluvil o Bohu. Ale oni říkají s posměšným hněvem: Kde je ten druhý svědek, váš Otec? Chtěl bych Ho vidět. Odmítli věřit svým očím a uším, které viděly a slyšely zázraky, které Ježíš vykonal mocí a vůlí Božskou. Smáli se tomu všemu v bezmocném hněvu. A zároveň, kdyby Ježíš nyní přímo řekl, že On a Bůh Otec jsou jedno, okamžitě by toto rouhání prohlásili a požadovali, aby byl předveden před veleradu. "Ježíš odpověděl: Neznáte mě ani mého Otce." Odpověď je ta nejlepší. Odrážejí rány zloby. A tichou láskou volá nepřátele na cestu sebeuvědomění. Ať tito lidé přijdou k rozumu; ať si ověří své názory na Ježíše, nejsou to předsudky zastřeného smyslu, nejsou to plody hříšných vášní? Pokud se jim podaří přesvědčit o správných představách o Synu – nebeském poslu; a tyto pojmy jsou snadno dostupné – zázraky, svatý život, vznešené učení Ježíšovo – před očima každého, pak poznají Jeho Otce. Umění. 20. Toto je Ježíšovo sloveso v gasofilii, učení v kostele. Gasophilakia - obrovská budova se 13 odděleními, kde byly přijímány a ukládány lidové dary pro chrám (Marek 12:41); tato budova stála na dvorku manželek; zde nad korintskými branami byla synagoga, kde se vyučovalo právo (Allioli Altherth. § 140). Evangelista, který představuje Ježíše jako učitele a ukazuje na místo, kde je sloveso Ježíš, dává na jedné straně najevo, že Ježíš učil učení o svém nebeském poslu ne tajně, ale za doslechu obrovské masy lidí, na druhé straně, že navzdory takové oblasti, kde se členové Sanhedrinu mohli Ježíše snadno zmocnit, nikdo na Něho nečeká, jako by nepřišla Jeho hodina; On, nebeský Učitel, byl pod zvláštním dohledem nebes. Umění. 21–24. Stejným posluchačům, kterým bylo nabídnuto předchozí učení (jak ukazují slova: Znovu jsem k nim mluvil), Pán nadále nabízel učení o sobě. V reakci na tajné plány nepřátel, kteří zasahovali do Jeho svobody a života, Ježíš říká: Přicházím a budete mě hledat a zemřete ve svých hříších. "Blíží se čas, kdy opustí zemi." To je nepopiratelné, stejně jako skutečnost, že kdyby to nebyla Jeho vůle a ne vůle Nebeského Otce, nepřivedla by Ho k násilné smrti nejen zloba Sanhedrinu, ale ani zloba pekla. Jdu, říká, s naprostou svobodou. Ale nejde jen o jednu věc, jde také o Židy. Hledej mě. A předtím Jeho láska ukazovala na smutnou budoucnost Židů, kteří nechtěli uznat Mesiáše v Ježíši (Jan 7:34). Nyní znovu ukazuje na stejnou budoucnost, aby přivedla chudé lidi k vědomí sebe sama. Nyní je v této budoucnosti naznačena nová a strašná vlastnost: ve svém hříchu zemřete. V hříchu se nejen to, co je hříchem, ale hřích stane takovým vládcem, že v jeho moci bude nalezena smrt. To je stejný jako stav rouhání proti Duchu svatému. (Jan 16:9). Svoboda, která pod dlouhodobým podřizováním se hříchu stále více slábne, se nakonec změní v ochotnou službu hříchu. Budou hledat Mesiáše, ale ne Mesiáše proroků, ne Mesiáše Ježíše, ale s žízní po pozemském štěstí, s žízní po zlatě, bez Spasitele duše, přejdou do smutné věčnosti. Osud zatvrzelého Žida je osudem každého zatvrzelého hříšníka (Ez 3:19, 18:26, 33:9, 18). Sloveso Židům: jídlo se zabije samo, jak říká: I když jdu, nemůžete přijít? Dříve, v reakci na stejná slova Ježíše, řekli: „Chce jít do řecké disperze“? (Jan 7:35). Nyní téměř proklínají s výsměchem hrdé zloby. – Sebevraždu považovali Židé za závažný zločin, který pachatele odsouvá do hlubin pekelných. Josephus (de bello iud. 1, 3. 8. 5) říká o sebevraždách: „nejtemnější peklo bere jejich duše“. Takže Židé, místo aby vděčně ocenili lásku, která se o ně stará, říkají: chce-li se zabít a jít do Gehenny; pak Ho samozřejmě nebudeme následovat. "Řekl jim: vy jste zdola (εκ τ. κατω), já jsem shora (εκ τ. ανω); Vy jste z tohoto světa, já nejsem z tohoto světa." Spodní, spodní hranice jsou země (Jan 3:31), jinak je svět neklidný a pomíjivý. Nejvyšší je nebe, a to jak v kontrastu s nižším, tak v užívání (Jan 3:13, 31; Kol 3:1–2; Fil 3:14; Gal 4:26). Myšlenky a život Židů patří zemi; žijí pro ni; zde je jejich srdce, zde je všechna láska; Vše posuzují podle výpočtů pozemského života a ty nejduchovnější věci proměňují v kruh pozemského jarmarku. To je právě to, co je nyní tak vychvalováno – utilitární systém. Chválí ji Pán? "Proto jsem ti řekl, že zemřeš ve svých hříších," říká. To je důsledek života uspořádaného podle utilitárního systému. "Zemřeš ve svých hříších." Nemůže to být jinak. Člověk byl stvořen pro Boha, a ne pro sebe, pro nebe, a ne pro zemi, pro věčnou blaženost, a ne pro dočasnou, klamnou blaženost. Kristus Pán přišel z nebe na zem za tím účelem, aby obnovil v člověku jeho normální život, zkažený hříchem, život pro Boha a věčnost. Pokud toto vše s hrdým opovržením svrhnou utilitární lidé, není naděje na záchranu. – Lidé žijící pro zemi nerozumí a nepřijímají učení nebes. Židé špatně pochopili slova Krista Ježíše, protože jejich duše a mysl již dávno dostaly špatný směr, k jedné zemi. "Pokud neuvěříš, že jsem, zemřeš ve svých hříších." Koho chce Spasitel v sobě vidět, když říká: Jsem? To je zřejmé z obsahu Jeho řeči. Podle všeho, co řekl Židům, On je Ten, kdo zachraňuje před hříchem a hříšnou smrtí, zaslíbený Mesiáš, Syn Boží. Ježíš vnukl Židům stejnou myšlenku, kterou později kázal apoštol: pod nebem je jiné jméno dané lidem a skrze něho musíme být spaseni (Skutky 4:12). Umění. 25–26. "Po tak dlouhé době, po znameních a zázracích se stále ptají: Kdo jsi?" (Chrysostom). Spasitelova odpověď: την αρχην, oh τι καì λαλώ υμῖν, není snadné pochopit. a) Translate: firstfruits, jak ti říkám. Stejně tak bl. Augustina. Ale to je to nejnešťastnější vysvětlení: říká se - την αρχην, ne αρχη; následující slova překladu nejsou jasná a nejsou zcela věrná originálu. b) Jiní to vysvětlují takto: „Jsem to, co jsem řekl na začátku,“ jinak: Jsem stejný. Zde překlad: την αρχην souhlasí s použitím LXX (Gn 13:4, 41:21, 43:18–20). Ale „říkám,“ a neřekl jsem, říká Spasitel. c) Nejlepší překlad: „Především jsem to, co ti říkám“, jinak „Skutečně jsem to, co ti říkám.“ Toto vysvětlení je v souladu jak s významem slov, tak se spojením myšlenek. Την αρχην je totéž co ολως - u Zlatoústého a u světských spisovatelů (Elsnerus, Losnerus ad h. 1.). Ti, kteří otázku navrhli, si jinou odpověď nezasloužili. Opakovat totéž pro ně je ztráta slov a času. On jako Mesiáš – Syn Boží nemůže mluvit lži, jak o tom mluvil dříve (v. 24); Musíte mu naslouchat a nezkoušet ho otázkami drzosti a hněvu. Imám o vás mluvil a soudil mnoho věcí, ale ten, který mě poslal, je pravdivý, a tyto věci jsem mluvil ve světě, jak jsem od Něho slyšel. Židé nechtěli ve svůj prospěch věřit tomu, co Ježíš řekl o jejich smutné budoucnosti (verš 24). Odvážně se zeptali: Kdo to je? přijal právo ho sám soudit. Ale ačkoliv ví, kdo jsou, ačkoli mohl o nich a o sobě říci ještě více, než řekl, stačí jim říci, že jako je věrný Ten, kdo Ho poslal, tak říká jen to, co od Něho slyšel. Zůstává věrný sám sobě; jak řekl, nebere nyní na sebe práva soudce (v. 15). Ale protože Jeho slova jsou vůlí Nebeského Otce, ať si jsou jisti, že žádná zarputilost zlé vůle, žádné plány a podniky lidské pýchy nezmění osud určený Židům. Umění. 27–29. Nebo jsem nerozuměl, neboť jste k nim mluvili o Otci. Ježíš jim řekl: Až vyzdvihnete Syna člověka, tehdy pochopíte, že já jsem... Nerozuměl jsem tomu, že by bylo těžké pochopit – slova byla jasná. „Nerozuměli“ zde znamená totéž jako nepřijetí; rozuměli, ale nechtěli připustit, že byl poslán Nebeským Otcem a sděloval jim Boží vůli o sobě a o nich. Takto soudil evangelista Židy. - Pod slovy: když povýšíš, samozřejmě smrt Kristovu na kříži; tak v jiných případech (Jan 3:14, 12:32–34). Aby Pán odhalil nespravedlnost současné nevíry Židů, ukazuje na jejich budoucí stav a říká, že oni sami si budou za svou současnou nevíru obviňovat. A proroctví se naplnilo. Začalo se to naplňovat na samotném kříži (Lukáš 23:48; Marek 15:39). Po sestupu Ducha osvícení se to zcela naplnilo po tisících. – Pak někteří dobrovolně činili pokání ze svého dřívějšího nepřátelství vůči Ježíši a poznali Ho jako zaslíbeného Spasitele světa (Skutky 2:41). Jiným ukázal průběh historických událostí, že veškeré úsilí zastavit dílo Krista Ježíše bylo marné. – Temná jsou utrpení Ježíše na kříži; Byli tak hrozní, že nejenže Jeho učedníci opustili Ježíše, ale on sám se modlil: Můj Bože, můj Bože, kde jsi mě opustil? Ale to jen ukázalo, jak velký úkol svěřil Nebeský Otec Synu Božímu. Po vzkříšení Krista Ježíše, po osvícení lidských myslí světlem Ducha Svatého, lidé viděli, že Jeho učení a skutky byly vůlí nebeského Otce (Jan 5:20) a že ho Otec neopustil jako věrného konatele své vůle (Jan 4:34, 17:4). Umění. 30–32. To je to, co Mu říkám, a mnozí v Něho věří. Jak byste mohli nepřijít k rozumu, když úžasný Učitel mluví o budoucnosti jako o přítomnosti? Síla Ježíšových odpovědí mazaným zákoníkům dala pocítit jeho nadřazenost nad pozemskými učiteli. Řekl Židům, kteří mu uvěřili: budete-li pokračovat v mém slovu, budete opravdu mými učedníky,“ Nebeský učitel, pronikající svým pohledem do srdcí lidí, viděl, že víra nových věřících ještě není pevná a může snadno zakolísat, když čelí potížím života. A spěchá, aby pomohl malým dětem víry. Hodný student, říká, je nejtěžším učitelem v životě učitele, který je nejvěrnější učiteli. slovo myšlenkami, city, touhami dokazuje svými skutky, že slovo zůstává v jeho srdci, jinak by jeho víra byla výhonkem bez spolehlivého kořene (Mt 13,20): „Buďte činiteli slova, nikoli jen posluchači, klamouce. Neboť kdo poslouchá na slovo a nedělá to, podobá se člověku, který vidí svou vlastní tvář v zrcadle, který se na sebe podíval, odešel a hned zapomněl, jaký je. Kdo se však ponoří do dokonalého zákona svobody a zůstane v něm: nebýt zapomnětlivým posluchačem, ale konatelem díla, bude požehnán ve svém konání.“ (Jakub 1:22-25). A poznáte pravdu, řekl Pán. Pravda je Kristova pravda, Kristovo učení (Gal.3:1; Kol. 1:6, když jeho slovo přechází v závislosti na Kristově slovu na poznání Pána). do života, pak poznají veškerou důstojnost a všechen význam pravdy Kristovy a pravda tě osvobodí Svoboda zakořeněná ve lži a bludu je falešná svoboda, bídné otroctví, skutečná svoboda duše se zjevuje. Tak jako setrvání ve slově předchází správnému poznání pravdy, tak předchází Pánu aby se pokusili změnit tento řád Nejprve chtějí být svobodní, aby mohli svobodně zkoumat a zjišťovat pravdu, ale z toho vycházejí jen bludy a zločiny, ke smůle lidí. Nemůže tomu být jinak, protože tento zvrácený řád odhalování pravdy je psychologicky nesprávný. A pravda tě osvobodí. z čeho? Především z předsudků a klamů mysli, kterých je mezi lidmi tolik. To je odůvodněno zkušenostmi. Z jaké husté temnoty pohanského a židovského života bylo lidstvo osvobozeno milostí Kristova učení! Od čeho dalšího tě to osvobodí? Z hříchu nejen skutečný hřích, ale také potěšení z hříchu, které je tak blízké zkažené duši. Kdo v hloubi své duše věří božské pravdě, že my, provinění odsouzením za hříchy, jsme smířeni se spravedlností Boží smrtí Syna Božího, v něm se milostí Boží objevuje a roste láska dítěte k Bohu a postupně ho osvobozuje od záliby v hříchu (1 Jan 3:1, 4:19 a 61:19; Řím); zároveň je osvobozen z otroctví. zákon (Řím 7:6; Gal 5:1, 13, 4:26, 31; 1 Tim 1:9). Umění. 33–40. Nová námitka přišla od tvrdošíjné nevěry farizea, který chtěl Ježíše zabít (verše 37-40). V tomto okruhu lidí byli zélóti, kteří považovali římskou moc za nesnesitelnou a bezmocní před železnou vůlí Říma se sami trápili a pobouřili lid proti legitimní moci. Uznat nad sebou jiného Vládce, Mistra jiného než Boha, považovali za zločin. Lidé této kategorie se čas od času objevují v křesťanském světě a vždy ke smůle těch společností, kde se objevují - protože svoboda je pro ně totéž, co nespoutané vášně a především vlastní hrdost. Zélóti řekli Kristu: „Jsme Abramovo semeno a nikdy jsme nikomu nebyli otroky. A Předchůdce tyto lidi nabádal: „Nesni o sobě, neříkej: Za otce máme Abrahama“ (Matouš 3:9). Spasitel musel znovu mluvit proti tomuto ničivému snění. Vynechává do očí bijící lži ve slovech divokých snílků: neříká, že byli otroky Egypta, za časů soudců a v babylonském zajetí a nyní jsou pod železnou vládou Říma. Toto je pravda, kterou znají, a pravda zjevně není tak důležitá, aby o ní mluvil nebeský Učitel. Spasitel ukazuje důležitější a potřebnější pravdu pro každého. Každý, kdo páchá hřích, je otrokem hříchu. Morální otroctví, nedobrovolná služba zlým vášním, je nejtěžším a nejnešťastnějším otroctvím. Tomu učí zjevení (Iz 42:7; 1. Královská 21:20–24; Přísloví 5:2; Ř 6:12, 16, 20; 2. Petr 2:19). Tomu učila pohanská moudrost. Platón řekl: „Nepovažujte za svobodného nikoho z těch, kdo jsou oddáni hanebným vášním; slouží těmto despotům obtížnější službou než náhodní otroci. A Cicero napsal: „Kdo popře, že všichni bezbožní jsou otroci? – Ano, a pozorování říká všem totéž. Světský člověk je otrokem vášní světa. Vlastní zájem mu říká: jsi můj, protože tvé peníze byly koupeny za cenu tvé svobody. Jsi můj, říká luxus, protože tvé hostiny tě stojí život, jsi můj, říká marnivost, protože tvá sláva byla prodána za věrné služby mně. – Spasitel učí: „Služebník však nezůstává v domě navždy; syn zůstává navždy. Takže pokud tě tvůj syn osvobodí, budeš skutečně svobodný." – Jsou vysvětleny prostředky, jak se zbavit hořkého údělu otroctví. Otrok hříchu slouží hříchu jako pán; proto není služebníkem Božím; je-li tolerován v domě nebeského Mistra, pak jen na chvíli, jinak mu neustále hrozí, že bude vyhnán z domu Božího. Toto je stát Izrael ponechaný svému osudu! Toto je stav všech lidí, služebníků hříchu! V této podobě apoštol představuje stát Izrael. Pavla (Galatským 4:1-7, 22-31). Kde je lék, jak se zbavit tak smutného stavu? Nikde jinde než v milosrdenství Syna Božího. On, jako Syn Boží, má právo a příležitost poskytnout otrokům nepřítele děti Boží. Malí Ho přijali a dali jim říši, aby se stali Božími dětmi (Jan 1:12). Ti, kdo věří v Ježíše, pokud pevně setrvají ve víře a zachovávají Kristova přikázání, z milosti Pána Ježíše jsou proměněni v děti Boží, dostávají právo na blažený pobyt v příbytcích Nebeského Otce (Ř 8,17). Zélóti občanské svobody marně poukazovali na to, že jsou potomky Abrahamovými. Pravé děti Abrahamovy jsou ve svých duchovních dispozicích stejné jako Abraham, přítel pravdy a přítel přátel Božích. Jsou takoví? Pokud chtějí zabít kazatele pravdy, je jasné, že jejich duše souvisí s hříchem, a ne s Abrahamem. Týž Jan 7:19. Umění. 41–47. „Máme jednoho Otce, Boha,“ říkají ti, kdo usilují o občanskou svobodu. Kdyby byl Bůh vaším Otcem, milovali byste mě dříve, protože jsem vyšel a vrátil se od Boha, nepřišel jsem kvůli sobě, ale kvůli té, která mě poslala. Pro Boží děti je nepřirozené pronásledovat Božího posla. Děti Boží, které uctívají vůli Nebeského Otce, ctí Jeho posla. Pokud ne, nejsou to děti Boží. Úvaha je jednoduchá a nepopiratelně pravdivá. Je pro ně snadné důvěřovat důstojnosti každého fanouška občanské svobody. Pokud se bouří proti legitimní autoritě, pokud porušuje zákon Boží, aby dosáhl svého cíle, je to darebák, bez ohledu na to, co o sobě říká. „Přišel jsem od Boha a přišel jsem na svět,“ říká Spasitel. Počátek označuje výchozí bod původu; příjezd - do bodu přiblížení za účelem pohybu. Zde a zde není pohyb ve správném smyslu, jak se používá o Bohu (Gn 15:4, 35:11; 2M 1:5; Iz 48:1). Průvod Syna Božího od Otce je dvojí: Přišel z věčnosti, jinak se narodil a vyšel v čase, kdy na sebe vzal lidskou přirozenost pro spásu lidí. Spasitel zde mluví o svém dočasném původu. A my jsme vždy s Ním, ale přicházíme k Němu, když v Něho věříme s živou a plodnou vírou. Takže On, ačkoliv byl vždy s námi, byl mezi námi, když žil na zemi. "Jeho příchod je Jeho lidství; Jeho přebývání je Jeho božství. Jeho božstvo je místo, kam jdeme; Jeho lidství je cesta, po které jdeme. Kdyby On nebyl cestou, po které bychom mohli jít, nikdy bychom nedosáhli Toho, který přebývá," takto zdůvodňuje blažený. Augustin, (V Iohan. traktu. 42. n. 8). Nepřišel sám o sobě – prý proto, aby ho arogantní nepovažovali za jednoho z falešných proroků, o nichž se říkalo: „Já jsem je neposlal, oni sami přišli, neřekl jsem jim, oni sami prorokovali“ (Jer 23,21). Proč nerozumíš mému rozhovoru? protože nemůžete slyšet mé slovo. Kdyby Židé mohli přijmout duchovní slovo Boží, milost, která promlouvá ke svědomí a mysli, pak by rozuměli Kristovu jazyku. Jsou-li tedy pokoušeni Jeho slovy, nalézají-li v nich nesmysly, je zřejmé, že nemají žádné společenství duše s Bohem a nadarmo se chlubí svým vztahem k Bohu. – Tato neschopnost slyšet slova Boží není nevinná záležitost; naopak je to velmi zločinné, protože lidé se opakováním hříchů přivedli do tohoto smutného stavu, k hluchotě a duševní slepotě (Mt 23,37; 1K 2,14); ty jsi tvůj otec ďábel... Je to vrah odnepaměti... Ammonius: "Význam poučení je tento: samozřejmě je vhodnější, aby se ďábel jmenoval tvůj otec." Origenes: "Aby byli synem ďábla, stačí, když chtějí splnit jeho touhy." Proč je ďábel nazýván původním vrahem? Kirill Alex. a někteří jiní to viděli jako odkaz na příběh o Kainovi. Origenes, Zlatoústý, Augustin nepochybují o tom, že ďábel je původním vrahem, protože zničil první lidi. To druhé by mělo být upřednostněno před prvním názorem. Kristus Ježíš mluví o příbuzenství Židů s ďáblem nejen kvůli vraždě Krista, ale také kvůli dalším vztahům. Podvod prvních lidí je počátečním dílem ďábla, které mělo za následek všechny hříchy v lidech, včetně vraždy Kaina. Ve svém dopise sv. Jan, stejně jako Spasitel, říká: Kdo hřeší, je z ďábla, neboť ďábel hřešil od počátku (1 Jan 3,8). Kristus nazývá ďábla lží; a ďábelská lstivost se definitivně objevila při pádu prvních lidí (Gn 3,4-5). Takto Spasitel odhaluje smutný příběh prvních lidí. On je vrah od počátku, απ αρχης od počátku stvoření (Mk 10:6; Sir 16:26; Zj 12:9). Ἐν αληθεια ουκ εςηκεν, podle Vulgate non stelit, podle ruštiny. pruh "Nemohl jsem odolat." Ale to není pravda. Ἐςηκεν znamená současný stav: tedy mezi klasiky; tedy v novém jazyce. smlouva; Tak to chápali řečtí vykladači – Origenes, Theophylact, Euthynius; tak v syrském a etiopském překladu. – Slova: „nestojí v pravdě“ a následující: „neboť v tom není žádná pravda,“ jsou v tomto vzájemném vztahu: jelikož se ďábel ve svém odpadnutí od Boha zcela odcizil pravdě, pak když se setká s pravdou, nemůže se jí držet a ponechat si ji v sobě; díky svému vnitřnímu nepřátelství k pravdě se dostal do stavu odstředivé síly, utíká před pravdou. Slova: „není v tom žádná pravda“ jsou paralelní se slovy: existuje lež; Stejně tak slova: „nestojí v pravdě“ jsou paralelní se slovy: Otec lži. Kdo z vás mě usvědčí z hříchu? praví Hospodin Židům. Někteří, majíce na paměti to, co bylo řečeno dříve o pravdě a lži, zde považovali hřích za klam mysli. – Ale není třeba se odchylovat od běžného významu hříchu. – Hřích a omyl spolu souvisí (Jan 8:55). Spasitel říká: Jestliže vaše nevěra nezávisí na vaší nenávisti k dobru a pravdě, ale na mém mravním charakteru, ať v mých činnostech upozorní na jakoukoli odchylku od věčného zákona Božího. Spasitelova bezhříšnost je ukázána i na jiných místech písem (Jan 5:30, 8:29). V Čl. 47 opakuje závěr vyjádřený v Čl. 43, ale s větší přehledností. Pouze on má spřízněnost s Bohem, v němž je přijetí Božích zjevení (Jan 10:27, 6:44–45), a Židé takové přijetí nemají, a proto nejsou Boží. Umění. 48–51. Neříkáme dobře, že jsi Samaritán a démon? Spasitel ukázal pravý důvod, proč se mu Židé brání. – Ale vlastnost zloby je taková, že čím jasněji se jí ukazuje pravda, tím neodolatelnější se pravda jeví v očích, tím více se rozzlobí a tím více zasypává urážky Učitele Pravdy. To dělají odsouzení Židé. Říkají, že Ho právem považují za Samaritána a muže posedlého démonem. Samaritán je podle názoru Židů stejný jako „kacíř nebo epikurejec“ (Tract Ievamoth f. 47), jinak ten, kdo nezná Boha Izraele a odmítá správnou víru Izraele. Čím znepokojivější, čím zběsilejší se Ježíšovi nepřátelé jevili, tím klidnější a pokornější se v jejích odpovědích objevuje nebeská pravda – Kristus Ježíš. Není v něm žádný démon, protože ctí Otce, zatímco Židé ho svými skutky zneuctívají. V reakci na obvinění z hereze říká, že nehledá lidskou slávu, jak to hledá každý heretik, a nepotřebuje hledat, protože „je jeden, kdo hledá a soudí“ – Nebeský Otec hledá slávu svého posla, protože ho oslavuje zázraky; Je to spravedlivý soudce, kterého by se měli bát lidé, kteří nemilují pravdu. Pokud někdo zachová mé slovo, nikdy neuvidí smrt navždy. Dodržovat slovo nebo přikázání je totéž jako přijímat je s úctou a uplatňovat je (Jan 17:8; 1. Jan 3:22–23). Vidět smrt je totéž jako zemřít (Skutky 2:25, 31; Kaz 7:11). Bez ohledu na to, jak svéhlaví lidé uvažují, kdokoli přijme Kristovo učení, tím si osvojí zásady nesmrtelného života (Jan 6:47). Mojžíš slíbil pozemské štěstí za zachování svého zákona. Nový zákonodárce slibuje věčnou blaženost za věrnost zákonu. – Oba jsou na příkaz Nebeského Otce. Syn Boží, nezaslouženě urážený Židy, je nevystavuje soudu; plný lásky ke všem jim dává vědět, že stejně jako je čeká trest spravedlivého Soudce, tak je pro Jeho upřímné ctitele připravena požehnaná Věčnost. Umění. 52–56. Židé nechápou, co Pán říká o duchovní nesmrtelnosti, a zlomyslně obviňují Spasitele z marnivosti, jako by se chtěl jevit jako nadřazený Abrahamovi, aniž by k tomu měli právo. Pán odpovídá, že nehledá slávu pro sebe (Jan 7:18, 5:31), jako pomíjející a prázdní lidé: Můj Otec oslavuje mě, kterého říkáte, protože je náš Bůh. Zde je jasné a ostré odsouzení jak gnostického rozlišení mezi Demiurgem a Bohem Nového zákona, tak racionalistického ponížení Starého zákona. Pokud je „Bůh, Otec Krista Ježíše“ skutečně jedno a totéž s Jehovou, Bohem Izraele, pak se nemohl zjevit, že je podstatně jiný, než byl zjeven později. Mezi zjevením Starého a Nového zákona je bezpochyby rozdíl, historický i ekonomický. Ale podstatný obsah je tu a tam stejný: je jeden Spasitel a jeden Bůh. Knihy Starého zákona jsou posvátné pro každého křesťana, jako božsky inspirované písmo; to není jako památky starověké pohanské literatury. Nové zjevení však není jen zjevením téhož božstva; je to plnější a jasnější zjevení božstva známého ze starověkého zjevení. Proto čím vyšší a hlubší by měla být naše úcta k novému zjevení. A nepoznal jsem Ho, ale znám Ho. Jiná věc je zjevení Boha o Bohu a Kristu, jiné chápání zjevení u židovského národa. Spasitel říká Židům: Nepoznal jsem Ho, Nebeského Otce. Vztahuje se tato výtka pouze na Ježíšovy současníky? "Vždy setrváváte proti Duchu svatému. Jako vaši otcové i vy," říká svatý Štěpán (Skutky 7:51). Lid Izraele byl vyvoleným lidem, nejlepším lidem. A jeho vlastní pomníky, historické a prorocké knihy však jasně říkají, že Boží zjevení špatně pochopil. Takto se objevil ve svém vztahu s Kristem Ježíšem. Nepoznal v Ježíši Toho, o němž mluvili proroci; nebude vědět, protože si vytvořil falešné představy o Mesiáši a Bohu proroků; v tlačenici pozemských vášní ztratil čisté koncepty zachraňování lidí. „Znám Ho,“ říká Spasitel. Toto poznání není přijímáno zvenčí, jako u lidí; je to důsledek vnitřní konsubstanciality Syna s Otcem. Spasitel o tom mluví, protože to vyžaduje pravda; kdyby řekl něco jiného, ​​podobal by se Židům, kteří jsou tak náchylní lhát. Věrnost takové odpovědi lze ověřit skutky: Celý svůj život je zasvěcen slávě Nebeského Otce. Není to tedy ješitnost, ale láska k pravdě, co Židům dosvědčuje, že zná Otce. Kdo si tedy váží pravdy, musí si vážit Jeho svědectví. "Tvůj otec Abraham se radoval, že uvidí můj den, viděl to a zaradoval se." Židé marně považují velikost Abrahama za Ježíšovi nedostupnou: Ježíš je naopak mnohem vyšší než Abrahám - je Mesiáš, očekávaný Otcem věřících. – „Den“ Ježíše – „čas Jeho příchodu“ (Kirill Al.); takto to vysvětlil sám Spasitel (Jan 9:4–5); jinak je to čas světla naznačený proroky (2. Petrův 1:19), čas spásy, „ke kterému se vztahuje bádání a zkoumání proroků“ (1. Petrův 1:10–12). Abraham toužil vidět tento den a viděl ho s potěšením. Jak a kdy viděl Abraham dobu Ježíše Krista? Předpokládá se, že to viděl v prototypech například v oběti svého syna (Zigaben, Augustin, Origenes). Ale Ježíš Kristus odlišuje očekávání zjevení od vidění a umožňuje v něm vidět zvláštní stav Abrahama. Abraham byl nejen šťastný, když dostal zaslíbení o Mesiáši nebo když se o Něm učil podle prototypů, ale s potěšením viděl samotný čas Krista nebo, což je totéž, Jeho zjevení se světu. Kdy a jak? Zjevením daným v posmrtném životě. Tuto myšlenku potvrzuje příklad Mojžíše a Eliáše, kteří se objevili na Táboře a hovořili s Ježíšem o kříži (Mt 17,4). Umění. 57–59. Farizeové dali Ježíšovým slovům jejich vlastní, falešný význam. Řekl, že Abraham viděl svůj den s radostí. A vykládají, že podle Jeho slov žil za časů Abrahamových. Proč řekli: „Ještě ti není 50 let“? Za nejvyzrálejší věk odvahy považovali Židé padesátku, po níž následovalo stáří. Levité mohli pokračovat ve své službě pouze do 50 let (Nm 4:3, 23, 35–39, 8:24–25). Židé tedy chtěli Kristu říci: ještě jsi nedosáhl zralé odvahy, ale prezentuješ se jako Abrahamův současník. „Než se Abraham narodil, já jsem,“ odpověděl Spasitel. Πριν – γενεσθαι – nebyl, ale narodil se: γενεσθαι – kontrast k bytí ειναι; tedy podle zvyklostí (Marek 4:22; Skutky 26:29; 1 Kor 3:18). Nonnus: Πριν γενοτ εχον, „než se narodil“. Já jsem vyjadřuje stále pokračující a nikdy nezačatou existenci (Jer 50:5; Ž 40:5). To je totéž, co později řekl Duch svatý ústy Pavla: prvorozený všeho stvoření, především (Kol 1,15-17). Spasitel tedy nyní říká Židům jasněji než dříve, že je pravým Synem Božím. Takto Židé rozuměli Jeho slovům; ale považovali je za rouhání, chtěli Ho ukamenovat kameny, kterých bylo v blízkosti chrámu mnoho, připravených chrám znovu postavit (Flavius ​​​​starověký. 20, 7. 9). Protože ještě nenastal čas Ježíšovy smrti, Ježíš se skryl a odešel z chrámu. Příklad Spasitelovy odpovědi na urážlivé poznámky Židů poskytuje ponaučení pro naše životy. Jestliže přes všechnu svou slabost učíš pravdě, nehřeš ani tím, že bys umenšil její vzhled, ani se odvrátil od lásky k hněvu. Nehledej svou čest: jinak pro tebe bude Bůh hledat potupu jako soudce. Odpusť vše, co se týká tvé tváře, tebe samého, ale ne jediné slovo, které uráží Boha. Mlčte, místo abyste se vymlouvali tam, kde je v sázce vaše čest. Ale tam, kde je v sázce pravda, kde se drze mluví a dokonce posvěcují lži, byste neměli mlčet – mluvte tam, dokud proti vám nepozvedají kameny. Těžká povinnost! Záludné umění! c) Uzdravení slepého od narození, Jan 9:1–41. Umění. 1–5. A pohled na muže slepého z Vánoc. Slovo mimoid neukazuje ani čas, ani místo události. Evangelista poznamenal (v. 14), že událost se odehrála v sobotu, ale není určeno, zda brzy nebo dlouho po rozhovoru s farizeji. Na základě známého rysu, že v blízkosti chrámu bylo vždy mnoho slepých, chromých, chudých lidí čekajících na almužnu (Sk 3,1-2), můžeme předpokládat, že slepého potkali v chrámu; a pokud učedníci věděli, že tento slepý muž byl slepý od narození, pak to bylo samozřejmě proto, že tohoto slepce často viděli v chrámu a znali jeho historii. Rabín! Kdo zhřešil, tento nebo jeho rodiče, protože se narodil slepý? zeptali se studenti. Otázku vyvolalo pozorování, že tělesné potíže, zvláště nemoci, jsou často plodem hříšného života. Zkušenost i Písmo (2Mo 20:5, 34:7; Dt 28:18) říkají, že hříchy rodičů jsou trestány v dětech. Jestliže slepota byla dílem nevidomého muže během let jeho svobodné činnosti, proč měl od narození neštěstí? Byl hřích předvídán? Byl jeho sklon k hříchu od počátku života omezován slepotou? Tak samozřejmě uvažovali Ježíšovi učedníci, ale vůbec si nedokázali svými slovy spojit myšlenky o převtělování duše z jednoho těla do druhého, jak si jiní naopak mysleli. Pozdější Židé přijali tuto pohanskou hloupost, ale neznali ji ani pisatelé kabaly (Eisenmenger iudenthum 11, 85 - 88). Pán odpověděl na otázku učedníků slovem i skutkem. Ať jsou o něm zjeveny skutky Boží, řekl. Boží skutky jsou projevem Boží velikosti (Ž 32:4, 143:3). Hříchy nebyly příčinou slepoty, ale to neznamenalo, že slepý muž a jeho rodiče byli svatými lidmi před Bohem, a proto nepotřebovali poučení. Svatý Zlatoústý zdůvodňuje: "Co tedy? Bez trestu nebylo možné, aby se zjevil k Boží slávě? Ale to se vůbec neříká, že se to nemá dělat. Samozřejmě to bylo možné, ale ať se na tom také objeví. Řekneš, že byl uražen pro Boží slávu? Proč se urážíš? Co kdyby si Pán přál, aby se mu slepý nenarodil ze všech svých vnitřních očí?" – Jinými slovy: být vyvolen jako nástroj slávy Boží je pro člověka nejvyšší důstojností; a být přiveden tělesnou slepotou k duchovnímu vhledu je pro duši nejžádanějším užitkem, který zcela splácí nepříjemnosti slepoty. „Je vhodné, abych dělal věci,“ říká Spasitel. Umožňuje vám vidět se jako zástupce Boha, který je pověřen dokonáváním Božích děl a jejich dokončováním v určitém čase. Den je dobou, kdy svítí slunce Kristova pozemského života (Jan 12:35); noc - čas, kdy toto slunce zapadá, se schová v hrobce. Dokud jsem na světě, jsem světlo světa. On, Pán Ježíš, se nemohl nikomu jinému zjevit, dokud byl na zemi; On je světlo světa. Září ve velikosti jako slunce na obloze a rozptyluje veškerou temnotu na zemi, dobrovolné i nedobrovolné chyby; Učením a zázraky zjevuje lidem Boží slávu. Umění. 6–7. Velký divotvůrce dělal zázraky pouze svou vlastní silou, aniž by k tomu potřeboval prostředky třetí strany. Pokud v dějinách zázraku existují nějaké prostředky, je to proto, že tyto prostředky byly potřeba pro lidi jako lekce o duchovnu. Sliny byly považovány za užitečný prostředek proti zánětům očí. Je to patrné ze svědectví Plinia (hist nat. 28, 7). Ale sliny, zvláště smíšené se zemí, nemohly člověku od narození slepému pomoci. A voda ze Siloe, i když byla užitečná pro některé nemocné, neuměla vidět ani jednoho slepého. Pomazání očí hlínou, které provedl Ježíš před zraky všech, tak dává do plného světla Boží moc, která vrátila světlo očím. "Jdi a umyj se v jezírku Siloe, což znamená poslán." – Strauss marně označoval toto vysvětlení za neslučitelné s pravidly jazyka. Shilo, analogicky s „shikor, kitor“, znamená vodu nesenou, poslanou (Neh. 3:15). Voda Siloe byla voda, kterou Bůh dal pro Sion (Iz 8,6); ale také poukázala na jinou, duchovní vodu, pro lidi potřebnější než Siloam, na milost Mesiáše. – Posláním slepce do Siloe dal Pán Ježíš slepému lekci, aby se zamyslel nad stavem své duše a připravil se na přijetí milosti, která ho čekala, milosti Mesiáše - Ježíše. Umění. 8–14. Lze si představit rozkoš slepého muže, který neviděl světlo ode dne, kdy se narodil, a na Ježíšovo slovo začal vidět všechno. "Sousedé a ti, kteří ho znali, nemohli uvěřit svým očím, že to byl ten, kterého znali jako slepého muže, který žádal o almužnu." "Jsem ten pravý," řekl jim bývalý slepý muž. Jak byl uzdraven? I tato zvědavost je uspokojena. - Za co? Bylo nutné oslavit Boha a Divotvorce. Ale tady je problém! slepec se v sobotu uzdravil. Podle pravidel farizejské zbožnosti může být nemocný o šabatu léčen pouze ve smrtelném nebezpečí; ale hníst těsto nebo něco podobného dělat je těžký hřích (Tancbuma X, 2. Sabbata VII, 2. Lichtfast adh. 1). Hlavním problémem je, že Ježíš uzdravil slepého muže, kterého velerada a synagoga bedlivě sledují (Jan 7:32, 45-50). Aby se vyhnuli pronásledování, spěchali předvést bývalého slepce farizeům. Umění. 15–17. Vyslýchaný slepec jednoduše a upřímně řekl Sanhedrinu, jak byl uzdraven. Mezi členy vznikly spory. Mezi členy Sanhedrinu byli také dobří lidé: „A mnozí z vládců v něho uvěřili“ (Jan 12:42). Ctihodní milovníci zákona řekli: „Tento člověk není od Boha, protože nezachovává sobotu. Ti rozumní poznamenali: „Jak může hříšný člověk dělat takové zázraky“? Zázrak tak velký, jako je uzdravení slepého od narození, mohl být uskutečněn pouze Boží mocí; a kde Bůh sám působí, je nějaké místo pro otázku zbytku soboty? Někteří rozumní členové, alespoň v duši, samozřejmě šli dál. Když vzali v úvahu, kolik dalších zázraků Ježíš vykonal, dospěli k závěru, že Ježíš byl skutečný Mesiáš. "Co o něm můžeš říct?" “ zeptal se zaujatý slepý muž. "Toto je prorok," odpověděl. Beze strachu, se svobodnou duší odhaluje přesvědčení o prostém, zdravém rozumu. Toto je prorok, řekl, toto je člověk poslaný Bohem, protože jen s Boží mocí lze dosáhnout něčeho takového, jako je uzdravení slepého od narození. Umění. 18–23. Odpověď slepého muže se nelíbila Ježíšovým slepým nepřátelům. Uvědomili si, že jim zbývá jen odmítnout samotnou událost – předstírat, že slepý není slepý a že došlo k podvodu. Volaným rodičům slepce byly položeny čtyři otázky: je to skutečně jejich syn, tedy je to nějaký podvodník? Pokud je to jejich syn, narodil se opravdu slepý? Kdo ho uzdravil? a nakonec, jak jsi se uzdravil? Sanhedrin zjevně chtěl být skeptikem ne méně než akademik Renan a podrobil událost analýze nejpřísnějšího logického soudu. Na první dvě otázky rodiče odpověděli kladně. To znamenalo hodně pro triumf pravdy: rodiče říkají, že uzdravený muž byl skutečně slepý od narození. To znamená, že Ježíšovi nepřátelé, kteří se snaží zastínit pravdu, pouze přispívají k její slávě. Rodiče nechali svého syna odpovědět na poslední dvě otázky Sanhedrinu. Proč? Bát se Židů. Židé se již zformovali, a pokud mu někdo vyzná Krista, bude vyloučen ze shromáždění. Exkomunikace byly tři. Jednomu (piddi) zneuctěnému člověku bylo zakázáno mít styk s někým svým nebo cizím po dobu 30 dnů; nemohl se k nikomu přiblížit na 4 lokte. Druhý stupeň exkomunikace (Cherem) je slavnostní vyloučení ze synagogy doprovázené příkazem nemluvit s nikým ani slovo, nejíst a nepít s ostatními. Exkomunikace třetího stupně (Chammata) zcela vyloučila zneuctěnou osobu z církve a občanské společnosti (Buxtorfu lexic. talm col. 827. 1304 2463 Udringae Synod. 739). V každém případě bylo čeho se bát! Umění. 24–34. Víme, říkají, že tento muž je hříšník. Jak to vědí? Z toho, že sabat nezachovává. Ale neporušili Makabejci sobotu, aby bránili svou vlast? (1Mc 2:41-47). Jsou kvůli tomu opravdu hříšníci? Hněv nechce rozumně uvažovat. Vzdejte slávu Bohu, říkají uzdravenému. Toto jsou slova, která nás vyzývají, abychom říkali přesnou pravdu (Joz 7:19; 1 Sam 6:5; Iz 9:8), abychom skutky dokázali, že ctíme velikost a spravedlnost Boží (Řím 4:20). I když jsem hříšník, nevím: Vím jen, že jsem byl slepý, ale teď vidím. Nevím, odpovídá uzdravený, odkud vyvodit váš podivný závěr: ale zde je známá, nejsprávnější pozice, ze které by se měl vyvodit zcela jiný závěr: Byl jsem slepý, ale teď vidím. Dovoluje svým soudcům, aby se ujistili o správnosti jejich myšlenek o léčiteli, a vyhrazuje si svobodu zůstat u svého přesvědčení. - Později rozhodně promluví, že mínění jeho soudců o Ježíši je falešné: nyní však mlčí, aby nezvýšil podráždění ctihodných soudců. co ti mám udělat? Jak byste měli otevřít oči? vyslýcháni vytrvalými soudci. Vychytralí lidé se snaží zjistit, zda řekne něco, co by mohlo být vzneseno proti Divotvorci nebo proti realitě zázraku. Přímá, upřímná a upřímná duše byla rozhořčena mazaností černých duší. Ten, kdo ho viděl, jim posměšně říká: Nechtějí být také Ježíšovými učedníky, dychtivými znovu slyšet příběh o zázraku? Ano, kdo chce být Ježíšovým učedníkem, rád slyší více než jednou zprávy o Jeho činech. „Jsme učedníci Mojžíše, se kterým mluvil Bůh, a nechceme být učedníky někoho neznámého původu,“ říkají představitelé judaismu. Jejich ubohá pýcha byla uražena ironií toho, kdo přijal světlo, a mluví s hněvem. co říkají? Protiřečí si, obviňují se, že bloudí temnotou lží. Nejprve řekli, že nepřijali Ježíše jako Mesiáše na základě toho, že nebylo známo, odkud Mesiáš přijde (Jan 7:27). Nyní říkají o Ježíši: nevíme, odkud to pochází, a tím si myslí, že ospravedlní svou nevěru. Jsou hrdí na to, že jsou Mojžíšovými učedníky a nechtějí poslouchat toho, komu Mojžíš přikázal poslouchat. Vidí Ježíšovy zázraky a nechtějí Ho uznat jako Božího posla. Proti komu jdou? Proti Mojžíšovi a proti Bohu. Je úžasné, řekl jim uzdravený, že vy, kteří studujete Boží vůli, bohatí na různé znalosti, nevíte, odkud pochází, ačkoli otevřel oči slepým. - Potom jim odhaluje dvě pravdy, které jsou známé obecnému smyslu: jedna je ta, že Bůh naslouchá modlitbě svatých a odmítá touhy zlých hříšníků (Iz 1:15, 59:1-2; Mal 2:2; Přísl. 28:9; Ž 33:13-16, 65:18); druhý je, že žádný prorok nikdy neotevřel oči člověku slepému od narození; vhled takového slepce pochází nejen z okruhu přírodních událostí, ale také z řady známých zázraků. – Vědci stačili dodat, že podle proroctví je uzdravování slepých a hluchých jedním z rozlišovacích znaků Mesiáše (Iz 35,5, 42,7, 61,1; Mt 11,5), a pak se s úctou obrátit k Mesiáši Ježíši. "Ale takoví farizeové nebyli." Jednají v rozporu se zjevením a v rozporu se zdravým rozumem. S hněvem řekli uzdravenému: "Narodil ses v hříších a ty nás učíš? A oni ho vykopli." Pýcha učitelů lidu se považovala za uražené tím, že jí na vlastní žádost řekli pravdu, což nesouhlasilo s jejími temnými plány. Nebyli schopni vyvrátit zdravé myšlenky bývalého slepého muže a vědomí jeho vítězství nad nimi jen zvýšilo jejich podráždění vůči němu. Chytnou se až v poslední možnosti: místo aby přiznali chybu, vrhnou se na osobnost slepého muže. Říká se, že vaše slepota je důkazem vašich hříchů – jste předmětem Božího hněvu. Jak se opovažuješ, takový hříšník, nás poučovat? Ne dost. Vydávají zpovědníka pravdy veřejnému trestu. Protože uzdravený muž všem nahlas přiznal, že Ježíš je prorok, spravedlivý muž a divotvůrce, členové Sanhedrinu ho vykopli ze shromáždění. Soudcovský sál Sanhedrinu se nacházel v budovách chrámu modlitby, mezi nádvořím pohanů a vnitřním nádvořím (Tract. ioma f 25). Takže vyloučení ze Sanhedrinu znamenalo, že uzdravené osobě bylo zakázáno vystupovat na všeobecné modlitbě. Umění. 35–39. Nebeská láska ráda odměnila znamením své lásky toho, koho lidská zloba zneuctila. Spasitel ho hledal a našel ho exkomunikovaného nespravedlivým Sanhedrinem. Uzdravený muž poznal Ježíše jako proroka a divotvůrce nebývalých rozměrů. Chtěl Ho vidět. Nejprve však upoutala jeho pozornost zpráva o jeho vlastním stavu. Potom ho Sanhedrin mučil svými výslechy, které skončily s takovou ctí pro svědka pravdy. Nebeská dobrota chce odměnit jeho trpělivost. Věříš v Syna Božího? ptá se ho Pán. Celé Janovo evangelium, zvláště Jan 10:33–36, 19:7, staví do jasného světla myšlenku, že Syn Boží a Kristus nejsou vůbec synonyma, ale Syn Boží je božská osoba. Proto bylo nespravedlivé (De-Wette a další) dávat takový význam Spasitelově otázce: věříte v Mesiáše? Otázka byla v této podobě zbytečná. Ten, kdo viděl, uvěřil v Mesiáše, proroka a posla Božího. Spasitel chce v uzdraveném vidět, co mu ještě chybělo. Říká, že jsi vytrpěl tolik potíží pro svou víru v Krista Ježíše; Chcete věřit v Syna Božího? Uzdravený člověk chápe význam otázky a cítí, že je mu slíbeno odhalení vysokého tajemství. Ale „Syn Boží“ přesahuje jeho běžné představy. On se svou charakteristickou upřímností říká, že nezná Syna Božího, je připraven v Něho věřit - nádherně vysoký a velký - ale kdo to je? Viděli jste ho, mluví k vám, řekl Pán. „Věřím, Pane,“ říká věřící s potěšením a „klaněl jsem se mu“, čímž vyjadřuje víru s vnější úctou. Podle Renana je Ježíš „nesrovnatelný člověk, kterému světové vědomí udělilo titul Syna Božího a spravedlivě“. – Člověk by se mohl divit Renanově poslednímu přiznání, kdyby to nebyl trik učeného podvodníka. V každém případě z evangelia vidíme, že jméno Syna Božího si dal Syn Boží, který věděl, kdo a odkud pochází. Univerzální vědomí nemá ani právo, ani příležitost dávat svým jménem komukoli jméno Syna Božího; i tehdy, když božské zjevení ukázalo světu Syna Božího v Ježíši, v osobě Židů, Mohamedánů, pohanů a Renánů se ho tvrdošíjně snaží zbavit tohoto vysokého titulu. A Ježíš řekl: Přišel jsem na tento svět k soudu, aby ti, kdo nevidí, viděli a ti, kdo vidí, byli slepí. I spravedlivý Simeon mluvil v chrámu o dítěti Ježíši: hle, toto je určeno k pádu a k povstání mnohých v Izraeli (Lukáš 2:34). Syn Boží je světlo pro všechny lidi. Ale když ostatní tvrdošíjně odmítají toto světlo, Boží soud se zjeví nešťastnému osudu těch, kteří přetrvávají. Světlo Boží se zjevilo, aby ti, kdo cítí svou chudobu, kteří si jsou vědomi své duchovní slepoty, uviděli nebeské světlo ke svému štěstí; ale ti, kteří jsou pyšní na své znalosti, kteří se považují za vidoucí a bdělé, zůstávají se svou slepotou, spokojeni s ní, ke svému neštěstí. Jindy Spasitel řekl: „Nepřišel jsem volat k pokání spravedlivé, ale hříšníky“ (Lukáš 5:32; Mt 11:25). „Nebuď arogantní, napsal také apoštol, ale následuj pokorné, nesni o sobě“ (Řím 12:16; 1. Korintským 1:18-20). Neškodí učení, ale učení pyšného farizea; Neškodí věda a znalosti, ale jejich zneužívání. A ne všechna jednoduchost je spásná, ale prostota střízlivého myšlení, takové, jaké měl uzdravený slepec. Umění. 40–41. "Jsme opravdu slepí?" - řekli farizeové, kteří slyšeli slova Spasitele. Pochopili, že Pán mluvil o jejich duchovní slepotě; ale předstírajíce, že nerozumí, se ptají: jsme opravdu také slepí? Ano, Spasitel odpovídá. Kdyby byli slepí, kdyby věděli málo o zákonu Božím, ale byli by si vědomi svých duchovních potřeb, cítili své nedostatky, jejich hřích by byl uzdraven; když se považují za zcela zdravé, vidoucí a silné, nic nepotřebují, zůstává v jejich duši dominantní hrdá pýcha a v tomto stavu je čeká věčné zavržení. Běda těm, kteří jsou moudří a rozumějí sami sobě, řekl prorok (Iz 5,21). Stejná myšlenka Matouš 11:25; Jer.8:8. d) Rozhovor o pastýři. Jan 10:1–42. Rozhovor byl nabídnut po rozhovoru o uzdraveném slepci. Je to patrné jak z toho, že na jeho počátku není žádný náznak ani náznak mezičasu s jeho událostmi, tak z toho, že posluchači rozhovoru o pastýři mluví o uzdravení slepého jako o události téhož dne (Jan 10,21). Proroci vykreslovali Mesiáše jako pastýře (Oz 3:5; Iz 40:11; Ez 34:23, 37:24; Jer 23:4–6). Spasitel se zobrazuje ve stejné podobě. Aby byly skutečné rysy Dobrého pastýře jasněji viditelné, zobrazuje nejprve dravce a žoldáka. Umění. 1–5. Nevstupujte dveřmi do ovčího dvora, protože jinými slovy, ten zloděj je také lupič... Na východě je ovčí dvůr pod širým nebem, ale oplocený nízkou kamennou zídkou; u brány nádvoří je hlídač; otvírá a zavírá brány pro pastýře a stádo. Zloděj může jen přelézt zeď, aby se dostal na dvůr, aby raboval, a to pouze v noci. Pastýř volně vchází na dvůr branou: hlídač ho zná. Ovčín je církev Boží. Takto ji vykreslovali proroci (Mich.2:12; Ez.34:14). Ovce jsou věřící (Jan 21:17). Kdo je strážcem dvora? Kdyby řekli, že toto je Bůh Otec, pak by se taková služba na jeho tvář nezdála vhodná. – Strážce – Duch svatý Posvěcuje pravé pastýře pro jejich službu; Otevírá dveře stáda do ovčince, do Boží církve. Kromě Něho se na nádvoří mohou objevit jen zloději a lupiči, vlci a divoká zvěř. - Tomuto (pastýři) otevře vrátný a ovce uslyší jeho hlas a on zavolá své ovečky jménem a vyžene je. Na západě kráčí za stádem pastýř. Na východě, mezi pasteveckými národy, mezi Kurdy, mezi Syřany, jde pastýř před stádem a ovce ho následují. Horlivý pastýř tam na sebe ovečky přivyká tak, že každá zvaná zvláštním jménem, ​​ovčák svým jménem, ​​opouští potravu a se známkami náklonnosti a potěšení přiběhne k pastýři. Něžně je miluje a stará se o ně: pokud některá z nich onemocní, postará se o ni. Ovce tedy neutíkají před svým pastýřem. Cizího člověka naopak neznají a bojí se ho; dokáže je chytit pouze silou a musí ovci pronásledovat, aby ji chytil. Smysl celého krásného východního obrazu je následující: kdo se postaví za učitele ne podle řádu stanoveného Kristem Pánem, je nepoctivý podvodník a ničitel duší (v. 1); pravý pastýř Božího lidu je zásobován z vůle Krista Pána Duchem svatým. (v. 2). Ve svém kruhu jedná svobodně; pečuje se vší láskou o spásu každé duše a vážně se stará o štěstí všech (v. 3). Členové Církve Boží ho znají a milují jako svého pravého pastýře, za jeho lásku platí láskou (v. 4), ale samozvaný učitel je pro ně předmětem strachu a bázně, jeho učení je pro ně cizí a jen je chytá lstí a lstí (v. 5). Umění. 6. Ježíš jim řekl toto podobenství, ale oni nerozuměli tomu, co jim bylo řečeno. Řeč podobenství, řeč obrazů, byla farizeům známá. Bl. Jeroným píše: „Syřané, a zvláště Palestinci, obvykle do své řeči přimíchají podobenství, takže myšlenka na jednoduchou řeč, kterou posluchači nesnadno udrží, je zachována díky podobnosti“ (Comm. in Matt. 18, 23). Podobu pastýře znali farizeové, ale jeho vztahu k Ježíši Kristu a Jeho církvi tak docela nerozuměli, zejména proto, že nechtěli rozumět. To se jim stávalo velmi často (Jan 3:4–9, 4:11, 6:34, 8:27, 11:12). Umění. 7–10. Amen, amen, pravím vám, neboť já jsem dveře ovcí. Spasitel argumentuje nevěrou a nedůvěrou lidí a představuje se v jiném obrazu a nazývá se dveřmi. On je dveřmi buď pro ovce, aby mohly vejít jen skrze Něho, - tak to pochopil sv. Chrysostom; - aneb dveře do ovčince, jako ve v. 1, takže vládci církve mohou vstoupit pouze skrze Něho. – Ale zde není třeba oddělovat jedno od druhého: On je dveřmi – jak pro ovce, tak pro pastýře. Svatá Erma napsala: „Syn Boží jsou nové dveře, protože každý, kdo bude spasen, vejde těmito dveřmi do království Božího.“ Všichni, co přišli přede Mnou, jsou zloději a lupiči. Οσοι ηλθον π ro εμου. Jelikož se Pán nazývá dveřmi ve smyslu jediného Spasitele, pak by v této podobě výraz π ro εμου měl znamenat: „kromě mě“, nezávisle na Mně; π rho ve významu kromě se nachází v Euripidovi, rovném Janovi 5:7. Učitelé, kteří jednají odděleně od Nejvyššího pastýře, bez ohledu na to, kolik jich přijde a kdy přijdou, jsou zloději a lupiči. Bez ohledu na to, jak brilantní mohou být jejich dary, bez ohledu na to, jak rozsáhlé mohou být jejich znalosti, nabízejí učení o víře, které není v souladu s duchem Ježíše, jsou dravci a ničitelé duší. Toto je Boží vůle! Ovečky je neposlouchaly: praví členové církve Kristovy neposlouchají a nepřijímají falešné učitele. Spasitel vyjadřuje své myšlenky o svých pravých ovcích, které Ho znají a které zná On (Jan 10:14–15). Tito mají duchovní smysl rozpoznat vlka pokrytého ovčím oděvem. To ukazuje historie. Jiná věc jsou ti, kteří hledají učitele, kteří jsou připraveni věnovat se svým vášním. Koho hledají, toho najdou (2. Tim. 4:3–4). "Kdo přijde skrze mne, bude spasen a bude vcházet a vycházet a najde pastvu." Výraz „vejde a odejde“ znamená svobodně a rád se věnovat svému podnikání (Žalm 121:8; Dt 28:6; Jer. 37:4; 2 Par 1:10), jinak bude mít sílu vykonávat svůj obchod bez překážek. „A nalezne pastvu“ – pro sebe a pro své stádo, je-li pastýřem, nebo podle slova apoštola (1 Tim 4,16) zachrání sebe i ty, kdo ho poslouchají. "Zloděj přichází jen proto, aby kradl, zabíjel a ničil." Zloděj se přiblíží k ovčinci, aby přelezl zeď (v. 1) a ukradl cizí majetek. Ale to mu nestačí: on, neschopný k sobě jehně náklonně přitáhnout, zbije ho a nakonec porazí. Taková jsou díla falešných učitelů! (Matouš 23:13–15; Jer 10:21, 23:1–2). S tím přišel Kristus Pán, aby měli život a měli více, περισσον εχωσι την ςωην, - περισσον se nevztahuje na ζωην, ale na slovo εχωσι. Toto je smysl. Přišel proto, aby si všichni věřící mohli užívat života v Bohu a navíc v plné hojnosti, s plnou hojností moci. A Starý zákon přinesl život svým dětem, rozradostnil duši a vedl „stezky spravedlnosti“ (Ž 22,3). Ale zjevení Krista poskytuje úplné uspokojení všech nejlepších potřeb duše. Žádný farizeus a žádný idealista nemá právo vyčítat Kristovu učení nejen omyly nebo nejasnosti, ale také jakýkoli nedostatek; je to čistá pravda, vysoká pravda, všeobjímající pravda, kterou svět ještě neviděl a kterou jen hloupost může nahradit jinou. Umění. 11–13. Dobrý pastýř položí svůj život za ovce. „Dobrý“ je zde totéž jako „pravý“, plně hoden svého jména, ať už si kdokoli může přát, příklad pastýře (Mt 13:8; 2 Tim 2:3, 4:7; 1 Tim 4:6; 1Pt 4:10), jako pravý chléb (Jan 6:32), jako pravý vinný kmen (Jan 15:1). Protože je zde pastýř zobrazen, jak chrání bezpečí svých ovcí, výraz: pokládá svou duši za ovce, znamená pouze to, že přináší život k jejich prospěchu, i když v jiných případech takový výraz znamená: umírá místo druhých, vykupuje svobodu od trápení pro druhé. Skutečný pastýř, příklad pastýřů, není jako žoldák. Když vidí nebezpečí pro ovce, bere v úvahu vlastní prospěch, svůj život a v případě osobního ohrožení opustí stádo jako oběť dravému zvířeti. – Kéž by pastýři, povinni napodobovat příklad pastýřů, při výkonu svého úřadu co nejméně dbali na vlastní prospěch, pevně a bez obav vyháněli vlky a jiná dravá zvířata ze stáda, mluvili by hlasitě proti svůdcům, kteří svým příkladem a myšlenkami ničí stovky duší! Je to smutný obrázek – žoldáci na místě pastýřů. Ale pozemský život je smutný. Blazh. Jeroným napsal: "Jsou také potřeba žoldnéři; Mnozí, i když hledají své vlastní výhody v církvi, kážou pouze Krista a od nich je slyšet Kristův hlas a ovce nenásledují žoldáka, ale hlas slyšený skrze žoldáka. Poslechněte si, jak Pán mluví o žoldácích: zákoníci a farizeové, ale on říká, oni dělají, co dělají: co dělají Mojžíšovi. poslouchejte hlas Páně, slyšený skrze žoldáky... Hledají vlastní dobrodiní, a ne Kristův užitek: ani jeden žoldák se však neodváží říci křesťanskému lidu: hledejte vlastní dobrodiní, a ne Kristovu slávu, on koná zlo, ale nekáže zlo z Kristova kazatelny.“ Umění. 14–15. A já znám Své a oni znají Mé Já. Přítomný Bůh zná své vlastní, říká apoštol (2 Tim 2,19), čímž umožňuje vidět v tomto poznání poznání spojené s láskou. Přesně tak, když Pán říká: Znám své: to znamená, že nejen odlišuje své ovce od cizích (Ž 1,6; Am 3,2), ale také miluje své (Ef 1,4). Znají mě, můj. Tato slova ukazují na slova o ovcích: slyší jeho hlas (v. 3). a oni vědí (v. 5). Pokud ho tedy jejich vlastní znají, pak proto, že jim Pán dává hlas, volá je, přitahuje je milostivými činy lásky, osvícení, útěchy, posilování v dobrotě. Ve slově: Moje je také naznačeno, že nejsou Jeho ovce; jako jsou falešní učitelé, tak jsou i ti, kteří nejsou pravými Kristovými ovcemi, kteří nesou pouze jméno Kristových ovcí, ale ve skutečnosti nejsou Jeho ovcemi; To jsou ti, kteří Krista znají špatně a kvůli svým skutkům jsou ještě horší; proto se na ně slova Spasitele nevztahují: znají Mé Mne. Neboť Otec mě zná a já znám Otce. Nebeský pastýř zná své a oni znají jeho, stejně jako Otec zná Syna a Syn zná Otce. Komunikace Otce se Synem je nejbližší, nejbližší: „Nikdo nezná Syna než Otec a nikdo nezná Otce než Syn, a komu se to Syn rozhodne zjevit“ (Matouš 11:27). "A položím svůj život za ovce." Blízká komunikace Syna s Otcem slouží jako základ pro to, aby Syn obětoval svůj život za ovce; jinak dává svůj život za ovce, protože taková je vůle Nebeského Otce; Kristus Ježíš vidí a ukazuje ostatním, že Jeho pozemská kariéra skončí násilnou smrtí, ale také ukazuje, že takový konec je věcí Jeho vůle, obětování života pro štěstí lidí. Umění. 16. Jiný ovčí imám... Pán Ježíš jasně řekl, že byl poslán Otcem ke ztraceným ovcím z domu Izraele (Matouš 10:5-6, 15:24; Řím.15:8), protože Židé byli vyvoleni Bohem, aby zachovávali Boží zaslíbení (Jan 4:21; Řím.3:2), a odcizení od pohanů „nezaslíbili“ (Ef 2:12). Nyní zjevuje, že povolá pohanské národy k věčné spáse. To mělo být podle proroctví o Mesiáši (Ez 34:30–31). Kristus Ježíš říká, že shromáždí všechny národy k sobě jako Mesiáš. Jaký obrovský příslib! jaké úžasné proroctví! Před pohledem věštce – pastýře – jsou národy celého vesmíru se svou budoucností. Vidí, že navzdory rozmanitosti lidské vůle vstoupí pohanské národy na Jeho výzvu do Jeho ovčince. Splnilo se to? To bylo splněno se vší přesností. Po svém vzkříšení poslal apoštoly, aby kázali evangelium obyvatelům celého světa (Matouš 24:14, 28:19; Lukáš 24:47; Skutky 1:2–8, 10:11) a přijali je do nové, věčné smlouvy (Matouš 24:28; Lukáš). Kolik národů nyní oslavuje Ježíšovo jméno! Titul ještě není u konce. Ostatní národy budou také v pravý čas na Ježíšově nádvoří. Umění. 17–18. Kvůli tomu mě Otec miluje, když ukládám svou duši, a znovu ji přijmu... Z těchto slov dýchá nádherná láska! Otec s potěšením hledí na lásku, s jakou Syn miluje své ovečky, a na radost, s níž v souladu s vůlí Otce (v. 18) dává svůj život za jejich spásu. Synova láska k lidem je taková, že na ni nebeský Otec sám pohlíží s obdivem. A Otcova láska je taková, že svého Syna nešetří. Moji (duši) Mně nikdo nevezme, ale já ji vkládám do Sebe... Syn z lásky k vůli Otce obětuje svůj život pro lidi – ne proto, že by k tomu byl nucen. Pokud chtěl zachránit život, nikdo mu ho nemohl vzít. Ze své vlastní vůle, s úplnou svobodou se vydává smrti a se stejnou svobodou sobě obnoví život. – Podle těchto slov je v Kristu Ježíši viditelná nejen svobodná osobnost, ale tato osobnost v něm není oddělena od neomezené moci, protože jedině spojením lidské osobnosti s božskou mocí mohl mít moc obnovit život. Toto přikázání jsem přijal od svého Otce. „Říkem, že přijal přikázání od Otce, ukazuje, že dělá to, co se mu líbí, aby si, když ho zajmou, nemysleli, že byl opuštěn a zrazen Otcem“ (Crysostom). Umění. 19–21. Jako dříve o zázracích (Jan 9,16), tak i nyní vznikly mezi posluchači neshody a spory o slova Páně. Hněv a nedůvěra v sebeuspokojenou pýchu zasypaly učitele urážlivými recenzemi, protože nebyli schopni porozumět Jeho myšlenkám. Jiní však slovy i Ježíšovými skutky odsuzovali nevěřící za jejich nespravedlnost. "Vy, řekli, nepopíráte, že k uzdravení slepého od narození nedošlo z přirozených příčin, a přesto byste raději věřili, že zde působí zlý duch, než že působí Bůh. Zlý duch není pro nikoho dobrodincem. A proč věřit více v moc démonů než v moc Boží? Učení Ježíše je učením vysoké mysli. Myslet jinak a své svědomí znamená urážet svou mysl. Umění. 22–23. Potom došlo v Jeruzalémě k obnově a zima nebyla. A Ježíš chodil v kostele v předsíni Šalomouna. – Festival obnovy chrámu, založený na památku vysvěcení chrámu po jeho znesvěcení pohanstvím Antiocha Epifana (1 Mak 4,32, 56-59; 2 Mak 10, 6-8) se slavil od 25. dne kislevu, od 15. prosince, do svých domovů ho mohli slavit mnozí z Jeruzaléma. Dovolená trvala 8 dní a domy byly osvětleny světly (Flavius ​​​​starověký 12:7). Pro ty, kteří nejsou obeznámeni s židovskými zvyky, evangelista zaznamenává čas svátku, a tak vysvětluje, proč Spasitel vešel na Šalomounovu verandu. Od poloviny Kisleva foukal studený vítr a pršelo. Solomon's Portch je galerie s mramorovými sloupy na východní straně chrámu, poblíž nádherné východní brány. (Flavius ​​​​o válce 6, 12). Umění. 24–28. A když ho Židé navštívili, řekli mu: "Jak dlouho ještě poneseš naše duše?" I když jsi Kristus, neváháme ti to říct. Αιρειν ψυχας - udržovat srdce nahoře, rozrušovat pochybnosti. Kdyby Židé navrhli svou otázku s čistými úmysly – zjistit pravdu, Spasitelova odpověď by nebyla stejná, jak čteme. Hledali přímou odpověď na otázku: Je to Mesiáš? aby předložil svou odpověď soudu Sanhedrinu a požadoval tam i Ježíše. Proto je jejich stížnost na jejich duševní úzkosti pokryteckou stížností. "Podívejte," říká Chrysostom, jakou mají zkaženost a tvrdohlavost. Když jim kázal a učil je slovy, řekli: jaké znamení děláš? (Jan 6:30). A když předložil důkazy v případech, pak Mu řekli: pokud jsi Kristus, řekni nám to bez váhání. Když skutky křičí, hledají slova; a když se učí slova, utíkají k činům a vždy trvají na opaku.“ Reh nevěříš. Spasitel odkazuje Židy na svá předchozí kázání o sobě, která tak příznivě přijali (Jan 5:19, 6:32, 7:16, 8:14–16, 10:1). Nevěříte, protože já nejsem ten, koho od sebe očekáváte – nejsem falešný Mesiáš, který vám nepřinese nic jiného než potíže a lži. Skutky, které konám, o mně svědčí. Pokud nevěříte nauce, proč nevěříte skutkům? Co je léčení nevidomých? Medvěd z mých ovcí, jako to udělal Reh tobě. Proto tomu nevěříte! Kdy Ježíš řekl, že Židé nejsou mezi Jeho ovcemi? Potom, když mluvil o pastýři a poslušných ovcích (Jan 10:14–15). Mé ovce naslouchají mému hlasu a já jim dám věčný život. Židé musí pochopit, že pouze jejich zkažená vůle je důvodem, proč nechápou, kdo Ježíš je, a že jejich stav je žalostný, protože se připravují o věčný život, připraveni na upřímné posluchače Jeho učení (Jan 3:16). „A já jim dávám věčný život a nikdy nezahynou“ – v jejich duši nezůstane nic destruktivního (1 Jan 5:18; Jan 17:12) „a nikdo mi je nevyrve z ruky“ – žádná vnější nepřátelská síla jim nevezme spásu chráněnou Synem Božím. Umění. 29–30. Židé mohli říci, že Ježíš si bere příliš mnoho zásluh a slibuje svým následovníkům blaženou věčnost. V reakci na myšlenky jejich srdcí Pán říká: nikdo nemůže vyrvat své ovce z rukou Otce; a to znamená, že nebudou vzati od Syna, protože On a Otec jsou jedno. Pokud by se jednota, o níž Spasitel mluví, vztahovala i na jednu moc, pak by bylo nutné dojít k závěru, že bytí Otce a Syna je jedno. „Jeden v síle, jeden v božství“ (Zigaben). – Spasitel však dokazuje rovnost své moci s mocí Otcovou jednotou Otce a Syna. Když tedy říká: Já a Otec jsme jedno, pak ve slově: jedno, mluví o jednotě podstaty. Otec a Syn jsou „jedno ve své podstatě, a ne v osobnosti“ (Origen Selecta v Ž 135), ne jako ve Schwedenborgu, v němž je božské Otcem a lidské Synem; ne jako v Sabellius - Yιοπατηρ Syn-Otec, nebo v Noetus, Syn je totéž co Otec. Renan, opakující Swedenborg, píše: „Bůh k Němu (Ježíšovi) nemluví jako k někomu mimo Něho; Bůh je v Něm... Žije v Bohu skrze okamžitou komunikaci... Ale neprohlašuje, že je s Bohem soupodstatný.“ – Je spravedlivé, že Syn je ve stálém vnitřním společenství s Otcem (Jan 8:16). Ale je lež, že Syn se nepoznal jako jednopodstatný s Otcem: Říká přímo: Já a Otec jsme jedno. Je také lež, že „Bůh k Němu nemluví jako k někomu mimo Něho“. Syn a Otec jednají jako dvě samostatné osoby. Otec svědčí o Synu hlasem z nebe: Budu oslavovat a znovu oslavovat (Jan 12:30). Umění. 31–38. Stejně jako předtím Židé vzali kameny, aby je házeli na Ježíše za údajné rouhání (Jan 8:59). "Prokázal jsem ti mnoho dobrých skutků od svého Otce; za které z nich mě chceš kamenovat?" Hospodin k nim promluvil. „Dobré skutky“ jsou skutky lásky (1 Tim 6,18; Gn 44,4), uzdravení různých nemocných, nasycení hladových. A lid o něm svědčil: „Všechno, co je dobré, dělá, dává hluchým slyšet a němým mluvit“ (Marek 7:37). „Ukázal od Otce“, mocí Otce přebývajícího v Synu ukázal skutky – židovský výraz, který znamená totéž, jako konat skutky (Ž 4:7, 70:20, 83:8). Udělal pro vás mnoho dobrých skutků, pro které z nich chcete zabít? Jaká hořká stížnost, jaká úžasná mírnost v této věci! Jehova si stěžoval stejným způsobem ústy proroka (Micheáš 6:3). A apoštolové kázali: „Kdo činil dobro a uzdravoval nemocné, toho jste usmrtili“ (Skutky 10:38–39). "Židé říkali - chceme tě ukamenovat - protože ty se jako člověk děláš Bohem." Kdyby si Židé mysleli, že se Ježíš představuje pouze jako božský člověk, neřekli by: „Ty, když jsi člověk, udělej se Bohem. Je jasné, že v jejich chápání Ježíš poznal sám sebe jako pravého Božího Syna. Za to Ho obviňují z rouhání. Obvinění je nespravedlivé! Obecný postoj je nespravedlivý: člověk, aniž by se dopustil rouhání, nemůže být nazýván bohem. Spasitel ukazuje na Ž 81:6. Říká: "Řekl jsem: jste bohové a všichni jste synové Nejvyššího." "Řekl, že to bylo" kdy a kde? V Mojžíšovi (2Mo 21:6, 22:8–9, 28). Jiní (Gesenius, DeWette) trvají na tom, že v Mojžíšovi Elohim neodkazuje na soudce: ale to je v rozporu se slovy Mojžíše. V Mojžíšovi i v žalmu jsou soudci nazýváni bohy. Mysleli si, že žalmista má na mysli pohanské krále nebo krále Izraele. Ale to je svévolné. Nikde v písmech nebyli králové nazýváni syny Božími. Výjimka platila pouze pro Davida a Šalomouna a pouze jako obrazy krále Mesiáše. Spasitel praví nepřátelům: je-li podle vašeho mínění má čest příliš vysoká, když se nazývám Bohem: bude se vám zdát vysokou ctí, když vás, slovy svatých písem, nazývám bohy, ctihodnými soudci! „Tvůj zákon“ je stejný jako ve svatých písmech jako Jan 12:34, 15:25. „Písmo nemůže být zničeno“ – nemůže zůstat bez činu: tak Jan 5:18, 7:23; pane.28:2. V jakém smyslu se o Kristu říká: Jeho Otec je svatý? Protože se zde mluví o poslání Syna, posvěcení se bezpochyby vztahuje k lidské přirozenosti a službě Mesiáše. Posvěcovat podle zvyklostí znamená oddělit se pro zvláštní službu, jako je služba proroka nebo krále (Sir.45:4, 49:7; Jer.1:5; Gal.1:15). Mesiáš je par excellence Boží svatý (Marek 1:24), předurčený ještě před založením světa (1. Petrova 1:20). Zázraky, které se staly při narození Ježíše, sestoupení Ducha svatého při Jeho křtu, sloužily jako důkaz, že Ježíš byl bezprecedentním Božím poslem. I když to dělám, i když ve mne nevěříte, věřte v mé dílo, abyste pochopili a uvěřili, že Otec je ve mně a já v Něm. Poté, co bylo Židům ukázáno, že lehkovážně obviňují Ježíše z rouhání, jsou jim předkládána Ježíšova díla – jasná znamení Jeho nebeského poslání. Ježíšova slova jsou sice plná stejné božské síly, jako jsou plná slova Písma Starého zákona, ale ať Židé nevěří Jeho slovům o Jeho jednotě s Otcem; přinejmenším musíme věřit skutkům, které svědčí o mimořádné blízkosti Otce k Synu (Jan 4:9–11:20). Slova: Otec je ve mně a já jsem v Něm, představují vysvětlení slov: „Já jsem jedno“. Zlatoústý: "Nejsem nic víc než Otec (v podstatě), jen zůstávám Synem a Otcem Otcem." Umění. 39–42. Z jejich rukou. Evangelista neříká, jak byl Kristus Ježíš zachráněn z rukou svých nepřátel. Ale pokud byli tak podráždění, že se chopili kamenů, pak bez zvláštního zázraku bylo stěží možné se jich zbavit z jejich rukou. Spasitel opouští jeruzalémské Židy, aby těm ustaraným dal čas, aby se vzpamatovali. Pro svůj pobyt si vybírá perejskou Bethanii, kde kázal Baptista (Jan 1:28). Kromě toho, že odlehlé místo bylo vhodné pro odpočinek a tiché rozhovory, jediný pohled na místo Janova kázání oživil v učednících Forerunnerovo svědectví o Ježíši. Obyvatelé Perey, připravení kázáním Předchůdce, se mohli snadněji přiblížit vírou k Pánu Ježíši. A tak tomu bylo i ve skutečnosti. "Mnozí k němu přicházeli a říkali, že Jan neudělal žádný zázrak, ale všechno, co o něm Jan řekl, byla pravda." Tato odpověď od upřímných srdcí spolu s tím, jak staví Ježíše nad Jana, daly Janovi plnou čest. Pro herolda je možná jedna čest, a to, že jeho slova o velikosti krále, který ho následuje, se ukáží jako zcela v souladu s realitou. TransJordánci zakládají svou důvěru v božskou velikost Ježíše jak na svědectví Předchůdce o Ježíši, tak na Ježíšových zázracích. A kdo by nesouhlasil s tím, že uvažování je uvažováním střízlivé mysli? h) Vzkříšení Lazara, Jan 11:1–57. Umění. 1–3. Svatý Jan v tichosti prochází časovým prostorem od svátku obnovy, od konce prosince až do vzkříšení Lazara, ke kterému došlo dva týdny před Velikonocemi. Díla a instrukce 3 měsíců popisují další evangelisté Lk 13–18 kap. Mark 10 ch. Matouš 23:37–39, 19:3–12, 24:26–41. Navíc zde, stejně jako v jiných případech, vyprávění evangelistů spolu souhlasí. Podle Lukáše (Lukáš 17:11) Ježíš „šel do Jeruzaléma, prošel mezi Samaří a Galileou“, jinak podél jižní hranice Samaří a tak dále. právě oblast, na kterou upozornil sv. Jana s tím, že se Ježíš stáhl do Perea (Jan 10:40–42). A podle zprávy svatého Matouše (Matouš 19:1). Ježíš pak šel po jordánské straně. – Proto jsou Straussovy zlomyslné dovádění (Leben Iesu 2, 276) proti dohodě evangelií zcela marné. Když Pán cestoval přes Pereu, v Betanii, kterou evangelista na rozdíl od Perea Bethany nazývá vesnicí Marie a Marty, Lazar ležel nemocný a Lazarovy sestry byly poslány, aby řekly Ježíšovi: Pane, miluj ho, on bolí. Jaká krátká a jak silná žádost! Zde je něžná láska, která chápe, že stačí, aby se milenec zmínil o tom, že jeho blízcí potřebují jeho pomoc. Zde je víra, která nepochybuje o tom, že bude-li Pán chtít, obnoví zdraví a život i v nepřítomnosti. Zde je pokora, která neukazuje na sebe a svou duchovní blízkost k léčiteli, ale vše očekává pouze od Pána. Umění. 4–6. Tato nemoc nevede ke smrti, ale ke slávě Boží, aby pro ni byl oslaven Boží Syn. Pán Ježíš viděl Lazara již mrtvého, o čemž se potom něco málo řekne, v. 14. Proč říká, že nemoc nevede ke smrti? Protože v Jeho očích je budoucnost stejná jako přítomnost; Už vidí, že zesnulý vstal ke slávě Syna Božího. Proč není přímo řečeno, že Lazar zemře, pokud nezemřel? Studentům, kteří by se jinak mohli stydět, se neříká, že Učitel nikam nespěchá na pomoc své milované rodině; a stále zpomaluje svou cestu, v. 6. Neříká se o sestrách Lazarových, aby na jedné straně nezatěžovaly svá srdce těžkou pravdou, na druhé straně podporovaly svou víru v boji s hořkou skutečností. Ježíš miloval Martu a její sestru a Lazara. Láska je také viditelná v zájmu o duchovní stav sester. A tato rodina byla vzácná. Ještě před smrtí Lazara přijaly jeho sestry Pána Ježíše ve svém domě se vší něžnou láskou a každá mu projevovala lásku po svém, jedna tím, že se rvala v jídle, druhá tím, že naslouchala Jeho pokynům a zapomněla na zemi. Potom sám Ježíš projevil svou lásku svým milujícím sestrám: učil je poučení, které jsou nezbytné pro jejich duše (Lukáš 10:38–42). Vzhledem k tomu, že Lazar je v rodině zmíněn jako poslední a Marta před ostatními, je třeba předpokládat, že Lazar byl nejmladším členem dobré rodiny a Marta byla starší než Marie i Lazar. Pak zůstaňte na jeho místě dva dny. Proč zůstat? "Aby Lazar zemřel a byl pohřben, aby nikdo nemohl říci, že ho vychoval, když ještě nezemřel, že to byl jen hluboký spánek nebo relaxace nebo zbavení smyslů, ale ne smrt. Z tohoto důvodu to zůstalo tak dlouho, že došlo dokonce k rozkladu, takže řekli: už to smrdí." Takto argumentuje sv. Zlatoústý A podle smyslu evangelistových slov a podstaty věci by bylo správnější se domnívat, že Spasitel byl držen v Perei skutky svého povolání, které bylo třeba dokončit, protože se blížil konec Jeho služby, zatímco mohl vzkřísit Lazara stejně za den nebo za týden. Důsledek Jeho dvoudenního pobytu v Perei, naznačený Zlatoústým, se objevil sám o sobě, nehledě na Spasitelovo úsilí a ke slávě kazatele pravdy, který ke své slávě nepotřeboval zvýšená opatření. Umění. 7–10. Jdeme do Judska, řekl Pán učedníkům. Teď se tě snažím ukamenovat, Žide, a ty tam stále chodíš? řekli studenti. Nyní to v řečtině znamená nedávné časy (Skutky 7:52). "Nyní, před chvílí," říká Platón (Timaens). Uplynuly necelé 3 měsíce, než chtěli Ježíše zabít v Jeruzalémě. Poté jít do Jeruzaléma znamenalo jít do zjevného ohrožení života. Učedníci milovali svého Pána, a když viděli nebezpečí pro Jeho život v Jeruzalémě, vyjádřili nad Ním zármutek. Podle stavu věcí bylo nebezpečí pro Učitele také nebezpečím pro učedníky: Ježíšovi nepřátelé nebyli přáteli pro Jeho upřímné následovníky. Podle Tomáše (verš 16) je jasné, že vzhledem ke krvežíznivosti Sanhedrinu se učedníci báli o svůj život. Kristus Ježíš jim říká: "Což není dvanáct hodin ve dne?... Kdo chodí v noci, klopýtá." Kdo chodí ve dne a nebojí se klopýtnutí, den září: tak Syn člověka zná vůli nebeského Otce a jedná svobodně v nebeské záři. - Jak je možné nedělat skutky toho, kdo to poslal v takovém světle? (Jan 9:4). Ať studenti zůstávají v pokoji; s Ním jsou v bezpečí. Jiná věc jsou ti, kteří chodí do práce, aniž by byli vyzváni shůry. Bloudí v noci, ve tmě. Ježíšovi nepřátelé nevědí, co činí. I kdyby chtěli, nemohli by ani urychlit, ani prodloužit čas smrti Syna člověka. Jsou ubohí, protože ve tmě si připravují vlastní neštěstí. Umění. 11–16. Když Ježíš řekl, že Lazar spí, bylo nutné ho probudit, učedníci si mysleli, že mluví o obyčejném spánku, ačkoli Židé nazývali smrt spánek (Sir.46:22, 48:14; Jer.51:39; 1. Tes 4:13; Sk 7:60, 13:36). „Pokud (Lazar) usne, uzdraví se,“ řekli učedníci. Židé říkali: „spánek nemocného je známkou uzdravení“ (Misnaiot ap. Grotium). Lazar zemřel, řekl Spasitel přímo a dodal, že se raduje, protože nebyl u jeho lůžka. Proč? Jinak by Ho láska přinutila na žádost svých blízkých vrátit zdraví nemocným, a bylo by to stejné jako vrátit život mrtvým? Protože nyní Kristus Ježíš vyjádřil naléhavou touhu jít do Betanie, která byla v Judeji, Tomáš s důvěrou v nebezpečí připravená pro Pána v Judeji, zapálený láskou k Učiteli, říká ostatním učedníkům: „Pojďme i my, zemřeme s ním. Kde je učitel, tam musí být i studenti; Hrozí mu smrtelné nebezpečí a my před ním nesmíme utíkat. Petr řekl přesně to samé (Lukáš 22:33). Skvělé pocity! Ale to ještě není hotovo! Didymus (dvojče) je řecké vysvětlení jména Tomáš, stejně jako Petr je řecké jméno Kéfas. Umění. 17–19. Najdete ho už čtyři dny v hrobce. Spasitel zůstal na místě dva dny poté, co Mu řekli o Lazarově nemoci; Cesta z Perei do Bethany musela strávit více než den. Podle zvyku Židů byl zesnulý v den své smrti uložen do hrobové jeskyně (Skutky 5:6–10); mrtví nebyli ponecháni v domě přes noc (Maimonid de luctu c. 4). Je tak jasné, že ve stejný den, kdy bylo Ježíšovi řečeno o vážné nemoci Lazara, následovala jeho smrt. Bethany z Jeruzaléma je 15 stadionů, jinak 3½ ver. (Lukáš 24:50; Skutky 1:12). Na tak krátkou vzdálenost přišlo mnoho Jeruzalémů do Betanie k sestrám Lazarovým, aby je utěšili v jejich zármutku. „Přišlo mnoho Židů“: evangelista, jak je již známo, dává jména Židů vůdcům Židů. Pokud tedy přišli vůdci, znamená to, že Lazarův dům byl respektován. Mezi Židy zůstali sedm dní příbuzní a známí zesnulého, aby utěšili příbuzné, kteří truchlili po odloučení od zesnulého (Maimon. de luctu c. 13. § 2). Umění. 20–32. Když Marta slyšela, že Ježíš přichází, roztrhli jste ho, ale Marie seděla doma. Ti, kdo truchlili za mrtvé, obvykle seděli na zemi pokrytí popelem (Job 2:8; Ez 8:14; 2. Sam 12:16; Neh 1:4). V této pozici byla Marie, ponořená do svého smutku. Marta, pravděpodobně z domácích starostí (Lukáš 10:38), odešla z domu a na ulici slyšela, že Ježíš přichází. Aniž by o té fámě řekla své sestře, spěchala vstříc váženému návštěvníkovi. Pane, kdybych tu byl, můj bratr by nezemřel. Ale i teď víme, že když o něco požádáš Boha, Bůh ti to dá, tak Marta řekla Ježíšovi. Přes všechen smutek nad ztrátou bratra Marta stále mluví o bratrově osudu a moci Ježíše. „Nečekala, že ho vzkřísí, ale spíše to, že nebude odmítnut Bohem,“ říká Zigaben. Pravda, smutná realita nutí Martu omezit význam Jeho slov na přítomnost Spasitele: tato nemoc nevede ke smrti. Marthina slova však nevylučují myšlenku na její naději na vzkříšení jejího bratra a následná Spasitelova slova (verš 23) jsou taková, že posilují její slabou víru ve vzkříšení jejího bratra. "Ježíš jí řekl: Tvůj bratr vstane." Marta mu řekla: Víme, že vstane při vzkříšení v poslední den. Spasitel zná Marthinu touhu, vidí její slabou víru, ale aby tuto víru posílil, mluví neurčitě. Vstane znovu může znamenat, že buď vstane nyní, jak si Marta přeje, nebo vstane při všeobecném vzkříšení mrtvých. Marta, zasažena hlubokým zármutkem, přijímá Spasitelův slib v druhém smyslu a říká: ano, věřím, že vstane při všeobecném vzkříšení, ale stačí mi to teď? Ježíš jí řekl: Já jsem vzkříšení a život: věř ve mne, i když zemřeš, budeš žít. A každý, kdo žije a věří ve Mne, nikdy nezemře. – Spasitel neodsuzuje ani radosti, ani strasti lidského života, ale chce je jen vidět svaté. Vidí Marthin smutek a sdílí ho. Ale chce, aby tento smutek nepotlačil nejlepší naděje duše. Marta si myslela, že věčný osud přijde sám, bez ohledu na Krista, Spasitele světa. Pán také napravuje tuto její mylnou myšlenku: Ukazuje ji k jedinému zdroji útěchy, dočasnému i věčnému, k víře v Něho. S vírou v Něho vstanou její drazí mrtví a všichni mrtví budou žít blaženou věčnost, protože On je život pro živé a vzkříšení pro mrtvé (Jan 4:13–14). Sloveso k němu: Ano, Pane, věřím, že ty jsi Kristus, Syn Boží, který přichází na svět. Věří, že Ježíš je dlouho očekávaný Mesiáš a očekává od Mesiáše to nejlepší – očekává, i když nechápe, jak, kdy a v čem se Ježíšova životodárná síla projeví. - A tato rekša, jdi a pozvi svou sestru Marii, tuto rekšu: přišel se najíst učitel a zve tě. „Očekává dobro od slov Páně a utíká ke své sestře“ (Zigaben), tajně ji informuje o příchodu Učitele, tajně, aby nevzbudil u ostatních strach. Učitel vám volá, říká: to znamená, že „místo příkazu přijala samotnou Jeho přítomnost“ (Kirill), nebo, což je pravděpodobnější, jí Pán přímo nařídil, aby informovala svou plačící sestru. – Marie spěchala vstříc Ježíši, který byl tehdy ještě na místě setkání s Martou. Ti v domě si mysleli, že Marie bude plakat u hrobu, jak se to stále děje na východě (Rosenmuller Alterth. V, 258), a následovali ji. "Když Marie uviděla Ježíše," "padla mu k nohám a řekla: Pane! Kdybys tu byl, můj bratr by nezemřel." Maria v hlubokém zármutku, soustředěná v sobě, opakovala slova své sestry naučená nazpaměť a nemohla už nic říct. Během svého zármutku dokázala sestra uvažovat; Maria, celá cítící, mohla jen plakat. Umění. 33–38. Když Ježíš viděl, jak pláče a kdo s ní pláče, pokáral ducha a sám se rozhořčil. Ενεβριμησατο τω πνευματι και εταραξεν εαυτόν; ενεβριμ, nebo byl rozhořčen nebo zarmoucen. Za předpokladu prvního významu se domnívali, že Ježíš byl nespokojen buď s nevírou Židů (Theodore Mops., Leontius), nebo se zmatkem své duše (Chryzostom, Apollinaris, Efimius). To se ale spojením řeči neospravedlňuje. Starověké překlady (koptština a arabština): „byl zarmoucen v duši a byl rozhořčen“. Ježíš, oděn lidskou přirozeností se všemi jejími vlastnostmi, s výjimkou hříchu, když viděl Marii plakat a ostatní plakat, byl v duchu zarmoucen a rozhořčen: taková je Jeho láska k ubohému lidstvu! Ptá se: "Kam to dali?" a poté, co slyšel odpověď: „Pane, pojď se podívat,“ Ježíš „zvolal“, a to jak z lásky k mrtvému ​​muži, tak z přemýšlení o hříchu, který lidem způsobil tolik problémů. Jen Ježíšovy slzy byly správně pochopeny; a nevíra je chápala po svém, jako projev bezmoci. Pokud si mysleli, že neuzdravil nemocného, ​​kterého miloval, je zvláštní, jak mohl uzdravit slepého? "Kvůli smrti Lazara pomlouvají ten zázrak, jako by se nestal" (Crysostom), "Ježíš se znovu rmoutil a přišel k hrobu." – Pohled na nedůvěru, pohled na zvýšený pláč, když se člověk přiblíží k rakvi, způsobí opět smutek. "Proč si evangelista pozorně a více než jednou všimne, že plakal? Abyste věděli, že byl skutečně oděn naší přirozeností" (Chrysostom). „Opět zakazuje smysly, abychom se dozvěděli, že byl člověkem beze změny jako my“ (Origen). 39–45. Slovesa Ježíš: Vezmi kámen. Sestra mrtvého Marta mu řekla: Pane, už to smrdí, vždyť je to čtyři dny staré. Židé stavěli rakve mimo osadu, v horských skalách, kterých je v Palestině mnoho; do skály byla vytesána jeskyně, někdy velmi prostorná; zde byl položen mrtvý muž; Vchod do jeskyně byl uzavřen kamenem. Takže u otvoru jeskyně, kde ležel Lazar, byl kámen. "Proč nevzkřísil, když byl kámen ještě na hrobě? Kdo mohl svým hlasem pohnout mrtvým tělem, mohl samozřejmě stejným hlasem pohnout kamenem... Proč to neudělal? Aby se sami stali svědky zázraku, aby neříkali totéž, co řekli o slepci: je to on; to není on. To byl do jejich rukou a jejich samotný příchod testován." Marta se při pomyšlení na čtyřdenního mrtvého muže především obává, že zápach urazí city jejího milovaného učitele; zapomíná na Jeho moc; zapomíná, že slíbila, že bude ve všem věřit v Ježíše Krista. Lidská víra není tak silná! Duch je ochotný, ale tělo je slabé. “ Ježíš jí řekl: „Neříkal jsem ti, že když budeš věřit, uvidíš Boží slávu? Evangelista Martě taková Spasitelova slova nepředal, ale nyní ohlášená myšlenka je obsažena v přednesených slovech, v. 25, 26. Ježíš Martě pokorně vyčítá její nedostatek víry a ukazuje, jak moc víra znamená. Víra přináší zjevení božstva, projev síly, dobroty a bezmezné moudrosti (Řím 4:20; Lk 9:4, 3; 2M 16:7). „Otevři svá ústa a já je naplním“ (Ž 80:11). Ježíš pozvedl oči k hoře a řekl: Otče, vzdávám ti chválu, protože jsi mě slyšel... Řekl jsem, aby uvěřili, protože jsi mě poslal. Myšlenka, že pokorný Ježíš je Syn Boží, všemohoucí, byla pro židovskou pýchu těžká. Ale bylo to pro ni snazší, když se Ježíš, když vykonal zázrak, obrátil k nebeskému Otci a poznal jeho závislost na Něm. Nyní se tedy zjevuje v podobě nebeského posla, obrací se k Otci a děkuje za vyslyšení Jeho přání. Mrtví ještě nevstali, ale Ježíš, když se tváří jako vševědoucí, mluví o Lazarovi, že již vstal z mrtvých. - A tato řeka zvolala velkým hlasem: Lazare, pojď ven. "Volal mocným hlasem," a ne tupým hlasem, jak pohanští kouzelníci nazývali mrtvé (Iz. 29:4, 8:19). Tento hlas je „příkaz hodný Boha, královský“ (Cyril Alek.). Z mrtvých musí být jeho ruce a nohy zakryty a jeho obličej musí být zakryt. Ježíš jim říká: Nechte ho jít a nechte ho jít. Židé zavinuli mrtvé tělo do bílého plátna a kolem hlavy uvázali zvláštní šátek; prádlo a šátek byly omotány ještě širokými stuhami (κεριαις). Svida: "κερια je druh opasku, který zapíná oblečení." Protože není známo, zda Židé měli nohy a paže obmotané odděleně, jako egyptské mumie, v nichž byla každá paže a každá noha zabalena zvlášť, pak si nelze být jisti, že ve volném průvodu svázaného Lazara nebyl žádný zázrak (jak si naopak myslí Vasilij V., Theodoret). Slova evangelisty: „a zesnulý vyšel ven, zahalen do pohřebních rubášů na rukou a nohou“, jako by dávala najevo, že pro svázaného je stejně nepohodlné chodit jako pro mrtvého – Lazar se zjevil všem živým a zdravým, chodil volně, jako tomu bylo před nemocí. – Podle Epiphania mu bylo 33 let, když vstal z mrtvých a žil stejný počet let. Mnoho Židů totiž přišlo k Marii, a když viděli, co Ježíš udělal, uvěřili v něho. Dokonce i smutní lidé, kteří přišli z Jeruzaléma a kteří se tak zdráhali důvěřovat Ježíši, když viděli dílo Boží moci, které bylo dokonáno nad Lazarem, poznali Ježíše jako Mesiáše. – Současný člen Akademie, Renan, píše: „Bylo nutné vytvořit vědeckou komisi fyziologů, fyziků, chemiků a lidí zkušených v historické kritice“, abychom přesvědčili, že Lazar skutečně zemřel a pak znovu vstal. - Ale pokud již uplynul čtvrtý den od smrti Lazara, pokud „už smrdí“: řekněte prosím, pane akademiku, proč je potřeba vědecká komise fyziologů, fyziků, chemiků a zvláště lidí zkušených v historické kritice? Celá osada Bethany viděla a desítky jeruzalémských přátel domu Lazarova viděly, že Lazar zemřel; s Martou a Mary chodily davy přátel do pohřební jeskyně více než jednou denně a nakrátko se čichem dozvěděly, že Lazar smrdí. A že žádný letargický spánek, žádná strnulost života není doprovázena rozkladem těla, to je také známo, bez pověření vědců. - Ať pan akademik odpočívá v pokoji, byli by se o smrti Lazarově dozvěděli farizeové a zákoníci, kdyby se to stalo; vždyť nebyli vůbec pro vzkříšení Lazara, ale proti němu: ale celý Sanhedrin nemohl nakonec popřít, že Lazar skutečně vstal z mrtvých. Všichni lidé, kteří se shromáždili o Velikonocích, slavnostně přivítali Ježíše v Jeruzalémě, mimo jiné kvůli zázraku nad Lazarem (Jan 12:12). Umění. 46–50. Ve Sanhedrinu se otevřela pozoruhodná scéna, když ti v Betánii hlásili vše, co se stalo Lazarovi. Shromáždil se plný počet ctihodných členů. Stejně jako někteří z nich dříve ujistili sebe a ostatní, že Ježíš nebyl poslem Božím, nyní vyznávají: tento muž činí mnoho znamení. Vyznávají, že přes veškerou jejich snahu ponížit Ježíše mezi lidmi lidé projevují stále větší úctu k Ježíši a přijímají ho jako očekávaného Mesiáše. Zdálo by se, čeho se obávat? Samotní členové Sanhedrinu čekají na Mesiáše. Měli by se proto radovat z toho, že se objevil ten, očekávaný po staletí. Ale většina Sanhedristů nepotřebovala Mesiáše proroků, ne jako Kristus Ježíš, který kázal o sebezapření, obrátil jejich srdce ne k zemi, ale k nebi a odhalil neřesti vůdců lidu. Říkají: „Pokud ho opustíme, přijdou Římané a zmocní se našeho místa i našeho lidu. Nízký pokrytci přizpůsobují své vlastní nečisté myšlenky a touhy Ježíši: říkají, že Ježíš chce být pozemským králem a jeho následovníci jsou připraveni se bouřit proti římské moci. "Proto jsme dostali to, co jsme očekávali." Římané o 30 let později dobyli a zničili město a rozptýlili lidi po celém světě právě proto, že se pomlouvali a usmrcovali nebeskou nevinnost a vzbouřili se proti římské moci. Jedním z nich je Kaifáš, biskup toho roku, který řekl: nic nevíte, ani si nemyslete, jako my ne, takže zemře jen jeden člověk a nezahyne celý jazyk. Biskup toho roku znamená, že Caiaphas byl vůdce toho roku; tak v čl. 51. To však nevylučuje myšlenku, že byl biskupem již dříve. Kaifáš vládl po celou dobu Pilátova prokonzulátu a po Pilátově sesazení byl sesazen prokonzulem Vitelliem (Winer Real Wort. 2 Aufl. 1, 759). Nic nevíte, ničemu nerozumíte, vy lidé jste ignoranti! Slova jsou drsná, vyjadřují úzkost duše. Kdo vyrušil Kaifáše? Protože se nyní konalo plné shromáždění Sanhedrinu, byli tam samozřejmě členové jako: Nikodém (Jan 3:2, 7:50, 9:16), Josef z Arimatie a další podobní. – Vzkříšení Lazara zvýšilo jejich úctu k Ježíši u takových členů (verš 45) a neopomněli říci několik slov o Ježíši ve veleradě. Právě tato slova Kaifáše rozzuřila. V hnutí hněvu pronesl větu, že Ježíš musí zemřít, aby jinak nezahynul celý lid. Umění. 51–52. To o sobě neřekl: ale biskup z toho roku prorokoval, že Ježíš chce zemřít za lid, poznamenává evangelista. – Kaifáš mluví podle své zlé politiky, neuvědomuje si vysokou pravdu, kterou pronáší. Jako biskup byl orgánem, jehož prostřednictvím se lidem hlásala vůle Boží. "Grace využila pouze jeho rtů, ale nedotkla se nečistého srdce" (Chryzostom). - Prozřetelnost Boží, starající se o osud světa, zesměšňovala lidskou politiku tím, že přinutila zesnulé velekněžstvo proti vůli a vědomí svého nositele mluvit o skutečné smírčí oběti za svět. Pilát proti své vůli a vědomí prohlásil královský titul Krista Ježíše; Kaifáš - o titulu velekněze. Umění. 53–54. "Od toho dne se ho rozhodli zabít. Proto už Ježíš nechodil otevřeně"... "A předtím, říká Euthymius, ho chtěli zabít, ale teď to rozhodnutí schválila." Skutečnost, že se Sanhedrin rozhodla zabít Ježíše, mohli Ježíšovým učedníkům sdělit členové Sanhedrinu Nikodém a Josef. V důsledku toho se Ježíš stáhl do judské pouště, do města Efraim. „Efraea, významné město, se nacházelo na severu 8 mil od Jeruzaléma,“ (Onomastiron z Eusebia); bylo jižně od Bethelu (Flavius ​​​​de bello 4.9.4), což bylo 12 mil od Jeruzaléma (Eusebius). Kristus tedy neopustil Judeu ani nyní (Wiesaler chronol. Synople d. Evangelien. s. 318. 310 Hamb. 1843). Pouze se stáhl ze zloby sanhedristů a svým příkladem učí nevystavovat život zbytečně nebezpečí; Nyní se o samotě připravoval na velký čin kříže, který měl brzy přijít. Poušť, blízko hor. Efraim, stejná divoká poušť, ve které se Ježíš Kristus postil 40 dní po křtu. Umění. 55–57. "Blížily se Velikonoce a mnozí z celé země přišli před Velikonoce, aby se očistili." Originál neříká: přišli z celé země, ale „ze země“ – απο τ. χωρας: ale z významu je jasné, že to znamená Židy obecně, kteří nežili v samotném Jeruzalémě, nebo Židy v celé zemi. Před velikonočními svátky přišli do Jeruzaléma, aby byli očištěni různými obřady a oběťmi (Targum Ion. ad Num 9, 10); objevily se dříve nebo později před svátkem, podle toho, jaké očistné rituály bylo potřeba provést. Dalším důvodem, který povzbuzoval lidi, aby přijeli do Jeruzaléma týden nebo déle před Velikonocemi, bylo to, že se na místě musely provádět různé přípravy na oslavu samotného svátku (Talmudský trakt. Schekalim). Nyní, před Velikonocemi, se tedy v Jeruzalémě sešlo mnoho lidí. Poslední zázraky přitáhly pozornost všech ke Kristu Ježíši. Ale v dřívějších dobách Ježíš učil lidi na vnějším nádvoří chrámu. Tady a teď na něj čekali. Mezitím se v Jeruzalémě naučili příkaz Sanhedrinu: „Pokud někdo ví, kde bude, oznámil by to, aby ho vzal.“ – To vyvolalo pověsti o Ježíši ještě více. Ptali se jeden druhého na nádvoří chrámu: Τι δοκει υμιν, οτι ου μη ελθη εις τ. εορτην? Ostatní chápou tato slova takto: co si myslíte o tom, že nepřijede na dovolenou? Toto vysvětlení je odůvodněno jeho věrností slovům originálu. Není zde bez významu vynecháno: οτι; Sosl. aorist je snazší brát za přítomný čas než za budoucnost; ου μη znamená zesílenou negaci. Ale i kdyby, vzhledem k netrpělivému očekávání lidí vzrušených vzkříšením Lazara, bylo brzké překvapení, že se Ježíš Kristus týden před Velikonocemi nezjevil, namístě. Důležitější námitka proti takovému výkladu je, že slova τι δοκει σοι ve svém běžném používání naznačují jinou otázku a nevyžadují pozitivní myšlenku. Proto dávají přednost tomuto vysvětlení: co myslíte? nepřijde na dovolenou? Navíc, protože za dvojitou negací ου μη v otázce se používáním očekává kladná odpověď (Jan 18:11; Zj 15:4), pak i zde ptající vyjadřují svou důvěru, že to přijde. Dokončíme-li naši úvahu o Janově vyprávění o vzkříšení Lazara a důsledcích zázraku, a nenajdeme-li ani slovo o této velké události u ostatních evangelistů, pozastavíme se nad otázkou: proč ostatní evangelisté nemluví o vzkříšení Lazara? Někteří (Olsgausen a další) si mysleli, že ostatní evangelisté o této události mlčeli ze strachu, aby nevzbudili nenávist Sanhedrinu vůči Lazarovi a jeho sestrám. Ale po vzkříšení Krista Ježíše se všichni jeho učedníci, včetně Lazara, již nebáli otevřeně svědčit o skutcích Krista Ježíše, a Sanhedrin s mnoha svědky zázraku Betanie, kteří byli zahrnuti v počtu Ježíšových učedníků, byl samozřejmě přesvědčen, že jeho předchozí rozhodnutí o Lazarovi bylo velmi nepohodlné provést. Jiní (Kinel) říkají, že tři evangelisté považovali příběh o vzkříšení Lazara za zbytečný poté, co vyprávěli o vzkříšení dcery Jairovy (Matouš 9:18; Marek 5:22; Lukáš 8:41) a mládí z Nainu (Lukáš 7:11). – Pravda, není moudré trvat na tom, že při výběru událostí do svých dějin nebyli evangelisté opatrní, nedávali si pozor na excesy. Ale protože mluví i o mnoha případech uzdravování nemocných, je jasné, že kromě strachu z excesů měli na mysli i zvláštní myšlenku, která vedla jejich vyprávění. Co to bylo za myšlenku? Tři evangelisté, jak je patrné z obsahu evangelií, se zabývali událostmi, které se odehrály mimo Judeu, a teprve z příběhu o Spasitelově utrpení se stěhují do Judeje a vyprávějí jako úvod do příběhu utrpení Ježíšův vjezd do Jeruzaléma. Proto nemají příběh o Lazarevově vzkříšení! e) Večeře v Simonově domě a vjezd do Jeruzaléma, Jan 12:1–50 Umění. 1–3. Ježíš před šesti dny Pesachu přišel do Betanie... Ze samoty Efraim (Jan 11:54) šel Spasitel do Jeruzaléma přes Jericho. Zde navštívil Zachea a při odchodu z Jericha uzdravil dva slepce (Lukáš 19:1–28). Potom přišel do Betanie před šesti dny velikonoc, šest dní před velikonocemi. Pesach měl začít v pátek večer (Jan 18:28). Šest dní před Velikonocemi byla sobota. Udělal jsem mu tu večeři, sabatní večeři. Evangelisté Matouš (Matouš 26:6) a Marek 14:3–5 popisují tuto večeři poté, co popisují Spasitelův vjezd do Jeruzaléma; a u svatého Jana se objeví před vchodem. Ale ti evangelisté v jiných případech striktně nedodržují časový řád, zatímco svatý Jan je ve svém pozorování času přesný. Podle zpráv svatého Matouše (Matouš 26:6) a Marka (Marek 14:3) byla večeře připravena v domě Šimona Malomocného. A podle zpráv o sv. Jana byl Lazar jedním z těch ležících, jedním z hostů, a proto nebyl hostitelem, který pohostil. Šimon, který přijal nebeského Hosta, se nazývá malomocný. To naznačuje, že byl jedním z těch, které Ježíš uzdravil z oné hrozné nemoci, která pacienta vyřadila z komunikace s lidmi. Šimon, plný vděčnosti nebeskému léčiteli, pro něj připravil večeři lásky a pozval na stejnou večeři i vzkříšeného Lazara, kterému byla udělena zvláštní milost úžasného Ježíše Krista. Marta je zaměstnankyně. Takto se objevila již dříve (Lukáš 10:40): tímto způsobem a ne jinak mohla vyjádřit svou vděčnou lásku ke Vzkříšenému bratru. Lazar byl na všechny kolem sebe sám. To také ukázalo, že bývalý mrtvý muž je nyní zcela zdravý. Marie, která dostala litr myrhy, nardu, pisca, má velkou cenu, pomazaná Ježíšovým nosem... O tomtéž mluví evangelisté Matouš a Marek. O jiné ženě ale mluví sv. Lukáš (Lukáš 7:37–50). Incident svatého Lukáše byl v horách. Naina (Lukáš 7:11-37), a ne v Betanii. To bylo v domě Šimona Farizea a toto je v domě Šimona Malomocného. Tam si hříšná manželka pomazala nohy; Zde je Marie, zbožná sestra Lazara. Spasitel tuto akci přijímá jako výraz kající lásky (Lukáš 7:41–50); v jednání Marie Spasitele ukazuje přípravu na Jeho pohřeb. Incident v Nain se odehrál po druhých Velikonocích a incident s Betanií se odehrál těsně před Spasitelovým utrpením na kříži. Proto byl akademik Renan frivolní, pokud sám přijal manželku, o které se zmiňuje svatý Lukáš, za Mariinu sestru Lazarevu a zcela bezostyšně pomluvil svatého Lukáše, když o něm napsal: „Marii z Betanie přijímá jako obrácenou hříšnici.“ Po vypití litru světového backgammonu má pistika velkou hodnotu. Nard je aromatická rostlina (Píseň 1:11, 12, 13, 5:1, 13) pěstovaná v jižní Indii. Z jeho kořenů se vylisoval olej, nejznamenitější z aromatických tekutin a luxusní zboží. Tato aromatická tekutina byla nejlépe připravena v maloasijském městě Tarsus. Nard πιςικος, z πιςις, - pravý, pravý nard, podle arabského překladu „čistý nard“; podle Plinia byl nard nardus sincera a pseudonardus, čistý nard a falešný neboli padělek. "Čistý nard, podle Plinia, se pozná podle své lehkosti, červené barvy, příjemné vůně, svíravé a příjemné chuti." Ve falzu byly olejnaté výtažky jiných aromatických rostlin smíchány s nardem indickým, nejčastěji krétským nebo syrským, který je ve srovnání s nardem indickým kvalitou horší. Celý, čistý vrhcáby byl cenný a byl velmi ceněn. Podle Jidášova odhadu (verš 5) bylo možné za Mariinu nádobu s nardem získat 300 denárů, podle našeho vyprávění až 60 rublů. Staří lidé si před večeří umývali nohy a někdy je pomazávali olejem (traktát Talmud. Menachot. 85); Tuto službu byly zvláště povinny poskytovat svým rodičům děti; Aristofanés čte: „Dcera mě první umyla a pomazala mi nohy“ (Vesperae v, 605). - To udělal ten požehnaný. Marie podle sv. U svatého Matouše a Marka se zmiňují o pomazání kapituly. Mezi Židy toto pomazání sloužilo jako znamení úcty prokazované učiteli (Lichtfoot ad Math 26, 7). Totéž se stalo s Řeky (Athenaeus). Maria tedy nejprve vylila drahocennou mast na hlavu Páně; pak jim pomazala nohy. Rituál vyjadřoval Mariinu dceřinou lásku k nebeskému Učiteli. Ale jen bohatí mohli na takový obřad použít celé kilo voňavého nardu. Jak bohatá byla Marie v lásce, aniž by byla bohatá na peníze! Nestačilo jí, že se používal drahý olej: otřela si naolejované nohy ne ručníkem, ale vlasy na hlavě. Jaká uctivá láska! Umění. 4–6. Proč se tato mast rychle neprodává a nedává chudým? Tak mluvil podle Jana Jidáš Iškariotský, budoucí zrádce. Podle svatého Matouše není rozhořčený učedník podle Marka učedníkem. A u sv. Jana říká Spasitel v reakci na Mariinu výtku: „nech ji“ - Marie. Dále a sv. Jan dal jasně najevo, že výtka nepřišla pouze od Jidáše. Jestliže sv. Jan odhaluje Jidáše jako reptajícího, aniž by přímo mluvil o jiných, znamená to, že pouze Jidáš měl špatnou povahu duše a byl hlavním aktérem; tajně zmátl i ostatní. Někteří z učedníků vyjádřili nelibost nad utrácením nardu z dobromyslného, ​​i když nemístného zájmu o chudé. I když Jidáš také mluvil o chudých, ve skutečnosti se staral o své vlastní zájmy. Byla mu svěřena schránka na přijímání almužen potřebných na obecné výdaje, ale pokaždé z almužny tolik ukradl, jen aby si ho nevšimli kvůli krádeži. Εβαςαζε - tajně vzal: to je význam slova Βαςαζειν (Flavius ​​​​starověký 1, 8. kapitola 2); Ano, jinak by to byla identita. Tak tomu rozuměli Origenes, Zlatoústý, etiopský překladatel a Augustin. Ten říká: „Sám Pán měl schránky, do kterých byly umístěny obětiny a peníze pro použití těm, kdo byli s Ním (V Ž 103). Umění. 7–8. Slova Spasitele o případu Marie plněji vyjadřuje svatý Marek (Marek 14:6–9). Nechte ji, říká Spasitel; τι κοπους παρεχετε αυτη ? Proč jí děláš problémy? Za prvé, potíže a urážky byly způsobeny Spasiteli, protože ho postavily níže než chudé. "Ale nebeská láska na sebe zapomíná a stará se o dobrou Marii. "Udělala pro mě dobrý skutek." Dobrý skutek je skutkem lásky k Pánu. Není Hospodin hoden cti? Ne, musíme milovat Pána ze všeho nejvíc; pak je třeba vzít v úvahu vaše sousedy. Oběť ke slávě Boží, oběť chrámu Božímu, oběti služebníkům Božím – oběti vysoké. Lidé posuzují činy podle hluku, který dělají ve společnosti. Ale Pán hledí na srdce, na jeho sklony. A neviditelný čin, když je čistým ovocem čisté lásky k Bohu, jako Mariin čin, má vysoký význam. "Chudé máte vždy s sebou a kdykoli chcete, můžete jim udělat dobře." Když to Spasitel říká, má na mysli slova zákona Božího. Hospodin řekl v zákoně: „Protože chudí budou vždy uprostřed tvé země, přikazuji ti, otevři svou ruku svému bratru, svému nuznému a svému nuznému ve své zemi“ (Dt 15:11). Opakováním slov zákona Spasitel schvaluje péči dobrých učedníků o chudé. Zároveň je upozorňuje zejména na slova zákona: „Chudé máte stále s sebou. To je lekce pro všechny filantropy vizionáře, pro všechny Saint-Simonisty a komunisty a zejména pro ty z nich, kteří dary církvím nemilosrdně odsuzují. Všem se říká: mějte vždy s sebou žebráka. Ať nesní o velikosti své filantropie: chudoba, nemoci a potíže budou mezi lidmi vždy zůstat. z čeho? Protože lidé nemohou proměnit prokletou zemi v zahradu Eden. Ať udělají vše, co mohou, aby zmírnili strasti pozemského života. Ale zároveň ať především pokoří svůj vlastní zájem, který se tak často jako Jidáš stará o chudé jen pro svou kapsu nebo pro marnou slávu; ať nerozmnožuje neštěstí druhých sny příjemnými vášním a škodlivými jak pro ně, tak pro celé společnosti. Nikdy nesmíme zapomínat, že tak jako je Bůh nade vším, tak především jsou potřeba skutky k oslavě Jeho jména. Zlý skutek mluví z Jidášova srdce: Proč by mělo dojít k tomuto zničení? "Ne vždy mě máš." Týká se to pouze Kristových učedníků – Ježíše, který s Ním žil na zemi? Ne, takové omezení významu slov není v Ježíšových slovech vidět. Takže nejlepší duše o sobě nemohou říci, že Kristus je vždy s nimi. z čeho? A spravedlivý padá sedmkrát denně. Proto ty nejlepší duše živě cítí potřebu děkovat Pánu, když je navštíví. "Udělala, co mohla; připravila se pomazat mé tělo k pohřbu," nebo, jak čte John, "uložila si ho na den mého pohřbu." Maria, vedena rukou Všemohoucího, neměla prodat, ale zachránit drahého spikenarda pro pohřební pocty pro Spasitele světa. Jsou upřímní učedníci Ježíše Krista schopni vinit Marii, když vidí tělo svého Učitele v hrobce a Marii, jak Mu vzdává pohřební pocty? Ne, to by byla urážka Prozřetelnosti, která neviditelně řídí jednání lidí, a urážka váženého Učitele. "Vpravdě vám říkám, že kdekoli se bude kázat toto evangelium, bude se na její památku říkat po celém světě, co udělala." Čin Marie, která milovala Pána, je jejím pomníkem, který zůstane po staletí v myslích všech, kdo slyší evangelium. Cena za činy člověka není ze svévole lidí: je určena Bohem, který mluví ve svědomí lidí a ve zjevení. Umění. 9–11. Z lidí, kteří se o Velikonocích shromáždili v Jeruzalémě po tisících, mnozí přišli do Betanie, aby viděli bývalého mrtvého Lazara, a mnozí uvěřili v Pána Ježíše. Velikonoční svátky se tak podle soudu farizeů, „prokletých, neznajících zákon“ (Jan 7,49), staly skutečným svátkem osvobození z temnoty farizeů a přechodu do světla poznání Božích cest. Jaký byl pro členy Sanhedrinu? Jejich hněv rostl a nabýval monstrózních rozměrů. Chtěli zabít i Lazara. "Ať chcete zabít Krista, protože porušil sobotu, protože se stvořil jako rovný Bohu, kvůli Římanům, jak říkáte. - Ale z čeho můžete obviňovat Lazara? Je to opravdu jeho chyba, že dostal užitek? Podívejte se, jak krvežíznivé jsou jejich touhy! Kristus vykonal mnoho zázraků, ale ani jeden v nich nevzbudil takový hněv, protože zázrak nad Lazarem nebyl ani zázrakem, ani nad ochrnutím. úžasné než ostatní a stalo se po nich Bylo naprosto neuvěřitelné vidět, že čtyřdenní mrtvý muž chodil a mluvil. A bylo úžasné, když k (náboženské) oslavě přidali vraždu. - Zároveň v těch případech uvažovali obvinit Krista z porušování soboty a tím od Něho odvrátit lid, ale tady ho nemohli z ničeho obvinit, a proto spikli proti Tomu, kterého vzkřísil. „Tady ani nemohli říci, že se staví proti Otci, protože jeho modlitba jim zablokovala rty“ (Crysostom). Umění. 12–13. Ráno dne - priyasha vai z datlí. Vstup Spasitele do Jeruzaléma popisují všichni čtyři evangelisté, ale jeho konkrétní okolnosti jsou uspořádány odlišně, až se může zdát, že k němu patří něco jiného, ​​nesouvisejícího se slavnostním dnem, jak se předpokládalo (viz přehled čtyř evangelií, Petrohrad, 1859). U svatého Matouše neurčuje, kdy Ježíš vyhnal kupce z chrámu, ale svatý Marek jasně ukazuje, že k tomuto vyhnanství došlo den po jeho vjezdu do Jeruzaléma (Marek 11:11–12, 19–20). Přesně totéž se svatým Matoušem spojuje prokletí fíkovníku s vysvětlením události v jeden den (Mt 21,19–20), zatímco podle Marka je vysvětlení události podáno následující den po prokletí (Mk 11,20). Konkrétní okolnosti zápisu popsaného evangelisty tedy následovaly v tomto pořadí: 1. V neděli ráno Ježíš na cestě do Jeruzaléma nařídí přivést osla a oslátko, a když byl příkaz splněn, sedne si na oslátko a jede do města (Jan 12:14–16; Mt 21:1–7–17; Marek 19:29; Lukáš 11:29). lidé Ho slavnostně zdraví (Jan 12:12–13, 17–19; Matouš 21:8–11; Marek 11:8–11; Lukáš 19:36–40) a Řekové ho touží vidět (Jan 12:12–50). 2. V pondělí na cestě do Jeruzaléma proklíná fíkovník a pláče nad osudem Jeruzaléma (Mk 11,11–14; Lk 19,41–44); vyhání kupce z chrámu, uzdravuje nemocné a odpovídá na křik dětí (Marek 11:15–20; Matouš 21:12–16; Lukáš 19:45–46). 3. V úterý výklad k akci s fíkovníkem atp. Ráno toho dne mnoho lidí vzalo vaia z dat a odešlo na shromáždění. – Lid shromážděný o Velikonocích netrpělivě očekával Ježíše v Jeruzalémě (Jan 11,56). – V neděli ráno jsme slyšeli, že Ježíš jede z Betanie do Jeruzaléma. V srdcích se probouzely čisté a nečisté naděje. Lidé, kteří uznávali Ježíše jako Mesiáše, si mysleli, že v Něm nevidí ani tak osvícence lidí, ale krále, který lidu vrátí politickou nezávislost. Nejvybranější Ježíšovi učedníci nebyli osvobozeni od takové mylné představy o Mesiáši Ježíši: a dva z nich žádali, aby jim byla udělena nejvyšší místa v pozemském království Mesiáše. Lidé se nyní rozhodli setkat se s Ježíšem s poctami hodnými Mesiáše. Davy s palmovými ratolestmi v rukou vycházely z města směrem k Olivetské hoře. „Když jel, mnozí rozprostřeli své šaty a jiní odřezávali větve stromů a házeli je na cestu“ (Lukáš 19:36; Mt 11:8). Takto byli vítáni králové a vítězové na východě. Šimon, vůdce Židů, „sestoupil do Jeruzaléma s chválou a dováděním“ (1 Mak 13:51). Když Xerxes přešel do Evropy, byla cesta pokryta myrtami (Hérodotos 7, 54). A zavolal jsem, abych řekl: Hosanno, požehnaný, který přichází ve jménu Hospodina, krále Izraele. Před a za Ježíšem byly slyšet výkřiky (Marek 11:9). Výkřiky: „Hosanna“ – ušetřete! „Požehnaný, který přichází ve jménu Hospodina, izraelský král,“ vyjádřil vážnou radost, že přichází Mesiáš, král izraelský. Jiní vyjádřili totéž jinými slovy: „Požehnané království našeho otce Davida, které přichází ve jménu Páně“ (Marek 11:10). Jiní říkali: „pokoj na nebi a sláva na výsostech“ (Lukáš 19:38). - Obyvatelé Jeruzaléma, zvláště vůdci, se začali pohybovat a ptali se: "Kdo to přichází?" Na to jim lid odpověděl: „Toto je Ježíš, prorok z galilejského Nazareta“ (Matouš 21:10–11). – Poslední odpověď, stejně jako zvolání: „pokoj v nebi“, vyjadřovala myšlenky o Mesiáši hodném Mesiáše. Umění. 14–16. Vjezd Krista Ježíše do města se neuskutečnil na pyšném koni, vhodném pro hluk války (Přísl. 21:31; Oz 14:4), ale na oslu, vhodném pro knížete pokoje, a na mladém oslíkovi, na kterém do té doby nikdo nejel (Mk 11:2; Lk 19:30) a který stále chodí s oslem 5 (Matt.,2). neposkvrněná zvířata jsou určena k posvátnému použití (Dt 21:3; 1. Sam 6:7). To vše se stalo při naplnění proroctví. Zachariáš řekl: „Velmi se raduj, dcero sijónská, raduj se, dcero jeruzalémská: hle, tvůj král k tobě přichází, spravedlivý a chráněný Bohem, tichý a sedící na oslu a na oslím hříběti“ (Zachariáš 9:9). Dcera Sionu, dcera Jeruzaléma, je stejná jako obyvatelé Jeruzaléma (Iz. 1:8, 16:1, 37:22) nebo jeruzalémská církev. Židé měli ve zvyku nazývat města a jejich obyvatelstvo dcerami nebo pannami (Am 5:2; Jer 46:24; Ž 44:13, 136:8). Jeruzalém se svým obyvatelstvem byl nazýván dcerou Sionu, protože za Davida a Šalomouna ležel na kopci Sion, nejvyšším mezi sousedními kopci. Spravedlivého krále, pod zvláštní Boží ochranou a zároveň pokorného, ​​měl lid Jeruzaléma přivítat triumfálně. Co je to za krále? Kombinace sotva propojených vlastností spravedlnosti a mírnosti ukazuje bezprecedentního krále. Na spravedlnost a spravedlivé soudy poukázali proroci v Mesiáši jako na Jeho rozdíly (Jer. 33:15–16). Nedílnou součástí krále je slavnostní vjezd na oslu do hlavního města. Jeruzalém musí tuto zvláštnost svého krále bedlivě sledovat. Židovská tradice uznávala toto proroctví jako proroctví o Mesiáši (R. Eheser c. 32. R. Saadius Gaon ad Dan 7, 13 Talmud v traktátu. Sanhedrir. c. 11). Evangelista poznamenává: „Jeho učedníci tomu nejprve nerozuměli, ale když byl Ježíš oslaven, pak si vzpomněli, že to bylo napsáno o Něm, a udělali mu to. - Tato poznámka je pomníkem pravdomluvnosti kněze. vypravěčem, který vyjadřuje pravdu, i když není lichotivá pro Ježíšovy učedníky, včetně jeho samotného. Jak by se dalo nepamatovat na Proroctví Zachariáše, když Pán pečlivě dával pokyny k odebrání osla a oslátka od slavného majitele a když lid slavnostně pozdravil Ježíše, zvláště když význam proroctví byl zachován tradicí? Apoštolové však bez vyššího osvícení moc nerozuměli Ježíšovým slovům a činům a teprve po Jeho vzkříšení jim Pán dal schopnost porozumět proroctvím (Lukáš 24:27, 45; Sk 1:3). Umění. 17–18. „Lidé, kteří s ním byli předtím“, ti, kteří byli předchozího dne v Betanii a dostali prostřednictvím dotazování informace o okolnostech smrti a vzkříšení Lazara, „dosvědčili, že povolal Lazara z hrobu a vzkřísil ho z mrtvých. „Povolání z hrobu“ – jak přesné zobrazení velikosti zázraku a lehkosti, s jakou byl zázrak vykonán! Zázrak nad Lazarem byl právě tak nepochybnou událostí, proti jejíž realitě nelze s čistým svědomím nic říci, jako byl největším zázrakem. "Proto se s ním lidé setkali; slyšel jsem, že vykonal tento zázrak." To znamená, že setkání s Ježíšem v Jeruzalémě je statisícovým svědectvím o skutečnosti Lazarova vzkříšení a zároveň šlo o prohlášení lidu, že Ježíš je po staletí očekávaný Mesiáš. Umění. 19. "Farizeové si řekli: Vidíte, že nemáte čas nic dělat? Všichni lidé Ho následují." Této okolnosti předcházel případ farizeů, o kterém se zmiňuje sv. "Někteří farizeové z lidu mu řekli: Mistře, zakaž svým učedníkům zpívat chvály: pokoj na nebi a sláva na výsostech!" On však odpověděl: „Říkám vám, že když budou mlčet, kameny budou křičet“ (Lukáš 19:39-40). Farizeové, ti, kteří ve Sanhedrinu schválili rozhodnutí zabít Ježíše, se nyní bojí připustit jakékoli násilí proti Ježíši. Před Ježíšem předstírají, že se bojí o občanský mír během pokračujícího pohybu lidí. Kdo však neviděl, že pohyb lidu byl pokojný, klidný, náboženský a ne civilní a že animace lidu byla posílena posledním zázrakem? (Matouš 25:16; Lukáš 19:40). Proto Spasitel řekl: „Pokud budou mlčet, kameny budou křičet“ o velkých Božích skutcích. Po tom, co znamenají slova farizeů: "Vidíš, že nemáš čas nic dělat? Všichni lidé Ho následují." Zlatoústý říká: „Zdá se mi, že tato slova patřila těm, kteří rozumně uvažovali, ale neodvážili se mluvit otevřeně, a proto poukazováním na události chtěli ostatním zabránit v jejich podnikání jako zbytečné.“ – Ale ti, kdo mluví ukázaná slova, se nazývají farizeové, a pod tímto jménem zná evangelista zarputilé Ježíšovy nepřátele (Jan 12:42). Správnější je Zigabenova poznámka: „Jsou na sebe rozhořčeni, protože kvůli nečinnosti dělají málo. Když viděli, že příkaz zadržet Ježíše (Jan 11,57) se neplní, naopak nadšení lidí rostlo, pak se jejich hněv rozhořčil i na ně samotné a volali po nejrozhodnějších opatřeních proti Ježíšovi. Otevřeně schvalují hlasování Kaifáše. Řekli, že je čas jednat jinak. Umění. 20–22. Jan z toho dělá zvláštní jev, že Řekové chtěli vidět Ježíše. Kdo byli tito Heléni? Ne helénisté nebo Židé žijící mezi pohany: takoví by samozřejmě mohli svobodně přistupovat k Ježíši spolu s palestinskými Židy. U svatého Jana „v helénštině“ znamená „v řečtině“ (Jan 19:20). Tedy tito Heléni byli Řekové, ale kteří, jak praví sv. Jana, „přišli se poklonit v den svátku“ (verš 20). Jednalo se o takzvané σεβομενοι ελληνες, Boha ctící Řekové (Skutky 17:4), σεβομενοι προσηλιται, Boha ctící horlivci (Sk 13:43). Byli to ti pohanští Řekové, kteří si uvědomili prázdnotu a lži modloslužby, přijali židovskou víru v jediného pravého Boha a přišli se mu poklonit do jeruzalémského chrámu, ale nepřijali ani obřízku, ani jiné židovské obřady. – Je to proto, že se obrátili k Filipovi, aby vyjádřili své touhy, protože když žili na hranici s Galileou, Filipa znali, jak naznačoval uctivý proslov k Filipovi: „Mistře“! nebo protože si v něm všimli znalosti řeckého jazyka, není to znát a nezáleží na tom. Důležité je, že chtějí vidět Ježíše! Nádherný fenomén! Neříká: chtějí vědět, kdo je Ježíš? Vypadalo by to jako planá zvědavost. Chtějí „vidět Ježíše“. Už v Jeruzalémě o něm slyšeli mnoho: slávu jeho skutků, vzkříšení Lazara, vjezd do Jeruzaléma, královský i pokorný, Jeho učení, které mnohé potěšilo, vzbuzovalo v jejich srdcích touhu navázat spojení s Ježíšem, naslouchat Jeho učení, vidět Jeho skutky. Je to stejný jev jako cesta východních mágů, kteří přišli uctívat malého krále. Jsou zde pohané z Východu, naplněni vyššími myšlenkami o cestě spásy; zde jsou pohané ze západu se stejnými sklony srdce. Filip se z pokory nevzal na sebe, aby podal Pánu zprávu o úžasných učednících; řekl o nich Ondřejovi, jak ho před ním povolal Ježíš, a oba o nich řekli Pánu. Umění. 23. Ježíš jim odpověděl. komu? Evangelista Jan je ve svém popisu událostí tak přesný, že kdyby Spasitel přijal pohany a řekl jim pár slov, poslal je pryč a pak promluvil s některými učedníky, byl by si nevšimnul, jaká slova byla pronesena k pohanům. Ale neříká, že pohané byli propuštěni. Zbývá tedy přijmout, že poučení, které Ježíš pronesl po zprávě o tom, že ho pohané chtěli vidět a naslouchat, bylo nabízeno v uších učedníků i pohanů. Přišla hodina, aby byl Syn člověka oslaven. Stejně jako v rozhovoru se Samaritánkou zjevil, že se blíží čas, kdy se objeví nová služba Bohu, neomezená místem, nezatížená mnoha rituály (Jan 4:21-24), tak v uchu prvotin obráceného pohanství říká, že nadešel čas, aby byl Syn člověka oslaven, nadešel čas, kdy se stane učením Syna samotného, ale nikoli samotným předmětem studia v Bledě. vesmír. Umění. 24–26. I když pšeničné zrnko padne na zem a nezemře, pak jedno zůstane... Kdo miluje svou duši, zničí ji. Zde je zkratka učení potřebného pro pohany! Ježíšova smrt na kříži a sebezapření člověka jsou cesty spásy pro pohanský svět. Jaká je to úžasná filozofie! Žádný filozof to zatím nenavrhl. A přitom to není tak daleko od lidského chápání, jak se na první pohled zdá. Podívejte se, jak nebeský Učitel přibližuje svou filozofii obecnému chápání! Nyní neukazuje na svědectví proroků. Ukazuje na knihu přírody, otevřenou všem. Nové potvrzení, že ho neposlouchají jen Židé, ale také pohané. Umožňuje nám vidět tajemství Jeho spásné smrti v osudu pšeničného zrna. Pšeničné zrno vhozené do země, které vyloučilo kořen, se všechno rozpadne, ale místo jednoho se objeví 100 a 300 zrn. Velikost sebeobětování, které vykonal Syn Boží, je mimo chápání. – Není divu, že myšlenka na Jeho smrt na kříži připadá pohanovi tak zvláštní (1. Korintským 1:23). Ale historie křesťanství ukazuje, jak plodná je tato smrt. „Ať nejsou v rozpacích, když zemře: tehdy zvláště vzroste kázání a pohané uvěří“ (Ammonius). Skrze životní zkušenost se učí, že smrt na kříži Syna Božího je jediným smířením provinilého lidstva s pravdou Boží. A proto pohanské národy přijímají učení o kříži s takovou žízní. Myšlenka na sebeobětování Syna Božího je plodným semenem nejen ve vztahu k rostoucímu počtu vyznavačů Kristova jména, ale je totéž semeno ve vztahu k procesu duchovního života v každém člověku. Zde je tedy zkrácené dogma pro pohana – nauka o smrti Syna Božího! Co je stručné mravní učení pro pohana? Kdo miluje svou duši, zničí ji. Milovat svou duši znamená milovat sám sebe (Lukáš 9:23–24). Pohan je hrdý a nespoutaný ve svých vášních. Jak si nemůže vážit svých vášní, svého já, své lásky ke slávě, cti, penězům, potěšení? Vždyť to je celý jeho majetek, on sám. Jak zvednout ruku proti sobě? Ale dokud se miluje, dokud se nevzbouří sám proti sobě, není jeho spása možná; navíc nepořádek ve svém duchovním těle ze dne na den jen znásobuje. Proč? z čeho? Z toho, co žije daleko od Boha, počátku a zdroje života; z toho, že hrdost na rozmazleného člověku nepřeje, ale miluje jen zločiny. To vše se může každý z nás naučit zkušenostmi, pokud budeme sami sebe pozorovat. Jestliže Mi někdo slouží, ať mě následuje. Chce-li být někdo opravdovým služebníkem Kristovým, pravým učedníkem, musí jednat tak, jak činil On (1 Jan 2:6); musí, jako On, vzít na sebe kříž (Mt 16:24) a kráčet po strastiplné cestě (1.Pt 2:21). To je aplikace nauky o smrti Syna Božího na náš život! Je to tu těžké, ale člověk tam nebude litovat, že to udělal. Kdekoli jsem já, tam bude můj služebník, můj Otec ho bude ctít. Neustálá přítomnost Syna Božího je v nebi, ve věčné slávě; Bude tam i jeho věrný žák; Nebeský Otec, původce všeho, takového učedníka odmění. Žádný pozemský král neodmění věrného služebníka poctami a slávou, jako odmění nebeský král. Umění. 27–30. Pohled na hloubku sebeobětování zvoleného Synem Božím pro spásu lidí otřásá duší syna člověka. To sebeobětování je tak těžké! Ale kdyby to bylo snadné, nemohlo by to mít takovou hodnotu, jakou má, usmířit uraženou Boží pravdu s provinilým lidstvem. Proto poté, co řekl: Má duše je znepokojena, Otče! Spasitel praví, zachraň mě od této hodiny, ale přišel jsem do této hodiny. „To se musí stát,“ řekl poté (Matouš 26:54). Z nebe se ozval hlas: Budu oslavovat a znovu oslavovat. Tento okamžik v životě Spasitele, který byl připraven zemřít, je velmi důležitý. Potřetí je slyšet hlas z nebe, od nebeského Otce, nad Synem člověka. Poprvé to zaznělo při křtu v Jordánu (Matouš 3:17; Mk 1:11; Lk 3:22), podruhé v Táboře (Mt 17:5; 2. Petr 1:17–18; Lk 9:35), potřetí nyní. Na začátku Kristovy služby, uprostřed a na jejím konci svědčí nebeský Otec o významu Syna. Lehkomyslnost může říci, že „vágní myšlení si spletlo hrom, který udeřil do smyslů, s hlasem Božím“ (De Bette Stud a Krit 1834.4, 939). Naopak, historik očitý svědek pevně říká, že to byl hlas z nebe, zřetelný a jasný. Hovoří také o názorech lidí, kteří na toto téma nebyli duchovně vyvinuti: „Lidé, kteří stáli a slyšeli hrom, říkali: Toto je hrom; a jiní říkali: „Promluvil k němu anděl“. Zvláště je třeba poznamenat poslední názor (a de-Bette jej zcela ignoruje): byli také mezi lidmi, kteří rozlišovali zvuk oddělující znamení, slova nebeským hlasem, aby to nepovažovali za tiché hřmění nebo tupé dunění. Kdyby ostatní apoštolové, kromě Jana, nerozuměli hlasu spolu s lidem, přesný historik by řekl, že se nestydí odhalit nepochopení apoštolů tam, kde se to stalo. Proto musíme považovat za samozřejmé, že nejen Jan, ale všichni apoštolové slyšeli a rozuměli nebeskému hlasu, jak jej Jan sděluje. Nakonec nesmíme zapomenout, že hlas z nebe, zvuk oddělující znamení, slyšela ap. Petra a Pavla (Skutky 9:7, 22:7–10, 13:15); Mnozí světci později slyšeli např. Svatý Polykarp (Ep. de mart Polycapri § 9). A budu oslavovat a znovu oslavovat. Nebeský Otec přijímá celý svůj vztah k Synovi, v jeho minulosti i budoucnosti; ne něco, co by naznačovalo nějaký konkrétní projev vůle Syna, ale zahrnuje celý průběh událostí zločinného lidstva, ale pod ochranou Syna Božího říká, že přízeň Otce vždy spočívá na díle Syna Vykupitele. Ne kvůli tomuto hlasu, ale kvůli lidem. Na Jordánu byl slyšet hlas z nebe od Křtitele; na Tábor - tři apoštolové; nyní zní v uších lidu jako varování pro prostoduché před účastí na připravovaném hrozném zločinu a jako pokyn pro ty z lidí, kteří, když ne nyní, tak v budoucnu, budou pozorní k významu Krista Ježíše. Umění. 31–33. Nyní je soud tohoto světa. Co znamená soud nad světem? co je mír? Svět je sbírka lidí žijících podle požadavků vášní; příkladem takového světa byl Sanhedrin se svými farizey a saducey; dalším příkladem jsou pohané. Tu a tam jsou lidé tak zvláštní, že berou lež za pravdu a pravdu za lež, pověru za zbožnost a zbožnost za pověru, dokonce i ohavné hříchy za povolenou zábavu a činy proti hříchu za věc fanatismu, za hloupou svatost. Na tomto světě existuje soud. Kalvín a Grotius filozofovali, že soud nad světem ve smyslu hebrejského „mišpat“ znamená bezplatné dary světu. Hloupá chytrost! Písmo takový soud nad světem nezná. Není důvod se zde odchylovat od běžného smyslu soudu. Syn Boží, trpící smrtí na kříži za hříchy světa, tím vyslovil odsouzení lehkovážnosti světa. Oslavený Boží Syn svou slávou ukazuje všem, že názory světa jsou hloupost a bezbožnost (Ř 8,3) a že jen v Jeho učení je světlo a život pro lidi. Nyní bude princ tohoto světa vyvržen ven. Kníže světa, Satan, ztratí svou moc nad pohanským a židovským světem (Lukáš 10:18). (Přečtěte si démon o utrpení 1, 150–151). A i kdybych byl vyzdvižen ze země, všechny k sobě přitáhnu. Triumf Spasitele není omezen na vítězství nad temnými silami zla; Jeho činnost je rozsáhlejší. Slova: budu vyvýšen znamenají smrt na kříži; Pod tímto obrazem byla vystavena již dříve (Jan 3:14, 8:28). Ale přidané slovo: ze země, kdyby Ježíš Kristus mluvil pouze o smrti na kříži, by bylo zcela zbytečné, bez významu. Spasitel tedy spojuje s myšlenkou na smrt na kříži myšlenku na své nebeské oslavení: bude povýšen křížovou cestou do věčné slávy. Takto to vysvětlil evangelista (v. 33). Všechny k sobě přitáhnu. Jelikož je zde přitažlivost prezentována ne jako dílo lidí, ale jako dílo Spasitele, pak tu marně viděli víru lidí; mluví o milosti Ducha svatého. kterou oslavený Syn Boží seslal a kterou k sobě přitahoval a stále přitahuje národy nejen pro jejich pozemské štěstí, ale především pro jejich věčnou blaženost. Tato přitažlivost lidí je úžasná, silná a přitom neomezuje svobodu lidí. Slovo apoštolů se rychle šíří po celém pohanském světě a všude nachází duše unášené a přitahované neviditelnou silou k následování Krista. Jejich učení nelichotí žádné vášni, naopak vyhlašuje válku všem: a přesto před ním vášně mlčí a srdce dýchají jen pro Krista. Pohanství, silné ve světské moci, používá všechna opatření krutosti k potlačení křesťanství; a křesťanství přitahuje své nepřátele. Falešná filozofie, aby potěšila vášně, buď vymýšlí pomluvy proti křesťanství, nebo do něj vnáší hereze, aby oslabila nebeské učení: ale nebeské učení přemáhá své nepřátele. Lidé a národy různého vzdělání, s různými charaktery a zvyky, s různými klimatickými podmínkami života uznávají v učení galilejského učitele štěstí pro zemi a spásu pro věčnost. S jakou přesností ospravedlňují dějiny národů proroctví Syna Božího: Všechno přitáhnu k sobě! Umění. 34–36. Židovský lid, zkažený sobeckými učiteli a vůdci, si o Mesiáši vytvořil takový názor, že založí království na zemi a bude vládnout navždy. Proroctví o duchovním království Mesiáše (Iz 10:7, 11:1; Dan 2:44, 7:13; Ezech. 37:20) se změnila v předpovědi o silném pozemském království, v němž bylo pro sebemilující lidi velmi příjemné zaujímat přední a finanční postavení. Proroctví o utrpení Mesiáše (Iz 53; Ž 21,12-17) lidoví učitelé buď ignorovali a s lidmi o nich nemluvili, nebo si je vysvětlili po svém: tento ubohý Mesiáš je prý syn Josefa, o kterého se nikdo nestará. Při takové výchově lid nepoznal trpícího Mesiáše. Když tedy lidé slyšeli Spasitelova slova o jeho nanebevstoupení cestou kříže, nevěděli, co si myslet? Nebo Ježíš je Mesiáš a pak musí zůstat králem na zemi navždy; musí-li trpět, kdo tedy je? Chudák syn Josefův! Chudina! "Ještě malou chvíli je světlo s vámi; choďte, dokud je světlo, abyste byli syny světla." Tato slova vyjadřují lásku, která truchlí nad stavem těch, s nimiž mluví. Říká si lehká a prezentuje se jako matka: děti! Říká, využij šťastný čas, když jsem s tebou; beze Mne je pro tebe tma; učte se od světla – Krista; být ve vztahu k Němu jako děti ve vztahu ke své matce; poklad Jeho pokyny - bez nich - neštěstí, s nimi - blaženost. Podobné výrazy, Lukáš 16:8; 1. Tesalonickým 5:5. Pravé světlo osvěcuje každého člověka, který přichází na svět (Jan 1:9). Světlo Kristovo nyní není vidět tělesnýma očima, jak byl viděn, když žil na zemi: nicméně nyní září a toto pravé světlo již září (1 Jan 2:8). milost? Pro mě a pro tebe až do doby naší smrti; pro celý pozemský svět – až do doby jeho univerzální proměny. Poté bude světlo buď přeneseno do oblasti nejrozsáhlejšího osvětlení, nebo bude světlo skryto před lidmi. Musíte věřit ve světlo, musíte proměnit jeho jasné myšlenky a pravidla v život. Nyní je čas přijatelný, nyní je den spásy (2. Korintským 6:2). Věřte, Dondezhe je světlo světa. Dondezhe, říká se. To znamená, že nemá smysl si klamat sny, které můžeme vylepšovat až za hrob. Boží rozhodnutí je neměnné. Pozemský život je předurčen k tomu, abychom se stali syny světla. Jestliže během jeho pokračování zůstaneme syny temnoty, pak je naším údělem za hrobem věčná temnota. "Když to Ježíš řekl, odešel a skryl se před nimi." Přesně podobnou zprávu čteme od svatého Matouše: „A opustil je a odešel z města do Betanie a tam přenocoval“ (Matouš 21:17); u svatého Lukáše (Lukáš 21:37): „Během dne učil v chrámu a v noci vycházel a trávil čas na hoře zvané Olivetská.“ Proto marně chtějí ve slovech Jana vidět zprávu o ukončení Spasitelových veřejných pokynů lidem, marně, zvláště když jiní evangelisté nabídli mnoho Spasitelových učení, která následovala po vjezdu do Jeruzaléma. Umění. 37–43. Následují poznámky evangelisty o stavu Židů. „Učinil před nimi tolik zázraků a oni v Něho nevěřili“; zázraky se neděly tajně, ne za očima představitelů judaismu, ale před zraky lidu, před zraky knižního lidu a židovských vládců. A přesto Židé zůstali nevěřícími: „Ať se splní slovo proroka Izaiáše“ ... „Ať se stane skutečností,“ říká se místo slov: tak se stalo – slovo Izajáše; jinak to neznamená příčinu, ale následek. Prorok (Iz. 53:1) řekl: "Pane, kdo uvěřil tomu, co od nás slyšel? A komu byla zjevena ruka Páně? Pýcha smyslných lidí nechtěla uvěřit, že pokorný Jehovův služebník, ponížený, mučený, byl Mesiáš. Totéž platí v příběhu o Ježíši. Stejná pýcha lidí, kteří se odvrací od židovského království, sní o pozemském království, sní o pozemské slávě. To znamená, že prorok popsal, co se děje Ježíšovi, a stěžoval si na skutky zlé pýchy Ježíšových současníků. „Proto nemohli uvěřit,“ pokračuje evangelista, protože, jak řekl také Izajáš, „tento lid oslepil své oči a zatvrdil svá srdce, aby svýma očima neviděli, ani svým srdcem neporozuměli, ani se neobrátili, abych je mohl uzdravit. Evangelista cituje slova proroka v mírně upravené podobě, ale zachovává jejich přesný význam. Pán řekl Prorokovi: „Ztučnit srdce tohoto lidu, zacpat jim uši a zavřít oči, aby na vlastní oči neviděli“ (Iz. 6:10). Proroci někdy vypadali, jako by dělali to, co sami lidé udělali, z porušení své vůle (Jer 1:10, 31:18; Oz 6:5; Ez 43:3). To jen vyjadřovalo Jehovovo extrémní znechucení z těchto ničemných lidí. Zlatoústý píše: "Co prorok předpověděl, předpověděl, protože se to jistě stane... Muselo se to stát, protože Židé jsou nevyléčitelní. I když je zde použito slovo "nemohli", znamená to také, že "nechtěli." - Přesněji: Židé nemohli věřit, protože po dlouhém zneužívání své svobody se dostali do mravní nemožnosti věřit a nevěra se stala oblíbeným začátkem jejich života, stejně jako dobří lidé dlouhým cvičením v dobru dosáhnou bodu, že považují za nemožné dopustit se té či oné neřesti. Vzhledem k velkým zázrakům, které Ježíš vykonal, a čistému a vysokému učení, kterému učil, je nevíra Židů úžasným fenoménem. Přitáhlo to pozornost evangelistových současníků; vyvolává otázky i po evangelistovi. Při řešení takových otázek evangelista poukazuje na učení proroků: a ti ukázali, že Židé se přivedou do takového mravního stavu, že nespatří světlo. "To řekl Izajáš, když viděl Jeho slávu a mluvil o Něm." Čí slávu jsi viděl? Podle Zlatoústého sláva Otce. Ne. Evangelista vysvětluje, proč nevěřili v Ježíše, a mluví o Ježíši. To znamená, že podle evangelisty Izajáš viděl Ježíšovu slávu. V jaké podobě Ho viděl prorok? Viděl Jehovu obklopeného a chváleného nebeskými vojsky as bázní řekl: „Moje oči viděly Krále, Jehovu vojsk“ (Iz. 6:1–5). Evangelista nám tedy dává vidět pravého Boha v Kristu Ježíši. „Mnozí z vůdců však v Něj uvěřili, ale kvůli farizeům se nevyznali“ ... To přesněji definuje význam toho, co bylo řečeno o Židech, takže slova: „Nevěřili“ dostávají následující význam: „Mnozí nevěřili“. I mezi vůdci byli mnozí věřící. Když to evangelista řekl, přivádí věřící členy Sanhedrinu do stavu mysli; odhaluje tajemství jejich slabého svědomí. "Kvůli farizeům se nepřiznali, aby nebyli vyloučeni ze synagogy." Evangelista poukazuje na stejnou nemoc v duších těchto lidí, na kterou upozornil Spasitel, když řekl: „Jak můžete věřit, když přijímáte slávu jeden od druhého, ale nehledáte slávu, která pochází od jediného Boha? (Jan 5:44). Sanhedrité a farizeové chtěli vypadat jako lidé s vysokým létáním, ale ve skutečnosti to byli lidé nízkého vzrůstu, plazící se před prázdnými lidmi, jako jsou oni sami. Členové Sanhedrinu Joseph a Nikodém zůstali věrní Spasiteli i po jeho smrti na kříži; Vyznali Ho také před Sanhedrinem (Jan 7:50; Lukáš 23:51). Proto strohá poznámka evangelisty nemyslí oni, ale jiní, kteří se občas také zdáli být věřícími, ale příliš si vážili světských výhod, zůstávali mezi zjevnými nepřáteli Ježíše. Umění. 44–50. Obsah instrukcí nabízených Kristem Ježíšem v různých časech. Protože si nelze představit příklad, kde by celá Spasitelova řeč sestávala z opakování toho, co bylo řečeno dříve, bez jakékoli nové myšlenky, jak je vidět v čl. 44–50, a takové vytahování myšlenek z učení Spasitele se docela sluší Kristovu učedníkovi, pak v Čl. 44–50 musíme uznat pokračování Ioannovova myšlení. Souvislost s tím, co předcházelo, je toto: slova Krista Ježíše ukazují vinu na nevíru Židů. Ježíš vykřikl a řekl: aorist κεκραξε και ειπεν nemůže znamenat něco dávno minulého, ale vyjadřuje opakovanou akci. Ježíš řekl nahlas a řekl: Kdo věří ve mne, nevěří ve mne, ale v toho, který mě poslal. A kdo mě vidí, vidí toho, kdo mě poslal. Oba ukazují v Kristu více než jednu lidskou osobu, která by byla oddělena od božstva. Potom učí, že víra prochází skrze Něho k Bohu, skrze poslaného k odesílateli, skrze Syna k Otci. Stejné myšlenky Jan 8:19–42, 5:24–38. Toto učili apoštolové Petr (1. Petr 1:21) a Pavel (Žd 7:25). Vidět podle slova evangelisty je totéž jako věřit, a ne jako chladně uvažovat; viz – ve stejném stavu, v jakém Izajáš viděl Kristovu slávu v Pánu, který se zjevil (v. 38). Umění. 46.Přišel jsem na svět jako světlo, aby každý, kdo ve mne věří, nezůstal ve tmě. Myšlenku navrhl Jan 8:12. Pouze zde je ostře prezentován smutný stav člověka, který zůstává bez víry v Krista. Kdo zůstane bez víry v Ježíše, zůstane v temnotě, bez ohledu na to, jaká opatření podnikne, aby se z temnoty dostal. Umění. 47–48. A pokud někdo slyší Má slova a nevěří: Nesoudím ho... Když slyší rouhání Židů proti Ježíši, mohl by být zahanben tím, že je Ježíš Kristus nechává bez trestu. Aby se to ujistilo, je vysvětleno, že Syn Boží přišel spasit svět, ale přijde čas pro odsouzení světa. To bylo naznačeno v Janovi 3:17–18. Zvláštností je zde stav nedůvěry. To není jen nedbalost, nepozornost, ale ten stav, kdy chápou důstojnost poučení a přesto je s hrdým opovržením odmítají; vidí pravdu a snaží se, aby se nedostala do duše (Žd 3:12-19). Umění. 49–50. Nemluvil jsem sám od sebe... Vytrvalé pohrdání Ježíšem Kristem se vztahuje i na Otce, jehož pokyny plní. To bylo řečeno více než jednou, Jan 5:24–30, 6:39–40, 7:16, 8:38. 1 Kapitoly XIII-XIX Janova evangelia jsou vysvětleny v rozhovorech o utrpení Spasitele, část 1. 2. Petrohrad. 1859. Proto se zde pro ně nenabízí žádné vysvětlení.