გულმოდგინებისა და ღვთისმოსაობის შესახებ და ბრმა დაბადებულის შესახებ

1. სინათლის წყარო არის ღვთის სიტყვა; ივსება შუქით და ასხივებს შუქს, ის ანათებს და ანათებს მორწმუნეთა სულებს. თავისით და თავისთავად ანათებს და ანათებს მათ, ვინც მას იყენებს; და არა მარტო ანათლებს მორწმუნეთა სულებს, არამედ აცნობებს მათ სინათლის სახელს. სინამდვილეში, საღმრთო წერილი სამართლიანად უწოდებს უმეცრებაში ჩაძირულ და ურწმუნოებაში დაჟინებულ ადამიანებს, რომლებიც არ იღებენ ჭეშმარიტების ლამპარს, რათა გახდნენ სინათლის შვილები. მაშასადამე, ღვთაებრივი მოციქული პავლე ამბობს: „რადგან თქვენ ყველანი ძენი ხართ ნათელი და ძენი დღისა, ჩვენ არა ვართ ძენი ღამისა და არც ბნელისა“ (1 თეს. 5:5). და მართლაც, ჩვენ ვართ სინათლის შვილები, ანუ სახარების სიტყვები, რომლებიც ნათქვამია ღვთის პირით: „მე ვარ სამყაროს ნათელი, ვინც მე გამომყვება, არ ივლის სიბნელეში, არამედ ექნება სიცოცხლის ნათელი“ (იოანე 8:12). ეს სიტყვა სინათლის სიტყვაა, რომელიც თუ გვწამს, სინათლის შვილებად გვაქცევს. ამიტომ მაცხოვარი ამბობს: „სანამ ნათელი თქვენთანაა, ირწმუნეთ ნათელი, რათა იყოთ ძენი სინათლისა“ (იოანე 12,36). ყოველივე ამის შემდეგ, რაც სხეულისთვის არის ეს გრძნობადი სინათლე, სულიერი სინათლე იგივეა სულისთვის - სიტყვა ღვთისა; და რომ ღამით სიბნელეა, ეს არის უცოდინრობა შემცდარი სულებისთვის. ამიტომ ნეტარი დავითი ასეთ ადამიანებზე წერს: „არ იციან, არ ესმით, ბნელში დადიან“ (ფსალმ. 82,5). ანალოგიურად, სინაგოგას, რომელიც ჩაძირულია უმეცრებაში და არ სურს სულიერი სწავლების ცოდნაში შეღწევა, ღმერთი სიბნელეს უწოდებს მასში მცხოვრები უმეცრების გამო. როცა ღმერთმა წინასწარმეტყველის მეშვეობით უთხრა ებრაელებს: „მაგრამ მე შენ დედაშენს გავხდი“, შემდეგ განმარტა, რომ ის ღამეს გულისხმობდა, რომელიც სიბნელეს ჰგავს, მან დაამატა: „ხალხი და ჩემი გონიერების ტოლფასია“ (ოს. 4:5, 6). ამიტომაც „არ იციან, არ ესმით, სიბნელეში დადიან“ (ფსალმ. 81,5). მაგრამ ისინი ასეთები არიან და ვინც მიიღეს ნათელი ქრისტეს სწავლება - ისინი სრულყოფილნი არიან ნათელში. მართლაც, ჩვენი ღმერთი არის ნათელი; და მის სიტყვას, რომელიც წარმოიშვა თავისგან საუკუნეების წინ, ეწოდება სინათლე; და წმიდა და თანაარსი და მაცოცხლებელი სული არის ნათელი და ნათელი და ნათელი. და სულს, რომელმაც მიიღო სიტყვა, სინათლე ჰქვია. სინათლე, როგორც მახარებელი იოანე ამბობს მის შესახებ: „იყო ჭეშმარიტი ნათელი, რომელიც ანათებს ყოველ კაცს, რომელიც მოდის ამქვეყნად“ (იოანე 1:9). მაგრამ სინათლე, რომელიც არის გამოუთქმელი სინათლისაგან, და კანონი სრულ ნათელს იძლევა, წინასწარმეტყველის სიტყვის მიხედვით: „ლამპარია შენი ფეხებისათვის და სინათლე ჩემს გზასა“ (ფსალმ. 119,105). გარდა ამისა, სული, რომელმაც მიიღო ჭეშმარიტების ნათელი სიტყვა, თავად ხდება ნათელი და ისმენს პავლესგან: „ოდესღაც ბნელი იყავი, ახლა კი ნათელი ხარ უფალში“ (ეფეს. 5:8). და როცა სული სახარების სიტყვით არის გამსჭვალული, მაშინ რწმენით მას სინათლე ეწოდება, ისევე როგორც საქმეებით. „გაბრწყინდეს თქვენი სინათლე ადამიანთა წინაშე, – ამბობს უფალი, – რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები და განადიდონ თქვენი მამა ზეციერი“ (მათე 5:16). აუცილებელია, ვინც მიიღო რწმენის სინათლე, ასევე გააკეთოს სინათლის საქმეები. ერთგული ადამიანის სული არა მხოლოდ მსუბუქი უნდა იყოს, არამედ თავისი საქმითაც უნდა ბრწყინავდეს ხალხის წინაშე. ამიტომაც ამბობს მაცხოვარი: „მაშ, ბრწყინავდეს თქვენი ნათელი ხალხის წინაშე, რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები და განადიდონ თქვენი ზეციერი მამა“. და აქ გასაკვირია: ღვთისგან გამომავალი სინათლე მარტივია და მისი სხივები განსხვავებულია - არა ბუნებით, რა თქმა უნდა, არამედ მოქმედებაში. და ღვთის განმანათლებლური სწავლება ეგზავნება ყოველ ერთგულ სულს, როგორც ნათქვამია: „და იყოს ჩვენზე უფლის, ჩვენი ღმერთის დიდება“ (ფსალმ. 89:17), რათა ჩვენი საქმეები იყოს მის წინაშე. ეს ბატონობა თავისთავად ერთია, მაგრამ როდესაც ჩვენში ვლინდება, ის წარმოშობს მრავალ ბატონობას: მოწყალების ბატონობა, უბიწოების ბატონობა, სტუმართმოყვარეობის ბატონობა, სიყვარულის ბატონობა. ღმერთს ერთი ბატონობა აქვს, მაგრამ ჩვენში ის თითქოს ციმციმებს და ანათებს სხვადასხვა ჩრდილებით, ანათებს ერთს წინასწარმეტყველების ნიჭით, მეორეში ანთებს მოციქულობის ცეცხლს და ანიჭებს მეორეს მოწამეობის ბრწყინვალებას. ერთია სიკაშკაშე, ჩვენში კი ბევრია, როგორც ნათქვამია: „დასაწყისი შენთანაა შენი ძალის დღესა და წმიდათა შენთა ნათელში“ (ფსალმ. 109,3). სინამდვილეში, წმინდა პავლეს სურდა გამოეხატა რაღაც განსხვავებული ამ კითხვების სერიაში: „არის თუ არა ყველა მოციქული, ყველა წინასწარმეტყველია? ყველა მოძღვარი“ (1 კორ. 12:29)? რა თქმა უნდა, არა უსაფუძვლოდ, ის უშვებს ასეთ დაყოფას, მაგრამ ადამიანთა სულიერი განწყობის შესაბამისად, არა საკუთარი თვითნებობის გამო, არამედ თითოეული მათგანის მიერ რწმენის აღიარების სიძლიერის მიხედვით; ასეთ სახელებს ის საკუთარი სურვილის მიხედვით კი არ ასახელებს, რადგან მის სურვილს გადამწყვეტი მნიშვნელობა არ აქვს, არამედ საჩუქრების სიმრავლის მიხედვით. მზის სხივები, რომლებიც სრიალებენ დიდებული სამეფო ალისფერის მდიდრულ დეკორაციებს და ირეკლავენ მასში, იფანტება უთვალავი ნაპერწკლებით, ყველანაირი ფერის; და რაც უფრო მდიდარი და უკეთესია დეკორაციები, მით უფრო მრავალფეროვანი და ლამაზია სხივები მათში არეკლილი - ჰაერი თითქოს ანათებს ოქროთი, შემდეგ იასამნისფერი, შემდეგ მწვანე, შემდეგ სხვა ფერი. და ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, იმიტომ კი არ არის, რომ თავად სხივები ბუნებით განსხვავებულია, არამედ მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი ირღვევა ტანსაცმლის დეკორაციებში და, მათში ასახული, მრავალფეროვანი ხდება. ასევე ზუსტად არის ახსნილი სხივების მრავალფეროვნება, რომლითაც ეკლესია ყოველთვის ანათებს და რომელიც მის სილამაზეს ქმნის. ეკლესია სამეფო სამოსით არის შემოსილი; იგი შემკულია ზეციური და მრავალფეროვანი სამოსით, როგორც ამას ფსალმუნმომღერალი ასახავს: „თვალები მეფეთა შენთა პატივსაცემად: დედოფალი გამოჩნდა შენს მარჯვნივ ოქროს სამოსით და ლამაზად შემკული“ (ფსალმ. 44,10). როგორ არის "მომშვენილი"? სულიწმიდის ძღვენი, პავლეს სიტყვებით: „ღმერთთან ერთად მოწმობს ნიშნებითა და სასწაულებით, სხვადასხვა ძალებით და სულიწმიდის გაცემით მისი ნებისამებრ“ (ებრ. 2:4). რა ვუწოდო ქრისტეს ეკლესიას? პატარძალი სამკაულებში, დედოფალი სამკაულებში, გაშენებული ბაღი, ნაყოფიერი მდელო? მაგრამ რაც არ უნდა გამოვიყენო ეს ან სხვა სახელები, ვერც ერთი მათგანი ვერ გამოხატავს ადეკვატურად თავის დამსახურებას. ეკლესიის სახელით, თითქოს მისი პირით, ლაპარაკობდა ესაია წინასწარმეტყველი: „ჩემი სული გაიხარებს ჩემს ღმერთში, რადგან მან შემმოსა ხსნის სამოსელი“ (ესაია 61:10). მაგრამ იმის განცდა, რომ ეს გამოსახულება არ გვაძლევს საკმარის ცოდნას ეკლესიის მშვენიერების შესახებ, წინასწარმეტყველი მაშინვე ავსებს მას სხვა მსგავსი გამოსახულებებით და ამატებს: პატარძალივით შემამშვენა სილამაზით, და ვითარცა სიძემ გვირგვინი დამყარა, და ვითარცა მიწა, რომელიც ნაყოფი გამოსდის და ვენახივით, რომელიც თესლს აყვავება (ეს. 611:10-). მართლაც, ცოცხალი ღმერთის ეკლესიას შეიძლება ეწოდოს დალუქული ვენახი (სიმღერა 4:12) და ბაღი, მაგრამ არა ბაღი იმ უძველესი სამოთხის გაგებით; არა, ის მასზე ბევრად მაღალია. იქ გველი მეფობდა, აქ კი ქრისტე მეფობს. 2. განსაჯეთ არა სახელით, არამედ საქმის არსებითად. თავად სამოთხე არაფერი იქნებოდა გასაკვირი, რომ არ ყოფილიყო ღვთის მცნებების დაცვა; პირიქით, ყველაზე დაბალი ადგილები სულაც არ იქნება დაბალი, თუ მათში ღვთის კანონი გამეფებულიყო. რა არის უკეთესი, რა არის უფრო მაღალი - სამოთხე თუ ნარჩენების გროვა? და მაინც, ადამისთვის სამოთხე გამოუსადეგარი აღმოჩნდა მისი დაცემის გამო და იობი მოთმინების წყალობით ჭუჭყმა არ დააზარალა. ადამი სამოთხეში შერცხვენილია მისი ურჩობის გამო, იობი კი მოთმინების გამო გროვაზე დაგვირგვინდა. ადგილის ღირსებას აზრი არ აქვს, თუ კარგი განწყობა არ შეესაბამება მას. სამოთხე და სამოთხე უფრო მაღალია, მაგრამ ეშმაკი იქიდან ვარდება. ქვევით არის მიწა, ზევით ცა ამოდის (იგავ. 25:3), ცოდვაში ჩავარდნილები კი ცვივა ციდან, როგორც ჩანს სიტყვებიდან: „ვიხილე სატანა ელვასავით ჩამოვარდნილი ზეციდან“ (ლუკა 10:18), ხოლო მიწიდან ღარიბები ამოდიან, როგორც ნათქვამია: „მტვრიდან ამაღლებს ღარიბებს“ (პ. 112:7). ხედავთ, როგორი ადგილის სხვაობა სულაც არ ქსოვს ღირსეულთა გვირგვინებს? რა არის უფრო მოკრძალებული ვიდრე ყუთი? რა არის ცირკზე უფრო უსირცხვილო? მაგრამ რა სარგებელი მოუტანა საწოლზე მრუშობას აღვირახსნილი ეგვიპტელი ქალისთვის? შიშველმა ცირკში წაყვანამ რამე ზიანი მიაყენა პირველმოწამე თეკლას? შიშველმა ქალმა არ შესცოდა, წმიდანი კი არ შეურაცხყვეს, არამედ გვირგვინი შეასრულეს. და ეს გვირგვინდება ცირკში და ის პატარძლის პალატაში მარადიულ სირცხვილს იძენს. რა სარგებლობა მიიღეს კერპებმა თავიანთი ცრუ თაყვანისცემით თავიანთი ტაძრების სივრცისგან? და რას კარგავენ მოწამეები თავიანთი საფლავების არასრულყოფილების გამო? განა დიდებულ ეკლესიებში არ არის შერცხვენილი შეცდომა და მოწამეთა საფლავები არ განდიდებულა თავმდაბლობით? ასე რომ, ცოცხალი ღმერთის ეკლესიამ შეცვალა სიტკბოების სამოთხე. იმ სამოთხეში გველი დატრიალდა და მოტყუვდა, ახალ სამოთხეში მაცხოვარი ამბობს: „აჰა, მე გაძლევთ ძალას, რომ დაარტყით გველებს, მორიელებს და მტრის მთელ ძალას და არაფერი დაგიშავებთ“ (ლუკა 10:19). სამოთხეში ჩაიდინეს დანაშაული, რის გამოც ადამს სიცოცხლის გზა ჩაუკეტეს, მაგრამ ეს ხელს არ უშლის სათნოებისადმი თავდადებულ სულს, რაც ჩანს იქიდან, რომ სამოთხის გარეთ (ადამიანი) იღებს იმაზე მეტს, ვიდრე სამოთხეში ჰქონდა. სამოთხე აკრძალულია ადამისთვის, პეტრეს კი სამოთხის გასაღებები მინდობილია; ადამი გააძევეს სამოთხიდან, პავლე კი აღტაცებულ იქნა მესამე ცაში. ადამს აშორებენ სიცოცხლის ხიდან, რათა როგორმე, ღმერთის თქმით, სიცოცხლის ხეს არ შეეხოს. იქ სიცოცხლე ითრგუნება და სიცოცხლის ხე მოშორებულია მცნების დამრღვევს; აქ აღმართულია ჯვრის ხე და ყველა მსურველი მოიმკის მარადიულ სიცოცხლეს. დაცემის შემდეგ სამოთხეში, სინდისით დაჭყლეტილი ადამი ღმერთს ემალება და ყველაფრის გამომცდელი მას აკავშირებს და ეუბნება: „ადამ, სად ხარ“ (დაბ. 3:9)? არ იცი სად არის? გეკითხებით: „ადამ, სად ხარ“? არა, ცხადია, მისი დანაშაულის გმობისას ღმერთი ამბობს: სად ხარ? - იმის ნაცვლად, რომ თქვა: რა მდგომარეობაში ხარ? მოგატყუა გველმა ღმერთთან თანასწორობაში? ხედავ რომ შიშველი ხარ? "შენ ხარ ღმერთი"? „მე გავიგონე შენი ხმა... და დავიმალე“, პასუხობს ადამი (დაბ. 3:10). ის ღმერთს ემალება სამოთხეში და მოციქულები ამბობენ: „ხოლო ჩვენ ყველანი გაშლილი სახით, სარკეში ვხედავთ უფლის დიდებას, დიდებიდან დიდებამდე ერთსა და იმავე ხატად ვიქცევით“ (2 კორ. 3:18). ხედავ, რა სითამამეა სამოთხის გარეთ? ხედავ, რა სირცხვილია სამოთხეში? დაცემის შემდეგ სამოთხეში ღმერთმა ადამს ტყავის ტანსაცმელი ჩააცვა. ახლა შევადაროთ ტანსაცმელი. იქ ადამმა ჩაიცვა, აქ კი: „ქრისტეში მონათლულმა თქვენგანმა ჩაიცვა ქრისტე“ (გალ. 3:27). იქ, სამოთხის დასასრულს, არის ქერუბიმი და მოძრავი იარაღი, რომელიც ბლოკავს სამოთხეში წვდომას; ეს იყო ადამისთვის კედელი და ბარიერი, რომელიც არ აძლევდა მას უფლებას დაცემის შემდეგ სამოთხეში შესულიყო დაუმორჩილებლობისთვის. ამას სამოთხის შეურაცხყოფისთვის კი არ ვამბობ, არამედ იმის ასახსნელად, რომ ამ ღვთისმოსავ ადგილს არავითარი სარგებელი არ მოუტანა მათ, ვისაც არ სურდა სიკეთეში დარჩენა. და შედეგი იყო, თითქოს, ცეცხლის კედელი, რომელიც გარშემორტყმული იყო სამოთხეში და არ აძლევდა უფლებას დამნაშავეს იქ შესულიყო. მაგრამ იმისთვის, რომ ეჩვენებინა, რომ ცეცხლი არ იყო, არამედ მხოლოდ დანაშაული, რამაც ხელი შეუშალა ადამს ცეცხლის კედელში გავლაში, ცეცხლის ეტლმა ელია ზეცაში აიყვანა. ღვთის ეკლესია არ ცდება, როცა ამბობს: „ღმერთმა შემმოსა ხსნის კვართი... ვითარცა პატარძალი მშვენიერებით შემამკო, ვითარცა მიწა ნაყოფი და ვითარცა მთა ჭეშმარიტებისა“ (ეს. 61,10-11). ეს დიდი ვერტმფრენის ქალაქი არის უნივერსალური ეკლესია. მასში ქრისტე მეფობს და ეკლესიას სწამს მისი, როგორც მისი კანონმდებელი. და თუ ვინმე აღმოჩნდება მასში დაინფიცირებული მწვალებლობის სნეულებით, გველების სწავლებით - მე ვგულისხმობ ერეტიკულ ბოდვას - ის განდევნილი იქნება აქედან, როგორც ადამი სამოთხიდან. როგორც იქ, ვინც გველის სწავლებას ემორჩილებოდა, განდევნეს სამოთხიდან, ასევე ეკლესიაში ვინც არ ემორჩილება პავლეს, პეტრე არ ასწავლის, არამედ გველის რჩევებს მიჰყვება, განდევნილი არიან ამ სამოთხიდან. სად შეიძლება ამის ნახვა? მაგრამ აი რას ამბობს პავლე: „მშურს შენთვის ღვთის შურით, რადგან ერთ ქმარს შეგიფიცე, რათა ქრისტეს წმიდა ქალწულად წარმოგიდგინო, მაგრამ მეშინია, რომ როგორც გველმა მოატყუა ევა თავისი ეშმაკობით, ისე დაირღვეს თქვენი გონება, გადაუხვიოთ ქრისტეს“ (2:1). მაგრამ გველის სწავლებას აქ წვდომა არ აქვს, რადგან დიდი მწყემსი სარწმუნოების კვერთხით შლის გველების თავებს. სინამდვილეში, როგორც მწყემსი, ჩვენი გასაოცარი მამა შლის დრაკონების თავებს სახარებისეული რწმენითა და ქრისტესადმი ნდობით და, როგორც შესანიშნავი მებაღე, კვებავს ეკლესიის ზრდას, მაგრამ ამოძირკვავს ყოველ სარეველა მცენარეს თუ თესლს, ყოველგვარ ბოროტების დაავადებას, წარმართულ შეცდომას, ეკლებს, ცდება, ცეცხლს აყრის, ჩვენ კი ბალახს. ის ღვთის მონდომებითაა შემოსილი, როგორც რამდენიმე სხვა. ეკლესიისა და მისი წმიდა მწყემსების წინააღმდეგ სოფიზმების გამოგონებას სჩვევიათ, მარტოს არ ტოვებენ ჩვენს საკვირველ მამას და ბევრი თვინიერების საფარქვეშ ქადაგებს დაუდევრობას, გმობს გულმოდგინებას და ცდილობს შეაჩეროს ღვთის აყვავებული სიტყვა. ხდება იმის მოსმენა, თუ როგორ თვინიერების საფარქვეშ ამბობენ: რა გვაწუხებს წარმართები? ადამიანს სურს გადარჩენა და დაე, გადარჩეს. ასე ლაპარაკი მხოლოდ მას შეუძლია, ვინც არ გრძნობს ღვთისმოსაობის მონდომებას. ვინც მომაკვდავს ხედავს და მის სიკვდილს არ სწუხს, არ ფიქრობს მის სასჯელზე, არ იცის ღვთისმოსაობის მოშურნეობა და არ არის დაჭრილი ჭეშმარიტების ისრებით. 3. ფაქტობრივად, ვინ ხედავს წარსულს და არ შურს პავლეს მსგავსად: „ვინც დაღუპავს, ვისთან ერთადაც არ დავკარგავ?“ (2 კორ. 11:29) - ის არ არის პავლეს მოწაფე. შეადარეთ ამას ჩვენი მამის სათნოება და ნახავთ, რომ მასში სრულდება ეს სამოციქულო სიტყვები: „ვინც დაღონდება, ვისთან არ დავკარგო? ვინ ცდება, ვისთვის არ გავბრაზდე? ამ აზროვნების ადამიანები მოციქულთა ძმები არიან. დამიმკვიდრებს ბოროტის თვალწინ, ვინც შენს რჯულს მიატოვებს“ (ფსალმ. 119:53). სხვისი ცოდვებით დამწუხრებულს ღვთისმოსაობის მოშურნეობა აქვს. მართალი, როცა საკუთარ სიცოცხლეს გამოსწორება სჭირდება, ტირის და წუხს, რათა მთლიანად გამოისყიდოს ცოდვა, როცა ხედავს, რომ სხვისი ცოდვა ტოვებს თავის ცოდვას. პავლე: „მოვალ... რათა არ ვიგლოვო ბევრს, ვინც ადრე შესცოდა და არ მოინანია“ (2 კორ. 12:21). პავლე გლოვობს მათ, ვინც შესცოდა და არ მოინანია; სამუელი იმდენად სწუხს საულს, რომ თავად ღმერთი ეუბნება მას: „როდემდე წუხდები საულისთვის“ (1 სამუელი 16:1)? ხედავ დაღუპულ სულს და არ ინანებ? ბოლოს და ბოლოს, თუ ვინმე ცრემლებს არ ღვრის გარდაცვლილის განსასვენებელთან მიყვანისას, ის გმობენ როგორც უმოწყალო, უხეში და ცხოველს; და ხედავ ბოროტებაში ჩაძირულ სულს, რომელიც მარადიულ მსჯავრს მოაქვს თავის თავზე და ურწმუნოებაში ჩერდება და არ წუხხარ? ეს საერთოდ არ გაწუხებს? არის ეს თვისება ღვთისმოსავი სულისთვის? კეთილგანწყობილი ადამიანი სხვისი ყველა ცოდვის გამო უნდა დარდობდეს, განსაკუთრებით მაშინ, როცა წარმართობის ბოროტებაში ჩაძირულ სულს ხედავს. რამეთუ ასეთი სული არა მარტო მწუხარებას უნდა იწვევდეს, არამედ იწვის და შურით იწვას ყველასთვის, ვინც თავს პავლეს მოწაფედ თვლის. როდესაც პავლე ათენში იმყოფებოდა, მის სულს, მწერლის თქმით, ცეცხლი გაუჩნდა კერპებით სავსე ქალაქის დანახვაზე. მაგრამ რა უბიძგებს წმიდა კაცებს ასეთი შურისკენ? რა აღძრავს ჩვენს მშვენიერ მამას, იყოს ღვთისმოსაობის ასეთი მცველი? ისევე, როგორც დედამიწის მეფეს, რომელსაც აქვს სამყარო თავისი მმართველობის ქვეშ, ჰყავს სამართლიანობის არბიტრები ყველა სასამართლოში, ასევე ღმერთს ჰყავს ერთგული მწყემსები - ღვთისმოსაობის მცველები. ბევრი წარმართი ხშირად შეურაცხყოფით პასუხობს ქრისტიანთა შენიშვნებს; ეუბნებიან, მაგალითად: რატომ გმობ? რატომ აგრძელებ ბოროტებას? და ისინი მაშინვე აპროტესტებენ შეურაცხყოფას: ესენი არიან ღმერთის შუამავლები! არ შეუძლია ღმერთს აღუდგეს თავის თავს? მაგრამ, მართლაც, ის არ დგას თავისთვის (რადგან ღვთაებრივი არ მოითმენს შეურაცხყოფას), არამედ სჯის უმადური მონების ერთგული მსახურების მეშვეობით. სჭირდება ღმერთს შუამავლები? დიახ, არა იმიტომ, რომ, რა თქმა უნდა, მას არ შეუძლია თავის დაცვა, არამედ იმისათვის, რომ თქვენ შეძლოთ თქვენი ეჭვიანობა. ყოველივე ამის შემდეგ, თუ ის ყველაფერს თავად აკეთებდა, მაშინ ცხოვრების გზა დაკეტილი იქნებოდა მოშურნეებისთვის. განა ოდესღაც არ ებრძოდა ფარაონი ღმერთს ბოროტებაში ჩაფლული? და არ იყო მასზე უბედურება, სანამ ერთგული მოსე არ გამოჩნდა. განა პოლითეიზმის სიცრუე არ აყვავდა თავის ცრუ მღვდლებსა და ცრუწინასწარმეტყველებს, ღვთისგან დაუმარცხებელი, სანამ ელია ღვთისმოსაობის მოშურნედ არ გამოვიდა? ეჭვგარეშეა, წმინდა კაცები არიან შუამავლები ღვთისთვის. ამიტომაც პავლე ამბობს: „და მზად ხართ დასაჯოთ ყოველი ურჩობა, როცა თქვენი მორჩილება დასრულდება“ (2 კორ. 10:6). და რას ამბობს ქალთა შორის საოცარი დებორა, რომელიც ქალის თანდაყოლილი სისუსტის მიუხედავად, სათნოების სიმამაცით იწინასწარმეტყველა, რის შესახებაც ნათქვამია წმინდა წერილში: „მე, დებორა, გავხდი ... დედა ისრაელში“ (მსაჯ. 5:7)? იგი ღვთისმოსავი ხალხის დედა იყო და იმდენად ძლიერი იყო, რომ ომის დასაწყისში გენერლებმა ბარაკთან ერთად უთხრეს: თუ ჩვენთან ერთად არ წახვალ ომში, ჩვენ არ წავალთ (მსაჯ. 4:8). ისინი ეყრდნობოდნენ არა ქალის გამბედაობას, არამედ წინასწარმეტყველების ძალას. ღვთის საბჭოს მრავალი თანამგზავრი გამოვიდა და გაანადგურა უცხოელები. ასე რომ, ეს ნეტარი დებორა, რომელიც აუწყებს ჭეშმარიტებას, ამბობს: უფალო, ვინც გიყვარვარ, როგორც მზის ამოსვლა, დაიღუპნენ შენი მტრები, როგორც ლამპარის ნამსხვრევები (მსაჯ. 5:31). უფალო, ვისაც მზის ამოსვლასავით უყვარხარ - იმიტომ რომ, რა თქმა უნდა, მზე არასოდეს ჩადის; შენი მტრები ლამპრის ნამსხვრევებივით არიან; ნათურა მხოლოდ დროებით ანათებს და ისევ ჩაქრება. შემდეგ შეაქო მხედართმთავარი, რომელმაც შეასრულა ღვთის ნება, მან ბრძანებს მაზორის მკვიდრთა დაწყევლა, რადგან ისინი „უფლის დასახმარებლად არ მივიდნენ“ (მსაჯულები 5:23). მართლა სჭირდებოდა ღმერთს დახმარება? რა თქმა უნდა არა. მაგრამ ეს ემსახურება დამხმარეების ღვთისმოსაობის დემონსტრირებას. ასე რომ, ზუსტად ეს საოცარი მამა იცავს ღვთისმოსაობას, არა როგორც ღმერთის თანაშემწეს, თითქოს დახმარება სჭირდება, არამედ როგორც მის მიერ დანიშნული კანონის მცველი: ის აწესებს სასჯელებს სხეულებს და ავალებს სულებს ხსნას. დიახ, „ძლიერების ისრები დახვეწილია“ (ფსალმ. 119:4). და ნუ გაგიკვირდებათ, რომ ქრისტეს მწყემსები და ღვთისმოსაობის მასწავლებლები იცავენ ჭეშმარიტებას. ისიც, ვინც არ არის მასწავლებელი და არ იკავებს მასწავლებლის თანამდებობას, მაგრამ უბრალოდ მიიღო ქრისტეს სწავლება და გახდა მისი მოწაფე, უკვე უნდა ჰქონდეს მოშურნეობა ღმერთის მიმართ და მადლიერება შესწიროს მწყალობელს, გაბედულად გააღოს პირი ჭეშმარიტების დასაცავად და უღმერთოების წინააღმდეგ, წმინდა წერილის აღთქმის თანახმად: 4:32). გასაკვირი არ არის, თუ წმინდანები ღვთისმოსაობას იცავენ. ხშირად გამოდის კიდეც, რომ ღვთის სიკეთით, მხოლოდ წინასწარმეტყველები არ აძლევენ უფლებას ღვთის შეწევნას განიცადოს ღვთისმოსაობა. მაგალითად, ღმერთი ეუბნება მოსეს: უთხარი ფარაონს: „გაუშვი ჩემი ხალხი“ (გამ. 8:1). თუ ამას არ გააკეთებ, აჰა, ნიშნებს გამოგიგზავნი და დაგირტყამ. მაგრამ მოსეს გაუჩნდა აზრი, რომ ამგვარმა სიტყვებმა შეიძლება დაარწმუნოს ფარაონი, რომ მას იგივე უფლებები აქვს ხალხზე, რაც ღმერთს. და იზრუნეთ იმაზე, რომ ღვთის განუზომელი სიკეთე არ დააზარალებს მის საქმეს, აიძულეთ ფარაონი დაუპირისპირდეს ღმერთს - ამ გამონათქვამებით: „თქვენი ხალხი“ და „ჩემი ხალხი“, მოსე მიუბრუნდა ფარაონს სხვა სიტყვებით: „ასე ამბობს ებრაელთა უფალი ღმერთი: გაუშვით ჩემი ხალხი“ (გამ. 9:1) იცოდე, რომ უფლისაა დედამიწა“ (გამოსვლა 9:29) და „სრულია“ (ფსალმ. 23:1). დედამიწა მოისმენდა "ხალხს" და "ხალხს" და არ მოჰყვებოდა სიტყვას - ასე ამბობს: "მთელი დედამიწა უფალია". ღმერთმა ამ შემთხვევაში ლმობიერება გამოიჩინა, მაგრამ წინასწარმეტყველმა არ გადმოსცა უფლის ნება. და რა თქმა უნდა, ღმერთმა ეს თქვა, რათა ღვთისმოსავთა გულმოდგინება გამოავლინოს. ზოგადად, მორწმუნეებს ყოველთვის უყვართ ღვთის სიტყვების გადამეტება. ასე რომ, მაცხოვარი ეუბნება თავის მოწაფეებს: "ვინ ამბობს ხალხი, რომ მე, კაცის ძე ვარ?" მოწაფეებიდან ერთი პასუხობს: „შენ ხარ ქრისტე, ძე ცოცხალი ღმერთისა“ (მათე 16:13, 16)! სულიწმიდის გულმოდგინებამ გვასწავლოს მოშურნეობა და ღვთისმოსაობისთვის ტანჯვა და სიმართლისთვის კარგი ბრძოლა. 4. სავსებით სწორია, რომ კარგი მოწაფეები უნდა ჰბაძავდნენ მოძღვარს, როგორც პავლე ამბობს: „მიბაძეთ მე, როგორც მე ვარ ქრისტე“ (1 კორ. 4:16). იქნებ დაგჭირდეთ იმის მტკიცებულება, რომ როგორც ჩვეულებრივ მოწაფეს, ისე მოწაფის პოზიციაზე მყოფს ღვთისმოსაობის მოშურნეობა უნდა ჰქონდეს? მაშინ მოუსმინე, როგორ განკურნა ქრისტემ დაბადებიდან ბრმა, ან კიდევ უკეთესი, თავიდანვე მოუსმინე ამ ამბავს. ქრისტეს სხვა საქმეების შესახებ მოთხრობების შემდეგ, მახარებელი იწყებს თავის ამბავს ამ მოვლენის შესახებ: იესო „როდესაც გაიარა, დაინახა კაცი დაბადებიდან ბრმა. მისმა მოწაფეებმა ჰკითხეს მას: რაბი! ვინ შესცოდა, მან თუ მისმა მშობლებმა, რომ ბრმა დაიბადა“ (იოანე 9:1–2)? - და ასე შემდეგ. მან კი, მიწაზე აფურთხებით და თიხას ამზადებდა, „თიხით სცხო თვალებს ბრმას და უთხრა: წადი, დაიბანე სილოამის აუზში“; თავი დაიბანა, ბრმა დაბადებულმა მხედველობა მიიღო (იოანე 9:6–7). ებრაელებმა იცნეს იგი და უთხრეს: „ეს არ არის ის, ვინც იჯდა და მოწყალებას ითხოვდა“, ბრმაა (იოანე 9:8)? ზოგი ამბობდა: „დიახ, ის არის“ და ზოგმა: „არა, ის უბრალოდ მას ჰგავს“. „და მან თქვა: მე ვარ“ (იოანე 9:9). ფარისევლები და ებრაელი უხუცესები, როცა დაინახეს, რომ ეს სასწაული ბევრს მიიზიდავს ქრისტესკენ, ბოროტების მონდომებით და ჭეშმარიტების ნაკბენით შეპყრობილს, თავისთან მოუხმობენ მას, ვინც ადრე ბრმა იყო. სამწუხარო სანახაობა იყო - ღვთისმოსაობის ეს სასამართლო პროცესი, მეტიც, ბოროტი მსაჯულების მიერ განხორციელებული სასამართლო პროცესი; მაგრამ ნუგეში ის არის, რომ ბრალდებულს დიდი დამცველი ჰყავდა და ღმერთი თავად ხელმძღვანელობდა შეჯიბრს და უყურებდა. ებრაელები მოუხმობენ ადრე ბრმა კაცს, რომელსაც მხედველობა დაუბრუნდა, დააყენეს სინედრიონის წინაშე და უთხრეს: მითხარი, როგორ დაინახე, ვინ გაახილა თვალები და როგორ გააკეთა ეს? ყოველივე ამას არა იმისთვის სთხოვეს, რომ მისგან სიმართლე გაეგოთ, არამედ იმისთვის, რომ კითხვის დასმა შეაშინონ თავიანთი დაკითხვით. ხშირად, თავად კითხვის მეთოდით, მასწავლებელი ავალებს პასუხის გაცემას ან გაჩუმებას; იგივე ხდება სასამართლოშიც: თუ ის, ვინც საქმეზე ჩვენება უნდა მისცეს, იწყებს თქვას: იცით საქმის არსი? იყავი მასთან ერთად? საიდან მიიღეთ ინფორმაცია მის შესახებ? - მაშინ თავად კითხვის ფორმა აჩვენებს მას, რომ მან უნდა გასცეს უარყოფითი პასუხი. ასეც იქცევიან: ვინ გაახილა თვალები? როგორ მიიღეთ მხედველობა? და ის, არა იმდენად მათ მუქარაზე, რამდენადაც ჭეშმარიტების დაცვაზე ფიქრობს, პასუხობს: „კაცმა, რომელსაც იესო ჰქვია, თიხა გააკეთა, თვალებზე სცხო და მითხრა: წადი სილოამის აუზზე და დაიბანე, წავედი, დავიბანე და ვიხილე“ (იოანე 9:11). მან არ იცოდა სიმართლე, მაგრამ იცნო კარგი საქმე; ჯერ არ ვიცოდი ქველმოქმედის ღირსება. ერთმა კაცმა, რომელმაც თიხა დაამზადა, მაცხო თვალებზე და ვხედავ. „მაშინ იუდეველებმა არ დაიჯერეს, რომ ის ბრმა იყო და მხედველობა აღუდგა, სანამ არ დაუძახეს მშობლებს, ვინც მხედველობდა“ (იოანე 9:18). ბრაზის სიჯიუტე სიმართლეს კითხვის ნიშნის ქვეშ აყენებს. უხმობენ ბრმის მშობლებს; რისხვა აგროვებს მოწმეებს თავის წინააღმდეგ. ბრმას მშობლები გამოჩნდნენ. ისევ დაკითხვის იგივე მეთოდი: „შენი შვილია, რომელზედაც ამბობ, რომ ბრმა დაიბადა? როგორ ხედავს ახლა“ (იოანე 9:19)? ისინი, ვინც მათ შთაგონებული ბოროტების მუქარიდან გამოიცნობენ, პასუხობენ: „ვიცით, რომ ეს ჩვენი შვილია და ბრმა დაიბადა, მაგრამ როგორ ხედავს ახლა, არ ვიცით, ან ვინ გაახილა თვალები, არ ვიცით; ის თავად არის მოწინავე ასაკისა; ჰკითხეთ საკუთარ თავს, დაე, ილაპარაკოს თავის შესახებ“ (იოანე 9:20–21). და შეამჩნიე ღვთის სიბრძნე. იმისათვის, რომ მხედველობის აღდგენის ჩვენება არ გამორიცხულიყო როგორც არასრულწლოვანი ან არ შეეძლო სათანადო რეაგირება საჯარო ადგილას, ღმერთმა მოაწყო ისე, რომ მისი ასაკი უპირველეს ყოვლისა დადასტურდა. ”თქვენ თვითონ ხართ მოწინავე ასაკის”, - ამბობენ მშობლები, - ჰკითხეთ საკუთარ თავს. არასრულწლოვანებს სჭირდებათ დამცველები, მაგრამ ვინც სრულწლოვანებამდე მიაღწია პასუხისმგებელია საკუთარ თავზე. ამიტომაც „უპასუხეს მისმა მშობლებმა და უთხრეს მათ: „ვიცით, რომ ეს ჩვენი ძეა და ბრმა დაიბადა“ (იოანე 9:20) მათ საზეიმოდ განაცხადეს ეს, რათა ეჭვი არ ეპარებოდეს, რომ ბრმა იყო. ჰკითხეთ საკუთარ თავს; დაე, ილაპარაკოს თავის შესახებ“ (იოანე 9:21) „დაუძახეს მეორედ ბრმა კაცს და უთხრეს: რა დაგიშავა? როგორ გავახილე თვალები? ის, ბოლოს და ბოლოს, ღვთის შურით ანთებული, უგულებელყოფს მათ კითხვას და უპასუხოდ ტოვებს, მაგრამ რას ეუბნება მათ? „მე უკვე გითხარით და არ მომისმინეთ; კიდევ რისი მოსმენა გსურთ, ან გსურთ გახდეთ მისი მოწაფეები“ (იოანე 9:27)? ის, ვინც არასოდეს ყოფილა ქრისტეს ქადაგების მსმენელი, ბაძავს ქრისტეს სწავლებას. ტაძრის განახლების დღესასწაულზე იუდეველები მაცხოვარს შემოეხვივნენ სოლომონის დარბაზში და უთხრეს: „როდემდე დაგვატოვებ საგონებელში ჩავარდნილნი? თუ ქრისტე ხარ, პირდაპირ გვითხარი. იესომ უპასუხა მათ: მე გითხარი და არ გწამს“ (იოანე 10:24-25). და შეამჩნიე ამ დამცველის ღვთისმოსაობა. მან შეამჩნია იუდეველთა რისხვა, რომ ისინი ყველაფრისთვის მზად იყვნენ და მუქარაზე არ იკლებდნენ, რათა შიშით აიძულონ, რომ არ ეღიარებინა ქრისტე თავის მოძღვრად, მაგრამ მაინც უთხრა მათ: „მე უკვე გითხარით და არ მომისმინეთ; კიდევ რისი მოსმენა გსურთ? ან გსურთ გახდეთ მისი მოწაფეები? ყოველი ქრისტიანის პირისპირ უნდა იყოს წარმართობის წინაშე, თუკი წარმართი შეგხვდა: შენ ქრისტიანი ხარ - არ გინდა, რომ გახდე ქრისტიანი, როგორც ფიზიკურად, ისე სულიერად? კიდევ რისი მოსმენა გინდა? ან თქვენც გსურთ გახდეთ მისი მოწაფეები? ანუ, თქვენ იმდენად შორს ხართ ჩემი დარწმუნებისგან, რომ ველით, რომ მალე შეიცვლებით და აღიარებთ მას ქრისტედ. რა შუაშია ებრაელები ამასთან? შეურაცხყოფა მიაყენეს მას და უთხრეს: შენ მისი მოწაფე ხარ, ჩვენ კი მოსეს მოწაფეები. ჩვენ ვიცით, რომ ღმერთი ელაპარაკა მოსეს, მაგრამ არ ვიცით, საიდან მოდის“ (იოანე 9:28–29). შეადარეთ მოწინააღმდეგეთა რაოდენობა და ძალა, ვინც მათ ეწინააღმდეგება. და აქ ჭეშმარიტების დამცველი არ გაჩუმდა, არამედ განაგრძო შემდეგი სიტყვებით: „საოცარია, რომ არ იცი, საიდან მოდის, მაგრამ მან თვალები გამხილა“ (იოანე 9:30). „ღმერთისგან რომ არ ყოფილიყო, ვერაფერს გააკეთებდა“ (იოანე 9:33). მან გაუძლო ბრძოლას, რომელზეც ღმერთი იყო დამკვირვებელი და მსაჯული; ბევრი ძლიერი ერთი ძლიერის წინააღმდეგ, ურწმუნოების ღრუბელი ერთი წვეთი რწმენის წინააღმდეგ! "უკვე საუკუნეების მანძილზე არ მსმენია, რომ ვინმემ თვალი გაახილოს ბრმა დაბადებულს. ღვთისგან რომ არ ყოფილიყო, ვერაფერს გააკეთებდა" (იოანე 9:32-33). ხარ ფუჭი, ამბობს ის, მოსეს სწავლებაზე? თუმცა მოსეს არ ახსენებს, რათა არ გააღიზიანოს ისინი, არამედ ამბობს: „დაბადებიდან ბრმად დაბადებულს თვალი ვინმეს რომ გაეხილებინა არ გაუგია“. ანუ ვინ, სხვა რომელმა წინასწარმეტყველმა გახსნა? არავინ აღემატებოდა მას, არავინ შეედრებოდა მას. მაგრამ სანამ ის სიმართლის მხარდასაჭერად იდგა, ისინი უსირცხვილოდ რჩებოდნენ. იმის გამო, რომ მათ უკვე აღარ შეეძლოთ მომხდარის უარყოფა, ცდილობენ ამ მოვლენის გვერდის ავლით და უთხრეს მას: „დიდება ღმერთს, ვიცით, რომ ეს კაცი ცოდვილია“ (იოანე 9:24). მამის დიდება ძის დიდებაა და მათი დიდება განუყოფელია. ებრაელთა წინააღმდეგ მებრძოლის ბედი გრძელდება. ისინი ეუბნებიან მას: „დიდება ღმერთს“. რომელი? ჩვენი კანონის ღმერთი? მაგრამ არის თუ არა სამართლიანი ერთისგან სარგებლის მიღება და მეორის განდიდება? "დიდება ღმერთს". ერთმა მომიტანა სარგებელი და მეორეს ვადიდებ? მათ თავად აღიარეს, რომ იესომ თიხა გააკეთა და თვალებზე სცხო; ის მკურნალად არის აღიარებული, მაგრამ სხვას უნდა განდიდდეს? რატომ ვადიდებ ღმერთს? იმიტომ რომ ეს საქმე ღვთის საქმეა? მაშ, თქვენი ნების საწინააღმდეგოდ აღიარებთ ქრისტეს ღმერთად? "დიდება ღმერთს". თუ ეს საქმე ღვთის საქმეა და დიდება უნდა მიენიჭოს მას, მაშინ ამ საქმის შემსრულებელი ღმერთია. „დიდება ღმერთს, ჩვენ ვიცით, რომ ადამიანი ცოდვილია. მან მიუგო და უთხრა მათ: „ცოდვილია თუ არა, არ ვიცი; ერთი ვიცი, რომ ბრმა ვიყავი, ახლა კი ვხედავ“ (იოანე 9:24–25). 5. როცა ისეთ გაბედულ გამონათქვამებს მიაღწია, უბრძანეს გააგდეს. "და განდევნეს იგი", - ამბობს მახარებელი, "გარეთ" (იოანე 9:34). ნეტარია ის, ვინც განდევნა ბოროტთა კრებიდან! მაგრამ ეს არის ის, რაც შემდეგ ხდება. მას შემდეგ, რაც მან იბრძოდა კარგი ბრძოლა და იბრძოდა ღვთის სადიდებლად და მთელი გაბედულად აღიარებდა მაცხოვარს და ამასობაში, როდესაც მთელი ასპარეზი მისი ღვაწლით გაივსო, თავად ასკეტი გვირგვინის გარეშე გააძევეს, ბრძოლის ლიდერი მას მინდვრის გარეთ ეძებს. „როცა გაიგო იესომ, რომ გააძევეს, უთხრა მას“ (იოანე 9:35). ეს მშვენიერი სიტყვებია: "ის პოულობს მას"! რატომ იპოვა იგი? რატომ იპოვა იგი? ქრისტეს შესახებ იყო. და რა თქვა მან მასზე? რომ ის წინასწარმეტყველია. მაცხოვარმა თავის თავს ასე უთხრა: თუ ახლა, როცა წინასწარმეტყველად მიმაჩნია და ჩემში ჩვეულებრივ ადამიანად მიიჩნევს, ასე იბრძვის, მაშინ რას არ გააკეთებს, როცა ღვთაებრივის დიდებას აღიარებს? თუ ახლა, როცა კაცად მხედავს და წინასწარმეტყველს მიწოდებს, ასე იცავდა ჭეშმარიტებას და ასეთ ბრძოლას აწარმოებდა ის, ვინც სულაც არ იყო წამოწყებული, მაგრამ მხოლოდ ერთი კეთილი საქმით იყო განათლებული - თუ ადამიანის დაცვისას ჭეშმარიტებას არ შორდებოდა, მაშინ დაფიქრდით, რა მოხდება, როცა ისწავლის ლაპარაკს სახარებაში: (იოანე 1:1)? და ამგვარად, მაცხოვარმა მიიღო მისი ღვაწლი და დაბეჭდა რწმენა, აუმჯობესებს თავის ცოდნას. მაცხოვარი ხვდება ბრმას, მაგრამ გარეგნულად არც კი იცნობდა მას. ბოლოს და ბოლოს, როცა სილოამის აუზში გაგზავნა დასაბანად, ბრმა გაგზავნა და როცა თვალსაჩინო დაბრუნდა, ხალხში შესული მაცხოვარი ვერ დაინახა და უფრო მეტიც, უფლის ხილვისთანავე გამოიძახეს სინედრიონში, სადაც უნდა გაუძლო ბრძოლას. და უფალმა თიხა შექმნა მანამ, სანამ დაიბანდა და სცხო თვალებს ზუსტად იმისთვის, რომ აენაზღაურებინა მისი ბუნებრივი ნაკლოვანება. ასე რომ, როცა განკურნებული კაცი გააძევეს, ქრისტემ იპოვა იგი და უთხრა: „გწამს ღვთის ძე“ (იოანე 9:35)? არ უნდა გჯეროდეს ის, ვისთვისაც იბრძვი როგორც წინასწარმეტყველი, არამედ როგორც ღვთის ძე. მან, არ იცოდა მისი სახე, იცნო მისი ხმა. „გწამს ღვთის ძის“? მან ამოიცნო ხმა და სიხარულით წამოიძახა: „ვინ არის ის, უფალო, რომ მწამდეს მისი“ (იოანე 9:36)? რატომ გჯერათ იმის, ვინც გეუბნებათ: „გწამთ ღვთის ძის?“ მე ვიცი, რომ შენი სიტყვა ჭეშმარიტია და თუ რამეს ვისწავლი შენგან, არ მოგერიდება შენი დაჯერება. "და ვინ არის ის, უფალო, რომ მწამდეს მისი"? მომავლის წინამძღოლი კი პასუხობს: „იხილე იგი და გელაპარაკება“ (იოანე 9:37). ის, ვისაც შიგნით იცავდა, ეკითხება გარეთ: „გწამს ღვთის ძის? და განმანათლებელი, როგორც სხეულით, ასევე სულით, პასუხობს: "ვინ არის ის, უფალო, რომ მწამდეს იგი?" ამაზე უფალმა უთხრა მას: „შენ იხილე იგი და გელაპარაკება“. მან თქვა: „მე მწამს, უფალო, და თაყვანი სცა მას“ (იოანე 9:38). ეს გითხარით, რათა ყველამ ისწავლოთ კარგი მოძღვრის მიბაძვა და ჭეშმარიტებისკენ სწრაფვით მიბაძოთ კეთილ მწყემსს. ყოველივე ამის შემდეგ, თქვენი ღვაწლი სრულდება დიდი მწყემსის დახმარებით. გიკვირს, რომ კურთხეული ბრმა გახდა ჭეშმარიტების დამცველი. გაგიკვირდებათ, რომ ქურდი, რომელიც ჯერ კიდევ არ იღებდა სარგებელს, აღუდგა ქრისტეს. მაგრამ ჭეშმარიტების მოშურნე ღვთაებრივი სული ყოველთვის, თავისი გავლენით, მრავალ ტუჩს ხსნის ჭეშმარიტების დასაცავად. ქრისტე ჯვარზე ეკიდა და ორი ქურდი - მარჯვნივ და მარცხნივ; იუდეველებმა შეურაცხყოფა მიაყენეს მას, ეპისკოპოსებმა გმობდნენ: „ეს არის იუდეველთა მეფე“ (ლუკა 23:38); და შემდგომ: „თუ ისრაელის მეფეა, ახლავე ჩამოვიდეს ჯვრიდან და ვირწმუნოთ იგი“ (მათე 27:42; მარკოზი 15:32); და: „სხვები იხსნა, თავის ხსნა კი არ შეუძლია“ (მარკ. 15:31; მთ. 27:42)? ანალოგიურად, მასთან ერთად ჯვარცმული ქურდი შეურაცხყოფა მიაყენა მას და უთხრა: „თუ შენ ხარ ქრისტე, იხსენი შენი თავი და ჩვენ“ (ლუკა 23:39)! მეორე ყაჩაღს არაფერი უთქვამს, მსჯავრდებულს კი თავისი დუმილით საყვედურობდა. როდესაც ეპისკოპოსებმა და მწიგნობარებმა, რომლებმაც იცოდნენ სჯული, უფრო სწორად, ისინი, ვინც არ იცოდნენ იგი, თუმცა უნდა ეღიარებინათ ქრისტე წინასწარმეტყველური წერილებიდან, არ აღიარებდნენ მას, მაშინ ღმერთი, მოლოდინის გარეშე, ხსნის ჯვარზე ჭეშმარიტების მოწმობას. და ნახეთ რას აკეთებს. გასაკვირი არ იქნება, თუ ქურდი უპირველეს ყოვლისა მოისმენდა ქრისტეს სიტყვებს, აღუდგებოდა მას და ამისთვის გვირგვინდება. მაგრამ აქ პირიქით მოხდა. „მაშინ ჯვარს აცვეს მასთან ორი ქურდი: ერთი მარჯვენა მხარეს და მეორე მარცხნივ“ (მათე 27:38) და მაცხოვარი შუაში იყო, როგორც უღელი ჭეშმარიტების სასწორზე, უმსუბუქებდა ბედს მის აღმსარებელთა და გმობდა მათ, ვინც გმობდა. და გასაოცარია: როცა მწიგნობარებმა და მღვდელმთავრებმა გმობდნენ ქრისტეს და თქვეს: „თუ ის არის ისრაელის მეფე, დაე, ახლა ჩამოვიდეს ჯვრიდან და ჩვენ მას დავიჯერებთ“, ხოლო ქურდმა თქვა: „თუ შენ ხარ ქრისტე, გადაარჩინე შენი თავი და ჩვენ“, სხვა ქურდმა - გონიერმა - არც ერთი სიტყვა არ წარმოთქვა. ეს ორი მძარცველი ებრაელი ხალხისა და ჩვენის გამოსახულებები იყო. ერთი გმობს და გმობენ, მეორეს სწამს, ინანიებს და გადარჩება. ასე ამბობს იუდეველთა უმადური კრების ძმა (უმადური ებრაელები ჭეშმარიტად მძარცველი ხალხი იყვნენ, როგორც მაცხოვარი მოწმობს: „ჩემს სახლს სალოცავ სახლად დაერქმევა, შენ კი ქურდების ბუნაგად აქციე“ (მათე 21:13) - და პირველი ქურდის განწყობილება მას შემდეგ, რაც ის იყო ებრაელი, ხოლო მეორე ქურდი იყო ებრაელი. ბოროტებანი სინანულით და იპარავენ ხსნას), - ასე ამბობს უგუნური, ებრაული მოაზროვნე ქურდი: „თუ შენ ხარ ქრისტე, იხსენი შენი თავი და ჩვენც“ (ლუკა 23,39); მეორე კი გონიერი აღმოჩნდება: გასამართლებული - ჯვარზე მსაჯულია და ღვთის შიშს ასწავლის. უპირველეს ყოვლისა, ის ეუბნება თავის ამხანაგს: „ანუ არ გეშინია ღმერთის, როცა შენ თვითონ ხარ განწირული? და ჩვენც სამართლიანად ვართ დაგმობილნი, რადგან მივიღეთ ჩვენი საქმეების ღირსი, მაგრამ მან ცუდი არაფერი ჩაიდინა“ (ლუკა 23:40-41). რას ამბობ? იქ მოიპარე, მაგრამ აქ განსაჯე? იქ მოკალი, აქ კი შიშს ასწავლი? "ანუ ღმერთის არ გეშინია"? გაიცანით ქრისტეს ჯვარი, რათა ამ ხმამ გასწავლოს ღვთისმოსაობა. საოცარი რამ არის: ყაჩაღი საყვედურობს თავის თანამგზავრს: „თუ ღმერთის არ გეშინია? ღმერთს უქადაგებს მას, ვინც ნებაყოფლობით ჯვარს აცვეს მათთან ერთად და გულუხვად იტანჯებოდა ხალხისთვის. და კონკრეტულად რა თქვა მაცხოვარზე ამ სიტყვებით: „ანუ ღმერთის არ გეშინია“? დარწმუნდი ამაში შემდეგი სიტყვებით: „ანუ არ გეშინია ღმერთის, როცა შენც იმავეს მსჯავრი? და ჩვენ სამართლიანად ვართ დაგმობილნი, რადგან მივიღეთ ის, რაც ჩვენი საქმეების ღირსი იყო, მაგრამ მან ცუდი არაფერი ჩაიდინა“. ამდენ ხანს ვჩერდები ქურდის ამ აღსარებაზე, რათა გასწავლო ღვთისმოსაობისკენ სწრაფვა, როგორც სახლში, ისე ხალხის წინაშე, რომ გამოიჩინო გულმოდგინება და იბრძოლო ქრისტესთვის, რათა შენც მიიღო სამართლიანობის გვირგვინი, როგორც ამ გონიერი ქურდი. დაფიქრდი, რას ეუბნება იგი თავის თანამემამულეს: „ანუ არ გეშინია ღმერთის, როცა შენც იმავეს მსჯავრი? და ჩვენ სამართლიანად ვართ დაგმობილნი, რადგან მივიღეთ ჩვენი საქმეების ღირსი, მაგრამ მან ცუდი არაფერი ჩაიდინა. და უთხრა იესოს: მიხსენ მე, უფალო, როცა შენს სასუფეველში მოხვალ“ (ლუკა 23:40! ეს არის ნამდვილი დაცვა! ასე აღიარა მან თავად ქრისტე ჭეშმარიტ ღმერთად: „მიხსენ მე, უფალო, როცა შენს სამეფოში მოხვალ! ის აღიარებს თავის ცოდვებს და დგას უფალს. რამხელა ძალისხმევა გამოიყენა მოსამართლემ, რომ თქვენი ცნობიერება ამოეღო თქვენს მიერ ჩადენილი ძარცვის, მკვლელობისა და ძარცვისგან, მაგრამ თქვენ აღიარეთ? აქ ყოველგვარი იძულების გარეშე ამბობ: „ჩვენ მივიღეთ ის, რაც ღირსია ჩვენი საქმეებისამებრ“. უთვალავი ტანჯვა ძლივს გაიძულებდა ეღიარებინა ჰეგემონის წინაშე, მაგრამ აქ ასე მარტივად აღიარებ ყოველგვარი იძულების გარეშე? დიახ, ამბობს, მაგრამ იქ ცნობიერებას სიკვდილი ახლავს, მაგრამ აქ ცნობიერებას მონანიება და სიცოცხლე მოსდევს. „ჩვენ მივიღეთ ის, რაც ღირსია ჩვენი საქმეების მიხედვით, მაგრამ მან ცუდი არაფერი ჩაიდინა. ჩვენ, ამბობს ის, სამართლიანები ვართ, მაგრამ ის უსამართლოა. ჩვენ მოვკალით ცოცხლები, მან კი მკვდრები აღადგინა; ჩვენ გავძარცვეთ სხვების ქონება, მაგრამ მან გაფლანგა თავისი სიმდიდრე სამყაროსთვის. ქურდი ებრძვის ამხანაგს და ეუბნება: იმ მომენტამდე, როცა მე და შენ ჯვარზე აღმოვჩნდით, ერთი გზა გავიარეთ, ახლა კი ჯვრიდან ჩვენი გზა შორდება: თუ გინდა ჩემთან ერთად ცხოვრება, წადი და თუ არა, წადი შენი გზით. აქამდე, როცა შენთან ერთად დავდიოდი, ჩვენი გზა ერთი იყო, ახლა კი ჯვარმა შემდგომი გზა ორად გაყო. ქურდების გზას მონანიება ჰყოფს. ასე აღესრულა ფსალმუნი, ფაქტობრივად, ფსალმუნის დასასრული „უფალმა უწყის გზა მართალთა, ხოლო გზა ბოროტთა წარწყმდება“ (ფსალმ. 1,6). ასე რომ, ჭეშმარიტების დასაცავად, ქურდი მიუბრუნდა დიდების მეფეს და ეუბნება: „მიხსენ მე, უფალო, როცა შენს სამეფოში მოხვალ!“ 6. საბოლოოდ შერცხვნენ არიანელებმა და გაიგონ, რას ამბობს ყაჩაღი! „მიხსენ მე, უფალო, როცა შენს სამეფოში მოხვალ“ (ლუკა 23:42)! ქურდი ხედავს ჯვარცმულს და აღიარებს მას უფალად; ერეტიკოსი აღიარებს მამასთან ერთად ტახტს და ამცირებს მას, როგორც არსება. „მიხსენ მე, უფალო, როცა შენს სამეფოში მოხვალ“! ვინმეს, ალბათ, ეკითხებოდა ქურდს: როგორ გაგახსენდება ქრისტე? რა დამსახურებისთვის? იმიტომ რომ მოკალი? ძარცვისთვის? ბოლოს და ბოლოს, შენ ამბობ: „მიხსენ მე, უფალო, როცა შენს სამეფოში მოხვალ“! ნურავინ იფიქრებს, რომ ქურდის გადარჩენა მხოლოდ ქრისტეს წყალობა იყო: მან მიიღო ხსნა, როგორც მისი უდაბნოების მიხედვით. რა დამსახურებაა, სხვა იტყვის? რა სამართლიანობა ჩაიდინა მან? ან მოწყალების საქმეები ჩაიდინა? დაარიგე შენი ქონება, ამოწურე მარხვით და სიფხიზლით? სხვას არავის გაუკეთებია ის, რაც მან გააკეთა. დიახ, მას სწამდა ღმერთის. რა თქმა უნდა, წინასწარმეტყველებს სწამდათ ღმერთი, პატრიარქებმაც ირწმუნეს და საგალობლებსაც, მოციქულებმა, მქადაგებლებმა და მოწამეებმა; მაგრამ ყველამ ირწმუნა, როცა იხილეს ღმერთი დიდებაში, და ირწმუნა, როცა იხილეს ქრისტე დამცირებულში. წარმოიდგინეთ, ათასი მონა ემსახურება ბატონს, როცა ის დიდებასა და კეთილდღეობაშია, და ერთი მონა, რომელიც არ მიატოვებს თავის ბატონს განსაცდელის, გაჭირვებისა და გადასახლების დროს, ხოლო ეს ათასი მონა ტოვებს ბატონს განსაცდელისა და გადასახლების დღეებში: შეიძლება თუ არა ეს მონა, კეთილდღეობის ერთგული და პატრონის მიტოვება უბედურებაში მყოფი ბატონისადმი, შეედრება თუ არა უბედურებაში მყოფ ბატონს? რა თქმა უნდა, არავითარ შემთხვევაში. პეტრემ ირწმუნა, მაგრამ ირწმუნა, როცა დაინახა, როგორ აღადგენდა მკვდრებს და იხილა მისი დიდება. პავლემ ირწმუნა, მაგრამ ირწმუნა, როცა იხილა შუქი ზეციდან, რომელმაც დააბრმავა მისი ფიზიკური თვალები და გაანათლა მისი სულიერი თვალები; აბრაამმა ირწმუნა, მაგრამ ღვთაებრივი ხილვის ნახვის შემდეგ; ესაიას ირწმუნა, მაგრამ იხილა ის მჯდომარე „მაღლა ტახტზე“ და ქერუბიმები მის გარშემო (ესაია 6:1–2). ყველამ დაინახა უფალი, მაგრამ იხილეს იგი დიდებაში, ეს კი დამცირებულად, რის გამოც წამოიძახა: „მიხსენ მე, უფალო, როცა შენს სამეფოში მოხვალ!“ ჩემი პოზიციიდან გამომდინარე, შეიძლება მკითხოთ: რატომ ამბობ ამას? რადგან მე ვარ ცოდვილი და მკვლელი, ყაჩაღი ამ ჟამამდე; ჩემი დანაშაული დიდია, ვაღიარებ ამას; მაგრამ ჩემს გულში დამალულია რწმენა, რომელიც არავინ იცის, მხოლოდ უფალმა იტანჯება ჩემთან ერთად. გარედან უფალს აქვს თვალსაჩინო ტანჯვის ნიშნები, მაგრამ მე არ მივაქციე ყურადღება მის ხილულ დამცირებას, არამედ ვადიდებდი მის სამეფოს, ყველასგან დაფარულს. ასე რომ, თქვენ ამბობთ: უფალო, ნუ შეხედე ჩემს ხილულ სიცრუეს, არამედ ჩემს ფარულ რწმენას და „მიხსენ მე, უფალო, როცა შენს სამეფოში მოხვალ!“ მთელი ამ ხნის განმავლობაში ქრისტემ აბსოლუტურად არაფერი თქვა, მაგრამ გაჩუმდა, არ უპასუხა არც პილატეს და არც რომელიმე უმადურ ებრაელ სულს და ახლა პასუხობს; ვინაიდან ახლა სიჩუმე ძალიან რთული და სრულიად შეუსაბამო იყო, უფალმა უპასუხოდ არ დატოვა ყაჩაღის მიმართვა. „ჭეშმარიტად გეუბნები, - თქვა მან, - დღეს ჩემთან იქნები სამოთხეში“ (ლუკა 23:43)! ო, წყალობა კეთილისა! თქვენ არ ელით სასწრაფო დახმარებას და ამბობთ: „გაიხსენე, უფალო, როცა შენს სამეფოში მოხვალ“! შენ ითხოვე მოწყალება მომავალში და მე მაშინვე მოგცემ: „დღეს ჩემთან იქნები სამოთხეში“! ხედავ ღვთის ხსნას? ხედავთ უფლის სიკეთეს? ხედავ ჭეშმარიტების დიდ მსაჯულს? "დღეს ჩემთან იქნები სამოთხეში"! აქამდე არცერთ იუდეველსა და პატრიარქს არ გაუგია სამოთხის აღთქმა, საიდანაც ადამი დაეცა და განდევნეს. და მიუხედავად იმისა, რომ ღმერთმა უთვალავი დაპირებები მისცა ერთგულ ადამიანებს, ის არავის დაჰპირდა სამოთხეს ქურდის გარდა და ადამის სამოთხიდან განდევნის შემდეგ ღმერთს არასოდეს გაუხსენებია ხალხს სამოთხე ამ ყოფილ ქურდამდე. რატომ არ ელაპარაკა ღმერთმა სამოთხეზე არც ერთ პატრიარქს, არც ერთ წინასწარმეტყველს ან არცერთ მოციქულს? მან ძველებს დაჰპირდა: მოგცემ „რძითა და თაფლით მომდინარე ქვეყანას“ (გამოსვლა 13:5), და უთხრა მოციქულებს: „ნეტარ არიან სულით ღარიბნი, რადგან მათია ცათა სასუფეველი“ (მათე 5:3). არც ერთი სიტყვა სამოთხეზე: მისი დაპირება, როგორც იქნა, შენახულია, რათა ქურდი პირველი გაიგონოს. ბოლოს და ბოლოს, თუ პავლემ თქვა: მე სამოთხეში შემიყვანეს (2 კორ. 12:2), მაშინ ეს იყო ქურდის შემდეგ. მაგრამ რატომ შევიდა სამოთხეში პირველი ადამიანი, რომელმაც მხოლოდ ერთი ძახილი წარმოთქვა? მერე რა? გულმოდგინედ მღეროდა თუ არა ფსალმუნებს, თუ რა? გულმოდგინედ იბრძოდი? ხშირად გიფიქრიათ ღმერთზე? გამოდის - მხოლოდ ერთხელ. მხოლოდ ღმერთია ჩემი, ხსნის ავტორი! როგორც მან განდევნა ჩვენი წინაპარი ადამი სამოთხიდან არა მრავალი ცოდვის, არამედ ერთი დაუმორჩილებლობის გამო, ასევე მისი სიმართლის სასწორზე იყო დადებული ქურდი - სამოთხეში შესვლა არა მრავალი აღსარების, არამედ ერთი რწმენის აღსარებაზე. მე ვთქვი, რომ ადამის ცოდვა იყო ის, რომ მცნების საწინააღმდეგოდ შეეხო ხეს; რა იყო მძარცველის გამართლება? სამოთხეში იმიტომ შევიდა, რომ რწმენით შეეხო ჯვარს. რა მოხდა შემდეგ? ქურდს მაცხოვარი აღუთქვა ხსნა; ამასობაში დრო არ ჰქონდა და ვერც რწმენის გაცნობიერება და განათლება (ნათლობით) შეძლო, მაგრამ ითქვა: „ვინც წყლისა და სულისგან არ იბადება, ვერ შევა ღვთის სასუფეველში“ (იოანე 3,5). არც შესაძლებლობა იყო და არც საშუალება, ქურდის მონათვლის დრო არ იყო, რადგან ის მაშინ ჯვარზე იყო ჩამოკიდებული. მაცხოვარმა მაინც იპოვა გამოსავალი ამ გამოუვალი მდგომარეობიდან. ვინაიდან ცოდვებით შებილწულს სწამდა მაცხოვარი და განწმენდა სჭირდებოდა, ქრისტემ მოაწყო ეს ისე, რომ ტანჯვის შემდეგ ერთ-ერთმა ჯარისკაცმა უფლის გვერდი შუბით გაარტყა და სისხლი და წყალი გადმოვიდა; მისი მხრიდან, ამბობს მახარებელი, „მაშინვე გადმოვიდა სისხლი და წყალი“ (იოანე 19:34), რაც ადასტურებს მისი სიკვდილის ჭეშმარიტებას და წინასწარმეტყველებს საიდუმლოებებს. და გამოვიდა სისხლი და წყალი - არა მხოლოდ გადმოვიდა, არამედ ხმაურით, ისე რომ ყაჩაღის სხეულზე შევარდა; ბოლოს და ბოლოს, როცა წყალი ხმაურით გამოდის, ის აფრქვევს, ხოლო როცა ნელა გამოდის, ჩუმად და წყნარად მიედინება. მაგრამ ნეკნიდან ხმაურით ამოვიდა სისხლი და წყალი, რომ ქურდს ასხამდნენ და ამ წვეთებით მოინათლა, როგორც მოციქული ამბობს: მივედით „სიონის მთაზე... და აბელზე უკეთესად მეტყველებს მომფრქვეველი სისხლი“ (ებრ. 12:22, 24). რატომ ლაპარაკობს ქრისტეს სისხლი აბელის სისხლიზე უკეთ? სანამ აბელის სისხლი დაეცა მის მკვლელს თავზე, ქრისტეს სისხლი ასუფთავებს მკვლელებს, ვინც მოინანიებს. ისწავლეთ აქედან ჭეშმარიტების მოშურნეობა და ქრისტეს მიმართ სიმამაცე სიყვარული; მიჰყევით ჭეშმარიტ მოძღვარს, რომელიც შრომობდა ჭეშმარიტებისთვის, რათა პავლე მოციქულისგან მოვისმინოთ: „მიმბაძეთ მე, როგორც მე ქრისტეს“ (1 კორ. 11:1), თქვენ თვითონ დაჯილდოვდეთ სიმართლის გვირგვინებითა და იმ მარადიული კურთხევებით, რომლებიც მოამზადა ქრისტემ, ჩვენმა ღმერთმა ყველა მის მოყვარულთათვის. ვიყოთ ღირსნი მათნი უფლისა ჩვენისა იესო ქრისტეს წყალობათა და სიყვარულით, რომელსაც დიდება და ბატონობა ახლა და მარადის და უკუნითი უკუნისამდე. ამინ. სინოდს. ითარგმნება როგორც "სევდა". წმიდა იოანე ოქროპირს მიეკუთვნება და მინიას გამოცემაში სპურიის სახელით კლასიფიცირებული ქმნილებები.