Czcigodny Nikodem, Święta Góra. Życie i dzieła

W pięćdziesiątą rocznicę uwielbienia św. Nikodema Świętej Góry 31 maja 1955 r. Akt kanonizacji św. Nikodema Prolog do czwartej edycji Atenagoras. Z łaski Bożej Arcybiskup Konstantynopola Nowego Rzymu i Patriarcha Ekumeniczny Ci, którzy zabłysnęli w życiu ziemskim przez praktykowanie cnót, są święci i niezwykle pożyteczni dla pełni Kościoła po odpoczynku, aby ich czcić, z szacunkiem sprawiać im przyjemność i wysławiać ich corocznymi nabożeństwami i hymnami pochwalnymi: ponieważ pochwała tych, którzy odpoczywali w cnocie, wznosi się do samego Boga, od którego dana jest ludziom wszelka cnota, jak teolog teologuje teolog Grzegorz, i ponieważ pochwała za dobre uczynki zaspokaja zazdrość nudne i leniwe, i zachęca je do praktykowania cnót. Tak więc, skoro Nikodem Święta Góra, który mieszkał na Świętej Górze, wyróżnił się tak wielkimi czynami cnót, najpierw w Świętym Królewskim, Patriarchalnym i Stavropegialnym Klasztorze Dionizjusza, gdzie przyjął święty schemat, a następnie w Świętym, Królewskim, Patriarchalnym i Stavropegialnym Klasztorze Wielkiej Ławry oraz w innych miejscach, dając przykład czci i świętości życia życia chrześcijańskiego oraz żywy obraz cnoty, a także z różnymi Pisma prawosławne i duszpasterskie, który okazał się nauczycielem Kościoła i pełni Chrystusa, Naszą miarą jesteśmy z Najświętszymi i Czcigodnymi Metropolitami, którzy są z nami, umiłowani w Duchu Świętym przez naszych Braci i współpracowników, składając hołd Jego pobożnemu życiu, statutom i wyczynom oraz dbając o wspólne dobro wiernych, biorąc ponadto pod uwagę prośbę skierowaną do niego w imieniu wszystkich Najprzewielebniejszych Mnichów pracujących na Świętej Górze, przekazane przez Starszego Celi w Kareia Ananias Lavriot, aby rocznica jego śmierci została upamiętniona uznaniem jego świętości, postanowiliśmy wraz z boskimi Ojcami, którzy byli przed nami, zgodnie z powszechnym zwyczajem Kościoła, oddać mu cześć należną boskim ludziom. Dlatego wspólnie postanawiamy, postanawiamy i nakazujemy w Duchu Świętym, aby odtąd i przez wszystkie kolejne stulecia Święta Góra Nikodem był zaliczany do Czcigodnych i Świętych Mężów Kościoła i czczony corocznymi nabożeństwami i uroczystościami świętymi oraz błogosławiony hymnami uwielbienia 14 lipca, w dniu błogosławionego odejścia do Pana. Na znak i potwierdzenie tego, nasz obecny akt Soboru Patriarchalnego został sporządzony i podpisany w tym samym świętym kodeksie naszego świętego Kościoła Chrystusowego i w dokładnej kopii został przesłany do Świętego Kina Świętej Góry w celu umieszczenia w jego archiwach. Latem Zbawienia 1955, 31 maja. Dekret patriarchy Atenagorasa z Konstantynopola Metropolita Tomasz z Chalcedonu Metropolita Wysp Książęcych Dorothea Metropolita irynopolitański Konstantyn Metropolita Jakub z Ikonium Metropolita Hieronim z Rodopolis Metropolita Jakub z Derk Metropolita Leonty z Teodoropola Metropolita Maksymus z Sardes Metropolita Imbros i Tenedos Melito Metropolita Jakub z Filadelfii „Pierwszym z dobrych uczynków jest chwalenie tego, co dobre, gdyż pochwała toruje drogę rywalizacji, rywalizacji o cnotę, a cnota o błogość” 1 . Idąc za słowami błogosławionego Grzegorza Teologa, zacząłem pisać słowo wprowadzające do obecnej pracy mojego duchowego dziecka, najuczonego mnicha Teoklita. Ponieważ Bożym gestem Matka Kościół kanonizowała błogosławionego Nikodema Świętą Górę, opierając ten Akt Kanoniczny na tym, co zaobserwowano od dawna, czyli na świętości życia i pomagających duszy pismach świętego, oczywista stała się potrzeba napisania dzieła, w którym te dwa fundamenty składające się na świętość dostępną dla ludzi zostałyby objawione całemu ludowi Kościoła. Wszyscy, a zwłaszcza mieszkańcy Świętej Góry, spodziewali się, że wśród uczestników duchowego posiłku największego z mieszkańców Świętej Góry, Nikodema, znajdzie się ktoś, kto będzie w stanie spłacić dług wobec chwalebnego ojca umiejętnym przestudiowaniem wszystkiego, co dotyczy jego rodziny, lat studiów, życia monastycznego, a tym bardziej – opowieści o różnorodnej twórczości pisarskiej świętego z uwzględnieniem tego, jak szczególne dary Ducha Świętego znalazły odzwierciedlenie w tym dziele. Nie wiem, co o tym myślą moi bracia, ale do dziś nie słyszałem, aby jakikolwiek inny mieszkaniec Swiatogorska podjął się takiej pracy. Wierząc jednak, że bardziej niż inni obowiązek ten spoczywa na naszym świętym klasztorze, w którym święty ojciec rozpoczął swoje życie monastyczne, a także swoje pisanie, skierowałem swoje ojcowskie spojrzenie na dobrego nowicjusza, ojca Teoklita i nie myliłem się w swoich dążeniach. Spotkałem się z całkowitym zrozumieniem moich życzeń, a raczej jego własnych, wieloletnich dążeń, gdyż św. Nikodem jest dla nas i większości innych mnichów atońskich głównym starszym i przywódcą życia monastycznego. W Księdze Przysłów mądry Salomon powiada: „Mądry syn uszczęśliwia ojca”. 2 Tak więc moja pokorna dusza cieszyła się, że spełniło się moje pragnienie - aby dzieło o św. Nikodemie, Świętej Górze, zostało ukończone. Raduje się także moje ojcowskie serce, widząc powodzenie gorliwego i wybranego dziecka w Chrystusie. Dlatego też wysławiając wszystko, co dobre i rozpalając boską gorliwość Ojca Teoklita o spełnianie cnót w uczynku i słowie, modlę się, aby osiągnął szczęśliwość wieczną, a także aby ukończył swoje nowe dzieło, poświęcone naszemu ojcu Grzegorzowi Palamasowi, podobnie jak święci, i aby wszyscy czytelnicy otrzymali dobra od Pana zarówno w życiu obecnym, jak i przyszłym. Opat Świętej Kinovia Świętego Dionizy na Górze Athos Ponieważ trzecie wydanie mojej monografii poświęconej wielkiemu świętemu ojcu i nauczycielowi najświętszego Kościoła greckiego prawosławia zostało już wyprzedane, wydawnictwo Evangel Papadimitriou, publikujące książki klasyczne, podjęło się czwartego wydania, za co mu dziękuję, prosząc o wszelkie dobro od Pana. Od chwili uznania bł. Nikodema przez Patriarchat Ekumeniczny za świętego Kościoła prawosławnego aż do czasów współczesnych coraz wyraźniej ujawnia się jego wieloaspektowe, nienagannie prawosławne nauczanie i uświadamia się jego znaczenie dla zachowania przez Kościół tradycyjnych dogmatów i prawdy duchowej. Obecnie wiele uniwersyteckich konferencji teologicznych głosi, że św. Nikodem Święta Góra jest wielką postacią patrystyczną i w jego imieniu buduje się klasztory. Studia teologiczne są wydawane, a niniejsza książka, jako pionierska, uznawana jest za dzieło klasyczne, co między innymi skłoniło wydział duszpasterski Wydziału Teologicznego Uniwersytetu w Tesalonice do nadania jej autorowi stopnia honorowego doktora teologii trzy lata temu. Korzystając z okazji, pragnę podziękować i pogratulować znakomitemu filologowi panu Emmanuelowi Frankiskosowi, który po przeprowadzeniu badań odkrył, że autorstwo tłumaczeń dwóch zachodnich książek (Niewidzialna wojna i Ćwiczenia duchowe) należy do Emmanuela Romaniti. W ten sposób udało się rozwiązać problem filologiczny, który miał konsekwencje duchowe, niepokoił sumienie i rodził pytania dotyczące wydawcy tych ksiąg, św. Nikodema. Ponadto wiadomość badacza, że ​​rękopisy te przywiózł i przekazał św. Nikodemowi św. Makary z Koryntu z opisywanej wówczas biblioteki w Patmos, jest dla teologów bardzo cenna. Teoklit, mnich z Dionizaty Ta książka jest dziełem mnicha. W Kościele wschodnim typ „uczonego” mnicha jest zupełnie nieznany. Monastycyzm wschodni wyróżnia się tak wysoką duchowością, że w patrystycznej ascetycznej nauce i teologii mistycznej mnich nie może znaleźć dla siebie usprawiedliwienia, jeśli nie jest wykonawcą cnót oraz duszą kontemplacyjną i miłującą Boga, z miłości do swoich braci w Chrystusie, objawiając im doświadczenie swojej komunii z Bogiem. Nasze życie monastyczne toczy się w ramach wyznaczonych przez doświadczenie Boże i naukę w Duchu Świętym świętych Ojców ascetów, zwanych inaczej trzeźwymi. W konsekwencji to życie nie ma żadnego związku ani z niemieckim idealizmem, ani z utylitarną etyką zakonów monastycznych Kościoła zachodniego, ani z mizantropijną samoizolacją stoików, ani ze martwotą nieoświeconego buddyzmu, ani z czcicielami litery prawa – esseńczykami, ani z bezowocnym poszukiwaniem „Jedynego” wśród neoplatoników. Nasz ortodoksyjny monastycyzm jest życiem poświęconym wyłącznie Bogu. Monastycyzm należy do Boga, żyje przez Niego i współpracuje z Nim dla dobra siebie i bliźniego. Swoje westchnienia zawierza Boskiej Dobroci, a Bóg patrzy na nie w swojej opatrzności dla świata. Monastycyzm rodzi się w czasie z pragnienia życia Bożego, jest przeżywany przez łzy i modlitwę, wzrasta w miłości w Chrystusie, skierowanej w górę i wokół, i dąży do wieczności, gdyż „ograniczony świat nie wystarcza duszy, która pragnie czegoś większego i doskonalszego, co może się dziwić, co można kochać i na czym można się oprzeć”. Cela mnicha nie jest zatem laboratorium naukowca (w sensie katolickim), ale miejscem modlitwy, pracy, nauczania i hartowania duszy w różnych duchowych przedsięwzięciach, miejscem nieziemskim, opuszczonym i cichym. Przed Ukrzyżowaniem Zbawiciela, który duszą mnicha rozmawia o swojej niewysłowionej miłości do ludzi i pod spokojnym spojrzeniem Najświętszej Maryi Panny, która z macierzyńską miłością towarzyszy temu, który wszedł w walkę ze swoimi namiętnościami i umacnia go łaską Swojego Syna, działania wymagające dużej przestrzeni na pamięć o sprawach ziemskich i metodach naukowych wydają się niewłaściwe. Tak więc w tak bardzo ograniczonym otoczeniu komórki ascetycznej narodziła się ta książka, opisująca i interpretująca życie i dzieła naszego świętego ojca Nikodema, Świętej Góry. Nic więc dziwnego, że skromny autor tej książki, czując od wielu lat swoją zależność od świętego, o którego życiu pisze, a żyjąc w atmosferze celi klasztornej, ofiarowuje swoje dzieło prawosławnemu narodowi greckiemu jako prosty odcisk warunków, w jakich została napisana, od samego początku odmawiając jakiegokolwiek honoru ze względu na swoje znikome zasługi literackie. Pojawienie się w ostatnich czasach w Kościele wschodnim św. Nikodema dobitnie dowodzi, że teologia prawosławna, jako teologia patrystyczna, w dalszym ciągu inspiruje boskie natchnienia WszechŚwiętego Ducha, który nieustannie głosi poprzez swoje boskie dary swoją wolność oddychania, gdzie chce3, w przeciwieństwie do Zachodu, spętanego racjonalistyczną i antyduchową scholastyką Tomasza z Akwinu. W ten sam sposób był nam znany jako burzliwy oddech 4 w dniu Pięćdziesiątnicy. Dlatego też, gdy trzy lata temu Święty Synod Patriarchatu Konstantynopola kanonizował Nikodema Świętą Górę, Kościół prawosławny odnowił w ten sposób swoją duchowość patrystyczną i niejako wyłonił się obmyty i nieskazitelny z niosących ducha strumieni Ducha Świętego. Legendy. Wydarzenie to zostało z radością przyjęte jako mające prawdziwie historyczne znaczenie dla życia Kościoła, który był w stanie zaoferować naszej pełnej zawirowań epoce wysoce prawosławny przykład świętego życia, gdyż przez św. Nikodema Świętą Górę wysławiana jest wyjątkowa droga teologii, charakterystyczna dla nas, prawosławnych, która jest niczym innym jak drogą objawienia, oświecenia i inspiracji. Według św. Maksyma Wyznawcy „nie ma nic biedniejszego od myśli, która filozofuje o tym, co boskie, bez oświecenia z góry”. Teraz Zachód, jęcząc i ogarnięty rozpaczą z powodu beznadziejności ludzkich sylogizmów, zachłannie rzuca się do źródeł wód wschodnich. To nie przypadek, że od dawna, choć w inny sposób, szukał w egzystencjalizmie Kierkegaarda nieosiągalnego wybawienia. A atrakcyjność świata zachodniego dla prawosławnej teologii mistycznej potwierdzają najnowsze tłumaczenia Filokalii i dzieł św. Symeona Nowego Teologa – ksiąg, nad którymi tak ciężko pracował Nikodem Święta Góra. Wydaje nam się, że w szczerej ocenie teologa katolickiego W. Grumela głos katolicyzmu brzmi bardzo wyraziście. Według niego św. Nikodem „był kanonistą, liturgistą, hagiografem, pisarzem ascetycznym, wydawcą książek, jednym z najpłodniejszych pisarzy i niewątpliwie najbardziej pracowitym mnichem, dzięki któremu Kościół grecki po raz pierwszy od wielu stuleci ponownie doznał chwały” 5 . Powszechnie przyjmuje się, że Święta Góra Nikodem ma ogromne znaczenie dla życia i duchowości prawosławnych, zwłaszcza że duchowość ta ostatecznie reprezentuje świętość, która jest jedynym wymogiem Kościoła. Dlatego słowa ks. P. Gerard z Wielkiej Brytanii: „...modlimy się w jasne imię św. Nikodema z Athosa... dzięki niemu Zachód odnajdzie „serdeczną modlitwę”, „niestworzone światło”, którego nieodpartym obrońcą był wielki św. Grzegorz Palamas” 6. Prawosławie nie ogranicza się do swoich dogmatycznych definicji i form, za pomocą których wskazuje się właściwą drogę do poznania prawdy o Bogu, przewyższającej wszelkie zrozumienie. Obejmuje także naszą wrodzoną duchowość, która polega na tym, że wierzący nie znajduje spokoju w dążeniu do możliwej dla niego doskonałości, dopóki nie zostanie w nim ukazany Chrystus 7 . Dzięki mnichowi Nikodemowi Święta Góra Atos pojawiła się w świecie prawosławnym jako strażnik i kontynuator ducha prawosławnego, oświetlając swoimi promieniami przestrzenie leżące poza jej granicami. Monastycyzm prawosławny, zrodzony w duchowych mękach, będąc dzieckiem najgłębszej natury Kościoła, jego trudów, łez, świadomości grzechu, ale także wiary i dążenia Bożego, a także samej miłości w Chrystusie, osiąga najwyższe wyżyny na polu naszej teologii, ucieleśnia chrześcijaństwo w całej jego szlachetności i boskiej głębi. Tym samym św. Nikodem Święta Góra w swoich ascetycznych czynach i pismach jawi się jako dokładne odbicie Świętej Góry, gdyż w jego życiu odbiło się doświadczenie monastyczne poprzednich ojców – doświadczenie, którym dzielił się z ludem prawosławnym i dla którego nasze święte miejsce zyskuje najbardziej uroczyste uzasadnienie w historii Cerkwi prawosławnej. Źródłem tego dzieła jest krótka biografia sporządzona przez „brata” świętego, Hieromnicha Eutymiusza, skrócona biografia napisana przez Onufrego Ivirita, niepublikowane orędzia świętego oraz jego dzieła, które szczególnie pomagają zrozumieć wielkość jego myśli i świętość jego duszy. Księgi św. Nikodema są jak mozaika złożona ze złotych, białych, czerwonych, niebieskich, czarnych, zielonych, szarych kamieni, które staraliśmy się w miarę możliwości sprowadzić w pewnego rodzaju harmonijną całość, aby jak najpełniej przedstawić wizerunek mnicha, uzupełniając luki pozostawione przez jego niewykształconego biografa. Te kamyki przypominają nam o życiu świętego, które łączyło ascezę, radosny płacz oraz miłość do Boga i bliźniego. Zdajemy sobie jednak sprawę, że nie możemy powiedzieć nic godnego tego wielkiego człowieka. Dlatego pobożny czytelnik ma prawo osądzić i uzupełnić braki swoimi refleksjami, ale ostateczny sąd zostanie wydany jedynie przez naszego Wielkiego Boga i Zbawiciela Jezusa Chrystusa. Jeśli jednak zaczęliśmy sporządzać biografię naszego świętego ojca, pomimo poczucia naszej bezsilności, zawdzięczamy to głównie modlitwom naszych braci w Chrystusie, dzieciom i uczniom św. Nikodema w rezydencji klasztornej, pomocy samego mnicha, a zwłaszcza nadziei na oświecającą łaskę naszej Pani Theotokos, Strażniczki Świętej Góry, której bogobojnym śpiewakiem był Nikodem Święta Góra przez całe swoje czcigodne życie. Jednak dla piszącego te słowa istnieje także główne uzasadnienie pogardy dla swojej nieadekwatności i podjęcia pracy: mnich Nikodem był filią tegoż świętego klasztoru, w którym pracuje autor, pełniąc funkcję sekretarza klasztoru Dionysiata, który został udekorowany i konsekrowany przez mnicha Nikodema prawie sto osiemdziesiąt lat temu. Od tego klasztoru zaczynamy opis wielkiego Ojca Kościoła i wybitnego nauczyciela monastycyzmu, jako swego rodzaju słabe i pełne miłości upamiętnienie po ogłoszeniu go świętym przez Wielki Kościół Chrystusowy. Chrześcijańska pełnia prawosławnych musi poznać tego, co było „największym z mnichów od czasu budowy Świętej Góry” 8, „zawsze wyczerpanym biedą i jak olbrzym górował nad naszym nic nie znaczącym pokoleniem” 9 – św. Nikodemem Święta Góra. Biografia świętego ma także inny cel: aby święty Athos, „Brama Niebios”, jak ją nazwał Innocenty, przekazał naszemu pobożnemu ludowi, zarówno symbolicznie, jak i w praktyce, pewną gwarancję miłości i odnowienia więzi duchowych, wychodząc z ciemności najwyższej kontemplacji monastycznej, w której żył chwalebny ojciec i oświecał narody prawosławne swoim krystalicznym nauczaniem, stając się rozjemcą, przyjacielem i nauczycielem wszystkich. Oprócz profesora I. Kolitsarasa, który systematycznie badał życie i dzieła świętego, nikt nie napisał nic poza krótkim esejem. Inni autorzy podali wiele powierzchownych, niedokładnych, nieprzemyślanych lub niezweryfikowanych rzeczy, które nie wniosły nic nowego do zrozumienia problemu. Dzieło to jest na tyle kompletne, na ile pozwalają na to materiały znalezione w bibliotekach Świętej Góry, do których należy dołączyć także pewien niepublikowany rękopis przyjaciela mnicha Nikodema, Atanazego z Paros. Jeśli chodzi o jego życiorys, informacje czerpiemy głównie z biografii sporządzonej przez Eutymiusza, gdyż znał on zakonnika blisko przez prawie trzydzieści pięć lat, mimo że ten pełen czci hieromnich czasami nie potrafił należycie docenić i przeanalizować głównych etapów życia i dzieła Ojca Świętego. Jeśli chodzi o twórczość i poglądy św. Nikodema, to tutaj posłużyliśmy się jego księgami, opisując, w których zidentyfikowaliśmy główne tematy, którymi zajmował się święty, a także różnorodność talentów ujawnianych w jego pismach. Wyrażamy naszą głęboką wdzięczność zwierzchnikom świętego klasztoru Wielkiej Ławry, którzy pozwolili nam pracować w swoich archiwach, w których przechowywane są dokumenty duchowych spadkobierców świętego – Skurteevów, a także mnichowi stróżowi księgi Panteleimonowi, który udostępnił nam wspomniany rękopis Atanazego z Paros 10. Niech to dzieło, dzięki łasce świętego, przyniesie pożytek braciom i niech będzie okazją do dalszego studiowania wieloaspektowej osobowości tego prawosławnego teologa i wielebnego ojca. Teoklit, mnich z Dionizaty Kiedy podejmujemy się biografii, czyli interpretacji życia wewnętrznego świętego Ojca Kościoła, mimowolnie ogarnia nas strach i czułość, zachwyt i pokora, gdyż świadomie odważamy się wejść do zakazanych komnat Jego serca, oczyszczonego boskim ogniem. Ale najbardziej niewłaściwą rzeczą jest wtedy, gdy niedoskonali i nieczyści ludzie atakują, choć z miłości, jak odkrywcy wnętrza za zasłoną 12 świętych dusz. Pragniemy jednak poznać ich święte życie i je opisać. Jakich środków powinniśmy użyć, żeby się do niej zbliżyć? Ludzka logika? Myślący? I do tego nieoświeceni? Ale czy myślenie i rozum osiągną to, czego chcą? Co to jest święty? – Stan duszy oczyszczonej, oświeconej i zjednoczonej energetycznie z Bogiem, a przez to leżącej poza granicami ludzkiego umysłu. Dlatego święci często okazywali się bezsilni, aby wyrazić swoje najgłębsze doświadczenia, żyli bowiem po drugiej stronie ograniczonej logiki. Ekstatyczny stan modlitwy, serce pełne pokory, wglądy Bożej miłości, wielorakie działania łaski to zdarzenia wewnętrzne, powiązane z zasadami transcendentalnymi, których nie da się pogodzić z ludzką logiką, gdyż nie ma logicznego ciągu. Nie znamy istoty świętości i nie zakosztowaliśmy jej; to jest główna przyczyna niezgody między braćmi, z powodu której niezszyta szata Chrystusa zaczyna się rozdzielać 13. Możemy poznać nauki każdego świętego Kościoła i podjąć wysiłki w celu ich usystematyzowania. Jeśli nam się to uda, podajemy krótkie definicje: Chryzostom jest kaznodzieją kościelnym, Bazyli Wielki jest przede wszystkim dogmatykiem, Grzegorz z Nazjanzu jest teologiem Trójcy Świętej, Grzegorz z Nyssy jest teologiem o skłonnościach platońskich, Symeon Nowy Teolog jest mistykiem, Grzegorz Palamas jest teoretykiem. Jednak w ten sposób nie poznajemy świętych bezpośrednio, lecz po prostu przekazujemy rysy ich nauczania, czyli, lepiej mówiąc, dary Ducha tkwiące w każdym z nich. Ich świętość pozostaje dla nas niedostępna i tylko po pewnych zewnętrznych przejawach jesteśmy w stanie rozpoznać jej cząstkę. Tak jak w teologii to, co odnosi się do Bytu Bożego, pojmujemy na podstawie właściwości Boga „zrozumiałych dla stworzeń”, tak w przypadku świętości (oczywiście tylko przez jakąś analogię) coś z tajemniczego życia świętego możemy zrozumieć tylko z niektórych jego przejawów. Łaska Boża, zamieszkująca serca świętych niczym skarb w naczyniach glinianych 14, w cudowny sposób oświeca nas swoimi promieniami, niczym różnorodna świętość, która nas zadziwia, ale której nie jesteśmy w stanie ogarnąć w całej jej głębi i w całym zasięgu ludzkim rozumem. Świętość to stan, który jesteśmy w stanie w jakiś tajemniczy sposób odczuć, zwłaszcza gdy w nim uczestniczymy. Kiedy nasza dusza jest wypełniona czułością, jesteśmy w stanie w pewnym stopniu odczuć, czym jest czułość jakiegoś świętego człowieka i w tym przypadku nie jest nam trudno opisać właściwości czułości. Podobnie w odniesieniu do miłości, pokory, łagodności, radosnego płaczu świętego, jego żarliwej miłości do Boga. Dlatego tylko wtedy, gdy poprzedza działanie świętego serca i następuje myśl, możemy względnie i jakby przez tożsamość poznać Boga i duszę świętego, która uczestniczy w energii Jego świętości. Tylko poprzez miłość i zadziwienie możemy doświadczyć boskości. „Aby znaleźć Boga, musisz zacząć Go szukać; aby zacząć Go szukać, musisz Go poznać; aby Go poznać, musisz Go kochać”. Dlatego Cerkiew prawosławna uważa i uznaje za autorytatywną interpretację Słowa Bożego podaną przez Ojców Świętych, gdyż uczestniczyli oni w świętości tych, którzy je głosili – Pana i Apostołów, i przez Ducha Świętego zrozumieli ich ducha i naukę. Ojcowie Święci byli oczywiście jednostkami obdarzonymi wybitnymi zdolnościami umysłowymi. Jednak to nie ich zdolności umysłowe pozwoliły Kościołowi uznać ich interpretacje za prawidłowe, ale przede wszystkim ich świętość, która wykorzystywała oświeconą naukę zewnętrzną jako środek pomocniczy do wyrażania prawd Bożych. To, czego w Apokalipsie nie jesteśmy w stanie pojąć z powodu braku świętości, Ojcowie pojmują, interpretują i czynią swoją własnością ze względu na duchowe pokrewieństwo z przedmiotem interpretacji. Chrystus jest źródłem świętości. Jak możemy się do Niego zbliżyć, poznać Go i pokochać? – Świętość życia, która oczyszcza i uświęca duszę, w której Duch Święty wzrasta jako miłość, jako pokora, jako czułość, jako przebaczenie, jako synostwo, jako niewysłowione westchnienia. 15. W ten sposób poznaje się Chrystusa w tym mistycznym małżeństwie, w którym Chrystus Oblubieniec i dusza Oblubienicy są duchowo zjednoczeni. I dlatego, gdy próbujemy zinterpretować życie wewnętrzne i czyny naszego Ojca Świętego Nikodema, mimowolnie ogarnia nas strach i czułość, zachwyt i pokora i od początku zdajemy sobie sprawę, że nie możemy powiedzieć nic godnego tego czcigodnego człowieka. Każdą wybitną osobowość możemy zrozumieć jedynie biorąc pod uwagę ramy historyczne i geograficzne, w których żyła. Przecież to, czym żyła i co ujawniała jako wyraz swojej życiowej aktywności i oryginalności, jest nierozerwalnie związane z czasem i miejscem. Trzeba wziąć te przesłanki pod uwagę, w przeciwnym razie dojdziemy do błędnych wniosków. Dlatego czytelnik biografii mędrca musi wziąć pod uwagę pewne cechy miejsca, w którym się urodził, wychował i wykształcił. Matka, ojciec, środowisko rodzinne, dom, charakter ojczyzny, moralność epoki, klimat, morze, słońce, drzewa, kwiaty, nauczyciele, kościół, szkoła - wszystko to nieuchronnie wpływa na kształtowanie się duszy, rozwój charakteru oraz rozwój właściwości umysłowych i duchowych młodego człowieka. Jeśli jednak chodzi o jakiegoś świętego, wszystko przybiera inny obrót. Od chwili, gdy bohater biografii wchodzi w atmosferę religijną, w której zmieniają się postrzegane przez niego elementy mentalne i duchowe, a naturalny bieg rzeczy zostaje przerwany, człowiek „zapomina” o swojej historii, odnawia się, przemienia w Chrystusie i wreszcie „zostaje pokonany przez naturę”, przestaje być tym, czym był wcześniej. Dlatego nie żałujemy, że pozbawieni jesteśmy szczegółowych informacji o życiu świętego – zarówno tych, które odnoszą się do jego młodości, jak i tych, które odzwierciedlają jego późniejsze życie, aż do starości. Nie uważamy za konieczne uwzględnienie wymienionych czynników, skupiając się na ich wpływie na duszę i ducha osoby religijnej. Bowiem jedynie światowym mędrcom i wybitnym postaciom towarzyszy przez całe życie to, co przyjęli od młodości, a święci odrzucili wszystko, co nie łączyło się z objawioną im prawdą, kształtując odmienne usposobienie mentalne, nowy umysł, umysł Chrystusa 16, czyste i święte serce, wznoszące się ponad niewolę biednych żywiołów świata 17 i oddychające wolnością dzieci Bożych 18. Dlatego też, jeśli mówi klasyczny typ synaxarion, to tylko bardzo krótko mówi o rodzicach i zewnętrznych wychowanie świętego. I wcale nie dzieje się tak dlatego, że do świętości konieczna jest zewnętrzna edukacja, ale dlatego, że jest ona przydatna w połączeniu z naszą nauką religijną i kościelną, przynajmniej jeśli mówimy o nauczycielach Kościoła. Kompilatorzy synaksarionów sami byli świętymi... Nic nie zbawi człowieka, z wyjątkiem naśladowania świętych. Życie świętych jest osiągnięciem świata duchowej wolności, co reprezentuje zwycięstwo ludzkiego ducha nad zepsuciem ciała. Świat z pełną udręki aspiracją zmierza w stronę odkupienia, ale tylko nieliczni je znajdują. Cała historia ludzkości jest niewypowiedzianym westchnieniem o odkupienie. Ale odkupienie jest możliwe tylko w chrześcijaństwie. Poza nim, poza Kościołem Chrystusowym nie ma zbawienia. Ani dogłębne studia filozoficzne nie są w stanie rozwiązać problemów ludzkiego serca, ani żaden system społeczny nie jest w stanie uspokoić niespokojnego i niespokojnego sumienia świata. Problem człowieka jest duchowy, głęboko duchowy. I nie da się go rozwiązać, jeśli człowiek nie wzniesie się ponad sferę materialną. Oznacza to: nie niszczyć materii, która nieuchronnie stanowi najważniejszy składnik naszego życia, ale podporządkować materię duchowi, najgorszemu najlepszemu. Chociaż człowiek na próżno próbuje pozbyć się prawa zepsucia w bolesnej walce. Wiemy bowiem, że całe stworzenie aż dotąd wzdycha i cierpi wspólnie; i nie tylko ona, ale my sami, mając pierwociny Ducha, i wzdychamy w sobie, oczekując przybrania, odkupienia naszego ciała (Rz 8,22-23). Zatem życie świętych jest pewnym sposobem na uratowanie świata przed prawdziwą katastrofą. Dzisiejszy świat jest w bezprzyczynowym podekscytowaniu, w nieświadomym odczuciu, oczekującym odkrycia nieznanych i majestatycznych horyzontów wiedzy. Jakże jednak się myli! Podejmowano wiele prób interpretacji zamierzeń Boga wobec ziemi i celu historii świata. Prawdy jednak nikt nie znalazł – z wyjątkiem Ojców. A to dlatego, że wejście w mistyczny mrok boskich energii jest sprawą boskiego objawienia i oświecenia, a one zachodzą jedynie w czystych i świętych duszach. Dlatego żadna zewnętrzna filozofia nie jest w stanie pojąć tajemnicy relacji Boga z człowiekiem i określić ich właściwości, obrazów i porządku. Odkąd ludzkość uwierzyła w zrozumienie dróg postępu i zbawienia, zerwała połączenie z Bogiem i wyrwała z Jego rąk nici historii tworzonej zgodnie z Jego wolą. Dlatego bez Ojców Kościoła nie możemy poznać żadnej prawdy. Filozof, który mówiłby ludziom prawdę, nie byłby już filozofem, ale Ojcem Świętym. Wielkość nauczania Świętych polega na tym, że jest ono wyrazem ich wewnętrznego szoku, bezgranicznej miłości do Boga i człowieka, czystym wyrazem poczucia życia realnego i niematerialnego przepełnionego świętością. Filozofowie nie mogą korygować świata swoimi pustymi myślami, lecz święci, najpierw uzdrowiwszy dusze, potem budują z nich świętą cerkiew. Brak wiary w myśl filozoficzną prowadzi do kłamstw. Abyśmy mogli dotrzeć do Boga, sam Bóg musi wyjść nam naprzeciw, to znaczy otworzyć się. Pierwsze strony Księgi Rodzaju zawierają najważniejszą prawdę, gdyż mówią, że Bóg przemówił do pierwszych ludzi jak ojciec do swoich dzieci. Zbrodnia jawi się jako tragiczna katastrofa, która spadła na życie całej ludzkości. Grzech stał się niszczycielski dla całego rodzaju ludzkiego, gdyż człowiek przez swoje nieposłuszeństwo zerwał swoją synowską więź z Ojcem niebieskim – Bogiem. Chrystus jest jednością Boga i człowieka, Nieba i Ziemi. On jest absolutnym pojednaniem. Nasza wiara nie jest wytworem fantazji, ale prawdą. Prawdy, która znajduje usprawiedliwienie w obliczu Słowa, w obliczu sumienia i w obliczu serca. Musimy pragnąć oczyszczenia. Nie możemy zrozumieć Bożego Objawienia, jeśli się mu nie poddamy. Objawienie jest najbardziej logiczną ze wszystkich rzeczy, jest najwyższym rozumem, jest prawdą naszego umysłu. Dlatego filozofujący umysł nie jest w stanie pojąć prawdy. Słowo Boże i słowo człowieka to dwie zupełnie różne rzeczywistości. Każdy, kto wierzy, że Boskość można zmierzyć ludzkim rozumem, w niewyobrażalny sposób degraduje pojęcie Boga. Bóg bowiem wykracza poza granice naszego naturalnego rozumu. Dlatego też, widząc beznadziejne pragnienie świata znalezienia pokoju, światła i wybawienia, oprócz innych wizerunków Ojców Świętych, przedstawiamy światu prawosławnemu święty obraz św. Nikodema Świętej Góry jako przykład życia chrześcijańskiego w jego formie monastycznej, jako drogę wybawienia, zwycięstwa i świętości. Postaramy się, w miarę naszych skromnych sił, wyjaśnić życie i dzieło świętego, chociaż nie wierzymy, że uda nam się w pełni wyrazić wszystko, co zawiera się w nadludzkiej skali jego osobowości. Kiedy jednak przeanalizujemy różne przejawy jego życia i działalności, ujawni się także nasza duchowa znikomość i ubóstwo. Z tego powodu, a także po to, aby jak najjaśniej ukazał się cudowny obraz świętego, często dajemy mu możliwość bezpośredniego przemówienia do czytelnika, gdyż jego słowo przenika głęboko w duszę, oświeca umysł, daje przesłanie sercu - gdyż św. Nikodem jest święty, oświecony i pełen miłości. Mnich Nikodem należy do grona Ojców Kościoła. Był zarówno pisarzem, jak i ascetą. Aby zrozumieć jego twórczość, trzeba mocno zrozumieć, że teologia prawosławna Kościoła wschodniego jest jednolita, nie jest podzielona na elementy heterogeniczne i nie podlega rozwojowi. Fenomen Kościoła zachodniego, który znajdował się albo pod wpływem wpływów platońskich, albo tendencji arystotelesowskich i scholastycznych, które pozostawiły ślady w teologii, jest nam nieznany, pomimo pewnej skłonności do Platona, która przejawiała się w zafermencie teologicznym starożytnego Kościoła. Wszyscy Ojcowie, którzy byli nosicielami ducha teologicznego, nie wypowiadali się od siebie ani w kwestiach dogmatycznych, ani duchowych. Wyjątkiem są Ojcowie, którzy żyli przed erą Soborów Świętych i nie mieli wcześniej żadnego fundamentu, na którym można by bezpiecznie budować, choć wielu z nich pod natchnieniem Ducha Świętego zgadza się ze sobą i w tych dwóch obszarach – myśli teologicznej i Objawienia – stworzyli pierwszy niewzruszony fundament teologii. Postępując w ten sposób, nasza teologia rozwinęła się z punktu widzenia dogmatyki w nieugięty i niezmienny kanon, a z punktu widzenia duchowości nabrała charakteru szczególnego, który wyraża obraz zrozumienia przez Świętych Ojców Kościoła Wschodniego moralności ewangelicznej, którego doświadczyli w całej jej pełni, prowadzącej do doskonałości. Duch Święty we współpracy z osobą ludzką działał już w Kościele, jednak nieprzygotowanie wielu narodów i różne okoliczności historyczne nie pozwoliły objawić się duchowości prawosławnej w całej jej wielkości. Ojcowie żyjący przed IV i V wiekiem głosili głównie ludy barbarzyńskie i niewykształcone w sensie chrześcijańskim, a najbogatsze pisarstwo opowiadające o życiu wewnętrznym jest dziełem kolejnych stuleci, choć opiera się na teoriach poprzednich Ojców. Mówimy o Ojcach trzeźwych i kontemplacyjnych, których dzieła są najwyższym i najszlachetniejszym wyrazem nauczania chrześcijańskiego z punktu widzenia kontemplacji i działania. Dzisiejszemu ascecie wystarczy przyswoić niezmierzone „bogactwo teologiczne” i doświadczenie życia boskich Ojców. Kiedy wielki teolog zbierze ze skarbców patrystycznych bogactwo wiedzy, a jego święte życie odpowiada życiu Ojców Świętych, wtedy i on otrzymuje pouczenia od tego samego Ducha, którego ich nauczał. Wtedy ta wiedza staje się jego własną, a jego umysł nie stara się wprowadzać niczego nowego, zarówno ze względu na wszechogarniającą pełnię przebywającą w Duchu Świętym, mądrość patrystyczną, jak i dlatego, że kieruje się otaczającą go pokorą, choć zachowuje wolność duchową. Teolog, który będzie chciał dorzucić coś od siebie do skarbnicy duchowości patrystycznej, z pewnością popadnie w pychę. Natomiast osoba święta, mądrze i pokornie, będzie stale odwoływała się do rozumu Ojców, pomimo własnych poglądów na temat życia duchowego i moralnego. W tym stanie był także św. Nikodem Święta Góra, niezmiennie nawiązując do Ojców, choć on sam był zupełnie poza światem i kontemplował Boga. Uważamy, że podobnie jak inni Ojcowie, ze względu na pokorę, daleki był od pełnego ujawnienia się. Przecież tworząc swoje dzieła w mrocznej epoce niewolnictwa, zrozumiał, że upublicznianie swojej wysokiej teologii i boskiego doświadczenia było nierozsądne, mimo że jego pragnienie ukrycia swoich talentów było dalekie od pełnego urzeczywistnienia, gdyż zdradziła go miłość do braci, podobnie jak kiedyś Izaak Syryjczyk. Z tego powodu idee naszego Świętego nie są oryginalne, ale uwydatniają najczystsze źródło jego prawosławnej myśli, a także niezmierzoną miłość do Boga i bliźniego, która przepełniła wszystkie jego dzieła. Święty Nikodem, jak przekona się pobożny czytelnik, był wyjątkowym popularyzatorem teologii prawosławnej, we wszystkich jej obszarach i przejawach - ascezie, teorii, mistycyzmie, liturgice, etyce, hymnologii, dogmatyce, prawie kanonicznym, dyscyplinie pokutnej. I na przykładzie św. Nikodema Świętej Góry, w którego osobie reprezentowane są wszystkie dziedziny teologii naszego Kościoła prawosławnego, łatwo zauważyć, że teologia prawosławna jest nierozerwalnie związana ze świętością Św. Grzegorz Teolog. Słowo 25, na cześć filozofa Żelaza. 1:PG. 35. Kol. 1197. Patrz: Grzegorz Teolog, Św. Dzieła zebrane: W 2 tomach. Ławra Trójcy Świętej św. Sergiusza, 1994. Cz. 1. s. 358. (Przypisy dalej, z wyjątkiem przypisów własnych mnicha Teoklita lub przypisów redaktora, należą do tłumacza). Środa: Jana 3:8. (Notatki do książki zob. posłowie – wyd.) Porównaj: Dzieje Apostolskie 2:2. W tłumaczeniu synodalnym: silny wiatr. Crumel V. Nicodème l’Hagiorite // Dictionnaire de Théologie Catholique. Tom. 11.1931. s. 486. – Uwaga. M. Teoklit. ΕΚΚΛΗΣΙΑ. 1957. Nr 15. – Notatka. M. Teoklit. Κολιτσάϱας Ἰ.Νικόδημος ὁ Ἁγιοϱείτης (1749–1809) // Ἀκτῖνες. 1954. 17. Σ. 35. – Uwaga. M. Teoklit. Βλάχος Κ. ῾Η Χεϱσόνησος τοῦ ἁγίου Ὄϱους Ἄθω καὶ αἱ ἐν αὐτῇ μοναὶ καὶ οἱ μοναχοὶ πάλαι τε καὶ νῦν. Μελέτη ἱστοϱικὴ καὶ κϱιτικὴ. Βόλος. 1903, Σ. 110–111. - Notatka. M. Teoklit. Mówimy najprawdopodobniej o książce „Wyjaśnienie prawdy o zamieszkach, które miały miejsce na Świętej Górze”, opublikowanej w 1988 r. w Grecji, wyd. Hieromonk Teodoryt ze Świętej Góry ἀληϑείας, Ἀϑῆναι, 1988). Drukowane ze skrótem. – wyd. środa: Gal.4:3,9; Kol. 2:20 .