Ehrwürdiger Nikodemus, der Heilige Berg. Leben und Werke

Zum fünfzigsten Jahrestag der Verherrlichung des heiligen Berges Nikodemus am 31. Mai 1955 Akt der Heiligsprechung des Heiligen Nikodemus Prolog zur vierten Auflage Athenagoras. Durch die Gnade Gottes, Erzbischof von Konstantinopel, dem Neuen Rom und Ökumenischer Patriarch Diejenigen, die im irdischen Leben durch die Ausübung von Tugenden geleuchtet haben, sind heilig und äußerst nützlich für die Fülle der Kirche nach ihrer Ruhe, um sie zu verehren, ihnen ehrfurchtsvoll zu gefallen und sie mit jährlichen Gottesdiensten und Lobgesängen zu verherrlichen: weil das Lob derer, die in Tugenden geruht haben, zu Gott selbst aufsteigt, von dem den Menschen jede Tugend gegeben wird, wie der gleichnamige Theologe Gregor theologisiert, und weil Lob für gute Taten die Eifersucht erfüllt langweilig und faul und ermutigt sie, Tugend zu praktizieren. Da Nikodemus, der Heilige Berg, der auf dem Heiligen Berg lebte, sich durch so große Taten der Tugend auszeichnete, zuerst im Heiligen Königlichen, Patriarchalischen und Stavropegialen Kloster des Dionysius, wo er das heilige Schema akzeptierte, und dann im Heiligen, Königlichen, Patriarchalischen und Stavropegialen Kloster der Großen Lavra und an anderen Orten, indem er ein Beispiel für Ehrfurcht und Heiligkeit des christlichen Lebens und ein lebendiges Bild der Tugend und mit verschiedenen orthodoxen und seelenheilenden Handlungen setzte Schriften, der sich als Lehrer der Kirche und der Fülle Christi erwiesen hat. Unser Maß liegt bei den Allerheiligsten und ehrenwerten Metropoliten, die bei uns sind, die von unseren Brüdern und Mitdienern im Heiligen Geist geliebt werden, die sein gottgefälliges Leben, seine Urkunden und Heldentaten würdigen und für das gemeinsame Wohl der Gläubigen sorgen Kareia Ananias Lavriot, damit der Jahrestag seines Todes durch die Anerkennung seiner Heiligkeit gefeiert wird, haben wir zusammen mit den göttlichen Vätern, die vor uns kamen, beschlossen, ihm die Ehre zu erweisen, die göttlichen Menschen gebührt, wie es in der Kirche allgemein üblich ist. Deshalb beschließen wir gemeinsam und bestimmen und befehlen im Heiligen Geist, dass Nikodemus, der Heilige Berg, von nun an und in allen folgenden Jahrhunderten zu den Ehrwürdigen und Heiligen Männern der Kirche gezählt und mit jährlichen heiligen Gottesdiensten und Feiern geehrt und am 14. Juli, dem Tag, an dem er gesegnet zum Herrn ging, mit Lobgesängen gesegnet werden soll. Als Zeichen und Bestätigung dafür wurde unser vorliegendes Gesetz des Patriarchalischen Rates im gleichen heiligen Kodex unserer heiligen Kirche Christi verfasst und unterzeichnet und in einer genauen Kopie an das Heilige Kino des Heiligen Berges zur Aufnahme in dessen Archiv geschickt. Im Sommer der Erlösung 1955, 31. Mai. Beschlüsse des Patriarchen Athenagoras von Konstantinopel Metropolit Thomas von Chalkedon Metropolitin der Prinzeninseln Dorothea Metropolit von Irinopel Konstantin Metropolit Jakob von Ikonium Metropolit Hieronymus von Rhodopolis Metropolit Jacob von Derk Metropolit Leonty von Theodoropol Metropolit Maximus von Sardes Metropolit von Imbros und Tenedos Meliton Metropolit Jacob von Philadelphia „Die erste gute Tat besteht darin, das Gute zu loben; denn Lob ebnet den Weg zum Wettbewerb, Wettbewerb zur Tugend und Tugend zur Glückseligkeit“ 1 . Diesem Ausspruch des seligen Theologen Gregor folgend, machte ich mich daran, ein einleitendes Wort zum vorliegenden Werk meines geistlichen Kindes, des gelehrtesten Mönchs Theoklit, zu schreiben. Da die Mutterkirche durch eine göttliche Geste den seligen Nikodemus, den Heiligen Berg, heiliggesprochen hat und diese kanonische Handlung auf das gestützt hat, was seit langem beobachtet wurde, nämlich auf die Heiligkeit des Lebens und die seelenheiligen Schriften des Heiligen, ist die Notwendigkeit offensichtlich geworden, ein Werk zu verfassen, in dem diese beiden Grundlagen, die die für die Menschen zugängliche Heiligkeit ausmachen, dem gesamten Kirchenvolk offenbart werden. Alle, vor allem aber die Bewohner des Heiligen Berges, erwarteten, dass unter den Teilnehmern des geistlichen Mahls des größten Bewohners des Heiligen Berges, Nikodemus, jemand sein würde, der die Schulden gegenüber dem glorreichen Vater durch ein geschicktes Studium von allem, was mit seiner Familie, Studienjahren, Klosterleben und noch mehr zu tun hat, begleichen könnte – einer Geschichte über die vielfältige schriftstellerische Arbeit des Heiligen unter Berücksichtigung der Art und Weise, wie sich die besonderen Gaben des Geistes in dieser Arbeit widerspiegelten. Ich weiß nicht, was meine Brüder darüber denken, aber bis heute habe ich von keinem anderen Einwohner von Swjatogorsk gehört, der eine solche Arbeit aufgenommen hätte. Da ich jedoch glaubte, dass diese Pflicht mehr als andere unserem heiligen Kloster obliegt, in dem der heilige Vater sein klösterliches Leben und sein Schreiben begann, richtete ich meinen väterlichen Blick auf den guten Novizen Pater Theoklitus und täuschte mich in meinen Bestrebungen nicht. Ich fand volles Verständnis für meine Wünsche, oder besser gesagt für seinen eigenen langjährigen Wunsch, da der heilige Nikodemus für uns und die meisten anderen athonitischen Mönche der wichtigste Älteste und Führer im klösterlichen Leben ist. In den Sprüchen sagt der weise Salomo: „Ein weiser Sohn macht seinen Vater glücklich.“ 2 So freute sich meine demütige Seele über die Erfüllung meines Wunsches – die Arbeit am heiligen Nikodemus, dem Heiligen Berg, vollendet zu sehen. Auch mein väterliches Herz freut sich, wenn ich den Erfolg eines eifrigen und auserwählten Kindes in Christus sehe. Und deshalb lobe ich alles Gute und wecke den göttlichen Eifer von Pater Theoklitus für die Verwirklichung der Tugend in Tat und Wort und bete, dass er ewige Glückseligkeit erlangt und sein neues Werk, das unserem Vater Gregory Palamas gewidmet ist, wie die Heiligen vollenden wird und dass alle Leser sowohl im gegenwärtigen als auch im zukünftigen Leben Gutes vom Herrn empfangen werden. Abt des Heiligen Kinovia St. Dionysius auf dem Berg Athos Da die 3. Auflage meiner Monographie, die dem großen heiligen Vater und Lehrer der heiligsten Kirche der griechischen Orthodoxie gewidmet ist, bereits ausverkauft ist, hat der Verlag von Evangel Papadimitriou, der klassische Bücher veröffentlicht, eine vierte Auflage herausgebracht, für die ich ihm danke und ihn um alles Gute vom Herrn bitte. Von dem Moment an, als der selige Nikodemus vom Ökumenischen Patriarchat als Heiliger der orthodoxen Kirche anerkannt wurde, bis zum heutigen Tag wurde seine vielfältige, makellos orthodoxe Lehre zunehmend offenbart und ihre Bedeutung für die Bewahrung des traditionellen Dogmas und der spirituellen Wahrheit durch die Kirche erkannt. Heutzutage verkünden viele theologische Konferenzen auf Universitätsebene, dass der heilige Nikodemus, der Heilige Berg, eine große patristische Persönlichkeit ist und in seinem Namen Klöster gebaut werden. Theologische Studien werden veröffentlicht, und das vorliegende Buch gilt als Pionierwerk als klassisches Werk, was zusammen mit anderen Gründen die Pastoralabteilung der Theologischen Fakultät der Universität Thessaloniki vor drei Jahren dazu veranlasste, seinem Autor den Grad eines Ehrendoktors der Theologie zu verleihen. Ich möchte diese Gelegenheit nutzen, um dem hervorragenden Philologen Herrn Emmanuel Frankiskos zu danken und ihm zu gratulieren, der nach seiner Recherche die Entdeckung gemacht hat, dass die Urheberschaft der Übersetzungen zweier westlicher Bücher (The Invisible Warfare und Spiritual Exercises) Emmanuel Romaniti gehört. So konnte ein philologisches Problem gelöst werden, das spirituelle Konsequenzen hatte, das Gewissen beunruhigte und Fragen über den Herausgeber dieser Bücher, den Heiligen Nikodemus, aufwarf. Darüber hinaus ist die Nachricht des Forschers, dass diese Manuskripte vom Heiligen Makarios von Korinth aus der Bibliothek von Patmos, die er damals beschrieb, mitgebracht und dem Heiligen Nikodemus geschenkt wurden, für Theologen sehr wertvoll. Theoklitus, Mönch von Dionysiata Dieses Buch ist das Werk eines Mönchs. In der Ostkirche ist der Typus des „gelehrten“ Mönchs völlig unbekannt. Das östliche Mönchtum zeichnet sich durch eine so hohe Spiritualität aus, dass ein Mönch in der patristischen asketischen Lehre und der mystischen Theologie keine Rechtfertigung für sich selbst finden kann, es sei denn, er ist ein Tugendhafter und eine kontemplative und gottgefällige Seele, aus Liebe zu seinen Brüdern in Christus, die ihnen die Erfahrung seiner Gemeinschaft mit Gott offenbart. Unser klösterliches Leben vollzieht sich im Rahmen der göttlichen Erfahrung und der Lehre im Heiligen Geist der asketischen Heiligen Väter, die man sonst als nüchtern bezeichnet. Folglich hat dieses Leben weder mit dem deutschen Idealismus noch mit der utilitaristischen Ethik der Mönchsorden der westlichen Kirche, noch mit der menschenfeindlichen Selbstisolation der Stoiker, noch mit der Todlosigkeit des unaufgeklärten Buddhismus, noch mit den Verehrern des Buchstabens des Gesetzes – den Essenern, noch mit der fruchtlosen Suche nach dem „Einen“ der Neuplatoniker etwas zu tun. Unser orthodoxes Mönchtum ist ein Leben, das ausschließlich Gott gewidmet ist. Das Mönchtum gehört Gott, lebt von Ihm und arbeitet mit Ihm zum Wohle seiner selbst und seiner Nächsten zusammen. Es vertraut seine Seufzer der göttlichen Güte an, und Gott blickt in seiner Vorsehung für die Welt auf sie. Das Mönchtum entsteht mit der Zeit aus dem Durst nach dem göttlichen Leben, wird durch Tränen und Gebete beobachtet, wächst mit der Liebe in Christus, die nach oben und rundherum gerichtet ist, und strebt nach der Ewigkeit, denn „die begrenzte Welt ist nicht genug für die Seele, die sich nach etwas Größerem und Vollkommenerem sehnt, das zum Staunen gebracht werden kann, das geliebt werden kann und auf dem sie gegründet werden kann.“ Folglich ist die Zelle eines Mönchs kein Labor eines Wissenschaftlers (im katholischen Sinne), sondern ein Ort des Gebets, der Arbeit, des Lehrens und der Stärkung der Seele bei verschiedenen spirituellen Unternehmungen, ein überirdischer, verlassener und stiller Ort. Vor der Kreuzigung des Erlösers, der mit der Seele eines Mönchs von seiner unaussprechlichen Liebe zu den Menschen spricht, und unter dem stillen Blick der Heiligen Jungfrau, die mit mütterlicher Zuneigung denjenigen begleitet, der mit seinen Leidenschaften in den Kampf getreten ist, und ihn mit der Gnade ihres Sohnes stärkt, scheinen Aktivitäten, die viel Raum für die Erinnerung an irdische Angelegenheiten und wissenschaftliche Methoden erfordern, unangemessen. In einem so sehr begrenzten Rahmen einer asketischen Zelle entstand dieses Buch, das das Leben und die Werke unseres heiligen Vaters Nikodemus, des Heiligen Berges, beschreibt und interpretiert. Daher ist es nicht verwunderlich, dass der bescheidene Autor dieses Buches, der sich seit vielen Jahren von dem Heiligen abhängig fühlt, über dessen Leben er schreibt, und in der Atmosphäre einer Klosterzelle lebt, sein Werk dem orthodoxen griechischen Volk als einfachen Abdruck der Bedingungen anbietet, unter denen es geschrieben wurde, und von Anfang an jegliche Ehre für seine unbedeutenden literarischen Verdienste ablehnt. Das Erscheinen des heiligen Nikodemus in der Ostkirche in jüngster Zeit beweist deutlich, dass die orthodoxe Theologie als patristische Theologie weiterhin die göttlichen Inspirationen des Allheiligen Geistes inspiriert und er durch seine göttlichen Gaben ständig seine Freiheit verkündet, zu atmen, wo er will, 3 im Gegensatz zum Westen, der durch die rationalistische und antispirituelle Scholastik von Thomas von Aquin eingeschränkt ist. Ebenso war er uns am heiligen Pfingsten als stürmischer Hauch 4 bekannt. Als daher vor drei Jahren die Heilige Synode des Patriarchats von Konstantinopel Nikodemus, den Heiligen Berg, heiligsprach, erneuerte die orthodoxe Kirche damit ihre patristische Spiritualität und ging sozusagen gewaschen und makellos aus den geisttragenden Strömen des Heiligen hervor Legenden. Dieses Ereignis wurde mit Freude begrüßt, da es eine wirklich historische Bedeutung für das Leben der Kirche hatte, die in der Lage war, unserer turbulenten Zeit ein höchst orthodoxes Beispiel heiligen Lebens zu bieten, denn durch den heiligen Berg Nikodemus wird der einzigartige Weg der Theologie verherrlicht, der für uns Orthodoxe charakteristisch ist und der nichts Geringeres ist als der Weg der Offenbarung, Erleuchtung und Inspiration. Laut St. Maximus dem Bekenner „gibt es nichts Ärmlicheres als das Denken, das ohne Erleuchtung von oben über das Göttliche philosophiert.“ Jetzt stürzt sich der Westen, stöhnend und überwältigt von der Verzweiflung über die Hoffnungslosigkeit menschlicher Syllogismen, gierig zu den Quellen der östlichen Gewässer. Es ist kein Zufall, dass er schon lange, wenn auch auf andere Weise, in Kierkegaards Existentialismus nach einer unerreichbaren Befreiung sucht. Und die Anziehungskraft der westlichen Welt auf die orthodoxe mystische Theologie wird durch die jüngsten Übersetzungen der Philokalia und der Werke des Heiligen Simeon, des neuen Theologen, bestätigt – Bücher, an denen Nikodemus, der Heilige Berg, so hart gearbeitet hat. Es scheint uns, dass die Stimme des Katholizismus im aufrichtigen Urteil des katholischen Theologen V. Grumel sehr ausdrucksvoll klingt. Ihm zufolge war der heilige Nikodemus „ein Kanonist, Liturgiker, Hagiograph, asketischer Schriftsteller, Buchverleger, einer der produktivsten Schriftsteller und zweifellos der fleißigste Mönch, dank dem die griechische Kirche zum ersten Mal seit vielen Jahrhunderten wieder verherrlicht wird“ 5 . Es ist allgemein anerkannt, dass Nikodemus, der Heilige Berg, für das Leben und die Spiritualität der Orthodoxen von großer Bedeutung ist, zumal diese Spiritualität letztlich Heiligkeit repräsentiert, die die einzige Forderung der Kirche darstellt. Daher sind die Worte von Fr. P. Gerard aus Großbritannien: „...wir verrichten unsere Gebete im strahlenden Namen des Heiligen Nikodemus von Athos... Dank ihm wird der Westen „inniges Gebet“ finden, „ungeschaffenes Licht“, dessen unwiderstehlicher Verteidiger der große Heilige Gregor Palamas war“ 6. Die Orthodoxie beschränkt sich nicht auf ihre dogmatischen Definitionen und Formen, mit deren Hilfe der richtige Weg zur Erkenntnis der Wahrheit über Gott aufgezeigt wird, die alles Verständnis übersteigt. Es umfasst auch unsere inhärente Spiritualität, die darin besteht, dass der Gläubige im Streben nach der für ihn möglichen Vollkommenheit keinen Frieden findet, bis Christus in ihm dargestellt wird. Dank des Mönchs Nikodemus erschien der Heilige Berg Athos in der orthodoxen Welt als Hüter und Fortsetzer des orthodoxen Geistes und erleuchtete mit seinen Strahlen die Räume, die außerhalb seiner Grenzen liegen. Das orthodoxe Mönchtum, geboren in geistlicher Qual, ein Kind der tiefsten Natur der Kirche, ihrer Mühen, Tränen, des Bewusstseins der Sünde, aber auch des Glaubens und des göttlichen Strebens und der Liebe selbst in Christus, erreicht die größten Höhen auf dem Gebiet unserer Theologie und verkörpert das Christentum in all seinem Adel und seiner göttlichen Tiefe. So erscheint der Heilige Nikodemus, der Heilige Berg, in seinen asketischen Taten und Schriften als exaktes Abbild des Heiligen Berges, da sein Leben die klösterliche Erfahrung früherer Väter widerspiegelte – eine Erfahrung, die er mit dem orthodoxen Volk teilte und für die unser heiliger Ort die feierlichste Rechtfertigung in der Geschichte der orthodoxen Kirche erhält. The sources of this work are a brief biography compiled by the saint’s “brother”, Hieromonk Euthymius, a condensed biography written by Onuphrius Ivirit, the saint’s unpublished messages and his works, which especially help to understand the greatness of his thoughts and the holiness of his soul. The books of St. Nicodemus are like a mosaic made up of gold, white, red, blue, black, green, gray stones, which we tried to bring into some kind of harmonious unity, as far as possible, in order to present the image of the monk as fully as possible, filling in the gaps made by his unlearned biographer. Diese Kieselsteine ​​erinnern uns an das Leben des Heiligen, das Askese, freudiges Weinen und Liebe zu Gott und dem Nächsten verband. Wir sind uns jedoch bewusst, dass wir diesem großartigen Mann nichts Würdiges sagen können. Therefore, the pious reader is given the right to judge and fill in what is missing with his reflections, but the final judgment will be passed only by our Great God and Savior Jesus Christ. Aber wenn wir trotz des Gefühls unserer Machtlosigkeit begannen, die Biographie unseres heiligen Vaters zusammenzustellen, verdanken wir dies hauptsächlich den Gebeten unserer Brüder in Christus, der Kinder und Schüler des heiligen Nikodemus in der Klosterresidenz, der Hilfe des Mönchs selbst und insbesondere der Hoffnung auf die erleuchtende Gnade unserer Lieben Frau Theotokos, der Hüterin des Heiligen Berges, deren göttliche Sängerin Nikodemus, der Heilige Berg, sein ganzes ehrwürdiges Leben lang war. Für den Verfasser dieser Zeilen gibt es jedoch auch die wichtigste Rechtfertigung dafür, seine Unzulänglichkeit zu verachten und Arbeit aufzunehmen: Der Mönch Nikodemus war ein Zweig des sehr heiligen Klosters, in dem der Autor arbeitet, und erfüllte die Position des Sekretärs des Dionysiata-Klosters, das vor fast einhundertachtzig Jahren vom Mönch Nikodemus dekoriert und geweiht wurde. Von diesem Kloster aus beginnen wir die Beschreibung des großen Kirchenvaters und herausragenden Lehrers des Mönchtums als eine Art schwaches und liebevolles Gedenken an seine Proklamation als Heiliger durch die Große Kirche Christi. Die christliche Fülle der Orthodoxen muss lernen, was „das Größte der Mönche seit dem Bau des Heiligen Berges“ 8 war, „immer erschöpft von der Armut und wie ein Riese unsere unbedeutende Generation überragend“ 9 – der Heilige Nikodemus, der Heilige Berg. Die Biographie des Heiligen verfolgt auch ein anderes Ziel: Damit der heilige Athos, das „Himmelstor“, wie Innozenz es nannte, unserem frommen Volk symbolisch und praktisch eine gewisse Garantie der Liebe und der Erneuerung spiritueller Bindungen vermittelt, aus der Dunkelheit der höchsten klösterlichen Kontemplation, in der der glorreiche Vater lebte und die orthodoxen Völker mit seiner kristallinen Lehre erleuchtete und zum Friedensstifter, Freund und Lehrer aller wurde. Außer Professor I. Kolitsaras, der das Leben und Werk des Heiligen systematisch untersuchte, hat niemand mehr als einen kurzen Aufsatz geschrieben. Andere Autoren berichteten von vielen oberflächlichen, ungenauen, gedankenlosen oder nicht überprüften Dingen, die nichts Neues zum Verständnis des Problems beitrugen. Dieses Werk ist so vollständig, wie es die in den Bibliotheken des Heiligen Berges gefundenen Materialien zuließen, zu denen auch ein bestimmtes unveröffentlichtes Manuskript des Freundes des Mönchs Nikodemus, Athanasius von Paros, gehören sollte. Was sein Leben betrifft, beziehen wir Informationen hauptsächlich aus der von Euthymios zusammengestellten Biographie, da er den Mönch fast fünfunddreißig Jahre lang gut kannte, obwohl dieser ehrfürchtige Hieromonk manchmal nicht in der Lage war, die wichtigsten Phasen des Lebens und Wirkens des Heiligen Vaters richtig einzuschätzen und zu analysieren. Was die Werke und Ansichten des Heiligen Nikodemus betrifft, haben wir hier seine Bücher herangezogen und beschrieben, in denen wir die Hauptthemen identifiziert haben, die den Heiligen beschäftigten, sowie die Vielfalt der Talente, die sich in seinen Schriften offenbarten. Unsere tiefe Dankbarkeit gilt den Oberhäuptern des heiligen Klosters der Großen Lavra, die uns erlaubt haben, in seinen Archiven zu arbeiten, in denen die Papiere der geistlichen Erben des Heiligen – der Skurteevs – aufbewahrt werden, sowie dem Buchwächter Mönch Panteleimon, der uns das oben erwähnte Manuskript von Athanasius von Paros 10 zur Verfügung gestellt hat. Möge dieses Werk durch die Gnade des Heiligen den Brüdern Nutzen bringen und als Anlass für ein weiteres Studium der vielfältigen Persönlichkeit dieses orthodoxen Theologen und ehrwürdigen Vaters dienen. Theoklitus, der Mönch von Dionysiata Wenn wir eine Biographie, also eine Interpretation des Innenlebens eines heiligen Kirchenvaters, unternehmen, werden wir unwillkürlich von Angst und Zärtlichkeit, Ehrfurcht und Demut erfasst, da wir es bewusst wagen, in die verbotenen Kammern seines vom göttlichen Feuer gereinigten Herzens einzutreten. Aber das Unangemessenste ist, wenn unvollkommene und unreine Menschen, wenn auch aus Liebe, wie Entdecker in das Innere hinter dem Schleier der 12 heiligen Seelen eindringen. Wir möchten jedoch etwas über ihr heiliges Leben erfahren und es beschreiben. Welche Mittel sollten wir nutzen, um ihr näher zu kommen? Menschliche Logik? Denken? Und noch dazu Unaufgeklärte? Aber werden Denken und Vernunft erreichen, was sie wollen? Was ist ein Heiliger? – Der Zustand der Seele, der gereinigt, erleuchtet und energetisch mit Gott vereint ist und daher außerhalb der Grenzen des menschlichen Geistes liegt. Daher waren Heilige oft nicht in der Lage, ihre tiefsten Erfahrungen auszudrücken, da sie auf der anderen Seite der begrenzten Logik lebten. Der ekstatische Zustand des Gebets, das Herz voller Demut, die Einsichten der göttlichen Liebe, die vielfältigen Taten der Gnade stellen innere Ereignisse dar, die mit transzendentalen Prinzipien verbunden sind und nicht mit der menschlichen Logik in Einklang gebracht werden können, da es keine logische Abfolge gibt. Wir kennen das Wesen der Heiligkeit nicht und haben es nicht gekostet; Dies ist der Hauptgrund für die Zwietracht zwischen den Brüdern, wodurch sich das ungenähte Gewand Christi zu trennen beginnt 13. Wir können etwas über die Lehren jedes Heiligen der Kirche lernen und uns bemühen, sie zu systematisieren. Wenn wir Erfolg haben, geben wir kurze Definitionen: Chrysostomus ist ein Kirchenprediger, Basilius der Große ist in erster Linie Dogmatiker, Gregor von Nazianz ist ein Theologe der Heiligen Dreifaltigkeit, Gregor von Nyssa ist ein Theologe mit platonischer Neigung, Simeon der neue Theologe ist ein Mystiker, Gregory Palamas ist ein Theoretiker. Auf diese Weise lernen wir die Heiligen jedoch nicht direkt kennen, sondern vermitteln lediglich die Merkmale ihrer Lehre oder besser gesagt die Gaben des Geistes, die jedem von ihnen innewohnen. Ihre Heiligkeit bleibt für uns unzugänglich, und nur an bestimmten äußeren Erscheinungen können wir einen Teil davon erkennen. So wie wir in der Theologie das, was sich auf das Wesen Gottes bezieht, auf der Grundlage der „für die Geschöpfe verständlichen“ Eigenschaften Gottes begreifen, können wir im Fall der Heiligkeit (natürlich nur durch eine gewisse Analogie) etwas aus dem geheimnisvollen Leben eines Heiligen nur anhand einiger seiner Erscheinungsformen verstehen. Die Gnade Gottes, die in den Herzen der Heiligen wohnt wie ein Schatz in irdenen Gefäßen 14, erleuchtet uns auf wundersame Weise mit ihren Strahlen, wie eine vielfältige Heiligkeit, über die wir staunen, die wir aber mit menschlichem Verständnis nicht in ihrer ganzen Tiefe und ihrem ganzen Umfang begreifen können. Heiligkeit ist ein Zustand, den wir auf mysteriöse Weise spüren können, insbesondere wenn wir daran teilhaben. Wenn unsere Seele von Zärtlichkeit erfüllt ist, können wir bis zu einem gewissen Grad spüren, was die Zärtlichkeit eines heiligen Mannes ist, und in diesem Fall fällt es uns nicht schwer, die Eigenschaften der Zärtlichkeit zu beschreiben. Ebenso in Bezug auf die Liebe, Demut, Sanftmut, das freudige Weinen des Heiligen, seine glühende Liebe zu Gott. Deshalb können wir Gott und die Seele des Heiligen, die an der Energie seiner Heiligkeit teilnimmt, nur relativ und gleichsam durch Identität erkennen, wenn das Wirken des heiligen Herzens vorausgeht und der Gedanke folgt. Nur durch Liebe und Staunen können wir das Göttliche erfahren. „Um Gott zu finden, müssen Sie anfangen, nach Ihm zu suchen; um Ihn zu suchen, müssen Sie Ihn kennen; Um Ihn zu kennen, müssen Sie Ihn lieben.“ Daher betrachtet und erkennt die orthodoxe Kirche die Interpretation des Wortes Gottes durch die Heiligen Väter als maßgeblich an, denn sie nahmen an der Heiligkeit derer teil, die es predigten – des Herrn und der Apostel – und durch den Heiligen Geist verstanden sie ihren Geist und ihre Lehren. Die Heiligen Väter waren natürlich Persönlichkeiten mit herausragenden geistigen Fähigkeiten. Es waren jedoch nicht ihre geistigen Fähigkeiten, die es der Kirche ermöglichten, ihre Interpretationen als richtig anzuerkennen, sondern vor allem ihre Heiligkeit, die sich die aufgeklärte äußere Gelehrsamkeit als Hilfsmittel zur Darstellung göttlicher Wahrheiten zunutze machte. Was wir in der Offenbarung aufgrund mangelnder Heiligkeit nicht verstehen können, verstehen, interpretieren und machen sich die Väter aufgrund ihrer spirituellen Affinität zum Thema der Interpretation zu eigen. Christus ist die Quelle der Heiligkeit. Wie können wir ihm näher kommen, ihn kennen, ihn lieben? – Die Heiligkeit des Lebens, das die Seele reinigt und heiligt, in der der Heilige Geist als Liebe, als Demut, als Zärtlichkeit, als Vergebung, als Sohnschaft, als unaussprechliche Seufzer aufsteigt. 15. So erkennt man Christus in jener mystischen Ehe, in der der Bräutigam Christus und die Seele der Braut geistlich vereint sind. Und deshalb werden wir, wenn wir versuchen, das Seelenleben und die Taten unseres Heiligen Vaters Nikodemus zu interpretieren, unwillkürlich von Angst und Zärtlichkeit, Ehrfurcht und Demut erfasst und uns von Anfang an bewusst, dass wir nichts sagen können, was diesem ehrwürdigen Mann würdig wäre. Wir können jede herausragende Persönlichkeit nur verstehen, wenn wir den historischen und geografischen Rahmen berücksichtigen, in dem sie lebte. Denn was sie lebte und was sie als Ausdruck ihrer Lebensaktivität und Originalität offenbarte, ist untrennbar mit Zeit und Ort verbunden. Es ist notwendig, diese Prämissen zu berücksichtigen, sonst kommen wir zu falschen Schlussfolgerungen. Daher muss der Leser der Biografie eines Weisen bestimmte Merkmale des Ortes berücksichtigen, an dem er geboren, aufgewachsen und ausgebildet wurde. Mutter, Vater, familiäres Umfeld, Zuhause, die Natur der Heimat, die Moral der Zeit, Klima, Meer, Sonne, Bäume, Blumen, Lehrer, Kirche, Schule – all dies beeinflusst notwendigerweise die Seelenbildung, die Charakterentwicklung und die Entwicklung der geistigen und spirituellen Eigenschaften eines jungen Mannes. Wenn es jedoch um einen Heiligen geht, nimmt alles eine andere Wendung. Von dem Moment an, in dem der Held der Biografie in eine religiöse Atmosphäre eintritt, in der sich die von ihm wahrgenommenen mentalen und spirituellen Elemente verändern und der natürliche Ablauf der Dinge unterbrochen wird, ein Mensch seine Geschichte „vergisst“, sich erneuert, in Christus verwandelt und schließlich „von der Natur erobert“ wird, hört ein Mensch auf, das zu sein, was er vorher war. Deshalb bedauern wir es nicht, dass uns detaillierte Informationen über das Leben des Heiligen vorenthalten werden – sowohl solche, die sich auf seine Jugend beziehen, als auch solche, die sein weiteres Leben bis ins hohe Alter widerspiegeln. Wir halten es nicht für notwendig, die genannten Faktoren zu berücksichtigen und konzentrieren uns auf ihren Einfluss auf die Seele und den Geist eines religiösen Menschen. Denn nur weltliche Weise und herausragende Persönlichkeiten werden ihr ganzes Leben lang von dem begleitet, was sie seit ihrer Jugend akzeptiert haben, und die Heiligen lehnten alles ab, was nicht mit der ihnen offenbarten Wahrheit verbunden war, und bildeten eine andere geistige Verfassung, einen neuen Geist, den Geist Christi 16, ein reines und heiliges Herz, das sich über die Sklaverei gegenüber den armen Elementen der Welt erhob 17 und die Freiheit der Kinder Gottes atmete 18. Wenn daher von der klassischen Art des Synaxarion die Rede ist, geht es nur sehr kurz um die Eltern und die äußere Erziehung von der Heilige. Und das liegt keineswegs daran, dass externe Bildung für die Heiligkeit notwendig ist, sondern weil sie in Kombination mit unserem religiösen und kirchlichen Lernen nützlich ist, zumindest wenn wir über die Lehrer der Kirche sprechen. Die Verfasser der Synaxarionen waren selbst Heilige ... Nichts wird einen Menschen retten, außer die Nachahmung der Heiligen. Das Leben der Heiligen ist das Erreichen einer Welt spiritueller Freiheit, die den Sieg des menschlichen Geistes über die Verderbnis des Fleisches darstellt. Die Welt bewegt sich voller ängstlicher Sehnsucht auf die Erlösung zu, aber nur wenige finden sie. Die gesamte Menschheitsgeschichte ist ein unbeschreiblicher Seufzer nach Erlösung. Aber Erlösung ist nur im Christentum möglich. Außerhalb von ihm, außerhalb der Kirche Christi gibt es keine Erlösung. Weder ein tiefgreifendes Studium der Philosophie kann eine Lösung für die Probleme des menschlichen Herzens liefern, noch ist ein soziales System in der Lage, das unruhige und unruhige Gewissen der Welt zu beruhigen. Das Problem des Menschen ist spirituell, zutiefst spirituell. Und es kann nicht gelöst werden, es sei denn, eine Person erhebt sich über den Bereich des Materiellen. Das bedeutet: nicht die Materie zu zerstören, die unweigerlich den wichtigsten Bestandteil unseres Lebens darstellt, sondern die Materie dem Geist, das Schlimmste dem Besten unterzuordnen. Obwohl der Mensch in schmerzhaftem Kampf vergeblich versucht, sich vom Gesetz der Korruption zu befreien. Denn wir wissen, dass die ganze Schöpfung bis jetzt zusammen seufzt und leidet; und nicht nur sie, sondern auch wir selbst haben die Erstlinge des Geistes und seufzen in uns selbst und warten auf die Adoption, die Erlösung unseres Leibes (Römer 8,22-23). Das Leben der Heiligen ist also der sichere Weg, die Welt vor ihrer wahren Katastrophe zu retten. Die heutige Welt ist in grundloser Aufregung, in einem unbewussten Gefühl, das die Offenbarung unbekannter und majestätischer Wissenshorizonte erwartet. Doch wie sehr irrt er sich! Es gab viele Versuche, Gottes Absichten für die Erde und den Zweck der Weltgeschichte zu interpretieren. Allerdings hat niemand die Wahrheit gefunden – mit Ausnahme der Kirchenväter. Und das liegt daran, dass der Eintritt in die mystische Dunkelheit göttlicher Energien eine Frage göttlicher Offenbarung und Erleuchtung ist und nur in reinen und heiligen Seelen geschieht. Deshalb ist keine äußere Philosophie in der Lage, das Geheimnis der Beziehung zwischen Gott und Mensch zu begreifen und ihre Eigenschaften, Bilder und Ordnung zu bestimmen. Seitdem die Menschheit an ihr Verständnis der Wege des Fortschritts und der Erlösung glaubte, brach sie ihre Verbindung zu Gott ab und entriss Ihm die Fäden der Geschichte, die nach Seinem Willen geschaffen wurde. Deshalb können wir ohne die Kirchenväter keine Wahrheit erfahren. Der Philosoph, der den Menschen die Wahrheit sagen würde, wäre kein Philosoph mehr, sondern ein Heiliger Vater. Die Größe der Lehre der Heiligen liegt darin, dass sie Ausdruck ihres inneren Schocks, grenzenloser Liebe zu Gott und den Menschen, ein reiner Ausdruck des Gefühls des wirklichen Lebens und des immateriellen Lebens voller Heiligkeit ist. Philosophen können die Welt nicht mit ihren leeren Gedanken korrigieren, aber die Heiligen, die zuerst Seelen geheilt haben, bauen dann aus ihnen einen heiligen Kirche. Mangelnder Glaube an philosophisches Denken führt zu Lügen. Damit wir Gott erreichen können, muss Gott selbst auf uns zukommen, das heißt, er muss sich öffnen. Die ersten Seiten des Buches Genesis enthalten die wichtigste Wahrheit, denn sie sagen, dass Gott zu den ersten Menschen sprach wie ein Vater zu seinen Kindern. Das Verbrechen erscheint als eine tragische Katastrophe, die das Leben der gesamten Menschheit betraf. Die Sünde wurde für die gesamte Menschheit zerstörerisch, da der Mensch durch seinen Ungehorsam seine kindliche Beziehung zum himmlischen Vater – Gott – auflöste. Christus ist die Einheit von Gott und Mensch, Himmel und Erde. Er ist absolute Versöhnung. Unser Glaube ist kein Hirngespinst, sondern die Wahrheit. Wahrheit, die angesichts des Wortes, des Gewissens und des Herzens ihre Rechtfertigung findet. Wir müssen uns nach Reinigung sehnen. Wir können Gottes Offenbarung nicht verstehen, wenn wir uns ihr nicht hingeben. Offenbarung ist das logischste aller Dinge, sie ist die höchste Vernunft, sie ist die Wahrheit unseres Geistes. Aus diesem Grund ist der philosophierende Geist nicht in der Lage, die Wahrheit zu begreifen. Das Wort Gottes und das Wort des Menschen sind zwei völlig unterschiedliche Realitäten. Wer glaubt, man könne das Göttliche anhand der menschlichen Vernunft messen, entwürdigt den Gottesbegriff unvorstellbar. Denn Gott liegt außerhalb der Grenzen unserer natürlichen Vernunft. Angesichts des hoffnungslosen Wunsches der Welt nach Frieden, Licht und Erlösung präsentieren wir der orthodoxen Welt zusätzlich zu anderen Bildern der Heiligen Väter das heilige Bild des Heiligen Nikodemus, des Heiligen Berges, als Beispiel für das christliche Leben in seiner klösterlichen Form, als Weg der Erlösung, des Sieges und der Heiligkeit. Wir werden nach besten Kräften versuchen, das Leben und Werk des Heiligen zu erklären, obwohl wir nicht glauben, dass wir alles, was in der übermenschlichen Skala seiner Persönlichkeit enthalten ist, vollständig zum Ausdruck bringen können. Aber wenn wir die verschiedenen Erscheinungsformen seines Lebens und Wirkens analysieren, werden auch unsere spirituelle Bedeutungslosigkeit und Armut deutlich. Aus diesem Grund und damit das wundersame Bild des Heiligen möglichst hell zum Vorschein kommt, geben wir ihm oft die Möglichkeit, direkt zum Leser zu sprechen, denn sein Wort dringt tief in die Seele ein, erleuchtet den Geist, übermittelt eine Botschaft an das Herz – denn der heilige Nikodemus ist heilig, erleuchtet und voller Liebe. Der Mönch Nikodemus gehört zu den Kirchenvätern. Er war sowohl Schriftsteller als auch Asket. Um sein Werk zu verstehen, muss man sich darüber im Klaren sein, dass die orthodoxe Theologie der Ostkirche einheitlich ist, nicht in heterogene Elemente gegliedert ist und keiner Entwicklung unterliegt. Das Phänomen der Westkirche, die entweder unter dem Einfluss platonischer Einflüsse oder aristotelischer und scholastischer Tendenzen stand, die Spuren in der Theologie hinterließen, ist uns unbekannt, trotz einer gewissen Neigung zu Platon, die sich in der theologischen Gärung der alten Kirche manifestierte. Alle Väter, die Träger des theologischen Geistes waren, sagten nichts Eigenes, weder zu dogmatischen noch zu spirituellen Fragen. Die Ausnahme bilden jene Väter, die vor der Ära der Heiligen Konzilien lebten und keine vorherige Grundlage hatten, auf der sie sicher aufbauen konnten, obwohl viele von ihnen unter der Inspiration des Heiligen Geistes einer Meinung sind und in diesen beiden Bereichen – theologisches Denken und Offenbarung – die erste unerschütterliche Grundlage der Theologie bildeten. Auf diese Weise hat sich unsere Theologie aus dogmatischer Sicht zu einem unbeugsamen und unveränderlichen Kanon entwickelt und aus spiritueller Sicht einen besonderen Charakter erhalten, der das Bild des Verständnisses der Heiligen Väter der Ostkirche von der evangelischen Moral zum Ausdruck bringt, das sie in ihrer ganzen Fülle erlebten und zur Vollendung führten. Der Allheilige Geist war in Zusammenarbeit mit der menschlichen Person bereits in der Kirche tätig, aber die Unvorbereitetheit vieler Völker und verschiedene historische Umstände erlaubten es nicht, die orthodoxe Spiritualität in ihrer ganzen Größe zu offenbaren. Die Kirchenväter, die vor dem 4. und 5. Jahrhundert lebten, predigten hauptsächlich barbarischen und ungebildeten Völkern im christlichen Sinne, und die reichhaltigsten Schriften über das Innenleben stammen aus den folgenden Jahrhunderten, obwohl sie auf den Theorien der früheren Kirchenväter basieren. Wir sprechen von nüchternen und kontemplativen Kirchenvätern, deren Werke vom Standpunkt der Kontemplation und des Handelns den höchsten und edelsten Ausdruck der christlichen Lehre darstellen. Für den heutigen Asketen reicht es aus, sich den unermesslichen „theologischen Reichtum“ und die Erfahrung des Lebens der göttlichen Väter anzueignen. Wenn ein großer Theologe eine Fülle von Wissen aus den Schatzkammern der Patristik sammelt und sein heiliges Leben dem Leben der Heiligen Väter entspricht, dann erhält er auch Anweisungen aus demselben Geist, die ihnen beigebracht wurden. Dann wird dieses Wissen zu seinem eigenen, und sein Geist strebt nicht danach, etwas Neues einzuführen, sowohl wegen der allumfassenden Fülle, die im Heiligen Geist, der patristischen Weisheit, wohnt, als auch weil er von der Demut getrieben wird, die ihn umgibt, obwohl er seine spirituelle Freiheit behält. Ein Theologe, der dem Schatz der patristischen Spiritualität etwas Eigenes hinzufügen möchte, wird sicherlich in Stolz verfallen. Während ein heiliger Mensch, der weise, weise und demütig ist, trotz seiner eigenen Vorstellungen über das spirituelle und moralische Leben ständig auf die Vernunft der Väter zurückgreifen wird. In diesem Zustand befand sich auch der Heilige Nikodemus, der Heilige Berg, der sich stets auf die Väter bezog, obwohl er selbst völlig außerhalb der Welt stand und Gott betrachtete. Wir glauben, dass er, wie die anderen Väter, aus Demut weit davon entfernt war, sich vollständig zu offenbaren. Schließlich verstand er, als er seine Werke in der dunklen Ära der Sklaverei schuf, dass es unvernünftig war, seine hohe Theologie und seine göttliche Erfahrung öffentlich zu machen, obwohl sein Wunsch, seine Talente zu verbergen, noch lange nicht vollständig verwirklicht wurde, denn seine Liebe zu seinen Brüdern verriet ihn, wie es einst Isaak der Syrer tat. Aus diesem Grund sind die Ideen unseres Heiligen nicht originell, aber sie heben die reinste Quelle seines orthodoxen Denkens sowie die unermessliche Liebe zu Gott und dem Nächsten hervor, die alle seine Schöpfungen überflutete. Der heilige Nikodemus war, wie der fromme Leser überzeugt sein wird, ein einzigartiger Popularisierer der orthodoxen Theologie in all ihren Bereichen und Erscheinungsformen – Askese, Theorie, Mystik, Liturgie, Ethik, Hymnologie, Dogmatik, kanonisches Recht, Bußdisziplin. Und am Beispiel des heiligen Nikodemus, des Heiligen Berges, in dessen Person alle Bereiche der Theologie unserer orthodoxen Kirche vertreten sind, lässt sich leicht erkennen, dass orthodoxe Theologie untrennbar mit Heiligkeit verbunden ist St. Gregor der Theologe. Wort 25, zum Lob des Philosophen Iron. 1:PG. 35. Spalte 1197. Siehe: Gregor der Theologe, St. Gesammelte Werke: In 2 Bänden. Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit des Hl. Sergius, 1994. Bd. 1. S. 358. (Im Folgenden gehören die Fußnoten, mit Ausnahme der Fußnoten des Mönchs Theoklitus selbst oder der Anmerkungen des Herausgebers, dem Übersetzer.) Mi: Johannes 3:8. (Anmerkungen zum Buch finden Sie im Nachwort. – Hrsg.) Vergleiche: Apostelgeschichte 2:2. In der synodalen Übersetzung: starker Wind. Crumel V. Nicodème l’Hagiorite // Dictionnaire de Théologie Catholique. Bd. 11.1931. S. 486. – Anmerkung. M. Theoklit. ΕΚΚΛΗΣΙΑ. 1957. Nr. 15. – Anmerkung. M. Theoklitus. Κολιτσάϱας Ἰ.Νικόδημος ὁ Ἁγιοϱείτης (1749–1809) // Ἀκτῖνες. 1954. 17. Σ. 35. – Hinweis. M. Theoklit. Βλάχος Κ. ῾Η Χεϱσόνησος τοῦ ἁγίου Ὄϱους Ἄθω καὶ αἱ ἐν αὐτῇ μοναὶ καὶ οἱ μοναχοὶ πάλαι τε καὶ νῦν. Μελέτη ἱστοϱικὴ καὶ κϱιτικὴ. Βόλος. 1903, Σ. 110–111. - Notiz. M. Theoklit. Wir sprechen aller Wahrscheinlichkeit nach über das 1988 in Griechenland veröffentlichte Buch „Enthüllung der Wahrheit über die Unruhen, die auf dem Heiligen Berg stattfanden“, Hrsg. Hieromonk Theodorit vom Heiligen Berg (ἀληϑείας, Ἀϑῆναι, 1988). Mit Abkürzung gedruckt. – Hrsg. Mi: Gal.4:3,9; Kol. 2:20 .