Глава 9. 1786–1792

Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają i prześladują was, i oczerniają was pod każdym względem niesprawiedliwie z mego powodu 494. Świętość rozkwita na pustyni i rośnie w niepokoju, w zapomnieniu, pogardzana przez ludzi, wydaje najlepsze owoce, a największym dobrem przez nią stworzonym jest to, czego nikt nie widzi i które stara się ukryć nawet przed sobą. Żyje pokorą, wychowaną przez ofiary. A gdy Opatrzność Boża nie zsyła prób, drży i sama je zadaje, jak gdyby trudności i przeciwności były jej naturalną siłą napędową" 495. Gdyby w Kościele był taki święty, któremu udałoby się umknąć temu prawu, mielibyśmy prawo wątpić w jego świętość. Taka jest natura człowieka, który szuka uświęcenia. Aby stać się godnym Królestwa Niebieskiego, musi walczyć na ziemi. Bardzo znamienne jest tajemnicze powiedzenie Wielkiego Pawła: "Jeszcze nie krwawić, walcząc z grzechem” 496. Nie oznacza to jednak, że powinno się to dziać, czy to w rzeczywistości, czy w sposób niewidzialny, w głębi sumienia. Nie na próżno powieszono na drzewie Twórcę i Dokończyciela naszej wiary 497, ale cierpiał, zostawiając nam obraz, abyśmy podążali Jego śladami 498, jak zaświadcza pierwszy z apostołów, Piotr. Od roku 1783, czyli trzy lata wcześniej niż czas, który opisujemy, ukazały się „Filokalia”, „Evergetin” i książka „O stałej komunii Bożej”. Mieszkańcy Swiatogorska dowiedzieli się, choć nie jest jasne, w jaki sposób, że Nikodim Kapsaliot 499 pracował nad tymi księgami i wyrazili mu wdzięczność za uzyskane dzięki nim korzyści. Jednak wielu mnichów nie przyjęło przychylnie książki „O trwałej komunii Bożej”, uznając, że narusza ona obrzędy kościelne i zawiera heretyckie nauki! I z tego powodu utrzymujący się już nieżyczliwy stosunek do kollivadów doprowadził z czasem do pojawienia się nowej pokusy, zwłaszcza że kompilatorem książki był właśnie kollivad. Konkretny zarzut polegał na tym, że owa księga, wbrew utrwalonemu zwyczajowi, że mnisi przyjmowali komunię trzy lub cztery razy w roku, a najbardziej uważni z nich najwyżej co czterdzieści dni, nauczała, że ​​chrześcijanie powinni przystępować do komunii raz, dwa lub trzy razy w tygodniu. Oczywiście to oskarżenie wskazywało na najgłębszą nieznajomość nauczania Kościoła i dziwne wnioski samych oskarżycieli. Stąd można zrozumieć, jaką wdzięczność ortodoksi powinni żywić wobec Kolliwadów i osobiście wobec mnicha Nikodema, który odkrył dla nich „perłę wielkiej wartości”, pogrzebaną przez wieki na dnie ciemnej niewiedzy, biorąc pod uwagę, że omawiana księga była wielokrotnie wznawiana. Książkę „O stałej komunii Bożej” czytał także pewien mnich, jeden z wyznawców wspomnianego ponurego uprzedzenia. Jego sumienie było pomieszane i wysłał je do Wielkiego Kościoła Chrystusowego, któremu towarzyszyły wszelkiego rodzaju słowa potępienia. Z kolei Patriarcha Prokopius 500, oburzony treścią księgi i listem mnicha, pojednawczo potępił zarówno księgę, jak i św. Makariusza Notarę, którego błędnie uważał za jej autora 501 (ponieważ wiedział o wysiłkach, jakie św. Makary podjął, aby opublikować ją w Smyrnie), grożąc jednocześnie ekskomuniką każdemu wierzącemu, który odważy się przeczytać tę księgę. Oświeceni mieszkańcy Gór Świętych walczyli ze wszystkich sił, aby ogłoszona przez patriarchę niesprawiedliwa i sprzeczna z kanonami ekskomunika została odwołana, ale na próżno. Obowiązywała ona do wstąpienia na tron ​​Konstantynopola przez Neofitę 7502 i uchyliła bezpodstawne potępienie, pisząc w tej sprawie do rzekomego autora księgi, św. Makaryego, list, z którego jasno wynika, jak bardzo twórczość mnicha Nikodema odpowiada świętym kanonom i samemu duchowi Kościoła. Po tym jak Patriarchat uzasadnił kolliwadzkie poglądy na temat Sakramentu Komunii Bożej, wrogowie ojca świętego ucichli, nie mogąc już oskarżać go o heretyckie zmyślenia. Szatan przegrał walkę o uniemożliwienie wiernym obcowania z życiodajnymi tajemnicami i dlatego wszczepił nową złą myśl w umysły tych, którzy mu się poddali. Ponieśli porażkę w otwartej walce, niewdzięczni i niemiłujący, postanowili podstępnie zaatakować, szerząc oszczerstwa, że ​​św. Nikodem nie wierzy, że w każdej cząstce Chleba Świętego znajduje się cały Chrystus, lecz wierzy, że jest to tylko Jego część, a ponadto: że wierzy, że Ciało i Krew Chrystusa ulegają zniszczeniu i dlatego uczy stałej Komunii Bożej. Jeśli weźmiemy pod uwagę, że musiały minąć kolejne dwadzieścia dwa lata, zanim w spór wkroczył Święty Kinot Świętej Góry, ogłaszając św. Nikodema „najbardziej prawosławnym i przepojonym dogmatami Kościoła Chrystusowego...” (503), to możemy sobie wyobrazić, jaka burza zerwała się na Atosa, ile pokus spotkało świętego ojca i jaką Hiobową cierpliwość i niewyczerpaną życzliwość okazał. Oto jacy są święci! Przez tyle lat był atakowany, oczerniany, poniżany, wyśmiewany przez namiętnych ludzi, ale milczał, czekając na spełnienie fałszywego błogosławieństwa Pana: „Błogosławieni jesteście, gdy wam urągają... i z mego powodu niesprawiedliwie zniesławiają was pod każdym względem” oraz płakał i modlił się za tych, którzy obrażają 504, których, jak mówi Eutymiusz, „strącił w otchłań zapomnienia i miłosierdzia Bożego”. 505. Wraz z kwestią wyimaginowanej niegodziwości świętego rozgorzał także uśpiony spór o pamięć o zmarłych. W tych dniach zmarł były patriarcha Aleksandrii Mateusz, pozostawiając jako wykonawców biskupa Aleppo Giennadija i uczonego mnicha Wissariona: obaj byli zaciekłymi prześladowcami kolivad. Gdy przyszedł czas lat czterdziestych, wspomniani wykonawcy przesłali pisemne zaproszenie do św. Makaryego, przebywającego w tym czasie na górze Athos, do wzięcia udziału w uroczystościach upamiętniających zmarłego, które zaplanowano na niedzielę w klasztorze w Kutlumush. Wydarzenie to stało się punktem wyjścia do wznowienia sporu o upamiętnienia. Św. Makary nie tylko odmówił udziału w nabożeństwie, ale także bardzo stanowczo odpowiedział tym, którzy go zapraszali: "Dlaczego wolicie wspominać w niedzielę, ignorując pozostałe dni tygodnia i łamiąc dekrety i statuty Kościoła, które tego zabraniają? Nigdy w niedziele nie wspominałem zmarłych i nie będę tego czynił" 507. Potem rozpoczęły się nowe niepokoje i prześladowania. Święty Nikodem był człowiekiem Kościoła, głębokim znawcą świętych kanonów i tradycji; on jak nikt inny znał ich prawdziwy sens, a ponadto miał wyraźną świadomość swojej odpowiedzialności – jako wierne dziecko i jako nauczyciel Kościoła. To właśnie, pomimo jego pokornego charakteru i miłości do każdego współwyznawcy, doprowadziło go do nieuniknionych starć z tymi, którzy łamali święte kanony lub gardzili świętymi tradycjami: nie drżał nawet przed hierarchami i patriarchami. To wyjaśnia fakt, że przez całe swoje czcigodne życie na Świętej Górze był nieustannie poddawany gniewowi swoich przeciwników, którzy nie mieli szacunku dla zasad kościelnych ustanowionych przez Ducha Świętego. Odpoczywał w Bose z niezwyciężonym piórem w dłoni zamiast broni i z sercem przepełnionym smutkiem, że ludzie łamią boskie przykazania. Święty Makary z Koryntu, po napisaniu powyższego przesłania, jak odnotowuje Atanazy z Paros w niepublikowanym rękopisie, który, mamy nadzieję, w końcu zostanie opublikowany w 508 r., „natychmiast wycofał się na wyspę Chios, obawiając się, że będzie musiał doświadczyć jakiegoś zła ze strony tych obrzydliwych morderców. I tam otrzymał przepełniony gniewem, wściekłością list od Jego Świątobliwości (Prokopiusz zasiadał wówczas na tronie). i zagrożenia. Następnie Makary napisał następującą odpowiedź: „Wasze groźby i zastraszanie nie naprawią sprawy i jestem gotowy cierpieć, jeśli Wasza Świątobliwość postanowi mnie ekskomunikować”. Mimo zamieszania i smutku św. Nikodem nie rozpaczał i nie porzucił pisania. Osiągnął jedność z Bogiem, a jeśli zwracał uwagę na otaczający go gniew, to tylko skłaniał go do płaczu i modlitwy za swoich braci w Chrystusie, którzy tak cierpieli z powodu wspólnego wroga. Żył żarliwą miłością do Boga i ta miłość oderwała go od wszelkiego stworzenia. To jest możliwe. "Bóg i człowiek nie mogą być od siebie oddzieleni. Pewna wewnętrzna konieczność popycha ich do wzajemnego zbliżenia, istnieją bowiem jedni dla drugich. Przecież Bóg chce być Bogiem człowieka, a człowiek musi stać się człowiekiem Bożym. W Bogu istnieje pewne wewnętrzne dążenie do człowieka, którego wybrał na przedmiot swojej miłości. Jednak w człowieku istnieje pewne wewnętrzne pragnienie Boga, dla którego został stworzony." To rozwiązuje wszystkie sprzeczności naszej egzystencji, która tylko w miłości do Boga znajduje spełnienie wszystkich popędów serca, spokój duszy, zadowolenie umysłu. Wszyscy święci doświadczają podobnej bliskości z Bogiem. Dlatego ich łzy nie ustają, a ich lamenty są niewypowiedziane. 2. Zbiór dzieł Gregory'ego Palamasa Palamas, wznosząc się do skrajnej granicy i nabywszy myśli oświeconej boskimi wglądami, pozostawił Kościołowi swoje najmądrzejsze pisma teologiczne... Jak podaje biograf św. Eutymiusza, przebywający wówczas w Tesalonice dydaskal Atanazy z Paros i metropolita Leonty z Iliopolis zwrócili się do czcigodnego z prośbą Nikodema rozpocząć przygotowania do publikacji niepublikowanych dzieł św. Grzegorza Palamasa. Nikodem potrzebował tylko powodu. Przecież uważał Palamasa za jednego z najbardziej wyrazistych teologów hezychazmu, dla którego tak ciężko pracował i tyle wytrzymywał przez dwadzieścia pięć lat, które upłynęły przed jego soborowym usprawiedliwieniem. W swoich pismach mnich Nikodem, częściej niż jakikolwiek inny Ojciec, z wielkim szacunkiem i miłością wspomina Palamasa, ilekroć zachodzi potrzeba potwierdzenia jakiejś opinii teologicznej z zakresu duchowości prawosławnej, o której, jak i o samym św. Grzegorzu, bardzo przyda się tutaj powiedzieć kilka słów. Boski Palamas łączył rozległą wiedzę teologiczną z osobistym doświadczeniem duchowości Wschodu, gdyż przez wiele lat mieszkał na Atosie – zarówno w klasztorach cenobickich, jak i w ciszy. I dostrzegł w atakach mnicha z Kalabrii Barlaama na ojców Swiatogorska, agnostycyzm tkwiący w Kościele łacińskim, a obecnie próbujący obalić podstawowe dogmatyczne założenia prawosławnego mistycyzmu. I dlatego św. Grzegorz, chcąc chronić Kościół, porzucił szczegółowe rozważania nad mistycznymi kontemplacjami hezychazmu i przeniósł spór bezpośrednio do sfery dogmatycznej. Poprawność św. Grzegorza została uroczyście ogłoszona na dwóch soborach, które swoim autorytetem potwierdziły sens i doniosłość najgłębszego życia w Chrystusie. Hezychazm XIV wieku był prostym, ale bardzo żywym wyrazem duchowości Kościoła wschodniego i dlatego to właśnie hezychazmowa nauka Palamasa kieruje się Kościołem, gdy musi położyć podwaliny swojego wzniosłego i tajemniczego życia. Wszystko, czym żyje Kościół i co w głębi jest uznawane za prawdę, znajduje swój wyraźny wyraz na Atosie, w naturach mistycznych. Żaden modernizm, żadna innowacja, żaden urok nie były tu możliwe. Nauka mająca mocne podstawy dogmatyczne znalazła po prostu nowy wyraz: że Chrystus objawia się w tajemniczy sposób tym, którzy Go miłują. Dlatego też św. Grzegorz, o mistycznej naturze i świętym sercu, bazując na dogmatyce kościelnej, aby bronić całkowicie prawosławnej opinii, która była wówczas atakowana, zebrał całą naukę o życiu mistycznym zawartą w Piśmie Świętym. Nie zgrzeszymy przeciwko prawdzie historycznej, jeśli powiemy, że luminarz Tesaloniki, Grzegorz, jest dla Wschodu tym, czym Tomasz z Akwinu dla Zachodu. I tak jak usystematyzował teologię zachodnią w ramach ograniczonej myśli ludzkiej, tak Palamas, stojąc w wolności, którą dał nam Chrystus 510, dał pewien harmonijny, boski obraz wysokiej teologii mistycznej chrześcijańskiego Wschodu, która wcześniej pozostawała rozproszona. Ale w żadnym wypadku nie zamienił teologii w „system”, gdyż Duch nie tylko oddycha tam, gdzie chce, ale także, jak chce, w sercach tych, którzy podążają za zasadą wolności i miłości. Wielki Grzegorz stał się niezwyciężonym apologetą mistycznej jedności człowieka z Bogiem i duchowości prawosławnej jako takiej. Uchronił w ten sposób Kościół przed wpływami humanistycznymi, gdyż hezychazm 513 powstał głównie jako odpowiedź prawosławia na ruchy humanistyczne na Zachodzie. Święty Nikodem z wielkim zapałem zabrał się do pracy. Zanurzony w studiowaniu dzieł teologicznych Palamasa, całkowicie zapomniał o strzałach, które rzucały na niego ludzkie namiętności. Tutaj, w Kapsali, królował duch boskiego pokoju i anielskiej rezydencji, cisza uczuć, boska miłość, która wypełniała serce i blask Pana, który oświecał umysł. Nie było miejsca na ludzkie oburzenie, jakąkolwiek złośliwość i „księcia tego świata”. O pracy świętego nad dziełami Palamasa dowiadujemy się od jego przyjaciela, Stefana Scourteusa, który relacjonuje, co następuje: „Nauczyciel Nikodem Święta Góra, błogosławionej pamięci, zebrał pisma św. Grzegorza Palamasa z bibliotek Świętej Góry i innych części Grecji, z wielką starannością zebrał do nich komentarze w języku greckim 514 i podzielił je na trzy tomy…” Niestety, dzieła te zaginęły, a ich strata była niezastąpiona. Rękopisy przesłano do druku do wiedeńskiej drukarni braci Markidi Puliu. Ale w tej samej drukarni wydrukowano wówczas rewolucyjne apele Rigas Fereos 515, dlatego władze austriackie zniszczyły drukarnię, a wszystko, co w niej było, zostało skradzione. Zniknęły między innymi rękopisy św. Nikodema. Z listów, które odnaleźliśmy podczas pracy w archiwach Wielkiej Ławry, dowiadujemy się, że natychmiast po otrzymaniu wiadomości o zaginięciu pism św. Grzegorza Palamasa rozpoczęły się ich poszukiwania, w których wzięli udział wpływowi ludzie z Wiednia i Tesaloniki, a także Ioannis Kapodistrias 516. Dopiero w 1835 roku odnaleziono część tego zbioru dzieł. Poinformował o tym Stefan Scourteil w liście do swojego brata. Szczepan przebywał wówczas w Wenecji, gdzie zajmował się publikacją pozostałych, niepublikowanych dzieł mnicha Nikodema, które mu nakazano. We wspomnianym już liście do Athosa pisze tak: „... Pisałem już do Was o pracach, jakie podjąłem w celu odnalezienia dzieł Palamasa, a teraz w Wiedniu odnaleziono dzieła boskiego Palamasa, u niejakiego Konstantina Vizirulisa, ale okazało się, że to nie są te, które przysłał tam chwalebny Nikodem. A ja, sądząc, że to te same, próbowałem dostać się do nich. Książka ta zawiera rozmowy świętego, moralne i świąteczne, których jest aż sześćdziesiąt 517, życie Piotra z Athos, przesłanie Kseni do zakonnicy, Dekalog Nowego Testamentu, trzy rozdziały o modlitwie 518, przesłanie z Azji do jego Kościoła 519, 150 rozdziałów teologicznych 520, synodalny Tomos przeciwko Varlaamowi i Akindinusowi, Svyatogorsk Tomos i życie samego świętego na początku księgi w języku greckim. Książka jest dobrze napisana i poprawnie ortograficznie, jest gotowa do wydania i posiada przedmowę, a nie helleńską 521... Napisałem do archimandryty pana Kallinikusa w Wiedniu, aby popracował i w miarę możliwości odnalazł dzieła świętego przesłane przez nauczyciela Nikodema, jako najpełniejsze, wyposażone w linki i komentarze dotyczące trudnych miejsc, a także zawierające dziewięć słów przeciwko Varlaamowi i wskazówkom i podzielone na trzy tomy…” 522. Jakie dzieła przysłał do Austrii mnich Nikodem? I jak to się mogło stać, że w Wiedniu odnaleziono rękopisy, w których znajdowały się także dzieła św. Grzegorza Palamasa? Czy nie były to te same, które przysłał mnich Nikodem, choć Stefan Scourteus w to wątpił? Nieżyjący już Sophronius Evstratiadis wyraża uzasadnione zdziwienie oświadczeniem Stephena. „Warto się dziwić” – pisze – „jak Szczepan zorientował się, że przed nim nie leżały rękopisy Nikodema, a ich treść była w całości dziełami Palamasa? Jak dzieła te trafiły w ręce Vizirulisa i jak Stefan mógł po niemal czterdziestu latach od wysłania zbioru dzieł Palamasa wiedzieć, że nie są to rękopisy przesłane niegdyś, których być może nie widział, a gdyby widział, nie mógł zachować ich treści w pamięci przez cały tych latach? Pewnie nie wszystkie dzieła Palamasa zostały odkryte, nie ulega jednak wątpliwości, że znajdowały się one w zbiorach przesłanych do druku do Wiednia.” W każdym razie utrata dzieł ukochanego teologa zasmuciła Nikodema tak bardzo, że, jak zobaczymy później, nie mógł znaleźć pocieszenia w swojej celi: był smutny nie tyle dlatego, że dzieła, które wzniósł, zostały zmarnowane, ale przede wszystkim dlatego, że teolodzy, a także duchowieństwo, świeccy i bracia zakonni zostali pozbawieni mistycznej teologii Palamasa. Dziś prawosławni badacze teologiczni i naród grecki żyją w najgłębszej niewiedzy na temat teologii św. Grzegorza Palamasa, co tłumaczy się wpływami katolickimi i brakiem doświadczenia prawosławnego. Dlatego współczesna teologia staje się tak zamazana, że ​​czasami nie jest w stanie dostrzec różnicy między prawosławiem a katolicyzmem (nie mówimy tu o protestantyzmie, bo jego odejście od prawdy jest w ten czy inny sposób oczywiste). Fakt ten podważa fundamenty Kościoła prawosławnego, co pociąga za sobą pojawienie się warunków do przenikania błędów zarówno do życia liturgicznego, jak i w obszar duchowości prawosławnej. Grecki Kościół Prawosławny ma obowiązek wskazać św. Grzegorza Palamasa jako najwybitniejszego przedstawiciela swego nauczania. Na przykład katolicyzm niedawno potwierdził swoje zaufanie do filozofii i teologii Tomasza z Akwinu, który, jak pisze patriarcha Filoteusz Cocchinus, 524 „przemawiał z ziemi i łona”. Bez św. Grzegorza Palamasa wiele tematów stanowiących kwintesencję teologii prawosławnej pozostałoby niezbadanych lub rozwiązanych błędnie. Każdym statkiem steruje się za ster. Księgą sieję cały Kościół 525. Dla św. Nikodema kościół był atmosferą, w której oddychał duchową wolnością. Dopiero w obrębie prawosławia jego istnienie nabrało szczególnego znaczenia; pełnił swoją świętą misję, poddawał się Bogu i służył swoim braciom. Życie świętego przepełnione jest głęboką czcią dla Kościoła. Jednak bardzo ważne było również to, że starał się zaszczepić w każdym wierzącym szacunek dla władzy Kościoła. Wszystkie jego wyczyny, które często doprowadzały go do konfliktów z ludźmi, miały jeden cel: ochronę praw i instytucji Kościoła. W swoim świętym życiu znał tylko dwie drogi: drogę duchowości prawosławnej, która jest skoncentrowanym wyrazem zgodnym z obowiązującą Tradycją życia Ojców Świętych, których gorliwie naśladował, oraz drogę zachowania nauki Kościoła, zawartej w kanonach, nad którą tak ciężko pracował, aby wprowadzić ją w system. Życiodajne jest to, że Cerkiew prawosławna aż do roku 1800 nie posiadała pełnego zestawu świętych kanonów 526, które kierują jej mistycznym statkiem. Taki zbiór kanonów, dla lepszego zrozumienia przez wiernych, przełożonych na prostą grekę, skoordynowanych ze sobą i opatrzonych licznymi przypisami, stał się „Pidalionem” św. Nikodema. Mnich nie tylko nadał imię godne Kościoła-Okrętu. On sam został sternikiem. Wziął bezkształtną masę kanonów, często sprzecznych i różniących się gramatyką i treścią, i zjednoczył je, korzystając ze swojej natchnionej przez Boga mądrości. Ustanowił swój system egzegetyczny, tworząc „symfonie”, z których mogli korzystać zarówno uczeni, jak i niewykształceni. A jego notatki, do których napisania święty został poruszony łaską Ducha Świętego, otrzymały równe znaczenie z związanymi z nimi kanonami. Stały się ich kontynuacją i obecnie nikt nie słucha Rallisa i Potlisa 527 tak bardzo, jak słów św. Nikodema. „Pidalion” jest cenną i niezmienną własnością wszystkich Cerkwi prawosławnych. Osoby nieortodoksyjne widzą w nim prawosławny kodeks prawny. Cała hierarchia uważa zapiski świętego w „Pidalionie” za równoznaczne z tekstem samych kanonów. Świat prawosławny bada Pidalion jako skarbnicę najbardziej autentycznych nauk kościelnych. Biskup Porfiry Uspienski 528 wyraził najgłębszy smutek i gorzką irytację wydawcom dzieł św. Nikodema, gdyż nie „widział wśród abonentów rosyjskich imion”, jak chciał 529. „Ludzie o ograniczonych umysłach” – mówi – „nie wiedzieli, że Nikodem został nauczycielem całego prawosławnego świata i że jego święta dusza radowała się z chrześcijańskich sukcesów innych narodów prawosławnych” 530. W Rosji Pidalion wraz z komentarzami świętego uważany jest za kontynuację Pisma Świętego i wyraz nauczania Soborów Powszechnych. „Po ukończeniu księgi św. Grzegorza Palamasa – pisze Eutymiusz – „nauczyciel, ojciec Agapius z Morei, przyszedł i przyniósł swoją nowo wydrukowaną księgę przepisów. I po obejrzeniu naszego własnego rękopisu, wyjaśnionego przez zmarłego ojca Dionizjusza Piperiota 531, zgodził się go również wydrukować” 532. Mnich Nikodem miał wtedy 39 lat. Oczywiście może być nam trudno określić, który okres życia pisarza stał się najbardziej owocny, ale możemy śmiało powiedzieć, że to właśnie w tych latach święty pracował szczególnie ciężko. Praca nad uporządkowaniem świętych kanonów i opracowaniem systemu ich interpretacji, która stała się jego osobistym wynalazkiem, wymagała szczególnej uwagi i niewątpliwie zmęczyła nawet mnicha, wzmocnionego miłością do Kościoła i otrzymującego siłę od jego Stwórcy. Gdybyśmy nie mieli świadectw Eutymiusza i Cyryla 533, nikt by nie podejrzewał, że prace nad „Pidalionem” w całości wykonał sam mnich Nikodem, gdyż, jak wiadomo, wśród jego kompilatorów wymieniany był także Agapius. Ale Agapius 534, didaskal słynnej szkoły w Dimitanie, został po prostu asystentem mnicha Nikodema i przyjął go ze względu na jego wielką pokorę, uważając się za zbyt złego kanonistę, aby wspinać się na takie wyżyny. Całe dzieło spadło na samego świętego i dlatego przeżył taki smutek, gdy „Pidalion” został zniekształcony przez Teodoreta 535. Uwaga jego życiowego pisarza: „Natychmiast zgromadzili trzech lub czterech kopistów do kyriakonu, a Agapius i Hieroteusz zatroszczyli się o księgi i pożywienie” 536 – nie pozostawia wątpliwości, że to właśnie św. Nikodem był jedynym autorem „Pidalionu”. Wynika to także z następujących przekazów Eutymiusza: „Nikodem zszedł do kaliva Starszego Łukasza, bo było bliżej (co sugeruje klasztor Pantokratora. – przyp. M. Teoklita). I naprawdę cudem było zobaczyć tego błogosławionego, który siedział na ławce, a wokół niego były książki, jedne otwarte, inne zamknięte, i rysikiem w prawej ręce zaglądał do jednej, potem do drugiej”537. Jednocześnie mnich, kierując się wielką pokorą, postanawia podczas publikacji umieścić imię Agapiusa przed swoim. Dlatego w prologu i poświęceniu Pidalionu wspomniano o „dwojgu umiłowanych w Chrystusie”. Charakterystyczną cechą świętego Nikodema było nie tylko dzielenie się z innymi zaszczytem swoich licznych dzieł, ale także całkowite przekazanie go innym. Ci, którzy zajmują się pisarstwem, słyszeli zwykle o czymś zupełnie innym i dlatego potrafią docenić wartość moralną tak wielkich czynów. Jeśli ktoś pracuje nieprzerwanie przez dwa, trzy lata, tworzy dzieła o wiecznym znaczeniu, za pomocą których statek Kościoła spokojnie płynie, a jednocześnie nie chce się otworzyć, bo woli pozostać znany samemu Bogu, to znaczy, że taki człowiek „ma Ducha Bożego”. Od najmłodszych lat św. Nikodem nie miał zwyczaju afiszowania się ze swoją osobowością. Prawdy te zeszły z jego umysłu do serca i przestał widzieć w nich tylko słowa, ale naprawdę nimi żył, postrzegał je jako wewnętrzne przeżycie, jako uczucie duchowe. A kiedy mnich Nikodem ofiarował Kościołowi pozbawionemu go przez osiemnaście wieków, w 538 r., gdy mnich Nikodem przekazał święte kanony hierarchom, spowiednikom, kapłanom i ludowi Bożemu, wyjaśnione w taki sposób, że nawet dziecko mogło teraz studiować prawa i dogmaty swojego Kościoła, wcale nie uważał, że robi coś znaczącego. Dla niego jego obowiązek wobec Kościoła nie znał granic i nie ograniczał się do wypełnienia tego czy innego zadania. Zjednoczywszy się w duszy z miłością skierowaną ku bezkresnym przestrzeniom, ten obowiązek sam w sobie stał się nieograniczony. Dlatego też, gdy święty w pełni wypełnił swoją misję na ziemi, pozostawiając promienie duchowego światła na przyszłe stulecia, nie uważał się za godnego stosowania wobec siebie apostolskiego słowa: „Dobry bój stoczyłem, bieg mój ukończył…” 539. Wręcz przeciwnie, wierzył, że nic nie przyniósł na świat i prosił o miłosierdzie Boże, umierając jak wielki grzesznik – on, wielki Nikodem, bielszy od śniegu, był prawdziwym chrześcijaninem… Przed publikacją Pidalionu istniały rękopiśmienne Nomokanony opracowane przez greckie duchowieństwo i świeckich, niedoskonałe i tak zniekształcone, że zawarte w nich interpretacje przedstawiały się jako same prawa, a poza tym było wiele absurdów i uzupełnień 540. Sam czcigodny pisze: „To było dla nas, kochani, nie do zniesienia, widzieć tak wiele „złych nomokanonów” spowiedników pisanych odręcznie, zniekształconych, fałszywie wpisanych, z pewnymi regułami zamiast inne i wyjaśnienia interpretatorów zamiast samych kanonów, a najgorsze jest to, że same te interpretacje są zniekształcone, reinterpretowane i uczą rzeczy dziwnych i błędnych…” 541 . Eutymiusz opowiada: Kiedy św. Nikodem otrzymał od Nanny Kavtanzoglou, przebywającej w tym czasie w Tesalonice, która utrzymywała stosunki handlowe z kupcami wiedeńskimi, wiadomość o zaginięciu pism św. Grzegorza Palamasa, zasmucił się tak bardzo, że jego wielki trud poszedł na marne, a Kościół został pozbawiony nauk świętego, że nie mógł już dłużej przebywać w swojej celi. „Płacząc i szlochając” 549, udał się do swoich ukochanych przyjaciół, kolivad bractwa Euthymian, w nadziei znalezienia pocieszenia. Dusze ogarnięte ognistą miłością do bliźnich, postrzegają swoją radość lub stratę jako własną. Przykład apostoła Pawła jest na tyle wymowny, że pokazuje, jaka jest relacja duchowego ojca ze swoimi dziećmi. Boski Paweł choruje do czasu ukazania Chrystusa w Liście do Galacjan 550, odczuwa w sercu ustawiczną mękę 551 z powodu swoich rodaków, wpada w gniew 552, gdy widzi swoje dzieci kuszone, i jest słaby 553 z powodu ich słabości, stale pozostając z nimi w duchowej i uczuciowej komunii, a sam wychwytuje duchowe i emocjonalne niepokoje Kościołów. To jest prawdziwa miłość w życiu chrześcijańskim! A dusza nie odnajdzie spokoju, trawiona ustawicznym pragnieniem dobra bliźniego, radowania się z tymi, którzy się radują, i płacze z tymi, którzy wołają 554, i rozkłada skrzydła - czasem, by wraz z umiłowaną polecieć do Boga, a czasem, by okryć swoje dzieci jak ptak swoimi pisklętami... 555. Z kaliva św. Bazylego mnich wysłał list do patriarchy Neofita 7, w którym nie pamiętając przyjaźni, jaka ich połączyła podczas lat studiów w Smyrnie, ale poprosił, dla dobra Kościoła, o zadbanie o szybkie zatwierdzenie „Pidalionu”. Przesłanie odbiło się echem wśród patriarchy, który poinstruował księdza Dorotheusa, aby sprawdził księgę i przedstawił ją Kościołowi do zatwierdzenia, co też się stało. Następnie Doroteusz „poprosił nas”, pisze Neofitos 7, „abyśmy wysłali księgę najmądrzejszemu i najuczonemu dydaskali Cyrusa, Atanazemu z Paros, który przebywał na Chios, i najprzewielebniejszemu Makarymu, dawniej z Koryntu, który też tam przebywał, i wysławszy im księgę, również otrzymaliśmy od nich dobre świadectwo na jej temat”. Następnie patriarcha wysłał „Pidalion” do św. Nikodema, aby „na nasz (tj. patriarchy – uwaga na.) koszt księga została przepisana i poprawiona, gdyż mieliśmy zamiar ją wydrukować, znowu na nasz koszt. Mnich pozostał w Kaliwie św. Bazylego jeszcze przez jakiś czas, w czasie których napisał „Błogosławieństwa” i poprawił Pochwały Wielkiej Soboty. Zmęczony niekończącymi się pracami ascetycznymi i literackimi mnich Nikodem poczuł potrzebę odpoczynku i przeniósł się do klasztoru Pantokratora, położonego około godziny drogi od Kapsali, nad morzem, gdzie mieszkał przez około rok. Jednak umiłowanie ciszy, które dla świętego pustelnika stało się naturalnym stanem duszy i ducha, ponownie zaprowadziło go w te same rejony. Kupił nową kaliwę, położoną pomiędzy kaliwą Eutymiusza, poświęconą św. Sergiuszowi, a kaliwą św. Bazylego. Chcąc lepiej wyobrazić sobie okoliczności życia ojca świętego i oddać cześć w Kalivas, w miejscu gdzie stał, podjęliśmy się badań obszaru Kapsali. Pewien mnich, który od wielu lat mieszkał we wspomnianej kaliwie, opowiedział nam, że jak słyszał, według legendy, w tym samym miejscu, gdzie obecnie znajduje się ołtarz świątynny, znajdował się kominek, na którym nauczyciel grzał się zimą. W tamtych latach w celi nie było kościoła, dlatego Eutymiusz nie podaje jej imienia, a jedynie mówi, że „jest w drodze do św. Bazylego”. Później na miejscu paleniska niektórzy mnisi zbudowali niewielki kościółek pod wezwaniem św. Mikołaja. Mnich Nikodem miał wtedy około czterdziestu pięciu lat i wciąż był pełen sił twórczych. Zanurzony w swoich pismach, w głębinach życia duchowego, w świętych refleksjach, dosłownie zapomniał o pokarmie cielesnym. Jeśli prawdą jest, że mówią, że gdy pisał, przyszedł do niego pustelnik i przyniósł mu świeży chleb, mnich z braterskiej miłości odciął kawałek i włożył mu do ust, a kiedy ów pustelnik przyszedł do niego ponownie po południu i zastał chleb nietknięty, a kawałek nie przeżuty w ustach świętego, to jasne jest, że wzniósł się ponad prawa natury. Eutymiusz podaje, że „jego pożywieniem był czasem ryż gotowany w wodzie, czasem woda z miodem, a przeważnie jadł oliwki i namoczoną fasolę” 560. Bezpretensjonalność i dobrowolne ubóstwo mnicha, a także jego oderwanie od wszelkich rzeczy materialnych charakteryzuje następująca historia Eutymiusza: kiedy bractwo tego ostatniego zaprosiło Nikodema na wspólny posiłek w jakieś święto, on, jeśli wszyscy milczeli, „jadł jakby był głodny, którym był, ale gdy go o coś pytano, zaczynał mówić, a podczas przemówienia zapominał o swoim głodzie, tak że wiele razy nasz zmarły starszy kazał mu się zamknąć, żeby mógł jeść”. 561. Mnich Nikodem nigdy nie pozostawał bezczynny, zarówno ze względu na miłość do budowania bliźniego, która nieustannie płonęła w jego duszy, jak i dla wypełnienia apostolskiego słowa: „Bo ci, którzy dobrze służyli, przygotujcie sobie najwyższy stopień i wielką śmiałość w wierze w Jezusa Chrystusa” 564. I rzeczywiście. "Nic nie dzieje się w człowieku na próżno, ani dobrze, ani źle, a każdy czyn moralny otrzymuje widzialny skutek: albo bliższy i bliższy, albo bardziej odległy. A dobrowolne poświęcenie niewinnych na rzecz winnych nie będzie daremne." Prawdziwie duchowi ludzie wiedzą dobrze, że warunkiem życia duszy jest ciągła czuwanie i aktywność umysłowa, której wyrazem jest czysta miłość: do Boga i bliźniego. I mnich Nikodem od młodości pogrążył się w tę nieskończoną otchłań, prowadzony czystością swojej duszy, bez której miłość nie może stać się prawdziwa i wielka. Duszę jego można porównać do złotej kadzielnicy, w której w smrodzie duchowej wonności płonęła jego święta miłość. August Nikolaos. Studia filozoficzne. - Notatka. M. Teoklit. Patriarcha Konstantynopola Prokopius (1785–1789). Przypomnijmy, że autor, M. Teoklit, podtrzymuje swój punkt widzenia, zaś współczesne badania dowodzą, że św. Makary z Koryntu był autorem księgi o Komunii Bożej. - Notatka. wyd. Patriarcha Konstantynopola Neofitos 7 (1789–1798, 1798–1801) był uczniem św. Nikodema ze Światogorca według szkoły smyrńskiej. Ὁμολογία Πίστεως. Σ. 176. Eutymiusz nie ma takich słów. - Notatka. wyd. Aleppo, miasto w Syrii, dawniej nazywało się Aleppo. - Notatka. wyd. Ἀϑανάσιος ὁ Πάϱιος. Δήλωσις τῆς ἐν Ἁγίῳ Ὄϱει ταϱαχῶν ἀληϑείας. Ἀϑῆναι, 1988. Σ. 102–103. Mowa o książce „Wystawienie prawdy o zamieszkach, które miały miejsce na Świętej Górze”, wydanej w 1988 roku w Grecji, wyd. Hieromonk Teodoryt ze Światogorca (patrz poprzednia uwaga). Ἀϑανάσιος ὁ Πάϱιος. Δήλωσις τῆς ἐν Ἁγίῳ Ὄϱει ταϱαχῶν ἀληϑείας. Ἀϑῆναι, 1988. Σ. 103. Tutaj przez hezychazm mnich Teoklit ma na myśli naukę św. Grzegorza Palamasa i jego zwolenników. Hezychazm, jako nauka o trzeźwości umysłu, o „milczeniu umysłu”, pojawił się już w IV–V wieku; same słowa ἡσυχία, ἡσυχασμός oznaczają „ciszę”. A „inteligentną pracę” jako taką, zdaniem Ojców Świętych, wymyśliła Zawsze Dziewica Maryja (patrz: Św. Grzegorz Palamas. Rozmowa (omilia) Wprowadzenie Najświętszego Theotokos do Najświętszego // Rozmowy (?) św. Grzegorza Palamasa: W 3 godziny. Moskwa, 1993 [przedruk: Montreal, 1984]. Część 3. P.115:134). Te. w starożytnej grece, a nie w „prostym” dialekcie, jak wówczas nazywano współczesny język grecki. Grecki rewolucjonista, zwolennik idei rewolucji francuskiej. Hrabia Ioannis Kapodistrias (1776–1831), grecki i rosyjski mąż stanu, w 1809 r. przeniósł się do Rosji, gdzie w rosyjskiej służbie dyplomatycznej służył do 1827 r., czyli w latach 1816–1822. pełnił funkcję Ministra Spraw Zagranicznych Imperium Rosyjskiego; w 1827 został wybrany na prezydenta greckiego rządu. Prawdopodobnie mamy tu na myśli rozmowy, czyli homilie św. Grzegorza Palamasa. Trzy ostatnie dzieła znalazły się w greckiej (i rosyjskiej) Filokalii. Przesłanie do owczarni świętego w Tesalonice, napisane przez niego z niewoli tureckiej. Zawarte także w Filokaliach. Te. napisany nie w starożytnej grece, ale w „prostej” współczesnej grece. Εὐστϱατιάδης Σ. Νικόδημος ὁ Ἁγιοϱείτης // Μακεδονικά. 1941. 1. Σ. 38–57. - Notatka. M. Teoklit. Mówimy o sytuacji z lat 50. XX wieku. Od tego czasu wiele się zmieniło przez te lata. Teologia św. Grzegorza Palamasa jest znana bardzo szeroko, m.in. dzięki pracom greckich naukowców. P.K. Chrystus dokonał publikacji głównych dzieł świętego, tj. pod wieloma względami dokończył dzieło rozpoczęte przez św. Nikodema. Sam mnich Teoklit napisał książkę o św. Grzegorzu Palamie, która doczekała się już trzech wydań. Św. Filoteusz Kokkin, patriarcha Konstantynopola (1353–1354, 1364–1376; wspominany 11 października), przyjaciel i współpracownik św. Grzegorza Palamasa, jednego z najsubtelniejszych teologów późnego Bizancjum, który kanonizował Palamasa i spisał jego życie i służbę dla niego, a także liczne teksty teologiczne, hagiograficzne, liturgiczne (m.in. kanony, akatyści, modlitwy). Z przedmowy do Pidalion. „Πηδάλιον” w tłumaczeniu oznacza „ster”, dlatego czasami w tradycyjnym tłumaczeniu cerkiewno-słowiańskim „Pidalion” nazywany jest „Sternikiem”. Mówimy o kodzie, po pierwsze, kompletnym, nieuszkodzonym i zweryfikowanym, po drugie, opublikowanym w sposób typograficzny, po trzecie, przedstawionym i zinterpretowanym we współczesnej grece. Wydawcy Syntagmy, pełnego zbioru kanonów w języku greckim, opublikowanego w połowie XIX wieku. Odc. Chigirinsky Porfiry (Uspienski) to wybitny rosyjski hierarcha XIX wieku, niestrudzony podróżnik i badacz starożytności chrześcijańskiej, autor trzytomowej „Historii Athosa”, notatek z podróży do sanktuariów Wschodu i Europy. Jest tu nieścisłość, odc. Porfiry wyraził irytację nie u wydawców, ale samych Rosjan, że wśród nich nie było ani jednego abonenta „tej cennej książki” (nie mówimy o pierwszym, ale drugim wydaniu tej książki - w Atenach w 1841 r.). Patrz: Porfiry (Uspienski), biskup. Historia Atosa. Petersburg, 1892. Część 3/2. s. 506, 513. – Uwaga. wyd. Nie odnaleziono miejsca cytatu, ale sądząc po stylu, jest to najprawdopodobniej adaptacja autora (M. Teoklita) jakiejś wypowiedzi biskupa. Porfiry, który np. swoją recenzję dzieł św. Nikodema tak kończy: „Nikodem Święta Góra był pisarzem wielce uczonym, pilnym i bardzo pożytecznym. To pszczoła atonicka, która zebrała mnóstwo miodu i plastrów z różnych kwiatów na pożywienie dla prawosławnych chrześcijan” (tamże, s. 520). - Notatka. wyd. Dionizy z Zagoreisky, pracownik św. Nikodema, z którym m.in. redagował współczesną grecką transkrypcję dzieł św. Symeona Nowego Teologa. Cyryl, uczeń i pracownik św. Nikodema. Agapius Starszy (1741–1815), hieromnich i kaznodzieja kapłański (hierokirix), założył w swojej ojczyźnie szkołę w Dimitsanie i był dyrektorem szkoły ewangelickiej w Smyrnie. Zaangażowany w edukację, głoszenie kazań i otwieranie szkół w całej Grecji, Agapius dążył w ten sposób do przebudzenia narodu greckiego i osiągnięcia wyzwolenia z niewoli tureckiej; nie bez powodu wśród jego uczniów znajdowały się postacie z powstania greckiego z 1821 r. „Księga zasad”, o której wspomina Eutymiusz, to „Zbiór wszystkich kanonów sakralnych i boskich”. - Notatka. wyd. Teodoret arbitralnie wprowadził zmiany wypaczające sens w powierzonym mu do druku rękopisie „Pidalionu”. Oznacza to, że Kościół nie posiadał tak kompletnego i usystematyzowanego zestawu kanonów; Oczywiście, bardzo autorytatywne zbiory prawa kanonicznego, takie jak Nomocanon czy Alfabetyczna Syntagma Mateusza Blastara, nie wspominając o wielu innych, istniały już wcześniej. W XVIII wieku w Kościele greckim duchowieństwo korzystało właśnie z takich niedoskonałych zbiorów; był to jeden z przejawów ogólnego upadku, w jakim znalazł się Kościół grecki i naród grecki podczas panowania tureckiego. Dimotika (dosłownie język „ludowy”) to język grecki skupiający się na języku mówionym. To on stworzył podstawę współczesnego współczesnego języka greckiego. Za czasów św. Nikodema, a także przez prawie półtora wieku po jego śmierci, prosty język grecki uznawano za nie do przyjęcia w „wysokiej” literaturze, nauce i dziełach religijnych, w których posługiwano się albo bizantyjską wersją starożytnego języka greckiego, albo inną odmianą współczesnej greki – kafarevus, czyli językiem „oczyszczonym”, którego normy są zbliżone do starożytnej greki. Na przykład ta książka mnicha Teoklita została napisana w Kafarevus. Słowa Cosmasa Vlahosa: Βλάχος Κ. Ἡ Χεϱσόνησος τοῦ ἁγίου Ὄϱους Ἄϑω καὶ αἱ ἐν αὐτῇ μοναὶ καὶ οἱ μοναχοὶ πάλαι τε καὶ νῦν. Μελέτη ἱστοϱικὴ καὶ κϱιτική. Βόλος, 1903. Σ. 110–111. Po roku 1959 podjęto nowe wydania. Ogólna liczba publikacji za rok 2004 wynosi nie mniej niż trzynaście. Od lat pięćdziesiątych XX wieku wydawnictwo to kilkakrotnie wznawiało Filokalia i Evergetinus, a także inne ważne księgi patrystyczne. Ta informacja jest błędna: rosyjskie tłumaczenie „Pidalionu” jeszcze nie istnieje, ale trwają próby jego przetłumaczenia. W tym przypadku najprawdopodobniej nie mówimy o wejściu w posłuszeństwo w prawdziwym znaczeniu tego słowa: mnich po prostu osiadł w kaliwie i tym samym automatycznie znalazł się podporządkowany jej „starszemu”, ponieważ wszyscy mieszkający w kaliwie nazywani są „nowicjuszami”. Tutaj mnich Teoklit mówi o sobie. Na chwilę obecną naukowcy ustalili, że św. Nikodem nie pracował nad Euchologium, a pod tym błędnym tytułem kryje się kolejna księga Nikodema Świętej Góry. Zamieszanie w nazwach wynikało z tego, że Eutymiusz w swojej biografii św. Nikodema nazwał „Euchologium” („Modlitwa”) nie „Brewiarz”, co w języku greckim oznacza to słowo, ale księgę „Wyciąg z Psalmów Proroka i Króla Dawida”. Zobacz: Μενεβίσογλου Π. Ἀνύπαϱκτος ἔκδοσις τοῦ Μ. Εὐχολογίου ὑπὸ Νικοδήμου τοῦ Ἁγιοϱείτου // Ἐπιστημονικὴ Παϱουσία Ἑστίας Θεολόγων Χάλκης. 3. Ἀϑῆναι, 1994. Σ. 551–560.