Глава 9. 1786–1792

Gesegnet seist du, wenn sie dich um meinetwillen beschimpfen, verfolgen und auf jede erdenkliche Weise verleumden. Die Heiligkeit erblüht in der Wüste und wächst in der Angst, ihre besten Früchte bringt sie in Vergessenheit, wird von den Menschen verachtet, und das größte von ihr geschaffene Gut ist das, was niemand sieht und das sie selbst vor sich selbst zu verbergen sucht. Sie lebt in Demut, getragen von Opfern. Und wenn die göttliche Vorsehung ihr keine Prüfungen schickt, zittert sie und fügt sie sich selbst zu, als ob Schwierigkeiten und Widrigkeiten ihre natürliche Triebkraft wären.“ 495. Wenn es in der Kirche einen solchen Heiligen gäbe, der es geschafft hätte, dem besagten Gesetz zu entkommen, hätten wir das Recht, an seiner Heiligkeit zu zweifeln. Das ist die Natur des Menschen, der Heiligung sucht. Um des Himmelreichs würdig zu werden, muss er sich auf Erden bemühen. Der geheimnisvolle Ausspruch des großen Paulus ist sehr bedeutsam: „Das hast du noch nicht.“ blutig werden und gegen die Sünde kämpfen“ 496. Das bedeutet nicht, dass dies geschehen sollte, weder in der Realität noch unsichtbar in den Tiefen des Gewissens. Es war nicht umsonst, dass der Urheber und Vollender unseres Glaubens 497 an den Baum gehängt wurde, aber er litt und hinterließ uns ein Bild, damit wir seinen Fußstapfen folgen konnten 498, wie der erste der Apostel, Petrus, bezeugt. Seit 1783, also drei Jahre früher als die von uns beschriebene Zeit, wurden „The Philokalia“, „Evergetin“ und das Buch „On Constant Divine Communion“ veröffentlicht. Die Einwohner von Swjatogorsk erfuhren, obwohl unklar ist, auf welche Weise, dass Nikodim Kapsaliot 499 an diesen Büchern mitgearbeitet hatte, und drückten ihm ihre Dankbarkeit für den Nutzen aus, den sie daraus gezogen hatten. Viele Mönche nahmen das Buch „Über die ständige Göttliche Kommunion“ jedoch nicht positiv auf und befanden, dass es gegen kirchliche Riten verstoße und ketzerische Lehren enthalte! Und aus diesem Grund führte die bereits anhaltende unfreundliche Haltung gegenüber Kollivads im Laufe der Zeit zur Entstehung einer neuen Versuchung, zumal der Verfasser des Buches genau Kollivad war. Der konkrete Vorwurf lautete, dass das fragliche Buch im Gegensatz zum etablierten Brauch, dass Mönche drei- oder viermal im Jahr die Kommunion empfingen, und die aufmerksamsten von ihnen höchstens alle vierzig Tage, lehrte, dass Christen einmal, zweimal oder dreimal pro Woche die Kommunion empfangen sollten. Natürlich deutete dieser Vorwurf auf die tiefste Unkenntnis der kirchlichen Lehre und die seltsamen Schlussfolgerungen der Ankläger selbst hin. Von hier aus kann man verstehen, welche Dankbarkeit das orthodoxe Volk gegenüber den Kollivaden und persönlich gegenüber dem Mönch Nikodemus empfinden sollte, der für sie eine „kostspielige Perle“ entdeckte, die jahrhundertelang im tiefsten Dunkel der Unwissenheit vergraben lag, wenn man bedenkt, dass das betreffende Buch viele Male nachgedruckt wurde. Das Buch „Über die ständige göttliche Kommunion“ wurde auch von einem bestimmten Mönch gelesen, einem derjenigen, die dem erwähnten düsteren Vorurteil anhingen. Sein Gewissen war verwirrt und er schickte es an die Große Kirche Christi, begleitet von allerlei verurteilenden Worten. Und Patriarch Procopius 500, empört über den Inhalt des Buches und den Brief des Mönchs, verurteilte versöhnlich sowohl das Buch als auch den heiligen Makarius Notara, den er fälschlicherweise für seinen Autor 501 hielt (da er von den Bemühungen des heiligen Makarius wusste, es in Smyrna zu veröffentlichen), und drohte außerdem allen Gläubigen mit der Exkommunikation, die es wagen würden, dieses Buch zu lesen. Die aufgeklärten Bewohner der Heiligen Berge kämpften mit aller Kraft dafür, dass die vom Patriarchen verkündete ungerechtfertigte und den Kanonen widersprechende Exkommunikation aufgehoben wurde, doch vergebens. Es war in Kraft, bis Neophyt 7502 den Thron von Konstantinopel bestieg und die ungerechtfertigte Verurteilung rückgängig machte, indem er diesbezüglich einen Brief an den angeblichen Autor des Buches, den Heiligen Makarius, schrieb, aus dem klar hervorgeht, wie sehr das Werk des Mönchs Nikodemus den heiligen Kanonen und dem Geist der Kirche selbst entspricht. Nachdem das Patriarchat die Ansichten Kollivadis über das Sakrament der Göttlichen Kommunion gerechtfertigt hatte, verstummten die Feinde des Heiligen Vaters und waren nicht mehr in der Lage, ihm ketzerische Erfindungen vorzuwerfen. Satan verlor den Kampf, die Gläubigen davon abzuhalten, mit den lebensspendenden Mysterien in Kontakt zu treten, und brachte deshalb denjenigen, die sich ihm unterwarfen, einen neuen bösen Gedanken in den Sinn. Nachdem sie in einem offenen Kampf undankbar und lieblos eine Niederlage erlitten hatten, beschlossen sie, heimlich anzugreifen und Verleumdungen zu verbreiten, dass der heilige Nikodemus nicht glaubt, dass der ganze Christus in jedem Teilchen des Heiligen Brotes steckt, sondern glaubt, dass es nur ein Teil von ihm ist, und darüber hinaus: dass er glaubt, dass der Leib und das Blut Christi vergänglich sind, und aus diesem Grund lehrt er die ständige göttliche Kommunion. Wenn wir bedenken, dass noch zweiundzwanzig Jahre vergehen müssen, bevor der Heilige Kinot des Heiligen Berges in den Streit eingreift und den heiligen Nikodemus als „den Orthodoxsten und von den Dogmen der Kirche Christi durchdrungenen“ verkündet 503, dann können wir uns vorstellen, welch ein Sturm auf Athos entstand, wie viele Versuchungen den heiligen Vater befielen und welche Hiob-ähnliche Geduld und unerschöpfliche Güte er zeigte. So sind Heilige! So viele Jahre lang wurde er von leidenschaftlichen Menschen angegriffen, verleumdet, gedemütigt und verspottet, aber er schwieg und wartete auf die Erfüllung der falschen Segnung des Herrn: „Selig seid ihr, wenn sie euch beschimpfen ... und euch in jeder Hinsicht zu Unrecht um meinetwillen verleumden“, und er weinte und betete für diejenigen, die 504 beleidigten, die er, wie Euthymius sagt, „in den Abgrund der Vergessenheit und Barmherzigkeit überließ“. Gottes“ 505. Mit der Frage nach der imaginären Bosheit des Heiligen entbrannte auch der Streit um das bislang ruhende Gedenken an die Toten. In jenen Tagen starb der ehemalige Patriarch von Alexandria, Matthäus, und hinterließ als Testamentsvollstrecker den Bischof von Aleppo (506) Gennady und den gelehrten Mönch Vissarion: beide waren erbitterte Verfolger der Kollivaden. Als die Zeit der vierziger Jahre gekommen war, sandten die genannten Testamentsvollstrecker eine schriftliche Einladung an den Heiligen Makarius, der sich zu dieser Zeit auf dem Berg Athos befand, an der Gedenkfeier für den Verstorbenen teilzunehmen, die für Sonntag im Kloster Kutlumush geplant war. Dieses Ereignis diente als Ausgangspunkt für die Wiederaufnahme des Streits um Gedenkfeiern. Der heilige Makarius verweigerte nicht nur die Teilnahme am Gottesdienst, sondern antwortete den Einladenden auch sehr entschieden: „Warum gedenken Sie lieber am Sonntag, ignorieren die anderen Wochentage und brechen die Verordnungen und Satzungen der Kirche, die dies verbieten? Ich habe sonntags noch nie Totengedenken durchgeführt und werde dies auch nicht tun.“ 507. Danach begannen neue Unruhen und Verfolgungen. Der heilige Nikodemus war ein Mann der Kirche, ein tiefer Kenner der heiligen Kanones und Traditionen; Er kannte wie kein anderer ihre wahre Bedeutung und war sich darüber hinaus seiner Verantwortung bewusst – als treues Kind und als Lehrer der Kirche. Dies führte trotz seines sanftmütigen Charakters und seiner Liebe zu jedem Mitgläubigen zu unvermeidlichen Zusammenstößen mit denen, die gegen die heiligen Kanones verstießen oder heilige Traditionen verachteten: Er zitterte nicht einmal vor Hierarchen und Patriarchen. Dies erklärt die Tatsache, dass er während seines gesamten ehrwürdigen Lebens auf dem Heiligen Berg ständig dem Zorn seiner Gegner ausgesetzt war, die wenig Respekt vor den vom Heiligen Geist festgelegten Kirchenregeln hatten. Er ruhte in Bose mit einem unbesiegbaren Stift in der Hand anstelle einer Waffe und einem Herzen voller Trauer darüber, dass Menschen die göttlichen Gebote missachteten. Nachdem der heilige Makarius von Korinth die oben genannte Botschaft geschrieben hatte, zog er sich, wie Athanasius von Paros in einem unveröffentlichten Manuskript feststellt, von dem wir hoffen, dass es schließlich im Jahr 508 veröffentlicht wird, „sofort auf die Insel Chios zurückzog, weil er befürchtete, dass er von diesen schmutzigen Mördern etwas Böses erleiden müsste. Und dort erhielt er einen Brief von Seiner Heiligkeit (Procopius war zu dieser Zeit auf dem Thron), voller Wut und Wut.“ und Drohungen. Dann schrieb Macarius die folgende Antwort: „Ihre Drohungen und Einschüchterungen werden die Sache nicht korrigieren, und ich bin bereit zu leiden, wenn Ihre Heiligkeit beschließt, mich zu exkommunizieren.“509 Trotz des Aufruhrs und der Trauer verzweifelte der heilige Nikodemus nicht und gab sein Schreiben nicht auf. Er erlangte die Einheit mit Gott, und wenn er auf den Zorn achtete, der ihn umgab, veranlasste ihn das nur, für seine Brüder in Christus zu weinen und zu beten, die unter einem gemeinsamen Feind so viel Leid erlitten. Er lebte in glühender Liebe zu Gott, und diese Liebe riss ihn von der ganzen Schöpfung weg. Das ist möglich. „Gott und Mensch können nicht voneinander getrennt werden. Eine gewisse innere Notwendigkeit drängt sie zur gegenseitigen Annäherung, denn sie existieren füreinander. Schließlich möchte Gott der Gott des Menschen sein, und der Mensch muss der Mensch Gottes werden. In Gott gibt es ein gewisses inneres Streben nach dem Menschen, den er zum Gegenstand seiner Liebe erwählt hat. Aber im Menschen gibt es ein gewisses inneres Verlangen nach Gott, für den er geschaffen wurde.“ Dies löst alle Widersprüche unserer Existenz auf, die nur in der Liebe zu Gott die Erfüllung aller Impulse des Herzens, den Frieden der Seele und die Zufriedenheit des Geistes findet. Alle Heiligen erfahren eine ähnliche Nähe zu Gott. Und deshalb sind ihre Tränen unaufhörlich und ihre Wehklagen unaussprechlich. 2. Sammlung von Werken von Gregory Palamas Nachdem Palamas bis an die äußerste Grenze vorgedrungen war und sich einen von göttlichen Einsichten erleuchteten Gedanken angeeignet hatte, hinterließ er der Kirche seine weisesten theologischen Schriften ... Wie der Biograph des Heiligen Euthymius berichtet, fragten Didascal Athanasius von Paros, der sich zu dieser Zeit in Thessaloniki aufhielt, und Metropolit Leonty von Iliopolis den Ehrwürdigen Nikodemus beginnt mit den Vorbereitungen für die Veröffentlichung der unveröffentlichten Werke des heiligen Gregor Palamas. Nikodemus brauchte nur einen Grund. Schließlich betrachtete er Palamas als einen der ausdrucksstärksten Theologen des Hesychasmus, für den er in den fünfundzwanzig Jahren, die bis zu seiner konzilischen Rechtfertigung vergingen, so hart arbeitete und so viel erduldete. In seinen Schriften erwähnt der Mönch Nikodemus häufiger als jeder andere Pater mit großem Respekt und Liebe Palamas, wann immer es notwendig ist, eine theologische Meinung auf dem Gebiet der orthodoxen Spiritualität zu bestätigen, über die es hier, wie auch über den Heiligen Gregor selbst, sehr nützlich sein wird, ein paar Worte zu sagen. Der Göttliche Palamas verband umfangreiches theologisches Lernen mit persönlicher Erfahrung östlicher Spiritualität, da er viele Jahre auf Athos lebte – sowohl in cenobitischen Klöstern als auch in Stille. Und er erkannte in den Angriffen des Mönchs aus Kalabrien Barlaam auf die Swjatogorsker Väter den Agnostizismus, der der lateinischen Kirche innewohnt und nun versucht, die grundlegenden dogmatischen Grundsätze der orthodoxen Mystik umzustoßen. Und deshalb verzichtete der heilige Gregor in seinem Wunsch, die Kirche zu schützen, auf eine detaillierte Betrachtung der mystischen Betrachtungen des Hesychasmus und übertrug den Streit direkt auf die dogmatische Sphäre. Die Richtigkeit des Heiligen Gregor wurde auf zwei Konzilen feierlich verkündet, die mit ihrer Autorität den Sinn und die Bedeutung des tiefsten Lebens in Christus bestätigten. Der Hesychasmus des 14. Jahrhunderts war ein einfacher, aber sehr lebendiger Ausdruck der Spiritualität der Ostkirche, und daher ist es die hesychastische Lehre von Palamas, an der sich die Kirche orientiert, wenn sie die Grundlagen ihres hohen und geheimnisvollen Lebens legen muss. Alles, wovon die Kirche lebt und was in ihrer Tiefe als Wahrheit erkannt wird, findet auf Athos in mystischen Naturen seinen klaren Ausdruck. Kein Modernismus, keine Innovation, kein Charme war hier möglich. Eine Lehre, die eine starke dogmatische Grundlage hatte, fand einfach ihren neuen Ausdruck: dass Christus denen, die ihn lieben, auf geheimnisvolle Weise offenbart wird. Daher sammelte der heilige Gregor, ein mystischer Charakter und ein heiliges Herz, basierend auf der kirchlichen Dogmatik, um die damals angegriffene völlig orthodoxe Meinung zu verteidigen, alle in der Heiligen Schrift enthaltenen Lehren über das mystische Leben. Wir werden nicht gegen die historische Wahrheit sündigen, wenn wir sagen, dass die Leuchte von Thessaloniki, Gregor, im Osten das ist, was Thomas von Aquin im Westen ist. Und so wie er die westliche Theologie im Rahmen des begrenzten menschlichen Denkens systematisierte, so gab Palamas, stehend in der Freiheit, die Christus uns 510 gab, ein gewisses harmonisches göttliches Bild der hohen mystischen Theologie des christlichen Ostens, die zuvor verstreut geblieben war. Aber er hat die Theologie keineswegs zu einem „System“ gemacht, denn der Geist atmet nicht nur, wo er will 511, sondern wie er will, in den Herzen derer, die der Regel der Freiheit 512 und der Liebe folgen. Der große Gregor wurde zu einem unbesiegbaren Verfechter der mystischen Einheit des Menschen mit Gott und der orthodoxen Spiritualität als solcher. Auf diese Weise rettete er die Kirche vor humanistischen Einflüssen, da der Hesychasmus 513 hauptsächlich als Reaktion der Orthodoxie auf humanistische Bewegungen im Westen entstand. Der heilige Nikodemus machte sich mit großem Eifer an die Arbeit. Während er in das Studium der theologischen Werke von Palamas vertieft war, vergaß er völlig die Pfeile, die menschliche Leidenschaften auf ihn schleuderten. Hier, in Kapsala, herrschte der Geist des göttlichen Friedens und der Engelsresidenz, die Stille der Gefühle, die göttliche Liebe, die das Herz erfüllte, und die Ausstrahlung des Herrn, die den Geist erleuchtete. Es gab keinen Platz für menschliche Empörung, irgendeine Art von Bosheit und „den Fürsten dieser Welt“. Über die Arbeit des Heiligen an den Werken von Palamas erfahren wir von seinem Freund Stefan Scourteus, der Folgendes berichtet: „Der Lehrer Nikodemus, der Heilige Berg, seligen Andenkens, sammelte die Schriften des Heiligen Gregor von Palamas aus den Bibliotheken des Heiligen Berges und anderen Teilen Griechenlands, stellte mit großer Sorgfalt Kommentare dazu im hellenischen Jahr 514 zusammen und teilte sie in drei Bände auf ...“ Leider gingen diese Schöpfungen verloren, und ihr Verlust war unersetzlich. Die Manuskripte wurden zum Druck an die Wiener Druckerei der Gebrüder Markidi Puliu geschickt. Aber in derselben Druckerei wurden damals die revolutionären Aufrufe von Rigas Fereos 515 gedruckt, und deshalb zerstörten die österreichischen Behörden die Druckerei und alles, was sich darin befand, wurde gestohlen. Unter anderem verschwanden die Manuskripte des Heiligen Nikodemus. Aus den Briefen, die wir bei der Arbeit in den Archiven der Großen Lavra gefunden haben, erfahren wir, dass unmittelbar nach Erhalt der Nachricht vom Verschwinden der Schriften des Heiligen Gregor Palamas eine Suche nach ihnen begann, an der sich einflussreiche Personen aus Wien und Thessaloniki sowie Ioannis Kapodistrias 516 beteiligten. Erst 1835 wurde ein Teil dieser Schöpfungssammlung gefunden. Dies berichtet Stefan Scourteil in einem Brief an seinen Bruder. Stephen befand sich damals in Venedig, wo er mit der Veröffentlichung der verbleibenden unveröffentlichten Werke des Mönchs Nikodemus beschäftigt war, die ihm befohlen worden waren. In dem oben genannten Brief an Athos schreibt er Folgendes: „... Ich habe Ihnen bereits über die Werke geschrieben, die ich unternommen habe, um die Werke von Palamas zu finden, und nun wurden die Werke des göttlichen Palamas in Wien bei einem gewissen Konstantin Vizirulis gefunden, aber es stellte sich heraus, dass es sich nicht um diejenigen handelte, die der glorreiche Nikodemus dorthin geschickt hatte. Und ich dachte, dass es sich um dieselben handelte, und versuchte, sie in die Hände zu bekommen.“ Dieses Buch enthält die bis zu sechzig 517 moralischen und festlichen Gespräche des Heiligen, das Leben von Petrus von Athos, die Botschaft von Xenia an die Nonne, den Dekalog des Neuen Testaments, drei Kapitel über das Gebet 518, eine Botschaft aus Asien an seine Kirche 519, 150 theologische Kapitel 520, die Synodalen Tomos gegen Varlaam und Akindinus, die Svyatogorsk Tomos und das Leben des Heiligen selbst am Anfang des Buches auf Griechisch. Das Buch ist gut geschrieben und richtig geschrieben, ist zur Veröffentlichung bereit und hat ein Vorwort, nicht hellenisch 521 ... Ich schrieb an Archimandrit Herrn Callinicus in Wien, damit er die vom Lehrer Nikodemus gesandten Werke des Heiligen bearbeiten und, wenn möglich, als die vollständigsten finden würde, ausgestattet mit Links und Kommentaren zu schwierigen Stellen und auch mit neun Wörtern gegen Varlaam und Hinweisen und aufgeteilt in drei Bände ...“ 522. Welche Schöpfungen schickte der Mönch Nikodemus nach Österreich? Und wie konnte es passieren, dass in Wien Manuskripte gefunden wurden, die auch Werke des heiligen Gregor Palamas enthielten? Waren es nicht dieselben, die der Mönch Nikodemus geschickt hatte, obwohl Stefan Scourteus dies bezweifelte? Der verstorbene Sophronius Evstratiadis äußert berechtigte Verwirrung über Stephens Aussage. „Es ist eine Überraschung wert“, schreibt er, „wie Stephanus erkannte, dass vor ihm nicht die Manuskripte von Nikodemus lagen, während ihr Inhalt ausschließlich die Werke von Palamas waren? Wie gelangten diese Werke in die Hände von Vizirulis und wie konnte Stefan fast vierzig Jahre nach dem Versand der Sammlung von Palamas‘ Werken wissen, dass es sich nicht um die einmal zugesandten Manuskripte handelte, die er vielleicht nicht gesehen hatte, und wenn er sie gesehen hätte, konnte er ihren Inhalt nicht behalten.“ Seine Erinnerung in all den Jahren? Wahrscheinlich wurden nicht alle Werke von Palamas entdeckt, aber es besteht kein Zweifel, dass es Teil einer Sammlung war, die zum Drucken nach Wien geschickt wurde.“ Auf jeden Fall machte der Verlust der Werke seines geliebten Theologen Nikodemus so traurig, dass er, wie wir später sehen werden, in seiner Zelle keinen Trost finden konnte: Er war nicht so sehr traurig, weil die von ihm gesammelten Werke verschwendet wurden, sondern weil vor allem Theologen sowie Geistliche, Laien und Mönchsbrüder der mystischen Theologie von Palamas beraubt wurden. Heute herrscht in der orthodoxen theologischen Wissenschaft und im griechischen Volk tiefste Unkenntnis über die Theologie des heiligen Gregor von Palamas, was auf katholische Einflüsse und den Mangel an orthodoxer Erfahrung zurückzuführen ist. Daher wird die moderne Theologie so unscharf, dass sie manchmal nicht in der Lage ist, den Unterschied zwischen Orthodoxie und Katholizismus zu erkennen (wir reden hier nicht über den Protestantismus, da seine Abweichung von der Wahrheit auf die eine oder andere Weise offensichtlich ist). Diese Tatsache untergräbt die Grundlagen der orthodoxen Kirche, was die Entstehung von Bedingungen für das Eindringen von Fehlern sowohl in das liturgische Leben als auch in den Bereich der orthodoxen Spiritualität mit sich bringt. Die griechisch-orthodoxe Kirche ist verpflichtet, den heiligen Gregor Palamas als den bemerkenswertesten Vertreter ihrer Lehre hervorzuheben. Beispielsweise hat der römische Katholizismus kürzlich sein Vertrauen in die Philosophie und Theologie von Thomas von Aquin bekräftigt, der, wie Patriarch Philotheus Cocchinus schreibt, 524 „von der Erde und dem Mutterleib aus sprach“. Ohne den heiligen Gregor Palamas würden viele Themen, die die Quintessenz der orthodoxen Theologie darstellen, ungeprüft bleiben oder falsch gelöst werden. Jedes Schiff wird vom Ruder gesteuert. Nach dem Buch säe ich die ganze Kirche 525. Für den heiligen Nikodemus war die Kirche die Atmosphäre, in der er spirituelle Freiheit atmete. Nur innerhalb der Grenzen der Orthodoxie bekam seine Existenz eine besondere Bedeutung; Er führte seine heilige Mission aus, unterwarf sich Gott und diente seinen Brüdern. Das Leben des Heiligen ist erfüllt von tiefer Ehrfurcht vor der Kirche. Es war ihm jedoch auch sehr wichtig, dass er jedem Gläubigen Respekt vor der Autorität der Kirche vermitteln wollte. Alle seine Taten, die ihn oft in Konflikt mit Menschen brachten, hatten ein Ziel: den Schutz der Gesetze und Institutionen der Kirche. In seinem heiligen Leben kannte er nur zwei Wege: den Weg der orthodoxen Spiritualität, der ein konzentrierter Ausdruck im Einklang mit der fortdauernden Tradition des Lebens der Heiligen Väter ist, die er eifrig nachahmte, und den Weg der Bewahrung der Lehren der Kirche, die in den Kanonen verkörpert sind und an deren Umsetzung er so hart gearbeitet hat. Es ist lebensspendende, dass die orthodoxe Kirche bis 1800 nicht über einen vollständigen Satz heiliger Kanones 526 verfügte, die ihr mystisches Schiff leiten. Aus einem solchen Satz von Kanons, zum besseren Verständnis der Gläubigen ins einfache Griechisch übersetzt, aufeinander abgestimmt und mit zahlreichen Anmerkungen versehen, wurde das „Pidalion“ des heiligen Nikodemus. Der Mönch gab der Schiffskirche nicht nur einen passenden Namen. Er selbst wurde Steuermann. Er nahm eine formlose Masse von Kanons, die oft widersprüchlich und grammatikalisch und inhaltlich unterschiedlich waren, und vereinte sie mithilfe seiner göttlich inspirierten Weisheit. Er etablierte sein exegetisches System, indem er „Symphonien“ schuf, die sowohl von Gelehrten als auch von Ungebildeten genutzt werden konnten. Und seine Notizen, zu deren Niederschrift der Heilige durch die Gnade des Heiligen Geistes bewegt wurde, erhielten die gleiche Bedeutung wie die damit verbundenen Kanones. Sie wurden zu ihrer Fortsetzung, und jetzt hört niemand mehr auf Rallis und Potlis 527 wie auf die Worte des Heiligen Nikodemus. „Pidalion“ ist ein wertvolles und für immer unveränderliches Eigentum aller orthodoxen Kirchen. Nicht-orthodoxe Menschen sehen darin den orthodoxen Gesetzeskodex. Die gesamte Hierarchie betrachtet die Notizen des Heiligen im „Pidalion“ als gleichwertig mit dem Text der Kanons selbst. Die orthodoxe Welt betrachtet das Pidalion als Schatzkammer der authentischsten kirchlichen Lehren. Bischof Porfiry Uspensky 528 drückte gegenüber den Herausgebern der Werke des Heiligen Nikodemus tiefe Trauer und bittere Verärgerung darüber aus, dass er nicht „russische Namen unter den Abonnenten sah“, wie er wollte 529. „Engstirnige Menschen“, sagt er, „wussten nicht, dass Nikodemus der Lehrer der gesamten orthodoxen Welt wurde und dass seine heilige Seele sich über den christlichen Erfolg anderer orthodoxer Nationen freute“ 530. In Russland die Pidalion gilt zusammen mit den Kommentaren des Heiligen als Fortsetzung der Heiligen Schrift und als Ausdruck der Lehre der Ökumenischen Konzilien. „Nachdem er das Buch des heiligen Gregor Palamas fertiggestellt hatte“, schreibt Euthymius, „kam der Lehrer Pater Agapius aus Morea und brachte sein neu gedrucktes Regelbuch mit. Und nachdem er unser eigenes Manuskript gesehen hatte, das vom verstorbenen Pater Dionysius Piperiot 531 erklärt wurde, stimmte er zu, es auch zu drucken“ 532. Damals war der Mönch Nikodemus 39 Jahre alt. Natürlich kann es für uns schwierig sein zu bestimmen, welcher Abschnitt im Leben des Schriftstellers der fruchtbarste war, aber wir können mit Sicherheit sagen, dass der Heilige in diesen Jahren besonders hart gearbeitet hat. Die Arbeit, die heiligen Kanons zu organisieren und ein System ihrer Interpretation zu entwickeln, das zu seiner persönlichen Erfindung wurde, erforderte besondere Aufmerksamkeit und ermüdete zweifellos sogar den Mönch, der durch seine Liebe zur Kirche gestärkt wurde und Kraft von ihrem Schöpfer erhielt. Wenn wir nicht die Zeugnisse von Euthymius und Cyril 533 hätten, würde niemand vermuten, dass die Arbeit am „Pidalion“ ausschließlich vom Mönch Nikodemus allein durchgeführt wurde, da bekanntlich auch Agapius unter seinen Verfassern erwähnt wurde. Aber Agapius 534, der Didaskal der berühmten Schule in Dimitan, wurde einfach ein Assistent des Mönchs Nikodemus, und er akzeptierte ihn aus großer Demut, da er sich für einen zu schlechten Kanoniker hielt, um solche Höhen zu erreichen. Die ganze Arbeit fiel auf den Heiligen selbst, und deshalb empfand er solchen Kummer, als das „Pidalion“ von Theodoret 535 entstellt wurde. Die Bemerkung seines Lebensschreibers: „Sogleich versammelten sie drei oder vier Kopisten im Kyriakon, und Agapius und Hierotheus kümmerten sich um Bücher und Essen“ 536 – lässt keinen Zweifel daran, dass es der heilige Nikodemus war, der der einzige Autor des „Pidalion“ war. Dies geht auch aus den folgenden Botschaften von Euthymius hervor: „Nikodemus ging zur Kaliva des Ältesten Lukas hinab, weil sie näher war (impliziert zum Kloster des Pantokrators. – Anmerkung von M. Theoklitus). Und es war wirklich ein Wunder, diesen Gesegneten zu sehen, der auf einer Bank saß, und um ihn herum waren Bücher, einige offen und andere geschlossen, und mit einem Stift in der rechten Hand schaute er in das eine, dann in das andere.“537 Und gleichzeitig beschließt der Mönch aus großer Demut, bei der Veröffentlichung den Namen Agapius vor seinen eigenen zu setzen. So wird im Prolog und der Widmung des Pidalion von „den beiden Geliebten in Christus“ gesprochen. Es war charakteristisch für den Heiligen Nikodemus, die Ehre seiner zahlreichen Arbeiten nicht nur mit anderen zu teilen, sondern sie auch vollständig an andere weiterzugeben. Wer sich mit der Arbeit des Schreibens beschäftigt, hat meist etwas ganz anderes gehört und kann daher den moralischen Wert solch großer Taten einschätzen. Wenn jemand zwei oder drei Jahre ununterbrochen arbeitet, Werke von ewiger Bedeutung schafft, mit deren Hilfe das Schiff der Kirche ruhig seinen Weg bahnt und sich gleichzeitig nicht öffnen will, weil es lieber Gott allein bekannt bleiben möchte, bedeutet dies, dass eine solche Person „den Geist Gottes hat“. Schon in jungen Jahren hatte der heilige Nikodemus nicht die Angewohnheit, seine Persönlichkeit zur Schau zu stellen. Er betrachtete sich selbst als „Teufel“ und „unklug“, was zeigt, wie vollkommen er im Herrn lebte, wenn er die Macht hätte, die Früchte seiner geistlichen Arbeit zu verbergen, während die Natur selbst uns zwingt, sie zur Schau zu stellen, wenn auch mit einer gewissen Scheu, wie unser geliebtes Kind. Der ehrwürdige Vater war von Natur aus edel und wollte das göttliche Bild nicht mit solcher Kleinlichkeit entweihen. Die Tiefe des Geistes, die ihn schon in jungen Jahren auszeichnete, das ständige Studium theologischer Weisheit, der Genuss der Lebensfreude im Herrn, das Bewusstsein seiner Sündhaftigkeit, die jeder unvollkommenen menschlichen Natur innewohnt, die Betrachtung der unbeschreiblichen Größe Gottes, glühende Liebe zu Christus, feurige Liebe zu seinen Brüdern – all dies erfüllte die Seele des Heiligen, die ständig durch Demut, Selbstvorwürfe und Weinen in Christus beflügelt wurde. Die der menschlichen Natur unzugängliche Vollkommenheit Gottes einerseits und unsere Wertlosigkeit andererseits, die sein reinster Geist mit seltener Klarheit betrachtete, hielten den Heiligen stets im Rahmen freiwilliger Demütigung. Diese Wahrheiten stiegen von seinem Verstand in sein Herz herab, und er sah in ihnen nicht mehr nur Worte, sondern lebte sie wirklich, nahm sie als eine innere Erfahrung, als ein spirituelles Gefühl wahr. Und als der Mönch Nikodemus der Kirche, der es achtzehn Jahrhunderte lang entzogen worden war, das „Pidalion“ überreichte, 538, als er den Hierarchen, Beichtvätern, Priestern und dem Volk Gottes die heiligen Kanones brachte, erklärte er dies so, dass jetzt sogar ein Kind die Gesetze und Dogmen seiner Kirche studieren konnte, dachte er überhaupt nicht daran, etwas Bedeutendes zu tun. Für ihn kannte seine Pflicht gegenüber der Kirche keine Grenzen und beschränkte sich nicht auf die Erfüllung der einen oder anderen Aufgabe. Nachdem er sich in seiner Seele mit der auf grenzenlose Räume gerichteten Liebe vereint hatte, wurde diese Pflicht selbst grenzenlos. Als der Heilige daher seine Mission auf Erden vollständig erfüllte und Strahlen spirituellen Lichts für künftige Jahrhunderte hinterließ, hielt er sich nicht für würdig, das apostolische Wort auf sich selbst anzuwenden: „Ich habe einen guten Kampf gekämpft, ich habe meinen Weg vollendet ...“ 539. Im Gegenteil, er glaubte, nichts in die Welt gebracht zu haben, und bat um göttliche Gnade und starb wie ein großer Sünder – er, der große Nikodemus, der weißer als Schnee war, war ein wahrer Christ ... Vor der Veröffentlichung des Pidalion gab es handgeschriebene Nomokanons, die von griechischen Geistlichen und Laien zusammengestellt wurden, unvollkommen und so verzerrt, dass die Interpretationen in ihnen als Gesetze selbst dargestellt wurden, und außerdem gab es viele Absurditäten und Ergänzungen 540. Der Ehrwürdige selbst schreibt: „Es war für uns, Geliebte, unerträglich, so viele „schlechte Nomokanons“ der Beichtväter handgeschrieben, verzerrt, falsch beschriftet zu sehen, mit einigen Regeln stattdessen andere und Erklärungen von Interpreten anstelle der Kanons selbst, und was noch schlimmer ist, dass diese Interpretationen selbst verfälscht und neu interpretiert werden und seltsame und falsche Dinge lehren …“ 541 . In den Swjatogorsker Bibliotheken wurden wunderschöne handgeschriebene Pandekten gefunden, die die Regeln (Kanons) der Apostel, Ökumenischen und Lokalkonzile und der Heiligen Väter sowie von der Kirche genehmigte Interpretationen enthielten – die berühmten Kanonisten Zonara, Balsamon, Aristin, Kedrin, Vlastar, Anonymous und andere, weniger bekannte. Die enorme Arbeit des Unermüdlichen bestand jedoch nicht nur darin, die heiligen Kanons und ihre maßgeblichen Interpretationen zu sammeln, sondern, wie es in seinem Prolog heißt: „Wir ergänzten, was den Interpreten fehlte, klärten das Unklare, korrigierten das Widersprüchliche und schnitten das Überflüssige ab ...“ 542. Das Talent des ehrwürdigen Schriftstellers zeigte sich besonders in seinen „Symphonien“: Sie ermöglichen es, Nikodemus, den Heiligen Berg, nach allgemeiner Meinung der Kritiker als großen Kanonisten zu erkennen. „Symphonien“ setzen ein scharfes Urteilsvermögen, eine tiefe Kenntnis der Kanons und ihrer Geschichte sowie eine freie Erinnerung an alle zusammen voraus, die dazu beitrug, sich ihre Identität, ihre Unterschiede zueinander und ihre Beziehung klar vorzustellen. Und in den maßgeblichen Interpretationen des Pfarrers, die in den Notizen enthalten sind, die fast die Hälfte der 750 Seiten des „Pidalion“ ausmachen, kommentieren sie historische Fälle und die Bedürfnisse der Kirche, die sie dazu veranlassten, bestimmte Kanones anzunehmen, sprechen über Häresien und geben viele Informationen über die Dogmen, die Regierung und das Dekanat der Kirche sowie über kaiserliche Romane, Digests, Institutionen usw., was die große Gelehrsamkeit des heiligen Mannes beweist. Aber für den Mönch, der keinerlei Bibliographien, Wörterbücher und Handbücher hatte, war die einzige Schatzkammer allen Wissens nur sein grenzenloses Gedächtnis. Wie können in einem Menschen mit beispiellosem Fleiß die seltenste Erinnerung und das helle Urteilsvermögen auf harmonischste Weise vereint werden, sodass man sich an Chrysostomus und Origenes erinnert? Heute ist es dank vorgefertigter Materialien problemlos möglich, eine „Patrologie“ oder ein Buch über die heiligen Kanones mit sehr geringem Zeitaufwand zu verfassen. Aber der ehrwürdige Vater war gezwungen, ganze Bände zu lesen, um die einzigen Informationen zu finden, die er brauchte. Doch wo der Mönch Nikodemus die Ideen dieser Zeit wirklich revolutionierte, war es auf dem Gebiet der Sprache, indem er „Pidalion“ im dimotischen 543 schrieb – um der Einfaltspinsel willen. Dies zeigte die Breite seiner Ansichten und seinen Wunsch, die Kanones der Kirche zum Eigentum aller Gläubigen, „weiser und törichter“, zu machen, die dadurch ein rechtes Kirchenbewusstsein erlangen könnten. Daher wurde der Heilige zum „Ordnungsstörer“. Natürlich argumentierte auch damals niemand, dass Bücher in modernem Griechisch veröffentlicht werden könnten, nicht aber im Pidalion, „denn das kanonische Recht der Kirche sollte nicht in einer einfachen Darstellung veröffentlicht werden, damit die heiligen Kanones dem einfachen Volk nicht bekannt werden“, wie der ehemalige Patriarch von Konstantinopel Kirasim Gerasim und der ehemalige Metropolit von Larisa Meletios sich gegen die Genehmigung des Pidalion aussprachen. Glücklicherweise saß zu dieser Zeit ein alter Freund des Heiligen, Patriarch Neophytos 7, auf dem Ökumenischen Thron. Nachdem er dieses enorme Werk abgeschlossen hatte, brachte der Mönch Nikodemus es zu Hieromonk Agapius, damit dieser sich bei seiner Ankunft in Konstantinopel für die Genehmigung des „Pidalion“ durch die Große Kirche Christi einsetzte. Aber wie wir später sehen werden, kam es auf dem Weg zu seiner Anerkennung, wie es bei jeder guten Tat der Fall ist, zu unerwarteten Unglücksfällen, die „den edlen Asketen Christi, der von der Armut erschöpft war und wie ein Riese unsere unbedeutende Generation überragte“, traurig machten. „Pidalion“ ist mittlerweile sechsmal 545 erschienen, die letzte Auflage wurde sehr sorgfältig vom Athener Verlag Al und E. Papadimitriou 546 durchgeführt; Wir kennen auch eine Veröffentlichung in russischer Sprache 547 und in den letzten Jahren auch in englischer Sprache. Wer im Süden göttliche Tränen sät, erntet die Klassen mit der Freude des ewigen Lebens 548. Mächtig Euthymius erzählt: Als der heilige Nikodemus von Nanna Kavtanzoglou, die sich zu dieser Zeit in der Stadt Thessaloniki aufhielt und Handelsbeziehungen mit Wiener Kaufleuten unterhielt, die Nachricht erhielt, dass die Schriften des heiligen Gregor Palamas verloren gegangen seien, war er so tief betrübt, dass seine großen Bemühungen umsonst waren und die Kirche der Lehren des Heiligen beraubt wurde, dass er nicht länger in seiner Zelle bleiben konnte. „Weinend und schluchzend“ 549 ging er zu seinen geliebten Freunden, den Kollivaden der Euthymian-Bruderschaft, in der Hoffnung, Trost zu finden. Seelen, die von feuriger Liebe zu ihren Nächsten umarmt sind, nehmen ihre Freude oder ihren Verlust als ihre eigenen wahr. Das Beispiel des Apostels Paulus ist aussagekräftig genug, um zu zeigen, wie die Beziehung eines geistlichen Vaters zu seinen Kindern ist. Der göttliche Paulus ist krank, bis Christus im Galaterbrief 550 dargestellt wird, er fühlt ständige Qual in seinem Herzen 551 wegen seiner Mitjuden, erzürnt sich 552, wenn er sieht, wie seine Kinder in Versuchung geführt werden, und ist schwach 553 um ihrer Schwäche willen, weil er ständig mit ihnen in geistlicher und emotionaler Gemeinschaft ist, und er selbst fängt die geistliche und emotionale Unruhe der Kirchen auf. Das ist wahre Liebe im christlichen Leben! Und die Seele wird keinen Frieden finden, ständig verzehrt von dem Wunsch, ihrem Nächsten zu helfen, sich mit denen zu freuen, die sich freuen, und mit denen zu weinen, die weinen 554, und streckt ihre Flügel aus – manchmal, um zusammen mit ihrer Geliebten zum Göttlichen zu fliegen, und manchmal, um ihre Kinder zu bedecken wie ein Vogel mit seinen Küken... 555. Das Weinen und der Schmerz des Heiligen bestätigen uns, dass er nicht nur ein tiefes Verständnis für seine Mission hatte, sondern auch alle orthodoxen Christen, für die er Tag und Nacht arbeitete, als seine Kinder betrachtete. Für wirklich große Männer bedeutet das irdische Leben Kummer, Angst, Fürsorge und unaufhörliches Weinen. Und als ob die Qual des Heiligen noch nicht das Ausmaß erreicht hätte, das Gott, sich über den guten Schrei Seiner irdischen Freunde freuend, für alle bestimmt hatte, kam von Hieromonk Agapius die Nachricht, „dass er es satt hatte, auf die Zustimmung des „Pidalion“ zu warten, und dass er vom patriarchalischen Priester Dorotheos und anderen nur Verachtung erfahren hatte. Er zieht sich auf den Peloponnes zurück, und was auch immer mit diesem Buch passiert.“ Nach einem zweimonatigen Aufenthalt in der Kaliva des Euthymios, dessen Ältester er nach dem Tod von Damaskus wurde, wird der Heilige 556 Novize von Sylvester, über den wir bereits gesprochen haben. Sylvester veranstaltete eine Kaliva zu Ehren des heiligen Basilius in der gleichen Gegend von Kapsala. In dieser Kaliva, die wir 557 besuchten, lebte drei Jahrhunderte zuvor der heilige Myrrhenströmende Theophilus, Freund und Mitarbeiter des heiligen Niphon, Patriarch von Konstantinopel. Die heiligen Reliquien des heiligen Theophilus wurden von seinen Jüngern unter dem heiligen Altar der Kaliva-Kirche begraben. Mehr als einmal erfüllte der unbeschreibliche Duft, der von den heiligen Reliquien ausging, die Kaliva und brachte den ehrfürchtigen Besuchern, die zu dieser Stunde dort waren, Zärtlichkeit und spirituelle Verzückung. Aus der Kaliva des heiligen Basilius schickte der Mönch einen Brief an Patriarch Neophytos 7, in dem er sich nicht an die Freundschaft erinnerte, die sie während der Studienjahre in Smyrna verband, sondern darum bat, im Interesse der Kirche für die baldige Genehmigung des „Pidalion“ zu sorgen. Die Botschaft fand großen Anklang beim Patriarchen und er wies den Priester Dorotheus an, das Buch zu prüfen und es der Kirche zur Genehmigung vorzulegen, was auch geschah. Dann „bat uns Dorotheus“, schreibt Neophytos 7, „das Buch an den weisesten und gelehrtesten Didascal von Cyrus, Athanasius von Paros, der sich in Chios aufhielt, und an den Hochwürdigsten Macarius, früher von Korinth, der sich ebenfalls dort aufhielt, zu schicken, und nachdem wir ihnen das Buch geschickt hatten, erhielten wir auch von ihnen ein gutes Zeugnis darüber.“ Dann sandte der Patriarch das „Pidalion“ an den Heiligen Nikodemus, damit „das Buch auf unsere Kosten (d. h. auf Kosten des Patriarchen – Anmerkung per.) umgeschrieben und korrigiert würde, denn wir hatten die Absicht, es erneut auf unsere Kosten zu drucken.“ Aber in der Zwischenzeit, nachdem wir den Ökumenischen Thron verlassen hatten, wurde uns eine solch lohnende Belohnung entzogen: und deshalb begannen die hochwürdigsten Väter von Athos und viele andere, die außerhalb des Berges lebten, Spenden für die Veröffentlichung des Buches zu sammeln ...“ 558. Nachdem der für die Veröffentlichung des Pidalion erforderliche Betrag zusammengekommen war, wurde das Buch auf Wunsch des Heiligen Nikodemus an Theodoret geschickt, der sich damals in Rumänien aufhielt, damit er es nach Leipzig bringen und sich um die Veröffentlichung kümmern sollte. Der Mönch blieb noch einige Zeit in der Basilius-Kaliva, während der er „Segnungen“ schrieb und die Lobpreisungen des Großen Samstags korrigierte. Müde von der endlosen asketischen und literarischen Arbeit, verspürte der Mönch Nikodemus das Bedürfnis nach Ruhe und zog in das Kloster Pantokrator, das etwa eine Autostunde von Kapsala entfernt am Meer liegt, wo er etwa ein Jahr lang lebte. Doch die Liebe zur Stille, die für den heiligen Einsiedler zu einem natürlichen seelischen und geistigen Zustand wurde, führte ihn erneut in die gleiche Gegend. Er kaufte eine neue Kaliva, die zwischen der Kaliva des Euthymius, die dem heiligen Sergius geweiht war, und der Kaliva des heiligen Basilius lag. Um uns die Umstände des Lebens des heiligen Vaters besser vorzustellen und ihn in den Kalivas an dem Ort zu verehren, an dem er stand, unternahmen wir eine Untersuchung der Gegend von Kapsala. Ein gewisser Mönch, der seit vielen Jahren in der erwähnten Kaliva lebte, erzählte uns, dass, wie er der Legende nach hörte, genau an der Stelle, an der sich heute der Kirchenaltar befindet, eine Feuerstelle stand, an der sich der Lehrer im Winter wärmte. In jenen Jahren gab es in der Zelle keine Kirche, weshalb Euthymius ihren Namen nicht nennt, sondern nur sagt, „dass sie auf dem Weg zum Heiligen Basilius ist“. Später bauten einige Mönche an der Stelle des Herdes eine kleine Kirche, die dem Heiligen Nikolaus geweiht war. Der Mönch Nikodemus war damals etwa fünfundvierzig Jahre alt und noch immer voller schöpferischer Kräfte. Vertieft in seine Schriften, in die Tiefen des spirituellen Lebens, in heilige Betrachtungen, vergaß er buchstäblich die körperliche Nahrung. Wenn es wahr ist, dass es heißt, dass, während er schrieb, ein Einsiedler zu ihm kam und ihm frisches Brot brachte, der Mönch aus brüderlicher Liebe ein Stück davon abschnitt und es ihm in den Mund steckte, und als dieser Einsiedler ihn am Nachmittag wieder besuchte, er das Brot unberührt und das Stück ungekaut im Mund des Heiligen vorfand, dann ist es klar, dass er über den Naturgesetzen stand. Euthymius berichtet, dass „seine Nahrung manchmal in Wasser gekochter Reis, manchmal Wasser mit Honig war; und die meiste Zeit aß er Oliven und eingeweichte Bohnen“ 560. Die Unprätentiösität und freiwillige Armut des Mönchs sowie seine Loslösung von allen materiellen Dingen werden durch die folgende Geschichte von Euthymius charakterisiert: Als die Bruderschaft des letzteren Nikodemus an einem Feiertag zu einem gemeinsamen Essen einlud, aß er, wenn alle schwiegen, „als ob er hungrig wäre, was er war, aber wenn sie ihn nach etwas fragten, begann er zu reden, und während seiner Rede vergaß er seinen Hunger, so dass unser verstorbener Ältester ihm oft befahl, den Mund zu halten, damit er es kann.“ essen“ 561. Sein einsames Leben in Kaliva war erfüllt von Gebeten und Schreiben. Diese Zeit wurde für ihn schriftstellerisch zu einer der fruchtbarsten. Aber er war der asketischen Taten und des Schreibens so müde, dass er sich im Alter von nur achtundvierzig Jahren körperlich erschöpft fühlte und mehr als einmal zu seinem Bruder sagte: „Ich bin erschöpft, älter als Ananias“ 562. Aber trotzdem entflammte die Gnade sein heldenhaftes Herz noch mehr und spornte ihn zu neuen Werken an, die er mit besonderer Begeisterung annahm. In seiner stillen Kaliva korrigierte er das Euchologium 563, befreite es von eingeschlichenen Fehlern, verfasste das zweite Exomologitarium und stellte eine Interpretation der 14 Briefe des Apostels Paulus und der 7 Konzilsbriefe der Apostel Petrus, Jakobus, Johannes und Judas zusammen. Er lieferte Kommentare zum Psalter des Euthymius Zigaben, dem Vers von neun biblischen Liedern, den er „Der Garten der Gnade“ nannte, und bereitete das Manuskript des Buches des Mönchs Barsanuphius zur Veröffentlichung vor. Wir werden über alle diese Arbeiten separat sprechen. Der Mönch Nikodemus blieb nie untätig, sowohl aus Liebe zur Erbauung seines Nächsten, die ständig in seiner Seele brannte, als auch in Erfüllung des apostolischen Wortes: „Denn diejenigen, die gut gedient haben, bereiten sich den höchsten Grad und die große Kühnheit im Glauben an Christus Jesus vor“ 564. Und tatsächlich. „Nichts tut ein Mensch umsonst, weder Gutes noch Böses, und jede moralische Tat hat ein sichtbares Ergebnis: entweder näher und inniger oder ferner. Und das freiwillige Opfer der Unschuldigen für die Schuldigen wird nicht umsonst sein.“ Wirklich spirituelle Menschen wissen genau, dass die Lebensbedingung der Seele ständige Wachheit und geistige Aktivität ist, deren Ausdruck reine Liebe ist: zu Gott und zum Nächsten. Und der Mönch Nikodemus stürzte sich seit seiner Jugend in diesen endlosen Abgrund, getrieben von der Reinheit seiner Seele, ohne die die Liebe nicht echt und groß werden kann. Seine Seele kann mit einem goldenen Räuchergefäß verglichen werden, in dem seine heilige Liebe im Gestank spirituellen Duftes brannte. August Nikolaos. Philosophische Studien. - Notiz. M. Theoklit. Patriarch von Konstantinopel Procopius (1785–1789). Erinnern wir uns daran, dass der Autor, M. Theoklitus, an seinem Standpunkt festhält, während moderne Forschungen bewiesen haben, dass der heilige Makarius von Korinth der Verfasser eines Buches über die Göttliche Kommunion war. - Notiz. Hrsg. Patriarch von Konstantinopel Neophytos 7 (1789–1798, 1798–1801) war laut der Smyrna-Schule ein Mitschüler des heiligen Nikodemus von Swjatogorez. Ὁμολογία Πίστεως. Σ. 176. Euthymius hat solche Worte nicht. - Notiz. Hrsg. Aleppo, eine Stadt in Syrien, hieß früher Aleppo. - Notiz. Hrsg. Ἀϑανάσιος ὁ Πάϱιος. Δήλωσις τῆς ἐν Ἁγίῳ Ὄϱει ταϱαχῶν ἀληϑείας. Ἀϑῆναι, 1988. Σ. 102–103. Wir sprechen über das Buch „Enthüllung der Wahrheit über die Unruhen, die auf dem Heiligen Berg stattfanden“, veröffentlicht 1988 in Griechenland, Hrsg. Hieromonk Theodorit von Svyatogorets (siehe vorherige Anmerkung). Ἀϑανάσιος ὁ Πάϱιος. Δήλωσις τῆς ἐν Ἁγίῳ Ὄϱει ταϱαχῶν ἀληϑείας. Ἀϑῆναι, 1988. Σ. 103. Mit Hesychasmus meint der Mönch Theoklitus hier die Lehre des heiligen Gregor Palamas und seiner Anhänger. Der Hesychasmus als Lehre über die Nüchternheit des Geistes, über die „geistige Stille“, erschien bereits im 4.–5. Jahrhundert; die Wörter selbst ἡσυχία, ἡσυχασμός bedeuten „Stille“. Und „intelligente Arbeit“ als solche wurde laut den Heiligen Vätern von der ewigen Jungfrau Maria erfunden (siehe: St. Gregory Palamas. Gespräch (Omilia) Einführung der Allerheiligsten Theotokos in das Allerheiligste // Gespräche (?) des Heiligen Gregory Palamas: In 3 Stunden. Moskau, 1993 [Nachdruck: Montreal, 1984]. Teil 3. S. 115:134). Diese. im Altgriechischen und nicht im „einfachen“ Dialekt, wie die moderne griechische Sprache damals genannt wurde. Griechischer Revolutionär, Anhänger der Ideen der Französischen Revolution. Graf Ioannis Kapodistrias (1776–1831), griechischer und russischer Staatsmann, zog 1809 nach Russland, wo er bis 1827, 1816–1822, im russischen diplomatischen Dienst diente. diente als Außenminister des Russischen Reiches; 1827 wurde er zum Präsidenten der griechischen Regierung gewählt. Wahrscheinlich sprechen wir hier von Gesprächen oder Predigten des heiligen Gregor von Palamas. Die letzten drei Werke wurden in die griechische (und russische) Philokalia aufgenommen. Eine von ihm aus türkischer Gefangenschaft verfasste Botschaft an die thessalonische Herde des Heiligen. Auch in der Philokalia enthalten. Diese. nicht in Altgriechisch, sondern in „einfachem“ Neugriechisch geschrieben. Εὐστϱατιάδης Σ. Νικόδημος ὁ Ἁγιοϱείτης // Μακεδονικά. 1941. 1. Σ. 38–57. - Notiz. M. Theoklit. Wir sprechen über die Situation in den 1950er Jahren. Seitdem hat sich in den Jahren viel verändert. Die Theologie des Heiligen Gregor von Palamas ist weithin bekannt, auch dank der Arbeiten griechischer Wissenschaftler. P.K. Christus führte die Veröffentlichung der Hauptwerke des Heiligen durch, d.h. vollendete in vielerlei Hinsicht das vom heiligen Nikodemus begonnene Werk. Der Mönch Theoklitus selbst hat ein Buch über den heiligen Gregor Palama geschrieben, das bereits drei Auflagen erlebt hat. St. Philotheus Kokkin, Patriarch von Konstantinopel (1353–1354, 1364–1376; Gedenktag am 11. Oktober), Freund und Mitarbeiter des heiligen Gregor Palamas, einem der subtilsten Theologen des späten Byzanz, der Palamas heiliggesprochen und sein Leben und seinen Dienst für ihn sowie zahlreiche theologische, hagiographische und liturgische Texte (darunter Kanoniker, Akathisten, Gebete). Vom Vorwort bis zum Pidalion. „Πηδάλιον“ bedeutet in der Übersetzung „Helm“, daher wird in der traditionellen kirchenslawischen Übersetzung manchmal „Pidalion“ genannt – „Steuermann“. Es handelt sich um einen Code, der erstens vollständig, unverfälscht und verifiziert, zweitens typografisch veröffentlicht und drittens in modernem Griechisch dargestellt und interpretiert ist. Herausgeber des Syntagma, eines vollständigen Satzes griechischer Kanons, der Mitte des 19. Jahrhunderts veröffentlicht wurde. Ep. Chigirinsky Porfiry (Uspensky) ist ein herausragender russischer Hierarch des 19. Jahrhunderts, ein unermüdlicher Reisender und Forscher der christlichen Antike, der Autor der dreibändigen „Geschichte des Athos“, Notizen über Reisen zu den Heiligtümern des Ostens und Europas. Hier liegt eine Ungenauigkeit vor, Folge. Porfiry äußerte sich nicht über die Verleger, sondern über die Russen selbst verärgert darüber, dass es unter ihnen keinen einzigen Abonnenten „dieses kostbaren Buches“ gab (wir sprechen nicht von der ersten, sondern von der zweiten Auflage dieses Buches – in Athen im Jahr 1841). Siehe: Porfiry (Uspensky), Bischof. Geschichte von Athos. St. Petersburg, 1892. Teil 3/2. S. 506, 513. – Hinweis. Hrsg. Der Ort des Zitats wurde nicht gefunden, aber dem Stil nach zu urteilen, handelt es sich höchstwahrscheinlich um eine Adaption einer Aussage des Bischofs durch den Autor (M. Theoklitus). Porfiry, der beispielsweise seine Rezension der Werke des heiligen Nikodemus abschließt: „Nikodem, der Heilige Berg, war ein sehr gelehrter, fleißiger und sehr nützlicher Schreiber. Dies ist die athonitische Biene, die viel Honig und Waben aus verschiedenen Blumen sammelte, um sie den orthodoxen Christen als Nahrung zu servieren“ (ebd., S. 520). - Notiz. Hrsg. Dionysius von Zagoreisky, Mitarbeiter des heiligen Nikodemus, mit dem er beispielsweise die neugriechische Transkription der Werke des heiligen Simeon, des neuen Theologen, herausgab. Kirill, Schüler und Mitarbeiter von St. Nicodemus. Agapius der Ältere (1741–1815), Hieromonk und Priesterprediger (Hierokyrix), gründete in seiner Heimat in Dimitsan eine Schule und war Direktor der Evangelischen Schule in Smyrna. Agapius engagierte sich für Bildung, Predigt und die Eröffnung von Schulen in ganz Griechenland und verfolgte damit das Ziel, das griechische Volk zu erwecken und die Befreiung von der türkischen Versklavung zu erreichen. Nicht umsonst befanden sich unter seinen Schülern Persönlichkeiten des griechischen Aufstands von 1821. Das von Euthymius erwähnte „Buch der Regeln“ ist die „Sammlung aller heiligen und göttlichen Kanones“. - Notiz. Hrsg. Theodoret führte willkürlich bedeutungsverfälschende Änderungen in das ihm zum Druck anvertraute Manuskript des „Pidalion“ ein. Das bedeutet, dass die Kirche nicht über einen derart vollständigen und systematisierten Satz von Kanonen verfügte; Natürlich gab es schon früher sehr maßgebliche Sammlungen des kanonischen Rechts, etwa das Nomokanon oder das Alphabetische Syntagma von Matthew Blastar, ganz zu schweigen von vielen anderen. Im 18. Jahrhundert nutzten die Geistlichen in der griechischen Kirche genau solche unvollkommenen Sammlungen; Dies war einer der Ausdrucksformen des allgemeinen Niedergangs, den die griechische Kirche und das griechische Volk während der türkischen Herrschaft erlebten. Dimotika (wörtlich: „Volkssprache“) ist eine griechische Sprache, die sich auf die gesprochene Sprache konzentriert. Er war es, der die Grundlage der modernen modernen griechischen Sprache bildete. Während der Zeit des heiligen Nikodemus und fast anderthalb Jahrhunderte nach seinem Tod galt die einfache griechische Sprache als inakzeptabel für „hohe“ Literatur, Wissenschaft und religiöse Werke, die entweder die byzantinische Version der altgriechischen Sprache oder eine andere Variante des Neugriechischen verwendeten – Kafarevus, d. h. eine „gereinigte“ Sprache, deren Normen dem Altgriechischen nahe kommen. Dieses Buch des Mönchs Theoklitus wurde beispielsweise in Kafarevus geschrieben. Worte von Cosmas Vlahos: Βλάχος Κ. Ἡ Χεϱσόνησος τοῦ ἁγίου Ὄϱους Ἄϑω καὶ αἱ ἐν αὐτῇ μοναὶ καὶ οἱ μοναχοὶ πάλαι τε καὶ νῦν. Μελέτη ἱστοϱικὴ καὶ κϱιτική. Βόλος, 1903. Σ. 110–111. Nach 1959 wurden Neuauflagen vorgenommen. Die Gesamtzahl der Veröffentlichungen für das Jahr 2004 beträgt nicht weniger als dreizehn. Seit den 1950er Jahren hat dieser Verlag die Philokalia und Evergetinus sowie andere wichtige patristische Bücher mehrfach nachgedruckt. Diese Information ist falsch: Eine russische Übersetzung von „Pidalion“ existiert noch nicht, es werden jedoch Versuche unternommen, sie zu übersetzen. In diesem Fall handelt es sich höchstwahrscheinlich nicht um den Eintritt in den Gehorsam im eigentlichen Sinne des Wortes: Der Mönch ließ sich einfach in der Kaliva nieder und war dadurch automatisch seinem „Ältesten“ untergeordnet, da jeder, der in der Kaliva lebt, „Novizen“ genannt wird. Hier spricht der Mönch Theoklitus über sich. Derzeit haben Wissenschaftler festgestellt, dass der heilige Nikodemus nicht am Euchologium gearbeitet hat, und unter diesem falschen Titel verbirgt sich ein weiteres Buch von Nikodemus, dem Heiligen Berg. Die Verwirrung bei den Namen entstand aufgrund der Tatsache, dass Euthymius in seiner Biographie des heiligen Nikodemus „Euchologium“ („Gebetbuch“) nicht „Das Brevier“ nannte, was im Griechischen mit diesem Wort bezeichnet wird, sondern das Buch „Auszug aus den Psalmen des Propheten und Königs David“. Siehe: Μενεβίσογλου Π. Ἀνύπαϱκτος ἔκδοσις τοῦ Μ. Εὐχολογίου ὑπὸ Νικοδήμου τοῦ Ἁγιοϱείτου // Ἐπιστημονικὴ Παϱουσία Ἑστίας Θεολόγων Χάλκης. 3. Ἀϑῆναι, 1994. Σ. 551–560.