Глава 8. 1783–1786

1. Powrót na Świętą Górę Zwróć się, duszo moja, do odpoczynku... 415 Widok Karei i Kapsali z celi Skurteeva (Męczennika Jerzego) Mnich Nikodem przebywał na Skiropoul przez około rok i w tym czasie napisał „Podręcznik upomnienia”. Jak widzieliśmy, głównym celem jego pustelni było uniknięcie napływu braci, którzy napływali nie tylko z klasztorów i klasztorów, ale także spoza Świętej Góry, jak opowiada Eutymiusz. W tym okresie oddawał się ascezie w całkowitej ciszy, modląc się i „ucząc się w swoim sercu” mądrości ksiąg, które zostały wyryte w „sanktuariach jego umysłu”. Z wdzięczności, jaką święty wyraża swojemu kuzynowi za przysłane przez niego jedzenie i ubranie, możemy wywnioskować, że ze Świętej Góry na jałową wyspę nic nie zabrał, gdyż brat dostarczył mu chleb na Athos 416. W każdym razie, pilnie ascetując na Skiropoul i prowadząc ascetyczne życie, modląc się samotnie do Jedynego Boga, bez ludzkiej pociechy, z umysłem pogrążonym w kontemplacji, pozostawał w nieustannym dobrobycie, zapominając o plecach, ale ale rozciągający się do przodu 417 i dlatego doznał oczywistego znieważenia ze strony demonów. Nieczyste duchy czasami szalały za ścianą jego milczącej kaliva, a czasami wydawały ogłuszający ryk. Mówimy o rodzaju wojny, którą demony nienawidzące dobroci rozpętają przeciwko świętym ascetom, już cnotliwym i walczącym z nimi „w walce wręcz”. Wtedy, za pozwoleniem Boga, różne demoniczne walki z mnichami nie ograniczają się do zwykłych wymówek, niewidocznie skierowanych do umysłu, serca i ciała, ale stają się bardziej zmysłowe: demony na bezludnej pustyni dręczą ascetę różnymi zabezpieczeniami. Widzimy to w życiu niemal wszystkich pustelników i pustelników, którzy walczyli z zasadami i mocami ciemności 418. Eutymiusz pisze, że na początku swojego monastycyzmu, kiedy św. Nikodem odwiedzał swoją kaliva, tak się bał, że zostawił otwarte drzwi swojej celi, aby otrzymać pomoc od innych mnichów. Ale później, żyjąc w ciszy, modlitwami wzmacniającymi dominującą siłę umysłu, nabrał takiej odwagi, że zamiast się bać, „śmiał się z machinacji” demonów, które otaczały go nocami, zwłaszcza gdy pisał w zupełnej ciszy. Eutymiusz opowiada, że ​​„kiedy mnich nie spał i pisał, demony za oknem jego celi coś szeptały… próbował coś usłyszeć, ale nic nie rozumiał. Tylko raz usłyszał: „Ten bazgroł”. Czasem pukali do drzwi jego celi, ale zawsze pukali tylko dwa razy” 419. Tak więc, gdy Boża Opatrzność z radością przekazała światu prawosławnemu tak cenną księgę, jak „Przewodnik upomnienia”, święty powrócił na Świętą Górę. Był rok 1783. Nie było niczym niezwykłym, że wielcy asceci Wschodu zmieniali miejsce swojego wyczynu. Różne powody, każdy z nich, zmusiły ich do podjęcia decyzji (oczywiście opartej na rozsądku i w oparciu o wymogi korzyści duchowych) przeniesienia się do pewnych ośrodków monastycznych, które z jakiegoś powodu nadawały się do osiągnięcia ich celów, zgodnie z aspiracjami każdego. Asceci nie przynależą do miejsca, zwłaszcza święci. I gdyby Cesarstwo Bizantyjskie nie zajmowało większej części świata 420, nie ulega wątpliwości, że wielu pustelników wyjechałoby w poszukiwaniu ciszy do innych krajów, gdyby tylko zostali przychylnie przywitani i znaleźli się w środowisku ortodoksyjnym. Wolny obywatel, „obywatel nieba”, nie związany żadnymi ziemskimi więzami i przywiązaniami, niczym doskonały mnich Nikodem, z sercem pełnym wielkich myśli i głębokich doświadczeń, jako niemy świadek swoich wyczynów opuścił jałowy Skiropoula i wrócił na ukochaną Świętą Górę. Chciał nie tylko ponownie zająć się pisaniem, ale także złożyć śluby zakonne w wielkim schemacie. A gdy tylko dotarł do „ogrodu Matki Bożej”, natychmiast poprosił kolivadę z Damaszku, starszego i duchowego ojca Hieromonka Eutymiusza (jego biografa), aby tonsurował go w wielkim schemacie, co zostało zrobione. Stąd duchowa więź Eutymiusza ze św. Nikodemem, którego zwykle nazywa swoim „bratem”, „najdroższym bratem”, „umiłowanym”. Później święty sprzeciwiał się zbyt długiemu przebywaniu w schemacie małym, który uważał za proste zadatek, podczas gdy w schemacie wielkim i anielskim składane są pewne śluby i akceptowane są symbole osiągnięcia: hełm zbawienia, szata radości, tarcza wiary, duchowy miecz – różaniec – czyli słowo Boże 422. Cały schemat jako całość symbolizuje „umartwienie człowieka namiętnościami i pożądliwościami”. Spędziwszy krótki czas w kaliva Starszego Damasceńskiego i otrzymawszy jego pozwolenie, mnich Nikodem kupił nową celę, położoną tuż nad kyriakonem chwalebnej ascety Theony, w klasztorze Pantokratora. I znowu słowik Nikodem, który swoimi boskimi trylami rozkoszował uszy biednych ascetów spragnionych i głodnych słowa Bożego, zaczął gromadzić wielu ludzi do rozmieszczonych wokół wcześniej pustych garnków. „A kiedy tam był, zwabiony miodowymi słowami jego ust, wielu braci zebrało się i osiedliło w okolicznych Kalivach, aby go zobaczyć i zostać oświeconym jego duchowymi instrukcjami” – mówi Eutymiusz 423. 2. „Dzieła zebrane Symeona Nowego Teologa” Z góry nasz, Symeonie, wysłuchaj modlitw, stojąc u tronu potężnego Króla, poświęcając Niepokalaną Krew za rodzaj ludzki, kontemplując Boga czystym umysłem, jak Bóg. W roku 1784 św. Makary ponownie przybył na Świętą Górę. Przekonał mnicha Nikodema do rozpoczęcia transkrypcji zbioru dzieł św. Symeona Nowego Teologa, jednego z najwybitniejszych mistyków Kościoła wschodniego. Nikodem, który gorąco pragnął opublikować mistycznych Ojców, z wdzięcznością podjął się zaproponowanego mu dzieła, mimo że umieścił już w Filokaliach wiele „Rozdziałów” św. Symeona, do których komentarz napisał jego uczeń Nikita Stiphatus 424 . Biografowie św. Nikodema, Eutymiusza i Onufrego, a siedem lat później kopista jego dzieł Hieromonk Cyryl podają, że ojciec święty podjął się tłumaczenia rękopisów św. Symeona na prostą grekę, uwzględniając potrzeby tamtych czasów. Tymczasem w pierwszym wydaniu z 1790 r. nie ma nic o Nikodemie, ale mówi się, że „przetłumaczył je na potoczny język wielebny i uczony ojciec duchowy, pan Dionizjusz z Zagorei, który pracował na wyspie zwanej Piperi, która znajduje się w pobliżu Świętej Góry”. O tym hieromnichu Dionizemu wspomina także Eutymiusz, który podaje, że przepisał odręcznie pisany „Canonikon”, czyli zbiór Świętych Kanonów. Z relacji Dionizjusza i Nikodema jasno wynika, że ​​był on także kolivadem i niepokoje, jakie wstrząsnęły wówczas Świętą Górą, zmusiły go do wycofania się na wspomnianą wyżej wyspę. A po powrocie zaczął przepisywać dzieła Symeona, Nowego Teologa, przetłumaczone przez mnicha Nikodema. Pokorny Nikodem, który nie dbał o to, jak się wypromować, ale dokładał wszelkich starań, aby ukryć się przed chwałą, przekonał Dionizjusza, aby w księdze umieścił swoje imię zamiast imienia samego Nikodema, co miało już miejsce w innych jego dziełach. Dlatego gdybyśmy nie mieli całkowicie dokładnych instrukcji Eutymiusza, Onufrego i Cyryla, nie wiedzielibyśmy dzisiaj, że autorem tej transkrypcji jest Święta Góra Nikodem 425. W tym wydaniu Nikodem Święta Góra wprowadził piękne epigrafy do dzieł św. Symeona. Z równą łatwością pisał wiersze w heksametrze i jambii, komponował prostą i starożytną greką, co widać we wszystkich jego dziełach. Mistyczna natura, prawdziwy wschodni mistyk, mnich Nikodem, z nieopisaną radością i przyjemnością, został przesiąknięty dziełami mistycznych Ojców, z których niewątpliwie najjaśniejszym jest Symeon Nowy Teolog, dosłownie skąpany w zjawiskach niestworzonego Światła. Poniższy jambiczny poemat Nikodema Świętej Góry, poświęcony Symeonowi, wyraża szczególną miłość, jaką żywił do wielkiego świętego, prosząc go, aby uwolnił swój umysł i serce od namiętności i zbawił go zarówno w obecnym wieku, jak i podczas Powtórnego Przyjścia Pana: Anioł blasku i radości objawił się nam, Przyjdź dla mnie jako obrona i wybaw mnie od moich grzechów, Przesyłam mi od nich spokój. I uwolnij moje serce i umysł od namiętności, I wskaż mi ścieżki głębokiej mądrości, Wyciągnij swoją czcigodną rękę, uchroń mnie od wszelkich nieszczęść Tutaj i później, gdy nadejdzie dzień kary. We wstępie do tomu (tom 700 stron) dzieł św. Symeona, zachowanych wcześniej tu i ówdzie w rękopisach Świętej Góry, Nikodem Święta Góra zachwyca się działaniem Ducha Świętego w czystych duszach, przynoszącym owoce radości, pokoju, łagodności, dobroci, miłosierdzia, wstrzemięźliwości i że Duch Święty „pisze w czystym sercu, jak w księdze, prawa duchowe, rady Boże i ukryte tajemnice Królestwa Niebieskiego, a nie atramentem, ale boskim światłem wszechmocnej łaski, a jednocześnie światło jest zarówno objawieniem, jak i objawieniem wszelkich tajemnic i głębin”. Po takich objawieniach – mówi św. Nikodem – dusza nie potrzebuje ksiąg, lecz zamiast ksiąg służy jej oczyszczone serce, zamiast zmysłowego światła – inteligentne światło Ducha Świętego, a zamiast oka – oświecona myśl. Mówimy o koncepcjach czysto mistycznych, które wyróżniają wszystkich mistyków Kościoła wschodniego. Dlatego nie tylko nie czytali wielu książek, ale także zamknęli się w otchłaniach ziemi, aby tam widzieć czyste światło Boga. To, o czym pisze mnich, jest owocem osobistego doświadczenia, które wydaje się całkowicie wiarygodne dla świadomości osoby prowadzącej życie mistyczne i które daje w duchowym poczuciu gwarancję, że poddanie całego człowieka działaniu Ducha Świętego jest skrajnym pragnieniem i nieodzownym wymogiem duchowości prawosławnej. Ten święty pustelnik z Kapsali miał głęboką wiedzę o tym, o czym pisał w odniesieniu do Symeona. Nauczył się z doświadczenia, że ​​„ten, kto umysłem zagląda w swoje serce i zanurza je w niewypowiedzianym świetle Ducha Świętego, który w nim mieszka, czyta zapisane w nim myśli duchowe i boskie i na tej podstawie staje się mądrym od niemądrych, wymownym retorem od prostych i nieokrzesanych, wielkim filozofem i wysokim teologiem od poprzednio niepiśmiennych i niewykształconych”. Dalej mnich Nikodem pisze, że „przez wzgląd na swoje czyste serca Noe, Abraham, Izaak, Jakub, a później, w łasce Ewangelii, jaśniejący święci Apostołowie i wszyscy święci Ojcowie zostali zaszczyceni tym, że byli tacy, wśród których i podobnie jak święci był Symeon Nowy Teolog, który stał się ziemskim aniołem, niebiańskim człowiekiem, chwałą Ojców, kapłanami ze świetnością, najprecyzyjniejszą regułą życia monastycznego, chwałą asceci, piękno Konstantynopola i najsłodsza radość wszechświata. Wyjaśniając, jak św. Symeon oczyścił swoje serce i umysł, mnich mówi o ciągłym płaczu, ciągłym strumieniu łez, nieustannej modlitwie myślnej wykonywanej w sercu i wypełnianiu wszystkich życiodajnych przykazań. I dlatego napełniony natchnieniem Ducha Świętego i otrzymawszy w swoim sercu, które było jak przezroczyste zwierciadło, oświecenie łaski Bożej, święty mógł wpisać w swoje serce „najjaśniejszym pismem wzniosłe tajemnice teologii”. Lak „niemądry stał się mędrcem, niewykształcony został skrybą, a ten, który nie przeszedł nauk retorycznych i filozoficznych, okazał się zarówno utalentowanym retorem, jak i najlepszym z filozofów”. Po napełnieniu Ducha Świętego, jak pisze św. Nikodem, człowiek w Kościele otwiera usta i mówi o tych pytaniach i naukach, o których słyszy w sobie; pisze i układa tak wiele „słów moralnych i teologicznych”, nie będąc nauczonym mądrości zewnętrznej 426, że ze względu na trafność swojej teologii otrzymuje tytuł „Nowego Teologa”. Cała przedmowa jest echem wewnętrznego głosu wielkiego mistycznego ojca, oświeconego istotnymi promieniami Ducha Świętego. Można powiedzieć, że Nikodem Święta Góra jest w swoim żywiole, komentując twórczość tak wielkiego mistycznego ojca jak Mnich Symeon i z bezgraniczną radością zanurza się w boskie działania, które wypełniały życie mistyczne mnicha – wszak sam Nikodem z własnego doświadczenia doświadczył tego, o czym mówi w relacji z Mnichem Symeonem. Mnich Nikodem nie wierzy, że tylko nieliczni i wybrani mogą być godni takich nadprzyrodzonych darów Bożych, ale wierzy, że wszyscy prawosławni chrześcijanie są uczestnikami „posiłku wizji”, według Areopagity. Dlatego napomina, aby każdy starał się oczyścić z namiętności, naśladując Ojców Świętych, i był godny wlania łaski Ducha Świętego do swego serca. Mnich Nikodem zwraca się do proroka Jeremiasza, aby pokazać, że po zesłaniu Ducha Świętego ochrzczony chrześcijanin poznaje Boga poprzez wewnętrzne oświecenie, bez żadnego zewnętrznego przymusu: „Oto idą dni, mówi Pan, i zawrę Nowe Przymierze, wkładając Moje prawa w ich umysły i wypisując je na ich sercach…” 427 . Obietnica ta, jak mówi św. Nikodem, spełniła się w Nowym Testamencie, dlatego apostoł Paweł napisał: „Ty jesteś naszym listem, zapisanym w naszych sercach... nie atramentem, ale Duchem Boga żywego, nie na tablicach kamiennych, ale na tablicach cielesnych serca”428. Aby zaś pokazać, że do otrzymania oświecenia i daru teologii nie jest potrzebne zewnętrzne wykształcenie, Nikodem przytacza przypadek Symeona Nowego Teologa, co potwierdza Boski Chryzostom: „Nie szukajmy pomocy w Piśmie Świętym, ale prowadźmy tak czyste życie, aby łaska Ducha była dla naszych dusz zamiast ksiąg i jak w księgach pisze się atramentem, tak by Duch wypisał się w sercach naszych” 429. Następnie mnich Nikodem wyjaśnia: Skoro upadliśmy na samo dno zła, splugawiwszy nasze serca namiętnościami cielesnymi i doczesnymi troskami, a tym samym zniszczyliśmy czystość duszy, zostaliśmy pozbawieni oświecającej łaski Ducha, dlatego potrzebowaliśmy zarówno listów, jak i ksiąg, aby przypominać, uczyć, upominać i korygować, jak mówi apostoł Paweł. Dlatego św. Symeon, nie chcąc pozbawić wiernych objawień danych mu przez Ducha, nakazał w wizji swemu uczniowi Nikicie Stifat 430, aby pracował nad wydaniem jego dzieł, które później zostały wydrukowane. A mnich Nikodem wzywa „uczestników rangi niebiańskiej i prawosławnej, wiernych duchownych, mnichów i świeckich do czytania tych świętych pism, gdyż według Dionizjusza Areopagity naprawdę są one pismami życia i luminarzami tworzącymi bogów i dają tym, którzy je czytają, światło wiedzy”. Chcąc przekazać naukę o pracy umysłowej i życiu kontemplacyjnym także wiernym znajdującym się na świecie (pamiętajcie wcześniejsze wypowiedzi świętego np. z przedmowy do Filokalii), choć oczywiście Nikodem nie żądał, aby świeccy na równi z mnichami zanurzali się w świętej trzeźwości, ostrzega możliwe zastrzeżenia: „I niech nikt ze świeckich nie twierdzi, że one (pisma św. Symeona) były pisane dla mnichów, a nie dla mnichów. światowiec: nie, to jest słowo zimne, bracie, to jest złe słowo, według psalmu, to jest głupie słowo, którym leniwi i nieostrożni szukają powodu do grzechu” 431. Przekonując świeckich, że powinni także angażować się w pracę duchową, charakterystyczną dla mnichów, ale przypadającą także świeckim, Nikodem przytacza obietnice, które wszyscy składają na chrzcie świętym: „Mnich obiecuje Bogu, że wyrzeknie się szatana i wszystkich jego dzieł? Zatem laik obiecuje to samo”. Tak więc przedmowa do księgi św. Symeona w pełni wyraża własne myśli św. Nikodema Świętej Góry, ale rodzi też dwa poważne problemy. Wynika z tego, że po pierwsze, ewangeliczna nauka o doskonałości skierowana jest nie tylko do mnichów, ale także do świeckich, a po drugie, że przyswojenie tej nauki przez świeckich, w połączeniu ze świadomością nieuchronnej wyrwy, jaka powstaje w duszy od trosk doczesnych, zachęca ludzi do ucieczki na pustynię lub przynajmniej zmusza ich do poszukiwania, w miarę możliwości, beztroskiego życia. Mnich Nikodem nalega, aby Pan powołał wszystkich do niesienia jarzma Jego boskich przykazań: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni... weźcie na siebie moje jarzmo i bądźcie doskonali”. Dalej mnich pisze, że Pan nie powiedział: „Jeśli chcesz stać się doskonałym, sprzedaj swój majątek 433, jak powiedział bogatemu człowiekowi, który był niedoskonały i podlegał staremu Prawu, ale powiedział stanowczo i stanowczo: «Bądź doskonały i sprzedaj swój majątek», i pokazuje to jeszcze wyraźniej, mówiąc, że «kto z was nie wyrzeknie się wszystkiego, co posiada, nie może być Moim uczniem 434». Kończąc przedmowę, mnich Nikodem zwraca się do swoich umiłowanych braci i usilnie ich radzi, aby „nie wymyślali wymówek za grzechy, ale starali się wypełnić to, co jest napisane w księdze św. Symeona, aby dzięki temu nauczaniu Ducha Świętego dostąpić oczyszczenia duszy i ciała, aby zaciągnąć do serca łaskę Pocieszyciela i poznać wolę Bożą, bo św. Symeon był tego godny”. Przyjdź, będąc grzesznikiem, aby uwielbić Mistrza, aby pozwolić Mu okazać swoją miłość do ludzkości w przebaczeniu twoich grzechów... Święty Bazyli Wielki Po ukończeniu prac nad dziełami św. Symeona Nowego Teologa Nikodem przystąpił do tworzenia „Egzomologitarium”, zupełnie nieznanego dotychczas w Kościele. W tej książce mnich Nikodem jawi się jako wielki psycholog, zręczny interpretator pokut proponowanych przez święte kanony, prawdziwie patrystyczny kaznodzieja pokuty, głęboka rzeka prowadząca do wiedzy o pokutach i przepisach kościelnych, lekarz zakonny, duchowieństwa i świeckich, lekarz najbardziej doświadczony, zawsze gotowy do pomocy, jak brat, jak ojciec, jak syn. Prowadzi rozmowę ze spowiednikiem lub penitentem z dużą siłą przekonania i niepodważalnymi argumentami, zwracając się indywidualnie do każdej osoby. Tak wzruszająco odsłania znaczenie sakramentu pokuty, spowiedzi i przebaczenia, że ​​nawet ci, którzy są wobec tego sakramentu obojętni, budzą się do pokuty i spowiedzi. Płodność Exomologitarium była tak wielka, że ​​– jak to ujął pewien filozof chrześcijański – bez św. Nikodema „chrześcijaństwo pozostałoby bez spowiedzi”. Moc i łaska połączone w przepowiadaniu tego boskiego człowieka były tak niezwyciężone, że mimowolnie przypominamy sobie, co napisał prostak Eutymiusz: „...wszyscy zranieni grzechami opuścili biskupów i spowiedników i udali się do Nikodema odzianego w łachmany, aby znaleźć uzdrowienie i pocieszenie w swoich smutkach. Nie tylko z klasztorów, klasztorów i cel, ale także z różnych miejsc, wielu chrześcijan przychodziło do Nikodema i otrzymywało od niego ulgę w smutku. Tak więc nawet wydawało się, że wiele razy się do nas skarżył…” 435. Jego komunikacja z wieloma grzesznikami wszelkich stopni i tytułów ukazała mnicha jako duchowego mentora i jedynego w swoim rodzaju uzdrowiciela. Jaki on był doświadczony! Z głębokiej wiedzy o niezliczonych przejawach życia duchowego, którą mnich Nikodem nabył na swojej ascetycznej drodze, czerpał rady duchowe, poparte autorytetem świętych kanonów i nauką Ojców. Podobnie jak Ojcowie Święci, poznał wszystkie szczegóły grzechu przy pomocy Bożego oświecenia. Uzdrawiając grzeszne ruchy, badał je i znalazł patogenne przyczyny i źródła namiętności. Kościół nie zna drugiego takiego świeckiego spowiednika. 436. Jako spowiednik był naprawdę Sadzawką Siloam. Jego rola jako lekarza dusz jest nieporównywalna i we wszystkich formach i formach tego uzdrowienia jest nadal dość aktualna. Humanitarny i surowy, łagodny i stanowczy, głęboki znawca tajemnych głębin, teraz narzuca pokutę, teraz okazuje wyrozumiałość, teraz przebacza, teraz wiąże, teraz rozwiązuje, a wszystko to z miłością, rozumowaniem, zgodnie z dobrodziejstwem grzesznej duszy. Czasem zatwardziałego grzesznika poddaje surowej karze, czasem wręcz przeciwnie, obmywa ranę winem lub namaszcza ją olejkiem. Przenajświętszy i boski sługa Kościoła, posiadający rzadki talent spowiednika, łączył dar duchowego ojca i nauczyciela Kościoła, łączył uczucie z budowaniem, splatał miłość ze sztuką. Jego pamięć jest niewyczerpaną skarbnicą wiedzy kanonicznej. Tutaj cytuje Dionizego Areopagitę, tam Melecjusza Wyznawcę, tutaj Chryzostoma, Bazylego, Apostołów Pawła, Piotra, wszystkich Ojców, Sobory, zasady, łącząc, analizując i rozumując. Połowę księgi stanowią notatki św. Nikodema. Tak naprawdę jego wiedza z zakresu prawa kanonicznego, którą musiał jeszcze szerzej wykorzystać, pisząc Pidalion, była nieograniczona. Zawsze zachowuje w pamięci wszystkie interpretacje kanonów - Balsamona, Blastara, Aristina, Kedrina, Zonary, Anonimowego 437, Nomocanon Focjusza, prawa rzymskiego, opowiadań cesarzy bizantyjskich. Nigdy nie męczy go ciągłe odwoływanie się do świętych kanonów, aby nadać swoim jasnym myślom ich autorytet i w taki czy inny sposób przekonać wiernych. „Egzomologitarium” wielebnego ojca to zbiór trzydziestu ośmiu kanonów św. Jana Szybszego i siedemnastu jego pokut, które odnaleziono w rękopisach bibliotek klasztorów Svyatogorsk 438. Interpretuje te kanony i tłumaczy je na prosty język. Tworzy prolog, w którym określa obowiązki spowiedników i wskazuje na trudy, jakie muszą ponieść dla zbawienia swojej owczarni. „I w skrócie – pisze święty – „spowiednicy są mianowani pasterzami i poganiaczami słownych owiec Chrystusa, ale muszą wylać wiele potu, wspinając się po górach, schodząc do wąwozów, biegając i szukając tu i ówdzie zagubionej owcy, grzesznika schwytanego przez diabła, a gdy ją odnajdziecie, weźcie ją na swoje ramiona i zanieście zbawionemu Arcypasterzowi Chrystusowi, jako cenny dar, zgodnie ze słowem: „Wszyscy, którzy są wokół Niego, przyniosą dary” 440. I kontynuuje: „Aby pomóc w tym wielkim duchowym dziele, zadaliśmy sobie trud sporządzenia prawdziwej księgi z pism różnych Ojców”. Zwracając się do spowiedników pisze: "Przyjmijcie zatem, najuczciwsi spowiednicy, z ojcowską łaską tę książeczkę, a czytając ją i otrzymując od niej pomoc, nie przestawajcie modlić się do Boga za grzeszne dusze tych, którzy nad nią pracowali i pomagali. Wiele mówi się o zbawieniu duszy Jego Łaskawego Metropolity Hierotheosa z Janiny (mówimy o kuzynie naszego świętego), który jako pierwszy wydał ją dla wspólnego dobra. Bądźcie zdrowi! Następnie przekazuje spowiednikowi obszerne pouczenie o przymiotach i cnotach, jakie powinien posiadać, o znajomości Pisma Świętego, dogmatów i świętych kanonów, a także o rozróżnianiu grzechów śmiertelnych, powszednich i braków, badając naturę i rodzaj każdego z nich. Następnie ujawnia „zakazową etykę” Dziesięciu Przykazań, rozpatrując każde z nich indywidualnie. Pokazuje spowiednikowi, jak poznać okoliczności grzechu, kim jest grzesznik, w czym dopuścił się grzechu, z jakiego powodu, w jaki sposób, w jakim czasie, w jakim miejscu, ile razy, w jakim był stanie duchowym i cnocie oraz jak się zachował po popełnieniu grzechu. Następnie, przenosząc badania z zakresu opisu grzechu na wewnętrzną sferę myśli osoby spowiadającej się, mnich Nikodem uczy o myślach: ile ich jest rodzajów, jakie jest ich źródło, które z nich są próżne, a które pożyteczne, a także o ich przyczynach i ile jest sposobów uzdrowienia ze złych myśli i czym one są. Określając w ten sposób naturę i przyczyny różnych złych myśli, mnich wskazuje sposoby ich zwalczania (czasami jest to modlitwa i sprzeczność myśli, a czasem pogarda dla nich), a jednocześnie bada krzywdę, jaką złe myśli wyrządzają duszy. Ojciec święty z całych sił nienawidził grzechu. W jego „Egzomologitarium” toczy się walka o przekonanie chrześcijanina do nienawiści do grzechu, czasami ze strachu przed męką, a czasami z obietnicą błogosławieństw w wieczności. „Jeśli nie chcesz zgrzeszyć” – pisze – „postaw przed sobą straszny Dzień Sądu i przypomnij sobie wszystko, co się wtedy stanie – jak niebo zwinie się jak zwój, jak gwiazdy będą spadać z nieba, a góry i pagórki stopią się jak wosk, morze zadrży i zmniejszy się, żywioły spłoną, ziemia się zatrzęsie, groby się otworzą… jak sami niebiańscy aniołowie zostaną wstrząśnięci z tego strachu, jak zostaną otwarte księgi i jak każdy zostanie osądzony, zdając rachunek za złe uczynki, które popełnił, za złe słowa, które wypowiedział, za złe myśli, które myślał...” "...Jeśli chcesz, bracie, nie grzeszyć, pamiętaj o wszystkich wiecznych i niewysłowionych błogosławieństwach, które Bóg przygotował dla ciebie w niebie, abyś mógł ich skosztować po śmierci. Wyobraź sobie dobrze w swojej wyobraźni ten najsłodszy pokarm nieba, niewysłowioną chwałę nieba, nieustanną radość, nierówne i nieodparte światło, błogą kontemplację i poznanie Boga, co jest granicą pragnień i główną przyjemnością wszystkich błogosławionych. A jak ja, bracie, mógłbym ci słowami przedstawić jedno po drugie, przyszłe błogosławieństwa niebieskie, które wkrótce otrzymacie? Są one nie tylko niewytłumaczalne, ale i niepojęte dla umysłu...” 441. O tym, czym był grzech dla świętego, dowiadujemy się z Exomologitarium: „...jak nieograniczone są doskonałości i właściwości Boga oraz jakie są dary przyrodzone, nadprzyrodzone, powszechne, szczególne, tajemnicze, oczywiste, które Bóg dał tobie, człowieku, tak samo bezgraniczna jest złość twojego grzechu, człowieka, który gardzi i obraża to wszystko... Pewna dziewica 442 powiedziała, że gdyby, przypuśćmy, pojawiło się przed nią całe morze ognia, a grzech śmiertelny stałby się przed nim ucieczką, wolałaby wpaść do tego morza ognistego, niż wpaść w ręce grzechu... Podobnie jak Magdalena Maria, gdy usłyszała tylko nazwę grzechu śmiertelnego, wzdrygnęła się od stóp do głów i upadła na ziemię jak martwa, i powiedziała, że nigdy nie może zrozumieć, jak człowiek postanawia zgrzeszyć śmiertelnie... Exomologuitarium zostało po raz pierwszy opublikowane w Wenecji, kiedy książka liczyła około 400 stron. Exomologitarium ukazało się siedem razy w 443 r. Byłoby jednak bardzo pożyteczne, gdyby było wydawane wielokrotnie, aby stało się nieodłącznym towarzyszem każdego wierzącego, który pragnie zostać zbawiony i dojść do prawdy. ...Oto odtąd wszystkie moje pokolenia będą Mi błogosławić... 444 Natychmiast po napisaniu Exomologitarium mnich Nikodem podjął się kompilacji Theotokary, 445, czyli Korony Zawsze Dziewicy. Księga ta zawiera 62 kanony Najświętszego Theotokos, śpiewane przez dwudziestu dwóch świętych i natchnionych przez Boga śpiewaków. Nikodem Svyatogorets z wielkim wysiłkiem i starannością zebrał te kanony z odręcznych ksiąg Świętej Góry. Książka została po raz pierwszy opublikowana w 1796 roku w Wenecji, a następnie była kilkakrotnie publikowana. Na jego początku przedstawiony jest okrąg, w którym czcigodny ojciec umieścił imię Maryja, w objaśnieniu którego pisze: „To jest upragnione imię Matki Bożej, obraz koła oznacza przez analogię głównie to, że Ona jedna jest piękniejsza w duszy i ciele niż wszystkie inteligentne i zmysłowe stworzenia i Ona sama zawiera w sobie więcej niż wszystkie dary boskie i ludzkie...”. Szczególna miłość świętego do Najświętszej Bogurodzicy zmusza go do ciągłego powracania do Jej imienia: albo podaje jego znaczenie, albo odkrywa jego głębokie pochodzenie. Następnie umieszcza imię MARIAM w formie czworokąta i krzyża i wyjaśnia to, mówiąc, że tylko Najświętsza "od urodzenia była niewzruszona ku złu z wyboru. Namiętne poruszenia trzech części Jej duszy zawsze pozostawały umartwione, gdyż urodziła Stwórcę wszystkich rzeczy - a jednocześnie człowieka ukrzyżowanego na krzyżu w ciele". Poniżej znajduje się cudowna przedmowa, w której święty interpretuje werset psalmu Dawida: „Bogaci będą się modlić w twarz Twoją” 446. Mówi, że te słowa odnoszą się do Najświętszej Dziewicy i że bogactwa ludzi mogą oznaczać świętych i natchnionych przez Boga śpiewaków, których dzieła umieszczone są w obecnym „Teotokarium”, gdyż są oni naprawdę bogaci nie tylko w dary zewnętrznego poznania i poznania, ale o wiele bardziej w świętość oraz inne boskie i różnorodne dary Duch. Dlatego modlą się i wychwalają oblicze Zawsze Dziewicy Maryi tymi bosko brzmiącymi i przesiąkającymi miodem pieśniami. Poetycka natura mnicha została tutaj wyrażona, oprócz hymnów, które zebrał i o których porozmawiamy później, w podanych poniżej epitetach dla każdego z dwudziestu dwóch twórców kanonów zawartych w „Teotokarium”. Mnich Nikodem nazywa je w następujący sposób: „Andriej z Krety, wódz wszystkich śpiewaków 447 i dźwięczny łabędź Kościoła. Jan z Damaszku, najbardziej muzykalny słowik Chrystusa o słodkim głosie. Teofanes z Nicei, wpisany 448, o słodkim głosie i śpiewający drozd. Józef Pieśniarz, wielogłosowa i cienkogłosna jaskółka wiernych. Jan z Euchaitów, mówiący miodem i czarująca fajka Ducha Świętego, błogosławiony alektor Kościoła Teodora Studyty, cykada prawosławna Focjusz z Konstantynopola, śpiew i śpiew Kościoła Jerzego z Nikomedii, eufoniczna Studyta o czerwonym głosie, dziesięciostrunowy psałterz Ducha Świętego Kataskepin, duchowa i harmonijna kinira 450. Atanazy z Konstantynopola, święty i dźwięczny tympanon, Kalinik z Irakli, najsłodsza fajka pasterska Manuel Retor, cymbał grzmiący 451... I Tekla, najsłodsze echo 452. Ogarnięty natchnieniem i zachwytem miłością do Najświętszego Theotokos, Nikodem, wychwalając święte hymny, porównuje proroka Dawida, któremu towarzyszą synowie Asafa i Jedithum oraz reszta kierowników chórów i śpiewa swoje psalmy przed Arką Starego Testamentu, z hymnami i śpiewakami Nowego Testamentu. Spośród nich „...niektórzy śpiewają w stylu doryckim, inni w lidyjskim, jeszcze inni frygijskim, jeszcze inni Mixolidyjczyk, inni - głosy pośrednie o nazwie 453, niektórzy trzymają się półtora stosunku, inni - jedna i jedna trzecia, inni - jedna i jedna ósma, inni - podwójni, zachowując współbrzmienie we wszystkim ... ” Ofiarowując „Teotokarię” Matce Bożej, święty jest pełen radości i pokory: porównuje tę księgę do pięknego wieńca, na który kwiaty zebrano w alegorycznym ogrodzie Zawsze Dziewicy. Mnich Nikodem pisze: „I tak jak piękny i kolorowy wieniec z pachnących i cudownych kwiatów, zebrany z kwitnącej łąki, został przyniesiony ziemskiemu królowi, jako swego rodzaju dar dziękczynienia, tak tutaj, ze wszystkich kanonów Matki Bożej, znalezionych na Świętej Górze, w alegorycznym Ogrodzie Dziewicy, zebrano prawdziwą wielobarwną, pachnącą i wielobarwną KORONĘ, a teraz jest ona prezentowana z wielką miłością i czcią Wszechkrólowej Niebios, Matce Bożej, jako dar jej droższy niż złota i kosztowna korona Molchoma, którą król Dawid nosił na głowie, i niż dwunastogwiazdkowa korona z Apokalipsy 454, a powiem tylko: niż wszystkie korony ziemskich królów ozdobione perłami i złotem. Następnie mnich zwraca się do braci i obiecuje im, że dzięki różnorodności głosów i hymnów zebranych w „Teotokarium” będą niezwykle zadowoleni, gdyż różnorodność wyeliminuje przesyt i zaniedbanie, odmłodzi i wzmocni ich duszę, jak mówi Bazyli Wielki: „Z monotonii dusza często popada w zaniedbanie i jest rozproszona, a w zmianie i różnorodności psalmodii jej dążenia odświeżają się, a jej trzeźwość odnawia się”. 455. Ponadto, stwierdzając, że bracia z pewnością odniosą korzyść, jeśli ze skruszonym sercem i czułością będą śpiewać pieśni ku czci Matki Bożej pokornego serca, mnich Nikodem pisze: „Niech będzie wiadomo waszej miłości, bracia, że im więcej będziecie śpiewać chwałę Matki Bożej tymi kanonami i z większą czułością i skruchą serca zanosicie w tych kanonach różne modlitwy do pokornych i miłujących pokornych. Boga, tym więcej otrzymasz od Niej pomocy i łask. W obecnym stuleciu zostaniecie wybawieni od wszelkich przeciwnych sytuacji widzialnych i niewidzialnych wrogów, a w przyszłości – od mąk, a zostaniecie nagrodzeni Królestwem Niebieskim. Jak mówi teolog Grzegorz z Salonik 456: "Czy widzisz, jak całe stworzenie wychwala tę Matkę i Dziewicę? I nie tylko przez kilka stuleci, ale na wieki wieków. Stąd jasne jest, że Ona nigdy nie przestanie czynić dobra całemu stworzeniu. " Tak kończy się ta wspaniała przedmowa, w której widać poetycką naturę świętego ojca i Jego nieustanną miłość do Najświętszej Dziewicy: miłość, która wyróżniała świętych Ojców, a zwłaszcza tych z nich, których nazywa się „ascetycznymi i mistycznymi”: ozdobili „Matkę Światła” majestatycznymi epitetami, charakterystycznymi dla każdego z nich. Zakonnik Nikodem, chcąc jeszcze bogato ubrać Oblubienicę Chrystusa – Kościół, podarował jej piękną księgę liturgiczną uwielbienia i modlitw do Matki Bożej Maryi. Podobny do niego, ale znacznie mniejszy i niedoskonały, istniał już wcześniej: został opracowany przez Agapiusza z Krety w 457 r. Charakterystyczne dla głębokiej pokory, która cechowała mnicha Nikodema, jest to, że on sam, twórca wielu kanonów do Najświętszej Bogurodzicy, z szacunku dla ojców piszących hymny, których stawiał znacznie wyżej od siebie, nie umieścił żadnego ze swoich hymnów w „Teotokarium”. ...Nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko władcom, przeciwko mocom ciemności 459. „Niewidzialna wojna” w tłumaczeniu greckim jest zwykle uważana za dzieło w całości należące do mnicha Nikodema. Tak myśleli wszyscy, począwszy od pierwszego wydania, przeprowadzonego w 1796 roku w Wenecji. Tymczasem nie należy ona całkowicie do św. Nikodema, o czym zresztą świadczy tytuł: „Księga zbawienna dla duszy, zwana Wojną niewidzialną, opracowana wcześniej przez pewnego mędrca, poprawiona i poprawiona z wielką pieczołowitością przez najprzewielebniejszego mnicha, pana Nikodema…”. Pewne podejrzenia istniały już wcześniej: powstały w wyniku oskarżenia wniesionego przeciwko mnichowi przez jego wrogów. Według tej opinii dzieło to, zrewidowane przez mnicha Nikodema, należało do kogoś innego, kogo imię ukrywał. Jednak do niedawna założenie to było całkowicie niepewne i księgę tę uważano, zarówno w języku greckim, jak i później w tłumaczeniach na rosyjski, a ostatnio na angielski, za jedno z najbardziej duchowych dzieł Świętej Góry Nikodema. Mimo to w wyniku naszych badań doszliśmy do wniosku, że książka, znana pod greckim tytułem „Niewidzialna wojna”, została napisana, według najpowszechniejszego założenia, przez uczonego duchownego katolickiego Lorenzo Scupoli (1530-1610) w języku włoskim i nosiła mniej więcej taki sam tytuł jak w języku greckim: „Combattimento Spirite”. Książka ta, opublikowana w Wenecji w 1589 roku, początkowo zawierała 24 rozdziały. Później, w kolejnych wydaniach, liczba jej rozdziałów systematycznie wzrastała do odpowiednio 33, 37, 40 i ostatecznie 66 w tłumaczeniach na języki obce. „Combattimento Spirite”, najprawdopodobniej święty przeczytał we włoskim lub francuskim wydaniu w Naxos 460, gdzie działali jezuici, z którymi Nikodem najprawdopodobniej rozmawiał na tematy teologiczne, potępiając ich za dogmatyczne innowacje Rzymu - niósł tego antyłacińskiego ducha przez całe życie. Nic nie stało na przeszkodzie, aby mnich, zgodnie ze słowami Apostoła: „Próbuj wszystkiego, trzymaj się tego, co dobre” 461, w czasie swojej pustelni na Świętej Górze posługiwał się księgą jako dziełem duchowym, podobnie jak „Ćwiczenia duchowe” Ignacego Loyoli, co zobaczymy poniżej. Można było się spodziewać, że nie zgłosi pochodzenia księgi ludowi prawosławnemu, a zwłaszcza mnichom ze Świętej Góry, którzy wszędzie podejrzewali machinacje papizmu. Jednak w tym działaniu św. Nikodema nie można dostrzec najmniejszego elementu zawłaszczenia cudzej pracy, mającego na celu zdobycie pustej chwały. Rzeczywiście poza tym wydarzeniem Nikodem, który od najmłodszych lat gardził taką małostkowością, wiele swoich dzieł ukrywał pod zasłoną anonimowości. Ponadto w tytule księgi napisano, że została ona „ułożona przez pewnego mędrca”, dzięki czemu nie tylko obalone zostaje założenie o zawłaszczeniu cudzego dzieła, ale sam święty dobrowolnie pozbawia się należnego mu zaszczytu przetłumaczenia, udoskonalenia i powiększenia tego dzieła o 14 rozdziałów – o czym przemilczał ze względu na wrodzoną pokorę. Św. Nikodem, osadzony w duchowości prawosławnej, która stała się jego życiem, potrafił docenić pisarstwo duchowe, nawet jeśli pochodziło z Zachodu. I oddzielając owoce cnotliwych ludzi Kościoła zachodniego, które przynieśli na polu duchowym, od jego dogmatycznych herezji i od duchowości zachodniej, niezgodnej z naszą, nie bał się niczym święty człowiek, pozbawiony ciasnoty, a w dodatku obcy duchowi nienawiści do innowierców zrodzonej z irracjonalności, przynieść te owoce swoim braciom dla ich duchowej korzyści. Jego słuszność potwierdziły kolejne wydania tej księgi w języku greckim i słowiańskim 462 – księgi, która stała się prawdziwą duchową przyjemnością dla całych pokoleń. Sam święty Nikodem w swojej interpretacji kanonu Pięćdziesiątnicy, umieszczonego w swoim „Eortodromie” 463, tak wyjaśnia stanowisko prawosławnych w stosunku do katolicyzmu: „Należy nienawidzić złych poglądów i bezprawnych zwyczajów Latynosów i innych heretyków i należy się od nich odwracać; jeśli znajdzie się w nich coś słusznego i potwierdzonego przez kanony świętych Soborów, nie należy tego nienawidzić” 464. Książka „Combattimento Spirituale”, którą mogliśmy znaleźć jedynie w tłumaczeniu francuskim, jest dziełem mistycznym i ascetycznym. W niektórych jej fragmentach można dostrzec charakterystyczną dla zachodniego mistycyzmu chorobę, wynikającą z nadmiernej koncentracji na kontemplacji Męki Pańskiej kosztem radości Zmartwychwstania. Inaczej nie ma w niej śladu duchowości nieortodoksyjnej 465. Św. Nikodem, który prowadził życie mistyczne Ojców Kościoła Wschodniego i aktywnie poznawał właściwą wizję tych zagadnień duchowych, wziął tę księgę, wrzucił ją do tygla swojej prawosławnej duszy i wyciągnął nienagannie prawosławną. W niektórych miejscach ją rozszerzył, w innych skrócił, zwiększył liczbę rozdziałów, osłabił najbardziej uderzające cechy zachodniego myślenia oraz pozostawił wiele notatek i komentarzy. Podobnie jak inny Elizeusz, który zbliżył twarz do twarzy zmarłego syna tej wdowy, tak i mnich Nikodem przyłożył do tej księgi swoje usta, oczy i czoło wraz z płomieniem swego serca i umysłu, prawosławnym i czystym płomieniem – i jakby z jego gipsu powstała „Niewidzialna Wojna”. This is the opinion of learned theologians, according to which “The Invisible Warfare” is “one of the greatest spiritual works of the Orthodox world” and “a truly Orthodox work.” Consequently, we can fearlessly be sure that, although “Combattimento spirituale” does not belong entirely to Saint Nicodemus, in any case, an analysis of the content of this work allows us to see all the ideas of the saint by which he lived, and therefore set them out as his own. The book was published in Greek five times, 468 starting with the Venetian edition of 1796. “The Invisible Warfare” belongs to the category of literally spiritual works, since it represents the fullness of ascetic experience, holy life and knowledge of God. Można więc o niej powiedzieć, że jest to książka wzruszająca, mądra, niezwykle głęboka i budująca. We wstępie do niej boski ojciec wyjaśnia, dlaczego księga nosi taką nazwę. Książka ma konkretny cel, nie uczy czegoś zwyczajnego, ale niewidzialnej walki z księstwami, z władzami... ciemnością... z duchami niegodziwości na wyżynach 469. Wojownikami w tej świętej bitwie są chrześcijanie, ich Archanioł 470 to Sam Chrystus, a dowódcami tysięcy i setników są zastępy Aniołów i Świętych. Ich zbroja jest następująca (jak mówi apostoł Paweł w Liście do Efezjan): „W tym celu przywdziejcie całą zbroję Bożą, abyście mogli stawić czoła w dniu złym... Stójcie zatem przepasani biodrami prawdą, przywdziawszy napierśnik sprawiedliwości i obuwszy nogi, aby przygotować ewangelię pokoju…” 471 . Najpotężniejszą pomocą w tej niewidzialnej walce św. Nikodem nazywa częstą Boską Komunię Ciała i Krwi Pana Jezusa, tak mu drogią, a także komunię duchową, o której mówi w 4. rozdziale 2. części rozważanej księgi. Bezchmurne i jasne powietrze, pozwalające wojownikom z daleka dostrzec zbliżających się wrogów, to nieustanna gimnastyka umysłu, woli, spokoju i ciszy serca. Podobne poglądy znajdujemy we wszystkich dziełach Wielebnego Ojca. The ascetic and spiritual views of Nicodemus the Svyatogorets remained unchanged from the very beginning of his writing, when he was 28 years old, until the end of his life. This identity indicates that the monk began his writing in spiritual maturity, with appropriate theological preparation, and that “The Invisible Warfare” is also to a large extent his personal creation, as can be seen from the themes of this book. Further, according to the Monk Nicodemus, from this book the ascetics of Christ study the varied machinations of Satan, carried out by him through imagination, feelings, and especially at the hour of death, through unbelief, despair, vanity and the transformation of unclean spirits into angels of light. Without a doubt, from this book everyone can learn to acquire divine virtues in order to receive an unfading reward in this and in the next age - that is, union with God. Wylanie płynącej wody, wrzącej w jego sercu 472 świętej miłości do Chrystusa, obrazują poniższe słowa z 3. rozdziału, które święty radzi powtarzać przed Boską Komunią jako przygotowanie. "Och, Braszno Niebiańskie! Kiedy nadejdzie godzina, abym całkowicie Ci się poświęcił, nie przez żaden inny ogień, ale przez ogień Twojej miłości? Kiedy, o niestworzona Miłości? Kiedy o Chleb Życia? Kiedy zacznę żyć tylko Tobą, tylko dla Ciebie i tylko w Tobie? Kiedy, o moje życie? Życie jest piękne, Życie jest słodkie i wieczne? Och, Manno z nieba, kiedy odwrócę się od wszelkich innych ziemskich śmieci i zacznę pożądać Ciebie samego? i karmić się Tobą samym? Kiedy to nastąpi, o moja Słodycz? Kiedy, o moje jedyne Dobro? Och, mój Panie, Najukochańszy i Wszechpotężny, uwolnij moje nieszczęsne serce od wszelkich nałogów i wszelkich namiętności; przyodziej go w Twoje święte cnoty i tak doskonałą szczerość, abym mógł czynić każdy czyn wyłącznie po to, by się Tobie podobać. Wtedy w ten sposób otworzę przed Tobą moje serce; Wezwę Cię i delikatnie zmuszę Cię do wejścia, a tam Ty, mój Panie, zaczniesz, nie napotykając we mnie oporu, wykonywać wszystkie te czynności, które zawsze chcesz wykonać...” 473. „Po Komunii – kontynuuje ojciec – „natychmiast zamknij się w tajemnicach swego serca i zapominając o wszystkim, co stworzone, porozmawiaj ze swoim Bogiem w ten lub podobny sposób: „O Najwyższy Królu nieba, który wprowadziłeś Cię do mojego serca, gdy jestem nieszczęśliwy, biedny, ślepy i nagi?” A On odpowie ci: „Miłość”. I znowu mówisz: „Och, miłości, miłości niestworzonej! o słodka miłości! Czego ode mnie chcesz?” Powie ci, że nie pragnie niczego innego, jak tylko twojej miłości: „Nie chcę rozpalać żadnego innego ognia na ołtarzu twojego serca i we wszystkich twoich czynach, z wyjątkiem ognia mojej miłości, aby pochłonął wszelką inną miłość i całą twoją wolę, abyś ofiarował się Mi w woni wonności...” 474. Na końcu księgi święty umieścił jedno ze swoich najbardziej duchowych dzieł, zatytułowane: „Modlitwy w porządku alfabetycznym, w formie ikon, do Pana naszego Jezusa Chrystusa, wzruszające i piękne, rozpoczynające się od teologii, a kończące na powtórnym przyjściu Chrystusa, i zawierające według porządku doksologie, dziękczynienia, spowiedzi i prośby” 475. Wyjaśniając okoliczności powstania tego wzruszającego hymnu zapisanego w formie ikos, mnich Nikodem pisze: „Powodem, który skłonił mnie do ułożenia tych modlitw do Pana naszego Jezusa Chrystusa, bracia, było nic innego, jak zachęcenie was do częstego powtarzania zbawczego, słodkiego, życiodajnego i wszystkiego, co dobre w imię naszego Pana Jezusa Chrystusa, nie tylko ustami, ale także sercem i umysłem. Tak częste powtarzanie zbawczego imienia Jezus doprowadzi wkrótce do innych niebiańskie, nadprzyrodzone i niewytłumaczalne dary, którymi cię obdarza, a o których św. Kalikst Ksanthopulos, św. Grzegorz z Synaju i Symeon Nowy Teolog mówią w księdze „Filokalia” – doprowadzą cię do tych darów i do jeszcze większej najwyższej cnoty, czyli do Bożej miłości, i sprawią, że twoje serce będzie cerkwią i mieszkaniem tego świętego imienia w ciągu twojego życia i po śmierci. A jeśli w to wątpisz, przekonaj się o trzech kolejnych najpiękniejszych przykładów, jakich nie znaleziono w żadnej historii Kościoła od wieków. A pierwszym przykładem niech będzie prawdziwy niosący Boga Ignacy, który przez częste powtarzanie w sercu słodkiego imienia Jezusa Chrystusa tak rozpalił swoją duszę i swoje wnętrze Boską miłością i gorliwością, że pozostawał jakby poza sobą; i dlatego czasami wykrzykiwał: "Nie ma we mnie płomienia ani pragnienia, aby kochać cokolwiek na tym świecie, ale w moim sercu jest pewna boska wilgoć, zawsze poruszająca się i zawsze wrząca z natchnionej przez Boga gorliwości, która zawsze woła we mnie i mówi do mnie: dlaczego siedzisz tutaj na tym świecie? Chodźmy do Boga i Ojca. Nie raduję się już zniszczalnym pokarmem ani przyjemnościami życia doraźnego, ale pragnę i tęsknię za tą wodą życia i wodą nieśmiertelną, która jest nieustanna miłość do Boga i życie nieśmiertelne.” Czasami ten święty mówił: „Moja miłość została ukrzyżowana, moja miłość umarła”, tak nazywając naszego Pana Jezusa Chrystusa. Do wypowiedzenia takich słów pobudził go nieugaszony płomień Bożej miłości, który płonął w jego sercu. Dlatego też, gdy poniósł męczeńską śmierć w Rzymie, wszystkie jego kończyny i ciało zostały pożarte przez lwy, lecz one nie odważyły ​​się zjeść Jego świętego serca, lecz pozostawiły je nietknięte; a kiedy żołnierze i niegodziwcy porwali go i przecięli na pół – och, cud! – znaleźli słowa zapisane złotem, na jednej połowie serca JEZUS, na drugiej – CHRYSTUS…” 476. Nie byłoby najmniejszym odchyleniem od prawdy nazwanie „Niewidzialnej wojny” prawdziwym hymnem na cześć mistycznego ducha Ojców prawosławnych i najczystszym zwierciadłem serca i duszy naszego prawdziwego prawosławnego świętego ojca Nikodema, zwierciadłem, w którym odbijają się niestworzone promienie WszechŚwiętego Ducha. ... Ćwiczcie się w pobożności... 477 Żadna książka św. Nikodema nie przedstawia pełniej jego życia duchowego niż dzieło zatytułowane „Ćwiczenia duchowne”. To arcydzieło duchowości Wschodu pokazuje nam najbardziej całościowo, jak mnich czytał, widział, słuchał, kontemplował, mówił i żył. Cały przebieg jego niewysłowionego życia, a w dodatku życia, które było jednocześnie słowem, czynem i życiem, odbija się wiernie niczym w zwierciadle weta „Ćwiczeń duchownych”. Jeśli na podstawie Twoich słów będę Cię sądził, oznacza to, że słowo wyraża życie duszy, to ta książka jest manifestacją ze wszystkich stron wielkiej i świętej duszy św. Nikodema, który przebywał na niewyobrażalnych wyżynach cnót i teologii. Kiedy mówiąc o duchowości prawosławnej, zdamy sobie sprawę, jak żyli i nauczali nasi święci Ojcowie, staje się jasne, że św. Nikodem był największym nauczycielem duchowości prawosławnej, czego dowodem byłaby sama ta książka. Niektórzy z badaczy życia i twórczości Nikodema ze Świętej Góry, np. V. Grumel i L. Petit, zgadzają się z opinią, że „Ćwiczenia duchowne” powstały pod wpływem maleńkiej książeczki, rozpowszechnionej w językach obcych jako dzieło Ignacego Loyoli, zatytułowanej „Ćwiczenia duchowe” 478. Ideę tę wyraził także Jakub Neaskitiot w jednym niepublikowanym rękopisie klasztoru Svyatogorsk Św. Anny pięćdziesiąt lat po zaśnięciu mnicha, a jego celem było oczernienie godności dzieła mnicha Nikodema. We wspomnianym rękopisie, gdzie widoczne jest stronnicze stanowisko Jakuba (kontynuuje on wrogie ataki Teodoreta 479, w związku z odrzuceniem przez niego poglądów kolivad), czytamy, że „Ćwiczenia duchowne to książka patriarchy Hiszpanii (!) Ignacego Loyoli 480”. Wiadomo, że Ignacy Loyola, ranny w bitwie pod Pampeluną w Hiszpanii, po wyzdrowieniu przeniósł się do dużego opactwa Montserrat w celu spowiedzi. Tam odkrył tłumaczenie oferowanej zwiedzającym niewielkiej książeczki „Ćwiczenia duchowe”, napisanej prawdopodobnie przez opata Tarę de Sioneros i opublikowanej w 1500 r. To właśnie tę księgę Loyola później nieco rozwinął i ze względu na jego ogromny wpływ jako założyciela zakonu jezuitów, wśród których książka ta była uważana za wyjątkowy przewodnik, zaczęto ją nazywać dziełem Ignacego Loyoli. Od tego czasu jest rozpowszechniane pod jego nazwiskiem, pomimo odmiennej opinii wyrażanej przez tych, którzy bardziej obiektywnie oceniali autorstwo Ćwiczeń. Wydaje się, że św. Nikodem odnalazł francuskie tłumaczenie „Ćwiczeń duchowych”, nie przekraczające 30 stron formatu „Ćwiczenia duchowe”, na wyspie Naxos wraz z „Combattimento Spirituale” 481, jak już pisaliśmy powyżej, i spodobała mu się konstrukcja tego dzieła, jego struktura 482. Zapożyczył ten plan i wykorzystał go jedynie do dystrybucji materiału w swoim monumentalnym dziele „Ćwiczenia duchowe”. Nikodem nie uważał za stosowne wspominać o tej okoliczności jako o nieistotnym szczególe, ograniczając się do najbardziej wyrazistego sformułowania na stronie tytułowej księgi „Ćwiczeń duchownych”: „ze znacznymi uzupełnieniami, skreśleniami i zmianami, poprawionymi i starannie poprawionymi oraz różnymi notatkami ozdobionymi przez najprzewielebniejszego z mnichów pana Nikodema…” 483. Stąd wynika jasno, że święty z pokory odmawia złożenia wieńca za napisanie znakomitego dzieła dla świata prawosławnego i zadowala się jedynie tym, że jest postrzegany jako współpracownik. Tym samym mnich Nikodem usuwa wszelkie podejrzenia, że ​​rzekomo „dążył do przywłaszczenia sobie dzieł innych, a w dodatku zachodniego pochodzenia”, będąc twórcą tego dzieła. Oprócz innych danych, które omówimy poniżej, na potwierdzenie faktu, że to wspaniałe dzieło naszego świętego zależy od „Ćwiczeń duchowych” jedynie w formie i tytule, jest także fakt, że przymiotnik poprzedzony jest nietypowym dla języka greckiego rzeczownikiem – „Ćwiczenia duchowe” zamiast „Ćwiczenia duchowe” – co ma w zamierzeniu trafnie oddawać tytuł, który po włosku brzmi „Esercizi Spirituali”. W pierwszym wydaniu księga Nikodema Świętej Góry nosiła tytuł „Ćwiczenia duchowne”. Ta książka jest wodą źródlaną wpływającą do życia wiecznego i odbijają się w niej wszystkie główne charakterystyczne cechy duchowości prawosławnej. W kilku słowach, które zawierają cały sens życia, mnich Nikodem schwytał niezliczone dusze wśród mnichów ze Świętej Góry i poza nią, ale, można powiedzieć, najpierw schwytał siebie, zanim napisał swoje dzieło. Nie ma wątpliwości, że na tych stronach nie ma nic ziemskiego. Święty wykracza poza granice przestrzeni i czasu i patrzy jedynie na wieczność, która jest poza teraźniejszością. Naszym zdaniem same „Ćwiczenia duchowne” wystarczą, aby uznać Nikodema za wielkiego świętego Kościoła prawosławnego. W tej książce mnich przelał całą swoją mądrość i miłość. Jednak w naszej, przesyconej książkami epoce, jedna wada „Ćwiczeń duchowych” jest oczywista: liczy ona 650 stron... W swojej przedmowie św. Nikodem omawia potrzebę nieustannego ćwiczenia i ruchu dla całego stworzonego świata. "Bóg jest Najsłodszym Obliczem i Imieniem, kochanym i kochanym przez wszystkich, posiadającym na mocy absolutnej konieczności istnienie, którego nieistnienie jest pod każdym względem niemożliwe. Nieruchomy i mocno osadzony w niewzruszonej tożsamości, zdaniem najznakomitszego z teologów, Dionizjusza Areopagity, z jednego dobra chciał się poruszyć, aby stworzyć wszystko, co istnieje, materialne i niematerialne... Dlatego boski Augustyn pięknie mówi: "Nieruchomy i wszystko porusza". Chciał tworzyć nie po to, żeby wszystko pozostało w bezruchu i bezczynności, ale żeby zawsze się poruszało i w jakiś sposób ćwiczyło. A powodem tego jest to, że dzięki tym ciągłym ćwiczeniom i ruchowi wszystko się układa i uzyskuje swoją naturalną doskonałość. Bóg bowiem jest nieruchomy, gdyż z natury jest Doskonały, a ponadto Naddoskonały i Przeddoskonały, dlatego też nie potrzebuje ruchu, aby przez niego przejść od niedoskonałego do doskonałego. A wszystkie stworzenia są z natury niedoskonałe i z konieczności potrzebują ciągłego ruchu i ćwiczeń, aby pewnego dnia, podczas powszechnej odnowy, mogły osiągnąć doskonałość wynikającą z ich natury. Dlatego wśród filozofów panuje powszechna opinia, że ​​„wszystko, co ruchome, porusza się ze względu na coś”. Gdyby więc stworzenia na chwilę przestały się poruszać, czy to z naturalnej niemożności, czy też samowolnie, natychmiast utraciłyby swą doskonałość i zostałyby pozbawione istnienia” 484. Mnich, chcąc pokazać, że nigdzie nie ma nic nieruchomego i dlatego człowiek musi stale ćwiczyć, pisze: „Patrz, jak wszystkie stworzenia, od pierwszego do ostatniego, znajdują się w ruchu i ćwiczeniu; W ten sposób wszystkie klasy aniołów niematerialnych poruszają się, jak przystało na anioły, zgodnie z trzema rodzajami ruchu: cyklicznym, przez który łączą się z niemającymi początku i nieskończonymi iluminacjami Pięknego i Dobra; bezpośrednim, przez który zaopatrują tych na dole; i spiralnym, poprzez które, dbając o tych, którzy są na dole, pozostają w doskonałej jedności wokół Boga, według wspomnianego miłującego anioły Dionizjusza. Zatem ciała niebieskie, słońce, księżyc, gwiazdy i kula całego nieba, pierwotnie nazywana ruchomą, zawsze poruszają się po okręgu, więc elementy poruszają się po linii prostej, albo wznosząc się ze środka ziemi, albo zstępując do środka ziemi... aby cały świat kontemplowany duchowo i zmysłowo był niczym innym jak największą i najprzestronniejszą salą gimnastyczną, pośród której wszystkie stworzenia – małe, wielkie, materialne, niematerialne, zawsze się ćwiczą, zawsze w ruchu, a każde z nich dąży do osiągnięcia swojej doskonałości, przy pomocy sztuki naturalnej, tkwiącej w każdym stworzeniu. Zatem dalej Bóg stworzył małego w wielkim świecie, według wszystkich mędrców, lepiej powiedzieć, biorąc pod uwagę jego różne moce i energie, wielkiego w małym świecie, to znaczy człowieka, według Grzegorza z Nazjanzu, - połączenie dwóch światów, zrozumiałym i zmysłowym, według Nemesiusa 485, - dopełnienie całego stworzenia, według Grzegorza z Tesaloniczan 486, - głównego i króla całego widzialnego stworzenia, według do Pisma Świętego, - cerkiew i obraz Boga i podobieństwo według wszystkich teologów, - granica cielesności i bezcielesności według Synezjusza, - wielki cud według Hermesa 487, - miara wszystkiego według Pitagorasa, - cud cudów według Platona, - zwierzę społeczne według Arystotelesa, - bezcenny przykład według Teofrasta 488. Zatem powiadam, że Bóg stworzył człowieka nie po to, aby był bezczynny i nieruchomy, ale aby zawsze był w ruchu, aby ćwiczył i przez to ćwiczenie wzniósł się do swojej struktury i doskonałości, która w życiu obecnym polega na zdobyciu łaski Bożej, a w przyszłości - na zdobyciu chwały Bożej...” 489. Następujące słowa o miłości Chrystusa, którymi żył i poruszał się czcigodny pustelnik, są pełne łaski: „...miłość Pana objawia się przede wszystkim w zwycięstwie nad przeszkodami, które On pokonał, aby nam pomóc Sakramentem Eucharystii. Bo chociaż Pan przewidział całą nieskończoną nieskończoność lekceważenia, zaniedbania, letniości, czy lepiej mówiąc, chłodu i innych niezliczonych bluźnierstw, jakie zarówno Jego kapłani, jak i świeccy chrześcijanie mieli okazywać wobec Jego Najświętszego Ciała i Krwi, to mimo to Jego miłość pokonała wszystkie te przeszkody. „Miłości bowiem nie da się ugasić wodą ani rzeki jej nie zatopią” – 490, jak mówi Oblubienica z Pieśni nad Pieśniami. Mówię: Jego miłość zwyciężyła to wszystko i zniżyła się do zniesienia wszystkiego, aby osiągnąć jedność z naszą duszą; a ponadto Pan do swojej cierpliwości dodał także pragnienia i pragnienia najmocniejsze, chcąc całym sercem i całą duszą zjednoczyć się z nami na godzinę przed swoją śmiercią, dlatego powiedział: „Bardzo chciałem spożyć z wami tę Wielkanoc przed Moimi cierpieniami” 491. A jeszcze przed swoim przyjściem na świat i wcieleniem sprawił, że wszyscy przodkowie, prorocy, wszystkie narody i w ogóle wszyscy inni ludzie Go chcieli i oczekiwali. A teraz chce wejść do naszych serc przez ten Sakrament i jakby się do tego spieszył z pragnieniem godnym jedynie Jego Boskiego serca i Jego Boskości. O, zaprawdę najbardziej boska i niezwyciężona miłości! Co więcej, płomień miłości wznoszący się ku niebu, jak napisano: „...silny jak śmierć miłości... jego skrzydła były skrzydłami ognia,... jego płomienie” 492. A któż byłby w stanie wyobrazić sobie taki ogrom miłości Bożej, gdyby wiara nam jej nie ukazała?...” 493. O, gdyby bracia w Chrystusie codziennie czytali tylko tę stronę z Ćwiczeń duchownych! Jak głęboka byłaby pobożność naszego ludu! Pierwszy kościół ku czci św. Nikodema Świętej Góry w celi Skurteev w miejscu śmierci świętego To jest „wszechświat”, „ekumena” – znany wówczas świat. Stwierdzenie to jest prawdziwe jedynie w odniesieniu do okresu IV–VI w. Zostały tonsurowane przez tego samego starszego. Słowa z obrzędu tonsury do monastycyzmu przy zakładaniu tonsurowanego w różne szaty zakonne i przy wręczaniu mu różańca (por. Ef 6,11-17). Nie jest do końca jasne, czy oznacza to, że trzysta rozdziałów św. Nikity Stifaty, umieszczonych w „Filokaliach” po „Rozdziałach” jego nauczyciela, św. Symeona, jest w pewnym sensie rozszerzoną „scholia” na ten ostatni? Wśród uczonych badaczy dzieł św. Symeona Nowego Teologa do dziś istnieją wątpliwości co do przypisania transkrypcji św. Nikodema. W XVIII wieku wielu zajmowało się podobnymi tłumaczeniami: na przykład tłumaczenie niektórych dzieł św. Symeona dokonane przez neofitę Kavsokalivita (kodeks nr 60 biblioteki klasztoru św. Anny na Athos). Św. Symeon nie otrzymał wszechstronnego świeckiego wykształcenia, jak wielu Ojców Świętych. Św. Jana Chryzostoma. Rozmowy o Ewangelii Mateusza. 1:PG. 57. Kol. 13. Patrz: Nikita Stifat, ks. Życie i asceza naszego świętego ojca Symeona Nowego Teologa... // Symeon Nowy Teolog, św.; Nikitę Stifata. Dzieła św. Ascety. Klin, 2001. s. 220 („Pospiesz się, dziecko, dokończ przepisywanie moich dzieł…” – mówi w wizji św. Symeon). Św. Nikodem wspomina tu słowa: Nie odwracaj serca mego od niegodziwych słów, nie noś winy za grzechy... (Ps. 141, 4). Oznacza to, że św. Nikodem nie posiadał święceń kapłańskich ani władzy duchowej. Wymieniono nazwiska najważniejszych kanonistów, wśród których wymieniony jest anonimowy tłumacz, którego uwagi były szeroko rozpowszechnione w Bizancjum. W pracy tej oparto się nie tylko na kanonach św. Jana Szybszego, ale także, jak udowadnia włoski badacz E. Citterio, na księgach jezuity P. Segneri. Te. na powszechnie dostępny język nowogrecki. Ἐξομολογητάϱιον. Ἀϑῆναι, 1895. Σ. 219, 245. Katarzyna ze Sieny (XIV w.), św. dziewica w Kościele katolickim. Przykład zaczerpnięty z książki P. Segneri. Według nowych szacunków ukazało się ono 12 razy. - Notatka. wyd. Dosłownie: „Theotokos”. Św. Nikodem Święty Góral nazywa św. Andriejem Kryckim, gdyż był on właściwie jednym z pierwszych twórców kanonów i z jego imieniem kojarzone są najwspanialsze przykłady tego gatunku pieśni kościelnej. Św. Teofanes (zm. ok. 850 r.), biskup. Nicejska, spowiedniczka prawosławia, zwana jest także Wpisaną, ponieważ podczas ikonoklazmu na rozkaz heretyckiego cesarza Teofila spalono wersety na twarzach jego i jego brata. Prawdopodobnie Mitrofan ze Smyrny został nazwany alektorem (czyli kogutem) Kościoła, ponieważ jego kanony o Trójcy Świętej mają być śpiewane podczas niedzielnego oficjum o północy i dlatego zdają się budzić wiernych niczym pianie koguta. Do grania melodii liturgicznych używano kiniry (lub kinnoru), żydowskiego instrumentu strunowego (w starożytności) o delikatnych dźwiękach; często wspominane w Starym Testamencie; przypominał lirę lub gitarę (ale w rosyjskim tłumaczeniu czasami wyraża się to słowem „harfa”). - Notatka. wyd. Dosłownie jest tam napisane: „cymbał wykrzykujący” – por.: Ps.150:6 (w talerzu wykrzykującym). Być może bardziej poprawne byłoby przetłumaczenie „najsłodszego Echa” od imienia mitycznej nimfy. Mówimy o systemie muzycznych „trybów” lub „głosów” i podano ich starożytne greckie nazwy (ponieważ to tradycja muzyczna starożytnej Grecji stała się podstawą tradycji bizantyjskiej). Nazwane „tryby” lub „głosy” odpowiadają głosom 1., 2., 3. i 4. znanego nam systemu, a ich „pośrednie” lub „plagalne” odpowiadają głosom 5, 6, 7 i 8. Na przykład kontakion „Wybranego Wojewody”, który określamy jako „8 głos” w języku greckim. księgi liturgiczne są wpisane w następujący sposób: Ton 4 jest pośredni, ale w systemie, który powołuje się na Petersburg. Nikodema, byłoby to „pośrednie miksolidyjskie”. Św. Bazyli Wielki. Zasady są szczegółowo określone w pytaniach i odpowiedziach. 37: PG. 31. Kol. 1016. To jest św. Grzegorz Palamas. Oznacza to „Phaeotokarium”, czyli „Księgę Matki Bożej”, sporządzoną przez Agapiusa Landa (koniec XVI w. – ok. 1664 r.), mnicha, pisarza. Agapius urodził się na Krecie, złożył śluby zakonne na górze Athos i tam napisał i zebrał swoje główne księgi (jest ich 13), które pod względem treści i gatunku były poprzednikami dzieł św. Nikodema. Książka „Zbawienie grzeszników”, niedawno przetłumaczona na język rosyjski, była wielokrotnie wznawiana (zob. Zbawienie grzeszników. Opracowane podczas publicznego przemówienia Agapiusa, mnicha z Krety, który pracował na Świętej Górze Athos (1641). Edinet, 2003). - Notatka. wyd. Jest to prawdą tylko w tym sensie, że św. Nikodem nie zaliczył żadnego ze swoich kanonów do Bogurodzicy w Theotokarach. O ile można sądzić, wiele „podobnych rzeczy” umieszczonych w księdze po każdym kanonie należy do jego pióra. Te i późniejsze dyskusje na temat pochodzenia ksiąg „Niewidzialna wojna” i „Ćwiczenia duchowne” w dużej mierze straciły na aktualności po badaniach Emmanuela Franciskosa, który udowodnił, że św. Nikodem zrewidował istniejące już wówczas tłumaczenia, wykonane przez Emmanuela Romaniti i sprowadzone do mnicha św. Makariusza z Koryntu. Rękopisy były anonimowe itp. Nikodem nie wiedział o ich pierwowzorach, choć zapewne domyślał się ich łacińskiego pochodzenia. W każdym razie nie sposób mówić o „tłumaczeniu” tych książek. Zobacz: Φϱαγκίσκος Ἐ. Ἀόϱατος Πόλεμος (1796), Γυμνάσματα πνευματικά (1800). Ἡ πατϱότητα τῶν „μεταφϱάσεων” ὑπὸ Νικοδήμου Ἁγιοϱείτου // Ὁ ἐϱανιστής. 1993. 19. Σ. 102–135. Prawdopodobnie odnosi się to do tłumaczenia na język rosyjski dokonanego przez św. Feofana Pustelnika w 1885 roku Książka opracowana przez wielebnego Nikodema; zawiera interpretację kanonów z Jutrzni z XII świąt (por. rozdz. 13). Ἑοϱτοδϱόμιον. T. 3. Θεσσαλονίκη, 2002. Σ. 220. Σημ. 77. Św. Teofan Pustelnik myślał inaczej: "Ta księga została napisana przez katolika, ale katolicy oceniają nas inaczej w kwestii modlitwy myślnej i innych ascetycznych spraw. Starszy Nikodem poprawił, ale nie wszystko. Poprawiłem już" (Listy zebrane św. Teofana. Wydanie siódme. M., 1900. s. 192). - Notatka. wyd. Odnosi się to do dwóch podstawowych pojęć ortodoksyjnej ascezy: działania (lub praktyki, gr. πϱᾶξις i widzenia (kontemplacji, gr. ϑεωϱία). Po zdobyciu „aktywnej inteligencji” poprzez wypełnianie przykazań asceta przechodzi do „widzenia” jako wyższego stanu duchowego. „Widzenie” bez „działania” jest uważane przez Ojców za niemożliwe. W 1959 r., następnie kilkakrotnie wznawiano (ostatnie wydanie ukazało się w 2003 r.). Ἀόϱατος Πόλεμος. Σ. 228–229. Właśnie tam. Σ. 231. Na podstawie tłumaczenia św. Teofana Pustelnika (Niewidzialna wojna. Część 2. Rozdział 3), wyjaśnionego zgodnie z oryginałem greckim w miejscach, w których zaobserwowano rozbieżności. Ἀόϱατος Πόλεμος. Σ. 318–319. Opowieść tę, według św. Nikodema ze Światogorca, zaczerpnął z pewnego „słowiańskiego synaksarionu”. Bohaterami dwóch pozostałych opowieści są św. Julian, uczeń abba Izajasza i niejaki „chrześcijanin imieniem Largatis”, który odbył pielgrzymkę do Grobu Świętego i zmarł przy Grobie, całując go. Otworzywszy jego serce, znaleźli napis: JEZUS CHRYSTUS, SŁODKA MIŁOŚĆ. „Ćwiczenia duchowe” (w języku francuskim). Teodoret z Janiny (zm. w 1823 r.), wykształcony święty Świętej Góry, pisarz (pisał historię Świętej Góry), przez pewien czas opat klasztoru Espigmen, mieszkaniec klasztoru św. Anny i najbardziej wściekły i nieprzejednany antykolivad, co nie dziwi, bo. nie trzymał się Świętej Tradycji, ale wolnomyślicielstwa: jego interpretacja Apokalipsy została zakazana ze względu na błędy dogmatyczne. Teodoret zasłynął z tego, że odważnie wpisywał własne wnioski i błędne uzupełnienia do „Pidalionu” św. Nikodema (zostały one później skonfiskowane). Teodoret miał siostrzeńca i ucznia, który kontynuował walkę z Kollyvadami, był to Jacob Neaskitiot. - Notatka. wyd. Ignacy Loyola oczywiście nigdy nie był „patriarchą Hiszpanii” ani nawet biskupem. „Walka duchowa” (po włosku). Tłumaczeń tych ksiąg nie dokonywał św. Nikodem, lecz przekazał mu je do korekty św. Makary (patrz przypis 46 do tego rozdziału i posłowie). Obecnie powszechnie przyjmuje się, że książka „Ćwiczenia duchowne” stanowi adaptację dzieła Giovanniego Pietro Pinamontiego (1632–1703) (Pinamonti G. P. Esercitii Spiriti di S. Ignazio proposti alle persone secolari, che bramano con questo santo Ritiramento di eleggere, o di migliorare il loro stato. Bologna, 1698, 539 s.), która pod względem objętości jest dość porównywalna z księgą św. Nikodema. Γυμνάσματα Πνευματικά. Σ. 1. Γυμνάσματα Πνευματικά. Σ. 6. Nemesius z Emesy, pisarz chrześcijański IV–V w., który pozostawił esej na temat budowy świata i człowieka. Św. Grzegorz Palamas, arcybiskup Salonik. Mowa tutaj o Hermesie Trismegistusie, czyli trzykroć największym bogu Hermesie, w którego imię pisano dzieła filozoficzne, w których wyjawione zostały wszystkie tajemnice świata. - Notatka. wyd. Starożytny grecki filozof (372–287 p.n.e.), autor eseju „Charaktery”. Γυμνάσματα Πνευματικά. Σ. 6–7. Γυμνάσματα Πνευματικά. Σ. 216–217.