Глава 8. 1783–1786

1. Regreso a la Montaña Sagrada Vuélvete, alma mía, a tu descanso... 415 Vista de Kareya y Kapsala desde la celda de Skurteev (Mártir Mártir George) El monje Nicodemo permaneció en Skiropoul durante aproximadamente un año y durante este tiempo escribió el “Manual de Admonitoria”. El objetivo principal de su ermita, como hemos visto, era evitar la afluencia de hermanos que procedían no sólo de monasterios y monasterios, sino también de fuera de la Montaña Sagrada, como narra Eutimio. Durante este período, se dedicó al ascetismo en completo silencio, orando y “aprendiendo en su corazón” la sabiduría de aquellos libros que estaban impresos en los “santuarios de su mente”. Del agradecimiento que el santo expresa a su primo por la comida y la ropa que le envió, podemos concluir que no llevó nada de la Montaña Sagrada a la árida isla, ya que su hermano le entregó pan en Athos 416. En cualquier caso, ascetizando diligentemente en Skiropoul y llevando una vida ascética, orando solo al Dios Único, sin ningún consuelo humano, con la mente sumergida en la contemplación, permaneció en constante prosperidad, olvidándose de la espalda, pero estirándose hacia el frente 417, y por lo tanto sufrió abuso obvio por parte de los demonios. Los espíritus inmundos a veces arrasaban detrás de la pared de su silencioso kaliva y, a veces, lanzaban un rugido ensordecedor. Estamos hablando del tipo de guerra que los demonios que odian el bien desatan contra los santos ascetas, ya virtuosos, y luchan contra ellos “en combate cuerpo a cuerpo”. Entonces, con el permiso de Dios, las diversas guerras demoníacas contra los monjes no se limitan a meras excusas, invisiblemente dirigidas a la mente, el corazón y el cuerpo, sino que se vuelven más sensuales: los demonios en el desierto desierto atormentan al asceta con diversas seguridades. Esto lo vemos en la vida de casi todos los ermitaños y ermitaños que lucharon contra los principios y poderes de las tinieblas 418. Eutimio escribe que al comienzo de su monaquismo, cuando San Nicodemo visitaba su kaliva, tenía tanto miedo que dejó abierta la puerta de su celda para recibir ayuda de otros monjes. Pero luego, viviendo en silencio, con oraciones que fortalecieron el poder dominante de su mente, adquirió tal coraje que en lugar de tener miedo, “se reía de las maquinaciones” de los demonios que lo rodeaban por las noches, especialmente cuando escribía en completo silencio. Eutimio narra que "cuando el monje estaba despierto y escribiendo, los demonios fuera de la ventana de su celda susurraban algo... intentó oír algo, pero no entendió nada. Sólo una vez escuchó: "Este escribano". A veces llamaban a la puerta de su celda, pero siempre llamaban sólo dos veces” 419. Entonces, después de que la Divina Providencia tuvo el agrado de darle al mundo ortodoxo un libro tan precioso como la "Guía de Admonición", el santo regresó a la Montaña Sagrada. Corría el año 1783. No era raro que los grandes ascetas de Oriente cambiaran el lugar de su hazaña. Diversas razones, cada una propia, les obligaron a decidir (por supuesto, basándose en razonamientos y en base a las exigencias del beneficio espiritual) trasladarse a determinados centros monásticos que por algún motivo eran adecuados para la consecución de sus objetivos, de acuerdo con las aspiraciones de cada uno. Los ascetas no pertenecen a un lugar, especialmente los santos. Y si el Imperio Bizantino no hubiera ocupado la mayor parte del mundo 420, no hay duda de que muchos ermitaños habrían ido en busca de silencio a otros países, si tan solo hubieran sido recibidos favorablemente y se hubieran encontrado en un ambiente ortodoxo. Un ciudadano libre, un “ciudadano del cielo”, sin ataduras ni apegos mundanos, como un perfecto monje, Nicodemo, con un corazón lleno de grandes pensamientos y profunda experiencia, dejó la árida Skiropoula como testigo mudo de sus hazañas y regresó a su amada Montaña Sagrada. No sólo quería volver a escribir, sino también incorporar los votos monásticos al gran esquema. Y tan pronto como llegó al "jardín de la Madre de Dios", inmediatamente pidió a la colivada de Damasco, el anciano y padre espiritual del Hieromonje Eutimio (su biógrafo), que lo tonsurara en el gran esquema, lo cual se hizo. De ahí la relación espiritual entre Eutimio y san Nicodemo, 421 a quien suele llamar su “hermano”, “querido hermano”, “amado”. Más tarde, el santo se opondrá a una permanencia excesivamente larga en el esquema pequeño, que consideraba una simple promesa, mientras que en el esquema grande y angélico se dan ciertos votos y se aceptan símbolos de realización: el yelmo de la salvación, el manto de la alegría, el escudo de la fe, la espada espiritual -el rosario- que es la palabra de Dios 422. Todo el esquema en su conjunto simboliza "la mortificación del hombre con pasiones y concupiscencias". Habiendo pasado un corto tiempo en la kaliva del anciano Damasceno y habiendo recibido su permiso, el monje Nicodemo compró una nueva celda, ubicada justo encima del kyriakon de la gloriosa asceta Theona, dentro del monasterio de Pantocrator. Y nuevamente el ruiseñor Nicodemo, que deleitaba con sus divinos trinos los oídos de los pobres ascetas que tenían sed y hambre de la palabra de Dios, comenzó a reunir a mucha gente en las ollas previamente vacías ubicadas a su alrededor. “Y cuando estuvo allí, atraídos por las palabras melosas de sus labios, muchos hermanos se reunieron y se instalaron en los Kalivas que había alrededor, para verlo y ser iluminados por sus instrucciones espirituales”, 423 dice Eutimio. 2. “Obras completas de Simeón el Nuevo Teólogo” Desde lo alto, nuestro, Simeón, escucha las oraciones, de pie ante el trono del Rey poderoso, sacrificando la Sangre inmaculada por el género humano, contemplando a Dios con mente pura, como Dios. En 1784, San Macario llegó nuevamente a la Montaña Sagrada. Convenció al monje Nicodemo para que comenzara a transcribir la colección de obras de San Simeón el Nuevo Teólogo, uno de los místicos más notables de la Iglesia Oriental. Nicodemo, que deseaba ardientemente publicar a los Padres místicos, aceptó agradecido el trabajo que se le ofrecía, a pesar de que ya había incluido en la Filocalia muchos de los “Capítulos” de San Simeón, sobre los cuales su discípulo Nikita Stiphatus escribió un comentario 424 . Los biógrafos de San Nicodemo, Eutimio y Onufri, y, siete años más tarde, el copista de sus obras, Hieromonje Kirill, informan que el santo padre emprendió la traducción al griego simple de los manuscritos de San Simeón, teniendo en cuenta las necesidades de la época. Mientras tanto, en la primera edición de 1790 no se dice nada sobre Nicodemo, pero se dice que “fue traducido al idioma común por el reverendo y erudito padre espiritual, señor Dionisio de Zagorea, que trabajaba en una isla llamada Piperi, que se encuentra cerca de la Montaña Sagrada”. Este hieromonje Dionisio también es mencionado por Eutimio, quien dice que reescribió el "Canonikon" escrito a mano, es decir, una colección de los Santos Cánones. De la relación entre Dionisio y Nicodemo se desprende que él también fue una colivada y los disturbios que sacudieron la Montaña Sagrada en ese momento lo obligaron a retirarse a la isla mencionada anteriormente. Y a su regreso, comenzó a reescribir las obras de Simeón el Nuevo Teólogo traducidas por el monje Nicodemo. El humilde Nicodemo, a quien no le importaba cómo promocionarse, sino que hacía todo lo posible por esconderse de la gloria, convenció a Dionisio de que pusiera su nombre en el libro en lugar del nombre del propio Nicodemo, lo que ya había ocurrido en sus otras obras. Por eso, si no tuviéramos instrucciones completamente precisas de Eutimio, Onofre y Cirilo, hoy no sabríamos que el autor de esta transcripción es Nicodemo el Monte Santo 425. En esta edición, Nicodemo el Monte Santo introdujo hermosos epígrafes de las obras de San Simeón. Escribió poesía en hexámetro y yámbico con igual facilidad y compuso en griego sencillo y antiguo, lo que es evidente en todas sus obras. De naturaleza mística, verdadero místico oriental, el monje Nicodemo, con indescriptible alegría y placer, se impregnó de las creaciones de los Padres místicos, de los cuales el más brillante, sin duda, es Simeón el Nuevo Teólogo, quien literalmente se bañó en los fenómenos de la Luz increada. El siguiente poema yámbico de Nicodemo el Monte Santo, dedicado a Simeón, expresa el amor especial que tenía por el gran santo, rogándole que liberara su mente y su corazón de las pasiones y lo salvara tanto en la época actual como en la Segunda Venida del Señor: Ángel de resplandor y alegría revelado a nosotros, Ven a protegerme y sálvame de mis pecados, Enviándome paz de parte de ellos. Y libra mi corazón y mi mente de pasiones, Y muéstrame los caminos de la profunda sabiduría, Extiende tu mano venerable, sálvame de toda desgracia Aquí, y más tarde, cuando llegue el día de la retribución. En el prefacio del volumen (volumen de 700 páginas) de las obras de San Simeón, anteriormente conservadas aquí y allá en los manuscritos de la Santa Montaña, Nicodemo el Santo Monte se maravilla de las acciones del Espíritu Santo en las almas puras, dando frutos de alegría, paz, mansedumbre, bondad, misericordia, dominio propio, y de que el Espíritu Santo “escribe en un corazón puro, como en un libro, las leyes espirituales, los consejos divinos y los secretos ocultos del Reino de los Cielos, no con tinta, pero con la luz divina de la gracia omnipotente, y al mismo tiempo la luz es a la vez revelación y manifestación de todos los misterios y profundidades”. Después de tales revelaciones, dice San Nicodemo, el alma no necesita libros, pero en lugar de libros le sirve un corazón purificado, en lugar de la luz sensorial, la luz inteligente del Espíritu Santo, y en lugar de un ojo, el pensamiento iluminado. Estamos hablando de conceptos puramente místicos que distinguen a todos los místicos de la Iglesia Oriental. Por lo tanto, no sólo no leyeron muchos libros, sino que también se encarcelaron en los abismos de la tierra para poder ver allí la luz pura de Dios. Lo que el monje escribe es fruto de una experiencia personal, que parece absolutamente fiable para la conciencia de quien vive una vida mística y que da una garantía en el sentimiento espiritual de que la entrega de toda la persona a las acciones del Espíritu Santo es el deseo extremo y la exigencia indispensable de la espiritualidad ortodoxa. Este santo ermitaño de Kapsala tenía un profundo conocimiento de lo que escribió en relación con Simeón. Aprendió por experiencia que “quien mira su corazón con su mente y lo sumerge en la luz inexpresable del Espíritu Santo que allí habita, lee los pensamientos espirituales y divinos allí escritos, y de ahí se vuelve sabio de los imprudentes, retórico elocuente de los simples y groseros, gran filósofo y gran teólogo de los antes analfabetos e incultos”. Además, el monje Nicodemo escribe que “por el bien de sus corazones puros, Noé, Abraham, Isaac, Jacob y más tarde, por la gracia del Evangelio, los brillantes Santos Apóstoles y todos los Santos Padres tuvieron el honor de ser así, entre los cuales y como los santos estaba Simeón el Nuevo Teólogo, quien se convirtió en un ángel terrenal, un hombre celestial, la gloria de los Padres, los sacerdotes con esplendor, la regla de vida monástica más precisa, la gloria del ascetas, la belleza de Constantinopla y el júbilo más dulce del universo”. Al explicar cómo San Simeón limpió su corazón y su mente, el monje habla del llanto constante, del flujo continuo de lágrimas, de la oración mental incesante realizada en el corazón y del cumplimiento de todos los mandamientos vivificantes. Y por eso, habiendo sido lleno de la inspiración del Espíritu Santo y habiendo recibido en su corazón, que era como un espejo transparente, la iluminación de la gracia divina, el santo pudo inscribir en su corazón “con la letra más brillante los elevados misterios de la Teología”. Lak "el imprudente se convirtió en sabio, el ignorante se convirtió en escriba, y el que no recibió enseñanzas retóricas y filosóficas apareció como un hábil retórico y como el mejor de los filósofos". Después de la morada del Espíritu Santo, como escribe San Nicodemo, una persona en la Iglesia abre la boca y habla de aquellas preguntas y enseñanzas que escucha dentro de sí mismo; Escribe y compone tantas “palabras” morales y teológicas, sin haber aprendido la sabiduría externa 426, que recibe el título de “Nuevo Teólogo” debido a la exactitud de su teología. Todo el prefacio es un eco de la voz interior del gran padre místico, iluminado por los rayos esenciales del Espíritu Santo. Podemos decir que Nicodemo, la Montaña Sagrada, está en su elemento, comentando las creaciones de un gran padre místico como el monje Simeón, y con alegría ilimitada se sumerge en las acciones divinas que llenaron la vida mística del monje; después de todo, el propio Nicodemo experimentó por su propia experiencia de qué está hablando en relación con el monje Simeón. El monje Nicodemo no cree que sólo unos pocos y unos pocos elegidos puedan ser dignos de tales dones sobrenaturales de Dios, pero cree que todos los cristianos ortodoxos participan de la "comida de las visiones", según el Areopagita. Por eso exhorta a todos a esforzarse por limpiarse de las pasiones, imitando a los Santos Padres, y ser dignos de la infusión de la gracia del Espíritu Santo en sus corazones. El monje Nicodemo se dirige al profeta Jeremías para mostrarle que después de la venida del Espíritu Santo, el cristiano bautizado conoce a Dios mediante la iluminación interior, sin ninguna coacción exterior: “He aquí que vienen días, dice el Señor, en los que estableceré una nueva alianza, dando mis leyes en sus mentes y escribiéndolas en sus corazones...” 427 . Esta promesa, dice San Nicodemo, se cumplió en el Nuevo Testamento, por eso el apóstol Pablo escribió: “Tú eres nuestra carta, escrita en nuestros corazones... no con tinta, sino con el Espíritu del Dios vivo, no en tablas de piedra, sino en tablas de carne del corazón”.428 Y para mostrar que la educación externa no es necesaria para que una persona reciba la iluminación y el don de la teología, Nicodemo cita el caso de Simeón el Nuevo Teólogo, confirmado por el divino Crisóstomo: “No debemos buscar ayuda de las Escrituras, sino llevar una vida tan pura que la gracia del Espíritu sea para nuestras almas en lugar de los libros, y como en los libros escriben con tinta, así será inscrita en nuestros corazones por el Espíritu” 429. Luego, el monje Nicodemo explica: dado que caímos hasta el fondo del mal, habiendo contaminado nuestro corazón con pasiones a través de cuidados carnales y mundanos, y con ello destruimos la pureza del alma, fuimos privados de la gracia iluminadora del Espíritu, por eso necesitábamos tanto cartas como libros para recordatorios, para enseñar, para reprender y corregir, como dice el apóstol Pablo. Por lo tanto, San Simeón, no queriendo que los fieles se vieran privados de las revelaciones que le daba el Espíritu, ordenó en una visión a su discípulo Nikita Stifat 430 que trabajara en la publicación de sus obras, que luego fueron impresas. Y el monje Nicodemo llama a “los participantes del rango celestial y ortodoxo, el clero fiel, los monjes y los laicos a leer estas sagradas escrituras, porque verdaderamente son las escrituras de la vida y las luminarias creadoras de dioses, según Dionisio el Areopagita, y dan a quienes las leen la luz del conocimiento”. Queriendo transmitir la enseñanza sobre el trabajo mental y la vida contemplativa también a los fieles que se encuentran en el mundo (recordemos las declaraciones anteriores del santo, por ejemplo, del prefacio de la Filocalia), aunque, por supuesto, Nicodemo no exigió que los laicos se sumergieran en la sagrada sobriedad en igual medida que los monjes, advierte posibles objeciones: “Y que ninguno de los laicos diga que ellos (los escritos de San Simeón) fueron escritos para los monjes, y no para los mundano: no, ésta es una palabra fría, hermano, ésta es una palabra mala, según el salmo, ésta es una palabra necia, con la que el perezoso y negligente busca una razón para pecar” 431. Para convencer a los laicos de que también deben dedicarse al trabajo espiritual, propio de los monjes, pero también encargado a los laicos, Nicodemo cita las promesas que todos hacen en el Santo Bautismo: "¿Un monje promete a Dios renunciar a Satanás y a todas sus obras? Así un laico promete hacer lo mismo". Así, el prefacio al libro de San Simeón expresa plenamente los propios pensamientos de San Nicodemo el Monte Santo, pero también plantea dos problemas graves. De esto se deduce, en primer lugar, que la enseñanza del Evangelio sobre la perfección está dirigida no sólo a los monjes, sino también a los laicos, y en segundo lugar, que la asimilación de esta enseñanza por parte de los laicos, combinada con el conocimiento de la inevitable brecha que surge en el alma de las preocupaciones mundanas, anima a las personas a huir al desierto o, al menos, las obliga a buscar, en la medida de lo posible, una vida sin preocupaciones. El monje Nicodemo insiste en que el Señor llamó a todos a llevar el yugo de sus divinos mandamientos: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados... llevad mi yugo sobre vosotros 432 y sed perfectos”. Además, el monje escribe que el Señor no dijo: "si quieres llegar a ser perfecto, vende tus bienes 433, como le dijo al hombre rico que era imperfecto y estaba bajo la antigua Ley, sino que dice de manera definitiva e imperativa: "Sé perfecto y vende tus bienes", y lo muestra aún más claramente, diciendo que "cualquiera de ustedes que no renuncie a todo lo que tiene no puede ser Mi discípulo 434". Concluyendo el prefacio, el monje Nicodemo se dirige a sus amados hermanos y les aconseja encarecidamente que “no inventen excusas para los pecados, sino que se esfuercen por cumplir lo que está escrito en el libro de San Simeón, para ser purificados en alma y cuerpo por esta enseñanza del Espíritu Santo, atraer la gracia del Consolador a sus corazones y conocer la voluntad de Dios, ya que San Simeón era digno de esto”. Ven, siendo pecador, a glorificar al Maestro, para permitirle mostrar su amor a la humanidad en el perdón de tus pecados... San Basilio el Grande Habiendo completado su trabajo sobre las obras de San Simeón el Nuevo Teólogo, Nicodemo comenzó a compilar el "Exomologitarium", hasta ahora completamente desconocido en la Iglesia. En este libro, el monje Nicodemo aparece como un gran psicólogo, un hábil intérprete de las penitencias propuestas por los sagrados cánones, un predicador del arrepentimiento verdaderamente patrístico, un río profundo que conduce al conocimiento de las penitencias y las reglas de la iglesia, un médico de monjes, clérigos y laicos, un médico de gran experiencia, siempre dispuesto a ayudar, como un hermano, como un padre, como un hijo. Mantiene una conversación con el confesor o el penitente con gran poder de convicción y argumentos irrefutables, dirigiéndose a cada individuo de manera específica. Él revela de manera tan conmovedora el significado del sacramento del arrepentimiento, la confesión y el perdón que incluso aquellos que son indiferentes a este sacramento despiertan al arrepentimiento y la confesión. La fecundidad del Exomologitarium fue tan grande que, como dijo un filósofo cristiano, sin San Nicodemo, “el cristianismo se habría quedado sin confesión”. El poder y la gracia combinados en la predicación de este hombre divino fueron tan invencibles que involuntariamente recordamos lo que escribió el simplón Eutimio: "... todos los heridos por los pecados abandonaron a los obispos y confesores y recurrieron a Nicodemo, vestidos con harapos, para encontrar curación y consuelo en sus dolores. No solo de los monasterios, monasterios y celdas, sino también de varios lugares, muchos cristianos vinieron a ver a Nicodemo y recibir de él alivio de su dolor. Así que él Incluso pareció quejarse muchas veces de nosotros...” 435. Su comunicación con muchos pecadores de todos los rangos y títulos reveló al monje como un mentor espiritual y un sanador único. ¡Qué experiencia tenía! Del profundo conocimiento de innumerables manifestaciones de la vida espiritual, que el monje Nicodemo adquirió en su camino ascético, extrajo consejos espirituales, apoyados en la autoridad de los sagrados cánones y las enseñanzas de los Padres. Como los Santos Padres, aprendió todos los detalles del pecado con la ayuda de la iluminación divina. Curando los movimientos pecaminosos, los examinó y encontró causas patógenas y fuentes de pasiones. La Iglesia no conoce otro confesor laico semejante 436. Como confesor fue verdaderamente el Estanque de Siloé. Su papel como médico de almas es incomparable y en todas las formas y formas de esta curación sigue siendo bastante relevante hasta el día de hoy. Humano y severo, indulgente y firme, profundo conocedor de las profundidades secretas, ora impone penitencia, ora muestra indulgencia, ora perdona, ora liga, ora resuelve, y todo ello con amor, con razonamientos, según el beneficio del alma pecadora. A veces somete a un pecador empedernido a un castigo severo y otras, por el contrario, lava la herida con vino o la unge con aceite. Servidor más sagrado y divino de la Iglesia, poseedor del raro talento de un confesor, combinó el don de padre espiritual y maestro de la Iglesia, combinó el afecto con la edificación, entrelazó el amor con el arte. Su memoria es un tesoro inagotable de conocimientos canónicos. Aquí cita a Dionisio el Areopagita, allí Melecio el Confesor, aquí Crisóstomo, Basilio, los apóstoles Pablo, Pedro, todos los Padres, Concilios, reglas, conectando, analizando y razonando. Las notas de San Nicodemo constituyen la mitad del libro. En verdad, su conocimiento del derecho canónico, que tendría que utilizar aún más ampliamente al redactar su Pidalion, era ilimitado. Siempre guarda en su memoria todas las interpretaciones de los cánones: Balsamon, Blastar, Aristin, Kedrin, Zonara, Anonymous 437, Nomocanon de Focio, derecho romano, cuentos de los emperadores bizantinos. No se cansa de referirse constantemente a los cánones sagrados para dotar de autoridad a sus brillantes pensamientos y convencer de una forma u otra a los fieles. El “Exomologitarium” del Reverendo Padre es una colección de treinta y ocho cánones de San Juan el Ayunador y diecisiete de sus penitencias, que se encontraron en los manuscritos de las bibliotecas de los monasterios de Svyatogorsk 438. Él interpreta estos cánones y los traduce a un lenguaje sencillo 439. Crea un prólogo en el que define los deberes de los confesores y señala los trabajos que deben realizar por la salvación de su rebaño. "Y, brevemente", escribe el santo, "los confesores son nombrados pastores y conductores de las ovejas verbales de Cristo. Pero necesitan derramar mucho sudor, escalar montañas, descender a desfiladeros, correr y buscar aquí y allá una oveja perdida, un pecador capturado por el diablo, y, habiéndola encontrado, tomarla sobre sus hombros y llevársela al Archipastor Cristo salvado, como un regalo valioso, según la palabra: "Todos los que están alrededor de Él traerán regalos". 440. Y continúa: “Para ayudar en esta gran obra espiritual, nos hemos tomado la molestia de compilar un libro real a partir de los escritos de varios Padres”. Dirigiéndose a los confesores, escribe: "Así que, aceptad, oh honrados confesores, con paternal favor este librito, y, leyéndolo y recibiendo ayuda de él, no dejéis de orar a Dios por las almas pecadoras de quienes trabajaron en él y ayudaron. Mucho se habla de la salvación del alma de Su Gracia el Metropolita Hieroteo de Ioánina (estamos hablando del primo de nuestro santo), que fue el primero en publicarlo para el bien común. ¡Estad sanos! A continuación, coloca al confesor una larga enseñanza sobre aquellas propiedades y virtudes que debe tener, sobre el conocimiento de las Divinas Escrituras, dogmas y cánones sagrados, así como sobre distinguir los pecados mortales, los veniales y las faltas, examinando la naturaleza y tipo de cada uno de ellos. Luego revela la "ética prohibitiva" de los Diez Mandamientos, tratando cada uno de ellos individualmente. Muestra al confesor cómo descubrir las circunstancias del pecado, quién es el pecador, en qué pecó, por qué motivo, de qué manera, en qué tiempo, en qué lugar, cuántas veces, en qué estado espiritual y virtud se encontraba, y cómo se comportó después de cometer el pecado. Luego, trasladando el estudio del campo de la descripción del pecado a la esfera interior de los pensamientos del confesado, el monje Nicodemo enseña sobre los pensamientos: cuántos tipos hay, cuál es su fuente, cuáles son vanos y cuáles son útiles, así como sobre sus causas y cuántos medios de curación hay de los malos pensamientos y cuáles son. Así, al definir la naturaleza y las causas de varios malos pensamientos, el monje revela formas de combatirlos (a veces es oración y contradicción de pensamientos, y otras veces desprecio por ellos), y al mismo tiempo explora el daño que los malos pensamientos traen al alma. El santo padre odiaba el pecado con todas sus fuerzas. En su “Exomologitarium” se libra una lucha para convencer al cristiano de que odie el pecado, a veces con temor al tormento y otras con la promesa de bendiciones en la eternidad. “Si no quieres pecar”, escribe, “presenta ante ti el terrible Día del Juicio y recuerda todo lo que sucederá entonces: cómo el cielo se enroscará como un pergamino, cómo las estrellas caerán del cielo, y las montañas y las colinas se derretirán como cera, el mar temblará y disminuirá, los elementos arderán, la tierra temblará, las tumbas se abrirán... cómo los propios ángeles celestiales serán sacudidos de este miedo, cómo se abrirán los libros y cómo todos serán juzgados, dando cuenta. por las malas acciones que ha hecho, por las malas palabras que ha hablado, por los malos pensamientos que ha pensado…” "...Si quieres, hermano, no pecar, recuerda todas esas bendiciones eternas e inefables que Dios te ha preparado en el Cielo, para que puedas saborearlas después de la muerte. Imagina bien en tu imaginación este dulcísimo alimento del cielo, la inefable gloria del cielo, la alegría constante, la luz desigual e irresistible, la contemplación bienaventurada y el conocimiento de Dios, que es el límite de los deseos y el placer principal de todos los bienaventurados. ¿Y cómo podría yo, hermano, presentarte en palabras, una tras otra, las futuras bendiciones del cielo que estás por recibir? No sólo son inexplicables, sino también incomprensibles para la mente...” 441. Lo que fue el pecado para el santo lo aprendemos en el Exomologitarium: “...cuán ilimitadas son las perfecciones y propiedades de Dios y cuáles son los dones, naturales, sobrenaturales, generales, especiales, secretos, evidentes, que Dios te ha dado, hombre, así como ilimitada es la malicia de tu pecado, hombre, que desprecia e insulta. todo esto... Una virgen 442 dijo que si, supongamos, todo un mar de fuego apareciera ante ella, y el pecado mortal se convirtiera en refugio contra él, preferiría caer en este mar de fuego que caer en manos del pecado... Como Magdalena María, cuando escuchó sólo el nombre del pecado mortal, fue sacudida de pies a cabeza y cayó al suelo como muerta, y dijo que nunca podría entender cómo una persona decide pecar mortal..." El Exomologuitarium se publicó por primera vez en Venecia, cuando el libro constaba de unas 400 páginas. El Exomologitarium fue publicado siete veces en el año 443. Pero sería muy útil si se publicara una y otra vez, para que se convirtiera en el compañero inseparable de todo creyente que quiera ser salvo y llegar a la mente de la verdad. ...He aquí, desde ahora Me bendecirán todas mis generaciones... 444 Inmediatamente después de escribir el Exomologitarium, el monje Nicodemo emprendió la compilación de Theotokary, 445, o la Corona de la Siempre Virgen. Este libro incluye 62 cánones de la Santísima Theotokos, cantados por veintidós santos y cantantes divinamente inspirados. Nicodemo el Svyatogorets, con gran trabajo y cuidado, recopiló estos cánones de los libros escritos a mano de la Montaña Sagrada. El libro se publicó por primera vez en 1796 en Venecia y posteriormente se publicó varias veces. Al principio está representado un círculo en el que el venerable padre colocó el nombre de María, en explicación del cual escribe: “Éste es el nombre todo deseado de la Madre de Dios; la imagen del círculo significa, por analogía, principalmente que Ella sola es más bella en alma y cuerpo que todas las creaciones inteligentes y sensuales, y Ella sola ha contenido en Sí misma más que todos los dones divinos y humanos...”. El amor muy especial del santo por la Santísima Theotokos lo obliga a volver constantemente a Su nombre: o da una interpretación de su significado o revela su origen profundo. Luego coloca el nombre MARIAM en forma de cuadrilátero y de cruz, y lo explica diciendo que sólo la Santísima "desde su nacimiento fue inamovible al mal por elección. Los movimientos apasionados de las tres partes de Su alma siempre permanecieron mortificados, porque Ella dio a luz al Creador de todas las cosas, y al mismo tiempo a un hombre crucificado en la Cruz en la carne". Lo que sigue es un maravilloso prefacio, en el que el santo da una interpretación del versículo del salmo de David: “Los ricos orarán en tu rostro” 446. Dice que estas palabras se refieren a la Santísima Virgen, y que las riquezas de las personas pueden significar los santos y los cantantes divinamente inspirados, cuyas creaciones se colocan en el presente “Teotocario”, ya que son verdaderamente ricos no sólo en los dones de la ciencia y el conocimiento externos, sino mucho más en la santidad y otros dioses y diversos. dones del Espíritu. Por eso rezan y glorifican el rostro de la Siempre Virgen María con estos cantos que suenan a dioses y empapan de miel. El carácter poético del monje quedó aquí expresado, además de en los himnos que recopiló y de los que hablaremos más adelante, en los epítetos que a continuación se dan para cada uno de los veintidós creadores de los cánones incluidos en el “Teotocario”. El monje Nicodemo los llama así: "Andrey de Creta, jefe de todos los cantantes 447 y el cisne de voz sonora de la Iglesia. Juan de Damasco, el ruiseñor de Cristo más musical y de voz más dulce. Teófanes de Nicea, inscrito 448, zorzal cantor y de voz dulce. José el compositor, la golondrina de muchos y tenues voces de los fieles. Juan de los Euchaítas, el que habla miel y la encantadora flauta del Espíritu Santo, Mitrofan de Esmirna, el bendito alector de la Iglesia 449, la cigarra musikiana de los ortodoxos, el canto y pájaro cantor de la Iglesia, Jorge de Nicomedia, la cítara eufónica y de voz roja, el salterio de diez cuerdas. kinira espiritual y armoniosa 450. Atanasio de Constantinopla, tímpano sagrado y resonante Callinicus de Irakli, la flauta de pastor más dulce Manuel Rhetor, címbalo atronador 451... Y Thekla, eco más dulce 452.” Cautivado por la inspiración y el deleite del amor por la Santísima Theotokos, Nicodemo, alabando los himnos sagrados, compara al profeta David, acompañado por los hijos de Asaf y Jedithum y el resto de los líderes del coro y cantando sus salmos ante el Arca del Antiguo Testamento, con los himnos y cantantes del Nuevo Testamento. De estos, “... algunos cantan en modo dórico, otros en voz lidia, otros en voz frigia, otros en voz Mixolidios, otros - voces indirectas de los 453 nombrados, algunos se adhieren a la proporción de uno y medio, otros - uno y un tercio, otros - uno y un octavo, otros - doble, manteniendo la consonancia en todo ... " Al presentar "Teotocario" a la Madre de Dios, el santo se llena de alegría y humildad: compara este libro con una hermosa corona, cuyas flores fueron recolectadas en el jardín alegórico de la Siempre Virgen. El monje Nicodemo escribe: “Y así como una hermosa y colorida corona de flores fragantes y maravillosas, recogidas de un prado en flor, es llevada al rey terrenal, como una especie de regalo de acción de gracias, así aquí, de todos los cánones de la Madre de Dios, que se encuentra en la Montaña Sagrada, en el Jardín alegórico de la Virgen, se recogió una verdadera CORONA multicolor, fragante y multicolor, y ahora se presenta con gran amor y reverencia a los Reina del Cielo, la Madre de Dios, como un regalo mucho más querido para Ella que la corona dorada y costosa de Molchom, que el rey David llevaba en la cabeza, y que la corona de doce estrellas del Apocalipsis 454, y solo diré: que todas las coronas de los reyes terrenales adornadas con perlas y oro”. Entonces el monje se dirige a sus hermanos y les promete que, gracias a la diversidad de voces e himnos recogidos en el "Teotocario", estarán sumamente complacidos, porque la diversidad expulsará la saciedad y la negligencia, rejuvenecerá y fortalecerá su alma, como dice Basilio el Grande: "De la monotonía, el alma a menudo cae en la negligencia y se dispersa; y en el cambio y variedad de la salmodia, su aspiración se refresca y su sobriedad se renueva" 455. Además, Afirmando que los hermanos ciertamente se beneficiarán si, con corazón contrito y ternura, cantan himnos a la Madre de Dios de corazón humilde, el monje Nicodemo escribe: “Sepa vuestro amor, hermanos, que cuanto más cantáis las alabanzas de la Madre de Dios con estos cánones y con mayor ternura y contrición de corazón ofrecéis en estos cánones vuestras diversas oraciones a los de corazón humilde y amoroso. humilde Madre de Dios, más recibiréis de Ella ayuda y gracia. En el presente siglo seréis librados de toda situación opuesta de enemigos visibles e invisibles, y en el futuro, del tormento, y seréis recompensados ​​con el Reino de los Cielos. Como dice el teólogo Gregorio de Tesalónica en el año 456: "¿Ves cómo toda la creación glorifica a esta Madre y Virgen? Y no sólo por unos pocos siglos, sino por los siglos de los siglos. Así, desde aquí está claro que Ella nunca dejará de hacer el bien a toda la creación". Así termina este magnífico prefacio, en el que se puede ver la naturaleza poética del santo padre y su incesante amor por la Santísima Virgen: el amor que distinguió a los santos Padres, y especialmente a aquellos que se llaman “ascéticos y místicos”: adornaron a la “Madre de la Luz” con los majestuosos epítetos característicos de cada uno de ellos. El monje Nicodemo, queriendo vestir aún más ricamente a la Esposa de Cristo, la Iglesia, le regaló un hermoso libro litúrgico de alabanza y oraciones a la Madre de Dios María. Similar a él, pero mucho más pequeño e imperfecto, existía antes: fue compilado por Agapio de Creta en 457. Es característico de la profunda humildad que distinguió al monje Nicodemo que él mismo, el creador de muchos cánones a la Santísima Theotokos, por respeto a los padres que escribieron himnos, a quienes colocaba mucho más alto que él, no colocó ninguno de sus himnos en el "Theotocary". ...Nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra los gobernantes, contra los poderes de las tinieblas 459. "La guerra invisible" en la traducción griega suele considerarse una obra que pertenece enteramente al monje Nicodemo. Todo el mundo pensaba que así era, empezando por la primera edición, realizada en 1796 en Venecia. Mientras tanto, no pertenece enteramente a San Nicodemo, como, de hecho, lo demuestra el título: “Un libro muy beneficioso para el alma, llamado Guerra Invisible, compilado previamente por cierto sabio, mejorado y corregido con mucho cuidado por el reverendísimo monje, Sr. Nicodemo...”. Antes existía alguna sospecha: surgió como una acusación presentada contra el monje por sus enemigos. Según esta opinión, dicha obra, revisada por el monje Nicodemo, pertenecía a otra persona, cuyo nombre ocultó. Pero hasta hace poco esta suposición era completamente incierta, y el libro fue considerado, tanto en griego como más tarde en sus traducciones al ruso y, más recientemente, al inglés, una de las creaciones más espirituales de Nicodemo el Monte Santo. A pesar de esto, como resultado de nuestra investigación, nos hemos convencido de que el libro, conocido con el título griego "La guerra invisible", fue escrito, según la suposición más común, por el erudito clérigo católico Lorenzo Scupoli (1530-1610) en italiano, y tenía aproximadamente el mismo título que en griego: "Combattimento espirituale". Este libro, publicado en Venecia en 1589, constaba inicialmente de 24 capítulos. Posteriormente, en ediciones repetidas, el número de sus capítulos aumentó constantemente, respectivamente, a 33, 37, 40 y, finalmente, 66 en traducciones a idiomas extranjeros. “Combattimento espirituale”, con toda probabilidad, leyó el santo en una edición italiana o francesa en Naxos 460, donde operaban los jesuitas, con quienes Nicodemo probablemente habló sobre temas teológicos, denunciándolos por las innovaciones dogmáticas de Roma; llevó este espíritu antilatino a lo largo de su vida. Nada impidió al monje, según las palabras del Apóstol: “Pruébalo todo, aférrate a lo bueno” 461, utilizar el libro como trabajo espiritual durante su ermita en la Montaña Santa, al igual que los “Exercices Spirituels” de Ignacio de Loyola, como veremos a continuación. Era de esperar que no informara del origen del libro al pueblo ortodoxo y especialmente a los monjes de la Montaña Sagrada, que sospechaban de las maquinaciones del papismo en todas partes. Sin embargo, en esta acción de San Nicodemo no se puede advertir el más mínimo elemento de apropiación del trabajo ajeno, encaminado a adquirir una gloria vacía. De hecho, aparte de este incidente, Nicodemo, que desde joven despreciaba tal mezquindad, ocultó muchas de sus obras bajo el velo del anonimato. Además, en el título del libro se dice que fue “compilado por cierto sabio”, y gracias a ello no sólo se desmiente la suposición de apropiación de una obra ajena, sino que el propio santo se priva voluntariamente del honor que le corresponde de traducir, mejorar y ampliar esta obra en 14 capítulos, hecho sobre el que guardó silencio debido a su inherente humildad. San Nicodemo, arraigado en la espiritualidad ortodoxa que se convirtió en su vida, supo apreciar la escritura espiritual, aunque viniera de Occidente. Y separando los frutos de los hombres virtuosos de la Iglesia occidental, que trajeron en el campo espiritual, de sus herejías dogmáticas y de la espiritualidad occidental, incompatible con la nuestra, no tuvo miedo, como un hombre santo, desprovisto de estrecheces y, además, ajeno al espíritu de odio hacia los heterodoxos nacido de la irracionalidad, de llevar estos frutos a sus hermanos para su beneficio espiritual. Su exactitud fue confirmada por las ediciones posteriores de este libro en griego y eslavo 462, un libro que se convirtió en un verdadero placer espiritual para generaciones enteras. El mismo San Nicodemo, en su interpretación del canon de Pentecostés, colocada en su “Eortodromo” 463, explica la posición de los ortodoxos en relación con el catolicismo de la siguiente manera: “Las malas opiniones y las costumbres anárquicas de los latinos y otros herejes deben ser odiadas y apartadas de ellos; si se encuentra en ellos algo que sea correcto y confirmado por los cánones de los sagrados Concilios, no debe ser odiado” 464. El libro "Combattimento Spirituale", que sólo pudimos encontrar en traducción francesa, es una obra mística y ascética. En algunos de sus pasajes se advierte un mal característico del misticismo occidental, derivado de una excesiva concentración en la contemplación de la Pasión del Señor en detrimento del gozo de la Resurrección. De lo contrario, no hay en él ningún signo de espiritualidad no ortodoxa 465. San Nicodemo, que vivió la vida mística de los Padres de la Iglesia Oriental y conoció activamente la visión correcta 466 de estas cuestiones espirituales, tomó este libro, lo arrojó al crisol de su alma ortodoxa y lo sacó impecablemente ortodoxo. En algunos lugares lo amplió, en otros lo acortó, aumentó el número de capítulos, debilitó los rasgos más llamativos del pensamiento occidental y proporcionó muchas notas y comentarios. Como otro Eliseo, que puso su rostro en el rostro del hijo muerto de aquella viuda, 467 el monje Nicodemo puso su boca, sus ojos y su frente, junto con la llama de su corazón y de su mente, una llama ortodoxa y pura, en este libro, y "La guerra invisible" surgió, como de su yeso. Ésta es la opinión de eruditos teólogos, según los cuales "La guerra invisible" es "una de las mayores obras espirituales del mundo ortodoxo" y "una obra verdaderamente ortodoxa". En consecuencia, podemos estar seguros de que, si bien “Combattimento espirituale” no pertenece enteramente a San Nicodemo, en cualquier caso, un análisis del contenido de esta obra nos permite ver todas las ideas del santo por las que vivió, y por tanto exponerlas como propias. El libro fue publicado en griego cinco veces, 468 a partir de la edición veneciana de 1796. “La guerra invisible” pertenece a la categoría de obras literalmente espirituales, ya que representa la plenitud de la experiencia ascética, la vida santa y el conocimiento de Dios. Por tanto, podemos decir de él que es un libro conmovedor, sabio, inusualmente profundo y edificante. En la introducción, el divino padre explica por qué el libro lleva ese nombre. El libro persigue un objetivo específico, enseña no algo ordinario, sino una batalla invisible contra los principados, contra las autoridades... oscuridad... contra los espíritus de maldad en las alturas 469. Los guerreros en esta batalla sagrada son cristianos, su Arcángel 470 es el mismo Cristo, y los comandantes de miles y centuriones son las filas de Ángeles y Santos. Su armadura es la siguiente (como dice el apóstol Pablo en la Epístola a los Efesios): “Para esto tomad toda la armadura de Dios, para que podáis resistir en el día malo... Estad, pues, firmes, ceñidos vuestros lomos con la verdad, y vestidos con la coraza de justicia, y calzados vuestros pies para la preparación del evangelio de la paz...” 471. San Nicodemo llama a la ayuda más poderosa en esta batalla invisible la frecuente Comunión divina del Cuerpo y la Sangre del Señor Jesús, que tanto le es querido, así como la comunión espiritual, de la que habla en el capítulo 4 de la 2ª parte del libro que nos ocupa. El aire claro y sin nubes, que permite a los guerreros desde lejos ver a los enemigos que se acercan, es un ejercicio constante de la mente, la voluntad, la paz y el silencio del corazón. Encontramos opiniones similares en todas las obras del Reverendo Padre. Las opiniones ascéticas y espirituales de Nicodemo el Svyatogorets se mantuvieron sin cambios desde el comienzo de sus escritos, cuando tenía 28 años, hasta el final de su vida. Esta identidad indica que el monje comenzó a escribir en madurez espiritual, con una preparación teológica adecuada, y que “La Guerra Invisible” es también en gran medida su creación personal, como se puede ver en los temas de este libro. Además, según el monje Nicodemo, en este libro los ascetas de Cristo estudian las diversas maquinaciones de Satanás, llevadas a cabo por él a través de la imaginación, los sentimientos, y especialmente en la hora de la muerte, a través de la incredulidad, la desesperación, la vanidad y la transformación de espíritus inmundos en ángeles de luz. Sin duda, de este libro todos pueden aprender a adquirir las virtudes divinas para recibir una recompensa inmarcesible en esta época y en la próxima, es decir, la unión con Dios. El derramamiento del agua que fluye hirviendo en su corazón 472 del santo amor por Cristo está representado por las siguientes palabras del capítulo 3, que el santo aconseja repetir antes de la Divina Comunión como preparación. "¡Oh, Brashno Celestial! ¿Cuándo llegará la hora de ser sacrificado a Ti completamente, no por ningún otro fuego, sino por el fuego de Tu amor? ¿Cuándo, cuándo, oh Amor increado? ¿Cuándo, sobre el Pan de Vida? ¿Cuándo comenzaré a vivir solo para Ti, solo para Ti y solo en Ti? ¿Cuándo, oh vida mía? ¿La vida es hermosa, la vida es dulce y eterna? Oh, Maná del cielo, ¿cuándo me alejaré de todos los demás desperdicios terrenales y comenzaré a codiciarte solo a Ti? y alimentarme sólo de Ti? ¿Cuándo sucederá esto, oh Dulzura mía? ¿Cuándo, oh, único Bien mío? Entonces de esta manera te abriré mi corazón; Te invocaré y te obligaré suavemente a entrar en ella, y allí Tú, mi Señor, comenzarás a realizar, sin encontrar resistencia en mí, todas aquellas acciones que siempre quieres realizar...” 473. “Después de la comunión”, continúa el padre, “enciérrate inmediatamente en los secretos de tu corazón y, olvidándote de todas las cosas creadas, conversa con tu Dios de este modo o de otro similar: “Oh Altísimo Rey del cielo, ¿quién te ha metido en mi corazón cuando estoy miserable, pobre, ciego y desnudo?” Y Él os responderá: “Amor”. Y vuelves a decir: "¡Oh amor, amor increado! ¡Oh dulce amor! ¿Qué quieres de mí?" Él os dirá que no quiere otra cosa que vuestro amor: “No quiero encender ningún otro fuego en el altar de vuestro corazón y en todas vuestras obras, excepto el fuego de mi amor, para que consuma todo otro amor y toda vuestra propia voluntad, y para que os ofrecáis a Mí en el hedor de la fragancia...” 474. Al final del libro, el santo colocó una de sus creaciones más espirituales, titulada: “Oraciones en orden alfabético, en forma de iconos, a nuestro Señor Jesucristo, conmovedoras y hermosas, comenzando por la Teología y terminando con la Segunda Venida de Cristo, y que contienen, según el orden, doxologías, acciones de gracias, confesiones y peticiones” 475. Explicando las circunstancias de la creación de este conmovedor himno escrito en forma de ikos, el monje Nicodemo escribe: "La razón que me impulsó a componer estas oraciones a nuestro Señor Jesucristo, hermanos, no fue otra que animaros a repetir con frecuencia lo salvador, dulce, vivificante y todo lo bueno en el nombre de nuestro Señor Jesucristo, no sólo con los labios, sino también con el corazón y la mente. Porque una repetición tan frecuente del nombre salvador de Jesús pronto conducirá a otros dones celestiales, sobrenaturales e inexplicables que Él os concede, y de los que hablan San Calixto Xanthopoulos, San Gregorio de Sinaíta y Simeón el Nuevo Teólogo en el libro llamado “Filokalia”, os conducirán a estos dones y a una virtud aún mayor, es decir, al amor divino, y harán de vosotros que vuestro corazón sea iglesia y morada de este santo nombre durante la vida y después de la muerte. Ejemplos como estos no se han encontrado en todas las historias de la iglesia desde tiempos inmemoriales. Y que el primer ejemplo sea el verdadero portador de Dios Ignacio, quien con la frecuente repetición en su corazón del dulce nombre de Jesucristo encendió tanto su alma y su ser interior con amor y celo divinos que permaneció, por así decirlo, fuera de sí mismo; y por eso a veces exclamaba: "No hay en mí llama ni deseo de amar nada de este mundo, pero en mi corazón hay cierta humedad divina, siempre en movimiento y siempre hirviendo del celo inspirado por Dios, que siempre clama dentro de mí y me dice: ¿por qué estás sentado aquí en este mundo? Vayamos a Dios y Padre. Ya no gozo de alimentos corruptibles, ni de los placeres de la vida temporal, sino que deseo y anhelo esta agua de vida, y agua inmortal, que es amor constante a Dios y a la vida inmortal”. En ocasiones este santo decía: “Mi amor fue crucificado, mi amor murió”, llamando así a nuestro Señor Jesucristo. Lo impulsó a pronunciar tales palabras la llama insaciable del amor divino que ardía en su corazón. Por eso, cuando sufrió el martirio en Roma, todos sus miembros y carne fueron devorados por los leones, pero no se atrevieron a comerse su santo corazón, sino que lo dejaron intacto; y cuando los soldados y los malvados lo tomaron y lo partieron por la mitad - ¡oh, milagro! - encontraron palabras escritas en oro, en una mitad del corazón JESUS, en la otra - CRISTO..." 476. No sería la más mínima desviación de la verdad llamar a “La Guerra Invisible” un verdadero himno al espíritu místico de los Padres Ortodoxos y el espejo más puro del corazón y el alma de nuestro verdadero santo padre ortodoxo Nicodemo, un espejo en el que se reflejan los rayos increados del Espíritu Santo. ... Ejercítate en la piedad... 477 Ningún libro de San Nicodemo representa más plenamente su vida espiritual que la obra titulada “Ejercicios espirituales”. Esta obra maestra de la espiritualidad oriental nos muestra de la manera más integral cómo el monje leía, veía, escuchaba, contemplaba, hablaba y vivía. Todo el curso de su vida inexpresable, y además de una vida que fue al mismo tiempo palabra, acto y vida, queda reflejado fielmente, como en un espejo, por el veto de los “Ejercicios Espirituales”. Si con tus palabras te juzgaré quieres decir que la palabra expresa la vida del alma, entonces este libro es una manifestación de todos los aspectos de la grande y santa alma de San Nicodemo, quien vivió en alturas inimaginables de virtud y teología. Cuando, al hablar de espiritualidad ortodoxa, nos damos cuenta de cómo vivieron y enseñaron nuestros santos Padres, queda claro que San Nicodemo fue el mayor maestro de la espiritualidad ortodoxa, prueba de lo cual este libro por sí solo sería suficiente. Algunos de los que estudiaron la vida y obra de Nicodemo de la Montaña Sagrada, por ejemplo V. Grumel y L. Petit, están de acuerdo con la opinión de que los "Ejercicios espirituales" fueron escritos bajo la influencia de un pequeño libro, tan difundido en lenguas extranjeras como la obra de Ignacio de Loyola, titulado "Ejercicios espirituales" 478. Esta idea también fue expresada por Jacob Neaskitiot en un manuscrito inédito del monasterio de San Petersburgo en Svyatogorsk. Anna, cincuenta años después de la dormición del monje, y su objetivo era denigrar la dignidad de la obra del monje Nicodemo. En el citado manuscrito, donde es visible la posición sesgada de Santiago (continúa los ataques hostiles de Teodoreto 479, por su rechazo a las opiniones de las colivadas), se dice que “Ejercicios Espirituales es un libro del Patriarca de España (!) Ignacio de Loyola 480”. Se sabe que Ignacio de Loyola, herido en la batalla de Pamplona en España, tras su recuperación se trasladó a la gran abadía de Montserrat para confesarse. Allí descubrió una traducción de un pequeño libro “Exercices Spirituels” ofrecido a los visitantes, que probablemente fue escrito por el abad Tara de Sioneros y publicado en 1500. Fue este libro el que Loyola luego amplió un poco, y debido a su enorme influencia como fundador de la orden de los jesuitas, entre quienes el libro era considerado una guía única, comenzó a llamarse obra de Ignacio de Loyola. Desde entonces se ha distribuido bajo su nombre, a pesar de la opinión diferente expresada por quienes juzgaron más objetivamente la autoría de los Ejercicios. San Nicodemo parece haber encontrado en la isla de Naxos la traducción francesa de los “Exercices Spirituels”, que no excede las 30 páginas del formato “Ejercicios espirituales”, junto con el “Combattimento espirituale” 481, como ya escribimos anteriormente, y le gustó la construcción de esta obra, su estructura 482. Tomó prestado este plano y lo utilizó sólo para la distribución de material en su obra monumental “Ejercicios espirituales”. Nicodemo no consideró útil mencionar esta circunstancia como un detalle insignificante, limitándose a la redacción más expresiva de la portada del libro “Ejercicios Espirituales”: “con considerables añadidos, supresiones y cambios, mejorados y cuidadosamente corregidos, y varias notas adornadas por el más reverendo de los monjes, el señor Nicodemo...” 483. De aquí se desprende que el santo, por humildad, rechaza una corona por escribir una obra exquisita para el mundo ortodoxo y se contenta sólo con ser visto como un colaborador. Así, el monje Nicodemo elimina cualquier sospecha de que supuestamente “buscó apropiarse de obras ajenas y, además, de origen occidental”, mientras era el creador de esta obra. Además de otros datos, que discutiremos a continuación, que confirman el hecho de que esta maravillosa obra de nuestro santo depende de los "Ejercices espirituales" sólo en la forma y el título, también está el hecho de que el adjetivo está precedido por un sustantivo, inusual para el idioma griego - "Ejercicios espirituales" en lugar de "Ejercicios espirituales" - que pretende transmitir con precisión el título, que en italiano suena como "Esercizi Spirituali". En la primera edición, el libro de Nicodemo el Monte Santo se llamaba “Ejercicios Espirituales”. Este libro es el agua de manantial que fluye hacia la vida eterna, y en él se reflejan todos los rasgos característicos principales de la espiritualidad ortodoxa. En pocas palabras que contienen todo el significado de la vida, el monje Nicodemo capturó innumerables almas entre los monjes de la Montaña Sagrada y más allá, pero, se podría decir, se capturó a sí mismo antes de escribir su creación. No hay duda de que no hay nada terrenal en estas páginas. El santo va más allá de los límites del espacio y del tiempo y mira sólo a la eternidad, que está más allá del presente. En nuestra opinión, los “Ejercicios Espirituales” por sí solos serían suficientes para reconocer a Nicodemo como un gran santo de la Iglesia Ortodoxa. En este libro el monje derramó toda su sabiduría y amor. Sin embargo, para nuestra época, saciada de libros, un inconveniente de los “Ejercicios espirituales” es evidente: tiene 650 páginas... En su prefacio, San Nicodemo analiza la necesidad de ejercicio y movimiento constante para todo el mundo creado. "Dios es el Rostro y el Nombre más dulce, amado y amoroso por todos, poseedor, en virtud de absoluta necesidad, de existencia, cuya inexistencia es en todos los aspectos imposible. Inamovible y firmemente establecido en una identidad inamovible, según el más excelente de los teólogos, Dionisio Areopagita, de una bondad quiso moverse para crear todo lo que existe, material e inmaterial... por eso el divino Agustín dice bellamente: "Inamovible y todo lo mueve". Quería crear no para que todo permaneciera inmóvil y ocioso, sino para que siempre se moviera y se ejercitara de alguna manera. Y la razón de esto es que a través de este constante ejercicio y movimiento todo se compone y adquiere su perfección natural. Porque Dios es inmóvil, porque es Perfecto por naturaleza, y además Superperfecto y Preperfecto, y, por tanto, no necesita movimiento para pasar a través de él de lo imperfecto a lo perfecto. Y todas las creaciones son imperfectas por naturaleza, y necesitan necesariamente movimiento y ejercicio constante, para que algún día, durante la renovación general, puedan alcanzar la perfección percibida por su naturaleza. Por lo tanto, la opinión común entre los filósofos es que "todo lo que es móvil se mueve por algo". Por lo tanto, si las creaciones dejaran de moverse por un momento, ya sea por imposibilidad natural o arbitrariamente, perderían inmediatamente su perfección y quedarían privadas de su existencia” 484. El monje, queriendo mostrar que nada inamovible existe en ninguna parte, y, por lo tanto, una persona debe hacer ejercicio constantemente, escribe: "Mira cómo todas las creaciones, desde la primera hasta la última, se encuentran en movimiento y ejercicio; así, todas las órdenes de Ángeles inmateriales se mueven, como corresponde a los Ángeles, de acuerdo con tres tipos de movimiento: cíclico, a través del cual se unen con las iluminaciones sin principio e interminables de lo Bello y lo Bueno; directo, a través del cual proveen a los de abajo; y en forma de espiral, a través del cual, proporcionando para los que están abajo, permanecen en perfecta unidad alrededor de Dios, según el mencionado Dionisio, amante de los ángeles. Así, los cuerpos celestes, el sol, la luna, las estrellas y la esfera de todo el cielo, que originalmente se llamaba móvil, se mueven siempre en círculo, así los elementos se mueven en línea recta, ya sea ascendiendo desde el centro de la tierra, o descendiendo al centro de la tierra... de modo que todo el mundo espiritual y sensorial contemplado no es más que el gimnasio más grande y espacioso, en medio del cual todas las creaciones, pequeñas, grandes, materiales, inmateriales, están siempre en ejercicio, siempre en movimiento, y cada una de ellas se esfuerza por alcanzar su perfección, con la ayuda del arte natural inherente a cada creación. Así, además, Dios creó lo pequeño en el gran mundo, según todos los sabios, es mejor decir, teniendo en cuenta sus diversos poderes y energías, lo grande en el mundo pequeño, es decir, el hombre, según Nacianceno Gregorio, - la conexión de dos mundos, inteligible y sensible, según Nemesio 485, - la consumación de todas las creaciones, según Gregorio de Tesalonicenses 486, - el jefe y rey de toda la creación visible, según Escritura, - iglesia e imagen de Dios y semejanza, según todos los teólogos, - límite de lo corpóreo e incorpóreo, según Sinesio, - un gran milagro, según Hermes 487, - la medida de todo, según Pitágoras, - un milagro de milagros, según Platón, - un animal social, según Aristóteles, - un ejemplo invaluable, según Teofrasto 488. Así, digo, Dios creó al hombre no para que esté ocioso e inmóvil, sino para que se mueva siempre, para que se ejercite y, mediante este ejercicio, ascienda a su estructura y perfección, que en la vida presente consiste en la adquisición de la gracia divina, y en la futura, en la adquisición de la gloria divina...” 489 . Están llenas de gracia las siguientes palabras sobre el amor de Cristo, con el que vivió y se conmovió el venerado ermitaño: “...más que cualquier otra cosa, el amor del Señor se manifiesta en la victoria sobre los obstáculos que Él venció para beneficiarnos con el Sacramento de la Eucaristía. Porque si bien el Señor previó toda la infinidad de irreverencias, abandonos, tibiezas o, mejor dicho, frialdades y otras innumerables blasfemias que tanto sus sacerdotes como los cristianos seglares debían mostrar hacia su Santísimo Cuerpo y Sangre, a pesar de ello su amor venció todos estos obstáculos. “Porque mucho amor no se puede apagar con agua, ni los ríos pueden ahogarlo”, 490 como dice la Esposa del Cantar de los Cantares. Digo, Su amor venció todo esto y se dignó soportarlo todo, sólo para lograr la unidad con nuestra alma; y además, el Señor añadió a su paciencia también los deseos y los deseos más fuertes, queriendo con todo su corazón y con toda su alma unirse a nosotros una hora antes de su muerte, por eso dijo: “Tenía muchas ganas de comer esta Pascua con vosotros antes de mi sufrimiento” 491. E incluso antes de su venida al mundo y de su encarnación, hizo que todos los antepasados, profetas, todas las naciones y en general todos los demás pueblos lo quisieran y esperaran. Y ahora quiere entrar en nuestros corazones por este Sacramento, y como si se apresurara a ello con un deseo digno sólo de su Divino Corazón y de su Divinidad. ¡Oh, amor verdaderamente divino e invencible! Además, oh, la llama del amor, elevándose hacia el cielo, como está escrito: “...fuerte como la muerte del amor... sus alas eran alas de fuego,... sus llamas” 492. ¿Y quién podría jamás imaginar tal inmensidad del amor de Dios si la fe no nos lo hubiera mostrado?...” 493. ¡Oh, si los hermanos en Cristo leyeran cada día sólo esta página de los Ejercicios Espirituales! ¡Cuán profunda sería la piedad de nuestro pueblo! La primera iglesia en honor de San Nicodemo, la Montaña Sagrada, en la celda de Skurteev en el lugar de la muerte del santo. Eso es "universo", "ecumene", el mundo entonces conocido. Esta afirmación es cierta sólo en relación con el período de los siglos IV-VI. Fueron tonsurados por el mismo anciano. Palabras del rito de la tonsura en el monaquismo al vestir al tonsurado con varias vestiduras monásticas y al presentarle un rosario (cf. Ef. 6:11-17). No está del todo claro si esto significa que trescientos capítulos de Santa Nikita Stifata, colocados en la “Filokalia” después de los “Capítulos” de su maestro, San Simeón, son, en cierto sentido, “escolios” ampliados a este último. Entre los eruditos investigadores de las obras de San Simeón el Nuevo Teólogo, hasta el día de hoy existen dudas sobre la atribución de la transcripción de San Nicodemo. En el siglo XVIII muchos se dedicaron a traducciones similares: por ejemplo, la traducción de algunas obras de San Simeón, realizada por el neófito Kavsokalivit (códice nº 60 de la biblioteca del monasterio de Santa Ana en Athos). San Simeón no recibió una educación secular integral, como muchos de los Santos Padres. San Juan Crisóstomo. Conversaciones sobre el Evangelio de Mateo. 1:Pág. 57. Col. 13. Ver: Nikita Stifat, Rev. La vida y el ascetismo de nuestro santo padre Simeón el Nuevo Teólogo... // Simeón el Nuevo Teólogo, St.; Nikita Stifat. Obras de San Asceta. Klin, 2001. P. 220 (“Date prisa, niña, completa la copia de mis obras...” dice San Simeón en una visión). San Nicodemo recuerda aquí las palabras: No desvíes mi corazón con palabras perversas, no cargues con la culpa de los pecados... (Sal. 141,4). Esto significa que San Nicodemo no estaba investido de órdenes sagradas ni autoridad espiritual. Se enumeran los nombres de los canonistas más importantes, entre los que se menciona un intérprete anónimo, cuyos comentarios fueron muy difundidos en Bizancio. Este trabajo se basó no sólo en los cánones de San Juan el Más Rápido, sino también, como demuestra el investigador italiano E. Citterio, en los libros del jesuita P. Segneri. Aquellos. al idioma griego moderno, generalmente accesible. Ἐξομολογητάϱιον. Ἀϑῆναι, 1895. Σ. 219, 245. Catalina de Siena (siglo XIV), Santa virgen en la Iglesia Católica. El ejemplo está tomado del libro de P. Segneri. Según nuevos recuentos, se publicó 12 veces. - Nota. ed. Literalmente: "Theotokos". San Nicodemo el Santo Montañés llama a San Andrés Kritsky, ya que en realidad fue uno de los primeros creadores de los cánones y los mayores ejemplos de este género de canto eclesiástico están asociados con su nombre. San Teófanes (m. alrededor de 850), obispo. Niceno, confesor de la ortodoxia, también es llamado Inscrito debido a que durante la iconoclasia, por orden del emperador hereje Teófilo, se quemaron versos en sus rostros y en los de su hermano. Probablemente, Mitrofan de Esmirna fue llamado el alector (es decir, el gallo) de la Iglesia porque se supone que sus cánones de la Trinidad se cantan en el Oficio del domingo a medianoche y, por lo tanto, parecen despertar a los fieles, como el canto de un gallo. La kinira (o kinnor), un instrumento musical judío de cuerda (en la antigüedad) de sonidos suaves, se utilizaba para tocar melodías litúrgicas; mencionado a menudo en el Antiguo Testamento; Parecía una lira o una guitarra (pero en la traducción rusa a veces se transmite mediante la palabra "arpa"). - Nota. ed. Literalmente dice: “un címbalo de gritos”, cf.: Sal.150:6 (en el címbalo de gritos). Quizás sería más correcto traducir "Eco más dulce", por el nombre de la ninfa mítica. Estamos hablando de un sistema de “modos” o “voces” musicales, y se dan sus nombres griegos antiguos (ya que fue la tradición musical de la Antigua Grecia la que formó la base de la bizantina). Los “modos” o “voces” nombrados corresponden a la 1ª, 2ª, 3ª y 4ª voces del sistema que nos es familiar, y sus “indirectas” o “plagales” corresponden a la 5, 6, 7 y 8. Por ejemplo, el kontakion del “Voivoda Elegido”, que designamos como la “octava voz”, en griego. Los libros litúrgicos están inscritos de la siguiente manera: El tono 4 es indirecto, pero en el sistema que cita San Petersburgo. Nicodemo, eso sería “indirecto mixolidio”. San Basilio el Grande. Las reglas se establecen detalladamente en las preguntas y respuestas. 37: pág. 31. Col. 1016. Ese es San Gregorio Palamas. Esto significa "Phaeotocarium", es decir, "El Libro de la Madre de Dios", compilado por Agapius Land (finales del siglo XVI - ca. 1664), monje y escritor. Agapio nació en Creta, tomó votos monásticos en el Monte Athos y allí escribió y compiló sus libros principales (13 de ellos), que en su contenido y género fueron los predecesores de las obras de San Nicodemo. El libro “La salvación de los pecadores”, recientemente traducido al ruso, se reimprimió muchas veces (ver La salvación de los pecadores. Compilado en un discurso público por Agapio, un monje de Creta que trabajó en el Santo Monte Athos (1641). Edinet, 2003). - Nota. ed. Esto es cierto sólo en el sentido de que San Nicodemo no incluyó ninguno de sus cánones a la Theotokos en Theotokary. Hasta donde se puede juzgar, muchas de las “cosas similares” colocadas en el libro después de cada canon pertenecen a su pluma. Estas y posteriores discusiones sobre el origen de los libros “La guerra invisible” y “Ejercicios espirituales” han perdido en gran medida su relevancia después de la investigación de Emmanuel Franciskos, quien demostró que San Nicodemo revisó las traducciones que ya existían en ese momento, hechas por Emmanuel Romaniti y llevadas al monje San Macario de Corinto. Los manuscritos eran anónimos, etc. Nicodemo no conocía sus prototipos, aunque probablemente adivinaba su origen latino. En cualquier caso, es imposible hablar de “traducir” estos libros. Ver: Φϱαγκίσκος Ἐ. Ἀόϱατος Πόλεμος (1796), Γυμνάσματα πνευματικά (1800). Ἡ πατϱότητα τῶν “μεταφϱάσεων” ὑπὸ Νικοδήμου Ἁγιοϱείτου // Ὁ ἐϱανιστής. 1993. 19. Σ. 102-135. Probablemente se refiere a la traducción al ruso realizada por San Teófan el Recluso en 1885. El libro compilado por el reverendo Nicodemo; contiene una interpretación de los cánones de los maitines de las duodécimas fiestas (véase el capítulo 13). Ἑοϱτοδϱόμιον. T. 3. Θεσσαλονίκη, 2002. Σ. 220. Σημ. 77. San Teófano el Recluso pensaba de manera diferente: "Ese libro fue escrito por un católico, pero los católicos nos juzgan de manera diferente acerca de la oración mental y otras cosas ascéticas. El élder Nicodemo corrigió, pero no todo. He completado la enmienda" (Cartas recopiladas de San Teófano. Séptimo número. M., 1900. P. 192). - Nota. ed. Esto se refiere a dos conceptos fundamentales del ascetismo ortodoxo: acción (o práctica, griego πϱᾶξις y visión (contemplación, griego ϑεωϱία). Habiendo adquirido una “inteligencia activa” a través del cumplimiento de los mandamientos, el asceta pasa a la “visión” como un estado espiritual superior. Los Padres consideran imposible la “visión” sin “acción”. En 1959. Posteriormente fue reimpreso varias veces (la última edición se publicó en 2003). Ἀόϱατος Πόλεμος. Σ. 228–229. Ahí mismo. Σ. 231. Basado en la traducción de San Teófano el Recluso (Guerra Invisible. Parte 2. Capítulo 3), aclarado de acuerdo con el original griego en aquellos lugares donde se observaron discrepancias. Ἀόϱατος Πόλεμος. Σ. 318–319. Esta historia, según San Nicodemo de Svyatogorets, la tomó de cierto "synaxarion eslavo". Los héroes de las otras dos historias son San Julián, discípulo de Abba Isaías, y cierto “cristiano llamado Largatis”, que peregrinó al Santo Sepulcro y murió en el Sepulcro, besándolo. Al abrir su corazón, encontraron la inscripción: JESUCRISTO, DULCE AMOR. “Ejercicios espirituales” (francés). Teodoreto de Ioánina (fallecido en 1823), un santo educado de la Montaña Sagrada, un escritor (escribió la historia de la Montaña Sagrada), durante algún tiempo abad del monasterio de Esphigmen, residente del monasterio de Santa Ana y el anticollivad más furioso e irreconciliable, lo cual no es de extrañar, porque. no se adhirió a la Santa Tradición, sino al librepensamiento: su interpretación del Apocalipsis fue prohibida por errores dogmáticos. Teodoreto es famoso por el hecho de que insertó audazmente sus propias conclusiones y adiciones incorrectas en el "Pidalion" de San Nicodemo (luego fueron confiscadas). Teodoreto tenía un sobrino y estudiante que continuó su lucha contra los Kollyvads, este era Jacob Neaskitiot. - Nota. ed. Ignacio de Loyola, por supuesto, nunca fue “Patriarca de España” ni siquiera obispo. “Guerra espiritual” (italiano). Las traducciones de estos libros no fueron realizadas por San Nicodemo, sino que San Macario se las entregó para que las corrigiera (ver sobre esta nota 46 de este capítulo y el epílogo). Actualmente, se acepta generalmente que el libro “Ejercicios espirituales” es una adaptación de la obra de Giovanni Pietro Pinamonti (1632-1703) (Pinamonti G. P. Esercitii espirituali di S. Ignazio proposti alle persone secolari, che bramano con questo santo Ritiramento di eleggere, o di migliorare il loro stato. Bolonia, 1698. 539 p.), que en volumen es bastante comparable al libro de San Nicodemo. Γυμνάσματα Πνευματικά. Σ. 1. Γυμνάσματα Πνευματικά. Σ. 6. Nemesio de Emesa, escritor cristiano de los siglos IV y V, que dejó un ensayo sobre la estructura del mundo y del hombre. San Gregorio Palamas, arzobispo de Tesalónica. Esto se refiere a Hermes Trismegisto, es decir, Hermes, el dios tres veces más grande, en cuyo nombre se escribieron obras filosóficas en las que se revelaron todos los secretos del mundo. - Nota. ed. Filósofo griego antiguo (372-287 a. C.), autor del ensayo “Personajes”. Γυμνάσματα Πνευματικά. Σ. 6–7. Γυμνάσματα Πνευματικά. Σ. 216–217.