Глава 7. 1781–1783

1. Послушник Арсеній Колливада ...Він упокорився, ставши слухняним аж до смерті, навіть смерті на хресті 318. Час, проведений преподобним Никодимом у каливі «Святого Афанасія», можна визнати переважно аскетично-підготовчим періодом, коли святий, знайшовши «бажане мовчання, весь день і ніч віддавав себе вивченню Божественного Писання і слів Отців». Через деякий час після вселення преподобного в згадану каливу повернувся з Наксоса знайомий їм чернець Арсеній Пелопоннесський. Достеменно невідомо, чи вщухли тоді гоніння на коллівадів, чи сам Никодим покликав Арсенія на Святу Гору. Однак точно відомо, що Никодим став послушником Арсенія і прожив з ним у своїй каливі близько трьох років. А оскільки ця калива чомусь виявилася непридатною для старця Арсенія, він побудував іншу келію, трохи вище по схилу, ніж 319 скит Киріакон. Звернімо увагу: преподобний отець, незважаючи на свої відокремлені подвиги, побажав вступити в послух старцеві, – послух, головною умовою якого є відсікання власної волі. З цього вчинку стає очевидна велика смиренність святого чоловіка, що представляє на суд простому старцеві свої думки, наміри та високі прагнення. Він не став звичайним послушником у братстві, але його метою було саме послух як таке. Він хотів знищити свою власну волю і стати слухняним навіть до смерті. Ті, хто не хизується своїм тілесним розумом, але знає, який подвиг – глибокий, щирий послух, можуть підтвердити, що воно – найбільша з чеснот, здобувши яку, ми стаємо спільниками і наслідувачами Христа. Але мало того: добровільна слухняність свідчить про присутність цариці чеснот, смирення, що несе в собі любов, яка ніколи не падає 320 . У багатовіковій історії світу є сторінки, вписані туди великими чоловіками, які вчинили благодіяння людству. Проте ті ж чоловіки, коли обставини якимось чином ставили під удар їхнє «я», забували всі – і обов'язки, і родинні зв'язки, і колишні свої перемоги, і належну любов до батьківщини – і ставали зрадниками, вбивцями та розорювачами своєї батьківщини. Християнські чесноти починають процвітати смиренністю, без якої неможливе саме існування чесноти, бо всі наші добрі пориви оскверняються і звертаються в ніщо гордістю, що бореться проти смирення. Один богослов каже так: «Я можу сказати, що через благодать Божу пощуся, молюся, люблю, милосердствую. Але я ніколи не можу сказати, що я смиренномудрий, бо варто так би мовити, і одразу зникне смирення. Нехай про це знатиме Бог і весь світ, але я ніколи навіки не дізнаюся того, що я смиренномудрий». А святий Никодим пізніше напише такі глибокі і благодатні слова про смирення Спасителя: «Ісус Христос народився і прийшов у світ, щоб ополчитися Своєю смиренністю проти безчинної любові до слави... Він міг би зібрати довкола Себе тисячі і миріади сонцевидних ангелів, щоб вони не служили Йому, щоб вони не служили Йому, щоб вони служили Йому. але як людині. Він міг би з перших миттєвостей земного життя Свого вжити час на те, щоб прийти в світ, наповнити його величчю Своїх чудес, просвітити його сяйвом Свого вчення, наставити його святістю Своїх притч і змінити його силою Своєї проповіді... Але не захотів такої суєтної слави Ісус, але навіть більше. 321 , як каже божественний Павло. Він приховує Свій прихід в одному з найвідоміших місць Юдеї та в оселі безсловесних тварин. Він ховає всі скарби Своєї премудрості під виглядом плоті і нерозумності невісного і негласного немовляти, в Якому приховані всі скарби премудрості та ведення. Ісусе, найсолодше обличчя і ім'я, про незрівнянну Твою смиренність, 323 яка ледь не ввела пророка Авакума на умилостивість і змусила його сказати: «Господи, розумієш діла Твоя, і жахнувся: посеред дві тварини пізнаний будеш...» 323 І це ж смирення Твоє спонукало Твого преподобного Ісаака сказати такі високі слова: «Смиренномудрість є вбрання Божества. У нього зодягнулося вчоловіле Слово і через нього долучилося нам в тілі нашому ... щоб тварюка не була випалена баченням Його »325 ». І ось як, з подивом і страхом, завершує своє слово смиренноумний отець наш Никодим: «А оскільки причиною падіння і ангелів на небі, і людей на землі стала різниця між більшим і меншим, Ти, Слово Боже, Різдвом Твоїм віднімаєш від світу цю велику спокусу його смерті: Ти, Який більший за всіх і Сущий всіх, тим самим роблячи всі Свої творіння рівночесними, як більші й вищі, так і менші й нижчі, і показуєш найкращий шлях підношення – смиренність...»326. Такі богословські міркування змушують преподобного жахатися, споглядаючи безмірну велич смиряючого Себе Бога і порівнюючи його з безмірною злиднями гордої людини. Так і в усіх творіннях святого смиренність постає якоюсь духовною сіллю, якою приправлено його вчення: смиренність, в яку він «набрався» і яке надало його величному образу якогось особливого світла. Досвідчений і глибокий знавець християнського життя, він завжди вважав запорукою її стійкості упокорювання. І все ж особлива гідність улюбленого ним смирення виростає з тієї обставини, що святий міг залишатися вільним, але незважаючи на свою любов до самотнього безмовного життя, пожертвував найсильнішими бажаннями свого серця заради життя в послуху, – життя воістину вбив волю монаха. Його не турбувало, яким має бути його старець, освіченим за мирськими мірками чи ні, але він хотів, щоб це був «чоловік із серцем, вихованим у премудрості», щоб навчитися «мистецтву мистецтв та мистецтву мистецтв» – складному, різноманітному і мученицькому чернечому житті у Христі. Тому він і вчинив у слухняність до Арсенія, якого він знав ще за Наксосом як «чоловіка благоговійного і доброчесного і що володів знаннями в розумній молитві». А в 1782 р. Арсеній після побудови каливи переселився на Скіропулу - і Никодим, як послушник, пішов за ним. Проливаючи солодкі сльози за читанням Святого Письма і творінь святих Отців, Никодим оспівував разом з пророком Давидом: «Зрадію я за словеси Твої, що знаходжу ю користь багато» 327 . Від'їзд старця і послушника відразу після закінчення будівництва нової каливи видається трохи поспішним і дивним. Здається, бажання безмовності з подвоєною силою спалахнуло в його серці, бо в той час до нього часто приходили браття, і ці відвідини відволікали його, тому вони разом зі старцем вирішили піти на пустельний острівець Скіропула. Так і пізніше, ставши більш відомим і всіма улюбленими, преподобний Никодим скаже: «Давайте підемо, батьки мої, на якийсь пустельний острів, щоб позбутися нам світу» 328 . Євфимій пише, що святий «скаржився не тому, що обтяжувався братами. Та й як це могло бути, якщо він увесь час свого життя вживав на твір та пояснення того, що корисне його братам християнам! Не тому, кажу, а тому, що це (часті відвідування християн, що приходили до нього за порадою. – Прим. ред.) заважало його божественному заняттю» і «розумній молитві» 329 . 2. Один на пустельному острівці Скіропула Потім оволоділа мною якась прихильність до добра безмовності та усамітнення, яке я полюбив спочатку 330 . Коли преподобний Никодим пішов зі своїм старцем на безлюдний острів Скіропула поблизу Евбеї, йому було 32 роки. Однак і тут йому не вдалося досягти бажаної тиші. Хоча Скіропула "була безлюдним, сухим і безводним островом", як пише святитель своєму двоюрідному брату Ієрофею, єпископу Евріпійському, "на якому не тільки солов'я не побачиш, але навіть ластівка не може гніздитися, бо немає ні глини, ні чогось іншого, необхідного для спорудження гнізда. І не чути голосів інших співочих птахів, а тільки чайок... А ці птахи харчуються рибою і живуть у берегові та прибережні скелі, полюють вночі, і їхні плачі схожі на ридання 14 немовлят» 331. Але безмовність має свої вимоги, необхідні для того, щоб вона не перетворилася на занепокоєння. Як древні, і нові исихасты добували кошти для існування рукоділлям, і тим самим оберігали своє життя від речових піклування. І преподобний Никодим не був ангелом. Хоча він і володів ангельським розумом і серцем, все ж він був людиною, одягненою в плоть і що мала потребу принаймні в хлібі. Євфимій більше нічого не повідомляє про старця Арсенію. Але зовсім точно, що через короткий час після переселення на острів, коли Никодим писав Єрофею, він уже був на самоті. Скільки пробув там Арсен, коли пішов, чому, і куди подався, нам невідомо. А святий залишився сам на безводному острівці, молився Єдиному Богу і був змушений обробляти цю посушливу і безплідну землю, щоб забезпечити найпростіші свої потреби. На Святій Горі, доки він займався писанням, інші наділяли його хлібом. А тут, як пише сам Никодим, він «володів трудовим і землеробським життям, працюючи мотикою і киркою, сіяв, тиснув і щодня молов муку і займався всіма іншими справами, якими відрізняється важке і тяжке життя пустельних островів». Тому він і проливає сльози, роз'яснюючи причину, яка спонукала його залишити Афон: «О, горе мені! Я ридатиму про те, що сталося зі мною, бо я втік від малого занепокоєння з Гори, і, гонячись за крайнім безмовством, впав у тривоги, так що сповнились на мені слова стародавнього прислів'я: ті, що втекли від сажі та ведмедя, зустрілися з вогнем і левом» 33 Що він думав про Єрофея і з якою любов'ю ставився до нього, ми дізнаємося далі з «Повіщального керівництва», в якому преподобний пише: «Тому, знаходячись на Горі, я багато разів зі сльозами просив Господа якимось чином влаштувати так, щоб ти прийшов на Гору і скуштував цнотливих благ слава та мирські задоволення». «І ще благав я Господа, щоб ти прийшов на Гору і побачив – хоч і тих, що стали рідкісними – в горах і печерах тих чоловіків, якими ти нехтуєш, чоловіків, що провадять беззаганне життя, праведних, що глаголюють істину в серці своєму» 333 . Звідси ми дізнаємося, що святий не був згоден зі своїм двоюрідним братом-єпископом, який ставив шлях клірика вище за безмовне подвижництво: цей факт пояснює, чому святий не захотів підкоритися митрополиту Наксосу, коли той побажав висвятити його. Втім, погляди Никодима на священицьке та архієрейське служіння, виражені в «Повіщальному керівництві», не залишають у цьому відношенні жодного сумніву. З листів Никодима і Єрофея, що дійшли до нас, випливає, що між двома родичами існувало постійне листування, на жаль, майже не збереглося. Цілком імовірно, що рибалки, що припливали на Скіропулу з Евбеї, служили їм листоношами. І Єрофій, і Никодим були уродженцями Наксоса, можливо, разом навчалися в Євангельській школі Смирни і були ровесниками. Наступний уривок проливає світло на їхні стосунки: «...і мені захотілося поговорити з здавна люб'язним мені владикою і двоюрідним братом (бо мене це окриляє і ніби підносить над землею: зватись двоюрідним братом архієрея!) – і по-дружньому поговорити, згадуючи минулі дні». Таке щире натхнення святого щодо архієрейського сану, а також і висловлене частково Єрофеєм усвідомлення відповідальності архієрейського служіння змушують преподобного Никодима сказати: «Я майже забуваю, що я зрікся світу, і думаю як про велику річ про те, що мені пощастило мати такого родича з молодим і владним. віком, старого розумом... наділеного даром слова, і, що найголовніше, що усвідомлює тягар архієрейського сану і заради цього, незважаючи на свою висоту, з крайнього свого смиренності, що просить у мого нікчемності слова і поради »335. І за шанобливими словами преподобного, і за листами самого Єрофея можна зробити висновок, що останній був дуже духовною людиною, яка не хизувалась блиском свого архієрейського сану і визнавала духовну зверхність і гідність свого двоюрідного брата-пустельника, до якого звертався, щоб той послав йому «словеса і поради». Молодий за віком, але зрілий розумом єпископ Єврипський, усвідомлюючи висоту прийнятого ним сану, вдається до свого двоюрідного брата, жебрака монаха, щоб той став йому помічником у виконанні покладеної на нього місії, і пише: «Не тільки далекий від мети, але й дуже погрішний, хто й подає гріш, але й вельми погрішить, хто грішить. престолів – і цим блискучих прірв захотів. Адже висоту, і славу, і велич звання, чи воно мирське чи церковне, той моральний філософ найменував мережами, і тенетами, і пастками. Бо тих, хто одного разу потрапив у них, обурюють несподівані скорботи та спокуси. Тому, любий друже, не голе знання, що зачіпає лише поверхню речей, але досвід, що проникає до глибини, зміг мене навчити» 336 . Дуже розвинені поняття про оманливість і небезпеку мирських почестей, які тут демонструє Єрофей, надають ще більшої ваги тієї обставини, що єпископ, незважаючи на все сказане, просить допомоги смиренного ченця. Потім Ієрофей описує пишність архієрейської гідності за допомогою цитат з різних «Слов» Григорія Богослова і продовжує свою міркування так: «...коротко сказати, сан, яким я зодягнений, це придбання одно чудове і небезпечне. Бо як йому не бути таким? Хіба він не дуже привабливий для багатьох, особливо для тих, хто пізнав, наскільки солодкі лестощі? (Прошу мене пробачити за образливе слово, але тут можна згадати Платона: у тих, хто бачить чашу і стіл, є очі, а в тих, хто «чашность» і «стольность» – немає розуму 337 ​​. Чи не так?) Для тих же, хто наділений розумом, така гідність буває дуже небажано. Бо вони знають, і добре знають, що сан цей – не засіб збагачення, хай не буде! – але образ чесноти, і не безмежна влада, але відповідальне служіння, так само високе, як і небезпечне, згідно з тим самим Богословом Григорієм 338 » 339 . Драматично живописуючи своє становище братові-подвижнику, щоб той виявив співчуття і послав йому свої «поради», Єрофей продовжує: «Ось так і я, порожній і суєтний, спершу погнався за цією марною і суєтною нікчемною славою, як за наживкою – і тепер пронизаний прихованим у ній гачком; і, розкривши уста в очікуванні меду цього сану, тепер відчуваю гіркоту полину, що таїлася в глибині його. «На жаль мені! Бо збагатився я злом і, піднявшись, вивержений» 340 . Так кажуть пророки. І зійшовши, я зійшов, зійшовши ж, зійшов, – речі несумісні! Немає в мене нічого, весь я охоплений зніяковілістю. З усіх боків оточили мене тяжкі і безперервні спокуси, і я впав у лиха, які цей сан неминуче тягне за собою. Найбільше ж з цих лих – те, що я щогодини відчуваю тривогу совісті, як би не впав в оману хтось із пасомих, чи через безмірну дурість пастиря, яким, воістину, є я сам, чи через неправильне моє життя, – і не загинув той, хто в мене є. Адже за цю його смерть я отримаю відплату, бо кров його буде стягнута з моєї руки, за Єзекіїлем 341 . І це тому, що не на себе я накликаю горе, як найманець, і не прикрашаю дарований мені сан належними справами. Бо сказав колись воістину великий Василь: «Ті, хто женеться за сьогоденням і не простягається до майбутнього, є найманці, а не пастирі. І нині таких найманців багато, що витрачають своє життя на гонитву за злощасною і жалюгідною славою» 342 . І в іншому місці: «Якщо хтось, удостоївшись предстояти в Церкві, не прикрашає себе на ділі таким проживання, горе такому сану!» 343 . Підсумовуючи ті лиха, якими оточений добрий архієрей Христів, Єрофей робить висновок: «Усім цим щоденно долаєш, у боротьбі з помислами, я ледь не відмовляюся жити і кричу до Бога такими словами пророка Давида: «Ввів ни єси на мережу, 344 . Бо як корабель, керований недосвідченим керманичом, зазнає лиха серед безодні, так і на мене з усіх боків обрушуються бурхливі дихання вітрів і люті хвилі спокус, і я, не в змозі правити годівницею, віддаю себе волі морських валів, куди б вони мене не понесли. І тут я вирішив звернути свої погляди до мого родича, коханого Никодима, який проводить безмовне і безтурботне життя, немов у гавані, на цьому сусідньому острівці» 345 . Обійнятий такими сумнівами і не маючи, до кого вдатися по допомогу, добрий пастир Єрофей звертається до святого Никодима, вважаючи його досвідченим і наділеним божественною мудрістю. Він пише: «І я прошу тебе не залишити того, хто вдається до тебе без допомоги, потоплюваного хвилями, але протягнути руку кораблю, що терпить, і дарувати йому можливість плисти при попутному вітрі. І своїми мудрими порадами і настановами виправ, по-перше, мене, пастиря, а через мене і все це словесне стадо, яке не ходай, не ангел, але Сам Син Божий спас Своєю Кров'ю» 346 . І оскільки єпископ передбачав, що двоюрідний брат може відмовити йому за своєю смиренністю, щоб попередити його відповідь, Ієрофей продовжує: «...я не соромлюся питати порад... Адже порада – священне благо, єдність думки, плід любові, доказ смиренномудрості. Бо страшна самозвелич - не бажати ні від кого отримувати користі, але слухати тільки себе, як єдиного кращого радника ... »347. Завершуючи своє послання зворушливим зверненням до святого, архієрей пише: «Отже, даруй мені своїми омріяними писаннями і вичерпними від твоєї солодкої мови прекрасними піснями втіху моєї змученої душі. Бо я переконаний, що через безліч хвороб моїх втіхи твоя звеселять душу мою 348 . А роса твоїх слів буде зціленням мені й довіреному мені народові 349 . Мої помисли, що хвилюються, знайдуть непорушність у твоїй раді, бо сказано, що «помисли в раді затверджуються». Нехай збереже тебе Господь у здоров'ї, покладаючи в серці твоїм священні сходження, від сили в силу, нехай простягаєшся ти вперед царським шляхом доти, доки, як каже Ісаак, не станеш «дуже великим» 350 і досягнеш краю своїх бажань. Молитовник за тебе до Бога і твій двоюрідний брат Єврипський Єрофей» 351 . Святий пустельник зі Скіропули не став відкладати відповідь братові. «Одна ластівка, – привітно пише Никодим, – чи соловей, як свідчить прислів'я, весни робить. А я нещодавно залишив своє афонське проживання і разом з Афоном - тих численних і прекрасних солов'їв, яких живить Афон... Твоє сповнене священних словес послання, плід твого богомудрого старання, замість багатьох ластівок прозвучало пронизливим і гучним співом, і замість багатьох солов'їв - стрімко її краси. Часто перечитуючи його, я ніби проводив весняні дні під покровом кедрів і зачарованим слухом слухав красу і висоту думок, що містяться в ньому, запозичених зі скарбниць Писань і у сирени богослов'я 352 , захоплюючись чарівним і яскравим. Ах, яких же мелодій, яких музичних співзвуччя, що пробуджують навіть сплячих, виповнився я тоді! Бо назустріч диханню, що віє згори – від кедрів, знизу – від послання підносився інший віяння, радісний для душі і прекрасний голос, подібний до пастуших сопілок, солодка пісня яких закликає стада до повернення. Але хто дасть мені насолоду Геродота або ємну стислість Арістида, щоб я міг гідно вихваляти геліконське красномовство твого листа, його еллінську форму, і, так би мовити, його найвищу гідність: аттичні краси і, як каже Філострат 354 , архаїзм І якщо не обманювало мене моє кохання, у мене в руках було втілення всіх муз і грацій. Мені здавалося, я бачу строкатий луг, прикрашений запашними та різноманітними квітами і, як сказав би Гомер, лілійний. І мене захопило це видовище, всього привабило до себе, що глянув на нього. Однак мені здалося, що тут я бачу і тебе самого... Тому я й захоплююсь словами Феодора Студита: «...читання листів чинить любов, бо ті іскри любові, що таяться в глибині серця, воно ворушить і збирає воєдино, так що спалахує вогонь, і виникає вогнище, видно здалеку і підносить своє полум'я вгору» 355 Тому я радію, і дуже радію, і аплодую, і оспівую дорійську, а не лідійську пісню, – святкову і могутню» 357 . ...Бо не ви будете говорити, але Дух Отця говоритиме в вас 358 . Прохання архієрея, звернене до святого, дало Церкві «Повісткове керівництво». Як і слід було очікувати, спочатку смиренномудрий пустельник висловлював заперечення. Він усвідомлював, що наділений даром учительства, але не міг вмістити одного: як це він, простий чернець, раптом почне повчати архієрея Христового? Никодим, який здобув внутрішнім досвідом глибоке знання духовного закону, який навчає певного чину, спочатку смиренно відмовлявся, як це зазвичай трапляється зі святими, послати єпископу свої поради. «І як же це з уст твоїх, о любий мій владико, вийшло таке слово? Потерпи трохи, бо я чинитиму опір. Що ж це ти зробив, о божественніший? Або що таке ти зазнав, що руйнуєш достойний порядок, як каже Богослов? Адже цей порядок містять усі, від перших і найстаріших сутностей, що оточують Бога, і аж до найменших, як найясніше витлумачив нам Діонісій Ареопагіт, птах небесний: «Бо цей священний закон Богоначалія полягає в тому, щоб до божественного світла другі сходили через перших». Ти просиш порад і навчання: владика у раба, вождь і вчитель Ізраїлю в учня, який займає місце голови у того, хто перебуває на положенні ноги? Той, хто удостоївся зарахування в Церковній Ієрархії до чину архієреїв, учинників таїнств, у чину, що належить до останнього, – чину скоєних, тобто ченців? Нехай, принаймні, це будеш не ти, о чудовий... ні мені, ні тобі це не корисно» 361 . Але оскільки відмова від послуху зі смирення і заради благих справ, хоча б і порушувався чин, має свої межі, переступити які рівнозначно впадання в горду переслуховування, преподобний погоджується написати: «Однак нехай буде дано те, що не дається, і дозволено неприпустиме» 362 . Тобто, хоча нам і недозволено, відповідно до освяченого морального встановлення, робити подібне самовільно і перевершувати свій захід, проте ми погоджуємося не тому, щоб ми були гідні, але чинячи послух із смирення, як це сталося і з Хрестителем Христовим: «Ти приходиш до мене?» 363 . Неможливо рабові хрестити Владику, віснику покаяння – Непорочного, Бога. Відмовляється раб, але з наполягає. Бо зречення слухняності – річ бісівська. І він погоджується, хоч і «радіє душею і тремтить рукою» 364 . Тому й пише преподобний Никодим: «І оскільки я бачу себе тісною, з одного боку, загрозою переслуховування, яке ганьблять богоносні Батьки, іменовані тверезими 365 , улюблені мої філософи; а з іншого, злочином заповіді, що каже: «Тому, хто просить тебе, дай» 366 , а до цього докладу ще й муку від твоїх до мене запитань і споріднений обов'язок: волею чи неволею, як то кажуть, зважився я на виконання твоїх прохань, дерзаючи на твої молитви» 36 Але тут постає ще одна проблема. Никодим не взяв із собою на посушливий острів Скіропула ні книг, ні чорнила з сажі, якими користувалися в ту епоху, ні папери. «Але де тепер мої книги, де папір, де пір'я? Бо вдосталь володіючи всім цим, я, подібно до стародавніх, погнався за димом». З цього послання випливає, що йому передувало ще одне, в якому преподобний намагався відмовитися від написання книги не тільки через смиренність, а й через відсутність «перу та паперу», а також тому, що він «проводив життя в працях». «Ось з цих причин я так довго не наважувався взятися за справу, о священний Божий чоловік, і багато разів згадував з приводу очікуваної від тебе відповіді такий оракул: «Просиш у мене Аркадії, просиш великого: цього я тобі не дам» 368 ». Однак у процесі їх листування єпископ, мабуть, знову і знову повертався до свого прохання, а з останнім своїм листом надіслав чорнило та папір. Про книжки ж нічого не йдеться. Наше подив дозволяє сам преподобний: «Коли в мене була хвилина відпочинку від копання землі і від роботи, на кшталт жуйних тварин, на ручному млині, спочатку обміркувавши безліч думок, і, заглибившись у себе, я накреслив усе, що я раніше прочитав, на неписаній дошці моєї уяви, за Аристотелем, і в святилищах мого розуму, за Провидінням; або краще сказати як божественний Давид: «У серці моєму сховані божественні словеса, бо не згрішу» 369 . Все, що було потрібно для виконання передбачуваного завдання, пригадавши і привівши собі на згадку, на кшталт того відновлення картини, про яке говорять платоніки 370 , написав я це погане «Умовляння», як назвеш його ти, а я б – «Нагадування». Його я й посилаю твоїй душі, немов духовну насолоду і мале приношення, замість багатьох явлених мені твоїх дарів» 371 . І сказаного можна зробити висновок, що листування тривало довгий час і що Єрофей посилав Никодиму, можливо, якісь кошти. Що ж до посібників до писання, то цілком ясно, що нічим подібним преподобний не скористався, але задовольнявся своєю разючою пам'яттю і безмірними знаннями 372 . «Повіщальне керівництво» – це праця, яка зобов'язана своєю появою дивовижної пам'яті святого і чистого серця, з якої Никодим легко зносив нове і старе 373 . Про значення цієї книги ми поговоримо трохи нижче. Ми вже виявляли своє захоплення безмежною пам'яттю святого, яка вирізняла його ще з дитячих років і змушувала його біографа Євфимія дивуватися, «якою гостротою розуму, обдарував його Бог». У такій мірі, що коли він читав якусь книгу з будь-якого предмета або чув промову, гідну запам'ятовування, він запам'ятовував їх у своїй голові, яка справді була ніби скарбницею, і ми бачили, як він витягував це звідти в потрібний час. <…> Коли говорив він, то наводив свідчення таким чином, що мова майже не встигала промовляти те, що спливало в нього в умі: висловлювання Божественного Писання, тлумачення та думки Святих... із зазначенням видання та сторінок, а щодо рукописів – де він кожну зустрічав» 374 . А Онуфрій пише з приводу пам'яті преподобного отця так: «...зверненням він був простий і незлобивий, вдачею милий і приємний, нещасливий і дуже безтурботний. Пам'ять його була така, що він приводив напам'ять цілі розділи з Писання, уривки, сторінки, численні свідчення і думки Отців, причому безпомилково знав на згадку про місця, де вони в книгах знаходяться...». Виразним свідченням безмірної та приголомшливої ​​пам'яті святого є наступний випадок, який благоговійно зберегла пам'ять святогірців і про який розповідає Мораїтідіс 375 у своїй книзі «По північним хвилям». У Велику Суботу вчитель 376 прийшов у знаменитий храм Протату 377, щоб відстояти літургію і причаститися Святих Таїн. Уставник і читець, які служили в храмі того дня. змовилися сховати Мінеї і вдати, що не можуть їх знайти, щоб змусити преподобного прочитати напам'ять пророцтва. І справді, коли настав час читання, на хорах почалося сум'яття. Де ж книжки? «Учителю, просимо вас, почніть читати пророцтва, щоб не було затримки в церкві». Учитель, не підозрюючи про лукавство ченців, які бажали подивуватися диву його пам'яті, почав під панікадилом виголошувати пророцтва одне за одним, чим вразив і здивував отців, а особливо церковнослужителів, які з вівтаря стежили за книгою Міней за точністю виголошуваних напам'ять порім. Найбільше здивувало їх те, що коли закінчилася сторінка, вчитель зробив мимоволі рух рукою, ніби перевертав аркуш у книзі, якої в нього, звичайно, не було. Пророцтва тривали цілу годину 378 , і здивування, що супроводжувало їх, було величезним. Вчитель нічого не помітив, і навіть не зрозумів, що зробив щось надзвичайне... А в епілозі цього шедевра православної духовності святий, нітрохи не звеличуючись серцем, пише своєму двоюрідному братові – ієрарху: «Написав я тобі, о божественна моя і священна глава, те, що, на твою думку, є порадою і настановою, на мені ж – нагадуванням і тільки, нагадуванням і тільки. І якщо з вдячністю будуть зустрінуті ці мої некрасиві, позбавлені риторичного мистецтва і недорікуваті слова, подяка Подачеві всіляких благодатей Богу і Вашим всесвященним і дієвим молитвам, що схилили Бога, подібно до того, як відкрив Він уста нечистої тварини, ослиці Валаамової, і та та я згадав забуте і говорив про те, що понад мої сили... Якщо ж (чого нехай не буде!) не благоволить про написане священна твоя душа, хто ж тому причиною? - Я, владико мій, я. По-перше, тому що говорю і не роблю; а хто говорить і не робить, подібний до хліба без солі... Зробив я це, переконаний святим Нілом, який сказав: «Говорити про добре належить і тому, хто доброго не робить, щоб узявся він за справи, засоромившись слів». І по-друге, тому що я не дотримався свого заходу, але ступив на найвищий щабель, за прислів'ям; і я, найменший і недосконалий чернець, якому нагадувати і якого спрямовувати на краще і вдосконалювати повинно було Ваше Преосвященство, наважився нагадувати найкращу і досконалу Вашу божественность...» 379 . Тут ми бачимо глибину істинного смирення і досконале незнання, яке – межа смирення, незнання про те, що він робить щось важливе, і докори самого себе за те, що він перевищив свою духовну міру і «заніс ногу на вищий щабель». Якщо це не дає нам дивовижного образу святості, що викликає глибоку повагу, то що тоді святість? Святий отець не бажав писати єпископу, як вищому собі, але скорився його проханням і поступився його наполегливістю, щоб виявити послух заради Господа. Але й тоді він не звільнився від відчуття, що робить щось недоречне, оскільки чеснота смиренності пронизувала його душу, змушуючи його ніколи не думати, ніби він творить щось велике, хоч би яким великим воно було: адже людина не може зробити нічого великого без Божої допомоги, і це говорить про те, що наша справа – не на. І ось як святий Никодим пояснює, чому він взявся за написання свого видатного творіння, яке він сам називає «поганим». «...Ах! що ж мені зробити, бідолашному? я уподібнився кременю, а твоє Преосвященство - залізному огниву: вдарив ти раз міцніше, вдарив двічі і тричі ще сильніше, стягуючи у того, хто сам потребує поради, писання. Що мені зробити у відповідь на ці удари? Зробив я трохи іскор від холодного каменя думки моєї, і зробив, що міг, як каже преподобний Марк 380 : «Людина радить ближньому як знає, а Бог діє в тому, хто чує в міру його віри» 381 » 382 . «Тепер тобі самому належить з цих небагатьох іскор розпалити вогонь ревнощів і бадьорості в душі своїй, і цим полум'ям випалити душенні солодощі з твоїх почуттів і студні образи з твоєї уяви, зігрітися розумною і серцевою молитвою і просвітитися думкою і цибулями, щоб зберегти і серце істинних і духовних насолод розуму твого, навколо яких, як навколо осі, обертається циркуль і коло всієї моєї праці; і щоб за допомогою всього сказаного ти став чином і прикладом усякого добра і всякої чесноти для всієї довіреної тобі Богом пастви... А отримуючи від цього духовну користь, згадай, владико мій, і про мене, останнього, і помолися за мене до Господа, щоб я не тільки говорив і нагадував: бо це для всіх просто (запитав він:) іншим!»), але щоб творив те, про що говорю і нагадую (бо це воістину важко). «Благодать притаманна не тим, хто говорить, але хто добре чинить» 383 , як сказав Богослов Григорій. Найменший і найнижчий рабів, Никодим, недостойний монах. Душе живий, Боготочна благодать, Новотворний і втішний потік, Яким дихаю, живу, мислю, говорю, пишу! Перебувай з нами будь-де» 385 . І Никодим посилає «Повісткове керівництво» благоговійному архієрею, не звеличуючись, не хизучись, не величаючись тим, що склав таку чудову книгу. Адже її однієї було б достатньо, щоб гарантувати її автору безсмертя, як за змістом, так і за обставинами, в яких вона була написана. А він посилає її з покірним духом, та ще й просить прощення! Саме звеличення губить моральну непорочність творчих людей, змушених виступати публічно. Що ж до духовних людей, то вони зазвичай старанно приховують ці гріховні якості своїх душ, на противагу людям «душевним». Тим часом, однією з рідкісних властивостей слід визнати вміння не звеличуватися своїми досягненнями. Тільки душі, що з'їдаються нерозлучним з любов'ю Божою смиренністю, не оскверняються марнославством, сокровенно діючим у своїй тонкій формі. Ми говоримо, що ми – ніщо, вживаємо смиренні слова, часто віримо їм через те, що у нас є теоретичне знання. Але в серці, не очищеному сльозами та працями, діє сила успадкованої нами пристрасті гордості, посиленої роками, проведеними нами у невіданні. Тому і пророк Давид молився: «Від таємних моїх очисти мене, і від чужих пощади раба Твого» 386 . Потрібна якась вища сила, яка б зійшла на нас і змінила нашу внутрішню природу, вражену тлінням з гріхопадіння. Звідси постійні сльози святих Отців та їх стогнання з глибини. Звідси «терзання» плоті чуваннями, молитвами та постами. Звідси «розумна молитва», що проникає навіть до поділу душі і духу, складів же і мізків і занурювана в центр пристрастей – серце. Святий отець, завершуючи послання, яке супроводжує «Повісткове керівництво», молиться, щоб «душа Єрофея, насолодившись ним і отримавши користь, нехай від села і обірванця, стала насолодою і благом для витончених і благородних і помолилася за мене Господу...» 388 . Благоговійний єпископ, отримавши «Керівництво», був натхненний його прочитанням і надіслав двоюрідному братові похвальні слова, молитви та подяки в наступному листі: «І знову братові моєму Никодиму... Простягненими руками я прийняв, прославив славою язиком і радісною думкою вивчив звернене до мене мудре і медоточиве Увещание. О (і що сказати тобі такого, що було б гідне кохання?), коханий мій родич Нікодим! У ньому я воістину насолодився їжі, що не вичерпується і не зникає, немов це ящик Пандори, або сад Алкіноя, або, якщо сказати словами епосу, «шлюб, ужин, розкішне бенкет» багатого чоловіка. Користь я з цього вийняв не смертну і лише до смерті тіла, але безсмертну і супутню безсмертній душі. Подяка твоїй слухняності, але подяка і устам твоїм... немов у священний вулик ти, зліпивши з воску стільники цього творіння, вклав у нього солодкий і запашний мед. Він наситить насолодою не тільки мене і близьких мені, але й усіх, хто в наступні часи вивчатиме Умовляння, і, як я добре знаю, стане причиною їхнього душевного здоров'я... Отже, блаженний ти, брат, який здобув у безмовності таку мудрість. Блаженний і я, хоч і небагато, бо в мене є такий друг і родич, як ти. Справді, я нестримно прагну і бажаю, щоб ти був зі мною, і мені анітрохи не люб'язно наш розлучення, і я хотів би, щоб його не було; адже мене справедливо можна звинуватити у невігластві. І якби переплисти – не велике море, але протока між Кімою і Скіропулою, що по ширині своїй навряд чи перевершує річку, я досяг би бажаного. Бо тільки недбальство позбавляє мене люб'язного брата. Я мучаюся стомленням і любов'ю до тебе, сходячи до твоєї любові, подібно до того, як плющ обвиває довколишні дерева і, обплітаючи їх, безперешкодно піднімається вгору. Так і мені спало на думку від випробуваної насолоди виголосити щось таке: «Про безмовність, яка, за Богословом 390 , є божественного сходження матері! О діяння! О споглядання! премудрості крайності! Про повчання в божественних словесах, дари, що люблять тебе, що подає!» 391 . Преподобний Никодим, отримавши листа, не слухаючи похвал, висловив велику подяку за послані йому їжу та одяг, проявивши і тут шляхетність і чутливість своєї душі, хоча б люди й облагоділи його найменшими речами. Він думав не про те, що зробив він сам, а тільки про те, що зробили йому інші. Що б не створили святі, якою б працею їм це не далося, вони вважають це належним служінням, певним наказом від Бога, і не думають, ніби вони гідні якоїсь нагороди, бо пам'ятають слово Господа: «Коли виконайте все повідомлене вам, кажіть: ми раби нічого не варті, тому що зробили,2 повинні. І якщо святий за жалюгідні й тлінні речі виливає свою душу в таких подяках, який же вогонь подяки мав завтракати серце святого отця за безмірні благодіяння Божі, – невимовні та вічні? Наші батьки відносять подяку до найбільших чеснот. Божественний Павло наказує: “За все дякуйте” 393 . Ось як відповідає пустельник: «Я всім задоволений і надмірно, бо прийняв від тих, що прийшли з Кими послане твоїм Преосвященством: аромат пахощів, жертву приємну, приємну Богові, - все, що потрібно для харчування і покровіння тіла ... І за допомогою цих дарів, я немов у якомусь вузькому зерку. на Евбеї, і побачив у таємній скарбниці його серця батьківську любов до мене... і вклонився як годиться, і обійняв по-дружньому; і пригадав щось із наших споріднених та дитячих спогадів. І ось я вже бачу тебе поряд зі мною, так що ми разом живемо, разом обідаємо, разом лягаємо і разом встаємо, і я часто фарбую тебе на священних скрижалях розуму. А на твої дари я довго дивлюся дружнім поглядом, і від одних харчуюсь, іншими ж покриваюся» 394 . Очевидно, що преподобний Никодим добровільно терпів потребу в усьому на своєму посушливому острівці, будучи учнем Отців у пості та в іншому тілесному лихові. Тим часом, за допомогою таємничого мистецтва духовних людей він бере найпростіший матеріал і творить на його основі нематеріальний біломармуровий духовний Храм. Цей безтілесний чоловік не радіє їжі, як тілесні. Тлінну їжу і схильні до тління одягу він робить приводом до нетлінної любові, перетворює їх на хвалу, в гімни поклоніння Богу і в невичерпну подяку людині. Але він не розкриває своєї таємниці. Він приховує її, вважає недостойним її показувати, подібно до вінця Естері. І, обгороджений смиренністю, пише: «Адже і я людина, і людина немічна і тілесна, що складається з двох протилежних сутностей, душі і тіла...» 395 . Наскільки людина удостоюється освіти згори, настільки упокорюється, як каже один з Отців. Не припиняючи подяк, від яких він сам першим отримував користь, наш преподобний вдається до молитов Єрофея і подякам Богу, який благоволив написати його рукою цей шедевр, який сам Никодим називає «поганим нагадуванням». 4. Шедевр «Повісткове керівництво» «Повісткове керівництво» – одна з найдуховніших книг, хоча написана по пам'яті дуже молодим за віком ченцем. Йому не були потрібні ні бібліографічні довідники, втім, як і для всіх інших його творів, ні енциклопедичні словники. Він отримав благодать із глибинного джерела, особистого, єдино справжнього. Святий Никодим був буквально творцем із нічого. І це - безперечне диво, що перевершує всі чудеса, бо творіння з нічого є найбільшим дивом, яке спростовує закони єства. Духовний твір такої гідності, в якому пахощі Святого Духа настільки відчутно, написано не лише за допомогою пам'яті. Воно вилилося з глибинних скарбниць святого серця Никодима. Одне – пам'ять мозку, та інше – пам'ять душі. Одне – функція мозку, яка у вигляді хімічних сполук і разючих процесів зберігає зовнішні враження, та інше – «знання», які, без будь-якого навчання, зносить з моральної комори душа, що має духовної і нетлінної пам'яттю. Коли душа просяє від благодаті, вона природним чином випромінює Богослов'я і духовне вчення. Очищення серця приводить у божественне пізнання без будь-якого навчання, оскільки серце – це «природний, протиприродний і вищеприродний центр», як пише у книзі святий, і саме там починається справжнє Богослов'я. Якби святий Никодим мав пізнання, але при цьому в нього бракувало б чистоти серця, хіба він був би в змозі почерпнути, немов із глибокої і прозорої криниці, духовні думки, святі роздуми, прагнення душі до світу любові і світла, які він вибудовує, розподіляє, розподіляє, оцінює - і створює? Одне тільки знання походить із землі і сповнене колючок. Це занепале, безкриле знання, раціональне знання, що діє в чуттєвому світі і населене спостереженнями та філософськими позиціями, згідно з висловом Арістотеля: «Нічого не можна уявити в розумі, що раніше не було сприйняте почуттями». Інше знання відкривається в міру чистоти душі і любові у Христі, і відкривається не плоттю і кров'ю, а Богом, що просвітлює чуттєвий і розумовий світ. Джерелом першого є тісна невелика ділянка землі. Друге – безмежний простір духовного світу. Прояви чуттєвої реальності захоплюють духовні, як кажуть апостоли Павло та Юда, позбавлені натхнення, тобто перших творчих іскор. Тоді як духовні, палаючи нематеріальним вогнем, який Господь запалює в їхніх серцях, упиваються Його знанням і любов’ю. Звертаючись до Бога, вони моляться, щоб Він навчив їх, як каже святий Августин: «Що нам зробити раніше? Шукати Його і потім полюбити, чи полюбити Його і потім шукати Його?» Зводячись від любові до пізнання, ми дивуємось, дивуючись – повніше пізнаємо речі божественні, пізнаючи, дедалі більше їх любимо. Такими є Отці Церкви, які з нічого виробляють духовні скарби. Інші, яких не веде Дух Божий, будучи непричетними до справжнього божественного життя і пізнання, – не творці, а просто ремісники. Збираючи ззовні різні матеріали, вони творять на чужій підставі. Те, що вони знають, - не їх набуття, але взято в борг. На основі таких накопичень вони створюють певний капітал. Поклавши собі десять книг, вимучують одинадцяту. Однак позиція Східної Церкви, яка формує «внутрішнє» богослов'я, яке починається і розвивається як якесь поєднання світлозорих осяянь та очищеної високої думки, – зовсім інша. Те, на чому наполягаємо ми, православні, – це життя у святості, що перевершує будь-яку іншу духовну дію. Таємнича зустріч у серці Бога і тварі – ось вся мета, ідеал, незручний образ, до якого ми тягнемося, задихаючись і страждаючи, у молитві, любові та радотворному плачі. Закарбувавши у своїй божественній душі всю православну духовність, святий Никодим навчився споглядання діянням і став тією священною посудиною, в якій він зібрав пахощі божественного пізнання; його він вилив у своєму «Увещательном керівництві». Цю книгу видано вже двічі 396 . Вона була написана спеціально для двоюрідного брата преподобного, Єрофея, і звернена до ієрархів, але також великою мірою і до благочестивого народу. У першому виданні книга з'явилася в тій формі, в якій була написана, проте в другому ім'я ієрарха замінено зверненням до читача, а залишено тільки пролог і пам'ятні листи, покликані нагадувати про ту мету, заради якої книга і була складена. Вона включає 240 сторінок малого формату, на яких наведено: повчання про серце, апологія святого («Про Пані Богородицю»), так само як і перекладене ним гекзаметром пасхальне Євангеліє 397 . У книзі, як випливає з деяких приміток, наведено також і пізніші погляди преподобного Никодима, але особливо часто цитуються писання містичних Отців, від святого Діонісія Ареопагіта до Григорія Палами та його молодших сучасників, яких він вивчав у Діонісіаті. Іноді він звертається до творів класичних філософів Аристотеля та Платона, до історії Стародавньої Греції та Візантії, знання яких Никодим виніс зі школи у Смирні. У «Повіщальному керівництві» він починає з порад Єрофею про те, якими мають бути архієреї, які за чиноположенням стародавньої Церкви обиралися з поважного стану ченців, чому і Церква тоді переживала свій «золотий вік». Ніхто не ставав архієреєм за своїм бажанням, але або за Божим одкровенням (Богозваний), або покликаний Церквою (народозваний). Постійно звертаючись до текстів Святого Письма і філософів, преподобний Никодим викладає всеосяжну антропологію, вчить про природу людини, говорить про природні властивості душі і тіла, про призначення почуттів для досконалого першозорого споглядання, бо через творіння ум сходить до Творця і від Святих Писань – до Святих Писань. Використовуючи дивовижну діалектику, підкріплену святоотецькими свідченнями, преподобний показує, що як творіння, так і Писання сприяють віруючому у сходженні до Бога, і що, навпаки, ті, хто не сягає споглядання творів і вивчення Писань у пізнанні та любові до Бога, знаходяться. Святий каже, що розум поневолений чуттєвими насолодами, і показує шлях звільнення розуму, який за природою любить добре, але перебуває у владі багаторічного зловживання почуттями. Цей шлях полягає в аскетичному подвигу, що полягає в поступовому обмеженні всіх чуттєвих насолод, у читанні божественних Писань, у постійному вдосконаленні придбання чеснот, а головне – в розумній молитві і у вивченні так званих тверезих Отців. Шляхом цього аскетичного подвигу, посиленої молитви та вивчення писань розуму вдається, з одного боку, звільнитися від душених тілесних насолод, а з іншого боку, звести почуття до насолод духовних. Далі йдеться про падіння Адама, яке було не що інше, як відраза його уваги від насичення духовними насолодами і прилучення до їжі чуттєвої, причому святий не називає її виду, слідуючи в цьому всьому зборам святих Отців. І звідси стає зрозумілим, що причиною пришестя Нового Адама, Господа Ісуса, було Його прагнення відновити нас від любові до чуттєвого і звести до любові та насолоди духовної, – чого, як каже божественний отець, неминуче досягають справжніх справжніх філософів – аскети, оскільки вони віддалилися від. Далі преподобний поділяє насолоди розуму на природні та протиприродні. Природні – духовні заняття та споглядання Божественного, а неприємні єстві – пристрасні, чуттєві та розтління. Особливість перших – радість під час і після їх їди, а відмінна риса плотських задоволень – смуток у серці і під час їхньої дії, і після. Але в такому випадку, робить висновок наш вчитель, задоволення плоті і не слід називати насолодою. Після ґрунтовного аналізу цих тем він починає розглядати окремо кожне почуття людського тіла, починаючи з дослідження природи очей і зору, яке називає «найцарственне з почуттів», оскільки воно залежить від душевного духу та спорідненого йому розуму. Очі, згідно з преподобним, суть «два перші викрадачі гріха, два щупальця душі, простягаючи які, вона здалеку вистачає те, що їй подобається» 398 . Він розглядає зір як дотик легше, ніж дотик рук, але грубіший, ніж дотик уяви і розуму, згадуючи Григорія Богослова, який сказав, що «стосуються жадібні очі навіть недоторканного» 399 . І він вчить, як уникати споглядання краси тих тіл, які викликають у душі студні і безмісні помисли та поховання, за словами Василя Великого: «Не насичуй очей... видовищем тіл, що уражають жалом насолоди» 400 , підтверджуючи сказане Господом: «Вся чинив перелюб із нею в своєму серці» 401 . Тому що «почуття зору, швидко зберігаючи розум і вислизаючи миттєво, відбігає в місце гріха; там воно подивилося пристрасно, зліпило з краси образ, зобразило його миттєво через розсіяння духів у мозку; насолодилася образом душа, вислала прагнення своє і поховання в чертож серця і без свідків гріх сотворила ». І не тільки про зір, а й про просте розглядання випадково і мимохідь, святий говорить як про найнебезпечнішу річ. Після детального представлення дій і результатів пристрасного погляду добрий лікар наш пропонує засоби лікування: «Якщо ж коли-небудь такий злодій і доб'ється твого захоплення, борись, щоб ідол Афродіти, тобто студне побажання, не закарбувався в твоїй душі» 402 . І преподобний вказує притулок у молитві, вважаючи більш безпечним, ніж інша духовна думка, і руйнівним для уяви, щоб уяву згладжувало уяву і образ – образ, за ​​висловом: «Клин клином вибивають» і за вченням Отців – Златоуста, Синклітики 403 та інших40. Так, якщо уявити виворот прекрасних рис особи, що є відштовхуючим видовищем, розум відвернеться від тієї особи. Преподобний особливо наполягає на зберіганні зору, оскільки воно глибше, ніж інші почуття, живописує в душі образи, які стають важкозживаними, на противагу тим, що входять за допомогою інших почуттів, чому він і наполягає на необхідності уникати спілкування з жінками, особливо для тих, хто вступив на шлях дівоцтва. Никодим Святогорець наводить 18-те правило 7 Вселенського Собору, в якому сказано наступне: «Якщо побачено буде, що хтось має раба або вільну в єпископії, або в монастирі, доручаючи їй якесь служіння, хай підлягає такому епітимії: закоснений же в тому, нехай буде». Святий отець, Святим Духом пізнаючи великі небезпеки погляду на жінок, яким особливо наражаються священики і архієреї, підкреслює необхідність уникати таких «випадків», наводячи й решту тексту представленого вище правила, вельми характерного, хоча й дещо дивного для нашої перелюбної епохи: «Аще й станеться, або ігумен шлях творити тамо: то в присутності єпископа чи ігумена аж ніяк ніякого служіння нехай не виправляє в той час дружина: але нехай буде особливо на іншому місці, доки настане відхід єпископа, або ігумена, нехай не буде нарікання» 406 . Дуже повчальні і своєрідні умовляння про безшлюбність кліру, про діви, що перебувають у світі, про громадську активність чернецтва, про дівчат, які перебувають у лікарнях і т.д. Божественний отець наводить на доказ безліч прикладів пагубних падінь, викликаних відсутністю зберігання очей, і повторює сумне твердження: «Від зору народжується перелюб», укладаючи від противного, що перелюб не буває при зберіганні зору 407 . Так само повно розкриває святий і тему слуху, дотику, нюху та смаку, показуючи небезпеки та навчаючи образу «зберігання п'яти почуттів». Потім він розглядає природу уяви, його дії і називає його "мостом сатани" 408 . Далі він входить у вивчення серця, його ролі як природного, вищеприродного та протиприродного центру, методично аналізує тему досконалої в серці розумної молитви і походження від неї найбільшої користі, пропонуючи також шляхи зберігання серця та розуму. Святий також міркує про духовні та властиві розуму насолоди. У цьому розділі, який є богословською частиною, детально розкриваються питання, пов'язані з людиною у Христі, з любов'ю до Бога, з божественним Домобудівництвом і взагалі з досконалістю у Христі, яке дарується правим і євангельським вживанням розуму і серця. Завершується ця чудова книга епілогом, зверненим до ієрарха, двоюрідного брата святого, як ми вже бачили вище 409 . Никодим Святогорець пише про своє творіння наступне: «...роблю і я останній висновок з усього цього Умовляння і кажу: багато попрацювали Лікеї Аристотеля і Академії Платона, Стій Хрісіппа і Сади Епікура 410 і Метродора 411, школи Сократа і Муратори 412 і взагалі будь-який древніх, і нових, щоб знайти, у яких речах полягає щастя, але з змогли нічого знайти. Бо одні засновували щастя на зовнішніх і про дарованих долею благах – багатстві, гідності, почестях. Інші ж – на тілесних благах та насолодах, якими є чуттєві насолоди, здоров'я тіла, спокійне життя тощо; а інші зрештою сказали, що щастя полягає у пізнанні буття Божого, безсмертя душі та інших божественних речей. Однак усі вони ухилилися від істини...». «...Але це Увещание проголошує, вводить і стверджує щастя істинне, розумне, євангельське і постійне... Бо одне споглядання через знання надмує, а любов творить; адже бере початок від природи, а ця – походить від віри; то - голе знання і тому ненадійне, а ця - випробування і перевірка і тому непорушна ... Тому, якщо неміч і зазнає страшні муки здобув таке щастя, ніщо йому не перешкоджає досягти найвищих його плодів. Тому що той, хто носить завжди в своєму серці крайнє і блаженне благо, а це благо - Бог, завдяки вірі і любові всі муки закидає насолоди і бенкету... І нарешті, хто володіє таким щастям не позбудеться його навіть у самій смерті, бо на небесах насолодиться ним у повній повноті ... »414. Так називаються головний храм скиту і келія, що знаходиться при ньому, в якій спочатку і жив старець Арсеній (див.: Евф.10). - Пряміть. ред. Порівн.: 1Кор.13:8. Це місце перекладається в синодальному тексті: ніколи не перестає, у слов'янському: ніколи ж відпадає, але у святоотцівській традиції нерідко тлумачиться в прямому розумінні: кохання кохання ніколи не падає. Так само прп. Никодим Святогорець звертається до Господа у своїх «Зворушливих моліннях», поміщених у додатку до книги «Невидима лайка» та останніми роками неодноразово перевиданих у Греції та на Кіпрі. Цей вислів можна перекласти і менш буквально: «Найсолодший на ділі та на ім'я Ісуса». Авв.3:2. Ці слова входять до 4-ої біблійної пісні. Авва Ісаак Сирін, Слово 53 // Що в святих отця нашого Авви Ісаака Сиріянина слова подвижницькі. Сергій. П., 1911 (репринт: М., 1993). С. 232. Γυμνάσματа πνευματικά . Σ. 154-155. Останні слова (про «рівночесність» творів) запозичені прп. Никодимом із «Слова на Різдво Христове» свт. Григорія Палами, уривок з якого він цитує далі у «Духовних вправах» (див. Σ. 155–156). Свт. Григорій Богослов. PG. 35. Col. 413. У російському перекладі див: Григорій Богослов, свт. Зібрання творів. Т. 1. С. 25 (в епіграфі переклад наведено з невеликими змінами). Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον . Σ. 23. Лист Єрофею. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 25. Лист Єрофею. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 24. Лист Єрофею. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 19. Лист Никодиму. Порівн.: Діоген Лаертський. Життєписи філософів. 6. 53. Див, напр., «Вірш, в якому святий Григорій переказує життя своє» і багато інших творів, де міститься та сама думка. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 20. Свт. Василь Великий. Слово про мученика Маманта. 38: PG. 31. Col. 596. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 20–21. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 21. Лист Никодиму. Усі ці уривки з листа єп. Єрофея в оригіналі є зразком «високої мови»: вони написані мовою аттичної прози і великих Каппадокійських Отців Церкви. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 22. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 22. Лист Никодиму Можливо, цей незвичайний образ запозичений прп. Никодимом у Михайла Пселла, який вживав його у своїх богословських творах (напр., у творі 66). На горі Гелікон (у Середній Греції), згідно з давньогрецькою міфологією, мешкали Музи – покровительки мистецтв. Прп. Никодим, говорячи про стиль листа Єрофея, посилається на давньогрецького історика Геродота (5 ст. до Р.Х.), елліністичного письменника Арістида Мілетського (2 ст. до Р.Х.) і письменника, що жив в епоху римського панування (Флавія 3) в. Прп. Никодим у засланні до цього місця додає, що це слова перебувають у «посланні, що у рукописи». Схожі слова є в одному з опублікованих листів прп. Феодора Студіта. У російському перекладі див.: Послання 55// Феодор Студит, прп. Послання: У 2 кн. М., 2003. Кн. 1. С. 186. Йдеться про різні лади музики, прийняті в Стародавній Греції і відрізнялися не лише своїм звучанням, а й призначенням. Дорійський мелос служив для урочистих свят та військових пісень, і відрізнявся, на думку давніх, потужним і «мужнішим» ладом. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 23–24. Лист до Єрофея. Свт. Григорій Богослов. Слово 15, сказане у присутності батька // Григорій Богослов, свт. Зібрання творів. Т. 1. С. 231. Грецький текст див: PG. 35. Col. 933. Діонісій Ареопагіт. Про Церковну Ієрархію. 5. 4. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 24–25. Лист до Єрофея. Мт.3:14. Йдеться про слова св. Іоанна Предтечі: «Я повинен охреститися від Тебе, і Ти приходиш до мене?». Стихира 1-а на «Господи, поклик» зі служби на Святе Богоявлення. - Пряміть. ред. Тобто. ісихасти, які займаються тверезим спогляданням. Прп. Никодим має на увазі тут Отців «Добротолюбства», дослівна назва якого в перекладі з грецької: «Добротолюбство Священних Непитущів, зібране від Святих і Богоносних Батько наших...». Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 25. Лист Єрофею Йдеться про відому історію, як лакедемоняни звернулися до Дельфійського оракула з питанням, чи отримають вони область Аркадія, на що й була відповідь, яку цитував Никодим Святогорець. Про це розповідають Геродот і Діон Хризостом, а у візантійському словнику Суду наведені слова вже подаються як прислів'я. Тут йдеться про відому теорії філософа Платона та його послідовників, що людина «пригадує» те, що його душа бачила в колишньому житті, так що пізнання є якесь «відновлення», «відновлення» забутої картини світу. Зрозуміло, прп. Никодим не поділяв цієї теорії і згадує про неї лише як «класичний» приклад, зрозумілий йому самому та його кореспонденту як здобув прекрасну освіту. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 25–26. Зазначимо, що «Повісткове керівництво», дійсно, написане спочатку без допомоги будь-якої допомоги, згодом не раз перероблялося прп. Никодимом, поки, нарешті, був видано у Відні 1801 р. Грецький письменник Олександрос Мораітідіс (1851-1929). Тобто. прп. Никодим Святогорець. Найдавніша церква Святої Гори розташована в адміністративному центрі Афона, Кареї. З усіх церковних свят у Велику Суботу читається найбільша кількість паримій – 15, причому половина їх обсягом кілька сторінок. - Пряміть. ред. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 296-298. Прп. Марк Подвижник (5 ст), автор аскетичних творів, частина яких увійшла в «Добротолюбство». Прп. Марк Подвижник. Про духовний закон 200 глав. 78 // Добротолюбство. Т. 1. С. 526-527. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 298 . У грецькому тексті свт. Григорія Богослова (див.: Думки, писані чотиривіршами) та у прп. Никодима стоїть «εὖ βιούντων» («тим, хто добре живе»), а не «εὖ ποιούντων» («добре вчиняє»), як у автора-ченця Феокліта. Порівн. у російському перекладі: Григорій Богослов, свт. Зібрання творів. Т. 2. С. 226. Букв, «ненажерливий». Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 300 . Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 26 . Свт. Григорій Богослов. Слово 2. До тих, хто покликав... // Григорій Богослов, свт. Зібрання творів. Т. 1. С. 20. Грецький текст див: PG. 35. Col. 517. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 26–28. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 28. Лист Єрофею. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 28 . Лист до Єрофея. На 1959 р. відтоді у Греції було здійснено нові видання. Це Євангеліє (65-е зачаток Євангелія від Івана) читається на вечірні першого дня Великодня, коли за Афонським статутом прийнято читати Євангеліє різними мовами. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 62. Свт. Григорій Богослов. Слово 24, на похвалу святого священномученика Кіпріана // Григорій Богослов, свт. Зібрання творів. Т. 1. С. 350. Грецький текст див: PG. 35. Соl. 1180. Свт. Василь Великий. Бесіда 22. До юнаків, про те, як отримати користь від язичницьких творів. 9. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 64. Синклітіка Олександрійська (бл. 350 р.), преподобна. Збереглося її життя, автором якого раніше вважали свт. Афанасія Великого і вислови, що увійшли до «Стародавнього Патерика». Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 64–65. Див: Книга Правил. Видання Свято-Троїцької Сергієвої Лаври, 1992. С. 131. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 67–68. У тексті – гра слів: ἐκ τοῦ ὁϱᾶν τίκτεται τὸ ἐϱᾶν... τὸ μὴ ἐϱᾶν τίκτεται ἐκ τοῦ «від їжаки зріть народжується їжджа любити» і «що не любити народжується від ежі не зріти». Точніше, "мостом демонів", як його називають цитовані в цьому ж розділі прпп. Каліст та Ігнатій Ксанфопули (див.: Φιλοκαλία. Т. 4. Ἀϑῆναι, 1991. Σ. 258). Див: Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον . Σ. 158. Вірніше, її останні сторінки звернені до Єрофея: епілогу в точному значенні цього слова в цьому творі прп. Никодима немає, що наголосив ще видавець 19 ст. чернець Софроній Святогорець; місце ж прологу займають листи Єрофея і Никодима і повчання про архієрейський сан, хоч і озаглавлене як «вступ», але таким не є. Перераховуються давньогрецькі філософські школи та його родоначальники. Метродор Лампсакський (331/330–278/277), філософ, друг та учень Епікура, був одним із керівників у заснованій Епікуром (341–270) філософській (матеріалістичній) школі «Сад», яка проіснувала до 6 ст. - Пряміть. ред. Мураторі, Лодовіко Антоніо (1672–1750), італійський філософ та історик, його ідеї вплинули на подальші погляди італійських просвітителів. - Пряміть. ред. Тут мусейон - місце, де займаються "зовнішніми науками", від Мусейона (храму Муз) в Олександрії, який був заснований у 3 ст. до Р.Х. як центр науки та культури. - Пряміть. ред. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιονov. Σ. 295-297. Σημ. 106.