Глава 7. 1781–1783

1. Nowicjusz Arseny Kollyvada ...Uniżył samego siebie, stawszy się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci na krzyżu 318. Czas spędzony przez mnicha Nikodema w kaliva „Św. Atanazy” można uznać za okres przeważnie ascetyczny i przygotowawczy, kiedy święty, znajdując „upragnioną ciszę, dzień i noc oddawał się całkowicie studiowaniu Pisma Świętego i słów Ojców”. Jakiś czas po osiedleniu się mnicha we wspomnianej kaliva, z Naxos wrócił znany im mnich Arsenios z Peloponezu. Nie wiadomo na pewno, czy prześladowania Kolliwadów ustały w tym czasie, czy też sam Nikodem wezwał Arseny na Świętą Górę. Wiadomo jednak na pewno, że Nikodim został nowicjuszem Arseny'ego i mieszkał z nim w jego kaliwie przez około trzy lata. A ponieważ ta kaliva z jakiegoś powodu okazała się nieodpowiednia dla Starszego Arseny'ego, zbudował kolejną celę, nieco wyżej na zboczu niż skete kyriakon 319. Zwróćmy uwagę: wielebny ojciec, mimo samotnych wyczynów, chciał postępować w posłuszeństwie wobec starszego – posłuszeństwie, którego głównym warunkiem jest odcięcie własnej woli. Z tego aktu ujawnia się wielka pokora świętego człowieka, który poddaje swoje myśli, intencje i wysokie aspiracje osądowi prostego starszego. Nie został zwykłym nowicjuszem w bractwie, ale jego celem było samo posłuszeństwo. Chciał zniszczyć swoją wolę i stać się posłusznym aż do śmierci. Ci, którzy nie przechwalają się swoim cielesnym umysłem, ale wiedzą, czym jest głębokie, szczere posłuszeństwo, mogą potwierdzić, że jest to największa z cnót, po zdobyciu której stajemy się towarzyszami i naśladowcami Chrystusa. Ale nie tylko to: dobrowolne posłuszeństwo świadczy o obecności królowej cnót, pokory, niosącej w sobie miłość, która nigdy nie upada 320. W wielowiekowej historii świata są strony zapisane przez wielkich ludzi, którzy dokonali dobrych uczynków dla ludzkości. A jednak ci sami ludzie, gdy okoliczności w jakiś sposób naraziły ich „ja” na ryzyko, zapomnieli o wszystkim – obowiązkach, więzach rodzinnych, dotychczasowych zwycięstwach i należnej miłości do ojczyzny – i stali się zdrajcami, mordercami i niszczycielami swojej ojczyzny. Cnoty chrześcijańskie zaczynają rozkwitać przez pokorę, bez której samo istnienie cnoty jest niemożliwe, gdyż wszystkie nasze dobre impulsy są profanowane i zamieniane w nicość przez pychę, która sprzeciwia się pokorze. Jeden z teologów tak mówi: "Mogę powiedzieć, że dzięki łasce Bożej poszczę, modlę się, kocham i znoszę miłosierdzie. Ale nigdy nie mogę powiedzieć, że jestem pokorny, bo jeśli tak powiem, pokora natychmiast zniknie. Niech się o tym dowie Bóg i cały świat, ale ja nigdy na zawsze nie będę wiedział, że jestem pokorny". A tak głębokie i łaskawe słowa o pokorze Zbawiciela pisał później święty Nikodem: "Jezus Chrystus narodził się i przyszedł na świat, aby swoją pokorą chwycić za broń przeciwko nieposłusznej miłości chwały... Mógł zgromadzić wokół siebie tysiące i miriady aniołów podobnych do słońca, aby w sposób widzialny Go otaczali i służyli Mu nie tylko jako Bogu, ale i jako człowiekowi. Mógł od pierwszych chwil swego ziemskiego życia poświęcić czas na nadejście na świat, napełnijcie go wielkością swoich cudów, oświećcie blaskiem swojej nauki, pouczajcie świętością swoich przypowieści i zmieniajcie go mocą swego przepowiadania... Ale Jezus nie chciał takiej próżnej chwały, ale co więcej, upodobnił się do człowieka, uniżył się 321, jak mówi boski Paweł, ukrywa swoje przyjście w jednym z najbardziej nieznanych miejsc Judei i w siedzibie niemych zwierząt ukrywa wszystkie skarby swojej mądrości pod płaszczykiem ciała i głupoty nieznanego i niemego dziecka, w którym ukryte są wszystkie skarby mądrości i wiedzy 322... Jezu, najsłodsze Oblicze i Imię, Twoja niezrównana pokora, 323 która niemal wprawiła proroka Habakuka w szaleństwo i sprawiła, że powiedział: „Panie, zrozumiałem Twoje dzieła i przeraziłem się: będziesz znany wśród dwóch żywych stworzeń…” 324. I ta sama pokora skłoniła Twojego Wielebnego Izaaka do wypowiedzenia tak wzniosłych słów: „Pokora jest szatą Boskości. Słowo uczyniło człowieka w nią przyodzianym”. i przez to dzieliliśmy się z nami w naszym ciele... aby stworzenie nie zostało pochwycone Jego widzeniem” 325.” I tak ze zdziwieniem i strachem nasz pokorny ojciec Nikodem kończy swoje słowo: „A ponieważ przyczyną upadku zarówno aniołów w niebie, jak i ludzi na ziemi była różnica między większym i mniejszym, Ty, Słowo Boże, przez swoje narodzenie zabierz ze świata tę wielką pokusę jego zagłady: Ty, który jesteś większy od wszystkich i który jesteś ponad wszystko, stań się najmniejszym i ostatnim ze wszystkich, czyniąc w ten sposób wszystkie Twoje stworzenia równymi w czci, tak wielkimi zarówno wyższymi, jak i niższymi i niższymi, i okazujesz najlepszą drogą wyniesienia – pokora…” 326. Takie rozumowanie teologiczne wprawia mnicha w przerażenie, kontemplując niezmierzoną wielkość Boga, który się uniża i porównując ją z niezmierzoną nędzą pysznego człowieka. Tak więc we wszystkich dziełach świętego pokora jawi się jako rodzaj duchowej soli, którą przyprawione jest jego nauczanie: pokora, w którą „przyodział się” i która nadała jego majestatycznemu obrazowi szczególne światło. Doświadczony i głęboki znawca życia chrześcijańskiego, zawsze uważał, że kluczem do jego stałości jest pokora. A jednak szczególna godność jego umiłowanej pokory wynika z faktu, że święty mógł pozostać wolny, lecz mimo umiłowania życia samotnego, cichego, poświęcił najsilniejsze pragnienia swego serca na rzecz życia w posłuszeństwie – życia mnicha, który prawdziwie umartwiał swoją wolę. Nie obchodziło go, jaki powinien być jego starszy, wykształcony według światowych standardów czy nie, ale chciał, aby był „człowiekiem o sercu wykształconym w mądrości”, aby uczył się „sztuki sztuki i sztuki artystycznej” – złożonego, różnorodnego i męczeńskiego życia monastycznego w Chrystusie. Dlatego przyjął posłuszeństwo Arseniusza, którego znał z Naxos jako „człowieka pełnego czci i cnoty, posiadającego wiedzę o modlitwie myślnej”. A w 1782 r., po wybudowaniu kalivy, Arseny przeniósł się do Skiropuli – a za nim jako nowicjusz podążył Nikodim. Rojąc słodkie łzy, czytając Pismo Święte i dzieła Ojców Świętych, Nikodem śpiewał wraz z prorokiem Dawidem: „Rozraduję się słowami Twoimi, bo zyskałem wiele zysku” 327 . Wyjazd starszego i nowicjusza zaraz po zakończeniu budowy nowej kalivy wydaje się nieco pospieszny i dziwny. Wydaje się, że pragnienie ciszy rozpaliło się w jego sercu ze zdwojoną siłą, gdyż w tym czasie bracia często do niego przychodzili, a te wizyty go rozpraszały, więc wraz ze starszym postanowili udać się na bezludną wyspę Skiropoula. Później więc, będąc już bardziej sławnym i kochanym przez wszystkich, mnich Nikodem powie: „Pójdźmy, moi ojcowie, na jakąś bezludną wyspę, aby pozbyć się świata” 328. Eutymiusz pisze, że święty „lamentował nie dlatego, że był obciążony przez swoich braci. A jak mogłoby to być, gdyby całe życie spędził na pisaniu i wyjaśnianiu tego, co było pożyteczne dla jego chrześcijańskich braci! Nie z tego powodu, powiadam, ale dlatego, że (częste wizyty) do chrześcijan, którzy przychodzili do niego po radę – wyd.) ingerowali w jego boskie poszukiwania” i „mądrą modlitwę” 329. 2. Samotnie na bezludnej wyspie Skiropula Wtedy ogarnęło mnie jakieś przywiązanie do błogosławieństwa ciszy i samotności, które początkowo kochałam. Kiedy mnich Nikodem wraz ze swoim starszym udał się na bezludną wyspę Skiropoula w pobliżu Eubei, miał 32 lata. Jednak i tutaj nie udało mu się osiągnąć upragnionej ciszy. Choć Skiropula „była bezludną, suchą i bezwodną wyspą” – jak pisze święty do swojego kuzyna Hierotheosa, biskupa Eurypusu – „na której nie tylko nie widać słowika, ale nawet jaskółka nie może założyć gniazda, bo nie ma gliny ani niczego innego, co potrzeba do zbudowania gniazda. I nie słychać głosów innych ptaków śpiewających, tylko mewy... A te ptaki żywią się rybami i zamieszkują brzegi i przybrzeżne skały, polują w nocy i swoje krzyki. są jak szloch 14 dzieci” 331. Ale cisza ma swoje wymagania, aby nie stała się niepokojem. Zarówno starożytni, jak i współcześni hezychaści utrzymywali się z rękodzieła, chroniąc w ten sposób swoje życie przed troskami materialnymi. A św. Nikodem nie był aniołem. Chociaż miał anielski umysł i serce, nadal był człowiekiem ubranym w ciało i potrzebującym przynajmniej chleba. Eutymiusz nie mówi nic więcej o Starszym Arsenym. Jest jednak całkowicie pewne, że niedługo po przeprowadzce na wyspę, gdy Nikodem pisał do Hierotheusa, był już sam. Jak długo Arseny tam przebywał, kiedy wyszedł, dlaczego i dokąd udał się, nie wiemy. I święty został sam na bezwodnej wyspie, modlił się do Jedynego Boga i był zmuszony uprawiać tę jałową i jałową ziemię, aby zaspokoić swoje najbardziej podstawowe potrzeby. Kiedy na Świętej Górze był zajęty pisaniem, inni dostarczali mu chleba. I tu, jak pisze sam Nikodem, „zajmował się pracą i rolnictwem, pracując motyką i kilofem, codziennie siejąc, zbierając i mieląc mąkę oraz robiąc wszystkie inne rzeczy, które charakteryzują trudne i nędzne życie na bezludnych wyspach”. Dlatego płacze i wyjaśnia powód, który skłonił go do opuszczenia Atosa: „Och, biada mi! Będę płakać nad tym, co mnie spotkało: uciekłem bowiem przed drobnym niepokojem z Góry i w pogoni za najgłębszą ciszą popadłem w niepokój, tak że spełniły się na mnie słowa starożytnego przysłowia: ci, którzy uciekli przed sadzą i niedźwiedziem, spotkali ogień i lwa” 332. Co myślał o Hieroteuszu i z jaką miłością go traktował, dowiadujemy się dalej z „Poradnika upomnienia”, w którym mnich pisze: „Dlatego będąc na Górze wielokrotnie prosiłem Pana ze łzami, aby w jakiś sposób zorganizował dla Was przybycie na Górę i zasmakowanie błogosławieństw ciszy, o wiele cenniejszych niż pieniądze, sława i ziemskie przyjemności”. „I modliłam się też do Pana, abyście przyszli na Górę i zobaczyli – choć stało się to rzadkie – w górach i jaskiniach ludzi, którymi gardzicie, ludzi prowadzących nieskazitelne życie, sprawiedliwych, którzy w sercu mówią prawdę” 333. Z tego dowiadujemy się, że święty nie zgodził się ze swoim kuzynem-biskupem, który przedłożył drogę kleryka ponad cichą ascezę: ten fakt wyjaśnia, dlaczego święty nie chciał poddać się metropolicie metropolicie Naxos, gdy chciał go wyświęcić. Jednakże poglądy Nikodema na posługę kapłańską i biskupią wyrażone w „Księdze upomnienia” nie pozostawiają w tym względzie żadnych wątpliwości. Z listów Nikodema i Hierotheusa, które do nas dotarły, jasno wynika, że ​​między dwoma krewnymi istniała ciągła korespondencja, która niestety prawie nie przetrwała. Jest bardzo prawdopodobne, że rybacy, którzy płynęli do Skiropouli z Eubei, służyli im jako listonosze. Zarówno Hierotheos, jak i Nikodem pochodzili z Naxos, być może studiowali razem w szkole ewangelickiej w Smyrnie i byli w tym samym wieku. Światło na ich relację rzuca następujący fragment: „...i postanowiłem porozmawiać z biskupem i kuzynem, który jest mi od dawna bliski (bo to mnie inspiruje i zdaje się unosić nad ziemię: być nazywanym kuzynem biskupa!) - i odbyć przyjacielską rozmowę, wspominając minione dni naszego dzieciństwa” 334. Tak szczery entuzjazm świętego co do rangi biskupiej, a także świadomość odpowiedzialności posługi biskupiej, wyrażona po części przez Hieroteusza, skłaniają mnicha Nikodema do powiedzenia: „Prawie zapominam, że wyrzekłem się świata i uważam za wielką rzecz, że miałem szczęście mieć takiego krewnego i władcę, wysokiego na tronie, pokornego usposobienia, młodego wieku, starego umysłu... obdarzonego darem mowy i, co najważniejsze, świadomego brzemię godności biskupiej i dlatego, pomimo swego wzrostu, z powodu skrajnej pokory, prosi moją nicość o słowa i radę” 335. Zarówno z pełnych szacunku słów mnicha, jak i z listów samego Hieroteusza można wywnioskować, że ten ostatni był człowiekiem bardzo uduchowionym, który nie chełpił się splendorem swej hierarchicznej rangi, a uznawał duchową wyższość i godność swojego pustynnego kuzyna, do którego zwracał się z przesłaniem mu „słów i rad”. Młody wiekiem, ale dojrzały umysłem biskup Eurypus, zdając sobie sprawę z wysokości przyjętej rangi, zwrócił się do swojego kuzyna, biednego mnicha, aby został jego pomocnikiem w wypełnieniu powierzonej mu misji i pisze: „Ten, który pożądał lśniących tronów – a przez to pożądał lśniących otchłani – wydaje mi się nie tylko daleki od celu, ale także bardzo grzeszący przeciwko prawdzie. Przecież ów filozof moralności nazwał wysokość, chwałę i wielkość tytuł, czy to świecki, czy kościelny, sieci, sidła i pułapki Bo ci, którzy raz w nie wpadną, są przytłoczeni nieoczekiwanymi smutkami i pokusami. To, drogi przyjacielu, nie jest naga wiedza, która dotyka tylko powierzchni rzeczy, ale samo doświadczenie, przenikając do głębi, mogło mnie nauczyć” 336. Wysoko rozwinięte koncepcje oszustwa i niebezpieczeństwa doczesnych zaszczytów, które Hieroteusz tu ukazuje, jeszcze większą wagę przywiązują do faktu, że biskup pomimo wszystkiego, co zostało powiedziane, prosi o pomoc pokornego mnicha. Następnie Hieroteusz opisuje świetność godności biskupiej za pomocą cytatów z różnych „Słów” Grzegorza Teologa i kontynuuje swoje rozumowanie w następujący sposób: „...w skrócie, godność, jaką mnie obdarzono, jest nabytkiem równie wspaniałym i niebezpiecznym. Bo jakże mogłoby nim nie być? Czyż nie jest on bardzo atrakcyjny dla wielu, zwłaszcza dla tych, którzy nauczyli się, jak słodkie jest pochlebstwo? (Proszę wybaczyć obraźliwe słowo, ale tu czas przypomnieć sobie Platona: ci, którzy widzą kielich i stół, mają oczy, ale ci, którzy „kielich” i „pojemność” nie mają rozumu 337. Czyż nie?) Dla obdarzonych inteligencją taka godność jest bardzo niepożądana, bo wiedzą i dobrze wiedzą, że ta ranga nie jest środkiem do wzbogacenia, niech tak nigdy nie będzie! - ale obraz cnoty, a nie nieograniczonej władzy, ale odpowiedzialnej służby, tak wysokiej, jak niebezpiecznej, według tego samego teologa Grzegorza 338 » 339. Dramatycznie przedstawiając swoją sytuację swojemu ascetycznemu bratu, aby okazał współczucie i wysłał mu swoją „radę”, Hieroteusz kontynuuje: „Więc ja, pusty i próżny, najpierw goniłem tę próżną i próżną nic nie znaczącą chwałę, jak przynętę - a teraz zostałem przebity ukrytym haczykiem w nim; i otworzywszy usta w oczekiwaniu na miód tej rangi, odczuwam teraz gorycz piołunu ukrytą w jego głębinach: „Biada mi! Bo wzbogaciłem się w zło, a wstąpiłem, zostałem wyrzucony” 340. Tak mówią prorocy. I zstępując, wstąpiłem, a wstępując, zstąpiłem – rzeczy nie do pogodzenia! Nie mam nic, jestem całkowicie ogarnięty wstydem. Ze wszystkich stron otaczały mnie ciężkie i ciągłe pokusy i wpadłem w nieszczęścia, które nieuchronnie niesie ze sobą ta ranga. Największą z tych katastrof jest to, że co godzinę odczuwam niepokój sumienia, aby ktoś z mojej trzody nie popadł w błąd, czy to z powodu niezmierzonej głupoty pasterza, którym naprawdę jestem, czy z powodu niegodziwości mojego życia, aby ten, za którego Chrystus umarł, nie zginął. Przecież za tę jego śmierć otrzymam zapłatę, gdyż jego krew zostanie pobrana z mojej ręki, zgodnie z Ezechiela 341. A dzieje się tak dlatego, że nie sprowadzam na siebie smutku jak najemnik i nie ozdabiam przyznanej mi godności należnymi czynami. Bo prawdziwie wielki Bazyli powiedział kiedyś: „Ci, którzy gonią za teraźniejszością, a nie wybiegają w przyszłość, są najemnikami, a nie pasterzami. A teraz jest wielu takich najemników, którzy spędzają życie w pogoni za nieszczęsną i godną pożałowania chwałą”. 342. A w innym miejscu: „Jeśli ktoś, będąc godzien przewodzenia Kościołowi, faktycznie nie przystroi się stylem życia właściwym tej randze, biada mu!” 343. Podsumowując nieszczęścia, jakie otaczają dobrego biskupa Chrystusa, Hieroteusz konkluduje: „Przytłaczany codziennie tym wszystkim, w zmaganiu się z myślami, prawie odmawiam życia i wołam do Boga tymi słowami proroka Dawida: «Wciągnąłeś nas w sieć, włożyłeś smutek na nasz kręgosłup»344. Jak bowiem statek kierowany przez niedoświadczonego sternika ulega katastrofie w środku przepaści, tak też ze wszystkich stron padają na mnie burzliwe powiewy wichrów i gwałtowne fale pokus, a ja, nie mogąc sterować sterem, poddaję się całkowicie woli fal morskich, dokądkolwiek mnie poniosą, i wtedy postanowiłem zwrócić wzrok na mojego krewnego, ukochanego Nikodema, który na sąsiedniej wyspie żyje cicho i beztrosko, jak w odpornym na sztormy porcie” 345. Przytłoczony takimi wątpliwościami i nie mając do kogo zwrócić się o pomoc, dobry pasterz Hieroteusz zwraca się do św. Nikodema, uważając go za doświadczonego i obdarzonego boską mądrością. Pisze: "I proszę, abyście nie zostawiali bez pomocy tego, który do was przybiega, tonącego w falach, ale wyciągnąłcie rękę do rozbitka i umożliwili mu przepłyniecie przy pomyślnym wietrze. I swoimi mądrymi radami i wskazówkami, korygujcie przede wszystkim mnie, pasterza, a przeze mnie całe to słowne stado, które nie jest orędownikiem, nie aniołem, ale samym Synem Bożym zbawionym swoją krwią" 346. A ponieważ biskup przewidział, że kuzyn może mu odmówić ze względu na pokorę, aby uprzedzić jego odpowiedź, Hieroteusz kontynuuje: „...nie wstydzę się prosić o radę... Rada jest przecież dobrem świętym, jednością myśli, owocem miłości, dowodem pokory. Strasznym bowiem wywyższeniem jest nie chcieć od nikogo korzyści, ale słuchać tylko siebie, jako jedynego najlepszego doradcy...” 347. Kończąc swoje przesłanie wzruszającym apelem do świętego, biskup pisze: "Daj mi więc upragnionymi pismami i pięknymi pieśniami płynącymi z Twego słodkiego języka pocieszenie dla mojej udręczonej duszy. Jestem bowiem przekonany, że z powodu mnóstwa moich chorób Twoje pocieszenia rozradują moją duszę 348. A rosa Twoich słów będzie uzdrowieniem dla mnie i powierzonych mi osób 349. Moje wzburzone myśli odnajdą swoje wzburzone myśli stabilność w twoich radach, bo mówi się, że „myśle potwierdzają się w radach”. Niech Pan zachowa Cię w zdrowiu, wszczepiając w Twoje serce święte wzloty, od siły do siły, abyś ciągnął naprzód po królewsku, aż, jak mówi Izaak, staniesz się „bardzo wielki” 350 i dojdziesz do granicy swoich pragnień. Modlitewnik za Ciebie do Boga i Twojego kuzyna Hierotheusa z Eurypa” 351. Święty pustelnik ze Skiropuli nie zwlekał z odpowiedzią bratu. "Jedna jaskółka" - pisze uprzejmie Nikodim, "albo słowik, jak powiada przysłowie, wiosny nie czyni. A niedawno opuściłem swoją rezydencję Athos i wraz z Atosem te liczne i piękne słowiki, które Atos karmi... Twoje przesłanie, wypełnione świętymi słowami, owocem Twojej boskiej gorliwości, zamiast wielu jaskółek brzmiało przenikliwym i głośnym śpiewem, a zamiast wielu słowików - szybkim i słodkim trylem, niosącym ze sobą wiosnę i całe jego piękno. Często czytając go ponownie, czułem się, jakbym spędzał wiosenne dni w cieniu cedrów i zaczarowanymi uszami słuchałem piękna i wysokości zawartych w nim myśli, zapożyczonych ze skarbców Pisma Świętego i z syreny teologii 352, uniesiony czarującym i żywym zestawieniem słów. Och, jakie melodie, jakie muzyczne harmonie, które budzą nawet śpiących, przepełniło mnie wtedy! Bo na spotkanie tchnienia wiejącego z góry – z cedrów, z dołu – z orędzia, wzniósł się inny wiatr, radosny dla duszy i głos piękny, jak piszczałki pasterskie, których słodka pieśń wzywa trzodę do powrotu. Ale kto mi da słodycz Herodota i pojemną zwięzłość Arystydesa, abym mógł godnie wychwalać helikońską wymowę Twojego listu, jego helleńską formę i, że tak powiem, jego najwyższą dostojność: piękność poddasza i, jak mówi Filostratus 354, archaizm i delikatność? I jeśli moja miłość mnie nie oszukała, miałem w rękach ucieleśnienie wszystkich muz i łask. Wydało mi się, że widzę pstrokatą łąkę, ozdobioną pachnącymi i różnorodnymi kwiatami oraz, jak powiedziałby Homer, liliami. A ja byłem urzeczony tym spektaklem, przyciągałem wszystko do siebie, patrzyłem nań wszystkimi oczami. Jednak wydawało mi się, że tutaj widzę Ciebie samą... Dlatego podziwiam słowa Teodora Studyty: „...czytanie listów rodzi miłość, bo te iskry miłości, które są ukryte w głębi serca, zostają wzbudzone i zebrane razem, tak że płonie ogień i pojawia się ognisko, widoczne z daleka i wznoszące płomień w górę” 355. Dlatego cieszę się i weselę bardzo, i klaskam, i śpiewam pieśń dorycką, a nie lidyjską, świąteczną i pełną mocy” 357. ...Albowiem nie wy będziecie mówić, ale Duch Ojca będzie w was mówił 358. Prośba biskupa skierowana do świętego dała Kościołowi „wskazówkę upomnienia”. Jak można było się spodziewać, pokorny pustelnik początkowo wyraził sprzeciw. Zdawał sobie sprawę, że został obdarzony darem nauczania, ale nie mógł powstrzymać się od jednej rzeczy: jak on, prosty mnich, mógł nagle zacząć uczyć biskupa Chrystusa? Nikodem, który dzięki wewnętrznemu doświadczeniu nabył głęboką wiedzę o prawie duchowym, które uczy pewnego obrzędu, początkowo pokornie odmówił, jak to zwykle bywa ze świętymi, przesłania swojej rady biskupowi. "A jak wyszło z ust Twoich, Panie mój, takie słowo? Bądź cierpliwy, bo będę się opierał. Cóżeś uczynił, o Najświętszy Boski? Albo co przeżyłeś, że burzysz chwalebny porządek, jak mówi Teolog 359? Przecież ten porządek jest zawarty we wszystkim, od pierwszych i najstarszych istot otaczających Boga, aż do najmniejszych, jak Dionizjusz Areopagita, ptak niebieski, najjaśniej nam to zinterpretował: "Bo tym świętym prawem Boskości jest to, że drugi powinien wznieść się do boskiego światła przez pierwszego” 360. Czy prosisz o radę i naukę: władcę od niewolnika, wodza i nauczyciela Izraela od ucznia, który zajmuje miejsce głowy tego, który jest na miejscu stopy? Zaszczyceni byciem zaliczani w Hierarchii Kościoła do rangi biskupów, sprawców sakramentów, należących do ostatniej rangi – rangi celebransów, czyli mnichów? Przynajmniej niech to nie będziesz ty, o Najdostojniejszy... to wcale nie jest pożyteczne ani dla mnie, ani dla ciebie” 361. Ponieważ jednak odmowa posłuszeństwa z pokory i w imię dobrych uczynków, nawet jeśli zostanie naruszony obrzęd, ma swoje granice, których przekroczenie jest równoznaczne z popadnięciem w dumne nieposłuszeństwo, mnich zgadza się napisać: „Niech jednak dane będzie dane, a to, co niedopuszczalne, dopuszczone”362. To znaczy, choć tak jest, Nie wolno nam, zgodnie ze uświęconym ustanowieniem moralnym, robić tego w sposób arbitralny i przekraczający naszą miarę, niemniej jednak zgadzamy się nie dlatego, że jesteśmy tego godni, ale okazując posłuszeństwo z pokory, jak to miało miejsce w przypadku Chrzciciela Chrystusa: „Przychodzisz do mnie?” 363. Niewolnik nie może ochrzcić Mistrza, posłańca pokuty – Niepokalanej, Boga. Niewolnik odmawia, ale nie nalega. Wyrzeczenie się posłuszeństwa jest bowiem rzeczą demoniczną. I zgadza się, chociaż „raduje się jego dusza i drżą jego ręce” 364. Dlatego św. Nikodem pisze: „A ponieważ z jednej strony widzę, że jestem przytłoczony groźbą nieposłuszeństwa, potępianą przez Bogorodnych Ojców, zwanych trzeźwymi 365, moi umiłowani filozofowie, a z drugiej strony zbrodnią przykazania, które mówi: «Daj tym, którzy cię proszą» 366, a do tego dodam jeszcze udrękę twoich pytań wobec mnie i dług rodzinny: chcąc nie chcąc, jak to mówią, postanowiłem spełnić twoje prośby, odważając się odpowiedzieć na wasze modlitwy” 367. Ale tu pojawia się inny problem. Nikodem nie zabrał ze sobą na jałową wyspę Skiropoula żadnych książek, ani atramentu sadzowego, którego używano w tamtych czasach, ani papieru. "Ale gdzie są teraz moje książki, gdzie jest papier, gdzie są pióra? Ponieważ mając tego wszystkiego pod dostatkiem, ja, podobnie jak starożytni, goniłem za dymem." Z tego przesłania jasno wynika, że ​​poprzedziło je inne, w którym mnich próbował odmówić napisania księgi nie tylko z pokory, ale także z powodu braku „pióra i papieru”, a także dlatego, że „życie spędził pracując”. „Dlatego też tak długo nie odważyłem się zająć tą sprawą, święty mężu Boży, i wielokrotnie przypominałem sobie następującą wyrocznię dotyczącą odpowiedzi, jakiej ode mnie oczekiwałeś: „Prosisz mnie o Arkadię, o wielką rzecz prosisz: nie dam ci tego” 368. Prawdopodobnie jednak w toku ich korespondencji biskup wielokrotnie wracał do swojej prośby i ostatnim listem przesyłał atrament i papier. O książkach nie mówi się nic. Sam mnich rozwiewa nasze zdziwienie: „Kiedy miałem chwilę odpoczynku od kopania ziemi i pracy jak przeżuwacze w młynie ręcznym, po przemyśleniu wielu myśli i zagłębieniu się w siebie, spisałem wszystko, co wcześniej przeczytałem, na niepisanej tablicy mojej wyobraźni, według Arystotelesa, i w przybytkach mojego umysłu, według Proklusa, albo lepiej mówiąc, jak boski Dawid: „Słowa Boże ukryłem w sercu moim, abym nie zgrzeszył” 369. Wszystko, co było potrzebne, aby dokończ stojące przed tobą zadanie, pamiętając i przypominając sobie, niczym owo odnowienie obrazu, o którym mówią platończycy, napisałem to paskudne „Upomnienie”, jak to nazywasz, a ja je nazwałbym „Przypomnieniem”. Oto, co przesyłam do Twojej duszy, jako rodzaj duchowej rozkoszy i drobnego daru w zamian za liczne dary, które mi pokazałeś” 371. Z tego, co powiedziano, możemy wywnioskować, że korespondencja trwała długo i że Hieroteusz wysłał Nikodemowi być może jakieś fundusze. Jeśli chodzi o pomoce biblijne, to jest całkowicie jasne, że mnich nie korzystał z niczego tego rodzaju, lecz zadowalał się swoją niesamowitą pamięcią i niezmierzoną wiedzą 372 . „Przewodnik upominawczy” to dzieło, które swój wygląd zawdzięcza niesamowitej pamięci świętego i czystemu sercu, z którego Nikodem z łatwością zużył nową i starą 373. O znaczeniu tej księgi porozmawiamy poniżej. Wykazaliśmy już podziw dla bezgranicznej pamięci świętego, która wyróżniała go już od dzieciństwa i sprawiała, że ​​jego biograf Eutymiusz zastanawiał się, „jaką bystrością umysłu obdarzył go Bóg”. Do tego stopnia, że ​​gdy czytał jakąkolwiek książkę na jakikolwiek temat lub słyszał przemówienie warte zapamiętania, odciskał je w swojej głowie, która naprawdę była swego rodzaju skarbcem i widzieliśmy, jak je stamtąd wyjmował we właściwym czasie. <...> Kiedy mówił, przytaczał dowody w taki sposób, że jego język prawie nie był w stanie wymówić tego, co pojawiało się w jego umyśle: wypowiedzi Pisma Świętego, interpretacji i myśli Świętych… wskazując wydanie i strony, a co do rękopisów – gdzie się z nimi spotkał” 374. A Onufry tak pisze o pamięci wielebnego ojca: "...jego maniery były proste i życzliwe, usposobienie miał słodkie i przyjemne, niepożądliwe i bardzo beztroskie. Pamięć jego była taka, że recytował na pamięć całe rozdziały z Pisma Świętego, fragmenty, stronice, liczne świadectwa i myśli Ojców i niewątpliwie znał z pamięci miejsca, w których się one znajdowały w księgach..." Wymownym dowodem niezmierzonej i zadziwiającej pamięci świętego jest następujące wydarzenie, które z czcią zachowało pamięć mieszkańców Świętej Góry i o którym Moraitidis 375 opowiada w swojej książce „Na falach północy”. W Wielką Sobotę nauczyciel 376 przybył do słynnego kościoła Protata 377, aby odprawić liturgię i uczestniczyć w Świętych Tajemnicach. Przewodnik i czytelnik, który tego dnia służył w kościele Spiskowali, aby ukryć Menaion i udawać, że nie mogą ich znaleźć, aby zmusić mnicha do wyrecytowania Proroctw z pamięci. I rzeczywiście, kiedy przyszedł czas na czytanie, w chórze zaczęło się zamieszanie. Gdzie są książki? „Nauczycielu, prosimy Cię, abyś zaczął czytać Proroctwa, aby nie było opóźnień w kościele”. Nauczyciel, nieświadomy przebiegłości mnichów, chcących podziwiać cud jego pamięci, zaczął jedno po drugim głosić Proroctwa pod żyrandolem, co zdumiewało i zdumiewało ojców, a zwłaszcza duchowieństwo, które z ołtarza czuwało z księgi Menaiona nad dokładnością głoszonych na pamięć parimacji. Najbardziej zaskoczyło ich to, że kiedy kartka się skończyła, nauczyciel wykonał mimowolny ruch ręką, jakby przewracał kartkę w książce, której oczywiście nie miał. Proroctwa trwały pełną godzinę 378, a zdumienie jakie im towarzyszyło było ogromne. Nauczyciel niczego nie zauważył i nawet nie zrozumiał, że zrobił coś niezwykłego... A w epilogu tego arcydzieła prawosławnej duchowości święty, ani trochę nie wzniosły w sercu, pisze do swego kuzyna, hierarcha: "Napisałem do Ciebie, o moja Boska i Święta Głowo, co Twoim zdaniem jest radą i pouczeniem, ale dla mnie - przypomnieniem i niczym więcej, ale na pewno nie radą. A jeśli te moje brzydkie słowa, pozbawione sztuki retorycznej i związanej z językiem, zostaną przyjęte z wdzięcznością, niech będą dzięki Dawcy wszystkich łaski, Boże, i na wasze najświętsze i skuteczne modlitwy, które skłoniły Boga, tak jak otworzył usta nieczystego zwierzęcia, osła Balaama, a ona przemówiła, tak teraz otworzyłem moje nieczyste wargi i przypomniałem sobie, o czym zapomniałem, i mówiłem o tym, co było poza moimi siłami... Jeśli (co niech się nie stanie!) wasza święta dusza nie sprzyja temu, co jest napisane, kto jest tego przyczyną? - Ja, mój pan, ja. Po pierwsze, ponieważ mówię, a nie mówię czyńcie; ale kto mówi, a nie działa, jest jak chleb bez soli... Uczyniłem to za namową św. Nilu, który powiedział: „Nawet ci, którzy nie czynią dobrze, powinni mówić o dobrych rzeczach, aby mógł zabrać się do pracy, wstydząc się swoich słów”. A po drugie, że nie zachowałem miary, ale wszedłem na najwyższy poziom, zgodnie z przysłowiem; i ja, najmniejszy i niedoskonały mnich, którego Wasza Eminencja powinien był przypominać i prowadzić ku lepszym i doskonalszym, odważyłem się przypomnieć Twojej najlepszej i najdoskonalszej Boskości...” 379. Widzimy tu głębię prawdziwej pokory i zupełną niewiedzę, która jest granicą pokory, nieświadomość, że robi coś ważnego i wyrzucanie sobie, że przekroczyło swoją duchową miarę i „podniosło nogę na najwyższy stopień”. Jeśli nie daje nam to niesamowitego obrazu świętości, wywołującego najgłębszy szacunek, to czym jest świętość? Ojciec Święty nie chciał pisać do biskupa, jako do swego przełożonego, ale uległ jego prośbom i uległ jego naleganiom, aby okazać posłuszeństwo ze względu na Pana. Ale nawet wtedy nie uwolnił się od poczucia, że ​​robi coś niewłaściwego, gdyż cnota pokory przeniknęła jego duszę, zmuszając go, aby nigdy nie pomyślał, że dokonuje czegoś wielkiego, bez względu na to, jak wielkie by to było: przecież człowiek nie może dokonać niczego wielkiego bez pomocy Boga, a to sugeruje, że nasze dzieło nie jest nasze, ale Boga. I tak św. Nikodem wyjaśnia, dlaczego podjął się napisania swojego wybitnego dzieła, które sam nazywa „złym”. „...Och! Co mam zrobić, nieszczęsny? Stałem się jak krzemień, a Wasza Eminencja - jak krzemień żelazny: uderzyłeś raz mocniej, uderzyłeś dwa razy, a potem jeszcze mocniej trzy razy, szukając pouczenia u kogoś, kto sam potrzebuje rady. Co mam zrobić w odpowiedzi na te ciosy? Wywołałem kilka iskier z zimnego kamienia moich myśli i zrobiłem, co mogłem, jak mówi św. Marek 380: „Człowiek doradza bliźniemu, jak wie, lecz Bóg działa w tym, kto słucha, według miary jego wiary” 381–382. „Teraz ty sam musisz użyć tych kilku iskier, aby rozpalić w swojej duszy ogień zazdrości i wigoru, i tym płomieniem wypalić duszące słodycze ze swoich uczuć i zimne obrazy ze swojej wyobraźni, ogrzać się mentalną i serdeczną modlitwą i zostać oświeconym myślą, aby zachować umysł i serce od namiętności i złych myśli oraz osiągnąć prawdziwe i duchowe przyjemności swojego umysłu, wokół którego jak oś, kompas i koło tego wszystkiego mojego, obracają się w pracy; i aby przez wszystko, co zostało powiedziane, stajecie się obrazem i przykładem wszelkiej dobroci i wszelkiej cnoty dla całej trzody powierzonej wam przez Boga... A odnosząc z tego duchową korzyść, pamiętajcie, mój panie, o mnie, ostatniej i módlcie się za mnie do Pana, abym nie tylko mówił i przypominał: bo to jest proste dla wszystkich (pytali mędrca: „Co jest łatwe?” - a on odpowiedział: „Radź innym!”), ale robię to, o czym mówię i przypominam (bo to jest naprawdę trudne). „Łaska nie należy do tych, którzy mówią, ale do tych, którzy dobrze postępują” 383, jak powiedział teolog Grzegorz. Najmniejszy i najniższy z niewolników, Nikodem, niegodny mnich. Duszo żywa, Łaska bogata w Boga, Strumień nowy i pocieszający, którym oddycham, żyję, myślę, mówię, piszę! Bądź z nami zawsze i wszędzie” 385. A Nikodem wysyła „Podręcznik upomnienia” czcigodnemu biskupowi, bez arogancji, bez arogancji, bez przechwalania się, że stworzył tak cudowną księgę. Ale samo to wystarczyłoby, aby zagwarantować autorowi nieśmiertelność, zarówno pod względem treści, jak i okoliczności, w jakich została napisana. I posyła ją z pokornym duchem, a nawet prosi o przebaczenie! To wywyższenie niszczy moralną integralność twórczych ludzi, którzy są zmuszani do publicznych wystąpień. Jeśli chodzi o ludzi duchowych, zazwyczaj starannie ukrywają te grzeszne cechy swojej duszy, w przeciwieństwie do ludzi „duchowych”. Tymczasem za jedną z najrzadszych cech należy uznać umiejętność nie przechwalania się swoimi osiągnięciami. Tylko dusze trawione pokorą nierozerwalnie związaną z miłością Boga nie są skalane przez próżność, która skrycie działa w swojej najbardziej subtelnej formie. Mówimy, że jesteśmy niczym, używamy pokornych słów, często w nie wierzymy, bo mamy wiedzę teoretyczną. Ale w sercu, które nie zostało oczyszczone łzami i pracą, działa moc pasji pychy, którą odziedziczyliśmy, wzmocnionej latami spędzonymi w niewiedzy. Dlatego prorok Dawid modlił się: „Oczyść mnie od moich tajemnic i oszczędź swojemu słudze przed obcymi”386. Potrzebna jest jakaś siła wyższa, która zstąpi na nas i zmieni naszą wewnętrzną naturę, dotkniętą zepsuciem od Upadku. Stąd ciągłe łzy Ojców Świętych i ich jęki z głębin. Stąd „męka” ciała poprzez czuwania, modlitwy i posty. Stąd „modlitwa myślna”, przenikająca aż do oddzielenia duszy od ducha, stawów i mózgu 387 i zanurzona w samym centrum namiętności – sercu. Ojciec Święty, kończąc przesłanie towarzyszące „Poradnikowi upomnienia”, modli się, aby „dusza Hieroteusza, ciesząc się nim i odnosząc pożytek, nawet od wieśniaka i szmatławca, stała się rozkoszą i pożytkiem dla wyrafinowanych i szlachetnych i modliła się za mnie do Pana…” 388. Czcigodny biskup po otrzymaniu „Podręcznika” zainspirowany jego lekturą przesłał swojemu kuzynowi słowa uwielbienia, modlitwy i podziękowania w następującym liście: „I jeszcze raz do mojego brata Nikodema... Z wyciągniętymi rękami przyjąłem, czytałem chwalebnym językiem i radosną myślą studiowałem skierowane do mnie mądre i miodowe napomnienie. Och (i co mogę ci powiedzieć, co byłoby godne miłości?), mój ukochany krewny Nikodemie! Naprawdę podobało mi się w nim jedzenie, które nie wysycha i nie znika, jakby było puszką Pandory, albo ogrodem Alkinoosa, albo, mówiąc słowami epopei, „ślubem, kolacją, wystawną ucztą” 389 bogatego męża. Korzyść, jaką z tego odniosłem, nie była śmiertelna i trwała tylko do śmierci ciała, ale nieśmiertelna i towarzysząca nieśmiertelnej duszy. Dzięki Twojemu posłuszeństwu, ale także dzięki Twoim ustom... jak w świętym ulu, uformowawszy z wosku plaster miodu tego stworzenia, włożyłeś do niego słodki i pachnący miód. Napełni słodyczą nie tylko mnie i moich bliskich, ale także wszystkich, którzy w późniejszych czasach będą studiować Adhortację i, jak dobrze wiem, stanie się przyczyną ich zdrowia psychicznego... Błogosławiony jesteś więc, bracie, który taką mądrość zdobyłeś w milczeniu. Błogosławiony jestem i ja, choć trochę, bo mam przyjaciela i krewnego takiego jak ty. Naprawdę nieodparcie dążę i pragnę, abyś był ze mną, a nasza rozłąka wcale nie jest mi przyjemna i chciałbym, żeby jej nie było; w końcu słusznie można mnie zarzucić niewiedzy. A gdybym miał przepłynąć nie wielkie morze, ale cieśninę pomiędzy Kimą a Skiropulą, niewiele szerszą od rzeki, osiągnąłbym to, czego chciałem. Bo tylko zaniedbanie pozbawia mnie drogiego brata. Dręczy mnie tęsknota i miłość do Ciebie, wznosząca się do Twojej miłości, tak jak bluszcz oplata pobliskie drzewa i oplatając je, bez przeszkód unosi się w górę. Więc przyszło mi do głowy, pod wpływem doznanej przyjemności, zawołać coś w tym stylu: "O cisza, która według Teologa 390 jest matką Bożego wniebowstąpienia! O czynie! O kontemplacja! niezwykła mądrość! O nauczanie słowami Bożymi, takie dary dajesz tym, którzy cię kochają!" 391. Mnich Nikodem, otrzymawszy list, nie zważając na pochwały, wyraził wielką wdzięczność za przysłane mu jedzenie i ubranie, ukazując także tutaj szlachetność i wrażliwość swojej duszy, nawet jeśli ludzie przysługiwali mu najdrobniejszymi rzeczami. Nie myślał o tym, co sam im dał, ale tylko o tym, co inni mu zrobili. Cokolwiek święci uczynili, bez względu na to, jak ciężko im to zostało zlecone, uważają to za słuszną służbę, za wyraźny nakaz Boga i nie sądzą, że zasługują na jakąkolwiek nagrodę, gdyż pamiętają na słowo Pana: „Gdy wykonacie wszystko, co wam nakazano, mówcie: jesteśmy sługami bezużytecznymi, ponieważ zrobiliśmy, co do nas należało”392. A jeśli święty wylewa swoją duszę w takiej wdzięczności za rzeczy żałosne i przemijające, jaki ogień dziękczynienia powinien spalić serce świętego ojca za niezmierzone dobrodziejstwa Boże - niewysłowione i wieczne? Nasi ojcowie zaliczają dziękczynienie do największych cnót. Boski Paweł nakazuje: „Dziękujcie za wszystko” 393. Tak odpowiada pustelnik: „Wszystko mi się podoba i jestem obfity, gdyż otrzymałem od tych, którzy przybyli z Kima, to, co przysłała Wasza Eminencja: wonną woń, ofiarę miłą, miłą Bogu – wszystko, co potrzebne do odżywienia i okrycia ciała... I przez te dary, jak w czystym zwierciadle, ujrzałem mojego władcę ze Skiropouli, mieszkającego na Eubei, i ujrzałem w ukrytym skarbcu swego serca ojcowską miłość do mnie… i skłoniłem się jak przystało, i przytuliłem go przyjaźnie i przypomniałem sobie coś z naszych rodzinnych i dziecięcych wspomnień A teraz już widzę cię obok siebie, żebyśmy razem mieszkali, razem jadali, razem kładli się do łóżka i wstawali razem, i często maluję Cię na świętych tablicach umysłu I długo patrzę na Twoje dary przyjaznym spojrzeniem, a od niektórych się karmię, a od innych się zakrywam” 394. Jest oczywiste, że mnich Nikodem dobrowolnie znosił potrzebę wszystkiego na swojej jałowej wyspie, będąc uczniem Ojców w poście i innych cierpieniach cielesnych. Tymczasem za pomocą tajemniczej sztuki duchowych ludzi bierze najprostszy materiał i na jego podstawie tworzy niematerialną duchową Cerkiew z białego marmuru. Ten bezcielesny człowiek nie raduje się jedzeniem tak jak cielesne. On sprawia, że ​​zniszczalna żywność i ubrania ulegają rozkładowi, powód niezniszczalnej miłości, przemienia je w pochwałę, w hymny uwielbienia Boga i w niewyczerpane dziękczynienie wobec człowieka. Nie zdradza jednak swojej tajemnicy. Ukrywa go, uważa za niegodny ukazywania go, jak korony Estery. I chroniony pokorą pisze: „Jestem przecież człowiekiem, człowiekiem słabym i cielesnym, składającym się z dwóch przeciwstawnych sobie istot, duszy i ciała…” 395. W miarę jak człowiek zostaje nagrodzony oświeceniem z góry, zostaje poniżony, jak mówi jeden z Ojców. Nie ustawając w dziękczynieniu, z którego sam jako pierwszy skorzystał, nasz mnich odwołuje się do modlitw Hieroteusza i dziękczynienia do Boga, który raczył napisać ręką to arcydzieło, które sam Nikodem nazywa „złym przypomnieniem”. 4. Arcydzieło „Przewodnik upominający” „Poradnik adhortacyjny” to jedna z najbardziej uduchowionych książek, choć pisana z pamięci przez bardzo młodego mnicha. Nie potrzebował jednak ani podręczników bibliograficznych, jak w przypadku całej swojej twórczości, ani słowników encyklopedycznych. Otrzymał łaskę z głębokiego źródła, osobistego, jedynego prawdziwego. Święty Nikodem był dosłownie stwórcą z niczego. I to jest cud bezsporny, przewyższający wszelkie cuda, gdyż stworzenie z niczego jest największym cudem, obalającym prawa natury. Dzieło duchowe tak dostojne, w którym tak namacalnie wyczuwalna jest woń Ducha Świętego, powstało nie tylko za pomocą pamięci. Wylewała się z głębokich skarbców świętego serca Nikodema. Jedna to pamięć mózgu, druga to pamięć duszy. Jedna to funkcja mózgu, który poprzez związki chemiczne i zadziwiające procesy przechowuje wrażenia zewnętrzne, a druga to „wiedza”, która bez żadnego treningu jest zużywana z magazynu moralnego przez duszę, która posiada duchową i niezniszczalną pamięć. Kiedy dusza promieniuje łaską, w naturalny sposób emanuje teologią i nauką duchową. Oczyszczenie serca prowadzi do poznania Bożego bez żadnego nauczania, gdyż serce jest „ośrodkiem naturalnym, nienaturalnym i nadprzyrodzonym”, jak pisze święty w recenzowanej książce, i tam zaczyna się prawdziwa teologia. Gdyby św. Nikodem posiadał wiedzę, ale jednocześnie brakowało mu czystości serca, czy byłby w stanie czerpać, jak z głębokiej i najbardziej przejrzystej studni, myśli duchowe, święte refleksje, dążenia duszy do świata miłości i światła, który buduje, rozdziela, ocenia – i tworzy na nich notatki w duchu filozofii wysokiej moralności? Sama wiedza pochodzi z ziemi i jest pełna cierni. Jest to wiedza upadła, bezskrzydłowa, wiedza racjonalna, działająca w świecie zmysłów, zamieszkana przez obserwacje i stanowiska filozoficzne, zgodnie z powiedzeniem Arystotelesa: „W umyśle nie da się wyobrazić niczego, czego nie dostrzeżono wcześniej zmysłami”. Inny rodzaj poznania objawia się proporcjonalnie do czystości duszy i miłości w Chrystusie, a objawia się nie przez ciało i krew, ale przez Boga oświecającego świat zmysłowy i mentalny. Źródłem pierwszego jest ciasny, niewielki obszar ziemi. Druga to bezgraniczna przestrzeń świata duchowego. Manifestacje rzeczywistości zmysłowej chwytają rzeczywistość duchową, jak mówią apostołowie Paweł i Juda, pozbawieni inspiracji, czyli pierwszych iskier twórczych. Natomiast duchowi, płonący niematerialnym ogniem, który Pan rozpala w ich sercach, rozkoszują się Jego wiedzą i miłością. Zbliżając się do Boga, modlą się do Niego, aby ich nauczył, jak mówi św. Augustyn: "Co powinniśmy najpierw zrobić? Czy mam Go szukać, a potem pokochać, czy też mam Go pokochać, a potem Go szukać?" Wychowani z miłości do wiedzy jesteśmy zdziwieni, zaskoczeni – coraz pełniej rozumiemy rzeczy boskie i jak wiemy, kochamy je coraz bardziej. Tacy są Ojcowie Kościoła, którzy z niczego tworzą duchowe skarby. Pozostali, którzy nie są prowadzeni przez Ducha Bożego, nie zaangażowani w prawdziwe boskie życie i wiedzę, nie są twórcami, ale po prostu rzemieślnikami. Zbierając różne materiały z zewnątrz, budują na obcym fundamencie. To, co wiedzą, nie jest ich, ale pożyczone. W oparciu o takie oszczędności tworzą pewien kapitał. Położywszy przed sobą dziesięć ksiąg, torturują jedenastą. Jednak stanowisko Kościoła wschodniego, który tworzy „wewnętrzną” teologię, która zaczyna się i rozwija jako pewne połączenie świetlistych blasków i oczyszczonej wysokiej myśli, jest zupełnie inne. My, prawosławni, nalegamy na życie w świętości, które przewyższa wszelkie inne duchowe działania. Tajemnicze spotkanie w sercu Boga i stworzenia jest całym celem, ideałem, nieosiągalnym obrazem, do którego docieramy, dysząc i cierpiąc, w modlitwie, miłości i radosnym płaczu. Odciskając całą duchowość prawosławną w swojej boskiej duszy, św. Nikodem nauczył się kontemplacji przez działanie i stał się świętym naczyniem, w którym gromadził zapach boskiej wiedzy; wylał to w swoim „Podręczniku upomnienia”. Księga ta ukazała się już dwukrotnie 396. Została napisana specjalnie dla kuzyna świętego Hierotheosa i skierowana była do hierarchów, ale w dużej mierze także do ludzi pobożnych. W pierwszym wydaniu księga ukazała się w takiej formie, w jakiej została napisana, natomiast w drugim imię hierarchy zastąpiono adresem do czytelnika, pozostawiając jedynie prolog i zapadające w pamięć listy, mające przypominać o celu, dla którego księga została opracowana. Zawiera 240 stron małego formatu, na których znajdują się: nauka o sercu, przeprosiny za świętego („O Pani Bogurodzicy”) oraz ułożona przez niego w heksametrze Ewangelia Wielkanocna 397. W księdze, jak wynika z niektórych notatek, znajdują się także późniejsze poglądy św. Nikodema, jednak szczególnie często cytowane są pisma mistycznych Ojców, od św. Dionizjusza Areopagity po Grzegorza Palamasa i jego młodszych współczesnych, których studiował u Dionizata. Czasem sięga do dzieł filozofów klasycznych Arystotelesa i Platona, do historii starożytnej Grecji i Bizancjum, której wiedzy Nikodem uczył się w szkole w Smyrnie. W „Przewodniku upomnienia” zaczyna od rad udzielonych Hierotheuszowi, jacy powinni być biskupi, którzy zgodnie z obrzędami starożytnego Kościoła zostali wybrani spośród czcigodnej klasy mnichów, dlatego Kościół przeżywał wówczas swój „złoty wiek”. Nikt nie został biskupem z wyboru, lecz albo na podstawie objawienia Bożego (powołanego przez Boga), albo powołanego przez Kościół (powołanego przez lud). Nieustannie odwołując się do tekstów Pisma Świętego i filozofów, mnich Nikodem przedstawia obszerną antropologię, uczy o naturze człowieka, mówi o naturalnych właściwościach duszy i ciała, o przeznaczeniu zmysłów dla doskonałej prymitywnej kontemplacji, gdyż poprzez stworzenia umysł wznosi się do Stwórcy, a z Pisma Świętego - do poznania i miłości Boga, który przez nie przemówił. Posługując się zadziwiającą dialektyką, popartą świadectwami patrystycznymi, mnich pokazuje, że zarówno stworzenie, jak i Pismo Święte przyczyniają się do wznoszenia się wierzącego do Boga, a wręcz przeciwnie, ci, którzy nie wznoszą się od kontemplacji stworzenia i studiowania Pisma Świętego do poznania i miłości Boga, znajdują się w stanie nienaturalnym. Święty mówi, że umysł jest zniewolony przez przyjemności zmysłowe i wskazuje drogę do wyzwolenia umysłu, który z natury kocha to, co dobre, ale znajduje się w okowach długotrwałego nadużywania zmysłów. Na tę ścieżkę składa się wyczyn ascetyczny, polegający na stopniowym ograniczaniu wszelkich przyjemności zmysłowych, na czytaniu Pisma Świętego, na ciągłym doskonaleniu zdobywania cnót, a co najważniejsze - na modlitwie myślnej i studiowaniu tzw. trzeźwych Ojców. Dzięki temu ascetycznemu wyczynowi, intensywnej modlitwie i studiowaniu pism świętych umysł z jednej strony uwalnia się od wysysających duszę przyjemności cielesnych, a z drugiej strony wznosi zmysły do ​​przyjemności duchowych. Następnie mówi się o upadku Adama, który był niczym innym jak odwróceniem jego uwagi od nasycania się przyjemnościami duchowymi i wtajemniczeniem w pokarm zmysłowy, a święty nie wymienia jego rodzaju, wzorując się w tym na całym zbiorze Ojców Świętych. I stąd staje się jasne, że powodem przyjścia Nowego Adama, Pana Jezusa, było Jego pragnienie wyniesienia nas z miłości zmysłowej i poprowadzenia do miłości i przyjemności duchowych - co, jak mówi Boski Ojciec, nieuchronnie osiągają prawdziwi filozofowie - asceci, ponieważ odeszli od zmysłowych wymówek. Co więcej, mnich dzieli przyjemności umysłu na naturalne i nienaturalne. Naturalne są poszukiwania duchowe i kontemplacja Boskości, a te sprzeczne z naturą są namiętne, zmysłowe i zepsute. Cechą charakterystyczną pierwszych jest radość w trakcie i po ich spożyciu, zaś cechą charakterystyczną przyjemności cielesnych jest smutek w sercu zarówno w trakcie ich działania, jak i po nim. Ale w tym przypadku, podsumowuje nasz nauczyciel, przyjemności ciała nie należy nazywać przyjemnością. Po dokładnej analizie tych tematów zaczyna rozważać każdy zmysł ludzkiego ciała z osobna, zaczynając od badania natury oczu i wzroku, który nazywa „najbardziej królewskim ze zmysłów”, ponieważ zależy to od duszy-ducha i związanego z nim umysłu. Oczy, zdaniem mnicha, są „dwoma pierwszymi porywaczami grzechu, dwiema mackami duszy, rozciągającymi się, które chwyta z daleka to, co chce” 398. Uważa widzenie za dotyk lżejszy od dotyku rąk, ale szorstki od dotyku wyobraźni i umysłu, przypominając Grzegorza Teologa, który powiedział, że „oczy zachłanne dotykają nawet tego, czego nie można dotknąć” 399. I uczy, jak unikać kontemplowania piękna tych ciał wywołujących w duszy zimne i niemiejscowe myśli oraz pożądliwość, zgodnie ze słowami Bazylego Wielkiego: „Nie nasycajcie oczu... widokiem ciał, które kłują żądłem rozkoszy” 400, potwierdzając słowa Pana: „Każdy, kto pożądliwie patrzy na kobietę, już się w swoim sercu dopuścił z nią cudzołóstwa”. 401. Bowiem „zmysł wzroku, szybko opanowując umysł i uciekając w mgnieniu oka, biegnie z powrotem na miejsce grzechu, tam z pasją zajrzał, utworzył obraz piękna, odcisnął go natychmiast poprzez rozproszenie duchów w mózgu; Dusza rozkoszowała się tym obrazem, wysłała swoje pragnienia i pożądliwości do pałacu serca i popełniła grzech bez świadków”. I nie tylko o widzeniu, ale także o zwykłym patrzeniu na nie od niechcenia i mimochodem, święty mówi jako o rzeczy najbardziej niebezpiecznej. Po szczegółowym przedstawieniu działań i skutków namiętnego poglądu nasz dobry lekarz proponuje lekarstwo: „Jeśli kiedykolwiek taki złodziej zdobędzie wasz podziw, walczcie, aby bożek Afrodyty, czyli zimna żądza, nie odcisnął się w waszej duszy” 402. A mnich wskazuje schronienie w modlitwie, uznając ją za bezpieczniejszą od innych myśli duchowych i niszczącą dla wyobraźni, aby wyobraźnia wymazała wyobraźnię i obraz - obraz, zgodnie z powiedzeniem: „Wybijają klin klinem” i zgodnie z nauką Ojców – Chryzostoma, Synklityki 403 i innych 404. Zatem jeśli wyobrazicie sobie spód pięknych rysów twarzy, co jest widokiem odrażającym, umysł odwróci się od tej twarzy. Mnich szczególnie kładzie nacisk na zachowanie wzroku, gdyż on, głębiej niż inne zmysły, maluje w duszy obrazy, które stają się trudne do przezwyciężenia, w przeciwieństwie do tych, które docierają przez inne zmysły, dlatego kładzie nacisk na konieczność unikania kontaktów z kobietami, zwłaszcza w przypadku tych, które weszły na drogę dziewictwa. Nikodem Święta Góra cytuje 18. kanon VII Soboru Powszechnego, który stwierdza, co następuje: „Jeśli okaże się, że ktoś ma w biskupstwie lub w klasztorze niewolnicę lub wolną kobietę i powierza jej jakąkolwiek posługę, niech podlega pokucie, a kto w tym uparty, niech będzie wyrzucony” 405. Ojciec Święty, uznając przez Ducha Świętego wielkie niebezpieczeństwa patrzenia na kobiety, na jakie narażeni są kapłani i biskupi szczególnie eksponowany, podkreśla potrzebę unikania takich „wypadków”, cytując przedstawioną powyżej resztę tekstu reguły, co jest bardzo charakterystyczne, choć nieco dziwne dla naszej cudzołożnej epoki: „Jeśli zdarzy się, że żony są w wiejskich domach, a biskup lub opat raczy tam coś robić: to w obecności biskupa lub opata nie ma w ogóle nabożeństwa i żona w tym czasie nie koryguje: ale niech specjalnie pozostanie w innym miejscu aż do wyjazdu biskupa lub opata następuje, żeby nie było skarg” 406. Napomnienia o celibacie duchowieństwa, o dziewicach w świecie, o działalności społecznej monastycyzmu, o dziewicach w szpitalach itp. są bardzo budujące i oryginalne. Boski Ojciec jako dowód przytacza wiele przykładów katastrofalnych upadków spowodowanych brakiem ochrony oczu i powtarza smutne stwierdzenie: „Rozpusta rodzi się z widzenia”, stwierdzając przez zaprzeczenie, że rozpusta nie ma miejsca, gdy zachowa się wzrok 407. Święta równie w pełni odsłania tematykę słuchu, dotyku, węchu i smaku, ukazując niebezpieczeństwa i ucząc obrazu „zachowania pięciu zmysłów”. Następnie rozważa naturę wyobraźni, jej działanie i nazywa ją „mostem szatana” 408. Następnie przechodzi do badania serca, jego roli jako ośrodka naturalnego, nadprzyrodzonego i nienaturalnego, metodycznie analizuje temat modlitwy myślnej wykonywanej w sercu i największej korzyści, jaka z niej płynie, podpowiadając także sposoby zachowania serca i umysłu. Święty mówi także o przyjemnościach duchowych i umysłowych. Rozdział ten, stanowiący część teologiczną, ukazuje szczegółowo zagadnienia związane z człowiekiem w Chrystusie, z miłością Boga, z Boską Ekonomią i w ogóle z doskonałością w Chrystusie, którą nadaje właściwe i ewangeliczne używanie umysłu i serca. Tę wspaniałą księgę kończy epilog skierowany do hierarchy, kuzyna świętego, jak widzieliśmy już powyżej 409. Nikodem Światogoriec tak pisze o swoim stworzeniu: „...Ja także wyciągam z całej tej Adhortacji ostatni wniosek i mówię: Licea Arystotelesa i Akademia Platona, Stoa Chryzypa i Ogrody Epikura 410 i Metrodora 410, szkoły Sokratesa i Muratoriego 412 i w ogóle każde muzeum 413 filozofów moralności, zarówno starożytne, jak i współczesne, ciężko pracowały, aby znaleźli, w którym Szczęście kryje się w tych samych rzeczach, ale niczego nie mogli znaleźć. Dla jednych szczęście opierało się na zewnętrznych i tak zwanych błogosławieństwach, jakie daje los - bogactwie, godności, zaszczytach, inni skupiają się na korzyściach i przyjemnościach cielesnych, takich jak przyjemności zmysłowe, zdrowie ciała, spokojne życie i tym podobne; a jeszcze inni ostatecznie twierdzili, że szczęście polega na wiedzy o istnieniu Boga, nieśmiertelności duszy i innych rzeczach boskich. „...Ale ta Adhortacja głosi, wprowadza i potwierdza szczęście prawdziwe, rozsądne, ewangeliczne i trwałe... Sama bowiem kontemplacja poprzez poznanie nadyma, lecz miłość tworzy; przecież to pochodzi z natury, a to pochodzi z wiary; to jest naga wiedza i dlatego nie można na niej polegać, a to jest próba i próba, a zatem niewzruszona... Zatem jeśli ten, kto osiągnął takie szczęście, jest słaby i cierpi najstraszniejsze męki, nic nie stoi na przeszkodzie, aby osiągnął jego najwyższe owoce. Bo ten, kto zawsze nosi w sercu skrajne i błogie dobro, a tym dobrem jest Bóg, dzięki wierze i miłości, wszelkie udręki uważa za przyjemności i ucztę... A w końcu ten, kto je posiada, nie utraci go nawet w samej śmierci, gdyż w niebie będzie się nim radował w jego najpełniejszej pełni..." 414. Tak nazywa się główna cerkiew klasztoru i znajdująca się obok niej cela, w której pierwotnie mieszkał Starszy Arseny (patrz: Euf. 10). – Uwaga. wyd. Środa: 1 Kor. 13:8. Ten fragment został przetłumaczony w tekście synodalnym: nigdy nie ustaje, w języku słowiańskim: nigdy nie odpada, ale w tradycji patrystycznej często interpretuje się go dosłownie: kto zdobył miłość, nigdy nie upada. W ten sam sposób św. Nikodem Światogoriec zwraca się do Pana w swoich „Wzruszających modlitwach”, zamieszczonych w dodatku do książki „Niewidzialna wojna”, a w ostatnich latach wielokrotnie publikowanych w Grecji i na Cyprze. Wyrażenie to można przetłumaczyć mniej dosłownie: „Najsłodszy w uczynku i nazwij Jezusa”. Hab.3:2. Słowa te zawarte są w 4. pieśni biblijnej. Abba Izaak Syryjczyk, Homilia 53 // Ascetyczne słowa, jak słowa naszego ojca, Abba Izaaka Syryjczyka. Serg. P., 1911 (przedruk: M., 1993). s. 232. Γυμνάσματа πνευματικά. Σ. 154–155. Ostatnie słowa (o „równości” stworzeń) św. Nikodem zapożyczył ze „Słowa na narodzenie Chrystusa” św. Grzegorza Palamasa, z którego fragmentu cytuje dalej w „Ćwiczeniach duchownych” (por.: Σ. 155–156). Św. Grzegorz Teolog. PG. 35. Kol. 413. W tłumaczeniu rosyjskim zob.: Grzegorz Teolog, Św. Zbiór stworzeń. T. 1. s. 25 (w motto podano tłumaczenie z niewielkimi zmianami). Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 23. List do Hierotheusa. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 25. List do Hierotheusa. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 24. List do Hierotheusa. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 19. List do Nikodema. Porównaj: Diogenes Laertius. Życie filozofów. 6,53. Zobacz na przykład „Wiersz, w którym św. Grzegorz opowiada swoje życie” i wiele innych dzieł zawierających tę samą myśl. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 20. Św. Bazyli Wielki. Słowo o męczennicy Mamancie. 38: PG. 31. Kol. 596. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 20–21. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 21. List do Nikodema. Wszystkie te fragmenty listu Biskupa. Hierotheos w oryginale są przykładem „wysokiego stylu”: pisane są językiem prozy attyckiej i wielkich Ojców Kościoła kapadockiego. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 22. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 22. List do Nikodema Być może ten niezwykły obraz został zapożyczony przez św. Nikodema przez Michała Psellusa, który wykorzystywał go w swoich pismach teologicznych (np. w dziele 66). Według starożytnej mitologii greckiej na górze Helikon (w środkowej Grecji) mieszkały Muzy, patronki sztuki. Św. Nikodem, mówiąc o stylu pisania Hierotheusa, nawiązuje do starożytnego greckiego historyka Herodota (V w. p.n.e.), hellenistycznego pisarza Arystydesa z Miletu (II w. p.n.e.) oraz pisarza żyjącego w epoce panowania rzymskiego, Flawiusza Filostratusa (II-III w.): wszyscy reprezentują prozę grecką. Św. Nikodem w nawiązaniu do tego fragmentu dodaje, że słowa te znajdują się w „liście znalezionym w rękopisie”. Podobne słowa znajdują się w jednym z opublikowanych listów św. Teodory Studite. W tłumaczeniu rosyjskim zob.: List 55 // Teodor Studyta, Orędzia św.: W 2 księgach. M., 2003. Książka. 1. s. 186. Mówimy o różnych sposobach muzyki przyjętych w starożytnej Grecji i różniących się nie tylko brzmieniem, ale także przeznaczeniem. Melo doryckie służyło uroczystym uroczystościom i pieśniom wojskowym, a według starożytnych wyróżniało się potężnym i bardziej „męskim” systemem. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 23–24. List do Hierotheusa. Św. Grzegorz Teolog. Kazanie 15, wygłoszone w obecności ojca // Grzegorz Teolog, św. Zbiór stworzeń. T. 1. s. 231. Tekst grecki zob.: PG. 35. Kol. 933. Dionizjusz Areopagita. O hierarchii kościelnej. 5. 4. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 24–25. List do Hierotheusa. Mateusza 3:14. Nawiązuje to do słów św. Jana Chrzciciela: „Ja muszę przyjąć chrzest od Ciebie, a Ty przychodzisz do mnie?” Stichera 1 o „Panie, płakałam” z nabożeństwa z okazji Objawienia Pańskiego. - Notatka. wyd. Te. Hezychaści pogrążeni są w trzeźwej kontemplacji. Św. Nikodem ma tutaj na myśli Ojców „Filokaliów”, których dosłowna nazwa została przetłumaczona z języka greckiego: „Filokalie Świętych Wstrzemięźliwości, zebrane od naszych Świętych i Bogonośnych Ojców…”. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 25. List do Hierotheusa Mówimy o znanej historii o tym, jak Lacedemończycy zwrócili się do wyroczni delfickiej z pytaniem, czy otrzymają region Arkadii, na co nastąpiła odpowiedź cytowana przez Nikodema Świętą Górę. Mówią o tym Herodot i Dion Chryzostom, a w bizantyjskim słowniku dworskim podane słowa są już przedstawione jako przysłowie. Mówimy tutaj o znanej teorii filozofa Platona i jego zwolenników, że człowiek „pamięta” to, co jego dusza widziała w poprzednim życiu, dzięki czemu wiedza jest rodzajem „uzupełnienia”, „odnowienia” zapomnianego obrazu świata. Oczywiście ks. Nikodem nie podzielał tej teorii i podaje ją jedynie jako przykład „klasyczny”, zrozumiały dla niego i jego korespondenta jako osoba posiadająca doskonałe wykształcenie. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 25–26. Zauważmy, że „Podręcznik upomnienia”, rzeczywiście napisany pierwotnie bez pomocy jakichkolwiek pomocy, był później wielokrotnie poprawiany przez św. Nikodema, aż w końcu został opublikowany w Wiedniu w 1801 roku. Grecki pisarz Alexandros Moraitidis (1851–1929). Te. Św. Nikodem Svyatogorets. Najstarszy kościół Świętej Góry, położony w centrum administracyjnym Athos, Kareya. Ze wszystkich świąt kościelnych największą liczbę parimów czyta się w Wielką Sobotę - 15, a połowa z nich ma kilka stron. - Notatka. wyd. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 296–298. Św. Marek Asceta (V w.), autor dzieł ascetycznych, z których część znalazła się w Filokaliach. Św. Marek Asceta. O prawie duchowym 200 rozdziałów. 78 // Filokalia. T. 1. s. 526–527. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 298. W tekście greckim św. Grzegorz Teolog (patrz: Myśli zapisane czterowierszami) i św. Nikodem oznaczają „εὖ βιούντων” („ci, którzy dobrze żyją”), a nie „εὖ ποιούντων” („dobrze czyni”), jak u mnicha-autora Teoklita. Poślubić. w tłumaczeniu rosyjskim: Grzegorz Teolog, Św. Zbiór stworzeń. T. 2. s. 226. Dosłownie „nie-monastyczny”. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 300. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 26. Św. Grzegorz Teolog. Homilia 2. Do tych, którzy wezwali... // Grzegorz Teolog, Św. Zbiór stworzeń. T. 1. s. 20. Tekst grecki zob.: PG. 35. Kol. 517. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 26–28. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 28. List do Hierotheusa. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 28. List do Hierotheusa. W 1959 r. Od tego czasu w Grecji przeprowadzano nowe wydania. Ewangelię tę (65. koncepcja Ewangelii Jana) czyta się podczas nieszporów pierwszego dnia Wielkanocy, kiedy zgodnie z Regułą Atonitów zwyczajem jest czytanie Ewangelii w różnych językach. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 62. Św. Grzegorz Teolog. Kazanie 24, ku czci świętego męczennika Cypriana // Grzegorz Teolog, Św. Zbiór stworzeń. T. 1. s. 350. Tekst grecki zob.: PG. 35. Kol. 1180. Św. Bazyli Wielki. Rozmowa 22. Do młodych mężczyzn o tym, jak skorzystać z pism pogańskich. 9. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 64. Synkletykia z Aleksandrii (ok. 350), w. Zachowało się jej życie, którego autorem był wcześniej uważany za św. Atanazy Wielki, a powiedzenia zawarte w „Starożytnym Paterikonie”. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 64–65. Zobacz: Księga zasad. Publikacja Ławry Trójcy Świętej Sergiusza, 1992. s. 131. Σ. 67–68. W tekście występuje gra słów: ἐκ τοῦ ὁϱᾶν τίκτεται τὸ ἐϱᾶν... τὸ μὴ ἐϱᾶν τίκτεται ἐκ τοῦ μὴ ὁϱᾶν, co można przetłumaczyć następująco: „z zobaczenia jeża rodzi się jeż do miłości” i „z niewidzenia jeża rodzi się z niewidzenia jeża”. A dokładniej „most demonów”, jak nazywają go osoby cytowane w tym samym rozdziale. Callistus i Ignatius Xanthopouls (patrz: Φιλοκαλία. T. 4. Ἀϑῆναι, 1991. Σ. 258). Zobacz: Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 158. A dokładniej, jego ostatnie strony są adresowane do Hierotheusa: w tym dziele św. Nikodema nie ma epilogu w ścisłym tego słowa znaczeniu, co odnotował XIX-wieczny wydawca. mnich Sofron Svyatogorets; miejsce prologu zajmują listy Hieroteusza i Nikodema, a nauczanie o randze biskupa, choć zatytułowane „wprowadzenie”, takie nie jest. Wymieniono starożytne greckie szkoły filozoficzne i ich przodków. Metrodorus z Lampsakos (331/330–278/277), filozof, przyjaciel i uczeń Epikura, był jednym z przywódców założonej przez Epikura (341–270) szkoły filozoficznej (materialistycznej) „Ogród”, która przetrwała aż do VI wieku. - Notatka. wyd. Muratori, Lodovico Antonio (1672–1750), włoski filozof i historyk, jego idee wpłynęły na dalsze poglądy włoskich oświeceniowców. - Notatka. wyd. Tutaj museion to miejsce, w którym uprawia się „nauki zewnętrzne”, począwszy od Museion (cerkwi Muz) w Aleksandrii, założonej w III wieku. BC jako centrum nauki i kultury. - Notatka. wyd. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιονov. Σ. 295–297. Σημ. 106.