Глава 7. 1781–1783

1. Почетникот Арсениј Коливада ...Тој се понизи, стана послушен дури до смрт, дури и смрт на крстот 318. Времето поминато на монахот Никодим во каливата „Свети Атанасиј“ може да се препознае како претежно подвижнички и подготвителен период, кога светителот, наоѓајќи ја „посакуваната тишина, целосно се посвети, дење и ноќе, на проучувањето на Божественото писмо и на зборовите на Отците“. Некое време по поставувањето на монахот во споменатата калива, од Наксос се вратил монахот Арсениј од Пелопонез, со кого биле запознаени. Не се знае со сигурност дали во тоа време стивна прогонството на Коливадите или самиот Никодим го повикал Арсениј на Света Гора. Сепак, дефинитивно е познато дека Никодим станал почетник на Арсениј и живеел со него во неговата калива околу три години. И бидејќи оваа калива, поради некоја причина, се покажа како несоодветна за старец Арсениј, тој изгради друга ќелија, малку повисока по падината од скитот киријакон 319. Да обрнеме внимание: пречесниот отец, и покрај своите осамени подвизи, посакал да постапува во послушност на старецот - послушност, чиј главен услов е отсекување на сопствената волја. Од овој чин станува очигледно големото смирение на светиот човек, изложувајќи ги своите мисли, намери и високи стремежи на суд на прост старец. Тој не стана обичен почетник во братството, туку целта му беше самата послушност како таква. Сакаше да ја уништи сопствената волја и да стане послушен дури и до смрт. Оние кои не се фалат со својот телесен ум, но знаат каков подвиг е длабокото, искреното послушание, можат да потврдат дека тоа е најголемата од доблестите, откако ги стекнавме, ние стануваме соборци и имитатори на Христос. Но не само тоа: доброволната послушност сведочи за присуството на кралицата на доблестите, смирението, носењето во себе љубов која никогаш не паѓа 320. Во вековната историја на светот има страници напишани таму од големи луѓе кои направиле добри дела за човештвото. А сепак, истите тие луѓе, кога околностите некако го ставија на ризик нивното „јас“, заборавија на сè - должности, семејни врски, претходни победи и должна љубов кон татковината - и станаа предавници, убијци и уништувачи на својата татковина. Христијанските доблести почнуваат да цветаат преку смирението, без кое самото постоење на доблест е невозможно, бидејќи сите наши добри пориви се сквернавени и претворени во ништо со гордоста, која се спротивставува на смирението. Еден теолог го вели ова: „Можам да кажам дека по милоста Божја постам, се молам, сакам и имам милост. Но, никогаш не можам да кажам дека сум смирен, бидејќи ако го кажам тоа, смирението веднаш ќе исчезне. Нека Бог и целиот свет знаат за ова, но никогаш нема да знам засекогаш дека сум смирен“. А свети Никодим подоцна ќе напише толку длабоки и милосрдни зборови за смирението на Спасителот: „Исус Христос се роди и дојде во светот за да земе оружје со Своето смирение против непослушната љубов кон славата... Можеше да собере околу себе илјадници и мноштво ангели слични на сонцето, за да можат видливо и да му служат на Бога, туку и како човек. уште од првите моменти на Својот земен живот одвои време да дојде во светот, да го исполни со големината на Неговите чуда, да го просветли со сјајот на Неговото учење, да го поучи со светоста на Неговите параболи и да го промени со силата на Своето проповедање... Но Исус не сакаше таква суетна слава: туку уште повеќе од тоа, Он, како што вели Павле понизен човек, стана 32 понизен човек. Тој го крие Своето доаѓање во едно од најпознатите места на Јудеја и во пребивалиштето на неми животни, ги крие сите богатства на Неговата мудрост под превезот на телото и глупоста на непознато и безгласно дете, во Кого се скриени сите богатства на мудроста и знаењето 322... Исусе, најслатко Лице и Име, о, Твое неспоредливо смирение, 323 што за малку ќе го потопи пророкот Авакум во бес и го натера да рече: „Господи, ги разбрав Твоите дела и се ужаснав: ќе бидеш познат меѓу две живи суштества...“ 324. Божествено Словото го направи човекот да се облече во него и преку него да се сподели со нас во нашето тело. И вака, со изненадување и страв, нашиот понизен отец Никодим го завршува своето слово: „И бидејќи причината за падот на ангелите на небото и на луѓето на земјата беше разликата меѓу поголемото и помалото, Ти Словото Божјо, со Твоето раѓање го оддалечи од светот ова големо искушение за негово уништување: Ти, Кој си поголем од сите, кои ги правиш најмалите од сите свои, кои ги правиш сите последни и над сè. чест, како голема и повисоко и пониско и пониско, а ти го покажуваш најдобриот пат на воздигнување - смирението...“ 326. Таквото богословско размислување го ужаснува монахот, размислувајќи за неизмерната величина на Бога, кој се понижува Себеси и споредувајќи ја со неизмерната сиромаштија на гордиот човек. Така, во сите дела на светителот, смирението се јавува како еден вид духовна сол со која се зачинува неговото учење: смирението во кое тој се „облекол“ и која на неговиот величествен лик му дала одредена посебна светлина. Искусен и длабок познавач на христијанскиот живот, тој секогаш сметал дека понизноста е клучот за неговата стабилност. А сепак, посебното достоинство на неговото сакано смирение расте од фактот дека светителот можел да остане слободен, но и покрај неговата љубов кон осамениот, тивок живот, тој ги жртвувал најсилните желби на своето срце заради животот на послушност - животот на монахот кој навистина ја ублажувал неговата волја. Не се грижеше каков треба да биде неговиот старец, воспитан според светски стандарди или не, туку сакаше тој да биде „човек со срце образован во мудрост“ за да ја научи „уметноста на уметноста и уметноста“ - сложениот, разновиден и маченички монашки живот во Христа. Затоа и стапил во послушност на Арсениј, кого од Наксос го познавал како „човек почит и доблесен и поседувал знаење за умствената молитва“. И во 1782 година, по изградбата на каливата, Арсениј се преселил во Скиропула - а Никодим, како почетник, го следел. Пролевајќи слатки солзи додека го читал Светото писмо и делата на светите Отци, Никодим пеел заедно со пророкот Давид: „Ќе се радувам на Твоите зборови, зашто многу добив“ 327 . Заминувањето на постариот и почетник веднаш по завршувањето на изградбата на новата калива изгледа некако избрзано и чудно. Изгледа дека желбата за тишина му се разгорела во срцето со удвоена сила, зашто во тоа време браќата често доаѓале кај него и овие посети му го одвлекувале вниманието, па тие заедно со старецот решиле да се повлечат на напуштениот остров Скиропула. Така подоцна, откако веќе станал попознат и посакан од сите, монахот Никодим ќе рече: „Одиме, татковци мои, на некој пуст остров за да се ослободиме од светот“ 328. Ефтимиј пишува дека светителот „не се жалел затоа што го оптоварувале браќата. И како би можело тоа да биде ако му го објаснив целиот живот на браќата и не му беше од корист на христијанинот! да речеме, туку затоа што тоа (честите посети на христијаните кои доаѓале кај него за совет. - Ед.) му пречело во неговите божествени определби“ и „паметна молитва“ 329. 2. Сам на напуштениот остров Скиропула Потоа ме обзеде некаква приврзаност кон благословот на тишината и осаменоста, кои првично ги сакав 330 година. Кога монахот Никодим се повлекол со својот старец на напуштениот остров Скиропула во близина на Евбеја, тој имал 32 години. Сепак, и тука не успеа да го постигне посакуваниот молк. Иако Скиропула „беше пуст, сув и безводен остров“, како што му пишува светителот на својот братучед Хиеротеј, епископ Еврип, „на кој не само што не можеш да видиш славеј, туку ни ластовица не може да се гнезди, зашто нема глина или нешто друго потребно за да се изгради гнездо. брегот и крајбрежните карпи, ловат ноќе, а плачот им е како липање на 14 бебиња“ 331. Но, тишината има свои барања за да не стане немир. И античките и современите исихасти заработувале за егзистенција со ракотворби и со тоа ги штителе своите животи од материјални грижи. А свети Никодим не бил ангел. Иако имаше ангелски ум и срце, тој сепак беше човек облечен во месо и му требаше барем леб. Ефтимиј не кажува ништо повеќе за старец Арсениј. Но, апсолутно е сигурно дека кратко време по преселувањето на островот, кога Никодим му пишал на Јеротеј, тој веќе бил сам. Колку долго Арсени остана таму, кога замина, зошто и каде отиде, не знаеме. А светителот остана сам на безводен остров, Му се помоли на Единиот Бог и беше принуден да ја обработува оваа сушна и неплодна земја за да си ги обезбеди најосновните потреби. На Света Гора, додека тој се занимавал со пишување, други му обезбедувале леб. И овде, како што пишува самиот Никодим, тој „извлече труд и земјоделски живот, работејќи со мотика и берба, сеејќи, жнеејќи и мелејќи брашно секој ден и правејќи ги сите други работи што го карактеризираат тешкиот и беден живот на пустинските острови“. Затоа тој лее солзи, објаснувајќи ја причината што го поттикнала да го напушти Атос: „Ох, тешко мене! Ќе плачам поради тоа што ми се случи: зашто побегнав од мала вознемиреност од планината и, барајќи крајна тишина, паднав во вознемиреност, така што на мене се исполнија зборовите на древната поговорка: оние што бегаа од саѓи и мечката сретнаа оган и лав“ 332. Што мислел тој за Јеротеј и со каква љубов се однесувал кон него, дознаваме понатаму од „Прирачникот за совет“, во кој монахот пишува: „Затоа, додека бев на планината, постојано со солзи го молев Господа некако да организира да дојдеш на планината и да ги вкусиш благословите на тишината, многу поскапоцени од парите, славата и светските задоволства“. „И јас му се молев на Господа да дојдеш на планината и да ги видиш - иако тие станаа ретки - во планините и пештерите оние луѓе што ги презираш, луѓе кои водат беспрекорен живот, праведниците, кои ја зборуваат вистината во своите срца“ 333. Од тука дознаваме дека светецот не се согласувал со својот братучед-епископ, кој го објаснил овој факт за патологијата на епископот: светителот не сакал да му се потчини на Наксовскиот митрополит кога тој сакал да го ракоположи. Меѓутоа, ставовите на Никодим за свештеничката и епископската служба, изразени во „Прирачникот за совет“, не оставаат никакво сомневање во овој поглед. Од писмата на Никодим и Јеротеј што стигнаа до нас, јасно е дека меѓу двајцата роднини имало постојана преписка, која, за жал, едвај преживеала. Многу е веројатно дека рибарите кои отпловиле до Скиропула од Евбеја им служеле како поштари. И Јеротеос и Никодим биле домородци од Наксос, можеби заедно учеле во Евангелистичката школа во Смирна и биле на иста возраст. Следниот пасус фрла светлина на нивната врска: „...и решив да разговарам со епископот и братучедот кои ми беа одамна драги (зашто тоа ме инспирира и се чини дека ме издигнува над земјата: да ме нарекуваат братучед на епископот!) - и да имам пријателски разговор, сеќавајќи се на минатите денови од нашето детство“ 334. Ваквиот искрен ентузијазам на светителот во врска со епископскиот чин, како и свеста за одговорноста на епископската служба, делумно изразена од Јеротеј, го принудуваат монахот Никодим да каже: „Речиси заборавам дека се откажав од светот и сметам дека, како голема работа, имав среќа да имам толку млад, повозрасен, повозрасен, повозрасен роднина и владеење. на ум... обдарен со дарот на говор, и што е најважно, согледување на товарот на епископското достоинство и за тоа, и покрај неговата височина, од својата крајна понизност, барајќи од мојата безначајност зборови и совети“ 335. И од почитните зборови на монахот, и од писмата на самиот Јеротеј, може да се заклучи дека тој бил многу духовен човек, кој не се пофалил со раскошот на својот хиерархиски чин и ја препознал духовната супериорност и достоинство на својот пустински братучед, на кого му се обратил да му испрати „зборови и совети“. Млад по години, но зрел по ум, епископот Еврип, сфаќајќи ја висината на чинот што го примил, прибегнал кон својот братучед, сиромашен монах, за да му стане помошник во исполнувањето на мисијата што му е доверена и пишува: „Оној што посакуваше блескави престоли - и со тоа посакуваше - од брилијантна цел, се чини дека е многу далеку од брилијантната цел, но не само што греши на бездните. На крајот на краиштата, тој морален филозоф ги нарече височината, славата и големината на титулата, било да е тоа световно или црковно, мрежи и стапици, и стапици. Ова, драг пријателе, не е голо знаење што ја допира само површината на нештата, туку самото искуство, навлегувајќи во длабочините, можеше да ме научи“ 336. Високо развиените сфаќања за измамата и опасноста од световните почести, кои овде ги покажува Јеротеј, уште поголема тежина му даваат на тоа што епископот, и покрај се што е кажано, бара помош од смирен монах. Потоа Јеротеј го опишува раскошот на епископското достоинство со помош на цитати од разни „Зборови“ на Григориј Богослов и го продолжува своето размислување вака: „... накратко, достоинството со кое сум вложен е подеднакво величествено и опасно стекнување. ласкање е (Ве молам простете ми за навредливиот збор, но еве време е да се потсетиме на Платон: оние што ја гледаат чашата и масата имаат очи, но оние што „чашата“ и „капацитетот“ немаат ум 337 биди! - но слика на доблест, а не неограничена моќ, туку одговорна служба, толку висока колку што е опасна, според истиот Богослов Григориј 338 » 339. Драматично прикажувајќи ја својата ситуација на својот брат подвижник за да покаже сочувство и да му го испрати својот „совет“, Јеротеј продолжува: „Така, јас, најпрвин празен и залуден, празен и сует. мамка - и сега сум прободен од јадицата скриена во неа и, откако ги отворив усните во исчекување на медот од овој ранг, сега ја доживувам горчината на пелинот скриена во неговите длабочини; Зашто се збогатив со зло и, откако се вознесе, ме избркаа“ 340. Така велат пророците. И откако слезе, се искачив, и откако се искачив, слезев - некомпатибилни работи! Немам ништо, целосно ме обзема срам. Бев опкружен со тешки и постојани страни овој ранг неминовно повлекува. Најголемата од овие катастрофи е тоа што секој час ја чувствувам вознемиреноста на мојата совест, да не падне некој од моето стадо во заблуда, или поради неизмерната глупост на пастирот, каква што навистина сум, или поради неправдата на мојот живот, и оној за кого умре Христос нема да загине. На крајот на краиштата, за оваа негова смрт ќе добијам одмазда, зашто неговата крв ќе биде одземена од мојата рака, според Езекиел 341. А тоа е затоа што не нанесувам тага врз себе, како платеник, и не го украсувам достоинството што ми е доделено со достојни дела. Зашто, навистина големиот Василиј еднаш рекол: „Оние кои ја следат сегашноста и не посегнуваат кон иднината се платеници, а не овчари. А сега има многу такви платеници, кои го трошат својот живот во потрага по несреќна и тажна слава“ 342. А на друго место: „Ако некој, откако бил достоен, не го присвојува животот со црквата, не го присвојува својот живот. тешко него!“ 343. Сумирајќи ги катастрофите што го опкружуваат добриот Христов епископ, Јеротеј заклучува: „Преземен од сето ова секојдневно, во борбата со мислите, речиси одбивам да живеам и да викам кон Бога во овие зборови на пророкот Давид: „Ти нè внесе во мрежата, тагата ја стави на нашиот рбет како што е огорчен оправданиот 344. кормилар, трпи катастрофа среде бездната, па на мене од сите страни паѓаат бурни здивови на ветрови и жестоки бранови искушенија, а јас, неможејќи да управувам со кормилото, целосно се предавам на волјата на морските бранови, каде и да ме носат И тогаш решив да го свртам погледот кон мојот роднина, како да се грижи за мојот живот. Пристаниште отпорно на невреме, на овој соседен остров“ 345. Обземен од таквите сомнежи и немајќи кому да се обрати за помош, добриот пастир Јеротеј се обраќа кон свети Никодим, сметајќи го за искусен и обдарен со божествена мудрост. Тој пишува: „И те молам да не го оставиш тој што ќе дотрча кај тебе, удавен од брановите, туку да му ја пружиш раката на оној што е потонатиот брод и да му дадеш можност да плови со убав ветер. Неговата крв“ 346. И бидејќи епископот предвидел дека неговиот братучед би можел да го одбие поради неговото смирение, за да го спречи неговиот одговор, Јеротеј продолжува: „... Не се срамам да барам совет... На крајот на краиштата, советот е свето добро, единство на мислата, плод на љубовта, доказ за смирение. 347. Завршувајќи ја својата порака со трогателен апел до светителот, бискупот пишува: „Значи, дај ми ги твоите посакувани списи и убавите песни што произлегуваат од твојот сладок јазик, утеха за мојата напатена душа, зашто убеден сум дека поради мноштвото мои болести, твоите утеши ќе ми ја израдуваат душата твоја обесхрабрена за 348 зборови. за мене 349. Моите вознемирени мисли ќе најдат стабилност во вашите совети, бидејќи се вели дека „мислите се потврдуваат во советите“. Господ нека те чува здраво, ставајќи свети искачувања во твоето срце, од сила во сила, нека се истегнеш напред по царски пат додека, како што вели Исак, не станеш „многу голем“ 350 и не стигнеш до работ на своите желби. Молитвеник за тебе кон Бога и твојот братучед Јеротеј Еврипски“ 351. Светиот испосник од Скиропула не одложи да му одговори на својот брат. „Една ластовичка“, пишува милосрдно Никодим, „или славејот, како што вели поговорката, не ја прави пролетта. И неодамна ја напуштив мојата светогорска резиденција и, заедно со Атос, од оние многубројни и убави славејчиња што ги храни Атон... Твојата порака, исполнета со свети зборови, плод на твојата побожна трудољубивост, наместо со мноштво лудило и громогласност. славејчиња - со брза и слатка трилја, носејќи ја со себе пролетта и сите нејзини убавини. и живописно спојување на зборови Ох, какви мелодии, какви музички хармонии ги будат и заспаните, тогаш бев исполнет! За да се сретнам со здивот што дува одозгора - од кедрите, одоздола - од пораката, се воздигна уште едно ветре, радосно за душата и убав глас, како овчарски лулења, чија слатка песна го повикува стадото да се врати. Но, кој ќе ми ја даде сладоста на Херодот или обемната краткост на Аристид, за да можам соодветно да ја пофалам хеликонската 353 елоквентност на твоето писмо, неговата хеленска форма и, така да се каже, неговото највисоко достоинство: атичките убавини и, како што вели Филострат 354, архаизмот и нежноста? И ако мојата љубов не ме измами, во моите раце го имав олицетворението на сите музи и благодати. Ми се чинеше дека видов шарена ливада, украсена со миризливи и разновидни цвеќиња и, што би рекол Хомер, лилјани. И јас бев плен од овој спектакл, привлече сè кон себе, гледајќи го со сите мои очи. Сепак, ми се чинеше дека еве и самиот те гледам... Затоа се восхитувам на зборовите на Теодор Студит: „...читањето писма произведува љубов, зашто оние искри на љубовта што се скриени во длабочините на срцето се разбрануваат и се собираат заедно, така што се запали оган, и се појавува огнот, видлив оддалеку и го подигнува својот пламен нагоре, и ајдо, многу, 35. и пеј ја Доријанската, а не лидиската 356 песна, празнична и моќна“ 357. ...Зашто не вие ќе зборувате, туку Духот на Отецот ќе зборува во вас 358. Барањето на епископот упатено до светителот и дало на Црквата „Подветно водство“. Како што би се очекувало, на почетокот скромниот пустиник изразил приговори. Сфатил дека е обдарен со дарот на поучување, но не можел да содржи едно нешто: како може тој, прост монах, одеднаш да почне да го поучува епископот Христов? Никодим, кој преку внатрешното искуство стекнал длабоко познавање на духовниот закон кој поучува одреден обред, најпрвин понизно одбил, како што обично се случува со светителите, да му испрати совет на епископот. „И како излезе таков збор од твојата уста, драг мој господару? Биди трпелив малку, зашто јас ќе се спротивставам. Што направи, о, божествена? Или што си издржал што уништуваш пофален поредок, како што вели Богословот 359? На крајот на краиштата, оваа наредба е содржана во сè, од првата и најстарата опкружувачка суштина, до најмалата суштина на Бога. небесната птица, најјасно ни се толкува: „Зашто овој свет Божји закон е вториот да се издигне до божествената светлина преку првата“ 360. Дали барате совет и поучување: владетел од роб, водач и учител на Израел од ученик, заземајќи го местото на главата на оној што е во положбата на стапалото? Учествувате да бидете нумерирани во Црковното архиерејство до чин епископи, извршители на светите тајни, кои припаѓаат на последниот ранг - чинот на славениците, односно монаси? Барем да не бидеш ти, највеличествен... тоа воопшто не ми е од корист ниту мене, ниту тебе“ 361. Но бидејќи одбивањето на послушание поради понизност и заради добри дела, дури и да се прекрши обредот, има свои граници, премин што е еднакво на паѓање во горда непослушност, монахот нека се согласи: „што му е дадено, да пишува, што не е дадено. Неприфатливо да биде дозволено.“362 Односно, иако не ни е дозволено, во согласност со осветениот морален естаблишмент, самоволно да правиме такви работи и да ја надминуваме нашата мерка, сепак се согласуваме не затоа што сме достојни, туку покажувајќи послушност од понизност, како што се случи со Христовиот Крстител: „Дали доаѓаш кај мене?“ 363. Невозможно е робот да го крсти Господарот, гласникот на покајанието - Безгрешниот, Бог. Робот одбива, но не инсистира. Зашто откажувањето од послушноста е демонска работа. И тој се согласува, иако „душата му се радува и раката му трепери“ 364. Затоа свети Никодим пишува: „И бидејќи се гледам себеси притиснат, од една страна, од заканата за непослушност, која ја осудуваат богоносните Отци, наречени трезвени 365, возљубени мои филозофи, а од друга страна, злосторството на заповедта која вели: „Дајте им на оние што ве прашуваат“ 366, а на тоа, јас или полно ќе го додадам и долгот на вашето семејство: не, како што велат, решив да ги исполнам вашите барања, осмелувајќи се да одговорам на вашите молитви“ 367. Но, овде се јавува друг проблем. Никодим не понел со себе на сушниот остров Скиропула ниту книги, ниту саѓи мастило што се користело во таа ера, ниту хартија. „Но, каде се моите книги сега, каде е хартијата, каде се пенкалата? Бидејќи го имав сето ова во изобилство, јас, како и старите, го следев чадот“. Од оваа порака јасно се гледа дека ѝ претходела друга, во која монахот се обидел да одбие да напише книга не само поради понизност, туку и поради недостаток на „пенкало и хартија“, но и затоа што „го поминал својот живот на труд“. „Од тие причини не се осмелив да се занимавам со оваа работа толку долго, свети човеку Божји, и многупати се присетував на следниот пророк во врска со одговорот што го очекувавте од мене: „Ти бараш од мене за Аркадија, бараш голема работа: нема да ти го дадам ова“ 368. Меѓутоа, во текот на нивната преписка, епископот веројатно повторно и повторно се враќал на неговото барање и со своето последно писмо испраќал мастило и хартија. Ништо не е кажано за книгите. Самиот монах ја решава нашата збунетост: „Кога имав момент на одмор од копање на земјата и од работа, како преживари, во рачна мелница, откако најпрвин размислив за многу мисли и длабоко во себе, напишав сè што претходно прочитав на непишаната табла на мојата имагинација, според Аристотел, и во светилиштата на мојот ум, според Прокло; или подобро го сокрив божествените зборови: нема да згреши“ 369. Сè што беше потребно за да се заврши задачата што е при рака, откако се сетив и ми падна на ум, како онаа обнова на сликата за која зборуваат платонистите, ја напишав оваа гадна „Опомена“, како што ја нарекувате вие, и би ја нарекол „Потсетување“. Ова е она што го испраќам во твојата душа, како некаква духовна радост и мала дарба што ми ја прикажавте31. И од кажаното, можеме да заклучиме дека допишувањето траело долго и дека Јеротеј му испратил на Никодим, можеби, некои средства. Што се однесува до библиските помагала, апсолутно е јасно дека монахот не користел ништо од тој вид, туку бил задоволен со својата неверојатна меморија и неизмерно знаење 372 . „Водич за совет“ е дело кое својот изглед го должи на неверојатниот спомен на светителот и чистото срце, од кое Никодим лесно ги истроши новите и старите 373. За значењето на оваа книга ќе зборуваме подолу. Веќе го покажавме нашето восхитување од безграничниот спомен на светителот, кој го одликуваше уште од неговото детство и го натера неговиот биограф Ефтимиј да се запраша „со каква острина на умот му дал Бог“. До тој степен што кога читаше некоја книга на која било тема или слушаше говор вреден за паметење, ги втиснуваше во неговата глава, која навистина беше како еден вид ризница и видовме како ја извади од таму во вистинско време. <...> Кога зборуваше, тој цитираше докази на таков начин што неговиот јазик речиси не можеше да го изговори она што му се појавуваше во умот: изреки од Божественото писмо, толкувања и мисли на светиите... што укажува на изданието и страниците и во врска со ракописите - каде се сретнал со секој од нив“ 374. А Онуфриј пишува за споменот на пречесниот отец вака: „...неговиот начин беше едноставен и љубезен, неговата наклонетост беше слатка и пријатна, нелакомна и многу безгрижна. Неговото сеќавање беше такво што наизуст рецитираше цели поглавја од Светото писмо, делови, страници, бројни сведоштва и мисли на отците, а тој непогрешливо знаеше на местата каде што тие беа пронајдени...“ Изразен доказ за немерливиот и неверојатен спомен на светителот е следнава случка, која споменот на жителите на Света Гора со почит го сочувал и за кој Мораитидис 375 раскажува во својата книга „На северните бранови“. На Велика Сабота учителот 376 дошол во познатата црква Протата 377 за да отслужи литургија и да се причести со Светите Тајни. Водичот и читателот кој служеше во црквата тој ден Тие се заговарале да го сокријат Менаионот и да се преправаат дека не можат да ги најдат за да го натераат монахот да ги кажува Пророштвата напамет. А всушност, кога дојде време за читање, почна конфузија во хорот. Каде се книгите? „Учителе, ве молиме да започнете да ги читате пророштвата за да нема одложување во црквата“. Учителот, несвесен за лукавството на монасите кои сакаа да се восхитуваат на чудото на неговото сеќавање, почна да ги објавува Пророштвата едно по друго под лустерот, што ги восхитуваше и восхитуваше отците, а особено свештенството, кое од олтарот гледаше од книгата Менаион за точноста на парирациите објавени од срце. Она што најмногу ги изненади е тоа што кога ја снема страницата, наставникот направил неволно движење со раката, како да превртува лист од книга, што, се разбира, го немал. Пророштвата траеле цел час, 378 година и чудењето што ги придружувало било огромно. Наставникот не забележал ништо, а не ни разбрал дека направил нешто невообичаено... И во епилогот на ова ремек дело на православната духовност, светителот, ни најмалку возвишен во своето срце, му пишува на својот братучед, архиереј: „Ти напишав, о моја божествена и света глава, она што, според тебе, е совет и издигнување, но за мене - потсетник и ништо повеќе, но секако не и уметнички совети за овие зборови. врзани со јазикот, се поздравуваат со благодарност, благодарност до Давателот на сите благодати, Бога, и на твоите сесвети и делотворни молитви, кои го приклонија Бога, како што ја отвори устата на нечистото животно, магарето на Валаам, и таа зборуваше, така и сега ги отворив моите нечисти усни, и се сетив на она што беше заборавено... Светата душа не го фаворизира напишаното, кој е причината за ова - јас, господару, јас. Тоа го направив, убеден од свети Нил, кој рече: „Дури и оние што не прават добро нека зборуваат за добри работи, за да се зафати со работа, срамејќи се од своите зборови“. И второ, затоа што не ја задржав мерката, туку стапнав на највисокото ниво, според поговорката; а јас, најмалиот и несовршениот монах, кого Вашето Високопреосвештенство требаше да го потсети и упати кон подоброто и усовршеното, се осмелив да потсетам на вашето најдобро и најсовршено божество...“ 379. Овде ја гледаме длабочината на вистинското смирение и целосното незнаење што е граница на смирението, незнаењето дека прави нешто важно и се прекорува себеси што ја пречекорил својата духовна мерка и „ја подигнал ногата до највисокото скалило“. Ако ова не ни дава неверојатна слика на светост која предизвикува најдлабока почит, тогаш што е светост? Светиот Отец не сакаше да му пише на епископот, како негов претпоставен, туку се подложи на неговите барања и попушти на неговото инсистирање за да покаже послушност заради Господа. Но, дури и тогаш тој не беше ослободен од чувството дека прави нешто несоодветно, бидејќи доблеста на понизноста ја проникна неговата душа, принудувајќи го никогаш да не мисли дека прави нешто големо, без разлика колку е големо: на крајот на краиштата, човекот не може да направи ништо големо без Божја помош, а тоа сугерира дека нашата работа не е наша, туку Божја. И вака свети Никодим објаснува зошто се нафатил да ја напише својата извонредна креација, која и самиот ја нарекува „лоша“. „...О! Што да правам, несреќно? Станав како кремен, а Вашето Високопреосвештенство - како железен кремен: вие удривте еднаш посилно, удривте двапати и трипати уште посилно, барајќи опоменувачко писмо од некој на кој и самиот му треба совет. Што да направам како одговор на овие удари? Направив неколку искри од студениот камен на мислите и направив што можев, како што вели свети Марко 380: „Човекот го советува својот ближен како што знае, но Бог дејствува во оној што слуша според мерката на неговата вера“ 381 382. „Сега вие самите треба да ги искористите овие неколку искри за да го запалите огнот на љубомората и енергијата во вашата душа, и со овој пламен да ги изгори гушичките слатки од вашите чувства и студените слики од вашата имагинација, да се стоплите со умствена и срдечна молитва и да се просветлите со мислата за да ги зачувате и умот и срцето од страстите и лошите мисли, кои ги постигнуваат вашите вистински задоволства, духовни мисли, компасот и кругот на сето ова мое се вртат трудот и така што низ сето она што е кажано, ќе станеш слика и пример на сета добрина и секаква доблест за целото стадо што ти е доверено од Бога... И примајќи духовна корист од тоа, запомни, господару, за мене, последниот, и моли се за мене на Господа, за да не го прашам само тоа што е лесно и да се потсетиме: Одговори: „Советувајте им на другите! Најмалиот и најнискиот роб, Никодим, недостоен 384 монах. Жива душа, богобогата благодат, Новотворец и утешителен поток, Со кој дишам, живеам, мислам, зборувам, пишувам! Останете со нас секаде во секое време“ 385. А Никодим му го испраќа на благочестивиот епископ „Прирачникот за опомена“, без ароганција, без ароганција, без да се фали дека составил толку прекрасна книга. Но, само тоа би било доволно за да се гарантира бесмртноста на неговиот автор, како по содржината, така и во околностите во кои е напишано. И тој ја испраќа со смирен дух, па дури и бара прошка! Возвишеноста е таа што го уништува моралниот интегритет на креативните луѓе кои се принудени да зборуваат јавно. Што се однесува до духовните луѓе, тие обично внимателно ги кријат овие грешни особини на својата душа, за разлика од „духовните“ луѓе. Во меѓувреме, една од најретките квалитети треба да се препознае како способноста да не се пофали со своите достигнувања. Само душите обземени од смирението, неразделни од љубовта Божја, не се осквернети со суетата, која тајно дејствува во најсуптилната форма. Велиме дека сме ништо, користиме скромни зборови, често им веруваме затоа што имаме теоретско знаење. Но, во срцето кое не е прочистено со солзи и труд, дејствува силата на страста на гордоста што ја наследивме, зајакната со годините што ги поминавме во незнаење. Затоа пророкот Давид се молел: „Исчисти ме од моите тајни и поштеди го својот слуга од туѓинци.“386 Има потреба од некоја виша сила што би се спуштила врз нас и би ја променила нашата внатрешна природа, која е зафатена со расипаност од Падот. Оттука и постојаните солзи на светите отци и нивните офкања од длабочините. Оттука и телесните „маки“ преку бдеење, молитви и пост. Оттука и „умната молитва“, која продира дури до разделување на душата и духот, зглобовите и мозокот 387 и потопена во самиот центар на страстите - срцето. Светиот Отец, завршувајќи ја пораката што го придружува „Прирачникот за опомена“, се моли „душата на Јеротеј, уживајќи во тоа и добивајќи корист, дури и од ридот и рагамуфинот, да стане задоволство и корист за префинетите и благородните и да се моли за мене на Господа...“ 388. Почитуваниот епископ, откако го доби „Прирачникот“, се инспирираше од неговото читање и испрати пофални зборови, молитви и благодарност до својот братучед во следното писмо: „И повторно на брат ми Никодим... Со подадени раце ја прифатив, читав со прославен јазик и со радосна мисла ја проучував мудрата и медена опомена упатена до мене. О (и што да ти кажам што би било достојно за љубов?), мој сакан роднина Никодим! Во него навистина уживав во храната што не се суши и не исчезнува, како да е Пандорината кутија, или градината на Алкинос, или, според зборовите на епот, „брак, вечера, луксузна гозба“ 389 на богат сопруг. Придобивката што ја извлеков од ова не беше смртна и траеше само до смртта на телото, туку бесмртна и ја придружуваше бесмртната душа. Благодарам на вашата послушност, но и на вашите усни... како во света пчеларница вие, откако го обликавте саќето на оваа креација од восок, ставивте во него сладок и миризлив мед. Со сладост ќе се впие не само мене и блиските, туку и сите кои во наредни времиња ќе го изучуваат Поттикот и, како што добро знам, ќе стане причина за нивното душевно здравје... Така, блажен си, брате, кој таква мудрост стекна во тишина. Благословен сум и јас, макар и малку, зашто имам пријател и роднина како тебе. Навистина, неодоливо се стремам и посакувам да бидеш со мене, а нашата разделба воопшто не ми е пријатна и би сакала да не постои; на крајот на краиштата, со право можам да бидам обвинет за незнаење. И кога би го препливал, не големото море, туку теснецот меѓу Кима и Скиропула, кој е тешко поширок од реката, би го постигнал тоа што го сакам. Зашто само невниманието ме лишува од драг брат. Ме измачува копнежот и љубовта кон тебе, издигнувајќи се кон твојата љубов, како што бршлен ги преплетува блиските дрвја и, преплетувајќи ги, непречено се издигнува нагоре. Така ми падна на памет, од задоволството што го доживеав, да извикам вакво нешто: „О тишина, која според Богословот 390 е мајка на божественото вознесение! О дело! 391. Монахот Никодим, откако го примил писмото, не послушајќи ги пофалбите, изразил голема благодарност за храната и облеката што му биле испратени, покажувајќи ја и тука благородноста и чувствителноста на неговата душа, дури и ако луѓето му користеле и со најмали работи. Не размислуваше за тоа што самиот им го дал, туку само за тоа што му направиле другите. Што и да направиле светиите, колку и да им е дадено, тие го сметаат за должна служба, за дефинитивна Божја заповед и не мислат дека се достојни за никаква награда, зашто се сеќаваат на словото Господово: „Кога ќе извршите сè што ви е заповедано, кажете: ние сме безвредни слуги, бидејќи го направивме она што требаше да го направиме“392. И ако некој светец ја излева својата душа во таква благодарност за бедни и расипливи работи, каков благодарствен оган требало да го проголта срцето на светиот отец за неизмерните Божји придобивки - неискажливи и вечни? Нашите татковци ја рангираат благодарноста меѓу најголемите доблести. Божествениот Павле заповеда: „Благодарувајте за сè“ 393. Вака пустиникот одговара: „Задоволен сум од сè и имам изобилство, зашто од оние што дојдоа од Кима го добив тоа што го испрати вашето Високопреосвештенство: мирисна арома, жртва богоугодна, богоугодна - сè што е потребно за да се нахрани и покрива телото... И низ овие дарови, како во некое чисто огледало, го видов мојот владетел Скирбоу, кој живее на Елау, скриена ризница на неговата татковска љубов... и се поклони како што доликува, и го прегрна пријателски и се сетив на нешто од нашето семејство и сеќавањата од детството, и сега те гледам заедно, заедно да легнуваме и да станеме, а јас често те сликам на светите таблички, а јас за долго време те сликам се хранам, а од другите се покривам“ 394. Очигледно е дека монахот Никодим доброволно ја поднел потребата од сè на својот сушен остров, ученик на Отците во постот и другите телесни страдања. Во меѓувреме, со помош на мистериозната уметност на духовните луѓе, тој го зема наједноставниот материјал и врз негова основа создава несуштински духовен храм од бел мермер. Овој бестелесен човек не се радува на храната како телесните. Тој ја прави расипливата храна и облека подложна на распаѓање причина за непропадлива љубов, ги претвора во пофалба, во химни на богослужба и во неисцрпна благодарност кон човекот. Но, тој не ја открива својата тајна. Тој го крие, смета дека е недостојно да го покаже, како круната на Естер. И, заштитен со смирение, пишува: „На крајот на краиштата, јас сум човек, и слаб и телесен човек, составен од две спротивставени суштини, душата и телото...“ 395. Колку човекот е награден со просветлување одозгора, тој е понизен, како што вели еден од Отците. Без прекин на благодарноста, од која тој самиот прв извлече корист, нашиот монах прибегнува кон молитвите на Јеротеј и благодарност кон Бога, кој со задоволство го напиша со раката ова ремек дело, кое самиот Никодим го нарекува „лош потсетник“. 4. Ремек дело „Водич за советување“ „Водич за поттикнување“ е една од најдуховните книги, иако е напишана од памет од еден многу млад монах. Меѓутоа, не му требаа ниту библиографски референтни книги, како и на сите негови други творби, ниту енциклопедиски речници. Тој доби благодат од длабок извор, личен, единствениот вистински. Свети Никодим беше буквално творец од ништо. И ова е неспорно чудо, кое ги надминува сите чуда, бидејќи создавањето од ништо е најголемото чудо, побивајќи ги законите на природата. Такво достоинство духовно дело, во кое мирисот на Светиот Дух е толку опиплив, е напишано не само со помош на сеќавањето. Се излеа од длабоките ризници на светото срце на Никодим. Едната е меморијата на мозокот, а другата е меморијата на душата. Едната е функцијата на мозокот, кој преку хемиски соединенија и неверојатни процеси ги зачувува надворешните впечатоци, а другата е „знаењето“, кое без никаков тренинг го истроши од моралното складиште душата која има духовно и непропадливо сеќавање. Кога душата зрачи со благодат, таа природно зрачи Теологија и духовно учење. Прочистувањето на срцето води до божествено знаење без никакво учење, бидејќи срцето е „природен, неприроден и натприроден центар“, како што пишува светителот во книгата што се разгледува, и таму започнува вистинската теологија. Ако свети Никодим имал знаење, но во исто време немал чистота на срцето, ќе можел ли, како од длабок и најпроѕирен бунар, да извлече духовни мисли, свети размислувања, стремежите на душата за светот на љубовта и светлината, кој го гради, раздава, оценува - и создава белешки за нив во духот на високата морална филозофија? Само знаењето потекнува од земјата и е полно со трње. Ова е паднато, знаење без крилја, рационално знаење, кое дејствува во сетилниот свет и населено со набљудувања и филозофски позиции, според изреката на Аристотел: „Ништо не може да се замисли во умот што претходно не било воочено со сетилата“. Различно знаење се открива сразмерно на чистотата на душата и љубовта во Христа, и се открива не со крв и месо, туку од Бога што го просветлува сетилниот и умствениот свет. Изворот на првиот е тесна, мала област на земјата. Вториот е безграничниот простор на духовниот свет. Манифестациите на сетилната реалност ги доловуваат духовните, како што велат апостолите Павле и Јуда, лишени од вдахновение, односно од првите творечки искри. Додека духовното, кое гори со нематеријалниот оган што Господ го пали во нивните срца, уживаат во Неговото знаење и љубов. Приближувајќи се кон Бога, тие Му се молат да ги научи, како што вели свети Августин: „Што треба прво да правиме? Дали да го барам, а потоа да го сакам, или да го сакам, а потоа да го барам?“ Издигнати од љубов до знаење, ние сме изненадени, изненадени - поцелосно ги разбираме божествените работи и како што знаеме, ги сакаме сè повеќе и повеќе. Такви се Отците на Црквата, кои од ништо произведуваат духовни богатства. Останатите, кои не се водени од Божјиот Дух, не вклучени во вистинскиот божествен живот и знаење, не се творци, туку едноставно занаетчии. Со собирање разни материјали однадвор, тие градат на вонземска основа. Она што го знаат не е нивно, туку позајмено. Врз основа на таквите заштеди, тие создаваат одреден капитал. Поставувајќи десет книги пред нив, ја мачат единаесеттата. Меѓутоа, сосема поинаква е позицијата на Источната црква, која формира „внатрешна“ теологија која започнува и се развива како одредена комбинација на прозрачни зрачења и прочистена висока мисла. Она на што ние православните инсистираме е живот на светост кој го надминува секое друго духовно дејство. Таинствената средба во срцето на Бога и созданието е целата цел, идеалот, недостижниот лик до кој стигнуваме, здивнувајќи и страдајќи, во молитва, љубов и радосен плач. Втиснувајќи ја сета православна духовност во својата божествена душа, свети Никодим го научил созерцанието со дело и станал тој свет сад во кој го собирал мирисот на божественото знаење; тој го излеа во неговиот „Прирачник за совети“. Оваа книга е веќе двапати издадена 396. Напишана е специјално за братучедот на светителот, Јеротеос, а била упатена до архиереите, но во голема мера и до благочестивите луѓе. Во првото издание, книгата се појави во самата форма во која е напишана, но во второто, името на архиерејот беше заменето со обраќање до читателот, а останаа само прологот и незаборавните писма, дизајнирани да потсетуваат на целта за која е составена книгата. Вклучува 240 страници во мал формат, кои содржат: учење за срцето, извинување за светителот („За Богородица Богородица“), како и Велигденското Евангелие 397 распоредено од него во хексаметар. Книгата, како што е јасно од некои белешки, ги содржи и подоцнежните ставови на свети Никодим, но особено често се цитирани списите на мистичните отци, од свети Дионисиј Ареопагит до Григориј Палама и неговите помлади современици, кои ги учел во Дионизијат. Понекогаш се свртува кон делата на класичните филозофи Аристотел и Платон, кон историјата на Античка Грција и Византија, чие знаење Никодим го научил од училиште во Смирна. Во „Водичот за совет“, тој започнува со совет до Јеротеј за тоа какви бискупи треба да бидат, кои според обредите на древната Црква биле избрани од преподобната класа на монасите, поради што Црквата тогаш го доживувала своето „златно доба“. Никој не стана епископ по избор, туку или со откровение Божјо (Бог повикан), или повикан од Црквата (народноповикани). Постојано свртувајќи се кон текстовите на Светото писмо и филозофите, монахот Никодим поставува сеопфатна антропологија, поучува за природата на човекот, зборува за природните својства на душата и телото, за целта на сетилата за совршено примитивно размислување, зашто преку творештвото умот се издигнува од знаењето на Бога, на Бога, на Боготворецот и на Светото писмо. преку нив. Користејќи неверојатна дијалектика, поткрепена со светоотечки сведоштва, монахот покажува дека и создавањето и Светото Писмо придонесуваат за воздигнувањето на верникот кон Бога, и дека, напротив, оние кои не се воздигнуваат од размислувањето за создавањето и проучувањето на Светото писмо во знаење и љубов кон Бога се во неприродна состојба. Светецот вели дека умот е поробен на сетилните задоволства, и го покажува патот за ослободување на умот, кој по природа го сака доброто, но е во стега на долгорочна злоупотреба на сетилата. Овој пат се состои од аскетски подвиг, кој се состои од постепено ограничување на сите сетилни задоволства, во читањето на Божественото писмо, во постојано подобрување на стекнување доблести и најважно - во умствената молитва и во проучувањето на таканаречените трезвени Отци. Преку овој подвижнички подвиг, интензивна молитва и проучување на Светото писмо, умот успева, од една страна, да се ослободи од телесни задоволства што цицаат душа, а од друга страна, да ги издигне сетилата до духовни задоволства. Следно, се зборува за падот на Адам, кој не беше ништо повеќе од одбивност на неговото внимание од заситеност со духовни задоволства и иницирање во сетилна храна, а светителот не го именува неговиот тип, следејќи го целиот зборник на Светите Отци. И оттука станува јасно дека причината за доаѓањето на Новиот Адам, Господ Исус, била Неговата желба да нè издигне од љубовта кон сетилото и да нè доведе до љубовта и задоволството на духовното - што, како што вели Божествениот Отец, навистина вистинските филозофи - подвижниците - неминовно го постигнуваат, бидејќи се оддалечиле од сладострасните изговори. Понатаму, монахот ги дели задоволствата на умот на природни и неприродни. Природните се духовни определби и контемплација на Божественото, а оние што се спротивни на природата се страсни, сензуални и расипувачки. Особеноста на првото е радоста за време и по нивното консумирање, а карактеристична карактеристика на телесните задоволства е тагата во срцето и при нивното дејствување и после нив. Но, во овој случај, заклучува нашиот учител, задоволството на телото не треба да се нарекува задоволство. По темелна анализа на овие теми, тој започнува да го разгледува одделно секое сетило на човечкото тело, почнувајќи со истражување на природата на очите и видот, кои ги нарекува „најкралските сетила“, бидејќи зависи од духот на душата и поврзаниот ум. Очите, според монахот, се „првите два грабнувачи на гревот, две пипала на душата, кои ги оптегнува оддалеку што сака“ 398. Тој го смета видот како допир полесен од допирот на рацете, но погруб од допирот на имагинацијата и умот, потсетувајќи се на Григориј Богослов, кој рекол дека дури и „немачкливите се допираат 39 очите“. да се избегне размислување за убавината на оние тела кои предизвикуваат ладни и без место мисли и страст во душата, според зборовите на Василиј Велики: „Не сити ги очите... со глетката на телата што боцкаат со осилото на задоволството“, 400, потврдувајќи го она што Господ го рекол: „Секој што гледа жена со страст со неа, веќе извршил прељуба“. 401. Затоа што „сетилото за вид, кое брзо го присвојува умот и бега со треперење на окото, бега назад кон местото на гревот; таму гледаше страсно, формираше слика на убавината, веднаш ја втисна низ распрснувањето на духовите во мозокот; душата уживаше во сликата, ја испраќаше својата желба и страст во срцето и ги изврши без сведоците на палатата“. И не само за видот, туку и за едноставното лежерно и минливо гледање на него, светителот зборува како најопасна работа. По деталното прикажување на постапките и резултатите од страсното гледање, нашиот добар лекар нуди лекови: „Ако некогаш таков крадец го постигне вашето совосхитување, борете се за идолот на Афродита, односно студената страст, да не ви се втисне во душата“ 402. А монахот укажува на прибежиште во молитвата, сметајќи ја за духовната мисла побезбедна од другите. ги брише фантазијата и сликата - сликата, според изреката: „Клин со клин чукаат“ и според учењето на отците - Златоуст, Синклитикија 403 и други 404. Така, ако ја замислите долната страна на убавите црти на лицето, што е одбивна глетка, тој ум ќе се оттргне од него. Монахот особено инсистира на зачувување на видот, бидејќи тој, подлабоко од другите сетила, слика во душата слики кои стануваат тешки за надминување, за разлика од оние што влегуваат преку другите сетила, поради што инсистира на потребата да се избегнува комуникацијата со жените, особено за оние кои тргнале на патот на девственоста. Никодим Света Гора го цитира 18-от канон на VII Вселенски собор, кој го вели следново: „Ако се утврди дека некој има робинка или слободна жена во епископија или во манастир, која и доверува каква било служба, нека биде подложен на покајание: но кој е тврдоглав во тоа, нека биде протеруван со омажот“. Духот на големите опасности од гледањето на жените, на кои се особено изложени свештениците и епископите, ја нагласува потребата да се избегнат ваквите „несреќи“, наведувајќи го остатокот од текстот на правилото презентиран погоре, што е многу карактеристично, иако донекаде чудно за нашата прељубничка ера: „Ако се случи сопругите да се во селските куќи, а епископот или игуменот нема света служба на епископот: и не поправа жената во тоа време: туку нека остане посебно на друго место додека не следи заминувањето на епископот или игуменот, за да нема жалби“ 406. Мошне воспитувачки и оригинални се опомени за целибатот на свештенството, за девиците во светот, за општествената дејност на монаштвото, за девиците во болниците итн. Божествениот Отец наведува како доказ многу примери на катастрофални падови предизвикани од недостатокот на заштита на очите и ја повторува тажната изјава: „Блудот се раѓа од видот“, заклучувајќи со контрадикторност дека блудот не се случува кога видот се чува 407 година. Светецот подеднакво целосно ја открива темата на слухот, допирот, мирисот и вкусот, покажувајќи ги опасностите и поучувајќи ја сликата за „чување на петте сетила“. Потоа ја разгледува природата на имагинацијата, нејзините дејства и ја нарекува „Сатановиот мост“ 408. Потоа, тој навлегува во проучувањето на срцето, неговата улога како природен, натприроден и неприроден центар, методично ја анализира темата за умствената молитва што се изведува во срцето и најголемата корист што произлегува од неа, предлагајќи и начини за зачувување на срцето и умот. Светецот зборува и за духовните и душевните задоволства. Ова поглавје, кое го претставува богословскиот дел, детално ги открива прашањата поврзани со човекот во Христа, со љубовта кон Бога, со божествената економија и, воопшто, со совршенството во Христа, кое го дарува правилната и евангелистичка употреба на умот и срцето. Оваа прекрасна книга завршува со епилог упатен до архиерејот, братучедот на светителот, како што веќе видовме над 409 година. Никодим Свјатогорец го пишува следново за неговото создавање: „... Го извлекувам и последниот заклучок од целата оваа Потпора и велам: Ликеумите на Аристотел и Академијата на Платон, Стоата на Хризип и Градините на Епикур 410 и Метродор 411, училиштата на општите Сократи и Мур3 во кој било музеј41 и Муратор. Филозофите, и античките и модерните, напорно се труделе да најдат во која среќа се крие истите работи, но не можеле да најдат ништо заснована на среќата на надворешните и таканаречените благослови што ги дава судбината - други се фокусираат на телесни придобивки и задоволства, како што се сензуалните задоволства, како што се среќата и здравјето на другите постоењето на Бога, бесмртноста на душата и другите божествени нешта, сепак, сите тие отстапија од вистината...“ „...Но, оваа Порака објавува, воведува и потврдува вистинска, разумна, евангелска и трајна среќа. Зашто само созерцанието преку знаењето дува, но љубовта создава; на крајот на краиштата, ова потекнува од природата, а тоа доаѓа од верата; тоа е голо знаење и затоа неверодостојно, а тоа е тест и тест и затоа непоколебливо... Затоа, ако оној што ја стекнал таквата среќа е слаб и трпи најстрашни маки, ништо не го спречува да ги постигне нејзините највисоки плодови. Зашто, оној што секогаш го носи во своето срце крајното и блажено добро, а тоа е Бог, благодарение на верата и љубовта, сите маки ги смета за задоволства и гозби... И конечно, оној што ја поседува таквата среќа нема да ја изгуби ни во самата смрт, зашто на небото ќе ужива во нејзината најцелосна комплетност...“ 414. Така се вика главниот храм на манастирот и ќелијата што се наоѓа до него, во која првобитно живеел старец Арсениј (види: Еф. 10). – Забелешка. ед. Сре: 1. Кор.13:8. Овој пасус е преведен во синодалниот текст: никогаш не престанува, на словенски: никогаш не паѓа, но во светоотечкото предание често се толкува во буквална смисла: тој што стекнал љубов никогаш не паѓа. На ист начин, свети Никодим Свјатогорец се обраќа кон Господа во неговите „Допирни молитви“, ставени во додатокот на книгата „Невидливо војување“ и во последниве години постојано реобјавувани во Грција и Кипар. Овој израз може да се преведе помалку буквално: „Најсладок на дело и именувај го Исус“. Хаб.3:2. Овие зборови се вклучени во 4-та библиска песна. Авва Исак Сирин, проповед 53 // Аскетски зборови како оние на нашиот татко Ава Исак Сирин. Серг. П., 1911 година (репринт: М., 1993). Стр. 232. Гимназмата духовно. Σ. 154–155. Последните зборови (за „еднаквоста“ на творештвото) свети Никодим ги позајмил од „Слово за Рождеството Христово“ од свети Григориј Палама, пасус од кој понатаму цитира во „Духовни вежби“ (види: Σ. 155–156). Свети Григориј Богослов. PG. 35. Кол. 413. Во рускиот превод види: Григориј Богослов, Св. Зборник на творби. T. 1. P. 25 (во епиграфот преводот е даден со мали измени). Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 23. Писмо до Јеротеј. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 25. Писмо до Јеротеј. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 24. Писмо до Јеротеј. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 19. Писмо до Никодим. Спореди: Диоген Лаерциј. Животот на филозофите. 6.53. Видете, на пример, „Песната во која свети Григориј го прераскажува својот живот“ и многу други дела кои ја содржат истата идеја. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 20. Свети Василиј Велики. Еден збор за маченичката Маманта. 38: ПГ. 31. Кол. 596. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 20–21. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 21. Писмо до Никодим. Сите овие извадоци од писмото на Епископ. Хиеротеос во оригиналот е пример за „висок стил“: тие се напишани на јазикот на атичката проза и на големите кападокиски отци на црквата. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 22. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 22. Писмо до Никодим Можеби оваа необична слика ја позајмил свети Никодим од Михаил Пселус, кој ја користел во неговите теолошки списи (на пример, во делото 66). На планината Хеликон (во Централна Грција), според античката грчка митологија, живееле Музите, заштитничката на уметноста. Свети Никодим, зборувајќи за стилот на пишување на Јеротеј, се осврнува на старогрчкиот историчар Херодот (5 век п.н.е.), на хеленистичкиот писател Аристид од Милет (2 век п.н.е.) и на писателот кој живеел во ерата на римското владеење, Флавиј Филострат (2-3 век): сите тие претставуваат грчка проза. Свети Никодим, во своето повикување на овој пасус, додава дека овие зборови се во „посланието што се наоѓа во ракописот“. Слични зборови има и во едно од објавените писма на Света Теодора Студит. Во рускиот превод, види: Послание 55 // Теодор Студит, Св. пораки: Во 2 книги. М., 2003. Книга. 1. стр. 186. Станува збор за различни начини на музика усвоени во Античка Грција и се разликуваат не само по звукот, туку и по нивната намена. Доријанскиот мелос служел за свечени прослави и воени песни и се одликувал, според старите, со моќен и „помашки“ систем. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 23–24. Писмо до Јеротеј. Свети Григориј Богослов. Беседа 15, изговорена во присуство на отецот // Григориј Богослов, Св. Зборник на созданија. T. 1. P. 231. За грчки текст види: PG. 35. Кол. 933. Дионисиј Ареопагит. За црковната хиерархија. 5. 4. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 24–25. Писмо до Јеротеј. Матеј 3:14. Ова се однесува на зборовите на свети Јован Крстител: „Ти мора да бидам крстен, а ти доаѓаш кај мене?“ Стихера 1 на „Господи, заплакав“ од богослужбата за Свети Богојавление. – Забелешка. ед. Оние. Исихастите се занимавале со трезвено размислување. Свети Никодим овде значи отци на „Филокалија“, чие буквално име е преведено од грчки: „Филокалија на светите умерени, собрани од нашите свети и богоносни Отци...“. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 25. Писмо до Јеротеј Станува збор за познатата приказна за тоа како Лакедемонците се обратиле кон Делфиското пророштво со прашањето дали ќе го примат регионот Аркадија, на што следел одговорот што го цитирал Никодим Света Гора. За ова зборуваат Херодот и Дион Златоуст, а во византискиот речник на Дворот дадените зборови се веќе претставени како поговорка. Овде зборуваме за добро познатата теорија на филозофот Платон и неговите следбеници дека човекот „се сеќава“ на она што неговата душа го видела во претходниот живот, така што знаењето е еден вид „надополнување“, „обновување“ на заборавената слика на светот. Се разбира, свештеникот Никодим не ја делел оваа теорија и ја споменува само како „класичен“ пример, разбирлив за себе и за неговиот дописник дека добил одлично образование. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 25–26. Да забележиме дека „Прирачникот за совет“, навистина, првично напишан без помош на никакви помагала, потоа бил ревидиран повеќе од еднаш од свети Никодим сè додека конечно не бил објавен во Виена во 1801 година. Грчкиот писател Александрос Мораитидис (1851–1929). Оние. Свети Никодим Свјатогорец. Најстарата црква на Света Гора, која се наоѓа во административниот центар на Атос, Кареја. Од сите црковни празници, најголем број паримии се читаат на Велика Сабота - 15, а половина од нив се на неколку страници. – Забелешка. ед. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 296–298. Свети Марко Подвижник (V век), автор на аскетски дела, од кои некои биле вклучени во Филокалија. Свети Марко Подвижник. За духовниот закон 200 поглавја. 78 // Филокалија. T. 1. стр. 526–527. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 298. Во грчкиот текст свети Григориј Богослов (види: Мисли напишани во катрени) и свети Никодим стои „εὖ βιούντων“ („оние што живеат добро“), а не „εὖ ποιούντων“ („прави добро“), како кај монахот-автор Теоклит. ср. во руски превод: Григориј Богослов, Св. Збирка на творби. Т. 2. стр. 226. Буквално, „немонашки“. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 300. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 26. Свети Григориј Богослов. Беседа 2. До оние што повикаа... // Григориј Богослов, Св. Зборник на творби. T. 1. P. 20. За грчки текст види: PG. 35. Кол. 517. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 26–28. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 28. Писмо до Јеротеј. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 28. Писмо до Јеротеј. Во 1959 година. Оттогаш, во Грција се издаваат нови изданија. Ова Евангелие (65. концепција на Евангелието по Јован) се чита на вечерна на првиот ден од Велигден, кога според светогорското правило е обичај да се чита Евангелието на различни јазици. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 62. Свети Григориј Богослов. Беседа 24, во пофалба на светиот маченик Кипријан // Григориј Богослов, Св. Зборник на созданија. T. 1. P. 350. За грчки текст види: PG. 35. Кол. 1180 г. Свети Василиј Велики. Разговор 22. До младите мажи, за тоа како да имаат корист од паганските списи. 9. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 64. Syncletikia of Alexandria (околу 350), вен. Зачуван е нејзиниот живот, чиј автор претходно се сметаше за свети Атанасиј Велики, а изреките се вклучени во „Античкиот Патерикон“. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 64–65. Видете: Книга на правила. Објавување на Света Троица Лавра на Сергиј, 1992 година. Стр. 131. Σ. 67–68. Текстот содржи игра на зборови: ἐκ τοῦ ὁϱᾶν τίκτεται τὸ ἐϱᾶν... τὸ μὴ ἐϱᾶν τίκτεται ἐκ τοῦ μὴ ὁϱᾶν, што може да се преведе на следниов начин: „од гледањето на ежот се раѓа ежот до љубовта“ и „од тоа што ежот не се гледа ежот се раѓа од ежот“. Поточно, „мостот на демоните“, како што го нарекуваат оние наведени во истото поглавје. Калист и Игнатиус Ксантопулс (види: Φιλοκαλία. Т. 4. Ἀϑῆναι, 1991. Σ. 258). Види: Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 158. Поточно, неговите последни страници се упатени до Јеротеј: епилог во прецизна смисла на зборот во ова дело на свети Никодим го нема, што го забележал еден издавач од 19 век. монах Софрониј Свјатогорец; местото на прологот го заземаат писмата на Јеротеј и Никодим и учењето за епископскиот чин, иако насловен „вовед“, тоа не е такво. Наведени се античките грчки филозофски школи и нивните предци. Метродор Лампсакиски (331/330–278/277), филозоф, пријател и ученик на Епикур, бил еден од водачите во филозофската (материјалистичка) школа „Градина“ основана од Епикур (341–270), која траела до 6 век. – Забелешка. ед. Муратори, Лодовико Антонио (1672–1750), италијански филозоф и историчар, неговите идеи влијаеле на понатамошните погледи на италијанските просветители. – Забелешка. ед. Тука музејот е место каде што се практикуваат „надворешните науки“, од Музејот (храмот на музите) во Александрија, основан во III век. п.н.е. како центар на науката и културата. – Забелешка. ед. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιονov. Σ. 295–297. Забелешка. 106.