Глава 7. 1781–1783

1. Novice Arsène Kollyvada ...Il s'est humilié, devenant obéissant jusqu'à la mort, jusqu'à la mort sur la croix 318. Le temps passé par le moine Nicodème dans la kaliva « Saint Athanase » peut être reconnu comme une période essentiellement ascétique et préparatoire, au cours de laquelle le saint, trouvant « le silence désiré, se consacrait entièrement, jour et nuit, à l'étude des Divines Écritures et des paroles des Pères ». Quelque temps après l'installation du moine dans ladite kaliva, le moine Arsénios du Péloponnèse, qu'ils connaissaient, revint de Naxos. On ne sait pas avec certitude si la persécution des Kollivads s'est calmée à cette époque ou si Nicodème lui-même a appelé Arsène sur la Montagne Sainte. Cependant, on sait avec certitude que Nikodim est devenu novice d'Arsène et a vécu avec lui dans sa kaliva pendant environ trois ans. Et comme ce kaliva, pour une raison quelconque, s'est avéré inadapté à frère Arseny, il a construit une autre cellule, légèrement plus haut sur la pente que le skite kyriakon 319. Soyons attentifs : le révérend père, malgré ses exploits solitaires, a voulu agir dans l'obéissance à l'aîné – obéissance dont la condition principale est la retranchement de sa propre volonté. De cet acte, la grande humilité du saint homme devient évidente, soumettant ses pensées, ses intentions et ses hautes aspirations au jugement d'un simple ancien. Il n'est pas devenu un novice ordinaire dans la confrérie, mais son objectif était l'obéissance elle-même. Il voulait détruire sa propre volonté et devenir obéissant jusqu’à la mort. Ceux qui ne se vantent pas de leur esprit charnel, mais savent quel exploit est l'obéissance profonde et sincère, peuvent confirmer qu'il s'agit de la plus grande des vertus, après l'avoir acquise, nous devenons camarades et imitateurs du Christ. Mais pas seulement : l'obéissance volontaire témoigne de la présence de la reine des vertus, l'humilité, portant en elle un amour qui ne tombe jamais 320. Dans l’histoire séculaire du monde, il y a des pages écrites par de grands hommes qui ont accompli de bonnes actions pour l’humanité. Et pourtant, ces mêmes hommes, lorsque les circonstances ont mis leur « moi » en danger, ont tout oublié – leurs devoirs, leurs liens familiaux, leurs victoires antérieures et leur amour pour la patrie – et sont devenus des traîtres, des meurtriers et des destructeurs de leur patrie. Les vertus chrétiennes commencent à s'épanouir grâce à l'humilité, sans laquelle l'existence même de la vertu est impossible, car toutes nos bonnes impulsions sont profanées et réduites à néant par l'orgueil, qui s'oppose à l'humilité. Un théologien dit ceci : "Je peux dire que par la grâce de Dieu je jeûne, je prie, j'aime et j'ai pitié. Mais je ne peux jamais dire que je suis humble, car si je le dis, l'humilité disparaîtra immédiatement. Que Dieu et le monde entier le sachent, mais je ne saurai jamais pour toujours que je suis humble." Et saint Nicodème écrira plus tard des paroles si profondes et si gracieuses sur l'humilité du Sauveur : " Jésus-Christ est né et est venu dans le monde pour prendre les armes avec son humilité contre l'amour indiscipliné de la gloire... Il aurait pu rassembler autour de lui des milliers et des myriades d'anges semblables au soleil, afin qu'ils l'entourent visiblement et le servent, non seulement comme Dieu, mais aussi comme homme. Il aurait pu, dès les premiers instants de sa vie terrestre, prendre le temps de venir dans le monde, remplissez-le de la grandeur de ses miracles, éclairez-le du rayonnement de son enseignement, instruisez-le de la sainteté de ses paraboles et changez-le par la puissance de sa prédication... Mais Jésus n'a pas voulu une telle vaine gloire : mais plus encore, lui, devenu en apparence comme un homme, s'est humilié 321, comme le dit le divin Paul, il cache sa venue dans un des lieux les plus inconnus de la Judée et dans la demeure des animaux muets. trésors de sa sagesse sous l'apparence de la chair et de la folie d'un enfant inconnu et sans voix, en qui sont cachés tous les trésors de la sagesse et de la connaissance 322... Jésus, très doux Visage et Nom, ô Ton incomparable humilité, 323 qui a presque plongé le prophète Habacuc dans un délire et lui a fait dire : "Seigneur, j'ai compris Tes œuvres et j'ai été horrifié : Tu seras connu entre deux êtres vivants..." 324. Et cette même humilité a poussé Ton Révérend Isaac à prononcer des paroles si élevées : "L'humilité est la robe du Divin. Le Verbe fait homme s'en est revêtu et a partagé avec nous dans notre corps... afin que la création ne soit pas saisie par sa vision » 325. Et c'est ainsi que, avec surprise et crainte, notre humble père Nicodème conclut sa parole : « Et puisque la cause de la chute des anges au ciel et des hommes sur la terre était la différence entre le plus grand et le plus petit, Toi, Verbe de Dieu, par Ta naissance éloigne du monde cette grande tentation de sa destruction : Toi, qui es plus grand que tout et qui es au-dessus de tout, deviens le plus petit et le dernier de tous, rendant ainsi toutes tes créations égales en honneur, aussi grandes, tant supérieures qu'inférieures et inférieures, et toi montre la meilleure voie d'exaltation : l'humilité... » 326. Un tel raisonnement théologique fait horreur au moine, contemplant la grandeur incommensurable de Dieu qui s'humilie et la comparant à la pauvreté incommensurable d'un homme orgueilleux. Ainsi, dans toutes les œuvres du saint, l’humilité apparaît comme une sorte de sel spirituel dont est assaisonné son enseignement : l’humilité dont il « s’est revêtu » et qui a donné à son image majestueuse une certaine lumière particulière. Connaisseur expérimenté et profond de la vie chrétienne, il a toujours considéré l'humilité comme la clé de sa stabilité. Et pourtant, la dignité particulière de son humilité bien-aimée vient du fait que le saint pouvait rester libre, mais malgré son amour pour une vie solitaire et silencieuse, il a sacrifié les désirs les plus forts de son cœur pour une vie d'obéissance - la vie d'un moine qui a vraiment mortifié sa volonté. Il ne se souciait pas de savoir à quoi devrait ressembler son aîné, éduqué selon les normes du monde ou non, mais il voulait qu'il soit « un homme au cœur éduqué dans la sagesse » afin d'apprendre « l'art des arts et l'art des arts » - la vie monastique complexe, variée et martyrisée dans le Christ. C’est pourquoi il entra dans l’obéissance à Arsène, qu’il connaissait de Naxos comme « un homme respectueux et vertueux et possédant la connaissance de l’oraison mentale ». Et en 1782, après la construction du Kaliva, Arseny s'installa à Skiropula - et Nikodim, en tant que novice, le suivit. Versant de douces larmes en lisant les Saintes Écritures et les œuvres des Saints Pères, Nicodème chanta avec le prophète David : « Je me réjouirai de tes paroles, car j'ai gagné beaucoup de gain » 327 . Le départ de l'aîné et du novice immédiatement après l'achèvement de la construction du nouveau kaliva semble quelque peu précipité et étrange. Il semble que le désir de silence ait éclaté dans son cœur avec une force redoublée, car à cette époque les frères venaient souvent le voir, et ces visites le distrayaient, alors ils décidèrent, avec l'aîné, de se retirer sur l'île déserte de Skiropoula. Ainsi plus tard, étant déjà devenu plus célèbre et aimé de tous, le moine Nicodème dira : « Allons, mes pères, sur une île déserte pour nous débarrasser du monde » 328. Euthyme écrit que le saint « ne se lamentait pas parce qu'il était chargé par ses frères. Les chrétiens qui sont venus lui demander conseil. - NDLR) ont interféré avec ses poursuites divines" et sa "prière intelligente" 329. 2. Seul sur l'île déserte de Skiropula Puis une sorte d'attachement à la bénédiction du silence et de la solitude, que j'aimais au départ, s'est emparé de moi. Lorsque le moine Nicodème se retira avec son aîné sur l'île déserte de Skiropoula, près de l'Eubée, il avait 32 ans. Cependant, même ici, il n’a pas réussi à obtenir le silence souhaité. Bien que Skiropula "était une île déserte, sèche et sans eau", comme l'écrit le saint à son cousin Hiérothéos, évêque d'Euripe, "sur laquelle non seulement on ne peut pas voir de rossignol, mais même une hirondelle ne peut pas nicher, car il n'y a pas d'argile ou quoi que ce soit d'autre nécessaire pour construire un nid. Et les voix d'autres oiseaux chanteurs ne sont pas entendues, mais seulement des mouettes... Et ces oiseaux se nourrissent de poissons et habitent le rivage et les rochers côtiers, chassent la nuit, et leurs cris sont like the sobs of 14 babies” 331. Mais le silence a ses propres exigences pour qu’il ne se transforme pas en agitation. Les hésychastes anciens et modernes gagnaient leur vie grâce à l'artisanat et protégeaient ainsi leur vie des soucis matériels. Et saint Nicodème n’était pas un ange. Même s’il avait un esprit et un cœur angéliques, il n’en restait pas moins un homme vêtu de chair et ayant besoin au moins de pain. Euthyme ne dit rien de plus sur frère Arsène. Mais il est absolument certain que peu de temps après s'être installé sur l'île, lorsque Nicodème écrivit à Hiérothée, il était déjà seul. Combien de temps Arsène y est resté, quand il est parti, pourquoi et où il est allé, nous ne le savons pas. Et le saint fut laissé seul sur une île sans eau, pria le Dieu Unique et fut contraint de cultiver cette terre aride et stérile afin de subvenir à ses besoins les plus élémentaires. Sur la Montagne Sainte, pendant qu'il écrivait, d'autres lui fournissaient du pain. Et ici, comme l’écrit Nicodème lui-même, il « menait une vie de laboureur et d’agriculteur, travaillant avec une houe et une pioche, semant, récoltant et moulant la farine chaque jour et faisant toutes les autres choses qui caractérisent la vie difficile et misérable des îles désertes ». C'est pourquoi il verse des larmes, expliquant la raison qui l'a poussé à quitter Athos : « Oh, malheur à moi ! Je pleurerai sur ce qui m'est arrivé : car j'ai fui un petit trouble de la Montagne et, à la recherche d'un silence extrême, je suis tombé dans l'anxiété, de sorte que les paroles de l'ancien proverbe se sont accomplies sur moi : ceux qui ont fui la suie et l'ours ont rencontré le feu et un lion » 332. Ce qu'il pensait de Hiérothée et avec quel amour il le traitait, nous l'apprenons davantage dans le « Manuel d'avertissement », dans lequel le moine écrit : « C'est pourquoi, pendant que j'étais sur la Montagne, j'ai demandé à plusieurs reprises avec des larmes au Seigneur de faire en sorte que vous veniez à la Montagne et goûtiez les bénédictions du silence, bien plus précieuses que l'argent, la renommée et les plaisirs du monde. « Et j'ai aussi prié le Seigneur pour que vous veniez à la Montagne et que vous voyiez - bien qu'ils soient devenus rares - dans les montagnes et les grottes ces hommes que vous méprisez, des hommes qui mènent une vie immaculée, des justes, qui disent la vérité dans leur cœur" 333. De là, nous apprenons que le saint n'était pas d'accord avec son cousin-évêque, qui plaçait le chemin du clerc au-dessus de l'ascèse silencieuse : ce fait explique pourquoi le saint ne voulait pas se soumettre au métropolite de Naxos lorsque il souhaitait l'ordonner. Cependant, les opinions de Nicodème sur le ministère sacerdotal et épiscopal, exprimées dans le « Manuel d’avertissement », ne laissent aucun doute à cet égard. D'après les lettres de Nicodème et de Hiérothée qui nous sont parvenues, il ressort clairement qu'il y avait une correspondance constante entre les deux parents, qui, malheureusement, n'a guère survécu. Il est très probable que les pêcheurs qui naviguaient vers Skiropoula depuis l'Eubée leur servaient de facteurs. Hiérothée et Nicodème étaient tous deux originaires de Naxos, peut-être avaient-ils étudié ensemble à l'école évangélique de Smyrne et avaient-ils le même âge. Le passage suivant éclaire leur relation : « ...et j'ai décidé de parler avec l'évêque et cousin qui m'est cher depuis longtemps (car cela m'inspire et semble m'élever au-dessus de la terre : être appelé le cousin de l'évêque !) - et d'avoir une conversation amicale, en nous souvenant des jours passés de notre enfance » 334. Un tel enthousiasme sincère du saint à l'égard du rang épiscopal, ainsi que la conscience de la responsabilité du service épiscopal, exprimée en partie par Hiérothée, obligent le moine Nicodème à dire : « J'oublie presque que j'ai renoncé au monde, et je pense que c'est une grande chose que j'ai eu la chance d'avoir un tel parent et dirigeant, haut sur le trône, humble de caractère, jeune en âge, vieux d'esprit... doté du don de la parole, et, surtout, réalisant le fardeau de la dignité épiscopale et pour cela, malgré sa taille, par son extrême humilité, il a demandé à mon insignifiance des paroles et des conseils» 335. Tant des paroles respectueuses du moine que des lettres de Hiérothée lui-même, on peut conclure que ce dernier était un homme très spirituel, qui ne se vantait pas de la splendeur de son rang hiérarchique et reconnaissait la supériorité spirituelle et la dignité de son cousin du désert, vers qui il se tournait pour lui envoyer « des paroles et des conseils ». Jeune en âge, mais mûr d'esprit, l'évêque d'Euripe, se rendant compte de la hauteur du rang qu'il avait accepté, recourut à son cousin, un moine pauvre, pour qu'il devienne son assistant dans l'accomplissement de la mission qui lui était confiée, et écrit : " Celui qui convoitait de brillants trônes - et par là convoitait de brillants abîmes - me semble être non seulement loin du but, mais aussi très pécheur contre la vérité. Après tout, ce philosophe moral a appelé la hauteur, la gloire et la grandeur de le titre, qu'il soit séculier ou ecclésiastique, des filets, des pièges et des pièges, car ceux qui y tombent une fois sont accablés de chagrins et de tentations inattendus. Ceci, ô cher ami, n'est pas une simple connaissance qui touche seulement la surface des choses, mais l'expérience elle-même, pénétrant jusqu'aux profondeurs, a pu m'apprendre » 336. Les conceptions très développées de la tromperie et du danger des honneurs mondains, que Hiérothée démontre ici, donnent encore plus de poids au fait que l'évêque, malgré tout ce qui a été dit, demande l'aide d'un humble moine. Hiérothée décrit ensuite la splendeur de la dignité épiscopale à l'aide de citations de diverses « Paroles » de Grégoire le Théologien et poursuit son raisonnement comme suit : « … en bref, la dignité dont j'ai été investi est une acquisition tout aussi magnifique et dangereuse. Car comment pourrait-il ne pas l'être ? N'est-il pas très attirant pour beaucoup, en particulier pour ceux qui ont appris à quel point la flatterie est douce ? qui voient la coupe et la table ont des yeux, mais ceux qui « coupent » et « capacité » n'ont pas d'esprit 337. N'est-ce pas ?) Pour ceux qui sont dotés d'intelligence, une telle dignité est très indésirable car ils savent, et savent bien, que ce rang n'est pas un moyen d'enrichissement, qu'il ne le soit jamais ! - mais une image de vertu, et non pas un pouvoir illimité, mais un service responsable, aussi élevé que dangereux, selon le même théologien Grégoire 338 » 339. Décrivant dramatiquement sa situation à son frère ascétique pour qu'il fasse preuve de compassion et lui envoie ses « conseils », Hiérothée continue : « Alors moi, vide et vain, j'ai d'abord poursuivi cette vaine et vaine gloire insignifiante, comme un appât - et maintenant je suis transpercé par l'hameçon qui y est caché ; et, ayant ouvert les lèvres en prévision du miel de ce rang, j'éprouve maintenant l'amertume de l'absinthe cachée dans ses profondeurs « Malheur à moi ! Car je suis devenu riche en mal et, étant monté, j'ai été chassé." 340. C'est ce que disent les prophètes. Et étant descendu, je suis monté, et étant monté, je suis descendu - choses incompatibles ! Je n'ai rien, je suis complètement accablé d'embarras. J'ai été entouré de toutes parts de tentations sévères et constantes, et je suis tombé dans les désastres qu'entraîne inévitablement ce rang. Le plus grand de ces désastres est que j'éprouve à chaque heure l'inquiétude de ma conscience, de peur qu'un de mes troupeaux ne tombe dans l'erreur, soit à cause de la stupidité incommensurable du berger, que je suis vraiment, soit à cause de l'injustice de ma vie, et celui pour lequel Christ est mort ne périrait pas. Après tout, pour sa mort, je recevrai un châtiment, car son sang sera exigé de ma main, selon Ézéchiel 341. Et c'est parce que je ne m'attire pas de chagrin, comme un mercenaire, et que je ne décore pas la dignité qui m'a été accordée par des actes qui lui sont dus. Car le très grand Basile a dit un jour : « Ceux qui poursuivent le présent et ne se tournent pas vers l'avenir sont des mercenaires et non des bergers. Et maintenant, il y a beaucoup de ces mercenaires, qui passent leur vie à la poursuite d'une gloire malheureuse et pitoyable. » 342. Et ailleurs : « Si quelqu'un, ayant été digne de présider l'Église, ne se pare pas réellement du style de vie approprié à ce rang, malheur à lui ! 343. Résumant les désastres qui entourent le bon évêque du Christ, Hiérothée conclut : « Accablé par tout cela quotidiennement, dans la lutte avec les pensées, je refuse presque de vivre et de crier à Dieu dans ces paroles du prophète David : « Tu nous as mis dans le filet, tu as mis la douleur sur notre épine dorsale. »344 Car de même qu'un navire, dirigé par un timonier inexpérimenté, subit un désastre au milieu de l'abîme, des souffles de vent orageux et des vagues féroces de tentations s'abattent sur moi de tous côtés, et moi, incapable de diriger le gouvernail, je m'abandonne entièrement à la volonté des vagues de la mer, partout où elles me portent. Et puis j'ai décidé de tourner mon regard vers mon parent, bien-aimé Nicodème, qui mène une vie silencieuse et insouciante, comme dans un port à l'abri des tempêtes, sur cette île voisine » 345. Accablé par de tels doutes et n'ayant personne vers qui se tourner pour obtenir de l'aide, le bon berger Hiérothée se tourne vers saint Nicodème, le considérant expérimenté et doté de la sagesse divine. Il écrit : "Et je vous demande de ne pas laisser celui qui accourut vers vous sans aide, noyé par les vagues, mais de tendre la main à celui qui fait naufrage et de lui accorder la possibilité de naviguer avec un vent favorable. Et avec vos sages conseils et instructions, corrigez d'abord moi, le berger, et à travers moi tout ce troupeau verbal, qui n'est pas un intercesseur, pas un ange, mais le Fils de Dieu lui-même sauvé par son Sang" 346. Et comme l'évêque prévoyait que son cousin pourrait le refuser par humilité, pour prévenir sa réponse, Hiérothée continue : "... Je n'ai pas honte de demander conseil... Après tout, le conseil est un bien sacré, une unité de pensée, le fruit de l'amour, une preuve d'humilité. Car une terrible exaltation de soi, c'est ne vouloir recevoir de bienfaits de personne, mais n'écouter que soi-même, comme le seul meilleur conseiller..." 347. Concluant son message par un touchant appel au saint, l'évêque écrit : "Donnez-moi donc, avec vos écrits tant désirés et vos beaux chants émanant de votre douce langue, une consolation à mon âme tourmentée. Car je suis convaincu qu'en raison de la multitude de mes maladies, vos consolations réjouiront mon âme 348. Et la rosée de vos paroles sera une guérison pour moi et pour les personnes qui m'ont été confiées 349. Mes pensées agitées trouveront la stabilité dans vos conseils, car il est dit que « les pensées se confirment dans les conseils ». Que le Seigneur vous garde en santé, en plaçant dans votre cœur des ascensions sacrées, de force en force, que vous vous étendiez sur la voie royale jusqu'à ce que, comme le dit Isaac, vous deveniez « très grand » 350 et atteigniez le bord de vos désirs. Livre de prières pour toi à Dieu et à ton cousin Hiérothée d'Euripe" 351. Le saint ermite de Skiropula ne tarda pas à répondre à son frère. "Une hirondelle", écrit Nikodim avec affabilité, "ou un rossignol, comme le dit le proverbe, ne fait pas le printemps. Et j'ai récemment quitté ma résidence d'Athos et, avec Athos, ces nombreux et beaux rossignols qu'Athos nourrit... Votre message, rempli de paroles sacrées, fruit de votre pieuse diligence, au lieu de nombreuses hirondelles sonnait avec des chants perçants et forts, et au lieu de nombreux rossignols - avec un trille rapide et doux, apportant avec lui le printemps et toutes ses beautés. Souvent en le relisant, c'était comme si je passais les jours de printemps à l'ombre des cèdres et, avec des oreilles enchantées, j'écoutais la beauté et la hauteur des pensées qu'il contenait, empruntées aux trésors des Saintes Écritures et à la sirène de la théologie 352, emporté par la combinaison enchanteresse et vivante des mots. Oh, quelles mélodies, quelles harmonies musicales qui réveillent même ceux qui dorment, j'étais alors comblée ! Car à la rencontre du souffle soufflant d'en haut - des cèdres, d'en bas - du message, montait une autre brise, joyeuse pour l'âme et une voix belle, comme les flûtes de berger, dont le doux chant appelle le troupeau au retour. Mais qui me donnera la douceur d'Hérodote ou la vaste brièveté d'Aristide, pour que je puisse dûment louer l'éloquence hélikonienne 353 de votre lettre, sa forme hellénique et, pour ainsi dire, sa plus haute dignité : les beautés attiques et, comme dit Philostrate 354, l'archaïsme et la douceur ? Et si mon amour ne me trompait pas, j'avais entre les mains l'incarnation de toutes les muses et grâces. Il me sembla voir une prairie hétéroclite, décorée de fleurs parfumées et variées et, comme dirait Homère, de lys. Et j'étais captivé par ce spectacle, j'attirais tout à moi, le regardant de tous mes yeux. Cependant, il me semblait qu'ici je te voyais toi-même... C'est pourquoi j'admire les paroles de Théodore le Studite : « ...la lecture des lettres produit l'amour, car ces étincelles d'amour qui sont cachées au plus profond du cœur sont attisées et rassemblées, de sorte qu'un feu s'allume et qu'un feu de joie apparaît, visible de loin et élevant sa flamme vers le haut » 355. C'est pourquoi je me réjouis, et je me réjouis grandement, et j'applaudis, et je chante le chant dorien, et non lydien, festif et puissant. 357. ...Car ce n'est pas toi qui parleras, mais l'Esprit du Père qui parlera en toi 358. La demande de l'évêque adressée au saint a donné à l'Église une « direction d'avertissement ». Comme on pouvait s’y attendre, l’humble ermite exprima d’abord des objections. Il se rendit compte qu'il était doté du don d'enseigner, mais il ne pouvait contenir une chose : comment lui, simple moine, pouvait-il soudainement commencer à enseigner l'évêque du Christ ? Nicodème, qui avait acquis par expérience intérieure une profonde connaissance de la loi spirituelle qui enseigne un certain rite, refusa d'abord humblement, comme cela arrive habituellement avec les saints, d'envoyer ses conseils à l'évêque. "Et comment une telle parole est-elle sortie de votre bouche, mon cher seigneur ? Patientez un peu, car je résisterai. Qu'avez-vous fait, ô très divin ? Ou qu'avez-vous enduré pour détruire un ordre louable, comme le dit le Théologien 359 ? Après tout, cet ordre est contenu dans tout, depuis les premières et plus anciennes essences qui entourent Dieu, jusqu'aux plus petites, comme Denys l'Aréopagite, l'oiseau du ciel, le plus clairement interprété pour nous : " Car cette loi sacrée de la Divinité est que le second doit monter à la lumière divine à travers le premier » 360. Demandez-vous conseil et enseignement : un dirigeant à un esclave, un chef et enseignant d'Israël à un disciple, prenant la place de la tête de celui qui est dans la position du pied ? Honoré d'être compté dans la Hiérarchie de l'Église au rang d'évêques, exécutants des sacrements, appartenant au dernier rang - le rang des célébrants, c'est-à-dire des moines ? Au moins, que ce ne soit pas toi, ô Très Excellent... cela ne m'est d'aucune utilité, ni à moi ni à toi. bien qu'il ne nous soit pas permis, conformément à l'établissement moral sanctifié, de faire de telles choses arbitrairement et d'aller au-delà de notre mesure, néanmoins nous acceptons non pas parce que nous en sommes dignes, mais en faisant preuve d'obéissance par humilité, comme cela s'est produit avec le Baptiste du Christ : « Viens-tu à moi ? 363. Il est impossible pour un esclave de baptiser le Maître, le messager du repentir - l'Immaculée, Dieu. L'esclave refuse, mais n'insiste pas. Car le renoncement à l’obéissance est une chose démoniaque. Et il est d'accord, même si « son âme se réjouit et sa main tremble » 364. C'est pourquoi saint Nicodème écrit : « Et puisque je me vois pressé, d'une part, par la menace de désobéissance, qui est condamnée par les Pères porteurs de Dieu, appelés sobres 365, mes philosophes bien-aimés ; et d'autre part, par le crime du commandement qui dit : « Donnez à celui qui vous le demande » 366, et à cela j'ajouterai aussi le tourment de vos questions envers moi et la dette familiale : bon gré mal gré ou pas, comme on dit, j'ai décidé d'accomplir votre demandes, osez répondre à vos prières » 367. Mais ici un autre problème se pose. Nicodème n'a emporté avec lui sur l'île aride de Skiropoula aucun livre, ni l'encre de suie utilisée à cette époque, ni le papier. "Mais où sont mes livres maintenant, où sont le papier, où sont les plumes ? Car ayant tout cela en abondance, moi, comme les anciens, je poursuivais la fumée." De ce message, il est clair qu'il a été précédé d'un autre, dans lequel le moine essayait de refuser d'écrire un livre non seulement par humilité, mais aussi à cause du manque de « stylo et papier », et aussi parce qu'il « passait sa vie dans le travail ». « C'est pour ces raisons que je n'ai pas osé aborder la question si longtemps, ô homme sacré de Dieu, et j'ai souvent rappelé l'oracle suivant concernant la réponse que tu attendais de moi : « Tu me demandes Arcadie, tu demandes une grande chose : je ne te la donnerai pas » 368. Cependant, au cours de leur correspondance, l'évêque est probablement revenu à plusieurs reprises sur sa demande et, avec sa dernière lettre, il a envoyé de l'encre et du papier. Rien n'est dit sur les livres. Le moine lui-même résout notre perplexité : "Quand j'eus un moment de repos après avoir creusé la terre et travaillé, comme des ruminants, dans un moulin à main, après avoir d'abord réfléchi à de nombreuses pensées et pénétré profondément en moi-même, j'écrivis tout ce que j'avais lu auparavant sur le tableau non écrit de mon imagination, selon Aristote, et dans les sanctuaires de mon esprit, selon Proclus; ou mieux dit, comme le divin David: "J'ai caché dans mon cœur des paroles divines pour ne pas pécher" 369. Tout ce qu'il fallait pour achever la tâche à accomplir, après m'être souvenu et rappelé, comme ce renouvellement d'image dont parlent les platoniciens, j'ai écrit cette méchante « Admonition », comme vous l'appelez, et je l'appellerais « Rappel ». C'est ce que j'envoie à votre âme, comme une sorte de délice spirituel et une petite offrande, en échange des nombreux dons que vous m'avez montrés » 371. Et de ce qui a été dit, nous pouvons conclure que la correspondance a duré longtemps et que Hiérothée a peut-être envoyé des fonds à Nicodème. Quant aux aides scripturaires, il est tout à fait clair que le moine n'a rien utilisé de tel, mais se contentait de sa mémoire étonnante et de ses connaissances incommensurables 372 . "Le Guide Exhortatoire" est une œuvre qui doit son apparition à la mémoire étonnante du saint et au cœur pur, dont Nicodème a facilement usé le nouveau et l'ancien 373. Nous parlerons ci-dessous de la signification de ce livre. Nous avons déjà montré notre admiration pour la mémoire illimitée du saint, qui le distinguait de son enfance et faisait se demander à son biographe Euthyme « quelle acuité d’esprit Dieu lui a-t-il donnée ». À tel point que lorsqu'il lisait un livre sur un sujet quelconque ou entendait un discours digne d'être rappelé, il les imprimait dans sa tête, qui était vraiment comme une sorte de trésor, et nous voyions comment il le récupérait de là au bon moment. <...> Lorsqu'il parlait, il citait des preuves de telle manière que sa langue était presque incapable de prononcer ce qui émergeait dans son esprit : paroles de l'Écriture divine, interprétations et pensées des saints... indiquant l'édition et les pages, et concernant les manuscrits - où il rencontrait chacun" 374. Et Onuphry écrit à propos de la mémoire du révérend père comme suit : "... ses manières étaient simples et bonnes, son caractère était doux et agréable, sans convoitise et très insouciant. Sa mémoire était telle qu'il récitait par cœur des chapitres entiers de l'Écriture, des passages, des pages, de nombreux témoignages et pensées des Pères, et il connaissait sans équivoque de mémoire les endroits où ils se trouvaient dans les livres..." Une preuve expressive de la mémoire incommensurable et étonnante du saint est l'incident suivant, que la mémoire des habitants de la Montagne Sainte a respectueusement préservé et que Moraitidis 375 raconte dans son livre «Sur les vagues du nord». Le Samedi Saint, le professeur 376 est venu à la célèbre église de Protata 377 pour célébrer la liturgie et participer aux Saints Mystères. Le guide et lecteur qui a servi dans l'église ce jour-là Ils conspirèrent pour cacher le Ménaion et prétendirent ne pas pouvoir les retrouver afin de forcer le moine à réciter par cœur les Prophéties. Et en effet, au moment de la lecture, la confusion commença dans la chorale. Où sont les livres ? "Maître, nous vous demandons de commencer à lire les prophéties afin qu'il n'y ait pas de retard dans l'église." Le Maître, ignorant la ruse des moines qui voulaient s'émerveiller du miracle de sa mémoire, se mit à proclamer les Prophéties les unes après les autres sous le lustre, ce qui étonna et émerveilla les pères, et surtout le clergé, qui depuis l'autel surveillait depuis le livre de Menaion l'exactitude des parimations proclamées par cœur. Ce qui les a le plus surpris, c'est que lorsque la page était épuisée, le professeur faisait un mouvement involontaire de la main, comme s'il tournait une feuille d'un livre, ce qu'il n'avait bien sûr pas. Les prophéties duraient une heure entière 378 et l'étonnement qui les accompagnait était énorme. Le professeur n'a rien remarqué, et n'a même pas compris qu'il avait fait quelque chose qui sortait de l'ordinaire... Et dans l'épilogue de ce chef-d'œuvre de la spiritualité orthodoxe, le saint, pas du tout exalté dans son cœur, écrit à son cousin, le hiérarque : "Je t'ai écrit, ô mon chef divin et sacré, ce qui, à ton avis, est un conseil et une édification, mais pour moi - un rappel et rien de plus, mais certainement pas un conseil. Et si mes vilaines paroles, dépourvues d'art rhétorique et muettes, sont accueillies avec gratitude, merci au Donateur de tous grâces, Dieu, et à tes prières toutes sacrées et efficaces, qui ont incliné Dieu, tout comme il a ouvert la gueule de l'animal impur, l'âne de Balaam, et qu'elle a parlé, ainsi maintenant j'ai ouvert mes lèvres impures, et je me suis souvenu de ce qui a été oublié et j'ai parlé de ce qui était au-dessus de mes forces... Si (qu'il en soit ainsi !) ton âme sacrée n'est pas favorable à ce qui est écrit, qui en est la raison - moi, mon seigneur, moi. celui qui parle et n'agit pas est comme du pain sans sel... Je l'ai fait, convaincu par saint Nil, qui disait : « Même celui qui ne fait pas le bien doit parler de bonnes choses, afin qu'il puisse se mettre au travail, ayant honte de ses paroles. » Et deuxièmement, parce que je n'ai pas gardé ma mesure, mais que j'ai marché au plus haut niveau, selon le proverbe ; et moi, le moine le plus petit et imparfait, que Votre Éminence aurait dû rappeler et guider vers le meilleur et le plus parfait, j'ai osé rappeler votre divinité la meilleure et la plus parfaite... » 379. Nous voyons ici la profondeur de la véritable humilité et l’ignorance complète qui est la limite de l’humilité, l’ignorance du fait qu’il fait quelque chose d’important et se reprochant d’avoir dépassé sa mesure spirituelle et de « lever le pied vers la plus haute marche ». Si cela ne nous donne pas une image étonnante de la sainteté qui évoque la plus profonde révérence, alors qu’est-ce que la sainteté ? Le Saint-Père n'a pas voulu écrire à l'évêque, en tant que supérieur, mais il s'est soumis à ses demandes et a cédé à son insistance pour montrer son obéissance pour l'amour du Seigneur. Mais même alors, il n’était pas libéré du sentiment de faire quelque chose d’inapproprié, car la vertu d’humilité imprégnait son âme, le forçant à ne jamais penser qu’il faisait quelque chose de grand, aussi grand soit-il : après tout, une personne ne peut rien faire de grand sans l’aide de Dieu, ce qui suggère que notre œuvre n’est pas la nôtre, mais celle de Dieu. Et c’est ainsi que saint Nicodème explique pourquoi il a entrepris d’écrire sa création exceptionnelle, qu’il qualifie lui-même de « mauvaise ». "...Oh ! Que dois-je faire, malheureuse ? Je suis devenu comme un silex, et Votre Eminence - comme un silex de fer : vous avez frappé une fois plus fort, frappé deux fois et trois fois encore plus fort, cherchant une écriture d'avertissement de quelqu'un qui lui-même a besoin de conseils. Que dois-je faire en réponse à ces coups ? J'ai fait jaillir quelques étincelles de la pierre froide de mes pensées, et j'ai fait ce que j'ai pu, comme le dit saint Marc 380 : « L'homme conseille son prochain comme il le sait, mais Dieu agit dans celui qui entend selon la mesure de sa foi » 381 382. "Maintenant, vous devez vous-même utiliser ces quelques étincelles pour allumer le feu de la jalousie et de la vigueur dans votre âme, et avec cette flamme pour brûler les douceurs étouffantes de vos sentiments et les images froides de votre imagination, vous réchauffer par une prière mentale et sincère et être éclairé par la pensée afin de préserver votre esprit et votre cœur des passions et des mauvaises pensées et d'atteindre les plaisirs véritables et spirituels de votre esprit, autour desquels, comme un axe, la boussole et le cercle de tout ce qui m'appartient tournent le travail ; et pour que à travers tout ce qui a été dit, vous devenez une image et un exemple de toute bonté et de toute vertu pour tout le troupeau qui vous a été confié par Dieu... Et en recevant un bénéfice spirituel, souvenez-vous, mon seigneur, de moi, le dernier, et priez pour moi le Seigneur, afin que je non seulement parle et rappelle : car cela est simple pour tout le monde (ils ont demandé au sage : « Qu'est-ce qui est facile ? » - et il a répondu : « Conseillez aux autres ! »), mais que je fasse ce dont je parle et que je vous le rappelle (parce que c'est vraiment difficile). « La grâce n'appartient pas à celui qui parle, mais à celui qui agit bien » 383, comme disait le théologien Grégoire. Le moindre et le plus infâme des esclaves, Nicodème, un moine indigne. Âme vivante, Grâce riche de Dieu, Courant nouveau créateur et réconfortant, Par lequel je respire, vis, pense, parle, écris ! Reste avec nous partout et à tout moment » 385. Et Nicodème envoie le « Manuel d'avertissement » au révérencieux évêque, sans arrogance, sans arrogance, sans se vanter d'avoir compilé un livre si merveilleux. Mais il suffirait à lui seul à garantir l'immortalité de son auteur, tant dans son contenu que dans les circonstances dans lesquelles il a été rédigé. Et il l'envoie avec un esprit humble, et demande même pardon ! C’est l’exaltation qui détruit l’intégrité morale des créateurs contraints de s’exprimer publiquement. Quant aux personnes spirituelles, elles cachent généralement soigneusement ces qualités pécheresses de leur âme, contrairement aux personnes « spirituelles ». En attendant, l’une des qualités les plus rares doit être reconnue comme la capacité de ne pas se vanter de ses réalisations. Seules les âmes consumées par l'humilité inséparable de l'amour de Dieu ne sont pas souillées par la vanité, qui agit secrètement sous sa forme la plus subtile. Nous disons que nous ne sommes rien, nous utilisons des mots humbles, nous y croyons souvent parce que nous avons des connaissances théoriques. Mais dans un cœur qui n’a pas été purifié par les larmes et le travail, opère la puissance de la passion de l’orgueil dont nous avons hérité, renforcée par les années que nous avons passées dans l’ignorance. C’est pourquoi le prophète David a prié : « Purifie-moi de mes secrets et épargne ton serviteur des étrangers. »386 Il y a un besoin d’une puissance supérieure qui descendrait sur nous et changerait notre nature intérieure, qui a été frappée par la corruption depuis la Chute. D'où les larmes constantes des Saints Pères et leurs gémissements des profondeurs. D’où le « tourment » de la chair à travers les veillées, les prières et le jeûne. D'où la « prière mentale », pénétrant jusqu'à la séparation de l'âme et de l'esprit, les articulations et le cerveau 387 et immergée au centre même des passions - le cœur. Le Saint-Père, concluant le message qui accompagne le « Manuel d'avertissement », prie pour que « l'âme de Hiérothée, après en avoir joui et reçu des bienfaits, même de la part du montagnard et du vagabond, puisse devenir un délice et un bienfait pour les raffinés et les nobles et prie pour moi le Seigneur... » 388. Le révérencieux évêque, ayant reçu le "Manuel", s'est inspiré de sa lecture et a adressé des paroles de louange, de prières et de remerciements à son cousin dans la lettre suivante : « Et encore une fois à mon frère Nicodème... Les mains tendues, j'acceptai, lus avec une langue glorifiante et, avec une pensée joyeuse, j'étudiai l'avertissement sage et mielleux qui m'était adressé. Oh (et que puis-je te dire qui serait digne d'amour ?), mon parent bien-aimé Nicodème ! J'y ai vraiment apprécié une nourriture qui ne sèche pas et ne disparaît pas, comme s'il s'agissait de la boîte de Pandore, ou du jardin d'Alcinous, ou, selon les mots de l'épopée, « d'un mariage, d'un souper, d'un festin luxueux » 389 d'un riche mari. Le bénéfice que j'en retirai n'était pas mortel et ne durait que jusqu'à la mort du corps, mais immortel et accompagnait l'âme immortelle. Merci à votre obéissance, mais merci aussi à vos lèvres... comme dans une ruche sacrée, vous, après avoir moulé en cire le nid d'abeilles de cette création, y mettez du miel doux et parfumé. Elle imprégnera de douceur non seulement moi et mes proches, mais aussi tous ceux qui, dans les temps ultérieurs, étudieront l'Exhortation et, comme je le sais bien, elle deviendra la raison de leur santé mentale... Ainsi, tu es béni, frère, qui as acquis une telle sagesse dans le silence. Je suis béni moi aussi, même si ce n'est qu'un peu, car j'ai un ami et un parent comme toi. Vraiment, j'aspire et souhaite irrésistiblement que tu sois avec moi, et notre séparation ne m'est pas du tout agréable, et j'aimerais qu'elle n'existe pas ; après tout, je peux à juste titre être accusé d’ignorance. Et si je traversais à la nage non pas la grande mer, mais le détroit entre Kima et Skiropula, qui est à peine plus large que le fleuve, j'obtiendrais ce que je voulais. Car seule la négligence me prive d'un cher frère. Je suis tourmenté par le désir et l'amour pour toi, montant vers ton amour, tout comme le lierre enlace les arbres voisins et, les enlaçant, s'élève sans entrave. Alors, du plaisir que j'éprouvais, il m'est venu à l'esprit de m'exclamer quelque chose comme ceci : " Ô silence, qui, selon le Théologien 390, est la mère de l'ascension divine ! Ô action ! Ô contemplation ! extrême sagesse ! Ô enseignement en paroles divines, vous faites de tels dons à ceux qui vous aiment ! " 391. Le moine Nicodème, ayant reçu la lettre, sans tenir compte des éloges, exprima une grande gratitude pour la nourriture et les vêtements qui lui furent envoyés, montrant ici aussi la noblesse et la sensibilité de son âme, même si les gens lui apportaient les plus petites choses. Il ne pensait pas à ce que lui-même leur avait donné, mais seulement à ce que les autres lui avaient fait. Tout ce que les saints ont fait, aussi dur que cela leur ait été donné, ils considèrent que c'est un service dû, un commandement précis de Dieu, et ne pensent pas qu'ils soient dignes d'une quelconque récompense, car ils se souviennent de la parole du Seigneur : « Quand vous aurez fait tout ce qui vous était commandé, dites : nous sommes des serviteurs sans valeur, parce que nous avons fait ce que nous devions faire. »392 Et si un saint épanche son âme dans une telle gratitude pour des choses pitoyables et périssables, quel genre de feu d'action de grâce aurait dû consumer le cœur du saint père pour les bienfaits incommensurables de Dieu - ineffables et éternels ? Nos pères placent l'action de grâce parmi les plus grandes vertus. Le divin Paul commande : « Rendez grâce en toutes choses » 393. C'est ainsi que répond l'ermite : « Je suis content de tout et je suis abondant, car j'ai reçu de ceux qui venaient de Kima ce que Votre Éminence a envoyé : un arôme parfumé, un sacrifice agréable, agréable à Dieu - tout ce qui est nécessaire pour nourrir et couvrir le corps... Et à travers ces dons, comme dans un pur miroir, j'ai vu mon souverain de Skiropoula, qui vit en Eubée, et j'ai vu dans le trésor caché de son cœur l'amour paternel pour moi... et je me suis incliné comme cela sied, et je l'ai serré dans mes bras amicalement ; et je me suis souvenu de quelque chose de nos souvenirs de famille et d'enfance. Et maintenant je te vois déjà à côté de moi, pour que nous vivions ensemble, dînions ensemble, nous couchions ensemble et nous levions ensemble, et je te peins souvent sur les tablettes sacrées de l'esprit pendant longtemps, et je regarde longtemps tes dons, et de certains je me nourris, et d'autres je me couvre » 394. Il est évident que le moine Nicodème a volontairement enduré le besoin de tout sur son île aride, étant un disciple des Pères dans le jeûne et autres souffrances corporelles. Pendant ce temps, avec l'aide de l'art mystérieux des personnes spirituelles, il prend le matériau le plus simple et crée sur cette base une église spirituel en marbre blanc sans substance. Cet homme désincarné ne se réjouit pas de la nourriture comme celle de la chair. Il fait des aliments périssables et des vêtements sujets à la pourriture un motif d'amour impérissable, les transforme en louange, en hymnes d'adoration de Dieu et en actions de grâces inépuisables envers l'homme. Mais il ne révèle pas son secret. Il la cache, il la juge indigne de la montrer, comme la couronne d'Esther. Et, protégé par l'humilité, il écrit : « Après tout, je suis un homme, un homme faible et charnel, composé de deux essences opposées, l'âme et le corps... » 395. Dans la mesure où une personne est récompensée par l'illumination d'en haut, elle est humiliée, comme le dit l'un des Pères. Sans cesser les actions de grâces, dont lui-même fut le premier à bénéficier, notre moine recourt aux prières de Hiérothée et aux actions de grâces envers Dieu, qui s'est plu à écrire de sa main ce chef-d'œuvre, que Nicodème lui-même appelle « un mauvais rappel ». 4. Chef-d’œuvre « Guide pédagogique » Le « Guide d'exhortation » est l'un des livres les plus spirituels, bien qu'il ait été écrit de mémoire par un très jeune moine. Il n'a cependant besoin ni d'ouvrages de référence bibliographiques, comme pour toutes ses autres créations, ni de dictionnaires encyclopédiques. Il a reçu la grâce d'une source profonde, personnelle, la seule authentique. Saint Nicodème était littéralement un créateur parti de rien. Et c'est un miracle incontestable, surpassant tous les miracles, car la création à partir de rien est le plus grand miracle, réfutant les lois de la nature. Une œuvre spirituelle d’une telle dignité, dans laquelle le parfum de l’Esprit Saint est si palpable, n’a pas été écrite uniquement avec l’aide de la mémoire. Elle jaillit des trésors profonds du saint cœur de Nicodème. L’une est la mémoire du cerveau et l’autre la mémoire de l’âme. L'une est la fonction du cerveau, qui, grâce à des composés chimiques et des processus étonnants, préserve les impressions extérieures, et l'autre est la « connaissance », qui, sans aucune formation, est usée du stock moral par l'âme, qui a une mémoire spirituelle et impérissable. Lorsque l’âme rayonne de grâce, elle respire naturellement la théologie et l’enseignement spirituel. La purification du cœur conduit à la connaissance divine sans aucun enseignement, puisque le cœur est « un centre naturel, contre nature et surnaturel », comme l'écrit le saint dans le livre en cours de révision, et c'est là que commence la véritable théologie. Si saint Nicodème avait la connaissance, mais en même temps il lui manquait la pureté du cœur, aurait-il pu puiser, comme d'un puits profond et des plus transparents, des pensées spirituelles, des réflexions saintes, les aspirations de l'âme pour le monde de l'amour et de la lumière, qu'il construit, distribue, évalue - et crée des notes sur elles dans l'esprit d'une haute philosophie morale ? Seule la connaissance vient de la terre et est pleine d’épines. Il s’agit d’une connaissance déchue, sans ailes, d’une connaissance rationnelle, opérant dans le monde sensoriel et habitée par des observations et des positions philosophiques, selon le mot d’Aristote : « Rien ne peut être imaginé dans l’esprit qui n’ait été préalablement perçu par les sens. » Un autre type de connaissance est révélé proportionnellement à la pureté de l'âme et de l'amour en Christ, et est révélé non par la chair et le sang, mais par Dieu éclairant le monde sensuel et mental. La source du premier est une petite zone étroite de la terre. Le second est l’espace illimité du monde spirituel. Les manifestations de la réalité sensorielle capturent les manifestations spirituelles, comme le disent les apôtres Paul et Jude, privées d'inspiration, c'est-à-dire des premières étincelles créatrices. Tandis que les spirituels, brûlants du feu immatériel que le Seigneur allume dans leur cœur, se délectent de sa connaissance et de son amour. S'approchant de Dieu, ils le prient de les instruire, comme le dit saint Augustin : " Que devons-nous faire en premier ? Dois-je le chercher et ensuite l'aimer, ou dois-je l'aimer et ensuite le chercher ? " Élevés de l'amour à la connaissance, nous sommes surpris, surpris - nous comprenons mieux les choses divines et, comme nous le savons, nous les aimons de plus en plus. Tels sont les Pères de l’Église, produisant des trésors spirituels à partir de rien. Les autres, qui ne sont pas dirigés par l’Esprit de Dieu, n’étant pas impliqués dans la véritable vie et connaissance divines, ne sont pas des créateurs, mais simplement des artisans. En collectant divers matériaux de l’extérieur, ils construisent sur une fondation extraterrestre. Ce qu’ils savent ne leur appartient pas, mais leur est emprunté. Sur la base de cette épargne, ils créent un certain capital. Ayant placé dix livres devant eux, ils torturent le onzième. Cependant, la position de l’Église orientale, qui forme une théologie « interne » qui commence et se développe comme une certaine combinaison de rayonnements lumineux et de haute pensée purifiée, est complètement différente. Ce sur quoi nous, orthodoxes, insistons, c’est une vie de sainteté qui surpasse toute autre action spirituelle. La rencontre mystérieuse au cœur de Dieu et de la création est tout le but, l'idéal, l'image inaccessible à laquelle nous atteignons, haletants et souffrants, dans la prière, l'amour et les cris joyeux. Ayant imprimé toute la spiritualité orthodoxe dans son âme divine, saint Nicodème a appris la contemplation par l'action et est devenu ce vase sacré dans lequel il recueillait le parfum de la connaissance divine ; il l'a répandu dans son « Manuel d'avertissement ». Ce livre a déjà été publié deux fois en 396. Il fut écrit spécialement pour le cousin du saint, Hiérothéos, et s'adressait aux hiérarques, mais aussi, dans une large mesure, aux personnes pieuses. Dans la première édition, le livre apparaissait sous la forme même dans laquelle il avait été écrit, mais dans la seconde, le nom du hiérarque était remplacé par une adresse au lecteur, et seuls le prologue et les lettres mémorables restaient, destinés à rappeler le but pour lequel le livre a été rédigé. Il comprend 240 pages de petit format, qui contiennent : un enseignement sur le cœur, des excuses pour le saint (« Sur la Dame Théotokos »), ainsi que l'Évangile pascal 397 arrangé par lui en hexamètre. Le livre, comme le montrent certaines notes, contient également les vues ultérieures de saint Nicodème, mais les écrits des Pères mystiques sont particulièrement souvent cités, de saint Denys l'Aréopagite à Grégoire Palamas et ses jeunes contemporains, qu'il a étudiés dans Dionysiatus. Parfois, il se tourne vers les œuvres des philosophes classiques Aristote et Platon, vers l'histoire de la Grèce antique et de Byzance, dont Nicodème a appris la connaissance à l'école de Smyrne. Dans le « Guide d’avertissement », il commence par donner des conseils à Hiérothée sur le type d’évêques qui, selon les rites de l’Église antique, étaient élus parmi la vénérable classe des moines, raison pour laquelle l’Église connaissait alors son « âge d’or ». Personne n'est devenu évêque par choix, mais soit par la révélation de Dieu (Dieu-Appelé), soit appelé par l'Église (People-Called). Se tournant constamment vers les textes des Saintes Écritures et des philosophes, le moine Nicodème présente une anthropologie globale, enseigne sur la nature de l'homme, parle des propriétés naturelles de l'âme et du corps, de la finalité des sens pour une parfaite contemplation primitive, car à travers les créations l'esprit monte vers le Créateur et depuis les Saintes Écritures - vers la connaissance et l'amour de Dieu, qui a parlé à travers elles. Par une dialectique étonnante, appuyée par des témoignages patristiques, le moine montre que la création et l’Écriture contribuent à l’ascension du croyant vers Dieu, et qu’au contraire, celui qui ne s’élève pas de la contemplation de la création et de l’étude des Écritures à la connaissance et à l’amour de Dieu se trouve dans un état contre nature. Le saint dit que l'esprit est asservi par les plaisirs sensuels et montre le chemin pour libérer l'esprit, qui par nature aime ce qui est bon, mais est en proie à un abus à long terme des sens. Ce chemin consiste en un exploit ascétique, consistant en une limitation progressive de tous les plaisirs sensuels, dans la lecture des Écritures divines, dans l'acquisition constamment améliorée des vertus, et surtout - dans la prière mentale et dans l'étude des soi-disant Pères sobres. Grâce à cet exploit ascétique, à la prière intense et à l'étude des Écritures, l'esprit parvient, d'une part, à se libérer des plaisirs corporels aspirants, et d'autre part, à élever les sens vers les plaisirs spirituels. Ensuite, il parle de la chute d'Adam, qui n'était rien de plus que l'aversion de son attention de la saturation des plaisirs spirituels et de l'initiation à la nourriture sensuelle, et le saint n'en nomme pas le type, suivant en cela toute la collection des Saints Pères. Et à partir de là, il devient clair que la raison de la venue du Nouvel Adam, le Seigneur Jésus, était son désir de nous élever de l'amour du sensuel et de nous conduire à l'amour et au plaisir du spirituel - ce que, comme le dit le Père Divin, les vrais philosophes - les ascètes - réalisent inévitablement, puisqu'ils se sont éloignés des excuses voluptueuses. De plus, le moine divise les plaisirs de l'esprit en naturels et contre nature. Les naturels sont des poursuites spirituelles et la contemplation du Divin, et ceux qui sont contraires à la nature sont passionnés, sensuels et corrupteurs. La particularité des premiers est la joie pendant et après leur consommation, et le trait distinctif des plaisirs charnels est la tristesse dans le cœur pendant et après leur action. Mais dans ce cas, conclut notre professeur, le plaisir de la chair ne doit pas être appelé plaisir. Après une analyse approfondie de ces sujets, il commence à considérer séparément chaque sens du corps humain, en commençant par une enquête sur la nature des yeux et de la vision, qu'il appelle « le plus royal des sens », car il dépend de l'âme-esprit et de l'esprit associé. Les yeux, selon le moine, sont « les deux premiers ravisseurs du péché, les deux tentacules de l'âme, qu'ils étendent et qu'elle saisit de loin ce qu'elle veut » 398. Il considère la vision comme un contact plus léger que le contact des mains, mais plus rugueux que le contact de l'imagination et de l'esprit, rappelant Grégoire le Théologien, qui disait que « les yeux avides touchent même l'intouchable » 399. Et il enseigne comment éviter de contempler la beauté de ces corps qui évoquent le froid et pensées sans lieu et convoitise dans l'âme, selon les paroles de Basile le Grand : « Ne rassasiez pas vos yeux... de la vue de corps qui piquent de l'aiguillon du plaisir », 400, confirmant ce que dit le Seigneur : « Quiconque regarde une femme avec convoitise a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur ». 401. Parce que « le sens de la vue, s'emparant rapidement de l'esprit et s'échappant en un clin d'œil, retourne au lieu du péché ; là, il a regardé passionnément, a formé une image de beauté, l'a imprimée instantanément par la dispersion des esprits dans le cerveau ; l'âme a joui de l'image, a envoyé son désir et sa convoitise dans le palais du cœur et a commis le péché sans témoins. » Et non seulement à propos de la vision, mais aussi du simple fait de la regarder avec désinvolture et en passant, le saint parle comme d'une chose des plus dangereuses. Après une présentation détaillée des actions et des résultats d'un regard passionné, notre bon docteur propose des remèdes : « Si jamais un tel voleur atteint votre co-admiration, combattez pour que l'idole d'Aphrodite, c'est-à-dire la froide luxure, ne s'imprime pas dans votre âme » 402. Et le moine indique refuge dans la prière, la considérant plus sûre que les autres pensées spirituelles, et destructrice pour l'imagination, afin que l'imagination efface l'imagination et l'image - l'image, selon le dicton : « Ils assomment un coin avec un coin » et selon l'enseignement des Pères - Chrysostome, Synclitikia 403 et autres 404. Ainsi, si vous imaginez le dessous des beaux traits du visage, ce qui est un spectacle repoussant, l'esprit se détournera de ce visage. Le moine insiste particulièrement sur la préservation de la vision, car celle-ci, plus profonde que les autres sens, peint dans l'âme des images qui deviennent difficiles à surmonter, contrairement à celles qui entrent par d'autres sens, c'est pourquoi il insiste sur la nécessité d'éviter la communication avec les femmes, en particulier pour celles qui se sont engagées sur le chemin de la virginité. Nicodème la Montagne Sainte cite le 18e canon du 7e Concile œcuménique, qui dit ceci : « S'il est établi que quelqu'un a une esclave ou une femme libre dans un évêché ou dans un monastère, lui confiant un service quelconque, qu'il soit soumis à la pénitence ; souligne la nécessité d'éviter de tels «accidents», en citant le reste du texte de la règle présenté ci-dessus, très caractéristique, bien que quelque peu étrange pour notre époque adultère: «S'il arrive que des épouses se trouvent dans des maisons de campagne et que l'évêque ou l'abbé daigne y faire des choses: alors en présence de l'évêque ou de l'abbé il n'y a pas de service du tout et la femme ne corrige pas à ce moment-là: mais qu'il reste spécialement dans un autre lieu jusqu'au départ de l'évêque ou de l'abbé, afin qu'il n'y ait pas de plaintes» 406. Les exhortations sur le célibat du clergé, sur les vierges dans le monde, sur l'activité sociale du monachisme, sur les vierges dans les hôpitaux, etc. sont très édifiantes et originales. Le Père Divin cite pour preuve de nombreux exemples de chutes désastreuses causées par le manque de protection des yeux, et répète la triste affirmation : « La fornication naît de la vue », concluant par contradiction que la fornication n'arrive pas quand on garde la vue 407. Le saint révèle également pleinement le thème de l’ouïe, du toucher, de l’odorat et du goût, en montrant les dangers et en enseignant l’image de « garder les cinq sens ». Il considère ensuite la nature de l'imagination, ses actions et l'appelle « le pont de Satan » 408. Ensuite, il aborde l'étude du cœur, son rôle en tant que centre naturel, surnaturel et contre nature, analyse méthodiquement le thème de la prière mentale effectuée dans le cœur et le plus grand bénéfice qui en découle, suggérant également des moyens de préserver le cœur et l'esprit. Le saint parle aussi de plaisirs spirituels et mentaux. Ce chapitre, qui représente la partie théologique, révèle en détail les questions liées à l'homme dans le Christ, à l'amour de Dieu, à l'Économie divine et, en général, à la perfection dans le Christ, qui est conférée par l'usage juste et évangélique de l'esprit et du cœur. Ce livre merveilleux se termine par un épilogue adressé au hiérarque, cousin du saint, comme nous l'avons déjà vu plus haut 409. Nicodème le Sviatogorets écrit ce qui suit à propos de sa création : « … Je tire aussi la dernière conclusion de toute cette Exhortation et dis : les lycées d'Aristote et l'Académie de Platon, la Stoa de Chrysippe et les jardins d'Épicure 410 et Métrodore 411, les écoles de Socrate et Muratori 412 et en général tout musée 413 de philosophes moraux, anciens et modernes, ont travaillé dur pour trouver dans lequel le bonheur réside dans les mêmes choses, mais ils n'ont rien trouvé. Pour certains, le bonheur est basé sur les soi-disant bénédictions extérieures du destin - la richesse, la dignité, les honneurs. D'autres se concentrent sur les bienfaits et les plaisirs corporels, tels que les plaisirs sensuels, la santé du corps, une vie tranquille, etc.; et d'autres enfin ont dit que le bonheur consiste dans la connaissance de l'existence de Dieu, de l'immortalité de l'âme et d'autres choses divines. "... Mais cette Exhortation. proclame, introduit et affirme le bonheur vrai, raisonnable, évangélique et permanent... Car seule la contemplation par la connaissance enfle, mais l'amour crée ; après tout, cela vient de la nature, et cela vient de la foi ; c'est une simple connaissance et donc peu fiable, et c'est une épreuve et une épreuve et donc inébranlable... Par conséquent, si celui qui a acquis un tel bonheur est faible et souffre les tourments les plus terribles, rien ne l'empêche d'atteindre ses fruits les plus élevés. Parce que celui qui porte toujours dans son cœur le bien extrême et bienheureux, et ce bien est Dieu, grâce à la foi et à l'amour, considère tous les tourments comme des plaisirs et des fêtes... Et enfin, celui qui possède un tel bonheur ne le perdra pas même dans la mort même, car au ciel il en jouira dans sa plus complète plénitude..." 414. C'est le nom de l’église principal du monastère et de la cellule située à côté, dans laquelle vivait à l'origine frère Arsène (voir : Euph. 10). – Remarque. éd. Mer : 1 Cor.13:8. Ce passage est traduit dans le texte synodal : ne cesse jamais, en slave : ne tombe jamais, mais dans la tradition patristique il est souvent interprété au sens littéral : celui qui a acquis l'amour ne tombe jamais. De la même manière, saint Nicodème de Sviatogorets se tourne vers le Seigneur dans ses « Prières touchantes », placées en annexe du livre « Guerre invisible » et rééditées ces dernières années à plusieurs reprises en Grèce et à Chypre. Cette expression peut être traduite de manière moins littérale : « Le plus doux en action et nomme Jésus ». Hab.3:2. Ces paroles sont incluses dans le 4ème chant biblique. Abba Isaac le Syrien, Homélie 53 // Paroles ascétiques comme celles de notre père Abba Isaac le Syrien. Serge. P., 1911 (réimpression : M., 1993). P. 232. Γυμνάσματа πνευματικά. Σ. 154-155. Les derniers mots (sur « l'égalité » des créations) ont été empruntés par saint Nicodème à la « Parole pour la Nativité du Christ » de saint Grégoire Palamas, passage qu'il cite plus en détail dans « Exercices spirituels » (voir : Σ. 155-156). Saint Grégoire le Théologien. P.G. 35. Col. 413. Dans la traduction russe, voir : Grégoire le Théologien, St. Collection de créations. T. 1. P. 25 (dans l'épigraphe, la traduction est donnée avec des modifications mineures). C'est vrai. Σ. 23. Lettre à Hiérothée. C'est vrai. Σ. 25. Lettre à Hiérothée. C'est vrai. Σ. 24. Lettre à Hiérothée. C'est vrai. Σ. 19. Lettre à Nicodème. Comparez : Diogène Laërce. Vies de philosophes. 6.53. Voir, par exemple, « Le Poème dans lequel saint Grégoire raconte sa vie » et bien d'autres ouvrages qui contiennent la même idée. C'est vrai. Σ. 20. Saint Basile le Grand. Un mot sur la martyre Mamanta. 38 : PG. 31. Col. 596. C'est vrai. Σ. 20-21. C'est vrai. Σ. 21. Lettre à Nicodème. Tous ces extraits de la lettre de Mgr. Hiérothéos dans l'original est un exemple de « grand style » : ils sont écrits dans la langue de la prose attique et des grands Pères cappadociens de l'Église. C'est vrai. Σ. 22. C'est vrai. Σ. 22. Lettre à Nicodème Peut-être que cette image inhabituelle a été empruntée par Saint Nicodème à Michael Psellus, qui l'a utilisée dans ses écrits théologiques (par exemple, dans l'ouvrage 66). Sur le mont Hélikon (en Grèce centrale), selon la mythologie grecque antique, vivaient les Muses, patronnes des arts. Saint Nicodème, parlant du style d'écriture de Hiérothée, fait référence à l'historien grec ancien Hérodote (Ve siècle avant JC), à l'écrivain hellénistique Aristide de Milet (IIe siècle avant JC) et à l'écrivain qui a vécu à l'époque de la domination romaine, Flavius ​​​​Philostratus (IIe-IIIe siècles) : tous représentent la prose grecque. Saint Nicodème, en faisant référence à ce passage, ajoute que ces mots se trouvent dans « l'épître trouvée dans le manuscrit ». Des mots similaires se trouvent dans l’une des lettres publiées de sainte Théodora Studite. Dans la traduction russe, voir : Épître 55 // Théodore le Studite, St. Messages : En 2 livres. M., 2003. Livre. 1. P. 186. Nous parlons de divers modes de musique adoptés dans la Grèce antique et différant non seulement par leur son, mais aussi par leur objectif. Le melos dorien servait aux célébrations solennelles et aux chants militaires, et se distinguait, selon les anciens, par un système puissant et plus « masculin ». C'est vrai. Σ. 23-24. Lettre à Hiérothée. Saint Grégoire le Théologien. Sermon 15, prononcé en présence du père // Grégoire le Théologien, St. Collection de créations. T. 1. P. 231. Pour le texte grec, voir : PG. 35. Col. 933. Denys l'Aréopagite. À propos de la hiérarchie de l'Église. 5.4. C'est vrai. Σ. 24-25. Lettre à Hiérothée. Matthieu 3:14. Cela fait référence aux paroles de saint Jean-Baptiste : « Il faut que je sois baptisé par toi, et tu viens à moi ? Stichera 1 sur « Seigneur, j'ai pleuré » du service de la Sainte Epiphanie. - Note. éd. Ceux. Les hésychastes se livraient à une contemplation sobre. Saint Nicodème signifie ici les Pères de la « Philocalie », dont le nom littéral est traduit du grec : « La Philocalie des Saintes Tempérances, recueillie auprès de nos Saints Pères porteurs de Dieu… ». C'est vrai. Σ. 25. Lettre à Hiérothée Nous parlons de l'histoire bien connue de la façon dont les Lacédémoniens se sont tournés vers l'oracle de Delphes avec la question de savoir s'ils recevraient la région d'Arcadie, à laquelle a suivi la réponse citée par Nicodème la Montagne Sainte. Hérodote et Dion Chrysostome en parlent, et dans le dictionnaire byzantin de la Cour, les mots donnés sont déjà présentés comme un proverbe. Nous parlons ici de la théorie bien connue du philosophe Platon et de ses disciples selon laquelle une personne « se souvient » de ce que son âme a vu dans une vie antérieure, de sorte que la connaissance est une sorte de « reconstitution », de « renouvellement » d'une image oubliée du monde. Bien entendu, le révérend Nicodème ne partageait pas cette théorie et ne la mentionne que comme un exemple « classique », compréhensible pour lui-même et son correspondant comme ayant reçu une excellente éducation. C'est vrai. Σ. 25-26. Notons que le « Manuel d'avertissement », en effet, écrit à l'origine sans l'aide d'aucun support, a ensuite été révisé plus d'une fois par saint Nicodème jusqu'à ce qu'il soit finalement publié à Vienne en 1801. Écrivain grec Alexandros Moraitidis (1851-1929). Ceux. Saint Nicodème Sviatogorets. La plus ancienne église de la Montagne Sainte, située dans le centre administratif d'Athos, Kareya. De toutes les fêtes religieuses, le plus grand nombre de parimia est lu le samedi saint - 15, et la moitié d'entre elles font plusieurs pages. - Note. éd. C'est vrai. Σ. 296-298. Saint Marc l'Ascète (Ve siècle), auteur d'ouvrages ascétiques, dont certains ont été inclus dans la Philocalie. Saint Marc l'Ascète. À propos de la loi spirituelle 200 chapitres. 78 // Philokalie. T. 1. pp. 526-527. C'est vrai. Σ. 298. Dans le texte grec saint Grégoire le Théologien (voir : Pensées écrites en quatrains) et saint Nicodème signifie « εὖ βιούντων » (« ceux qui vivent bien »), et non « εὖ ποιούντων » (« fait bien »), comme chez le moine-auteur Théoclite. Épouser. en traduction russe : Grégoire le Théologien, St. Collection de créations. T. 2. P. 226. Littéralement, « non monastique ». C'est vrai. Σ. 300. C'est vrai. Σ. 26. Saint Grégoire le Théologien. Homélie 2. À ceux qui ont appelé... // Grégoire le Théologien, St. Collection de créations. T. 1. P. 20. Pour le texte grec, voir : PG. 35. Col. 517. C'est vrai. Σ. 26-28. C'est vrai. Σ. 28. Lettre à Hiérothée. C'est vrai. Σ. 28. Lettre à Hiérothée. En 1959. Depuis, de nouvelles éditions ont été réalisées en Grèce. Cet Évangile (la 65e conception de l'Évangile de Jean) est lu aux vêpres du premier jour de Pâques, lorsque, selon la Règle athonite, il est d'usage de lire l'Évangile en différentes langues. C'est vrai. Σ. 62. Saint Grégoire le Théologien. Sermon 24, à la louange du saint martyr Cyprien // Grégoire le Théologien, St. Collection des créations. T. 1. P. 350. Pour le texte grec, voir : PG. 35. Col. 1180. Saint Basile le Grand. Conversation 22. Aux jeunes hommes, sur la manière de bénéficier des écrits païens. 9. C'est vrai. Σ. 64. Syncletikia d'Alexandrie (vers 350), vén. Sa vie a été préservée, dont l'auteur était auparavant considéré comme saint Athanase le Grand, et ses paroles sont incluses dans l'« Ancien Patericon ». C'est vrai. Σ. 64-65. Voir : Livre de règles. Publication de la Laure de la Sainte Trinité de Serge, 1992. P. 131. Σ. 67-68. Le texte contient un jeu de mots : ἐκ τοῦ ὁϱᾶν τίκτεται τὸ ἐϱᾶν... τὸ μὴ ἐϱᾶν τίκτεται ἐκ τοῦ μὴ ὁϱᾶν, qui peut être traduit ainsi : « de voir le hérisson naît le hérisson pour aimer » et « de ne pas voir le hérisson naît de ne pas voir le hérisson ». Plus précisément, le « pont des démons », comme l’appellent ceux cités dans le même chapitre. Callistus et Ignatius Xanthopouls (voir : Φιλοκαλία. T. 4. Ἀϑῆναι, 1991. Σ. 258). Voir : Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 158. Plus précisément, ses dernières pages sont adressées à Hiérothée : il n'y a pas d'épilogue au sens précis du terme dans cet ouvrage de saint Nicodème, ce qu'a remarqué un éditeur du XIXe siècle. le moine Sophrony Sviatogorets ; la place du prologue est prise par les lettres de Hiérothée et de Nicodème et l'enseignement sur le rang d'évêque, bien que intitulé « introduction », il n'en est pas ainsi. Les anciennes écoles philosophiques grecques et leurs ancêtres sont répertoriés. Métrodore de Lampsaque (331/330-278/277), philosophe, ami et élève d'Épicure, fut l'un des dirigeants de l'école philosophique (matérialiste) « Jardin » fondée par Épicure (341-270), qui dura jusqu'au VIe siècle. - Note. éd. Muratori, Lodovico Antonio (1672-1750), philosophe et historien italien, ses idées ont influencé les vues ultérieures des éclaireurs italiens. - Note. éd. Ici, le museion est un lieu où se pratiquent les « sciences extérieures », depuis le Museion (église des Muses) d'Alexandrie fondé au IIIe siècle. La Colombie-Britannique en tant que centre scientifique et culturel. - Note. éd. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιονov. Σ. 295-297. Σημ. 106.