Глава 7. 1781–1783

1. Novize Arseny Kollyvada ...Er demütigte sich und wurde bis zum Tod gehorsam, sogar bis zum Tod am Kreuz 318. Die Zeit, die der Mönch Nikodemus in der Kaliva „St. Athanasius“ verbrachte, kann als überwiegend asketische und vorbereitende Zeit angesehen werden, in der der Heilige „die gewünschte Stille fand und sich Tag und Nacht ganz dem Studium der göttlichen Schriften und der Worte der Väter widmete“. Einige Zeit nach der Einsetzung des Mönchs in die besagte Kaliva kehrte der Mönch Arsenios vom Peloponnes, mit dem sie vertraut waren, aus Naxos zurück. Es ist nicht sicher bekannt, ob die Verfolgung der Kollivaden zu dieser Zeit nachließ oder ob Nikodemus selbst Arseny auf den Heiligen Berg rief. Es ist jedoch sicher bekannt, dass Nikodim ein Novize von Arseny wurde und etwa drei Jahre lang mit ihm in seiner Kaliva lebte. Und da sich diese Kaliva aus irgendeinem Grund als ungeeignet für Elder Arseny herausstellte, baute er eine weitere Zelle, etwas höher am Hang als der Skete Kyriakon 319. Achten wir darauf: Der ehrwürdige Vater wollte trotz seiner einsamen Heldentaten im Gehorsam gegenüber dem Älteren handeln – Gehorsam, dessen Hauptbedingung die Abschottung seines eigenen Willens ist. Aus dieser Tat wird die große Demut des heiligen Mannes deutlich, der seine Gedanken, Absichten und hohen Bestrebungen dem Urteil eines einfachen Ältesten vorlegt. Er wurde kein gewöhnlicher Novize in der Bruderschaft, sondern sein Ziel war der Gehorsam als solcher. Er wollte seinen eigenen Willen zerstören und bis zum Tod gehorsam werden. Diejenigen, die sich nicht mit ihrem fleischlichen Geist rühmen, sondern wissen, was für eine Leistung tiefer, aufrichtiger Gehorsam ist, können bestätigen, dass es sich um die größte der Tugenden handelt, die wir erworben haben, und werden zu Kameraden und Nachahmern Christi. Aber nicht nur das: Der freiwillige Gehorsam zeugt von der Anwesenheit der Königin der Tugenden, der Demut, die eine Liebe in sich trägt, die niemals untergeht. In der jahrhundertealten Weltgeschichte gibt es Seiten, die von großen Männern geschrieben wurden, die gute Taten für die Menschheit vollbracht haben. Und doch vergaßen dieselben Männer, als die Umstände ihr „Ich“ irgendwie gefährdeten, alles – Pflichten, familiäre Bindungen, ihre früheren Siege und die gebührende Liebe zum Vaterland – und wurden zu Verrätern, Mördern und Zerstörern ihres Heimatlandes. Christliche Tugenden beginnen durch Demut zu gedeihen, ohne die die Existenz der Tugend unmöglich ist, denn alle unsere guten Impulse werden durch den Stolz, der der Demut entgegensteht, entweiht und in Nichts verwandelt. Ein Theologe sagt Folgendes: „Ich kann sagen, dass ich durch die Gnade Gottes faste, bete, liebe und barmherzig bin. Aber ich kann niemals sagen, dass ich demütig bin, denn wenn ich das sage, wird die Demut sofort verschwinden. Lass Gott und die ganze Welt davon wissen, aber ich werde nie für immer wissen, dass ich demütig bin.“ Und der heilige Nikodemus schrieb später so tiefe und gnädige Worte über die Demut des Erlösers: „Jesus Christus wurde geboren und kam in die Welt, um sich in seiner Demut gegen die widerspenstige Liebe zur Herrlichkeit zu wehren... Er hätte Tausende und Abertausende sonnenähnlicher Engel um sich versammeln können, damit sie ihn sichtbar umgeben und ihm dienen würden, nicht nur als Gott, sondern auch als Mensch. Er hätte sich von den ersten Augenblicken seines irdischen Lebens an die Zeit nehmen können.“ in die Welt zu kommen, sie mit der Größe seiner Wunder zu erfüllen, sie mit dem Glanz seiner Lehre zu erleuchten, sie mit der Heiligkeit seiner Gleichnisse zu unterweisen und sie mit der Kraft seiner Predigten zu verändern ... Aber Jesus wollte keinen solchen eitlen Ruhm: sondern noch mehr, er demütigte sich, nachdem er wie ein Mensch geworden war, 321, wie der göttliche Paulus sagt stumme Tiere. Er verbirgt alle Schätze seiner Weisheit unter dem Deckmantel des Fleisches und der Torheit eines unbekannten und stimmlosen Kindes, in dem alle Schätze der Weisheit und des Wissens verborgen sind. Jesus, süßestes Gesicht und Name, oh Deine unvergleichliche Demut, 323 die den Propheten Habakuk fast in Raserei versetzte und ihn sagen ließ: „Herr, ich verstand Deine Werke und war entsetzt: Du wirst unter zwei lebenden Geschöpfen bekannt sein ...“ 324. Und dieselbe Demut veranlasste Deinen Reverend Isaac, solch erhabene Worte zu sagen: „Demut ist das Gewand des Göttlichen. Das menschgewordene Wort kleidete sich in es und durch es 325.“ Und so schließt unser demütiger Vater Nikodemus sein Wort voller Überraschung und Angst ab: „Und da die Ursache für den Fall sowohl der Engel im Himmel als auch der Menschen auf Erden der Unterschied zwischen dem Größeren und dem Kleinen war, nimmst du, das Wort Gottes, durch deine Geburt diese große Versuchung ihrer Zerstörung von der Welt: Du, der du größer bist als alles und der du über allen Dingen stehst, wirst der Geringste und Letzte von allen und machst dadurch alle deine Schöpfungen gleich an Ehre, sowohl groß als höher und niedriger und niedriger, und du.“ zeige den besten Weg der Erhöhung – Demut ...“ 326. Solche theologischen Überlegungen machen den Mönch entsetzt, wenn er über die unermessliche Größe Gottes nachdenkt, der sich selbst erniedrigt, und sie mit der unermesslichen Armut eines stolzen Mannes vergleicht. So erscheint in allen Werken des Heiligen die Demut als eine Art spirituelles Salz, mit dem seine Lehre gewürzt ist: die Demut, in die er sich „anzog“ und die seinem majestätischen Bild ein gewisses besonderes Licht verlieh. Als erfahrener und tiefer Kenner des christlichen Lebens hielt er Demut stets für den Schlüssel zu dessen Stabilität. Und doch erwächst die besondere Würde seiner geliebten Demut aus der Tatsache, dass der Heilige frei bleiben konnte, aber trotz seiner Liebe zu einem einsamen, stillen Leben opferte er die stärksten Wünsche seines Herzens für ein Leben des Gehorsams – das Leben eines Mönchs, der seinen Willen wirklich beschämte. Es war ihm egal, wie sein Ältester sein sollte, ob er nach weltlichen Maßstäben erzogen wurde oder nicht, aber er wollte, dass er „ein Mann mit einem in Weisheit erzogenen Herzen“ war, um „die Kunst der Künste und die Kunst der Künste“ zu erlernen – das komplexe, vielfältige und gemarterte Klosterleben in Christus. Deshalb gehorchte er Arsenius, den er aus Naxos als „einen ehrfürchtigen und tugendhaften Mann kannte, der über Kenntnisse im geistigen Gebet verfügte“. Und 1782, nach dem Bau der Kaliva, zog Arseny nach Skiropula – und Nikodim folgte ihm als Novize. Während er die Heilige Schrift und die Werke der Heiligen Väter las, vergoss Nikodemus süße Tränen und sang zusammen mit dem Propheten David: „Ich werde mich über deine Worte freuen, denn ich habe viel gewonnen“ 327 . Der Abgang des Ältesten und Novizen unmittelbar nach Abschluss des Baus der neuen Kaliva wirkt etwas überstürzt und seltsam. Es scheint, dass der Wunsch nach Stille in seinem Herzen mit doppelter Kraft aufflammte, denn zu dieser Zeit kamen die Brüder oft zu ihm, und diese Besuche lenkten ihn ab, und so beschlossen sie, sich zusammen mit dem Ältesten auf die einsame Insel Skiropoula zurückzuziehen. So wird der Mönch Nikodemus später, nachdem er bereits berühmter und beliebter bei allen geworden ist, sagen: „Lasst uns, meine Väter, auf eine einsame Insel gehen, um die Welt loszuwerden.“ 328. Euthymius schreibt, dass der Heilige „nicht klagte, weil er von seinen Brüdern belastet wurde. Und wie könnte das sein, wenn er die ganze Zeit seines Lebens damit verbrachte, zu schreiben und zu erklären, was seinen christlichen Brüdern nützlich war! Nicht aus diesem Grund, sage ich, sondern weil es (häufig Besuche bei Christen, die ihn um Rat fragten – Ed.) störten seine göttlichen Bestrebungen“ und sein „kluges Gebet“ 329. 2. Allein auf der einsamen Insel Skiropula Dann ergriff eine Art Anhaftung an den Segen der Stille und Einsamkeit, den ich anfangs 330 liebte, Besitz von mir. Als sich der Mönch Nikodemus mit seinem Ältesten auf die einsame Insel Skiropoula in der Nähe von Euböa zurückzog, war er 32 Jahre alt. Allerdings gelang es ihm auch hier nicht, die gewünschte Stille zu erreichen. Obwohl Skiropula „eine verlassene, trockene und wasserlose Insel war“, wie der Heilige an seinen Cousin Hierotheos, Bischof von Euripus, schreibt, „auf der man nicht nur keine Nachtigall sehen kann, sondern auch eine Schwalbe nicht nisten kann, denn es gibt keinen Lehm oder irgendetwas anderes, das man braucht, um ein Nest zu bauen. Und die Stimmen anderer Singvögel sind nicht zu hören, sondern nur Möwen... Und diese Vögel ernähren sich von Fischen und bewohnen die Ufer- und Küstenfelsen, jagen nachts, und ihre Schreie sind ähnlich das Schluchzen von 14 Babys“ 331. Aber Stille hat ihre eigenen Anforderungen, damit sie nicht zur Unruhe wird. Sowohl antike als auch moderne Hesychasten verdienten ihren Lebensunterhalt mit Kunsthandwerk und schützten so ihr Leben vor materiellen Sorgen. Und der heilige Nikodemus war kein Engel. Obwohl er einen engelhaften Geist und ein engelhaftes Herz hatte, war er immer noch ein Mann, der in Fleisch gekleidet war und zumindest Brot brauchte. Euthymius sagt nichts mehr über Elder Arseny. Aber es ist absolut sicher, dass Nikodemus kurz nach seinem Umzug auf die Insel, als er an Hierotheus schrieb, bereits allein war. Wie lange Arseny dort blieb, wann er ging, warum und wohin er ging, wissen wir nicht. Und der Heilige wurde allein auf einer wasserlosen Insel zurückgelassen, betete zum Einen Gott und war gezwungen, dieses trockene und karge Land zu kultivieren, um seine grundlegendsten Bedürfnisse zu befriedigen. Während er auf dem Heiligen Berg mit dem Schreiben beschäftigt war, versorgten ihn andere mit Brot. Und hier, wie Nikodemus selbst schreibt, „führte er ein mühsames und landwirtschaftliches Leben, indem er mit Hacke und Spitzhacke arbeitete, jeden Tag Mehl säte, erntete und mahlte und all die anderen Dinge tat, die das schwierige und elende Leben auf den einsamen Inseln charakterisieren.“ Deshalb vergießt er Tränen und erklärt den Grund, der ihn dazu veranlasste, Athos zu verlassen: „Oh, wehe mir! Ich werde darüber weinen, was mir widerfahren ist: denn ich floh vor einer kleinen Unruhe vom Berg und geriet auf der Suche nach äußerster Stille in Angst, so dass sich an mir die Worte des alten Sprichworts erfüllten: Wer vor Ruß und dem Bären davonlief, traf auf Feuer und einen Löwen“ 332. Was er über Hierotheus dachte und mit welcher Liebe er ihn behandelte, erfahren wir weiter aus dem „Ermahnungshandbuch“, in dem der Mönch schreibt: „Während ich auf dem Berg war, habe ich den Herrn daher wiederholt unter Tränen gebeten, es irgendwie zu arrangieren, dass du auf den Berg kommst und die Segnungen der Stille genießt, die viel kostbarer sind als Geld, Ruhm und weltliche Freuden.“ „Und ich habe auch zum Herrn gebetet, dass du auf den Berg kommst und – obwohl sie selten geworden sind – in den Bergen und Höhlen jene Männer siehst, die du verachtest, Männer, die ein makelloses Leben führen, die Gerechten, die die Wahrheit in ihren Herzen sagen.“ 333. Von hier erfahren wir, dass der Heilige nicht mit seinem Cousin-Bischof übereinstimmte, der den Weg des Geistlichen über die stille Askese stellte: Diese Tatsache erklärt, warum sich der Heilige dem Metropoliten von nicht unterwerfen wollte Naxos, als er ihn ordinieren wollte. Die im „Admonitory Manual“ zum Ausdruck gebrachten Ansichten des Nikodemus zum Priester- und Bischofsamt lassen diesbezüglich jedoch keinen Zweifel. Aus den uns überlieferten Briefen von Nikodemus und Hierotheus geht hervor, dass zwischen den beiden Verwandten ein ständiger Briefwechsel bestand, der leider kaum überliefert ist. Es ist sehr wahrscheinlich, dass die Fischer, die von Euböa nach Skiropoula segelten, als Postboten für sie dienten. Sowohl Hierotheos als auch Nikodemus stammten aus Naxos, vielleicht studierten sie zusammen an der Evangelischen Schule von Smyrna und waren im gleichen Alter. Die folgende Passage wirft Licht auf ihre Beziehung: „... und ich beschloss, mit dem Bischof und Cousin zu sprechen, der mir schon lange am Herzen liegt (denn es inspiriert mich und scheint mich über die Erde zu erheben: Cousin des Bischofs genannt zu werden!) – und ein freundschaftliches Gespräch zu führen und mich an die vergangenen Tage unserer Kindheit zu erinnern“ 334. Diese aufrichtige Begeisterung des Heiligen für den bischöflichen Rang sowie das Bewusstsein für die Verantwortung des bischöflichen Dienstes, das teilweise von Hierotheus zum Ausdruck gebracht wird, zwingen den Mönch Nikodemus zu der Aussage: „Ich vergesse fast, dass ich der Welt entsagt habe, und ich halte es für eine große Sache, dass ich das Glück hatte, einen solchen Verwandten und Herrscher zu haben, hoch oben auf dem Thron, bescheiden im Wesen, jung im Alter, alt im Geiste ... ausgestattet mit der Gabe der Sprache und, was am wichtigsten ist, Er erkannte die Last der bischöflichen Würde und bat dafür trotz seiner Größe aus äußerster Demut meine Bedeutungslosigkeit um Worte und Rat“ 335. Sowohl aus den respektvollen Worten des Mönchs als auch aus den Briefen von Hierotheus selbst kann man schließen, dass dieser ein sehr spiritueller Mann war, der sich nicht mit der Pracht seines hierarchischen Ranges rühmte und die spirituelle Überlegenheit und Würde seines Cousins ​​aus der Wüste erkannte, an den er sich wandte, um ihm „Worte und Ratschläge“ zu senden. Jung im Alter, aber reif im Geiste, erkannte der Bischof von Euripus die Höhe des von ihm angenommenen Ranges und wandte sich an seinen Cousin, einen armen Mönch, damit dieser sein Assistent bei der Erfüllung der ihm anvertrauten Mission werden würde, und schreibt: „Wer strahlende Throne begehrte – und damit strahlende Abgründe –, scheint mir nicht nur weit vom Ziel entfernt zu sein, sondern auch sehr gegen die Wahrheit zu sündigen. Schließlich nannte dieser Moralphilosoph die Höhe, und Ruhm und Größe des Titels, sei er weltlich oder kirchlich, Netze, Fallstricke und Fallen. Denn diejenigen, die einmal in sie geraten, werden von unerwarteten Sorgen und Versuchungen überwältigt. Das, o lieber Freund, ist kein bloßes Wissen, das nur die Oberfläche der Dinge berührt, sondern die Erfahrung selbst, die bis in die Tiefe vordringt, konnte mich lehren“ 336. Die hochentwickelten Vorstellungen von der Täuschung und Gefährlichkeit weltlicher Ehren, die Hierotheus hier aufzeigt, verleihen der Tatsache, dass der Bischof trotz allem Gesagten um die Hilfe eines bescheidenen Mönchs bittet, noch mehr Gewicht. Dann beschreibt Hierotheus die Pracht der bischöflichen Würde anhand von Zitaten aus verschiedenen „Worten“ des Theologen Gregor und führt seine Argumentation wie folgt fort: „... kurz gesagt, die Würde, mit der ich ausgestattet wurde, ist eine ebenso großartige wie gefährliche Errungenschaft. Denn wie könnte er nicht so sein? Ist er nicht für viele sehr attraktiv, insbesondere für diejenigen, die gelernt haben, wie süß Schmeichelei ist? (Bitte verzeihen Sie mir das beleidigende Wort, aber hier Es ist an der Zeit, sich an Platon zu erinnern: Wer den Kelch und den Tisch sieht, hat Augen, aber wer „Kelch“ und „Kapazität“ sieht, hat keinen Verstand. 337. Nicht wahr?) Für diejenigen, die mit Intelligenz ausgestattet sind, ist eine solche Würde höchst unerwünscht, denn sie wissen und wissen genau, dass dieser Rang kein Mittel zur Bereicherung ist, lass es ihn niemals sein! – aber ein Bild von Tugend und nicht unbegrenzter Macht, sondern von verantwortungsvollem Dienst, ebenso hoch wie gefährlich, so derselbe Theologe Gregor 338 » 339. Hierotheus schildert seinem asketischen Bruder auf dramatische Weise seine Situation, damit er Mitgefühl zeigt und ihm seinen „Rat“ sendet, und fährt fort: „Also jagte ich, leer und eitel, zuerst dieser eitlen und eitlen, unbedeutenden Herrlichkeit nach, wie einem Köder – und jetzt werde ich von dem darin verborgenen Haken durchbohrt.“ es; und nachdem ich meine Lippen in Erwartung des Honigs dieses Ranges geöffnet habe, erlebe ich nun die in seinen Tiefen verborgene Bitterkeit: „Wehe mir! Denn ich wurde reich an Bösem, und nachdem ich aufgestiegen war, wurde ich vertrieben.“ 340. Das sagen die Propheten. Und als ich hinabstieg, stieg ich auf, und als ich hinaufstieg, stieg ich hinab – unvereinbare Dinge! Ich habe nichts, ich bin völlig überwältigt von Verlegenheit. Ich war von allen Seiten von schweren und ständigen Versuchungen umgeben und fiel in die Katastrophen, die dieser Rang unweigerlich mit sich bringt. Die größte dieser Katastrophen besteht darin, dass ich stündlich die Angst meines Gewissens verspüre, dass nicht einer meiner Herden in die Irre gerät, sei es wegen der unermesslichen Dummheit des Hirten, der ich wirklich bin, oder wegen der Unrichtigkeit meines Lebens, und derjenige, für den Christus gestorben ist, würde nicht umkommen. Schließlich werde ich für seinen Tod Vergeltung erhalten, denn sein Blut wird von meiner Hand gestrichen, gemäß Hesekiel 341. Und das liegt daran, dass ich mir nicht wie ein Söldner Kummer zufüge und die mir verliehene Würde nicht mit gebührenden Taten schmücke. Denn der wahrhaft große Basilius sagte einmal: „Wer die Gegenwart verfolgt und nicht nach der Zukunft strebt, ist ein Söldner, kein Hirte. Und nun gibt es viele solcher Söldner, die ihr Leben auf der Suche nach unglückseligem und erbärmlichem Ruhm verbringen.“ 343. Hierotheus fasst die Katastrophen, die den guten Bischof Christi umgeben, zusammen und kommt zu dem Schluss: „Von all dem täglich überwältigt, weigere ich mich im Kampf mit den Gedanken fast zu leben und schreie zu Gott mit diesen Worten des Propheten David: „Du hast uns ins Netz gebracht, du hast Kummer auf unser Rückgrat gelegt.“344 Denn so wie ein Schiff, das von einem unerfahrenen Steuermann gesteuert wird, mitten im Abgrund eine Katastrophe erleidet, so strömen stürmische Windhauch und heftige Wellen der Versuchung von allen Seiten auf mich ein, und ich, unfähig, das Ruder zu steuern, übergebe mich ganz dem Willen der Wellen des Meeres, wohin auch immer sie mich tragen. Und dann beschloss ich, meinen Blick auf meinen Verwandten, den geliebten Nikodemus, zu richten, der wie in einem sturmsicheren Hafen ein stilles und sorgloses Leben auf dieser Nachbarinsel verbringt.“ Von solchen Zweifeln überwältigt und da er niemanden hat, an den er sich wenden kann, wendet sich der gute Hirte Hierotheus an den Heiligen Nikodemus, da er ihn für erfahren und mit göttlicher Weisheit ausgestattet hält. Er schreibt: „Und ich bitte dich, den, der zu dir gelaufen kommt, nicht ohne Hilfe in den Wellen ertrinken zu lassen, sondern deine Hand dem Schiffbrüchigen auszustrecken und ihm die Möglichkeit zu geben, bei gutem Wind zu segeln. Und mit deinen weisen Ratschlägen und Anweisungen korrigiere zuerst mich, den Hirten, und durch mich die ganze verbale Herde, die kein Fürsprecher, kein Engel, sondern der Sohn Gottes selbst ist, der mit seinem Blut gerettet wurde“ 346. Und da der Bischof vorhersah, dass sein Cousin ihn aus Demut ablehnen könnte, fährt Hierotheus fort, um seiner Reaktion zuvorzukommen: „... Ich schäme mich nicht, um Rat zu fragen... Schließlich ist der Rat ein heiliges Gut, eine Einheit des Denkens, die Frucht der Liebe, ein Beweis der Demut. Denn schreckliche Selbsterhöhung bedeutet, von niemandem Vorteile erhalten zu wollen, sondern nur auf sich selbst als den einzig besten Ratgeber zu hören ...“ 347. Der Bischof schließt seine Botschaft mit einem rührenden Appell an den Heiligen ab und schreibt: „Gewähre mir also mit deinen ersehnten Schriften und schönen Liedern, die von deiner süßen Zunge ausgehen, Trost für meine gequälte Seele. Denn ich bin überzeugt, dass deine Tröstungen wegen der Vielzahl meiner Krankheiten meine Seele erfreuen werden 348. Und der Tau deiner Worte wird für mich und die mir anvertrauten Menschen heilsam sein 349. Meine bewegten Gedanken werden Halt finden.“ in Ihrem Rat, denn es heißt, dass „Gedanken in Ratschlägen bestätigt werden.“ Möge der Herr Sie gesund halten, indem er heilige Aufstiege in Ihr Herz einführt, von Stärke zu Stärke, möge Sie sich auf königliche Weise vorwärtsbewegen, bis Sie, wie Isaac sagt, „sehr groß“ 350 werden und den Rand Ihrer Wünsche erreichen. Gebetbuch für dich zu Gott und deinem Cousin Hierotheus von Euripus“ 351. Der heilige Einsiedler aus Skiropula zögerte nicht, seinem Bruder zu antworten. „Eine Schwalbe“, schreibt Nikodim freundlich, „oder eine Nachtigall, wie das Sprichwort sagt, macht keinen Frühling. Und ich habe kürzlich meine Athos-Residenz verlassen und zusammen mit Athos diese zahlreichen und schönen Nachtigallen, die Athos füttert... Deine Botschaft, gefüllt mit heiligen Worten, die Frucht deines göttlichen Fleißes, erklang statt vieler Schwalben mit durchdringendem und lautem Gesang und statt vieler Nachtigallen – mit einem schnellen und süßen Triller, der den Frühling mit sich brachte.“ und all seine Schönheiten. Als ich es oft noch einmal las, war es, als würde ich Frühlingstage im Schatten von Zedern verbringen und mit verzauberten Ohren der Schönheit und Höhe der darin enthaltenen Gedanken lauschen, entlehnt aus den Schätzen der Heiligen Schrift und aus der Sirene der Theologie 352, mitgerissen von der bezaubernden und lebendigen Kombination der Worte. Oh, was für Melodien, was für musikalische Harmonien, die selbst die Schlafenden wecken, war ich gefüllt mit dann! Denn um dem Atem zu begegnen, der von oben – von den Zedern, von unten – von der Botschaft weht, stieg eine weitere Brise auf, fröhlich für die Seele und eine schöne Stimme, wie Hirtenpfeifen, deren süßer Gesang die Herde zur Rückkehr ruft. Aber wer wird mir die Sanftheit von Herodot oder die großzügige Kürze von Aristides geben, damit ich die helikonianische Beredsamkeit Ihres Briefes, seine hellenische Form und sozusagen seine höchste Würde gebührend loben kann: attische Schönheiten und, wie Philostratus sagt 354, Archaismus und Sanftmut? Und wenn meine Liebe mich nicht täuschte, hielt ich die Verkörperung aller Musen und Gnaden in meinen Händen. Mir kam es vor, als sähe ich eine bunte Wiese, geschmückt mit duftenden und vielfältigen Blumen und, wie Homer sagen würde, Lilien. Und ich war fasziniert von diesem Spektakel, zog alles an mich und betrachtete es mit all meinen Augen. Mir kam es jedoch so vor, als würde ich dich hier selbst sehen... Deshalb bewundere ich die Worte von Theodor dem Studiten: „... das Lesen von Briefen erzeugt Liebe, denn die Funken der Liebe, die in den Tiefen des Herzens verborgen sind, werden aufgewühlt und gesammelt, sodass ein Feuer entzündet wird und ein Freudenfeuer erscheint, das von weitem sichtbar ist und seine Flamme nach oben erhebt.“ 357. ...Denn nicht du wirst sprechen, sondern der Geist des Vaters wird in dir sprechen 358. Die an den Heiligen gerichtete Bitte des Bischofs gab der Kirche „mahnende Orientierung“. Wie zu erwarten war, äußerte der bescheidene Einsiedler zunächst Einwände. Er erkannte, dass er mit der Gabe des Lehrens ausgestattet war, aber eines konnte er nicht zurückhalten: Wie konnte er, ein einfacher Mönch, plötzlich anfangen, den Bischof Christi zu lehren? Nikodemus, der durch innere Erfahrung ein tiefes Wissen über das geistliche Gesetz erworben hatte, das einen bestimmten Ritus lehrt, weigerte sich zunächst demütig, wie es bei Heiligen üblich ist, seinen Rat an den Bischof zu richten. „Und wie kam ein solches Wort aus deinem Mund, mein lieber Herr? Sei ein wenig geduldig, denn ich werde widerstehen. Was hast du getan, o Göttlicher? Oder was hast du ertragen müssen, dass du eine lobenswerte Ordnung zerstörtest, wie der Theologe 359 sagt? Schließlich ist diese Ordnung in allem enthalten, von den ersten und ältesten Essenzen, die Gott umgeben, bis hin zu den kleinsten, wie Dionysius der Areopagite, der Vogel des Himmels, für uns am deutlichsten interpretiert: „Denn dieses heilige Gesetz der Gottheit besagt, dass der Zweite durch den Ersten zum göttlichen Licht aufsteigen soll“ 360. Bitten Sie um Rat und Lehre: einen Herrscher von einem Sklaven, einen Führer und Lehrer Israels von einem Jünger, der den Platz des Hauptes dessen einnimmt, der sich in der Fußstellung befindet? Fühlen Sie sich geehrt, in der Kirchenhierarchie in den Rang von Bischöfen gezählt zu werden, die die Sakramente ausüben, und zum letzten Rang zu gehören – dem Rang der Zelebranten, also der Mönche? Lass es wenigstens nicht du sein, oh Allererhabener... das nützt weder mir noch dir überhaupt.“ 361. Da aber die Verweigerung des Gehorsams aus Demut und um guter Taten willen, selbst wenn gegen den Ritus verstoßen wird, ihre Grenzen hat, deren Überschreitung einem Verfall in stolzen Ungehorsam gleichkommt, willigt der Mönch ein zu schreiben: „Was jedoch nicht gegeben ist, soll gegeben werden, und was inakzeptabel ist, wird zugelassen.“362 Das heißt, Obwohl es uns gemäß der heiligen Moral nicht erlaubt ist, solche Dinge willkürlich zu tun und unser Maß zu überschreiten, stimmen wir dennoch zu, nicht weil wir würdig wären, sondern indem wir aus Demut Gehorsam zeigen, wie es beim Täufer Christi geschah: „Kommst du zu mir?“ 363. Es ist für einen Sklaven unmöglich, den Meister, den Boten der Reue – den Unbefleckten, Gott – zu taufen. Der Sklave weigert sich, besteht aber nicht darauf. Denn der Verzicht auf den Gehorsam ist eine dämonische Sache. Und er stimmt zu, obwohl „seine Seele jubelt und seine Hand zittert“ 364. Deshalb schreibt der heilige Nikodemus: „Und da ich mich einerseits durch die Androhung des Ungehorsams bedrängt sehe, der von den gotttragenden Vätern, die nüchtern genannt werden 365, meine geliebten Philosophen, verurteilt wird, und andererseits durch das Verbrechen des Gebots, das besagt: „Gib denen, die dich bitten“ 366, und dazu werde ich auch die Qual deiner Fragen an mich und die Familienschuld hinzufügen: wohl oder übel, wie sie sagen, habe ich beschlossen, deine Bitten zu erfüllen, wagen Sie es, Ihre Gebete zu beantworten“ 367. Aber hier entsteht ein anderes Problem. Nikodemus nahm weder Bücher noch die damals verwendete Rußtinte noch Papier mit auf die trockene Insel Skiropoula. „Aber wo sind jetzt meine Bücher, wo ist das Papier, wo sind die Stifte? Da ich das alles im Überfluss hatte, jagte ich, wie die Alten, dem Rauch nach.“ Aus dieser Botschaft geht klar hervor, dass ihr eine andere vorausging, in der der Mönch versuchte, das Schreiben eines Buches nicht nur aus Demut zu verweigern, sondern auch wegen des Mangels an „Stift und Papier“ und auch, weil er „sein Leben in Wehen verbrachte“. „Aus diesen Gründen habe ich es nicht gewagt, mich so lange mit der Sache zu befassen, o heiliger Mann Gottes, und oft habe ich mich an das folgende Orakel bezüglich der Antwort erinnert, die du von mir erwartet hast: „Du verlangst von mir Arkadien, du verlangst etwas Großes: Das werde ich dir nicht geben“ 368.“ Im Verlauf ihrer Korrespondenz kam der Bischof jedoch wahrscheinlich immer wieder auf seine Bitte zurück und schickte mit seinem letzten Brief Tinte und Papier. Über Bücher wird nichts gesagt. Der Mönch selbst löst unsere Verwirrung: „Als ich einen Moment der Ruhe vom Umgraben der Erde und von der Arbeit wie Wiederkäuer in einer Handmühle hatte, schrieb ich, nachdem ich zunächst viele Gedanken durchdacht und tief in mich selbst gegangen war, alles, was ich zuvor gelesen hatte, nach Aristoteles auf die ungeschriebene Tafel meiner Fantasie und nach Proklos in die Heiligtümer meines Geistes, oder besser gesagt, wie der göttliche David: „Ich habe göttliche Worte in meinem Herzen verborgen, damit ich nicht sündige“ 369. Alles, was dazu nötig war Nachdem ich die anstehende Aufgabe erledigt habe, habe ich, wie die Erneuerung eines Bildes, von dem die Platoniker sprechen, diese böse „Ermahnung“ geschrieben, und ich würde sie „Erinnerung“ nennen, das ist es, was ich deiner Seele sende, wie eine Art spirituelle Freude und ein kleines Opfer, als Gegenleistung für die vielen Geschenke, die du mir gezeigt hast“ 371. Und aus dem Gesagten können wir schließen, dass die Korrespondenz lange andauerte und dass Hierotheus Nikodemus vielleicht etwas Geld schickte. Was die Schrifthilfsmittel angeht, ist es absolut klar, dass der Mönch nichts dergleichen benutzte, sondern mit seinem erstaunlichen Gedächtnis und seinem unermesslichen Wissen zufrieden war 372 . „The Exhortatory Guide“ ist ein Werk, das sein Erscheinen der erstaunlichen Erinnerung an den Heiligen und einem reinen Herzen verdankt, aus dem Nikodemus mit Leichtigkeit das Neue und das Alte 373 abnutzte. Wir werden weiter unten über die Bedeutung dieses Buches sprechen. Wir haben bereits unsere Bewunderung für die grenzenlose Erinnerung an den Heiligen zum Ausdruck gebracht, die ihn seit seiner Kindheit auszeichnete und seinen Biographen Euthymius fragen ließ, „welche Geistesschärfe Gott ihm geschenkt hat“. So sehr, dass er, wenn er ein Buch zu einem beliebigen Thema las oder eine erinnerungswürdige Rede hörte, sie in seinem Kopf einprägte, der wirklich wie eine Art Schatzkammer war, und wir sahen, wie er sie zur richtigen Zeit von dort hervorholte. <...> Als er sprach, zitierte er Beweise auf eine Art und Weise, dass seine Zunge fast nicht in der Lage war, auszusprechen, was ihm in den Sinn kam: Aussprüche der göttlichen Schrift, Interpretationen und Gedanken der Heiligen ... unter Angabe der Ausgabe und der Seiten und der Manuskripte – wo er jeden einzelnen traf“ 374. Und Onuphry schreibt über die Erinnerung an den ehrwürdigen Vater wie folgt: „... sein Verhalten war einfach und freundlich, sein Wesen war süß und angenehm, nicht habgierig und sehr sorglos. Sein Gedächtnis war so beschaffen, dass er ganze Kapitel aus der Heiligen Schrift, Passagen, Seiten, zahlreiche Zeugnisse und Gedanken der Väter auswendig rezitierte, und er wusste genau aus dem Gedächtnis, wo sie in den Büchern zu finden waren ...“ Ein ausdrucksstarker Beweis für die unermessliche und erstaunliche Erinnerung an den Heiligen ist der folgende Vorfall, den die Bewohner des Heiligen Berges ehrfürchtig bewahrten und über den Moraitidis 375 in seinem Buch „On the Northern Waves“ berichtet. Am Karsamstag kam der Lehrer 376 in die berühmte Kirche von Protata 377, um die Liturgie zu feiern und an den Heiligen Mysterien teilzunehmen. Der Führer und Leser, der an diesem Tag in der Kirche diente Sie verschworen sich, das Menaion zu verstecken und so zu tun, als könnten sie es nicht finden, um den Mönch zu zwingen, die Prophezeiungen auswendig zu rezitieren. Und tatsächlich begann im Chor Verwirrung, als die Zeit zum Vorlesen kam. Wo sind die Bücher? „Lehrer, wir bitten Sie, mit der Lektüre der Prophezeiungen zu beginnen, damit es in der Kirche nicht zu Verzögerungen kommt.“ Der Lehrer, der sich der List der Mönche nicht bewusst war, die über das Wunder seines Gedächtnisses staunen wollten, begann unter dem Kronleuchter eine nach der anderen die Prophezeiungen zu verkünden, was die Väter und insbesondere den Klerus, der vom Altar aus aus dem Buch Menaion auf die Richtigkeit der auswendig verkündeten Parimationen achtete, immer wieder in Erstaunen versetzte. Was sie am meisten überraschte, war, dass der Lehrer, als die Seite zu Ende war, eine unwillkürliche Bewegung mit der Hand machte, als würde er ein Blatt in einem Buch umblättern, das er natürlich nicht hatte. Die Prophezeiungen dauerten eine volle Stunde, 378, und das Staunen, das sie begleitete, war enorm. Der Lehrer bemerkte nichts und verstand nicht einmal, dass er etwas Außergewöhnliches getan hatte ... Und im Epilog dieses Meisterwerks der orthodoxen Spiritualität schreibt der in seinem Herzen nicht im Geringsten erhabene Heilige an seinen Cousin, den Hierarchen: „Ich habe dir, o mein göttliches und heiliges Haupt, geschrieben, was deiner Meinung nach Rat und Erbauung ist, außer für mich – eine Erinnerung und nichts weiter, aber schon gar kein Rat. Und wenn diese meine hässlichen Worte, ohne rhetorische Kunst und sprachlos, mit Dankbarkeit aufgenommen werden, dann sei Dank an die.“ Geber aller Gnaden, Gott, und zu deinen allheiligen und wirksamen Gebeten, die Gott neigten, so wie Er den Mund des unreinen Tieres, des Esels Bileam, öffnete und sie sprach, so habe ich jetzt meine unreinen Lippen geöffnet und ich erinnerte mich an das, was vergessen war, und sprach von dem, was über meine Kräfte hinausging ... Wenn (was soll es nicht sein!) deine heilige Seele nicht das Geschriebene befürwortet, wer ist der Grund dafür? - Ich, mein Herr, ich. Erstens, weil ich es sage und nicht tue Tue; wer aber redet und nicht handelt, ist wie Brot ohne Salz ... Ich tat dies, überzeugt von St. Nile, der sagte: „Auch wer nicht Gutes tut, sollte über Gutes reden, damit er zur Sache kommt und sich seiner Worte schämt.“ Und zweitens, weil ich mein Maß nicht einhielt, sondern die höchste Stufe betrat, so das Sprichwort; und ich, der kleinste und unvollkommene Mönch, den Ihre Eminenz zum Besseren und Vollkommenen hätte erinnern und führen sollen, habe es gewagt, an Ihre beste und vollkommenste Göttlichkeit zu erinnern ...“ 379. Hier sehen wir die Tiefe wahrer Demut und die völlige Unwissenheit, die die Grenze der Demut darstellt, die Unwissenheit darüber, dass er etwas Wichtiges tut, und die Unwissenheit, dass er sein spirituelles Maß überschreitet und „seinen Fuß auf die höchste Stufe erhebt“. Wenn uns dies nicht ein erstaunliches Bild der Heiligkeit vermittelt, das die tiefste Ehrfurcht hervorruft, was ist dann Heiligkeit? Der Heilige Vater wollte nicht an den Bischof als seinen Vorgesetzten schreiben, aber er gab seinen Bitten nach und gab seinem Drängen nach, um um des Herrn willen Gehorsam zu zeigen. Aber selbst dann wurde er nicht von dem Gefühl befreit, etwas Unangemessenes zu tun, denn die Tugend der Demut durchdrang seine Seele und zwang ihn, niemals zu denken, dass er etwas Großes tat, egal wie großartig es war: Schließlich kann ein Mensch ohne Gottes Hilfe nichts Großes tun, und das deutet darauf hin, dass unsere Arbeit nicht unsere, sondern die Gottes ist. Und so erklärt der heilige Nikodemus, warum er es sich vorgenommen hat, seine herausragende Schöpfung zu schreiben, die er selbst als „schlecht“ bezeichnet. „...Oh! Was soll ich tun, Unglücklicher? Ich wurde wie ein Feuerstein, und Eure Eminenz – wie ein eiserner Feuerstein: Sie schlugen einmal härter, schlugen zweimal und dreimal noch härter zu und suchten eine ermahnende Schriftstelle von jemandem, der selbst Rat braucht. Was soll ich als Reaktion auf diese Schläge tun? Ich erzeugte ein paar Funken aus dem kalten Stein meiner Gedanken und tat, was ich konnte, wie der heilige Markus 380 sagt: „Der Mensch berät seinen Nächsten, wie er weiß, aber Gott handelt in dem, der hört, nach dem Maß seines Glaubens“ 381 382. „Nun müssen Sie selbst diese wenigen Funken nutzen, um das Feuer der Eifersucht und der Kraft in Ihrer Seele zu entzünden und mit dieser Flamme die erstickenden Süßigkeiten Ihrer Gefühle und die kalten Bilder Ihrer Fantasie auszubrennen, sich durch geistige und innige Gebete zu erwärmen und durch Gedanken erleuchtet zu werden, um sowohl Ihren Geist als auch Ihr Herz vor Leidenschaften und bösen Gedanken zu bewahren und die wahren und spirituellen Freuden Ihres Geistes zu erreichen, um die sich wie eine Achse der Kompass und der Kreis von all dem dreht, was ich habe Arbeit; und damit du durch alles, was gesagt wurde, ein Bild und Beispiel aller Güte und aller Tugend für die ganze Herde wirst, die dir von Gott anvertraut wurde... Und wenn du davon geistlichen Nutzen nimmst, erinnere dich, mein Herr, an mich, den Letzten, und bete für mich zum Herrn, damit ich nicht nur spreche und erinnere: denn das ist für alle einfach (sie fragten den Weisen: „Was ist einfach?“ – und er antwortete: „Rate anderen!“), sondern dass ich tue, worüber ich spreche, und ich erinnere dich daran (weil es wirklich schwierig ist). „Die Gnade gehört nicht denen, die reden, sondern denen, die gut handeln“, 383 wie der Theologe Gregor sagte. Der geringste und niedrigste aller Sklaven, Nikodemus, ein unwürdiger 384-Mönch. Lebendige Seele, gottreiche Gnade, neuschaffender und tröstender Strom, durch den ich atme, lebe, denke, spreche, schreibe! Bleiben Sie immer und überall bei uns“ 385. Und Nikodemus schickt das „Mahnhandbuch“ an den ehrwürdigen Bischof, ohne Überheblichkeit, ohne Überheblichkeit, ohne damit zu prahlen, dass er ein so wunderbares Buch zusammengestellt hat. Aber es allein würde ausreichen, um seinem Autor Unsterblichkeit zu garantieren, sowohl hinsichtlich seines Inhalts als auch hinsichtlich der Umstände, unter denen es geschrieben wurde. Und er schickt sie demütig und bittet sie sogar um Vergebung! Es ist die Überhöhung, die die moralische Integrität kreativer Menschen zerstört, die gezwungen sind, öffentlich zu sprechen. Im Gegensatz zu „spirituellen“ Menschen verbergen spirituelle Menschen diese sündigen Eigenschaften ihrer Seele normalerweise sorgfältig. Mittlerweile sollte eine der seltensten Eigenschaften als die Fähigkeit anerkannt werden, sich nicht mit den eigenen Leistungen zu rühmen. Nur Seelen, die von der Demut verzehrt werden, die untrennbar mit der Liebe Gottes verbunden ist, werden nicht von der Eitelkeit befleckt, die heimlich in ihrer subtilsten Form wirkt. Wir sagen, dass wir nichts sind, wir benutzen bescheidene Worte, wir glauben es oft, weil wir theoretisches Wissen haben. Aber in einem Herzen, das nicht durch Tränen und Mühen gereinigt wurde, wirkt die Kraft der Leidenschaft des Stolzes, die wir geerbt haben und die durch die Jahre, die wir in Unwissenheit verbracht haben, gestärkt wurde. Deshalb betete der Prophet David: „Reinige mich von meinen Geheimnissen und verschone deinen Diener vor Fremden.“386 Es besteht Bedarf an einer höheren Macht, die über uns herabsteigt und unsere innere Natur verändert, die seit dem Sündenfall von Verderbnis befallen ist. Daher die ständigen Tränen der Heiligen Väter und ihr Stöhnen aus der Tiefe. Daher die „Quälung“ des Fleisches durch Mahnwachen, Gebete und Fasten. Daher das „geistige Gebet“, das bis zur Trennung von Seele und Geist, den Gelenken und dem Gehirn vordringt und in das Zentrum der Leidenschaften – das Herz – eintaucht. Der Heilige Vater schließt die Botschaft ab, die dem „Ermahnungshandbuch“ beiliegt, und betet, dass „die Seele des Hierotheus, die sie genossen und Nutzen gezogen hat, selbst vom Hinterwäldler und vom Ragamuffin, für die Feinen und Edlen eine Freude und ein Segen werden und für mich zum Herrn beten möge ...“ 388. Der ehrwürdige Bischof, der das „Handbuch“ erhalten hatte, ließ sich von dessen Lektüre inspirieren und sandte seinem Cousin in folgendem Brief Worte des Lobes, Gebete und Dank: „Und noch einmal zu meinem Bruder Nikodemus... Mit ausgestreckten Händen nahm ich es an, las es mit glorreicher Zunge und studierte mit freudigem Nachdenken die weise und honigsüße Ermahnung, die an mich gerichtet war. Oh (und was kann ich dir sagen, was der Liebe würdig wäre?), mein geliebter Verwandter Nikodemus! Darin genoss ich wirklich Essen, das nicht austrocknet und nicht verschwindet, als wäre es die Büchse der Pandora oder der Garten des Alkinoos oder, mit den Worten des Epos, „eine Hochzeit, ein Abendessen, ein luxuriöses Fest“ 389 eines reichen Mannes. Der Nutzen, den ich daraus zog, war nicht sterblich und hielt nur bis zum Tod des Körpers an, sondern unsterblich und begleitete die unsterbliche Seele. Dank sei Deinem Gehorsam, aber auch Dank Deinen Lippen... als ob Du in einen heiligen Bienenstock, nachdem Du die Wabe dieser Schöpfung aus Wachs geformt hast, süßen und duftenden Honig hineingetan hast. Es wird nicht nur mich und diejenigen, die mir nahe stehen, mit Süße erfüllen, sondern auch alle, die in späteren Zeiten die Ermahnung studieren werden, und wird, wie ich sehr gut weiß, zum Grund für ihre geistige Gesundheit werden... Also, gesegnet bist du, Bruder, der du dir im Stillen solche Weisheit angeeignet hast. Auch ich bin gesegnet, wenn auch nur ein wenig, denn ich habe einen Freund und Verwandten wie Sie. Wirklich, ich strebe und wünsche unwiderstehlich danach, dass Du bei mir bist, und unsere Trennung ist mir überhaupt nicht angenehm, und ich möchte, dass es sie nicht gibt; Schließlich kann man mir zu Recht Unwissenheit vorwerfen. Und wenn ich nicht das große Meer überqueren würde, sondern die Meerenge zwischen Kima und Skiropula, die kaum breiter als der Fluss ist, würde ich erreichen, was ich wollte. Denn nur Nachlässigkeit beraubt mich eines lieben Bruders. Ich werde von Sehnsucht und Liebe zu dir gequält und steige zu deiner Liebe auf, so wie Efeu nahegelegene Bäume umschlingt und, sie umschlingend, ungehindert nach oben steigt. So kam es mir vor lauter Freude in den Sinn, so etwas auszurufen: „O Stille, die laut dem Theologen 390 die Mutter des göttlichen Aufstiegs ist! O Tat! O Kontemplation! extreme Weisheit! O Lehre in göttlichen Worten, du gibst denen, die dich lieben, solche Gaben!“ 391. Der Mönch Nikodemus, der den Brief erhalten hatte, ohne auf das Lob zu achten, drückte seine große Dankbarkeit für die ihm geschickten Lebensmittel und Kleidung aus und zeigte hier auch den Adel und die Sensibilität seiner Seele, auch wenn die Menschen ihm mit den kleinsten Dingen zugute kamen. Er dachte nicht an das, was er ihnen selbst gegeben hatte, sondern nur daran, was andere ihm angetan hatten. Was auch immer die Heiligen getan haben, egal wie schwer es ihnen gegeben wurde, sie halten es für einen gebührenden Dienst, einen eindeutigen Befehl Gottes, und glauben nicht, dass sie einer Belohnung würdig sind, denn sie erinnern sich an das Wort des Herrn: „Wenn du alles getan hast, was dir befohlen wurde, sprich: Wir sind wertlose Diener, weil wir getan haben, was wir tun mussten.“392 Und wenn ein Heiliger seine Seele in solch einer Dankbarkeit für erbärmliche und vergängliche Dinge ausschüttet, welches Feuer der Dankbarkeit hätte dann das Herz des heiligen Vaters für die unermesslichen Wohltaten Gottes – unbeschreiblich und ewig – verzehren sollen? Unsere Väter zählen Danksagung zu den größten Tugenden. Der göttliche Paulus befiehlt: „Sagt Dank in allem“ 393. So antwortet der Einsiedler: „Ich freue mich über alles und bin reich, denn ich habe von denen, die aus Kima kamen, das erhalten, was Ihre Eminenz gesandt hat: einen duftenden Duft, ein Opfer, das Gott gefällt, gefällt – alles, was nötig ist, um den Körper zu nähren und zu bedecken... Und durch diese Gaben sah ich wie in einem reinen Spiegel meinen Herrscher aus Skiropoula, der auf Euböa lebt, und sah in der verborgenen Schatzkammer seines Herzens väterliche Liebe zu mir... und verneigte mich als Wie es sich gehört, und umarmte ihn freundlich; und erinnerte mich an etwas aus unseren Familien- und Kindheitserinnerungen, so dass wir zusammen leben, zusammen zu Abend essen und zusammen aufstehen, und ich male dich oft mit freundlichem Blick auf deine Gaben, und von einigen füttere ich, und von anderen bedecke ich mich. Es ist offensichtlich, dass der Mönch Nikodemus freiwillig das Bedürfnis nach allem auf seiner trockenen Insel ertrug und ein Schüler der Väter im Fasten und anderen körperlichen Leiden war. In der Zwischenzeit nimmt er mit Hilfe der geheimnisvollen Kunst spiritueller Menschen das einfachste Material und erschafft auf seiner Grundlage einen substanzlosen spirituellen Kirche aus weißem Marmor. Dieser körperlose Mann erfreut sich nicht an Essen wie an fleischlichen. Er macht vergängliche Nahrungsmittel und dem Verfall unterworfene Kleidung zum Grund für unvergängliche Liebe, verwandelt sie in Lobpreis, in Hymnen der Gottesverehrung und in unerschöpflichen Dank an den Menschen. Doch sein Geheimnis verrät er nicht. Er versteckt es, er hält es für unwürdig, es zu zeigen, wie Esthers Krone. Und im Schutz der Demut schreibt er: „Schließlich bin ich ein Mensch, und zwar ein schwacher und fleischlicher Mensch, bestehend aus zwei gegensätzlichen Essenzen, Seele und Körper ...“ 395. In dem Maße, in dem ein Mensch mit Erleuchtung von oben belohnt wird, wird er gedemütigt, wie einer der Väter sagt. Ohne die Danksagung aufzugeben, von der er selbst als erster profitierte, greift unser Mönch auf die Gebete des Hierotheus und auf die Danksagung an Gott zurück, der mit seiner Hand dieses Meisterwerk niederschrieb, das Nikodemus selbst „eine schlechte Erinnerung“ nennt. 4. Meisterwerk „Admonitory Guide“ „The Exhortatory Guide“ ist eines der spirituellsten Bücher, obwohl es von einem sehr jungen Mönch aus dem Gedächtnis geschrieben wurde. Allerdings benötigte er weder bibliographische Nachschlagewerke, wie für alle seine anderen Werke, noch enzyklopädische Wörterbücher. Er empfing Gnade aus einer tiefen, persönlichen, einzig echten Quelle. Der heilige Nikodemus war buchstäblich ein Schöpfer aus dem Nichts. Und dies ist ein unbestreitbares Wunder, das alle Wunder übertrifft, denn die Schöpfung aus dem Nichts ist das größte Wunder, das die Naturgesetze widerlegt. Ein spirituelles Werk von solcher Würde, in dem der Duft des Heiligen Geistes so spürbar ist, wurde nicht nur mit Hilfe der Erinnerung geschrieben. Es ergoss sich aus den tiefen Schätzen des heiligen Herzens des Nikodemus. Das eine ist das Gedächtnis des Gehirns und das andere ist das Gedächtnis der Seele. Das eine ist die Funktion des Gehirns, das durch chemische Verbindungen und erstaunliche Prozesse äußere Eindrücke bewahrt, und das andere ist „Wissen“, das ohne jegliche Schulung von der Seele, die über ein spirituelles und unvergängliches Gedächtnis verfügt, aus dem moralischen Speicher herausgetragen wird. Wenn die Seele vor Gnade strahlt, strahlt sie auf natürliche Weise Theologie und spirituelle Lehren aus. Die Reinigung des Herzens führt zu göttlichem Wissen ohne jede Lehre, da das Herz „ein natürliches, unnatürliches und übernatürliches Zentrum“ ist, wie der Heilige in dem Buch, das wir rezensieren, schreibt, und dort beginnt die wahre Theologie. Wenn der heilige Nikodemus über Wissen verfügte, es ihm aber gleichzeitig an der Reinheit des Herzens mangelte, wäre er dann in der Lage gewesen, wie aus einem tiefen und durchsichtigsten Brunnen spirituelle Gedanken, heilige Reflexionen, die Sehnsüchte der Seele für die Welt der Liebe und des Lichts zu schöpfen, die er baut, verteilt, bewertet – und im Geiste der hohen Moralphilosophie Notizen darüber macht? Allein das Wissen stammt aus der Erde und ist voller Dornen. Dies ist gefallenes, flügelloses Wissen, rationales Wissen, das innerhalb der Sinneswelt wirkt und von Beobachtungen und philosophischen Positionen bewohnt ist, gemäß dem Ausspruch von Aristoteles: „Im Geist kann man sich nichts vorstellen, was nicht zuvor mit den Sinnen wahrgenommen wurde.“ Eine andere Art von Wissen offenbart sich im Verhältnis zur Reinheit der Seele und der Liebe in Christus und wird nicht durch Fleisch und Blut offenbart, sondern dadurch, dass Gott die sinnliche und geistige Welt erleuchtet. Die Quelle des ersten ist ein enger, kleiner Bereich der Erde. Der zweite ist der grenzenlose Raum der spirituellen Welt. Manifestationen der Sinneswirklichkeit erfassen spirituelle, wie die Apostel Paulus und Judas sagen, ohne Inspiration, also die ersten schöpferischen Funken. Während die Geistlichen, die mit dem immateriellen Feuer brennen, das der Herr in ihren Herzen entzündet, in Seinem Wissen und seiner Liebe schwelgen. Sie nähern sich Gott und beten zu Ihm, er möge sie lehren, wie der heilige Augustinus sagt: „Was sollen wir zuerst tun? Soll ich ihn suchen und ihn dann lieben, oder sollte ich ihn lieben und ihn dann suchen?“ Aus der Liebe zum Wissen erzogen, sind wir überrascht, überrascht – wir verstehen die göttlichen Dinge besser und lieben sie, wie wir wissen, immer mehr. Das sind die Kirchenväter, die aus dem Nichts geistliche Schätze hervorbringen. Der Rest, der nicht vom Geist Gottes geleitet wird und nicht am wahren göttlichen Leben und Wissen beteiligt ist, ist keine Schöpfer, sondern einfach Handwerker. Indem sie verschiedene Materialien von außen sammeln, bauen sie auf einem fremden Fundament auf. Was sie wissen, gehört nicht ihnen, sondern ist geliehen. Basierend auf solchen Ersparnissen schaffen sie ein bestimmtes Kapital. Nachdem sie zehn Bücher vor sich hingelegt haben, foltern sie das elfte. Allerdings ist die Position der Ostkirche, die eine „innere“ Theologie bildet, die als eine bestimmte Kombination aus leuchtenden Ausstrahlungen und gereinigtem, hohem Gedanken beginnt und sich entwickelt, völlig anders. Worauf wir Orthodoxen bestehen, ist ein Leben in Heiligkeit, das jede andere spirituelle Handlung übertrifft. Die geheimnisvolle Begegnung im Herzen Gottes und der Schöpfung ist das ganze Ziel, das Ideal, das unerreichbare Bild, zu dem wir keuchend und leidend, im Gebet, in der Liebe und im freudigen Weinen gelangen. Nachdem er die gesamte orthodoxe Spiritualität in seine göttliche Seele eingeprägt hatte, lernte der heilige Nikodemus die Kontemplation durch Taten und wurde zu jenem heiligen Gefäß, in dem er den Duft des göttlichen Wissens sammelte; er hat es in seinem „Admonitional Manual“ dargelegt. Dieses Buch wurde im Jahr 396 bereits zweimal veröffentlicht. Es wurde speziell für den Cousin des Heiligen, Hierotheos, geschrieben und richtete sich an die Hierarchen, aber auch zu einem großen Teil an das fromme Volk. In der ersten Ausgabe erschien das Buch in der Form, in der es geschrieben wurde, aber in der zweiten wurde der Name des Hierarchen durch eine Anrede an den Leser ersetzt und nur der Prolog und die denkwürdigen Briefe blieben übrig, die an den Zweck erinnern sollten, für den das Buch zusammengestellt wurde. Es umfasst 240 kleinformatige Seiten, die Folgendes enthalten: eine Lehre über das Herz, eine Entschuldigung für den Heiligen („Über die Gottesmutter“) sowie das von ihm im Hexameter arrangierte Osterevangelium 397. Das Buch enthält, wie aus einigen Notizen hervorgeht, auch die späteren Ansichten des heiligen Nikodemus, aber besonders oft werden die Schriften der mystischen Väter zitiert, vom heiligen Dionysius dem Areopagiten bis zu Gregor Palamas und seinen jüngeren Zeitgenossen, die er in Dionysiatus studierte. Manchmal greift er auf die Werke der klassischen Philosophen Aristoteles und Platon zurück, auf die Geschichte des antiken Griechenlands und Byzanz, deren Wissen Nikodemus in der Schule in Smyrna erlernte. Im „Ermahnungsführer“ beginnt er mit Ratschlägen an Hierotheus darüber, was für Bischöfe sein sollten, die nach den Riten der alten Kirche aus der ehrwürdigen Klasse der Mönche gewählt wurden, weshalb die Kirche damals ihr „goldenes Zeitalter“ erlebte. Niemand wurde freiwillig Bischof, sondern entweder durch die Offenbarung Gottes (von Gott berufen) oder von der Kirche berufen (vom Volk berufen). Ständig auf die Texte der Heiligen Schrift und der Philosophen zurückgreifend, legt der Mönch Nikodemus eine umfassende Anthropologie dar, lehrt über die Natur des Menschen, spricht über die natürlichen Eigenschaften der Seele und des Körpers, über den Zweck der Sinne für vollkommene primitive Kontemplation, denn durch die Schöpfungen steigt der Geist zum Schöpfer und von der Heiligen Schrift auf – zur Erkenntnis und Liebe Gottes, der durch sie sprach. Mit einer erstaunlichen Dialektik, gestützt durch patristische Zeugnisse, zeigt der Mönch, dass sowohl die Schöpfung als auch die Heilige Schrift zum Aufstieg des Gläubigen zu Gott beitragen, und dass sich im Gegenteil diejenigen in einem unnatürlichen Zustand befinden, die nicht von der Betrachtung der Schöpfung und dem Studium der Heiligen Schrift zur Erkenntnis und Liebe Gottes aufsteigen. Der Heilige sagt, dass der Geist von Sinnesfreuden versklavt ist, und zeigt den Weg, den Geist zu befreien, der von Natur aus das Gute liebt, sich aber im Griff eines langfristigen Missbrauchs der Sinne befindet. Dieser Weg besteht aus einer asketischen Leistung, die in einer allmählichen Einschränkung aller Sinnesfreuden, im Lesen der Göttlichen Schriften, im ständig verbesserten Erwerb von Tugenden und vor allem im geistigen Gebet und im Studium der sogenannten nüchternen Väter besteht. Durch diese asketische Leistung, intensives Gebet und Studium der heiligen Schriften gelingt es dem Geist, sich einerseits von seelensaugenden körperlichen Freuden zu befreien und andererseits die Sinne zu spirituellen Freuden zu erheben. Als nächstes spricht es vom Fall Adams, der nichts anderes war als die Abwendung seiner Aufmerksamkeit von der Sättigung mit spirituellen Freuden und der Einweihung in sinnliche Nahrung, und der Heilige nennt seinen Typ nicht und folgt dabei der gesamten Sammlung der Heiligen Väter. Und von hier aus wird klar, dass der Grund für das Kommen des neuen Adam, des Herrn Jesus, sein Wunsch war, uns von der Liebe zum Sinnlichen zu erheben und uns zur Liebe und Freude des Geistigen zu führen – was, wie der göttliche Vater sagt, wirklich wahre Philosophen – Asketen – unweigerlich erreichen, da sie sich von üppigen Ausreden entfernt haben. Darüber hinaus unterteilt der Mönch die Freuden des Geistes in natürliche und unnatürliche. Natürliche sind spirituelle Bestrebungen und die Betrachtung des Göttlichen, und diejenigen, die der Natur widersprechen, sind leidenschaftlich, sinnlich und verderblich. Die Besonderheit der ersteren ist die Freude während und nach ihrem Genuss, und das charakteristische Merkmal fleischlicher Freuden ist die Traurigkeit im Herzen sowohl während als auch danach. Aber in diesem Fall, so schlussfolgert unser Lehrer, sollte das Vergnügen des Fleisches nicht als Vergnügen bezeichnet werden. Nach einer gründlichen Analyse dieser Themen beginnt er, jeden Sinn des menschlichen Körpers einzeln zu betrachten, beginnend mit einer Untersuchung der Natur der Augen und des Sehvermögens, die er „die königlichsten Sinne“ nennt, da sie vom Seelengeist und dem damit verbundenen Geist abhängen. Die Augen sind laut dem Mönch „die ersten beiden Entführer der Sünde, zwei Tentakel der Seele, die sich ausstrecken und aus der Ferne greifen, was sie will“ 398. Er betrachtet das Sehen als eine Berührung, die leichter ist als die Berührung der Hände, aber rauer als die Berührung der Vorstellungskraft und des Geistes, und erinnert an Gregor den Theologen, der sagte, dass „gierige Augen sogar das Unberührbare berühren“ 399. Und er lehrt, wie man es vermeidet, über die Schönheit dieser Körper nachzudenken die kalte und ortslose Gedanken und Lust in der Seele hervorrufen, gemäß den Worten von Basilius dem Großen: „Sättigen Sie Ihre Augen nicht ... mit dem Anblick von Körpern, die mit dem Stachel der Lust stechen“, 400, was bestätigt, was der Herr sagte: „Jeder, der eine Frau mit Lust ansieht, hat in seinem Herzen bereits Ehebruch mit ihr begangen.“ 401. Denn „der Sehsinn, der den Geist schnell erfasst und im Handumdrehen entweicht, läuft zurück zum Ort der Sünde; dort schaute er leidenschaftlich, formte ein Bild der Schönheit, prägte es sich sofort durch die Zerstreuung der Geister im Gehirn ein; die Seele genoss das Bild, sandte ihr Verlangen und ihre Lust in den Palast des Herzens und beging Sünde ohne Zeugen.“ Und nicht nur über die Vision, sondern auch darüber, sie einfach beiläufig und nebenbei zu betrachten, spricht der Heilige von einer äußerst gefährlichen Sache. Nach einer detaillierten Darstellung der Handlungen und Ergebnisse einer leidenschaftlichen Sichtweise bietet unser guter Arzt Abhilfe an: „Wenn jemals ein solcher Dieb Ihre Mitbewunderung erlangt, kämpfen Sie, damit sich das Idol der Aphrodite, das heißt die kalte Lust, nicht in Ihre Seele einprägt.“ 402. Und der Mönch weist auf Zuflucht im Gebet hin, da er es für sicherer als andere spirituelle Gedanken und destruktiv für die Vorstellungskraft hält, so dass die Vorstellungskraft die Vorstellungskraft und das Bild auslöscht – das Bild, laut der sagen: „Sie schlagen einen Keil mit einem Keil aus“ und gemäß der Lehre der Väter – Chrysostomus, Synclitikia 403 und andere 404. Wenn Sie sich also die Unterseite schöner Gesichtszüge vorstellen, was ein abstoßender Anblick ist, wird sich der Geist von diesem Gesicht abwenden. Der Mönch legt besonderen Wert auf die Bewahrung des Sehvermögens, da es, tiefer als andere Sinne, Bilder in die Seele malt, die schwer zu überwinden sind, im Gegensatz zu denen, die durch andere Sinne eindringen, weshalb er auf der Notwendigkeit besteht, die Kommunikation mit Frauen zu vermeiden, insbesondere bei denen, die den Weg der Jungfräulichkeit eingeschlagen haben. Nikodemus, der Heilige Berg, zitiert den 18. Kanon des 7. Ökumenischen Konzils, in dem es heißt: „Wenn festgestellt wird, dass jemand eine Sklavin oder eine freie Frau in einem Bistum oder in einem Kloster hat und ihr irgendeinen Dienst anvertraut, soll er der Buße unterworfen werden. Wer aber darin hartnäckig ist, der soll ausgestoßen werden.“ Bischöfe sind besonders exponiert, betont die Notwendigkeit, solche „Unfälle“ zu vermeiden, und zitiert den Rest des oben dargestellten Regeltextes, der für unsere ehebrecherische Zeit sehr charakteristisch, wenn auch etwas seltsam ist: „Wenn es vorkommt, dass Frauen in Landhäusern sind und der Bischof oder Abt sich dazu herablässt, dort Dinge zu tun: dann gibt es in der Gegenwart des Bischofs oder Abtes überhaupt keinen Gottesdienst und die Frau korrigiert sich zu diesem Zeitpunkt nicht; aber er soll besonders an einem anderen Ort bleiben, bis der Bischof geht.“ oder der Abt folgt, damit es keine Beschwerden gibt“ 406. Die Ermahnungen über den Zölibat des Klerus, über Jungfrauen in der Welt, über die gesellschaftliche Tätigkeit des Mönchtums, über Jungfrauen in Krankenhäusern usw. sind sehr erbaulich und originell. Der Göttliche Vater führt als Beweis viele Beispiele katastrophaler Stürze an, die durch mangelnden Augenschutz verursacht wurden, und wiederholt die traurige Aussage: „Unzucht entsteht aus dem Sehen“ und kommt durch den Widerspruch zu dem Schluss, dass es keine Unzucht gibt, wenn man das Augenlicht behält 407. Der Heilige enthüllt gleichermaßen umfassend das Thema Hören, Fühlen, Riechen und Schmecken, zeigt die Gefahren auf und lehrt das Bild der „Bewahrung der fünf Sinne“. Anschließend betrachtet er die Natur der Vorstellungskraft, ihre Handlungen und nennt sie „Satans Brücke“ 408. Als nächstes befasst er sich mit dem Studium des Herzens, seiner Rolle als natürliches, übernatürliches und unnatürliches Zentrum, analysiert methodisch das Thema des im Herzen verrichteten mentalen Gebets und den größten Nutzen, der sich daraus ergibt, und schlägt auch Möglichkeiten vor, Herz und Geist zu bewahren. Der Heilige spricht auch über spirituelle und geistige Freuden. Dieses Kapitel, das den theologischen Teil darstellt, beleuchtet im Detail Fragen im Zusammenhang mit dem Menschen in Christus, mit der Liebe zu Gott, mit der göttlichen Ökonomie und im Allgemeinen mit der Vollkommenheit in Christus, die durch den richtigen und evangelischen Gebrauch von Geist und Herz verliehen wird. Dieses wunderbare Buch endet mit einem Epilog, der an den Hierarchen, den Cousin des Heiligen, gerichtet ist, wie wir bereits oben 409 gesehen haben. Nikodemus der Svyatogorets schreibt Folgendes über seine Schöpfung: „... Ich ziehe auch die letzte Schlussfolgerung aus dieser ganzen Ermahnung und sage: Die Lyzeen des Aristoteles und die Akademie von Platon, die Stoa von Chrysippus und die Gärten von Epikur 410 und Metrodorus 411, die Schulen von Sokrates und Muratori 412 und im Allgemeinen jedes Museum 413 von Moralphilosophen, sowohl antike als auch moderne, haben hart gearbeitet.“ Finden, dass das Glück in den gleichen Dingen liegt, konnten sie jedoch nichts finden, das auf äußeren und sogenannten vom Schicksal verliehenen Segnungen beruhte – Reichtum, Würde, Ehre. Andere sagten schließlich, dass das Glück in der Erkenntnis der Existenz Gottes, der Unsterblichkeit der Seele und anderer göttlicher Dinge bestehe die Wahrheit ...“ „... Aber diese Ermahnung verkündet, führt ein und bekräftigt wahres, vernünftiges, evangelisches und dauerhaftes Glück ... Denn allein die Betrachtung bläht durch Wissen auf, aber die Liebe schafft; schließlich kommt dies aus der Natur, und dies kommt aus dem Glauben; Das ist bloßes Wissen und daher unzuverlässig, und dies ist eine Prüfung und Prüfung und daher unerschütterlich... Wenn also derjenige, der solches Glück erlangt hat, schwach ist und die schrecklichste Qual erleidet, hindert ihn nichts daran, seine höchsten Früchte zu erzielen. Denn wer immer das äußerste und glückselige Gute in seinem Herzen trägt, und dieses Gute ist Gott, der dank Glaube und Liebe alle Qualen als Freuden und Feste ansieht... Und schließlich wird derjenige, der solches Glück besitzt, es auch im Tod selbst nicht verlieren, denn im Himmel wird er es in seiner vollkommensten Vollständigkeit genießen...“ 414. Dies ist der Name des Haupttempels des Klosters und der daneben liegenden Zelle, in der ursprünglich Elder Arseny lebte (siehe: Euph. 10). – Hinweis. Hrsg. Mi: 1. Korinther 13:8. Diese Passage wird im Synodentext übersetzt: hört nie auf, im Slawischen: fällt nie ab, aber in der patristischen Tradition wird sie oft im wörtlichen Sinne interpretiert: Wer Liebe erworben hat, fällt nie. Auf die gleiche Weise wendet sich der heilige Nikodemus der Swjatogorez in seinen „Berührenden Gebeten“ an den Herrn, die im Anhang des Buches „Invisible Warfare“ enthalten sind und in den letzten Jahren wiederholt in Griechenland und Zypern neu veröffentlicht wurden. Dieser Ausdruck kann weniger wörtlich übersetzt werden: „Süßeste Tat und Name Jesus.“ Hab.3:2. Diese Worte sind im 4. biblischen Lied enthalten. Abba Isaac der Syrer, Predigt 53 // Asketische Worte wie die unseres Vaters Abba Isaac der Syrer. Serge. P., 1911 (Nachdruck: M., 1993). S. 232. Γυμνάσματа πνευματικά. Σ. 154–155. Die letzten Worte (über die „Gleichheit“ der Schöpfungen) wurden vom heiligen Nikodemus aus dem „Wort für die Geburt Christi“ des heiligen Gregor Palamas entlehnt, einer Passage, aus der er in „Geistliche Übungen“ weiter zitiert (siehe: Σ. 155–156). St. Gregor der Theologe. PG. 35. Spalte 413. In der russischen Übersetzung siehe: Gregor der Theologe, St. Sammlung der Schöpfungen. T. 1. S. 25 (im Epigraph ist die Übersetzung mit geringfügigen Änderungen angegeben). Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 23. Brief an Hierotheus. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 25. Brief an Hierotheus. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 24. Brief an Hierotheus. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 19. Brief an Nikodemus. Vergleiche: Diogenes Laertius. Leben der Philosophen. 6.53. Siehe zum Beispiel „Das Gedicht, in dem der heilige Gregor sein Leben nacherzählt“ und viele andere Werke, die die gleiche Idee enthalten. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 20. Heiliger Basilius der Große. Ein Wort zur Märtyrerin Mamanta. 38: PG. 31. Spalte 596. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 20–21. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 21. Brief an Nikodemus. Alle diese Auszüge aus dem Brief des Bischofs. Hierotheos im Original sind ein Beispiel für „hohen Stil“: Sie sind in der Sprache der attischen Prosa und der großen kappadokischen Kirchenväter verfasst. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 22. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 22. Brief an Nikodemus Vielleicht wurde dieses ungewöhnliche Bild vom Heiligen Nikodemus von Michael Psellus entlehnt, der es in seinen theologischen Schriften verwendete (zum Beispiel in Werk 66). Auf dem Berg Helikon (in Mittelgriechenland) lebten der antiken griechischen Mythologie zufolge die Musen, die Schutzpatronin der Künste. Der heilige Nikodemus bezieht sich in Bezug auf den Schreibstil des Hierotheus auf den antiken griechischen Historiker Herodot (5. Jahrhundert v. Chr.), den hellenistischen Schriftsteller Aristides von Milet (2. Jahrhundert v. Chr.) und den Schriftsteller Flavius ​​​​Philostratus (2.-3. Jahrhundert), der zur Zeit der römischen Herrschaft lebte: Sie alle repräsentieren griechische Prosa. Der heilige Nikodemus fügt in seinem Verweis auf diese Passage hinzu, dass diese Worte in „dem Brief im Manuskript“ enthalten seien. Ähnliche Worte finden sich in einem der veröffentlichten Briefe der heiligen Theodora Studite. In der russischen Übersetzung siehe: Epistel 55 // Theodore the Studite, St. Messages: In 2 Büchern. M., 2003. Buch. 1. S. 186. Wir sprechen über verschiedene Musikrichtungen, die im antiken Griechenland übernommen wurden und sich nicht nur in ihrem Klang, sondern auch in ihrem Zweck unterscheiden. Das dorische Melos diente für feierliche Feste und Militärgesänge und zeichnete sich nach Ansicht der Alten durch ein kraftvolles und „männlicheres“ System aus. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 23–24. Brief an Hierotheus. St. Gregor der Theologe. Predigt 15, gehalten im Beisein des Vaters // Gregor der Theologe, St. Schöpfungssammlung. T. 1. S. 231. Für den griechischen Text siehe: PG. 35. Spalte 933. Dionysios der Areopagit. Über die Kirchenhierarchie. 5. 4. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 24–25. Brief an Hierotheus. Matthäus 3:14. Dies bezieht sich auf die Worte des heiligen Johannes des Täufers: „Ich muss von Dir getauft werden, und Du kommst zu mir?“ Stichera 1 zum Thema „Herr, ich habe geweint“ aus dem Gottesdienst zum Heiligen Dreikönigstag. - Notiz. Hrsg. Diese. Hesychasten beschäftigten sich mit nüchterner Kontemplation. Mit dem heiligen Nikodemus sind hier die Väter der „Philokalia“ gemeint, deren wörtlicher Name aus dem Griechischen übersetzt wird: „Die Philokalia der Heiligen Mäßigkeit, gesammelt von unseren heiligen und gotttragenden Vätern ...“. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 25. Brief an Hierotheus Die Rede ist von der bekannten Geschichte, wie sich die Lacedämonier mit der Frage, ob sie die Region Arkadien erhalten würden, an das Delphische Orakel wandten, worauf die von Nikodemus, dem Heiligen Berg, zitierte Antwort folgte. Herodot und Dion Chrysostomus sprechen darüber, und im byzantinischen Wörterbuch des Hofes werden die angegebenen Wörter bereits als Sprichwort dargestellt. Hier geht es um die bekannte Theorie des Philosophen Platon und seiner Anhänger, dass sich ein Mensch „erinnert“, was seine Seele in einem früheren Leben gesehen hat, sodass Wissen eine Art „Auffüllung“, „Erneuerung“ eines vergessenen Weltbildes ist. Natürlich teilte Rev. Nikodemus diese Theorie nicht und erwähnt sie nur als „klassisches“ Beispiel, das für ihn und seinen Korrespondenten verständlich ist, da er eine hervorragende Ausbildung erhalten hat. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 25–26. Beachten wir, dass das ursprünglich ohne Hilfsmittel verfasste „Admonitory Manual“ in der Folgezeit vom heiligen Nikodemus mehr als einmal überarbeitet wurde, bis es schließlich 1801 in Wien veröffentlicht wurde. Griechischer Schriftsteller Alexandros Moraitidis (1851–1929). Diese. St. Nikodemus Swjatogorez. Die älteste Kirche des Heiligen Berges befindet sich im Verwaltungszentrum von Athos, Kareya. Von allen kirchlichen Feiertagen werden am Karsamstag die meisten Parimien gelesen – 15, und die Hälfte davon ist mehrere Seiten lang. - Notiz. Hrsg. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 296–298. St. Markus der Asket (5. Jahrhundert), Autor asketischer Werke, von denen einige in die Philokalia aufgenommen wurden. St. Markus der Asket. Über das spirituelle Gesetz 200 Kapitel. 78 // Philokalia. T. 1. S. 526–527. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 298. Im griechischen Text stehen der heilige Gregor der Theologe (siehe: Gedanken in Vierzeilern) und der heilige Nikodemus „εὖ βιούντων“ („diejenigen, die gut leben“) und nicht „εὖ ποιούντων“ („es geht gut“), wie im Mönch-Autor Theoklit. Heiraten. in russischer Übersetzung: Gregor der Theologe, St. Schöpfungssammlung. T. 2. S. 226. Wörtlich: „nicht klösterlich“. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 300. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 26. St. Gregor der Theologe. Predigt 2. An diejenigen, die gerufen haben... // Gregor der Theologe, St. Sammlung der Schöpfungen. T. 1. S. 20. Für den griechischen Text siehe: PG. 35. Spalte 517. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 26–28. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 28. Brief an Hierotheus. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 28. Brief an Hierotheus. Im Jahr 1959. Seitdem werden in Griechenland Neuauflagen durchgeführt. Dieses Evangelium (die 65. Konzeption des Johannesevangeliums) wird bei der Vesper am ersten Ostertag gelesen, wenn es gemäß der athonitischen Regel üblich ist, das Evangelium in verschiedenen Sprachen zu lesen. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 62. St. Gregor der Theologe. Predigt 24, zum Lob des heiligen Märtyrers Cyprian // Gregor der Theologe, St. Schöpfungssammlung. T. 1. S. 350. Für den griechischen Text siehe: PG. 35. Spalte 1180. Heiliger Basilius der Große. Gespräch 22. An junge Männer, wie sie von heidnischen Schriften profitieren können. 9. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 64. Synkletikia von Alexandria (ca. 350), ven. Überliefert sind ihr Leben, dessen Urheber früher der heilige Athanasius der Große war, sowie Aussprüche, die im „Alten Patericon“ enthalten sind. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 64–65. Siehe: Buch der Regeln. Veröffentlichung der Lavra der Heiligen Dreifaltigkeit von Sergius, 1992. S. 131. Σ. 67–68. Der Text enthält ein Wortspiel: ἐκ τοῦ ὁϱᾶν τίκτεται τὸ ἐϱᾶν... τὸ μὴ ἐϱᾶν τίκτεται ἐκ τοῦ μὴ ὁϱᾶν, was wie folgt übersetzt werden kann: „Aus dem Sehen des Igels entsteht der Igel zur Liebe“ und „Aus dem Nichtsehen des Igels entsteht daraus, dass man den Igel nicht sieht.“ Genauer gesagt, die „Brücke der Dämonen“, wie sie von den im selben Kapitel zitierten Personen genannt wird. Callistus und Ignatius Xanthopouls (siehe: Φιλοκαλία. T. 4. Ἀϑῆναι, 1991. Σ. 258). Siehe: Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 158. Genauer gesagt sind die letzten Seiten an Hierotheus gerichtet: Ein Epilog im eigentlichen Sinne des Wortes gibt es in diesem Werk des Heiligen Nikodemus nicht, was ein Verleger des 19. Jahrhunderts anmerkte. Mönch Sophrony Svyatogorets; An die Stelle des Prologs treten die Briefe von Hierotheus und Nikodemus und die Lehre über den Rang eines Bischofs, die zwar „Einleitung“ heißt, aber keine solche ist. Die antiken griechischen Philosophenschulen und ihre Vorfahren werden aufgeführt. Metrodorus von Lampsakos (331/330–278/277), Philosoph, Freund und Schüler Epikurs, war einer der Anführer der von Epikur (341–270) gegründeten philosophischen (materialistischen) Schule „Garten“, die bis ins 6. Jahrhundert bestand. - Notiz. Hrsg. Muratori, Lodovico Antonio (1672–1750), italienischer Philosoph und Historiker, seine Ideen beeinflussten die weiteren Ansichten italienischer Aufklärer. - Notiz. Hrsg. Hier ist das Museion ein Ort, an dem „äußere Wissenschaften“ praktiziert werden, ausgehend vom Museion (Musenkirche) in Alexandria, das im 3. Jahrhundert gegründet wurde. BC als Zentrum der Wissenschaft und Kultur. - Notiz. Hrsg. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιονov. Σ. 295–297. Σημ. 106.