Глава 7. 1781–1783

1. Новак Арсений Коливада ...Той се смири, като стана послушен дори до смърт, дори смърт на кръста 318. Времето, прекарано от монах Никодим в каливата "Св. Атанасий", може да се разпознае като предимно аскетичен и подготвителен период, когато светецът, намирайки "желаното безмълвие, се посвещава изцяло, ден и нощ, на изучаване на Божественото Писание и думите на отците". Известно време след поставянето на монаха в споменатата калива, монахът Арсений от Пелопонес, с когото бяха познати, се завърна от Наксос. Не е известно със сигурност дали преследването на Коливадите по това време е утихнало или самият Никодим е призовал Арсений в Света гора. Със сигурност обаче е известно, че Никодим станал послушник на Арсений и живял с него в неговата калива около три години. И тъй като тази калива по някаква причина се оказа неподходяща за стареца Арсений, той построи друга килия, малко по-високо по склона от скита Кириакон 319. Нека обърнем внимание: преподобният отец, въпреки самотните си подвизи, желаеше да действа в послушание на стареца - послушание, чието главно условие е отсичането на собствената му воля. От тази постъпка става очевидно голямото смирение на светия човек, който представя своите мисли, намерения и високи стремежи на съда на прост старец. Той не стана обикновен послушник в братството, а целта му беше самото послушание като такова. Той искаше да унищожи собствената си воля и да стане послушен дори до смърт. Тези, които не се хвалят с плътския си ум, но знаят какво е дълбоко, искрено послушание, могат да потвърдят, че това е най-голямата от добродетелите, придобивайки която, ние ставаме другари и подражатели на Христос. Но не само това: доброволното подчинение свидетелства за присъствието на царицата на добродетелите, смирението, носещо в себе си любов, която никога не пада 320. Във вековната история на света има страници, написани там от велики мъже, извършили добри дела за човечеството. И въпреки това същите тези хора, когато обстоятелствата по някакъв начин изложиха на риск тяхното „Аз“, забравиха всичко - задължения, семейни връзки, предишни победи и дължима любов към отечеството - и се превърнаха в предатели, убийци и разрушители на родината си. Християнските добродетели започват да процъфтяват чрез смирението, без което самото съществуване на добродетелта е невъзможно, тъй като всички наши добри пориви са осквернени и превърнати в нищо от гордостта, която се противопоставя на смирението. Един богослов казва следното: "Мога да кажа, че по Божията благодат постя, моля се, обичам и имам милост. Но никога не мога да кажа, че съм смирен, защото ако го кажа, смирението веднага ще изчезне. Нека Бог и целият свят знаят за това, но аз никога няма да знам завинаги, че съм смирен." И свети Никодим по-късно ще напише толкова дълбоки и благодатни думи за смирението на Спасителя: „Исус Христос се роди и дойде на света, за да вдигне оръжие със Своето смирение срещу непокорното славолюбие... Той можеше да събере около Себе Си хиляди и мириади слънчеви ангели, така че видимо да Го заобикалят и да Му служат не само като Бог, но и като човек. Можеше от самия първите мигове от Своя земен живот, отделил време да дойде в света, да го изпълни с величието на Своите чудеса, да го просвети със сиянието на Неговото учение, да го настави със светостта на Неговите притчи и да го промени със силата на Своята проповед... Но Исус не искаше такава суетна слава: но дори повече от това, Той, като стана на външен вид човек, смири Себе Си 321, както казва божественият Павел. Той се крие Неговото идване в едно от най-непознатите места на Юдея и в обиталището на немите животни, Той крие всичките съкровища на Своята мъдрост под прикритието на плътта и глупостта на едно непознато и безгласно дете, в което са скрити всички съкровища на мъдростта и знанието 322... Исусе, най-сладко Лице и Име, о Твоето несравнимо смирение, 323 което почти потопи пророк Авакум в лудост и го накара да каже: „Господи, разбрах Твоите дела и се ужасих: между две живи същества ще бъдеш познат...” 324. И същото това смирение подтикна преподобния Твой Исаак да каже такива възвишени думи: „Смирението е дрехата. на Божественото Слово се облече в него и чрез него се сподели с нас в нашето тяло... за да не бъде уловено творението от видението за Него” 325. И ето как с учудване и страх нашият смирен отец Никодим завършва словото си: „И тъй като причината за падението на ангелите на небето и на хората на земята беше разликата между по-великите и по-малките, Ти, Слово Божие, чрез Своето раждане отнемеш от света това голямо изкушение на неговото унищожение: Ти, Който си по-велик от всички и Който си над всичко, ставаш най-малък и последен от всички, като по този начин правиш всички Твои творения равни по чест, като велики. и по-високо, и по-ниско, и по-ниско, и показваш най-добрия начин за възвисяване – смирението...” 326. Такива богословски разсъждения карат монаха да се ужасява, като съзерцава безмерното величие на Бог, който се смирява и го сравнява с безмерната бедност на един горд човек. Така че във всички дела на светеца смирението се явява като вид духовна сол, с която е подправено неговото учение: смирението, в което той се „облече“ и което придава на неговия величествен образ някаква особена светлина. Опитен и дълбок познавач на християнския живот, той винаги е смятал смирението за ключ към неговата стабилност. И все пак особеното достойнство на любимото му смирение се дължи на факта, че светецът можеше да остане свободен, но въпреки любовта си към уединения, безмълвен живот, той пожертва най-силните желания на сърцето си в името на живота на послушание - живота на монах, който наистина умъртви волята си. Не го интересуваше какъв трябва да бъде старейшината му, образован по светски стандарти или не, но искаше той да бъде „човек със сърце, възпитано в мъдрост“, за да научи „изкуството на изкуствата и изкуството на изкуствата“ – сложния, разнообразен и мъченически монашески живот в Христос. Ето защо той влязъл в послушание на Арсений, когото познавал от Наксос като „човек благоговеен и добродетелен и притежаващ знание за умствена молитва“. И през 1782 г., след построяването на каливата, Арсений се премества в Скиропула - и Никодим, като послушник, го последва. Проливайки сладки сълзи при четене на Свещеното Писание и творенията на светите отци, Никодим пее заедно с пророк Давид: „Ще се зарадвам в Твоите думи, защото много придобих” 327 . Заминаването на стареца и послушника веднага след завършването на строителството на новата калива изглежда някак прибързано и странно. Изглежда, че желанието за мълчание пламна в сърцето му с удвоена сила, тъй като по това време братята често идваха при него и тези посещения го разсейваха, така че те заедно със стареца решиха да се оттеглят на безлюдния остров Скиропула. И така, по-късно, вече станал по-известен и обичан от всички, монах Никодим ще каже: "Да отидем, отци мои, на някой безлюден остров, за да се отървем от света" 328. Евтимий пише, че светецът "плачеше не защото беше обременен от братята си. И как би могло това да бъде, ако той прекарваше цялото време на живота си в писане и обясняване на това, което беше полезно за братята му християни! Не по тази причина, казвам аз, но тъй като това (честите посещения на християни, които идваха при него за съвет. - Ред.) пречеше на неговите божествени занимания" и "умна молитва" 329. 2. Сам на безлюдния остров Скиропула Тогава някаква привързаност към благословията на тишината и самотата, които обичах първоначално 330, ме завладя. Когато монах Никодим се оттегля със своя старец на безлюдния остров Скиропула близо до Евбея, той е на 32 години. И тук обаче не успя да постигне желаната тишина. Въпреки че Скиропула "беше пуст, сух и безводен остров", както пише светецът на братовчед си Йеротей, епископ на Еврип, "на който не само не можеш да видиш славей, но дори лястовица не може да гнезди, защото няма глина или нещо друго, необходимо за изграждане на гнездо. И гласовете на други пойни птици не се чуват, а само на чайки ... И тези птици се хранят с риба и обитават брегови и крайбрежни скали, ловуват през нощта и плачът им е като риданията на 14 бебета” 331. Но тишината има свои собствени изисквания, за да не се превърне в безпокойство. И древните, и съвременните исихасти са изкарвали прехраната си със занаяти и по този начин са предпазвали живота си от материални грижи. А св. Никодим не е бил ангел. Въпреки че имаше ангелски ум и сърце, той все пак беше човек, облечен в плът и се нуждаеше поне от хляб. Евтимий не казва нищо повече за стареца Арсений. Но е абсолютно сигурно, че малко след преместването на острова, когато Никодим пише на Йеротей, той вече е сам. Колко време Арсений остана там, кога си тръгна, защо и къде отиде, не знаем. И светецът останал сам на безводен остров, помолил се на Единия Бог и бил принуден да обработва тази безводна и безплодна земя, за да осигури най-елементарните си нужди. На Света гора, докато се занимавал с писане, други му осигурявали хляб. И тук, както пише самият Никодим, той „започва трудов и земеделски живот, работейки с мотика и кирка, сеейки, жънейки и мелейки брашно всеки ден и вършейки всички останали неща, които характеризират трудния и нещастен живот на пустинните острови“. Ето защо той пролива сълзи, обяснявайки причината, която го е подтикнала да напусне Атон: „О, горко ми! Ще плача за това, което ми се случи: защото избягах от малко безпокойство от Планината и в преследване на изключителна тишина изпаднах в тревога, така че думите на древната поговорка се изпълниха върху мен: онези, които бягаха от сажди и мечка, срещнаха огън и лъв” 332. Какво е мислил той за Йеротей и с каква любов се е отнасял към него, научаваме по-нататък от „Наставническия наръчник“, в който монахът пише: „Затова, докато бях на планината, аз многократно молех Господ със сълзи да уреди по някакъв начин да дойдеш на планината и да вкусиш от благата на тишината, много по-ценна от парите, славата и светските удоволствия.“ „И аз също се помолих на Господа да дойдеш на Планината и да видиш - макар че те станаха рядкост - в планините и пещерите онези мъже, които презираш, мъже, които водят непорочен живот, праведните, които говорят истината в сърцата си" 333. Оттук научаваме, че светецът не е бил съгласен със своя братовчед-епископ, който е поставил пътя на духовника над тихия аскетизъм: този факт обяснява защо светецът не искал да се подчини на митрополита на Наксос, когато той искал да го ръкоположи. Въпреки това възгледите на Никодим относно свещеническото и епископското служение, изразени в „Увещателното ръководство“, не оставят никакво съмнение в това отношение. От достигналите до нас писма на Никодим и Йеротей става ясно, че между двамата роднини е имало постоянна кореспонденция, която, за съжаление, почти не е оцеляла. Много е вероятно рибарите, които са плавали до Скиропула от Евбея, да са им служили като пощальони. И Йеротей, и Никодим са родом от Наксос, вероятно са учили заедно в Евангелското училище в Смирна и са били на една и съща възраст. Следният пасаж хвърля светлина върху връзката им: „...и реших да говоря с епископа и братовчеда, който отдавна ми е скъп (защото ме вдъхновява и сякаш ме издига над земята: да се наричам братовчед на епископа!) - и да проведа приятелски разговор, спомняйки си отминалите дни на нашето детство“ 334. Такъв искрен ентусиазъм на светеца по отношение на епископския сан, както и съзнанието за отговорността на епископското служение, изразено отчасти от Йеротей, принуждават монах Никодим да каже: „Почти забравям, че съм се отрекъл от света, и смятам за велико нещо, че имах късмета да имам такъв родственик и владетел, високо на престола, смирен по нрав, млад на възраст, стар на ум... надарен с дар на словото и, най-важното, осъзнавайки тежестта на епископското достойнство и за това, въпреки ръста си, поради изключителното си смирение, молейки моята незначителност за думи и съвети” 335. И от почтителните думи на монаха, и от писмата на самия Йеротей може да се заключи, че последният е много духовен човек, който не се хвали с блясъка на своя йерархически сан и признава духовното превъзходство и достойнство на пустинния си братовчед, към когото се обръща да му изпрати „думи и съвети“. Млад на възраст, но зрял по ум, епископът на Еврип, осъзнавайки висотата на сан, който е приел, прибягва до своя братовчед, беден монах, за да му стане помощник в изпълнението на поверената му мисия, и пише: „Този, който пожела блестящи тронове - и по този начин пожела блестящи бездни - струва ми се, че е не само далеч от целта, но и много съгрешава срещу В края на краищата, този морален философ нарече висотата, славата и величието на титлата, независимо дали е светска или църковна, мрежи и примки, и капани, защото онези, които веднъж попаднат в тях, са затрупани от неочаквани скърби и изкушения. Това, о, скъпи приятелю, не е голо знание, което докосва само повърхността на нещата, но самият опит, прониквайки в дълбините, успя да ме научи” 336. Силно развитите концепции за измамността и опасността на светските почести, които Йеротей демонстрира тук, придават още по-голяма тежест на факта, че епископът, въпреки всичко казано, моли за помощта смирен монах. След това Йеротей описва блясъка на епископското достойнство с помощта на цитати от различни "Слова" на Григорий Богослов и продължава разсъжденията си по следния начин: "... накратко, достойнството, с което бях облечен, е също толкова великолепно и опасно придобиване. Защото как да не бъде такъв? Не е ли той много привлекателен за мнозина, особено за онези, които са научили колко сладко е ласкателството е? (Моля, извинете ме за обидната дума, но тук е време да си спомним за Платон: тези, които виждат чашата и масата, имат очи, но тези, които "чашата" и "капацитетът" нямат ум 337. Нали?) За тези, които са надарени с интелигентност, такова достойнство е много нежелателно. Защото те знаят и знаят добре, че този ранг не е средство за обогатяване, нека никога не бъде! - но образ на добродетелта, а не неограничена власт, а отговорно служение, толкова високо, колкото и опасно, според същия богослов Григорий 338 » 339. Драматично изобразявайки положението му на своя брат аскет, за да прояви състрадание и да му изпрати своя „съвет“, Йеротей продължава: „Така че аз, празен и суетен, първо преследвах тази суетна и напразна незначителна слава, като стръв - и сега съм пронизан от скритата в нея кука; Защото обогатих със зло и, като се възкачих, бях изгонен" 340. Така казват пророците. И като слязох, възлязох, и като се изкачих, слязох - несъвместими неща! Нямам нищо, напълно съм обхванат от смущение. Бях заобиколен от всички страни от тежки и постоянни изкушения и паднах в бедствията, които този ранг неизбежно води до себе си. Най-голямото от тези бедствия е, че всеки час изпитвам тревога на съвестта си, да не би някой от моето стадо да изпадне в заблуда, било поради безмерната глупост на пастира, какъвто аз наистина съм, или поради погрешността на моя живот, и този, за когото Христос умря, няма да загине. В края на краищата, за тази негова смърт ще получа възмездие, защото кръвта му ще бъде изтръгната от моята ръка, според Езекил 341. И това е, защото аз не си навличам скръб, като наемник, и не украсявам достойнството, което ми е дадено с дължими дела. Защото наистина великият Василий веднъж каза: "Тези, които преследват настоящето и не се стремят към бъдещето, са наемници, а не пастири. И сега има много такива наемници, прекарващи живота си в преследване на злощастна и жалка слава" 342. И на друго място: "Ако някой, след като е бил достоен да председателства Църквата, всъщност не се украсява с начина на живот, подходящ за този ранг, горко му!“ 343. Обобщавайки бедствията, които заобикалят добрия Христов епископ, Йеротей заключава: „Поразен от всичко това ежедневно, в борбата с мислите, аз почти отказвам да живея и викам към Бога с тези думи на пророк Давид: „Ти ни въведе в мрежата, сложи скръб на гръбнака ни.”344 Защото точно като кораб, управляван от неопитен кормчия, претърпява бедствие всред бездната, така че бурни полъхи на ветрове и люти вълни от изкушения се стоварват върху мен от всички страни, и аз, неспособен да управлявам кормилото, се предавам изцяло на волята на морските вълни, където и да ме носят.И тогава реших да обърна поглед към моя роднина, любимия Никодим, който прекарва тих и безгрижен живот, сякаш в пристанище, устойчиво на бури, на този съседен остров” 345. Обхванат от такива съмнения и нямайки към кого да се обърне за помощ, добрият пастир Йеротей се обръща към свети Никодим, смятайки го за опитен и надарен с божествена мъдрост. Той пише: "И аз те моля да не оставяш този, който тича при теб, без помощ, удавен от вълните, но да протегнеш ръката си на този, който претърпя корабокрушение, и да му дадеш възможността да плава с попътен вятър. И с мъдрите си съвети и наставления поправи първо мен, пастира, и чрез мен цялото това словесно стадо, което не е ходатай, не е ангел, но Самият Син Божи, спасен със Своето Кръв” 346. И понеже епископът е предвидил, че братовчед му може да му откаже от смирението си, за да изпревари отговора му, Йеротей продължава: "... Не се срамувам да поискам съвет... В края на краищата съветът е свещено благо, единство на мисълта, плод на любовта, доказателство за смирение. Защото страшното самопревъзнасяне е да не искаш да получиш облага от никого, а да слушаш само себе си, като единствения най-добър съветник..." 347. Завършвайки посланието си с трогателен призив към светеца, епископът пише: "И тъй, дай ми с твоите жадувани писания и прекрасни песни, произлизащи от сладкия ти език, утеха на измъчената ми душа. Защото съм убеден, че поради множеството на моите болести твоите утешения ще възрадват душата ми 348. И росата на твоите думи ще бъде изцеление за мен и поверените на мен хора аз 349. Развълнуваните ми мисли ще намерят стабилност във вашия съвет, защото се казва, че „мислите се потвърждават в съвета“. Нека Господ те пази в здраве, поставяйки свещени изкачвания в сърцето ти, от сила в сила, нека се протягаш напред по царския път, докато, както казва Исаак, станеш „много велик“ 350 и стигнеш ръба на желанията си. Молитвенник за вас към Бога и вашия братовчед Йеротей от Еврип" 351. Светият отшелник от Скиропула не се забави с отговора на своя брат. "Една лястовица - пише приветливо Никодим - или славей, както се казва в поговорката, не прави пролет. И аз наскоро напуснах атонската си резиденция и заедно с Атон онези многобройни и красиви славеи, които Атон храни ... Вашето послание, изпълнено със свещени думи, плод на вашето богоугодно трудолюбие, вместо много лястовици, прозвуча с пронизително и силно пеене, и вместо много славеи - с бърз и сладък трел, носещ със себе си пролетта и всичките й красоти. Препрочитайки я често, сякаш прекарвах пролетни дни под сянката на кедрите и с омагьосани уши се вслушвах в красотата и висотата на съдържащите се в нея мисли, заимствани от съкровищниците на Светото писание и от сирената на богословието 352, увлечен от омайното и Ярко съчетание от думи, с какви мелодии, с какви музикални хармонии, които събуждат и спящите, се изпълних тогава! Защото в среща с диханието, което духа отгоре - от кедрите, отдолу - от посланието, се издигаше друг ветрец, радостен за душата и красив глас, като овчарски свирки, чиято сладка песен зове стадото да се върне. Но кой ще ми даде сладостта на Херодот или обширната краткост на Аристид, за да мога да похваля подобаващо хеликоновото 353 красноречие на вашето писмо, неговата елинска форма и, така да се каже, най-високото му достойнство: атически красоти и, както казва Филострат 354, архаизъм и нежност? И ако любовта ми не ме измами, имах в ръцете си въплъщение на всички музи и благодат. Стори ми се, че виждам пъстра поляна, украсена с уханни и разнообразни цветя и, както би казал Омир, лилии. И бях пленен от това зрелище, привлякох всичко към себе си, гледайки го с всички очи. Въпреки това ми се стори, че тук виждам теб самия... Ето защо се възхищавам на думите на Теодор Студит: „...четенето на писма поражда любов, тъй като онези искри на любов, които са скрити в дълбините на сърцето, се разпалват и събират заедно, така че пламва огън и се появява огън, видим отдалече и издигащ пламъка си нагоре“ 355. Затова се радвам, и се радвам много, и ръкопляскам, и пея Дориан, а не лидийската 356 песен, празнична и силна” 357. ...Защото не вие ще говорите, но Духът на Отца ще говори във вас 358. Молбата на епископа, отправена към светеца, даде на Църквата "увещателно ръководство". Както може да се очаква, отначало скромният отшелник изрази възражения. Той разбрал, че е надарен с дарбата на учение, но не можел да сдържи едно: как може той, обикновен монах, изведнъж да започне да учи епископа на Христос? Никодим, който чрез вътрешен опит беше придобил дълбоко познание за духовния закон, който учи определен обред, отначало смирено отказа, както обикновено се случва със светците, да изпрати съвета си на епископа. "И как излезе такава дума от устата ти, скъпи господарю? Потърпи малко, защото ще се противопоставя. Какво си направил, о, най-божествени? Или какво си претърпял, че разрушаваш похвален ред, както казва Богословът 359? В крайна сметка този ред се съдържа във всичко, от първите и най-стари същности, заобикалящи Бога, и до най-малките, като Дионисий Ареопагитът, небесна птица, тълкувано най-ясно за нас: „Защото този свещен закон на Божеството е второто да се издигне до божествената светлина чрез първото“ 360. Искате ли съвет и учение: владетел от роб, лидер и учител на Израел от ученик, заемайки мястото на главата на този, който е в позицията на крака? Удостоени да бъдат причислени към църковната йерархия в ранг на епископи, извършители на тайнствата, принадлежащи към последния чин - ранга на празнуващите, тоест монасите? Поне нека не си ти, о, превъзходни... това никак не е полезно нито за мен, нито за теб” 361. Но тъй като отказът от послушание от смирение и в името на добрите дела, дори ако обредът е нарушен, има своите граници, прекрачването на които е равносилно на изпадане в гордо непослушание, монахът се съгласява да напише: „Въпреки това нека се дава това, което не е дадено, и което е неприемливо. Тоест, въпреки че за нас не е позволено, в съответствие с осветеното морално установяване, да вършим такива неща произволно и да превишаваме мярката си, въпреки това ние се съгласяваме не защото сме достойни, а като показваме покорство от смирение, както се случи с Кръстителя на Христос: „Идваш ли при мен?“ 363. Невъзможно е робът да кръсти Учителя, пратеника на покаянието - Непорочния, Бога. Робът отказва, но не настоява. Защото отказът от подчинение е нещо демонично. И той се съгласява, въпреки че „душата му се радва и ръката му трепери” 364. Затова св. Никодим пише: „И тъй като виждам себе си притиснат, от една страна, от заплахата от непокорство, която е осъдена от богоносните отци, наречени трезви 365, мои възлюбени философи; и от друга страна, престъплението на заповедта, която казва: „Дай на онези, които искат от теб“ 366, и към това ще добавя и мъчението на вашите въпроси към мен и семейния дълг: волю или неволю, както се казва, реших да изпълня вашите молби, като се осмелих да отговоря на вашите молитви” 367. Но тук възниква друг проблем. Никодим не взел със себе си на сухия остров Скиропула никакви книги, нито мастилото от сажди, което се използвало в онази епоха, нито хартия. "Но къде са моите книги сега, къде е хартията, къде са химикалките? Тъй като имах всичко това в изобилие, аз, като древните, преследвах дима." От това съобщение става ясно, че то е предшествано от друго, в което монахът се опитва да откаже да напише книга не само от смирение, но и поради липсата на „писалка и хартия“, а също и защото „прекарва живота си в труд“. „Именно поради тези причини не смеех да се заема с въпроса толкова дълго, о, свещени човече Божи, и много пъти си припомнях следния оракул относно отговора, който очаквахте от мен: „Искаш от мен Аркадия, искаш голямо нещо: няма да ти дам това“ 368. Въпреки това, в процеса на тяхната кореспонденция, епископът вероятно се е връщал към молбата си отново и отново, а с последното си писмо е изпратил мастило и хартия. Nothing is said about books. The monk himself resolves our bewilderment: „Когато имах миг почивка от копаене на земята и от работа, като преживни животни, в ръчна мелница, като първо обмислих много мисли и навлязох в себе си, аз написах всичко, което бях прочел преди това на неписаната дъска на моето въображение, според Аристотел, и в светилищата на моя ум, според Прокъл, или по-добре казано, като божествения Давид: „Скрил съм божествени думи в сърцето си, за да не ща грях" 369. Всичко, което беше необходимо за изпълнение на поставената задача, като си спомних и припомних, като онова подновяване на картина, за която говорят платониците, написах това гадно „Наставление", както го наричате вие, и бих го нарекъл „Напомняне". Това е, което изпращам на душата ви, като някаква духовна наслада и малък принос, в замяна на многото дарове, които сте ми показали" 371. И от казаното можем да заключим, че кореспонденцията е продължила дълго време и че Йеротей е изпратил на Никодим може би някакви средства. Що се отнася до помагалата на писанията, абсолютно ясно е, че монахът не е използвал нищо подобно, а се е задоволявал с удивителната си памет и неизмерими знания 372 . „Увещателното ръководство” е произведение, което дължи появата си на удивителната памет на светеца и чистото сърце, от което Никодим лесно изтрива новото и старото 373. За значението на тази книга ще говорим по-долу. Вече изразихме възхищението си от безграничната памет на светеца, която го отличава от детството му и кара житиеписеца му Евтимий да се чуди „с каква острота на ума го е дарил Господ“. До такава степен, че когато четеше книга на каквато и да е тема или чуваше реч, която си заслужаваше да се запомни, той ги запечатваше в главата си, която наистина беше като някаква съкровищница, и ние видяхме как го изваждаше оттам навреме. <...> Когато говореше, той цитираше свидетелства по такъв начин, че езикът му почти не можеше да произнесе онова, което изплуваше в ума му: изречения от Божественото Писание, тълкувания и мисли на светиите... като посочваше изданието и страниците, а относно ръкописите - къде е срещал всеки един” 374. А за паметта на преподобния отец Онуфрий пише следното: "... маниерът му беше прост и мил, нравът му беше сладък и приятен, несребролюбив и много безгрижен. Паметта му беше такава, че той рецитираше наизуст цели глави от Светото писание, пасажи, страници, многобройни свидетелства и мисли на отците и безпогрешно знаеше по памет местата, където те се намираха в книгите..." Ярко доказателство за безмерната и удивителна памет на светеца е следната случка, която паметта на жителите на Света гора благоговейно пази и за която Мораитидис 375 разказва в книгата си „По северните вълни“. На Велика събота учителят 376 дойде в известната църква Протата 377, за да отслужи литургия и да се причасти със Светите Тайни. Водачът и четецът, който служи в църквата този ден Те се заговориха да скрият Минеята и да се преструват, че не могат да ги намерят, за да принудят монаха да рецитира Пророчествата наизуст. И всъщност, когато дойде време за четене, в хора започна объркване. Къде са книгите? „Учителю, молим ви да започнете да четете Пророчествата, за да няма забавяне в църквата.“ Учителят, без да подозира за хитростта на монасите, които искаха да се удивят на чудото на паметта му, започна да прогласява пророчествата едно след друго под полилея, което удиви и учуди отците и особено духовниците, които от олтара следяха от книгата на Миней за точността на прогласените наизуст паримации. Това, което ги учуди най-много беше, че когато страницата свърши, учителят направи неволно движение с ръката си, сякаш обръщаше лист в книга, какъвто, разбира се, нямаше. Пророчествата продължиха цял час 378 и изумлението, което ги придружаваше, беше огромно. Учителят не забеляза нищо и дори не разбра, че е направил нещо необичайно... И в епилога на този шедьовър на православната духовност светецът, ни най-малко превъзнесен в сърцето си, пише на своя братовчед, архиерея: "Писах ти, моя божествена и свята глава, какво според теб е съвет и назидание, а за мен - напомняне и нищо повече, но със сигурност не съвет. И ако тези мои грозни думи, лишени от риторично изкуство и езикови, са посрещнати с благодарност, благодарение на Дарителя на всички благодат, Бог, и на вашите всесвяти и действени молитви, които склониха Бог, както отвори устата на нечистото животно, ослицата на Валаам, и тя проговори, така че сега отворих нечистите си устни и си спомних това, което беше забравено, и говорих за това, което беше извън силите ми... Ако (какво да не бъде!) вашето свещено душата не обича написаното, кой е причината за това - аз, господарю, аз, защото казвам и не правя, но който говори и не върши, е като хляб без сол... Направих това, убеден от св. Нил, който каза: „Дори този, който не прави добро, трябва да говори за добри неща, за да може да се заеме с работата, като се срамува от думите си.“ И второ, защото не спазих мярката си, а стъпих на най-високото ниво, според поговорката; и аз, най-малкият и несъвършен монах, когото Ваше Високопреосвещенство трябваше да напомни и насочи към по-добро и съвършено, се осмелих да напомня Вашето най-добро и най-съвършено божество...” 379. Тук виждаме дълбочината на истинското смирение и пълното невежество, което е границата на смирението, незнанието, че той прави нещо важно, и укоряването на себе си, че е превишил духовната си мярка и е „вдигнал крака си на най-високото стъпало“. Ако това не ни дава удивителен образ на святост, който предизвиква най-дълбоко благоговение, тогава какво е святостта? Светият отец не искаше да пише на епископа, като негов началник, но той се подчини на молбите му и се подчини на настояването му, за да покаже послушание в името на Господа. Но дори и тогава той не се освободи от чувството, че върши нещо неподходящо, тъй като добродетелта на смирението проникна в душата му, принуждавайки го никога да не мисли, че върши нещо велико, колкото и велико да е то: в края на краищата човек не може да направи нищо велико без Божията помощ и това предполага, че нашата работа не е наша, а Божия. И ето как свети Никодим обяснява защо се е заел да напише своето изключително творение, което самият той нарича „лошо“. „...О! Какво да правя, нещастник? Станах като кремък, а Ваше Високопреосвещенство – като железен кремък: ударихте веднъж по-силно, ударихте два пъти и три пъти по-силно, търсейки увещателно писание от някой, който сам се нуждае от съвет. Какво да направя в отговор на тези удари? Произведох няколко искри от студения камък на мислите си и направих каквото можах, както казва св. Марко 380: „Човек съветва ближния си както знае, но Бог действа в този, който слуша, според мярката на неговата вяра“ 381 382. „Сега ти самият трябва да използваш тези няколко искри, за да запалиш огъня на ревността и силата в душата си и с този пламък да изгориш задушаващите сладости от чувствата си и студените образи от въображението си, да се стоплиш с умствена и сърдечна молитва и да се просветиш от мисълта, за да запазиш и ума, и сърцето си от страсти и зли помисли и да постигнеш истинските и духовни наслади на своя ум, около който, като ос, компасът и кръгът на всичко това мое се върти труд; и така, че чрез всичко казано, ти ставаш образ и пример на всяка доброта и всяка добродетел за цялото стадо, което ти е поверено от Бога... И получавайки духовна полза от това, помни, господарю, за мен, последния, и се моли за мен на Господа, така че не само да говоря и напомням: защото това е просто за всички (те попитаха мъдреца: "Кое е лесно?" - и той отговори: „Съветвайте другите!”), но това, което говоря, правя и ви напомням (защото наистина е трудно „Благодатта принадлежи не на тези, които говорят, а на тези, които действат добре”, 383 както е казал богословът Григорий). Най-малкият и най-долният от робите, Никодим, недостоен 384 монах. Жива душа, богобогата благодат, новотворящ и утешителен поток, с който дишам, живея, мисля, говоря, пиша! Останете с нас навсякъде по всяко време” 385. И Никодим изпраща „Увещателното ръководство” на преподобния епископ, без високомерие, без високомерие, без да се хвали, че е съставил такава чудесна книга. Но само то би било достатъчно, за да гарантира безсмъртието на своя автор, както в съдържанието си, така и в обстоятелствата, при които е написано. И той я изпраща със смирен дух, и дори иска прошка! Това е екзалтацията, която разрушава моралната цялост на творческите хора, които са принудени да говорят публично. Що се отнася до духовните хора, те обикновено внимателно крият тези греховни качества на душата си, за разлика от „духовните“ хора. Междувременно едно от най-редките качества трябва да се признае като способността да не се хвалите с постиженията си. Само душите, погълнати от смирение, неотделимо от Божията любов, не са осквернени от суета, която тайно действа в най-фината си форма. Казваме, че сме нищо, използваме скромни думи, често им вярваме, защото имаме теоретични познания. But in a heart that has not been purified by tears and labors, the power of the passion of pride that we have inherited, strengthened by the years we have spent in ignorance, operates. That is why the prophet David prayed: “Cleanse me from my secrets, and spare your servant from strangers.”386 There is a need for some higher power that would descend upon us and change our inner nature, which has been stricken with corruption since the Fall. Оттук и постоянните сълзи на светите отци и техните стенания от дълбините. Оттук и „мъченията” на плътта чрез бдения, молитви и пост. Оттук и „умствената молитва“, проникваща дори до раздялата на душата и духа, ставите и мозъците 387 и потопена в самия център на страстите – сърцето. Светият отец, завършвайки посланието, което придружава „Наръчника с предупреждения“, се моли „душата на Йеротей, след като се е насладила и е получила полза, дори от хълмист и скитник, да стане наслада и полза за изтънчените и благородните и да се моли за мен на Господ...“ 388. Благоговейният епископ, след като получи „Наръчника“, се вдъхнови от прочита му и отправи хвалебствени, молитвени и благодарствени слова към своя братовчед в следното писмо: „И отново към брат ми Никодим... С протегнати ръце приех, прочетох с възхваляващ език и с радостна мисъл изучавах мъдрото и медено наставление, отправено към мен. О (и какво да ти кажа, което би било достойно за любов?), мой любим родственик Никодим! В него наистина се наслаждавах на храна, която не изсъхва и не изчезва, сякаш е кутията на Пандора, или градината на Алкиной, или, по думите на епоса, „женитба, вечеря, разкошен пир” 389 на богат съпруг. Ползата, която извлякох от това, не беше смъртна и продължаваща само до смъртта на тялото, а безсмъртна и придружаваща безсмъртната душа. Благодаря на твоето послушание, но благодарение и на твоите устни... сякаш в свещен кошер ти, излял от восък пчелната пита на това творение, слагаш в него сладък и благоуханен мед. Тя ще пропие със сладост не само мен и близките ми, но и всички, които в следващите времена ще изучават Увещанието, и, както добре знам, ще стане причина за тяхното душевно здраве... И така, блажен си, братко, който си придобил такава мъдрост в безмълвие. Благословен съм и аз, макар и малко, защото имам приятел и роднина като теб. Наистина непреодолимо се стремя и желая да си с мен и нашата раздяла никак не ми е приятна и бих искал да я няма; все пак с право мога да бъда обвинен в невежество. И ако трябваше да преплувам не голямото море, а пролива между Кима и Скиропула, който едва ли е по-широк от реката, бих постигнал това, което исках. Защото само небрежността ме лишава от скъп брат. Измъчван съм от копнеж и любов към теб, издигайки се до твоята любов, точно както бръшлянът оплита близките дървета и, оплитайки ги, се издига нагоре безпрепятствено. Така ми хрумна, от удоволствието, което изпитах, да възкликна нещо подобно: "О, мълчание, което според Теолога 390 е майка на божественото възнесение! О, дело! О, съзерцание! изключителна мъдрост! О, учение с божествени думи, ти даваш такива дарове на онези, които те обичат!" 391. Монах Никодим, като получи писмото, без да обръща внимание на похвалата, изрази голяма благодарност за храната и дрехите, които му бяха изпратени, показвайки и тук благородството и чувствителността на душата си, дори ако хората му помагаха с най-малките неща. Той не мислеше за това, което самият той им е дал, а само за това, което другите са му направили. Каквото и да са направили светиите, колкото и тежко да им се е отдавало, те го считат за дължима служба, за категорична Божия заповед и не смятат, че са достойни за някаква награда, защото помнят словото на Господа: „Когато извършите всичко, което ви беше заповядано, кажете: ние сме нищожни слуги, защото направихме това, което трябваше да направим“392. И ако един светец излива душата си в такава благодарност за жалките и тленни неща, какъв благодарствен огън е трябвало да погълне сърцето на светия отец за неизмеримите Божии блага - неизразими и вечни? Нашите бащи нареждат благодарността сред най-големите добродетели. Божественият Павел заповядва: „Благодарете за всичко” 393. Ето как отшелникът отговаря: „Аз съм доволен от всичко и съм изобилен, защото получих от тези, които дойдоха от Кима, това, което изпрати Вашето Високопреосвещенство: благоухание, жертва угодна, угодна на Бога - всичко, което е необходимо за хранене и покриване на тялото... И през тези дарове, като в някакво чисто огледало, видях моя владетел от Скиропула, който живее на Евбея, и видях в скритото съкровищница на сърцето му бащинска любов към мен... и се поклониха, както подобава, и си спомних нещо от нашите спомени от детството, така че заедно живеем, вечеряме заедно, и често те рисувам на свещените скрижали на ума други покривам сам” 394. Очевидно е, че монах Никодим доброволно е понесъл нуждата от всичко на своя безводен остров, бидейки ученик на отците в пост и други телесни страдания. Междувременно, с помощта на мистериозното изкуство на духовните хора, той взема най-простия материал и създава нематериален духовен храм от бял мрамор на негова основа. Този безплътен човек не се радва на храна като плътските. Той превръща тленните храни и тленните дрехи в причина за нетленна любов, превръща ги в хваление, в химни на поклонение на Бога и в неизчерпаема благодарност към човека. Но не издава тайната си. Той го крие, смята за недостойно да го показва, като короната на Естер. И, защитен от смирението, той пише: „В края на краищата аз съм човек, и то слаб и плътски човек, състоящ се от две противоположни същности, душа и тяло...” 395. Доколкото човек е награден с просветление свише, той е смирен, както казва един от отците. Без да престава да благодари, от което самият той пръв се възползва, нашият монах прибягва до молитвите на Йеротей и благодарност към Бога, който благоволи да напише с ръката си този шедьовър, който самият Никодим нарича „лошо напомняне“. 4. Шедьовър „Препоръчително ръководство“ „Увещателното ръководство” е една от най-духовните книги, въпреки че е написана по памет от много млад монах. Той обаче не се нуждаеше нито от библиографски справочници, както за всички други негови творения, нито от енциклопедични речници. Той получи благодат от дълбок източник, личен, единственият истински. Свети Никодим е буквално творец от нищото. И това е безспорно чудо, надминаващо всички чудеса, защото сътворението от нищото е най-голямото чудо, опровергаващо законите на природата. Духовно произведение с такова достойнство, в което е толкова осезаемо благоуханието на Светия Дух, е написано не само с помощта на паметта. Тя се изля от дълбоките съкровищници на святото сърце на Никодим. Едната е паметта на мозъка, а другата е паметта на душата. Едната е функцията на мозъка, който чрез химически съединения и невероятни процеси съхранява външни впечатления, а другата е „знанието“, което без никакво обучение се изтрива от нравствения склад от душата, която има духовна и непреходна памет. Когато душата е сияйна от благодат, тя естествено излъчва теология и духовно учение. Пречистването на сърцето води до божествено знание без никакво учение, тъй като сърцето е „естествен, неестествен и свръхестествен център“, както пише светецът в разглежданата книга, и именно там започва истинското Богословие. Ако свети Никодим имаше знание, но в същото време му липсваше чистота на сърцето, би ли могъл да извлече, сякаш от дълбок и най-прозрачен кладенец, духовни мисли, свети размишления, стремежите на душата към света на любовта и светлината, които той изгражда, разпространява, оценява - и създава бележки върху тях в духа на високоморална философия? Само знанието произлиза от земята и е пълно с тръни. Това е паднало, безкрило знание, рационално знание, действащо в сетивния свят и обитавано от наблюдения и философски позиции, според думите на Аристотел: „Нищо не може да бъде въобразено в ума, което преди това не е било възприето от сетивата“. Пропорционално на чистотата на душата и любовта в Христос се разкрива различен вид знание и се разкрива не от плът и кръв, а от Бог, който просвещава чувствения и умствен свят. Източникът на първия е тесен, малък участък от земята. Второто е безграничното пространство на духовния свят. Проявите на сетивната реалност улавят духовните, както казват апостолите Павел и Юда, лишени от вдъхновение, тоест първите творчески искри. Докато духовните, горящи от нематериалния огън, който Господ запалва в сърцата им, се наслаждават на Неговото знание и любов. Приближавайки се към Бога, те Му се молят да ги научи, както казва св. Августин: "Какво трябва да направим първо? Трябва ли да Го търся и след това да Го обичам, или да Го обичам и след това да Го търся?" Издигнати от любов към знание, ние сме изненадани, изненадани - разбираме божествените неща все по-пълно, а както знаем, ги обичаме все повече и повече. Такива са отците на Църквата, произвеждащи духовни съкровища от нищото. Останалите, които не са водени от Божия Дух, като не участват в истинския божествен живот и знание, не са творци, а просто занаятчии. Събирайки различни материали отвън, те надграждат извънземна основа. Това, което знаят, не е тяхно, а взето назаем. Въз основа на такива спестявания те създават определен капитал. След като поставиха десет книги пред тях, те измъчваха единадесетата. Съвсем друга обаче е позицията на Източната църква, която формира едно „вътрешно“ богословие, което започва и се развива като определена комбинация от светли сияния и пречистена висока мисъл. Това, на което ние, православните, настояваме, е живот в святост, който превъзхожда всяко друго духовно действие. Тайнствената среща в сърцето на Бога и творението е цялата цел, идеалът, непостижимият образ, до който достигаме задъхани и страдащи в молитва, любов и радостен плач. Запечатал цялата православна духовност в своята божествена душа, свети Никодим се научил на съзерцанието чрез действие и станал онзи свещен съд, в който събрал благоуханието на богознанието; той го изля в своя „Наръчник с предупреждения“. Тази книга е издавана вече два пъти 396 г. Тя е написана специално за братовчеда на светеца Йеротей и е адресирана до йерарсите, но в голяма степен и до благочестивия народ. В първото издание книгата се появява във вида, в който е написана, но във второто името на йерарха е заменено с обръщение към читателя и са оставени само прологът и паметните букви, предназначени да напомнят за целта, за която е съставена книгата. Включва 240 страници малък формат, които съдържат: поучение за сърцето, апология на светеца („За Богородица Богородица”), както и Великденското евангелие 397, подредено от него в хекзаметър. Книгата, както става ясно от някои бележки, съдържа и по-късните възгледи на св. Никодим, но особено често се цитират писанията на мистичните отци, от св. Дионисий Ареопагит до Григорий Палама и неговите по-млади съвременници, които той изучава в Дионисиат. Понякога той се обръща към трудовете на класическите философи Аристотел и Платон, към историята на Древна Гърция и Византия, чиито познания Никодим е получил от училище в Смирна. В „Увещателното ръководство” той започва със съвет към Йеротей какви трябва да бъдат епископите, които според обредите на древната Църква са избирани от почтеното съсловие на монасите, поради което Църквата тогава преживява своя „златен век”. Никой не става епископ по избор, но или чрез откровение от Бога (Богозвани), или призован от Църквата (Народен). Обръщайки се непрекъснато към текстовете на Светото писание и философите, монах Никодим излага цялостна антропология, учи за природата на човека, говори за естествените свойства на душата и тялото, за предназначението на сетивата за съвършено първобитно съзерцание, тъй като чрез творенията умът се издига към Твореца, а от Свещеното Писание - към познанието и любовта на Бога, който говори чрез тях. Използвайки удивителна диалектика, подкрепена от светоотечески свидетелства, монахът показва, че както творението, така и Писанието допринасят за издигането на вярващия към Бога и че, напротив, онези, които не се издигат от съзерцанието на творението и изучаването на Писанията към познанието и любовта към Бога, са в неестествено състояние. Светецът казва, че умът е поробен от чувствени удоволствия и показва пътя за освобождаване на ума, който по природа обича доброто, но е в плен на дълготрайна злоупотреба със сетивата. Този път се състои в аскетичен подвиг, състоящ се в постепенно ограничаване на всички чувствени удоволствия, в четене на Божествените Писания, в непрекъснато усъвършенстващо се придобиване на добродетели и най-важното - в умствена молитва и в изучаване на т. нар. трезвени отци. Чрез този аскетичен подвиг, усилена молитва и изучаване на свещените писания, умът успява, от една страна, да се освободи от душевните телесни удоволствия, а от друга страна, да издигне сетивата до духовни удоволствия. След това се говори за грехопадението на Адам, което не е нищо повече от отвращение на вниманието му от насищане с духовни удоволствия и посвещение в чувствена храна, и светецът не назовава вида му, следвайки в това целия сборник на светите отци. И оттук става ясно, че причината за идването на Новия Адам, Господ Исус, е желанието Му да ни издигне от любовта към чувственото и да ни доведе до любовта и насладата на духовното – което, както казва Божественият Отец, истински истинските философи – аскети – неизбежно постигат, след като са се отдалечили от сладострастните извинения. Освен това монахът разделя удоволствията на ума на естествени и неестествени. Естествените са духовни търсения и съзерцание на Божественото, а противоположните на природата са страстни, чувствени и покваряващи. Особеността на първите е радостта по време и след консумацията им, а отличителната черта на плътските удоволствия е тъгата в сърцето както по време на тяхното действие, така и след това. Но в този случай, заключава нашият учител, насладата на плътта не трябва да се нарича удоволствие. След задълбочен анализ на тези теми, той започва да разглежда поотделно всяко сетиво на човешкото тяло, като започва с изследване на естеството на очите и зрението, което той нарича „най-царственото от сетивата“, тъй като зависи от душата-дух и свързания ум. Очите, според монаха, са „първите двама похитители на греха, две пипала на душата, които тя протяга отдалече, каквото й харесва” 398. Той смята зрението за докосване, по-леко от докосването на ръцете, но по-грубо от докосването на въображението и ума, припомняйки Григорий Богослов, който казва, че „алчните очи докосват дори недосегаемото” 399. И той учи как да избягвайте да съзерцавате красотата на онези тела, които предизвикват студени и безместни мисли и похот в душата, според думите на Василий Велики: „Не насищайте очите си... с гледане на тела, които жилят с жилото на насладата“, 400, потвърждавайки казаното от Господ: „Всеки, който гледа жена с похот, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си.“ 401. Защото „чувството на зрението, бързо завладяло ума и избягало в миг на око, се връща обратно към мястото на греха; там то гледаше страстно, образуваше образ на красота, отпечатваше го незабавно чрез дисперсията на духовете в мозъка; Душата се наслаждаваше на образа, изпращаше своето желание и похот в двореца на сърцето и извършваше грях без свидетели. И не само за видението, но и за това просто да го погледнете случайно и мимоходом, светецът говори като нещо най-опасно. След подробно представяне на действията и резултатите от страстния възглед, нашият добър лекар предлага лекарства: „Ако някога такъв крадец постигне вашето съвъзхищение, борете се идолът на Афродита, тоест студената похот, да не се отпечата в душата ви“ 402. И монахът посочва убежище в молитвата, считайки я за по-безопасна от другите духовни мисли и разрушителна за въображението, така че въображението заличава въображението и образът - образът, според поговорката: "Клин с клин избиват" и според учението на отците - Златоуст, Синклитикия 403 и др. 404. Така, ако си представите долната страна на красивите черти на лицето, което е отблъскваща гледка, умът ще се отвърне от това лице. Монахът особено настоява за запазване на зрението, тъй като то, по-дълбоко от другите сетива, рисува образи в душата, които стават трудни за преодоляване, за разлика от тези, които влизат чрез други сетива, поради което той настоява за необходимостта от избягване на общуването с жени, особено за онези, които са поели по пътя на девството. Никодим Светогорец цитира 18-ия канон на 7-ия Вселенски събор, който казва следното: „Ако се установи, че някой има робиня или свободна жена в епископия или в манастир, като й поверява каквато и да е служба, нека бъде подложен на покаяние; но който е упорит в това, нека бъде изгонен“ 405. Светият Отец, признавайки чрез Светия Дух големите опасности от гледането на жените, на които свещениците и епископите са особено изложени, подчертава необходимостта да се избягват подобни „случаи“, цитирайки останалата част от текста на правилото, представено по-горе, което е много характерно, макар и донякъде странно за нашата прелюбодейна епоха: „Ако се случи, че съпругите са в селски къщи и епископът или игуменът благоволи да върши нещата там: тогава в присъствието на епископа или игумена изобщо не се извършва служба и не съпругата коригира по това време: но нека той остане специално на друго място, докато последва заминаването на епископа или игумена, така че да няма оплаквания” 406. Много назидателни и оригинални са увещанията за безбрачието на духовенството, за девиците в света, за социалната дейност на монашеството, за девиците в болниците и др. Божественият Отец цитира като доказателство много примери за пагубни падения, причинени от липсата на пазене на очите, и повтаря тъжното твърдение: „Блудството се ражда от зрението“, като заключава от противоречие, че блудството не се случва, когато зрението е запазено 407. Светецът еднакво пълно разкрива темата за слуха, осезанието, обонянието и вкуса, показвайки опасностите и преподавайки образа на „запазването на петте сетива“. След това той разглежда естеството на въображението, неговите действия и го нарича „мостът на Сатаната“ 408. След това той навлиза в изследването на сърцето, неговата роля като естествен, свръхестествен и неестествен център, методично анализира темата за умствената молитва, извършвана в сърцето, и най-голямата полза, която идва от нея, като също така предлага начини за запазване на сърцето и ума. Светецът говори и за духовни и душевни удоволствия. Тази глава, която представлява богословската част, разкрива подробно въпроси, свързани с човека в Христос, с любовта към Бога, с Божествената Икономия и като цяло със съвършенството в Христос, което се дарява чрез правилното и евангелско използване на ума и сърцето. Тази чудесна книга завършва с послесловие, адресирано до йерарха, братовчед на светеца, както вече видяхме по-горе 409. Никодим Святогорец пише следното за своето творение: „... Аз също правя последното заключение от цялото това Увещание и казвам: Лицеите на Аристотел и Академията на Платон, Стоата на Хризип и градините на Епикур 410 и Метродор 411, школите на Сократ и Муратори 412 и изобщо всеки музей 413 на морални философи, както древни, така и съвременни, са работили упорито, за да намерят щастието в едни и същи неща, но те не са могли да намерят нищо, основано на външни и така наречени благословии, дарени от съдбата - богатство, достойнство, почести Бог, безсмъртието на душата и други божествени неща, но всички те се отклониха от истината...” “...Но това Увещание провъзгласява, въвежда и утвърждава истинско, разумно, евангелско и постоянно щастие... Защото само съзерцанието възгордява чрез познанието, а любовта създава; в крайна сметка това произлиза от природата, а това идва от вярата; това е голо знание и следователно ненадеждно, а това е изпитание и изпитание и следователно непоклатимо... Следователно, ако този, който е придобил такова щастие, е слаб и страда от най-страшните мъки, нищо не му пречи да постигне най-висшите му плодове. Защото онзи, който винаги носи в сърцето си изключителното и блажено благо, а това благо е Бог, благодарение на вярата и любовта, счита всички мъки за удоволствия и празници... И накрая, този, който притежава такова щастие, няма да го загуби дори в самата смърт, защото в рая ще му се наслади в най-пълната му пълнота..." 414. Това е името на главния храм на манастира и разположената до него килия, в която първоначално е живял старецът Арсений (виж: Евф. 10). – Забележка. изд. Сряда: 1 Кор.13:8. Този пасаж се превежда в синодалния текст: никога не престава, на славянски: никога не отпада, но в святоотеческата традиция често се тълкува в буквалния смисъл: този, който е придобил любовта, никога не пада. По същия начин св. Никодим Святогорец се обръща към Господа в своите „Трогващи молитви“, поместени в приложението към книгата „Невидима война“ и през последните години многократно преиздавани в Гърция и Кипър. Този израз може да се преведе по-малко буквално: „Най-сладък на дело и име Исус“. Ав.3:2. Тези думи са включени в 4-та библейска песен. Авва Исаак Сириец, Проповед 53 // Аскетични думи като тези на нашия баща авва Исаак Сириец. Serg. П., 1911 (препечатка: М., 1993). стр. 232. Γυμνάσματа πνευματικά. Σ. 154–155. Последните думи (за „равнопоставеността” на творенията) са заимствани от св. Никодим от „Словото за Рождество Христово” на св. Григорий Палама, пасаж от който той цитира по-нататък в „Духовни упражнения” (виж: Σ. 155–156). св. Григорий Богослов. PG. 35. Кол. 413. В руския превод виж: Григорий Богослов, Св. Сборник творения. T. 1. P. 25 (в епиграфа преводът е даден с малки промени). Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 23. Писмо до Йеротей. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 25. Писмо до Йеротей. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 24. Писмо до Йеротей. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 19. Писмо до Никодим. Сравнете: Диоген Лаерций. Животът на философите. 6.53. Вижте например „Поемата, в която свети Григорий преразказва живота си“ и много други произведения, които съдържат същата идея. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 20. св. Василий Велики. Слово за мъченика Маманта. 38: PG. 31. Col. 596. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 20–21. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 21. Писмо до Никодим. Всички тези откъси от писмото на еп. Йеротей в оригинала са пример за „висок стил“: те са написани на езика на атическата проза и на великите кападокийски отци на Църквата. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 22. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 22. Писмо до Никодим Може би този необичаен образ е заимстван от св. Никодим от Михаил Псел, който го използва в своите богословски писания (например в работа 66). На планината Хеликон (в Централна Гърция) според древногръцката митология са живели музите, покровителките на изкуствата. Свети Никодим, говорейки за стила на писане на Йеротей, се позовава на древногръцкия историк Херодот (5 век пр. н. е.), елинистическия писател Аристид от Милет (2 век пр. н. е.) и писателя, живял по време на римското владичество, Флавий Филострат (2-3 век): всички те представляват гръцка проза. Свети Никодим, в своето позоваване на този пасаж, добавя, че тези думи са в „посланието, което се намира в ръкописа“. Подобни думи има и в едно от публикуваните писма на св. Теодора Студит. В руския превод виж: Послание 55 // Теодор Студит, Св. Послания: В 2 кн. М., 2003. Книга. 1. С. 186. Говорим за различни стилове на музика, възприети в Древна Гърция и различаващи се не само по звука, но и по предназначението си. Дорийският мелос служи за тържествени празненства и военни песни и се отличава според древните с мощна и по-„мъжка“ система. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 23–24. Писмо до Йеротей. св. Григорий Богослов. Беседа 15, произнесена в присъствието на отца // Григорий Богослов, Св. Сборник творения. T. 1. P. 231. Гръцки текст виж: PG. 35. Col. 933. Дионисий Ареопагит. За църковната йерархия. 5. 4. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 24–25. Писмо до Йеротей. Матей 3:14. Това се отнася до думите на св. Йоан Кръстител: „Аз трябва да бъда кръстен от Теб, и Ти идваш при мен?“ Стихира 1 на „Господи, воззвах” от богослужението за Свето Богоявление. – Забележка. изд. Тези. Исихастите се занимават с трезво съзерцание. Тук св. Никодим има предвид отците на „Филокалията”, буквалното име на която се превежда от гръцки: „Филокалията на светите умерености, събрана от нашите свети и богоносни отци...”. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 25. Писмо до Йеротей Става дума за добре известната история за това как лакедемонците се обръщат към Делфийския оракул с въпроса дали ще получат областта Аркадия, на което последва отговорът, цитиран от Никодим Светогорец. За това говорят Херодот и Дион Хризостом, а във Византийския речник на Съда дадените думи вече са представени като поговорка. Тук става дума за добре известната теория на философа Платон и неговите последователи, че човек „помни” какво е видяла душата му в предишен живот, така че знанието е вид „попълване”, „подновяване” на забравена картина на света. Разбира се, преп. Никодим не споделя тази теория и я споменава само като „класически“ пример, разбираем за него и неговия кореспондент като получил отлично образование. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 25–26. Нека да отбележим, че „Указателното ръководство“, наистина, първоначално написано без помощта на каквито и да било помощни средства, впоследствие е преработено повече от веднъж от св. Никодим, докато най-накрая е публикувано във Виена през 1801 г. Гръцкият писател Александрос Мораитидис (1851–1929). Тези. Св. Никодим Святогорец. Най-старата църква на Света гора, разположена в административния център на Атон, Карея. От всички църковни празници най-много паримии се четат на Велика събота – 15, като половината от тях са по няколко страници. – Забележка. изд. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 296–298. Св. Марк Подвижник (V в.), автор на аскетически съчинения, някои от които включени във Филокалиите. Свети Марк Подвижник. За духовния закон 200 гл. 78 // Филокалия. Т. 1. с. 526–527. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 298. В гръцкия текст св. Григорий Богослов (виж: Мисли, написани в четиристишия) и св. Никодим стои „εὖ βιούντων“ („тези, които живеят добре“), а не „εὖ ποιούντων“ („върши добре“), както е при монаха-автор Теоклит. ср. в руски превод: Григорий Богослов, Св. Сборник творений. Т. 2. С. 226. Буквално „немонашески“. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 300. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 26. св. Григорий Богослов. Проповед 2. Към призовалите... // Григорий Богослов, Св. Сборник творения. T. 1. P. 20. Гръцки текст виж: PG. 35. Кол. 517. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 26–28. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 28. Писмо до Йеротей. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 28. Писмо до Йеротей. През 1959 г. Оттогава се извършват нови издания в Гърция. Това Евангелие (65-то зачатие от Евангелието на Йоан) се чете на вечернята в първия ден на Великден, когато според Атонското правило е обичайно да се чете Евангелието на различни езици. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 62. св. Григорий Богослов. Беседа 24, за похвала на светия мъченик Киприан // Григорий Богослов, Св. Сборник творения. T. 1. P. 350. Гръцки текст виж: PG. 35. Кол. 1180. св. Василий Велики. Разговор 22. До младежи, за това как да се възползват от езическите писания. 9. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 64. Синклетикия от Александрия (ок. 350), ven. Запазено е нейното житие, чийто автор по-рано се смяташе за св. Атанасий Велики, и изречения, включени в „Древния патерикон“. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 64–65. Виж: Правилник. Издание на Сергиевата лавра на Света Троица, 1992 г. С. 131. Σ. 67–68. Текстът съдържа игра на думи: ἐκ τοῦ ὁϱᾶν τίκτεται τὸ ἐϱᾶν... τὸ μὴ ἐϱᾶν τίκτεται ἐκ τοῦ μὴ ὁϱᾶν, която може да се преведе по следния начин: „от виждането на таралежа се ражда таралежът да обича“ и „от невиждането на таралежа се ражда от невиждането на таралежа“. По-точно „мостът на демоните“, както го наричат ​​цитираните в същата глава. Калист и Игнатий Ксантопул (виж: Φιλοκαλία. T. 4. Ἀϑῆναι, 1991. Σ. 258). Виж: Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 158. По-точно, последните му страници са адресирани до Йеротей: епилог в точния смисъл на думата в тази творба на св. Никодим няма, което е отбелязано от издател от 19 век. монах Софроний Святогорец; мястото на пролога е заето от писмата на Йеротей и Никодим и учението за епископския сан, макар и озаглавено „въведение“, то не е такова. Изброени са древногръцките философски школи и техните предци. Метродор от Лампсак (331/330–278/277), философ, приятел и ученик на Епикур, е един от лидерите на философската (материалистическа) школа „Градина”, основана от Епикур (341–270), просъществувала до 6 век. – Забележка. изд. Муратори, Лодовико Антонио (1672–1750), италиански философ и историк, неговите идеи оказват влияние върху по-нататъшните възгледи на италианските просветители. – Забележка. изд. Тук музеонът е място, където се практикуват „външни науки“, от Мусейон (храма на музите) в Александрия, който е основан през 3 век. като център на науката и културата. – Забележка. изд. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιονov. Σ. 295–297. Σημ. 106.