Глава 6. 1779–1781

Пустельний живіт блаженний є. Божественним обертанням 271 . Після майже дворічного перебування в Кареї та Капсалі святий повернувся на місце свого покаяння 272 , знову взявшись за звичні обов'язки. Ті, хто знайомий монастирськими правилами, мають право здивуватися його довгій відсутності, та ще й зумовленої, здавалося б, особистою необхідністю. Але справа, якою він був зайнятий, була загальнокорисною, і тому преподобний знаходився далеко від своєї обителі. Мабуть, у монастирі були й ченці з числа проэстосов, які, шануючи праці ченця Никодима, охоче погоджувалися з його тривале перебування поза стінами Дионисиата. Не виключено також, що святий від початку свого кіновіального життя випросив від отців відносну свободу для письменницьких занять. Через деякий час преподобний Никодим загорівся більшою ревністю про найвище духовне життя. Він був уже подібний до легкокрилого орла, що кружляє над вершинами духовних гір і живе в священних спогляданнях. Праця над книгами все сильніше збуджувала в його серці туга за палко коханим ним Ісусом. А рідкісна пам'ять, що зберігала святі думки і вислови Отців, разом з молитвами, з кожним днем ​​все більше спонукали Никодима на стягнення відповідного місця, де він зміг би упокоїти вражене божественною любов'ю серце. Великі натури і святі душі важко переносять перебування з тими, хто не однодумний з ними. Ось що каже святитель Григорій Палама: «Тим, хто прагне до чернечого життя, обтяжує спілкування не тільки з багатьма, але й з собі подібними. ...Бо воно часто припиняє дорогоцінне спілкування з Богом...» 273 . Охоплені гарячим бажанням безмовності, вони прагнуть пустелі, щоб там у мовчанні перебувати з омріяним Богом. Тому Діонісіат, будучи кіновіальним монастирем, став занадто малим для великої душі преподобного Никодима. Він любив своїх братів ченців, але спілкування з ними відривало його від частої розмови з Богом. Подібні приклади нерідкі в житиях святих Отців. Коли вони були вправними у служінні обителі та братії, показуючи безпристрасність і прагнення до подальших духовних подвигів, вони отримували дозвіл від ігумена залишити монастир заради відокремленого життя. Адже й аскетичні письменники визначають кіновію як «сукновальню», в якій вибіляється шерсть, під якою тут мається на увазі душа, а безмовність у пустелі іменують «красивішою», де після відкладення нечистоти набуває кольору, тобто блискучого одягу святості. Подвизаючись в обителі, підкоряючись усім і коханий усіма, пише Євфимій, Никодим «почув про добру славу кіновіарха Паїсія Руського, який жив у той час у Богданин 274 і опікувався більше тисячі братів, яких він навчав розумній молитві. А оскільки він і сам любив це божественне діяння, він попросив дозволу і пішов з обителі. Він сів на корабель, щоб вирушити на пошуки своєї улюбленої божественної молитви» 275 . Викликає здивування, чому святий вирішив наразити себе на небезпеку такої далекої подорожі, та ще на чужину. Невже ж тоді на Святій Горі не було наставників, відомих своєю чеснотою та вправних у розумній молитві? Але, можливо, у преподобного була ще й інша мета? Наприклад, забезпечити видання своїх праць у грецькій друкарні, що була тоді в Яссах, або побачити свого друга Василя 276 , старця згаданого Паїсія, з яким Никодим підтримував листування? Ще більш дивним видається припущення, ніби такий наставник вирушає в далеку землю, щоб навчитися там високим спогляданням ісихазму, – і це людина, яка вивчила «Добротолюбство», відредагувала його і завдяки своїй особливій духовній чуйності та досвіду з усією ясністю спіткала питання споглядального життя! Хто знає, чи не хотів він зустріти живий образ святості і саме ісихастської духовності? Але як залишив би він Святу Гору, яку так полюбив і яка була така зручна для його письменницьких праць, поки він знаходився поблизу книгосховищ афонських обителів? Тут ми переходимо до питань, які здаються парадоксальними тим, хто не скуштував божественного кохання. Однак вірно те, що такі святі душі забувають усі і не бажають знати нічого іншого, окрім любові до свого Улюбленого. Для таких святих душ Христос – це центр, і доцентрові сили обертаються навколо Нього, керуючи волею, серцем і розумом. Але будьмо справедливими суддями. Якщо ми зробимо це твердження правилом, то ми принизимо життя тих Отців, які «шалено любили Христа», але водночас трудилися в суспільстві, серед світу, заради користі ближнього. Як же пояснити цю схильність до відходу від суспільства і до життя в пустелі та безмовності – схильність, яку ми спостерігаємо у багатьох Батьків? Як хворобливе явище? Як недосконалість? Як брак любові до одновірних братів? Нам здається, що ці визначення надто суворі та неприйнятні, особливо стосовно великих і святих чоловіків. Ми вважаємо, що належне пояснення полягає в двох наведених нижче припущеннях. Отже, йдеться або про індивідуальні схильності тих, хто любить Бога і прагне зреченням від світу досягти насолоди, що нічим не розсіюється, при втраті всякого інтересу до іншого світу, причому в цьому стані аж ніяк не ховається якась недосконалість. Або ж святі душі переживають подібне лише час від часу. Апостол Павло настільки усвідомлював своє покликання до апостольства, що говорив: «Горе мені, якщо не Євангелію» 277 і «на те я і покликаний Апостолом, щоб проповідувати віру в Христа», але в той же час, ніби сповідуючи Пилипійцям свої потаємні думки, він пише: «...м. Але навіть за такого певного покликання проповідника, Апостолом часом опановувало бажання залишити світ. Те саме ми бачимо і в Першоверховного Петра, який, хоч і отримав уже від Господа сповіщення про свою місію проповідника Віри, всього за кілька днів до страждань Христа, на вершині Фаворської гори, коли його обгортало нетварне світло Божества, змінившись під впливом божественної любові, виголосив: «Господи! Добре нам бути тут» 279 . І якими б нещасливими були люди, о божественний Петре! якби тільки ви одні залишилися на горі з Господом, який став людиною заради них? Як же ти залишив би їх у владі сатани, виконуючи своє бажання? Але Петро не знав, що говорив, захоплений святим світлом Божества. Авва Ісаак залишив свій архієрейський престол і довірену йому Господом паству всього через день після обрання єпископом Ніневійським – і пішов у пустелю. Проте Бог не поставив йому цього в гріх, але, навпаки, вшанував його святістю. Так і Григорій Богослов, і Григорій Неокесарійський: чи не віддали перевагу своїм прекрасним архієрейським престолам безвісне і відокремлене життя в пустелі? Священна Псалтир і святі книги святих Отців сповнені рядків, що палають любов'ю до Бога і висловлюють прагнення до безмовності. Незавершений ланцюг складають святі Отці, які жили безвістими і недоступними для світу, щоб передбачати насолоду Христової любові. Про що інше свідчить це, як не про те, що у святих можуть бути різні устремління: в одних – до пустелі, в інших – до християнського подвигу в світі, а треті об'єднують обидва ці шляхи, хоча їхня відмінність часом дає про себе знати, подібно до того, як це було з апостолом Павлом та іншими Отцями святими. душі? Отже, найприйнятнішою є думка, згідно з якою преподобний Никодим, почувши стільки похвальних слів про кіновіарха Паїсія, тобто про Паїсія Величковського, який переклав безпосередньо з грецької на слов'янську «Добротолюбство», і сподіваючись отримати духовну користь, віддав перевагу праці та лиха і вирішив. Те, що він добре знав преподобного Паїсія, виявляється також з одного невиданого листа Никодима митрополиту Молдо-Влахії, який ми публікуємо в іншому місці: там преподобний з похвалою відгукується про старця Паїсія 282 . Кому піду від Духа Твого, і від Твого обличчя біжу? 283 Отже, преподобний Никодим, не підозрюючи, що його бажання перебратися до Молдо-Влахії не згідно з волею Господа, Який судив інакше, сів на парусник. «Але під час плавання, далеко від Афона, як розповідає Євфимій, на них напала сильна буря, так що всі перебували в небезпеці, поки не досягли пристані Пресвятої Богородиці на острові Тасос» 284 . Як пророк Йона, посланий Господом проповідувати покаяння, не послухався Його, але, вкинутий у море, був змушений змінити свій шлях і виконати волю Божу, так і святий Никодим, «зупинений божественною силою, висадившись на острів, змінив свій намір, – каже Онуфрій, – щоб принести велике благо Церкві. Йдеться про особливі дії Божі, через які Він, анітрохи не обмежуючи свободи людської волі, допомагає їй силою якоїсь невідомої нам справедливості. Нам не слід виявляти маловір'я щодо присутності Божественного Промислу в людському житті, і особливо – у головних її подіях. «За догматом про створення світу слідує догмат про Промисл; і той, хто визнає долю і випадок, воістину не вірить у Бога». Адже якби божественна воля не справила цієї невеликої тривоги, що прибила вітрильник до острова, хто б виконав у Церкві ту велику справу, яку судилося здійснити святому Никодиму? Звичайно, Бог в змозі виготовити з каміння тисячі Никодимів, але коли такий уже був створений і визначений для такої важливої ​​ролі в житті народу і Церкви, і притому не відмовлявся від свого призначення, але з невідання відправився шукати Бога в Придунайських країнах, хоча Він був поблизу нього, - ніяка причина не могла перешкодити його поверненню. Хто б дав стільки книг, саме в цю пору необхідних для благочестивого, але невченого народу, що перебував у мороці рабства і чекав на промінь надії на омріяне звільнення, якого рід наш був позбавлений уже чотири століття? Засмучений тим, що сподівання його виявилися марними, але не втратив спокою, бо бачив у Божій волі, Никодим повернувся з Тасоса на Святу Гору. Однак, хоча йому й не вдалося зустрітися з кіновіархом Паїсієм, полум'я, що горіло в його серці, зростало. Душа преподобного Никодима, чиста від мирської скверни і руйнуючих внутрішню єдність піклування про речове, являла собою приклад ненаситної спраги божественного, спраги радісного споглядання Христа і невимовного Його відвідування. Тому, повернувшись із небезпечної поїздки, він не прийшов знову в обитель, але вважав за краще оселитися разом із трьома старцями-подвижниками в самій мовчазній частині Святої Гори, на Капсалі, де він проведе майже все своє аскетичне життя. Пізніше, бажаючи залишитися в досконалій самоті, молячись і розмовляючи з Єдиним Богом, він зайняв пустельну каливу 285 , в якій вдався до безмовності, молитви і переписування книг (останнє забезпечувало святому його скромні потреби). Калива була освячена в ім'я святителя Афанасія Олександрійського - і Никодим склав там службу цьому святому. Він перебував під заступництвом свого майбутнього соратника ієромонаха Євфимія та його старця Дамаскіна Ставруда. Калива «Святий Опанас» знаходиться при Капсальському потоці і належить, як залежне володіння, монастирю преподобного Григорія. Наразі 286 вона напівзруйнована. Живе в ній один чернець із Крита, Опанас. Живучи в цій каливі в безмовності, Никодим вправлявся в осягненні Бога через Його творіння, досягаючи Його споглядання за допомогою розумного сходження від сотвореного, «як від якихось різноманітних і багатих символів», що Діонісій Ареопагіт називає «правим спогляданням» 287 . У своєму «Увещательном керівництві», яке можна було б назвати керівництвом, що зводить розум і серце до споглядального життя, святий опише пізніше ті правила, якими він користувався в пору своїх безмовних пильнування, – духовні правила, призначені головним чином для навчання «початкових» і недосвідчених. Преподобний Никодим завжди хотів навчити православний народ сходження до Бога і споглядання, і тому у кожного із споглядальних Отців Церкви він отримував те, що стосувалося названих правил. З їхньою допомогою людина, звільняючись від своєї пристрасті до земного, може скуштувати духовної насолоди розуму і серця, насичуючи свою душу любов'ю до Бога і одержуючи запоруку вічного життя. Ось що пише святий: «Спосіб сходження до причин через слідства такий. Наприклад, коли хтось пристрасно закоханий і бажає залучити ту, кого він полюбив, до своєї любові та з'єднатися з нею, він посилає їй якісь сватовські дари (їх ще називають шлюбними), щоб і вона, залучена цим, у відповідь полюбила його та побажала з'єднання з ним. Так і Творець всього, оскільки Він за природою і в повному розумінні слова – Логос, то Він і створив все суще, чуттєве та розумне за допомогою духовних логосів. Все через Нього почало бути, і без Нього ніщо не почало бути, що почало бути 288 . І насамкінець він створив розум розумним, тобто дарував йому природну здатність, що дозволяє вивчати і осягати ці духовні логоси, які Творець Логос вклав у все суще, з тим, щоб за допомогою їх, немов деякими дарами, ум залучався до безпристрасної любові Творця і, вле, блаженство. Отже, Творець, одвічний Логос, з одного боку, і розумний розум, з іншого, - це два протилежні краї, а духовні логоси сущого знаходяться серед них, і служать їх єднанню. І поки розумний розум немічний і недосконалий, він потребує закладених у творінні духовних логосів, щоб, зміцнившись з їхньою допомогою і здобувши досконалість, зійти до єднання з Творцем-Логосом, що перевищує всякий логос. А коли він з'єднається з Ним єднанням, що перевищує розум, як його називає великий Діонісій, або, що те саме, коли дві протилежності, два краї з'єднаються, тоді вже не діють посередники, і природні логоси сущого принаймні в цьому випадку виявляються зайвими... А оскільки розумний розум не може постійно перебувати в єднанні з Творцем-Логосом, через напругу і одноманітність свого прагнення (бо і він працює і втомлюється, і тому, що він тварюка, і через поєднання з матеріальним тілом), то він і неохоче сходить з цієї висоти; і, сходячи, знову знаходить як засоби сходження логоси сущого, і розтікаючись по них, бо їх багато і вони просторі, втішається і заспокоюється ... Коли ум зійде за допомогою творінь до Творця, дивлячись на логоси творіння, наділені подобою Творця, він користується ствердним і ствердним позитивно – Мудрим, Благим, Художником, Світлом, Сонцем, Повітрям, Вогнем і всім сущим, бо Він є причиною всього цього. Коли ж ум у Дусі і преприродно зійде до Творця і побачить, що Той не схожий ні на одне з творінь і незрівнянно перевершує їх, тоді він вдається до негативного і чудового богослов'я, іменуючи Бога негативно і чудово: Премудрим, Преблагим, і не називає чимось іншим із сущого, оскільки Бог надсущий і незбагненний» 289 . ...Бродили по пустелях і горах, по печерах і ущелинах землі... 290 Пустельне розташування Святої Гори дуже сприяє подвижництву, безмовності та процвітанню містичного життя у Христі. Крім своєї слави, явленої в історії завдяки святим ченцям, що просіяли в подвигу, Свята Гора удостоїлася великого дару: в одній пустельній келії, що належить до гартів Капсали, вперше була почута світом оспівана Архангелом Гавриїлом пісня Пресвятої Богородиці: «Достойно. З того часу, проголошена Священним Кінотом Святої Гори та Вселенським Патріархатом усім православним Церквам, вона оспівується у храмах за кожною Божественною літургією. Ця надприродна подія сталася в середині 10 століття. Потік, що витікає від того місця, на згадку про диво називається «потік Співу». Тому подвижники Святої Гори, що шукають пустельного житія, здавна населили цю пустелю як місце освячене. Капсала знаходиться на північний схід від містечка Карея не менше ніж за годину ходьби. З висоти Карей Капсала видається якимось сповненим світу баченням. Усіяні смиренними каливами пагорби, що нагадують хвилі, стали тією священною нищею, де проливаються піт і сльози подвижників, і куди прямують святі душі, які очікують «цвітіння чесноти від пустельних скель». Вдень і вночі там підносяться до небес гімни та духовні пісні людей, які трудяться заради святості та досконалості про Господа. Достатня рослинність, що вражає своєю свіжістю і блискуча всіма відтінками зеленого, оголошується мелодійним співом солов'їв та інших пташок, а поряд несе свої води «потік Співу», доставляючи нез'ясовану радість естетичному почуттю, і при цьому все дихає якийсь почуття. Священний трепет охоплює мандрівника, побачивши освячених стежок, що ведуть у якусь каливу подвижника, бо на думку спадає думка: ці пустельні стежки проклали колись прекрасні стопи святих, що благовістять світ 292 і блага Царства Небесного. Ці непорочні місця «повні чудес», і чиста душею людина, яка удостоїлася рідкісного дару мандрувати тут, здивовано і здивовано нюхає пахощі світу від святих мощей безкровних мучеників нашої святої віри, що добре трудилися в цій пустелі. Звісно, ​​у наші дні Капсала не процвітає так, як раніше. Тут більше немає ні Феофіла, ні Феони, ні Никодима. Але вона володіє багатством історії, святістю самого місця, освяченими смиренними каливами і жебраками самітниками, імена яких невідомі і які прирекли себе на добровільне безслав'я. О, свята Пустелі! Як торкають нашу душу твоє мовчання, твоя злидні, твоя божественна історія, твої преподобні і твій святий спокій, що випромінює святість! У тебе більше дітей, ніж у чоловіка, що має 294 , ти виростила найзапашніші квіти Церкви Христової! Тут – сказав би Василь Великий – «оливкова гора, на якій молився Христос; тут Сам Христос – друг пустелі; тут – тісний і скорботний шлях, що веде до життя...» 295 . А пізніше, вражений стрілою безмовності преподобний Никодим скаже: «...так усі ченці, що живуть у пустелі, спонукувані безперестанним бажанням Бога, знехтували світ і те, що в світі, як сміття та порох, і населили гори, ущелини, печери та пустелі землі, . Їжею їм стали хліб, вода та плоди дерев; одягом – верблюжа вовна та звірячі шкури. Чому й сказав про них Павло, що вони «блукали пустинями та горами, печерами та ущелинами землі» 296 . І там же він каже, що вони «блукали в милостях і козячих шкірах, терплячи недоліки, скорботи, озлоблення» 297 298 . І святий Никодим, охоплений нестерпною і пронизливою любов'ю до Бога, завершує своє міркування такими гідними здивування словами: «Бо наскільки вмістить людина бажання і любов до Бога, настільки відчуває, що він ні в якому разі не вмістив її; і на яку б висоту божественної любові не зійшов, все одно вважає себе в любові найнижчою, оскільки багатобажана і нескінченна краса Божа несумісна з розумом, бо обмежений розум не може вмістити безмежного. Тому, потроху будучи розумом, вона вправляє його в бажанні Бога і запалює його до насолоди Бажаним» 299 . Преподобний Никодим, що володів благородством і чистою з юних років душею, був охоплений як любов'ю і вдячністю Богу, так і здивуванням перед красою природи, створеної Творцем, Який мовить, і бувши... повелі, і створюючись 300 . Через рік, перебуваючи на безводному острівці Скіропула, він ділиться зі своїм двоюрідним братом, єпископом Єврипа, враженнями про Капсала: «Подивися вгору, на повітряне, сапфірне і миловидне обличчя величезного неба, яке є трон і зриме дзеркало незримого Божества. Подивися на яскраве і подібне до злата сонце, центр планет 301 , царя зірок і неусипаюче око і негасиму лампаду світу. Подивися на серпоподібну, або подібну до рогу, або сяючу своїм повним світлом, всесвітлий і срібний місяць. Подивися на стрункі хори світильників ночі, мерехтливих зірок. Подивись і сюди, вниз, на квітучі строкаті рівнини, на пасовища, що рясніють травою, на росяні і поцятковані квітами луки і сади; на різноманітні рослини і на ніжну та спокійну прозорість моря, що відбиває сонячні промені. Всі ці видовища та дзеркала не тільки втішають і освіжають око, а й живлять його і, можна сказати, частують. Бо все це своєю природною красою справляє любов і подив...» 302 . Преподобний Никодим у своїх «Духовних вправах», на чолі про радість Воскресіння і в попередній їй, де він описує страждання Пресвятої Богородиці, дивлячись на Свого розп'ятого Сина, перевершує самого себе, забувається у Хреста, співчуваючи перед своїм святим, і перебуває буквально поза своєю, перебуває буквально поза нею, Своїм сяючим світлом Воскресіння Сином. А чудовий опис весняної яскравості природи, яка також радіє Воскресінню Господа і ніби веселиться разом із Владичицею нашою Богородицею, показує, що Никодим Святогорець був видатним християнським поетом, причому цей уривок нагадує класичний гомерівський опис щита Ахілла. Ті, хто знайомий з пустельною Капсалою не з чуток, читаючи наведені нижче рядки, пригадають благодатну природу найкрасивішої з місцевостей Святої Гори. «...І не бачиш ти один своїми очима, як сьогодні надзвичайно прозоре небо? Коло місяця яскравіше і срібніше, і все обличчя зірок видно ясніше? Не бачиш, як сьогодні земля увінчана різноманітними травами, різними деревами, що розпустилися, і різнокольоровими і запашними квітами й трояндами, з яких одні зовсім розгорнулися зі своїх бутонів і виявляють своїм розоблагоуханим витонченістю, інші ж ледве здалися, інші ще в своїх бутонах, як ще в своїх бутонах. Чи не чуєш своїми вухами приголосну і струнку музику, яку сьогодні видають найсолодшими голосами на золотисто-зелених і густолистих деревах солов'ї, ластівки, горлиці, дрозди, зозулі, куріпки, сойки, вяхирі, зяблики і всі інші співачі птахи іншу багатоголосністю та скоросолодкосплетіннями своїх трелів? І як вони так майстерно готують свої гнізда, а самки зносять і зігрівають у них яйця, самці ж літають довкола і ніжно співають? Не бачиш, як сьогодні чисті струмки, що біжать? Як річки, звільнившись від зимового льоду, течуть повноводно і напаюють, де можуть, обличчя землі? Як пахнуть сади? Як скошується трава? Як маленькі та ніжні ягнятки скачуть та танцюють на вкритих зеленню луках та полях? Не бачиш, як працьовиті бджоли, вилітаючи сьогодні зі своїх вуликів, солодко дзижчать і в'ються навколо на галявинах і в садах, і обкрадають квіти і творять свої стільники, вважаючи прямі лінії проти кутів для більшої міцності, але в той же час і для краси свого творіння, і прикраси свого творіння? Не бачиш, як сьогодні спокійні вітри? Як солодко віє зефір? Як море безтурботне та мирне? Як моряки подорожують без страху і як дельфіни пливуть разом із кораблями, привітно виринають, і хлюпаються, і весело проводжають моряків? Не бачиш, як сьогодні хлібороби, запрягши волів, розтинають землю плугом, і в добрій надії на врожай усі сповнені радості? Як пастухи та погоничі, виготовивши цівниці та сопілки з дерева, вітають весну, і як рибалки та рибалки, закинувши неводи та сіті в море, дістають їх сьогодні повні риб? Не бачиш, як сьогодні всі видимі творіння, куди не кинеш погляд, приємні, запашні, свіжі, які вони милі і всерадісні, як веселять вони п'ять почуттів тілесних? І як здається, що й вони немов воскреслені разом із Христом і ожили, тоді як колись були ніби омертвілими й умертвленими холодом і суворістю зими, що передували?..» 303 . Отже, у цій пустелі Капсали, прославленої аскетичними подвигами святих ченців, оселився отець наш Никодим – і мовчазні кручі Капсали на віки зберегли в пам'яті його боріння, що перевищують людську міру, натхненні та сповнені великої користі праці та боголюбний плач. ...У членах моїх бачу інший закон, що протистоїть закону розуму мого і хто чинить мене бранцем закону гріховного... 304 . Преподобний Никодим у своїй ранній самотній безмовності мирно трудився як добрий воїн Христовий, молячись, вправляючись в аскезі і переписуючи книги. Він уподібнювався до птаха, що особливе на туте 305 , і постійним супутником його став радопечальний блаженний плач по Жениху Христу, що наповнював серце: весь день пустельник проводив, як плачучи і нарікаючи 306 . Він мав одну думку, одну турботу, одне бажання: не відпасти від божественної любові Христової. Мирний за вдачею, лагідний серцем, глибокий таємноглядач, споглядач нетлінної слави Божої, Никодим поринав у споглядання творінь, у логоси сущого, насолоджувався дослідженням потаємних таємниць та уготованих праведникам дарів. Ніхто не бачив його таємних подвигів, його постів, пильнування, молитов, святого плачу, що вигодовує чесноти, - ніхто, крім Бога, глядачи на Своїх істинних рабів і береже їх від бісівських обманів і лукавства. Преподобному тоді було близько 29 років. Це був досконалий аскет, який вибрав добровільну бідність, середнього зросту, з благородними манерами. На обличчі його, що втратив рум'янець у подвижницьких лихоліттях, сяяли великі, чисті очі. Чоловік виглядом і ангел по чистоті душі, він своїм виглядом нагадував нічного ворона на пірнах 307 , сухе терня, подібне до того, що вдосталь усеювало околиці його житла. Цей великий вчитель Церкви, невідомий серед безвісних, мандрівник у цій багатослізній і жалюгідній юдолі, – він відчував себе скоріше мертвим, ніж тим, хто живе у світі! Він не мав нічого свого. «Хліб він брав у нас», – у простоті повідомляє нам Євфимій 308 . Але ця нехитра фраза благоговійного ієромонаха приховує під собою той величний факт, розуміння якого вражає людське серце. Коли якийсь жебрак голодний – це не дивно. Але коли хтось великий, маючи всі засоби для того, щоб легко забезпечити себе всім необхідним, залишає заради любові до Бога мирський спокій і всяке тілесне благополуччя і утихає від голоду в жалюгідній каливі, яку святість життя перетворює на райський чертог, – це набуває вражаючого сенсу. Святий постає як якась іскра від того священного полум'я, що спонукало Бога улюднитися: його подвиг нагадує про надприродне добровільне виснаження Бога Слова, і якоюсь мірою уподібнюється до величі сприйнятої Ним злиднів. У житті преподобного отця нашого Никодима в Капсальській пустелі ми бачимо два різні поприща, аскетичне та містичне, на яких святий продовжував шукання православного чернецтво, що стягує освячення душі. Безперечно, ми не повинні змішувати мету та засоби. Тим часом, у християнстві аскетизм не є чимось відокремленим від самої сутності святості. Аскеза сама собою не є святість, але засіб, необхідність якого обумовлена ​​існуванням тієї протиріччя, що увійшло в людську природу після гріхопадіння в Едемі: цим засобом досягають святості. Витоки своєї святості Православна Східна Церква знаходить у дії благодаті Христової та в аскетичній справі святих Отців. Зв'язок святості та аскези – такий самий, як повітря з легенями. Неможливо подумати святість без аскези, яка має двояку мету. По-перше, вона спрямовує боротьбу людського єства до Бога, що дає благодать, без якої ніщо неможливе. По-друге, сльозами плачучи про Христа і «насадженням плоті», вона творить страх Божий, що очищає душу і передує любові та всякої чесноти. Крім того, аскеза розвиває волю до добра. Ми повинні тут пояснити, що аскетизм, про який йдеться, не має жодного відношення до монтанізму та донатизму, ворожого життя та плоті. Наша аскеза покликана вбивати пристрасті, а не людину 309 . Сама природа Православної Апостольської Церкви є відверто аскетичною. Мета її існування – спасіння віруючих. А досягається порятунок (у певному сенсі) саме аскезою. Аскеза означає зусилля, спрямоване на усунення внутрішнього розладу та подальше відновлення єдності у світі Христовому. Людина не створена аскетом. Він створений вільним, простим, цілком спрямованим до Бога, Який наповнював би його духовною радістю та божественним світлом. Душа перед її падіння була єдиною, неухильно спрямованою на благо, не мала потреби в аскезі (хіба тільки для дотримання себе, щоб обробляти і зберігати 310 ). Однак після падіння первозданних в Едемі внутрішню єдність було порушено, що спричинило появу драматичної суперечності в одній і тій самій особистості. «Розділився розум людський надвоє». Звідси немовче протистояння між добром і злом, ослаблення здатності розрізняти істину і брехню, внутрішній конфлікт волі під час виборів морально вірного. У святому Хрещенні Церква «силою» притуплює лише гостроту «протиборчого закону», але не видаляє з душі протилежну моральному та євангельському закону гріховну схильність, що є наслідком ушкодження людської природи, з роду в рід успадкованого людством. Тому бажання аскетичного житія, відмінним елементом якого є самопримус, виникає в нас як досвідчене визнання істини слова Господнього про те, що ті, хто вживає зусилля, захоплюють Царство Небесне 311 . Історія святості нашої Церкви протікає крізь болісні випробування та злострадання, крізь скорботи та безкровне мучеництво, що також властиве аскезі – чи добровільної, чи мимовільної. Бо в домобудівництві Божому скорбота – не лише приношення любові та «прилучення» до Страстей Господніх, але й необхідна (під страхом смерті!) умова життя і святості Церкви. Бажана і така рідкісна квітка святості цвіте лише на вільних від тернів землях, в очищених аскезою серцях. І всі ми знаємо, що святість – це виключно церковна реальність, оскільки Церква – єдина основа виникнення, існування та подвигів святості. Нічого так Церква не боїться, як «благополуччя», розлогого шляху, бездіяльності, спокою. Бо атмосфера святості, в якій вона живе і рухається, наповнена скорботами Христа, засвоєння яких зберігає саму сутність Церкви та її основні принципи. Святі Отці, які були носіями церковного духу, відрізнялися суворою аскетичністю, і, тлумачачи Слово Боже, особливо наполягали на необхідності аскези, без якої неможливе виконання Христових заповідей. Навпаки, християнська душа без аскези виявляється теплохолодною, сповненою сумнівів, нездатною зійти до усвідомлення та сприйняття «життя у Христі». Аскеза – це мистецтво, з якого людська душа перевіряє себе у всіх рухах. Але застосування цього мистецтва передбачає, що всі три частини душі вже підготовлені до вправи в благочестя. Давайте звернемося до життя святих, щоб зрозуміти природу і форми аскези, і подивимося на самого великого Павла, який утихомирював своє тіло, і подивимося, як той, у кому мешкав Христос, відчув необхідність поневолення своєї нижчої людини завдяки безперестанним молитвам, чванливості і тривалій миті. Набути здатність підкоряти собі помисли та почуття – це перша та основна мета аскези. Але зрадити своє серце чистим і непорочним Богові – це результат, до якого підводять аскетичне виховання, радісний плач і божественна любов, що випливають з усвідомлення людиною власної нікчемності та з споглядання Бога як невичерпного джерела Світла та Любові. Ідеальний стан духовності, що стягується християнством, – це тонкість розуму, що позбувся речових приражень, і його здатність до споглядання в просторі перебуває чуттєвого сприйняття духовного світу, де мешкає багатство Богослов'я. Без цього звільнення розуму, а отже, волі та почуття, неможливе ні богословення, ні розуміння високого богослов'я нашої Церкви. Церковне передання особливо наполягає на цьому твердженні, і ніхто з Отців не наважився увійти до «темряви» 313 духовних обрядів без попереднього морального і духовного очищення. «Життя у Христі» та його суттєвий характер знаходить своє вираження не тільки в так званих містичних Батьках, але й у всіх тих, хто багатьма працями та сльозами, за сприяння Божественної благодаті, увійшов у країну святості. Душа виростає до меж святості і пізнання Христа лише через любов. Всі сили розуму, згідно з православною духовністю, служать освяченому серцю, поки серце і розум з'єднані в Дусі Святому і становлять нерозривний і гармонійний зв'язок у Христі, в якому пізнання – це не ризикована і суха інтелектуальна діяльність, а просвітництво, одухотворення та одкровення. «Людина поза таємницею падіння ще більш незбагненна незважаючи на те, що таємниця ця незбагненна для неї самої». Тому можна сказати, що падіння та відновлення суть два полюси морального світу, в якому аскеза набуває праведності, бо аскеза – засіб освячення, засіб знищення внутрішнього розладу. Опис подвигу, що ґрунтується на символіці «Лестниці», про яку ми говорили вище, пов'язане, звичайно, зі своєрідним духовним подвигом ченця, оскільки тридцять щаблів відповідають тридцяти видам аскези та чернечих чеснот, протилежність яким становлять певні злі справи. Однак сам подвиг, не ризикуючи втратити його істоту, можна перенести і в середовище «суспільного» християнства, тому що подвиг ченця відрізняється від подвигу мирянина лише формою, а всі основні риси його однаково ставляться до кожного християнина, за якого «помер Христос», – незалежно від способу життя, призначеного для кожного з людей Божественним Промислом. «Змій, що спокусив перед Євою, сказавши: «Будете як боги», – той самий, що нашіптує свою брехню у вуха людства ось уже цілі століття», – каже один апологет християнства. «Ми народжуємося на дні безодні, і тисячі простягнутих до нас рук можуть лише трохи підняти нас, але завжди зберігається небезпека, що ми знову зробимо фатальний рух – і вкинемося в ту саму безодню». Тож нам властиві падіння, ушкодження природи, викуплення і «протидіючий закон у наших членах», який є причиною нашої внутрішньої трагедії, а «слово чесноти, що означає самопримус», передбачає постійне протистояння нестримному пориву, що тягне вниз. Простягнуті у боротьбі тіла ченців у «Лествиці» символізують зусилля, спрямоване на виправлення гріховних нахилів. Ті, хто вживають зусилля, захоплюють Царство Небесне 314 . Цей євангельський наказ висловлює необхідність аскетичного зусилля, без якого неможливе спасіння. З цього погляду «Лествиця» є неминучим шляхом. Відомий скульптор Огюст Роден, прагнучи відобразити в камені поділ між душею і тілом, зобразив кентавра, у якого людська та тваринна частини тіла перебувають один з одним у тривожній напрузі. Ця скульптура могла б стати символом аскетичного шляху для кожного християнина, але якщо така природа подвигу, все ж таки протистояння по зусиллю, вживаному кожним. Тому ми й бачимо хрещених людей, які перебувають у злі і, незважаючи на це, зберігають підозрілий світ із собою. Певною мірою подібне відбувається з усіма, хто бореться. «Чим більше просуваємося ми шляхом морального вдосконалення, – каже хтось, – тим більше ми виявляємо в собі спадкове тління, поки не прийдемо до переконання, що немає такого гріха, насіння якого ми не несли б у собі». Так ми поступово досягаємо самопізнання, яке незважаючи на те, що воно є плідом «всіяного логосу» 315 , проте настільки необхідно і для дітей благодаті. Кожен зобов'язаний пізнати свою нікчемність, обумовлену розтлінністю нашої природи, і змиритися, усвідомлюючи, що гординя, що уразить «всеродного Адама» 316 є похідним двох незнань: незнання нашої нікчемності і незнання величі Божої. Але щоб досягти смирення, слід полюбити, попередньо очистившись страхом Божим, якому передує очищення серця, а цьому останньому, у свою чергу, передує аскетична вправа плоті та духу. Гідні ридання ченці в лівій частині стінопису, що зображує «Лествицю», написані преподобними ченцями-іконописцями не для залякування. Це лише наочний приклад морального вчення християнства щодо одного насиченому образі. Тут слід згадати слова Апостола: «Біжуть усі, але один отримує нагороду» 317 . Ми повинні, зважаючи на загрозу вічного засудження, покликати на допомогу для життєвого подвигу досвід і мудрість наших святих Отців: вони пояснять нам цей справді трагічний бік нашого життя. Тільки вони Духом Святим розрізняють різноманітні збочення духовного подвигу, пастки і засідки сатани, який поневолює наші душі за допомогою нашого незнання, і таємничі рухи внутрішнього світу людини, тоді як ми відчуваємо болючі напади запаморочення на вищих щаблях «Лествиці». Однак, крім Батьків, у нас є й інший вчитель і помічник. Якщо ми звернемо свій погляд до правої сторони «Лестниці», на яку сходимо, то ми побачимо простягнуті до нас святі руки Ангела-хранителя, що ведуть нас вгору, і самого Ангела, що наставляє, втішає і зміцнює нас: аби ми не віддалялися від нього поганою наших гріхів. Але навіть і тоді, коли ми не бачимо прекрасного Ангела, щедрий наш Владика! – залишається у нас головна та остання можливість: плач... Тобто. в обитель св. Діонісія, де він приніс свої чернечі обітниці. Свт. Григорій Палама. Послання до всечесної в инокинях Ксенії: Φιλοκαλία . Т. 4. Ἀϑῆναι, 1991. Σ. 91. У джерелах на той час господарів Молдови і Валахії часто називають «богданами», а всю Молдо-Влахію, відповідно – Богданією. Євф.9. Цитата неточна, виділених нами курсивом слів у Євфимія немає. Ймовірно, автор (чернець Феокліт з Діонісіату) вставив їх, побоюючись, що інакше вчинок прп. Никодима може викликати збентеження. Проте подальші події свідчать, що відносини прп. Никодима з Діонісіатом були складними, т.к. повернувшись на Святу Гору, преподобний не пішов у Діонісіат, але оселився у відокремленій келії. - Пряміть. ред. Йдеться про старця Василя Поляномерульського (бл. 1692 – 25.04.1767; зарахований до лику святих Румунською Церквою у 2003 р.), друга та наставника прп. Паїсія Величковського. Прп. Василь до переселення до Молдо-Влахії, ймовірно, жив у Росії, а потім у Малоросії. Був досвідченим духовним наставником (окормляв 11 скитів та пустелею), ісихастом і богословом (деякі його твори опубліковані в книзі: Житіє та писання молдавського старця Паїсія Величковського. Свято-Введенська Оптина пустель, 2001. С. 7). Прп. Никодим ніяк не міг прагнути зустрітися з ним, так само як і не міг бути його другом, тому що прп. Василь помер 1767 р. Мт.17:4; Мк.9: 5; Лк.9:33. Прп. Ісаак Сірін, або Ніневійський (7 ст), проповідник безмовного житія. Побачивши, що його паства не приймає Євангельських заповідей, і він не в змозі вилікувати її звичаї, прп. Ісаак пішов у пустелю, до улюбленої їм безмовності. Калива (грец. καλύβη – «хижа») – це окрема келія, де живе невелика чернеча громада (як правило, до семи чоловік) зі своїм старцем. Зазвичай складається з кількох приміщень та церкви. У даному випадку йдеться про покинуту гарту. Тобто. наприкінці 1950-х рр., коли було написано книгу ченця Феокліта. Порівн.: Діонісій Ареопагіт. Про Божественні імена. 4. 9. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον . Σ. 242-244. Σημ. 85. Йдеться про явище безвісному афонському ченцю Архангела Гавриїла, який оспівав пісню «Гідно їсти» і накреслив її слова пальцем на камені. СР: Наум 2.1; Іс.52: 7; Рим.10:15. Маються на увазі прп. Феофіл Мироточивий та свт. Феона Солунський, що трудилися в тих місцях. Свт. Василь Великий. Лист 42. 5. Греч. текст цього листа див: Saint Basile. Lettres/Ed. Y. Courtonne. Vol. 1–3. Paris: Les Belles Lettres, 1957. Vol. 1). Порівн. Російський переклад: Творіння в святих отця нашого Василя Великого. Листи. С. 78-79. Звідси випливає, що прп. Никодим Святогорець, маючи прекрасну освіту, дотримувався геліоцентричної теорії М. Коперника. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον . Σ. 74. Γυμνάσματα πνευματικά . Σ. 279-280. В оригіналі «Духовних вправ» прп. Нікодим наводить тут примітку: «Дивися про ці та інші краси весни докладніше у святковому слові на новий тиждень Григорія Богослова». Мається на увазі: Слово 44, на тиждень новий, на весну і на згадку про мученика Маманта // Григорій Богослов, свт. Зібрання творів. Т. 1. С. 655-661. Наведений вище опис весни – це вільний переказ новогрецькою мовою слів свт. Григорія Богослова (див. С. 660–661 вказаного видання). Порівн.: Пс.101: 8 (в синодальному перекладі: був як одинокий птах на покрівлі). Пс.101:7. (У синодальному перекладі: пугач у ночі на руїнах). Порівн.: Евф.10. Текст Євфимія наводиться у переказі м. Феокліта. - Пряміть. ред. Порівн. вислів прп. Авви Пимена: «Ми вчилися умертвляти не тіло, а пристрасті» (див.: Луг духовний. Пам'ятні оповіді про подвижництво святих і блаженних отців. М., 2004. С. 671). Тут автор (чернець Феокліт) використовує одне з основних понять святоотцівського містичного богослов'я: «темрява» (іноді також «пресвітла морок») як символ Богоспілкування і Богобачення, що перевершує всяке світло і всяке людське почуття. Про «темряву» Богобачення говорить і свт. Григорій Ніський, і Діонісій Ареопагіт, і свт. Григорій Палама. Поняття, що ще від античної філософії, у разі позначає вроджену здатність. Вираз, використовуваний багатьма Батьками Церкви (напр., прп. Макарієм Великим) і піснописцями (прп. Космою Маіумським та ін.) і означає весь людський рід, об'єднаний спільністю природи.