Глава 6. 1779–1781

Пустињски стомак је благословљен за јело. Божанствена ревност васкрсла 271. После скоро две године боравка у Кареји и Капсали, светитељ се вратио на место свог покајања, 272 поново приступивши својим уобичајеним дужностима. Они који су упознати са монашким правилима имају право да буду изненађени његовим дугим одсуством, па чак и због онога што се чинило личном нуждом. Али посао којим је био заузет био је од опште користи, и стога се монах нашао далеко од свог манастира. У манастиру је сигурно било монаха из редова Проестоса који су, поштујући дела монаха Никодима, својевољно пристали на његов дуги боравак ван зидина Дионизијата. Такође је могуће да је светитељ од самог почетка свог филмског живота тражио од својих отаца релативну слободу писања. После неког времена монах Никодим се распламса великом ревношћу за највиши духовни живот. Он је већ био као орао лаког крила који је кружио над врховима духовних гора и живео у светом созерцању. Рад на књигама све је више будио у његовом срцу чежњу за његовим љубљеним Исусом. А ретко сећање, које је чувало свете мисли и изреке Отаца, заједно са молитвама, из дана у дан све више је покретало Никодима да тражи погодно место где би могао да упокоји своје срце, рањено божанском љубављу. Велике природе и свете душе тешко подносе да буду са онима који им нису истомишљеници. Ево шта каже свети Григорије Палама: „Они који теже монашком животу тешко комуницирају не само са многима, већ и са својим ближњима... Јер то често прекида најдрагоценије општење са Богом...” 273. Загрљени жарком жељом за безмолвијем жуде за пустињом, да би тамо могли дуго остати у тишини са Богом. Зато је Дионисијат, будући манастир цимета, постао сувише мали за велику душу монаха Никодима. Волео је своју браћу монахе, али га је комуникација са њима удаљила од честих разговора са Богом. Овакви примери нису ретки у житијима Светих Отаца. Када су се показали вешти у служењу манастиру и братији, показујући бестрасност и жељу за даљим духовним достигнућима, добили су дозволу од игумана да напусте манастир ради усамљеничког живота. Уосталом, писци аскете дефинишу цимет као „продавницу пуне” у којој се бели вуна, под којом се овде подразумева душа, а тишина у пустињи назива се „фарба”, где се после таложења нечистоће добија боја, односно блистава одећа светости. Подвизавајући се у манастиру, потчињавајући се свима и свима бивајући вољен, пише Јевтимије, Никодим је „чуо за добру славу кинематографа Пајсија Руса, који је тада живео у Богданину 274 и старао се о више од хиљаду братије, коју је учио умној љубави, и сам је замолио за богослужење. манастиру укрцао се на брод да пође у потрагу за својом омиљеном божанском молитвом. 275 Загонетно је зашто је светитељ одлучио да се изложи опасности тако дугог путовања, па чак и у туђину. Да ли је тада заиста било да на Светој Гори није било учитеља познатих по врлини и вештих у умној молитви? Али можда је велечасни имао и други циљ? На пример, да обезбеди објављивање својих дела у грчкој штампарији, која се тада налазила у Јашију, или да види свог пријатеља Василија 276, старешину поменутог Пајсија, са којим је Никодим водио преписку? Још више изненађује претпоставка да такав ментор одлази у далеку земљу да се тамо научи високим созерцањима исихазма – а то је особа која је проучавала Филокалију, уређивала је и, захваљујући својој посебној духовној осетљивости и искуству, са свом јасноћом сагледавала питања контемплативног живота! Ко зна да ли је желео да упозна живу слику светости, а конкретно исихастичку духовност? Али како је могао да напусти Свету Гору, коју је толико волео и која му је била тако згодна за писање док је био у близини књижара светогорских манастира? Овде долазимо до питања која се чине парадоксалним онима који нису окусили божанску љубав. Међутим, истина је да такве свете душе све заборављају и не желе да знају ништа друго осим љубави према своме вољеном. За такве свете душе Христос је центар, а око Њега се врте центрипеталне силе, доминирајући вољом, срцем и умом. Али будимо фер судије. Ако ову изјаву учинимо правилом, тиме омаловажавамо животе оних Отаца који су „лудо волели Христа“, али су истовремено радили у друштву, међу светом, за добробит својих ближњих. Како да објаснимо ову тежњу да се повучемо из друштва и да живимо у пустињи и тишини, склоност коју примећујемо код многих Отаца? Колико је болно? Колико несавршен? Шта кажете на недостатак љубави према браћи исте вере? Чини нам се да су ове дефиниције преоштре и неприхватљиве, посебно у односу на велике и свете људе. Верујемо да се право објашњење налази у следеће две претпоставке. Дакле, говоримо или о индивидуалним склоностима оних који љубе Бога и труде се одрицањем од света да остваре неометано уживање у Њему, губећи при томе свако интересовање за остатак света, а у овом стању се никаква несавршеност уопште не крије. Или свете душе то доживљавају само с времена на време. Апостол Павле је био толико свестан свог позива на апостолство да је рекао: „Тешко мени ако не проповедам јеванђеље” 277 и „за то сам позван као апостол, да проповедам веру у Христа”, али истовремено, као да исповеда своје најдубље мисли Филипљанима, он пише и пише2 да будем са Христом78. чак и са таквим одређеним позивом као проповедник, Апостола је понекад савладавала жеља да напусти свет. Исту ствар видимо и код Врховног Петра, који је, иако је већ примио од Господа објаву о својој мисији проповедника вере, само неколико дана пре Христових страдања, на врху горе Тавор, када је био обавијен нествореном светлошћу Божанске, променивши се под утицајем божанске љубави, он је узвикнуо: „И добро нам је!“92. како би људи несрећни, о божански Петре! само да си остао сам на гори са Господом, који је њих ради постао човек? Како си могао да их оставиш на милост и немилост Сатани док испуњаваш своју жељу? Али Петар не знаде шта говори, 280 опијен светом светлошћу Божанском. Авва Исак 281 напустио је свој епископски престо и стадо које му је Господ поверио само дан после избора за епископа Нинивије – и повукао се у пустињу. Па ипак, Бог му то није урачунао у грех, већ га је, напротив, удостојио светости. Тако су и Григорије Богослов и Григорије Неокесаријски: нису ли више волели непознат и усамљенички живот у пустињи од својих величанствених епископских престола? Свети псалтир и свете књиге Светих Отаца пуне су редова који горе љубављу према Богу и изражавају жељу за тишином. Непотпуни ланац чине Свети Оци, који су живели непознати и недоступни свету да би предухитрили сладост љубави Христове. О чему још то сведочи, ако не да светитељи могу имати различите тежње: једни ка пустињи, други ка хришћанским достигнућима у свету, а трећи спајају оба ова пута, иако се њихове разлике понекад осећају, као што је то било код апостола Павла и других Отаца, који су од људи скривали болну неслогу која је прожимала њихове свете душе? Сходно томе, чини се најприхватљивијим мишљење да је монах Никодим, чувши толико похвалних речи о сниматељу Пајсију, односно о Пајсију Величковском, који је превео Богословље директно са грчког на словенски, и надајући се да ће добити духовну корист, изабрао труд и несрећу и одлучио да напусти монахињу. Да је добро познавао Светог Пајсија, јасно се види и из једног необјављеног Никодимовог писма митрополиту Молдо-Влахију, које објављујемо на другом месту: тамо монах говори са похвалом старца Пајсија 282 . Како ћу отићи од Духа Твога и када ћу побећи од Лица Твога? 283 Дакле, монах Никодим, не слутећи да се његова жеља да се пресели у Молдо-Влашку, не слаже са вољом Господа, Који је другачије пресудио, укрца се на извесни једрењак. „Али док су пловећи, далеко од Атоса“, како приповеда Јевтимије, „напали их јака бура, тако да су сви били у опасности док нису стигли до пристаништа Пресвете Богородице на острву Тасосу“ 284. Као што Га пророк Јона, послан од Господа да проповеда покајање, није послушао, него је, бачен у море, био принуђен да промени свој пут и испуни вољу Божију, тако и свети Никодим, „заустављен божанском силом, спустивши се на острво, промени намеру“, каже Онуфрије, „да принесе Цркви велико добро“. Реч је о нарочитим поступцима Божијим, кроз које Он, ни на који начин не ограничавајући слободу људске воље, помаже јој силом неке нама непознате правде. Не треба да показујемо мало вере у присуство Божанског Промисла у људском животу, а посебно у његовим главним догађајима. „Догму о стварању света следи догма Провиђења; а ко признаје судбину и случај, истински не верује у Бога. Уосталом, да божанска воља није изазвала ову малу пометњу која је приковала једрењак за острво, ко би у Цркви извршио то велико дело које је светом Никодиму било суђено да изврши? Наравно, Бог је у стању да од камења произведе хиљаде Никодима, али пошто је један већ био створен и одређен за тако важну улогу у животу народа и Цркве, и штавише, није напустио своју судбину, већ је из незнања отишао да тражи Бога у подунавским земљама, иако је био близу њега, ниједан разлог није могао спречити Никодима да се врати спровођењу свог плана. Ко би дао толико књига, управо у ово време, потребних побожном, али необразованом народу, који је био у тами ропства и чекао трачак наде за жуђено ослобођење, које је наш род био лишен четири века? Скрушен што су му наде биле узалудне, али не губећи смирење, јер је у ономе што се догодило видео вољу Божију, Никодим се вратио са Тасоса на Свету Гору. Међутим, иако није успео да се сретне са сниматељем Пајсијем, пламен који је горео у његовом срцу је растао. Душа светог Никодима, чиста од светске прљавштине и брига о материјалним стварима које разарају унутрашње јединство, била је пример неутољиве жеђи за божанским, жеђи за радосним созерцањем Христа и Његовом неизрецивом посетом. Стога се, вративши се са опасног путовања, више није вратио у манастир, него је најрадије настанио код тројице подвижника у најтишнијем делу Свете Горе, на Капсали, где би провео скоро цео свој подвижнички живот. Касније, желећи да остане сасвим сам, молећи се и разговарајући са Јединим Богом, заузео је пусту каливу 285, у којој се посветио ћутању, молитви и преписивању књига (ово је светитељу обезбедило његове скромне потребе). Калива је освећена у име светог Атанасија Александријског – и Никодим је ту сачинио службу овом светитељу. Остао је под покровитељством свог будућег саборца јеромонаха Јевтимија и свог старца Дамаскина Ставруда. Калива „Свети Атанасије“ налази се код потока Капсал и припада, као зависно имање, манастиру Светог Григорија. Сада 286 је трошна. У њему живи монах са Крита Атанасије. Живећи у овој каливи у потпуној тишини, Никодим се увежбавао у поимању Бога кроз Његове творевине, постижући Његово созерцање кроз умно уздизање од створеног, „као из извесних разноврсних и изобиља симбола“, које Дионисије Ареопагит назива „правилним созерцањем“ 287. У свом „Упутству за савете“, који би се касније могао назвати приручником сагледавања ума и срца. описује правила која је користио за време тихог бдења – духовна правила намењена углавном обуци „почетника“ и неискусних. Монах Никодим је увек желео да поучи православни народ успону ка Богу и созерцању, и зато је од сваког од созерцатељских Отаца Цркве сазнао шта се тиче горе наведених правила. Уз њихову помоћ, човек, ослобођен своје зависности од земаљских ствари, може да окуси духовно задовољство ума и срца, засићујући своју душу љубављу према Богу и добијајући гаранцију за вечни живот. Ево шта светитељ пише: „Начин уздизања до узрока кроз последице је следећи. На пример, када је неко страсно заљубљен и жели да своју љубав привуче и сједини се са њом, он јој шаље неке свадбене дарове (они се још називају и брачним даровима), да би она, привучена овим, волела њега заузврат, и желела је да га заузврат заволи, и да је Он по природи мудар. пуном смислу речи Логос, Он је створио све што постоји, чулно и умно, уз помоћ духовних логоса. ум би био привучен бестрасном љубављу Творца и, привучен, директно би се сјединио са Њим и нашао блаженство. Дакле, Творац, вечни Логос, с једне стране, и разумни ум, с друге, две су супротне ивице, а духовни логоси постојања су у њиховој средини, и служе њиховом јединству. И док је разумни ум слаб и несавршен, потребан му је духовни логос својствен стварању, да би, ојачан уз њихову помоћ и стекао савршенство, могао да се уздигне до јединства са Творцем-Логосом које превазилази сваки логос. А када се сједини са Њим јединством које превазилази ум, како га назива велики Дионисије, или, што је исто, када се сједине две супротности, две ивице, тада су посредници већ неактивни, а природни логои постојања, бар у овом случају, испадају непотребни... А пошто разумни ум не може стално да остане у јединству са Творцем-Логосом, због напетости и монотоније своје тежње (јер ради и умара се, како због тога што је створење, тако и због сједињења са материјалним телом), онда невољно силази са ове висине; и, спуштајући се, опет налази логое постојања као средство уздизања, и ширећи се кроз њих, јер их је много и они су обимни, он се теши и смирује... Када се ум уздиже кроз творевину ка Творцу, гледајући логое стварања, обдарен ликом Створитеља, користи се потврдно, призивно и позитивно богословље, афирмативно и ви позитивно. Уметник, Светлост, Сунце, Ваздух, Ватра и све ствари, јер Он је узрок свега овога. Када се ум у Духу и натприродно уздиже ка Творцу и види да Он није као ниједна од творевина и да је неупоредиво супериорнији од њих, онда прибегава негативној и одличној теологији, називајући Бога негативно и одлично: Премудрим, Најдобрим, и више не назива Сунце, Светлост, Огњу, Ваздух и било шта друго из постојања, јер је Бог289 Суперпресудан. ...Лутали су кроз пустиње и планине, кроз пећине и клисуре земаљске... 290 Пуста локација Свете Горе веома је погодна за подвижништво, тишину и благостање тајанственог живота у Христу. Поред своје славе, откривене у историји захваљујући светим монасима који су заблистали у својим подвизима, Света Гора је награђена великим даром: у једној пустињској келији, која припада Капсалским Каливама, свет је први пут чуо песму коју је архангел Гаврило певао Пресветој Богородици: „Достојно је јести“. Од тада, проглашена од Светог Кинота Свете Горе и Васељенске Патријаршије свим Православним Црквама, пева се у црквама на свакој Литургији. Овај натприродни догађај догодио се средином 10. века. Поток који тече са тог места назива се „поток певања“ у знак сећања на чудо. Стога су подвижници Свете Горе, који су тражили пустињски живот, од давнина насељавали ову пустињу као освећено место. Капсала се налази североисточно од града Кареја, удаљена најмање сат времена хода. Са висине Кареја, Капсала се појављује као нека врста визије испуњене миром. Брда, прошарана скромним дрвећем калива, налик на таласе, постала су свето поље где се пролива зној и сузе подвижника и где хрле свете душе, очекујући „процвет врлине са пустињских стена“. Тамо се дан и ноћ уздижу на небеса химне и духовне песме људи који теже светости и савршенству у Господу. Обилна вегетација, која задивљује својом свежином и блиста свим нијансама зелене, одјекује мелодичним певањем славуја и других птица, а у близини „поток певања“ носи своје воде, пружајући необјашњиву радост естетском чулу, а притом све дише неком нежношћу и нежношћу. Свештено страхопоштовање обузима путника при погледу на освећене стазе које воде ка некој каливи подвижника, јер ми пада на памет: ове пусте стазе некада су полагале прелепе ноге светих, проповедајући мир 292 и благослове Царства Небеског. Ова непорочна места су „пуна чуда“, а човек чиста срца, удостојен ретког дара путовања овде, у изненађењу и запрепашћењу мирише миомирис света од светих моштију бескрвних мученика наше свете вере, који су се добро подвизавали у овој пустињи. Наравно, ових дана Капсала не напредује као некада. Овде више нема Теофила, Теоне 293 или Никодима. Али ипак има богатство историје, светост самог места, освећене скромне каливе и пустињаке просјаке, чија су имена непозната и који су себе осудили на добровољну срамоту. О, света пустињо! Како дотичу нашу душу твоје ћутање, твоје сиромаштво, твоја божанска историја, твоји светитељи и твој врхунски мир који одише светошћу! Имаш више деце него она која има мужа 294, ти си гајила најмирисније цвеће Цркве Христове! Овде је, рекао би Василије Велики, „Маслинска гора на којој се молио Христос; овде је сам Христос пријатељ пустињи; овде је пут узан и тужан који води у живот...” 295. А касније, убоден стрелом безмолвија, монах Никодим ће рећи: „...тако сви монаси који живе у пустињи, оно што у пустињи желе Богом, терају све монахе у пустињи. свет попут смећа и прашине, и настањивао планине, клисуре, пећине и пустиње земаљске, као царске палате. Their food became bread, water and fruits of trees; clothing - camel hair and animal skins. Зато је Павле за њих рекао да су „лутали по пустињама и горама, по пећинама и пећинама земаљским“ 296. И тамо каже да су „лутали у овчијим и козјим кожама, подносећи невоље, туге и горчине“ 297 298. А свети Никодим, обузет неподношљивом и продорном љубављу према Богу, закључује своје расуђивање овим задивљујућим речима: „Јер човек, колико год може да удовољи жељи и љубави према Богу, осећа да је ни у најмањој мери није садржао; и ма на коју висину божанске љубави да се уздиже, он ипак себе сматра у љубави нижим од свих других, јер је у љубави нижим од сваке друге. непојмљиво умом, јер ограничени ум не може да садржи безгранично, па га, постепено, јављајући се умом, упражњава у жељи Божијој и распламсава га да ужива у Жељеном” 299. Монах Никодим, који је од малих ногу имао племенитост и чисту душу, био је обузет и љубављу и благодарношћу према Богу, и задивљеном лепотом природе коју је створио Творац, Који је говорио, и био... заповедио, и створен 300. Годину дана касније, боравећи на безводном острву Скиропула, он је са сапресијом Капсу Била делио свој им. „Погледајте у ваздушасто, сафирно и лепо лице огромног неба, које је престо и видљиво огледало невидљивог Божанства. Погледајте светло и златно сунце, центар планета 301, краља звезда и неуспавано око и неугасиву лампу света. Погледајте у полумесецу или полумесецу као у облику светла. Свесветли и сребрни месец погледајте и овде на блиставе пестре равнице, на росне ливаде и вртове ишаране и на све то наочаре и огледала не само да утешавају и освежавају око, већ га и хране и, рекло би се, обилато га лече јер све то својом природном лепотом производи љубав и чуђење...” 302. Свети Никодим, у својим „Духовним вежбама“, у поглављу о радости Васкрсења и у оном који му претходи, где описује страдање Пресвете Богородице, гледајући на Њеног распетог Сина, превазилази себе, заборавља се на Крсту, сажаљив са Христом, и буквално се учвршћује на Свету Богородицу. стојећи пред Њеном блиставом светлошћу Васкрсења Сина. А величанствени опис пролећне светлости природе, која се такође радује Васкрсењу Господњем и, такорећи, радује се Госпођи Богородици, показује да је Никодим Света Гора био изванредан хришћански песник, а овај одломак подсећа на класични хомерски опис Ахилејевог штита. Они који из прве руке познају пусту Капсалу, читајући редове у наставку, присећаће се плодне природе најлепшег од крајева Свете Горе. "...А зар не видите својим очима како је небо данас необично прозирно? Да ли је месечев круг светлији и сребрнастији, а цело лице звезда јасније се види? Зар не видите како је данас земља овенчана разним биљем, разним расцветаним дрвећем и разнобојним и најмириснијим цветовима који имају потпуно распуштене цветове и руже. миомирисна ружа онима који их гледају, други су се једва појавили, други су још у пупољцима, као у свадбеној одаји, зар не чујете својим ушима сагласну и складну музику коју славуји, ластавице, голубице, кос, кукавице, јаребице, сојке и голубови, најслађе птице певачице стварају? златно-зелено и густо лишћено дрвеће, и како се надмећу једно друго вишегласјем и брзим слатким преплетањем твојих трила, и како тако вешто спремају своја гнезда, а женке у њима полажу и греју јаја, а мужјаци лете и певају нежно. Зар не видиш како су поточићи бистри? Како реке, ослобођене зимског леда, теку пуном водом и наводњавају лице земље где год могу? Како миришу баште? Како се коси трава? Како мала и нежна јагњад скачу и плешу по зеленим ливадама и пољима? Зар не видите како вредне пчеле, данас летећи из својих кошница, слатко зује и лебде по травњацима и баштама, и краду цвеће и граде своје саће, полажући праве по угловима за већу снагу, али истовремено и за лепоту свог стварања, и припремају најслађи мед? Зар не видите како су данас тихи ветрови? Колико слатко мирише марсхмаллов? Како је море спокојно и мирно? Како морнари путују без страха и како делфини пливају заједно са бродовима, пријатно излазе, прскају и весело испраћају морнаре? Зар не видиш како данас сељаци, упрегнути у волове, секу земљу плугом, и у доброј нади за жетву сви су испуњени радошћу? Како пастири и возачи, начинивши замке и цеви од дрвета, дочекују пролеће и како их рибари и рибари, бацивши у море и мреже, данас извлаче пуне рибе? Зар не видите како су данас све видљиве творевине, где год да погледате, пријатне, мирисне, свеже, како су слатке и сверадосне, како одушевљавају пет телесних чула? А како изгледа да су и они као да су васкрсли заједно са Христом и оживели, док су раније били као умртви и побијени од претходне хладноће и жестине зиме?..” 303. Тако се у овој капсалској пустињи, прослављеној подвижништвом светих монаха, настани отац наш Никодим – а тихи капсалски стрмини вековима сачуваше у његовом сећању његове борбе које су превазилазиле људску меру, његове надахнуте трудове испуњене великом користи, и његово богољубиво јадиковање. ...In my members I see another law, opposing the law of my mind и учинивши ме заробљеником закона греха... 304. Монах Никодим, у свом раном усамљеном ћутању, мирно се подвизавао као добри Христов ратник, молећи се, подвизавајући се и преписујући књиге. Овде је био упоређен са посебном птицом 305, а стални пратилац му је био радосни, тужни, блажени плач за Жеником Христом који је испунио његово срце: пустињак је провео цео дан плачући и јадикујући 306. Имао је једну мисао, једну бригу, једну жељу: да не отпадне од божанске љубави Христове. Мирољубив по природи, кротак срцем, дубоковидац тајни, созерцатељ непролазне славе Божије, Никодим се погрузио у созерцање творевине, у логос постојања, и уживао у проучавању скривених тајни и дарова припремљених за праведнике. Нико није видео његова дела која се врше у тајности, његове постове, бдења, молитве, свети вапај, храњење врлина – нико осим Бога, који гледа на истинске слуге Своје и штити их од демонских обмана и злобе. Монах је тада имао око 29 година. Био је савршен подвижник који је изабрао добровољно сиромаштво, просечне висине, са племенитим манирима. На његовом лицу, које је у подвижничком страдању изгубило боју, сијале су крупне бистре очи. Човек по изгледу и анђео по чистоти душе, изгледом је личио на ноћног корвида на скакачкој дасци 307, суво трње, налик на оно што је у изобиљу шарало околину његовог пребивалишта. Овај велики учитељ Цркве, непознат међу непознатим, луталица у овој сузној и жалосној долини - осећао се више мртвим него живим у свету! Није имао ништа своје. „Узео је хлеб од нас“, каже нам Јевтимије у једноставности 308. Али ова једноставна фраза преподобног јеромонаха крије ту величанствену чињеницу чије разумевање шокира људско срце. Када је просјак гладан, то није изненађујуће. Али када неко велики, располажући свим средствима да се лако снабде свиме потребним, за љубав Божију напусти светски мир и свако телесно благостање и растопи се од глади у јадној каливи, коју светост живота претвара у рајску палату, то добија задивљујући смисао. Светитељ се јавља као нека искра из тог светог пламена који је подстакао Бога да се човекољуби: његов подвиг подсећа на натприродну добровољну исцрпљеност Бога Речи, и донекле се уподобљава величини сиромаштва које је Он уочио. У житију преподобног оца нашег Никодима у Капсалској пустињи видимо два различита поља, аскетску и мистичну, у којима је светитељ наставио своје трагање за православним монаштвом, тражећи освећење душе. Без сумње, не смемо мешати циљеве и средства. Међутим, у хришћанству аскетизам не представља нешто одвојено од саме суштине светости. Подвижништво сам по себи није светост, већ средство, чија је неопходност одређена постојањем противречности која је ушла у људску природу после пада у рају: на тај начин се постиже светост. Православна источна црква налази порекло своје светости у дејству благодати Христове и у светоотачком подвижничком раду. Веза између светости и аскетизма је иста као и ваздух и плућа. Немогуће је замислити светост без подвижништва, које има двоструку сврху. Прво, она усмерава борбу људске природе ка Богу, који даје благодат, без које ништа није могуће. Друго, кроз сузе нарицања за Христом и „срдитост телу“ она ствара страх Божији, који чисти душу и претходи љубави и свакој врлини. Осим тога, аскетизам развија вољу за чињењем добра. Овде морамо да разјаснимо да дотични аскетизам нема никакве везе са монтанизмом и донатизмом, који су непријатељски расположени према животу и телу. Наш аскетизам је осмишљен да убија страсти, а не људе 309. Сама природа Православне Апостолске Цркве је отворено аскетска. Сврха њеног постојања је спасење верника. А спасење се постиже (у извесном смислу) управо аскетизмом. Подвижништво је настојање усмерено на отклањање унутрашњег раздора и накнадно обнављање јединства у свету Христовом. Човек није створен као подвижник. Он је створен слободан, једноставан, потпуно усмерен ка Богу, који ће га испунити духовном радошћу и божанском светлошћу. Душа је пре пада била сједињена, непоколебљиво стремећи ка добру, и није имала потребе за подвижништвом (осим самопослуживања, да би гајила и сачувала 310). Међутим, после пада исконских у Едену, унутрашње јединство је нарушено, што је довело до појаве драматичне противречности у истој личности. "Људски ум је подељен на два дела." Отуда тихи обрачун добра и зла, слабљење способности разликовања истине и лажи, унутрашњи сукоб воље при избору онога што је морално исправно. У Светом Крштењу Црква „на силу“ отупљује само оштрину „противног закона“, али не отклања из душе грешну склоност која је супротна моралном и јеванђелском закону, а која је последица оштећења људске природе, наслеђене од колена до колена од човечанства. Стога, жеља за подвижничким животом, чији је карактеристичан елемент самопринуда, јавља се у нама као искусно препознавање истинитости речи Господње да они који се служе силом наслађују Царство Небеско 311. Историја светости наше Цркве тече кроз болна искушења и страдања, кроз тугу и бескрвно мучеништво, што је својствено и подвижништву – било вољном или невољном. Јер у икономији Божијој, туга није само принос љубави и „причешћа“ Страдања Господњих, већ и неопходан (под смрћу!) услов живота и светости Цркве. Жељени и тако редак цвет светости цвета само на земљама слободним од трња, у срцима очишћеним аскетизмом. А сви знамо да је светост искључиво црквена стварност, будући да је Црква једини основ за настанак, постојање и подвиге светости. Црква се ничега не плаши толико као „просперитет“, дугог путовања, неактивности и мира. Јер атмосфера светости у којој она живи и креће је испуњена тугом Христовом, чије усвајање чува саму суштину Цркве и њена основна начела. Свети Оци, који су били носиоци црквеног духа, одликовали су се строгим подвижништвом, а тумачећи Реч Божију посебно су инсистирали на потреби подвижништва, без којег је немогуће испуњавати заповести Христове. Напротив, хришћанска душа без подвижништва показује се млаком, испуњеном сумњом, неспособном да се уздигне до свести и сагледавања „живота у Христу“. Аскеза је уметност помоћу које се људска душа испитује у свим својим покретима. Али примена ове уметности претпоставља да су сва три „дела“ душе већ припремљена за испољавање побожности. Окренимо се житијима светих да бисмо разумели природу и облике подвижништва, и погледајмо самог великог Павла, који је укротио своју плот, и задивимо се како је онај у коме је Христос обитавао осетио потребу да непрестаном молитвом, бдењима и дугим постом зароби свог инфериорног човека да би свеобухватно извршио своје. Стицање способности потчињавања мисли и осећања је први и главни циљ аскетизма. Али предати своје срце чисто и непорочно Богу је резултат коме доводе аскетско васпитање, радосни плач и божанска љубав, која проистиче из човекове свести о сопственој безначајности и из созерцања Бога као неисцрпног извора Светлости и Љубави. Идеално стање духовности које тражи хришћанство је суптилност ума, ослобођеног материјалних везаности, и његова способност да созерцава у простору духовног света који се налази изнад чулног опажања, где се налази богатство теологије. Без овог ослобођења ума, а самим тим и воље и осећања, није могуће ни богословље ни разумевање високог богословља наше Цркве. Црквено предање посебно инсистира на овој констатацији, а нико од Отаца се није усудио да уђе у „мрак” 313 духовних сакрамената без претходног моралног и духовног очишћења. „Живот у Христу“ и његов суштински карактер налази свој израз не само у такозваним мистичним Оцима, већ и у свима онима који су многим трудовима и сузама, уз помоћ Божије благодати, ушли у земљу светости. Душа расте до граница светости и познања Христа само кроз љубав. Све силе ума, по православној духовности, служе освећеном срцу, све док су срце и ум сједињени у Духу Светом и чине нераскидиву и складну везу у Христу, у којој знање није ризична и сувопарна интелектуална делатност, већ просветљење, духовност и откровење. „Човек изван мистерије пада је још несхватљивији, упркос чињеници да му је та мистерија несхватљива. Дакле, можемо рећи да су пад и обнова два пола моралног света, у којима аскетизам налази праведност, јер је аскетизам средство освећења, средство за уништавање унутрашњег раздора. Опис подвига, заснован на симболици „Лествице“, о којој смо горе говорили, повезан је, наравно, са особеним духовним подвигом монаха, будући да тридесет степеница одговара тридесет врста подвига и монашких врлина, чија су супротност извесна зла дела. Међутим, сам подвиг, не ризикујући да изгуби своју суштину, може се пренети у окружење „јавног” хришћанства, јер се подвиг монаха од подвига лаика разликује само по форми, а све његове главне одлике подједнако важе за сваког хришћанина за кога је Христос „умрео” – без обзира на начин живота који је Божанска Промисао сваком од људи наменила. „Змија која је преварила Еву, рекавши: „Бићете као богови“, иста је она која вековима шапуће своје лажи у уши човечанства“, каже један хришћански апологета. „Ми смо рођени на дну провалије и хиљаде руку испружених према нама могу само мало да нас подигну, али увек постоји опасност да поново направимо фаталан потез – и уронимо у исти понор. Тако нас карактерише пад, кварење природе, искупљење и „супротни закон у нашим члановима“, што је узрок наше унутрашње трагедије, а „реч врлина, што значи самопринуда“, подразумева стални отпор неконтролисаном импулсу који нас вуче доле. Тела монаха испружена у борби у „Лествици“ симболизују напор у циљу исправљања грешних склоности. Они који се труде радују Царство Небеско 314. Ова јеванђелска заповест изражава потребу за подвижничким напором, без којег је спасење немогуће. Из ове перспективе, Лестве представљају неизбежан пут. Чувени вајар Огист Роден, покушавајући да у камену одрази поделу између душе и тела, приказао је кентаура чији су људски и животињски делови међусобно у алармантној напетости. Ова скулптура би могла да постане симбол аскетског пута за сваког хришћанина, али ако је таква природа подвига, отпор је и даље у складу са напором који сваки користи. Зато видимо крштене људе који живе у злу и упркос томе одржавају сумњив мир са собом. То се донекле дешава свима онима који се труде. „Што се више крећемо путем моралног усавршавања“, каже неко, „то више откривамо наследну корупцију у себи, све док не дођемо до убеђења да нема греха чије семе не носимо у себи“. На тај начин постепено постижемо самоспознају, која је, упркос чињеници да је плод „свеобилног логоса“ 315, ипак толико неопходна за децу благодати. Свако је дужан да препозна сопствену безначајност, условљену поквареношћу наше природе, и да се понизи, схватајући да је гордост која боли „васељенског Адама“ 316 дериват два незнања: незнања о нашој безначајности и незнања о величини Божијој. Али да би се постигло смирење, човек мора да воли, пошто се прво очисти страхом Божијим, којем претходи очишћење срца, а овом другом претходи аскетско вежбање тела и духа. Јецајући монаси на левој страни мурала који приказује „Леству“ нису насликали пречасни монашки иконописци да би их застрашили. Ово је само јасан пример моралног учења хришћанства у једној богатој слици. Овде је потребно подсетити се речи Апостола: „Сви трче, а један добија награду“ 317. Морамо, с обзиром на претњу вечне осуде, призвати у помоћ искуство и мудрост наших Светих Отаца у животном подвигу: они ће нам објаснити ову заиста трагичну страну нашег живота. Само они Духом Светим разазнају разне изопачености духовних достигнућа, замке и заседе сатане, који уз помоћ нашег незнања поробљава наше душе, и тајанствене покрете унутрашњег света човека, док ми доживљавамо болне нападе вртоглавице на највишим степеницама „мердевине“. Међутим, поред Отаца имамо још једног учитеља и помоћника. Ако скренемо поглед на десну страну „Лествице“, по којој се успињемо, тада ћемо видети свете руке Анђела Чувара испружене према нама, водећи нас навише, и самог Анђела, који нас поучава, теши и крепи: само да се не удаљимо од њега са прљавштином својих грехова. Али чак и када не видимо прелепог Анђела, наш Господар је великодушан! – остала нам је главна и последња опција: плакање... То је манастиру Светог Дионисија, где је и положио монашки постриг. Свети Григорије Палама. Порука свечасној монахињи Ксенији: Φιλοκαλια. Т. 4. Αϑηναι, 1991. Σ. 91. У изворима тог времена владари Молдавије и Влашке често се називају „Богданима“, а цела Молдо-Влахија се назива Богданијом. Еупх.9. Цитат је нетачан; Евфими нема речи у курзиву. Вероватно их је аутор (монах Теоклит Дионизијатски) убацио, плашећи се да иначе чин светог Никодима може да збуни. Међутим, потоњи догађаји указују да однос светог Никодима и Дионизијата није био лак, јер... Вративши се на Свету Гору, монах није отишао код Дионисијата, већ се настанио у забаченој келији. – Напомена. ед. Реч је о старцу Василију Полианомерулском (око 1692 – 25.04.1767; канонизован од Румунске цркве 2003), пријатељу и ментору Светог Пајсија Величковског. Св. Пре пресељења у Молдо-Влашку, Василије је вероватно живео у Русији, а потом у Малој Русији. Био је искусан духовни ментор (бригао о 11 испосница и пустиња), исихаста и богослов (неки од његових дела су објављени у књизи: Живот и списи молдавског старца Пајсија Величковског. Света Введенска оптинска испосница, 2001, стр. 72–164). Свети Никодим се никако није могао трудити да га упозна, као што му није могао бити ни пријатељ, јер се свети Василије упокојио 1767. године. Маттхев 17:4; Марко 9:5; Лука 9:33. Свети Исак Сирин, или Нинива (7. век), проповедник безмолног живота. Видећи да његово стадо не прихвата јеванђелске заповести, и да не може да исцели њихов морал, свети Исак се повукао у пустињу, у своје љубљено ћутање. Калива (грч. καλυβη - „колиба”) је посебна ћелија у којој живи мала монашка заједница (обично до седам људи) са својим старешином. Обично се састоји од неколико просторија и цркве. У овом случају говоримо о напуштеној каливи. Оне. крајем 1950-их година када је написана књига монаха Теоклита. Упореди: Дионисије Ареопагит. О божанским именима. 4.9. Συμβουλευτικον Εγχειϱιδιον. Σ. 242–244. Σημ. 85. Говоримо о јављању арханђела Гаврила непознатом светогорском монаху, који је отпевао песму „Достојно јести“ и прстом на камену исписао њене речи. Упореди: Наум 2,1; Иса.52:7; Рим.10:15. То значи светог Теофила Мироточивог и светог Феона Солунског, који се подвизавао у тим местима. Свети Василије Велики. Писмо 42. 5. грчки. За текст овог писма видети: Свети Василије. Писма/Ур. И. Цоуртонне. Вол. 1–3. Парис: Лес Беллес Леттрес, 1957. Вол. 1). ср. Руски превод: Делује као свети оца нашег Василија Великог. Писма. стр. 78–79. Из овога је јасно да се свети Никодим Свјатогорец, са одличним образовањем, придржавао хелиоцентричне теорије Н. Коперника. Συμβουλευτικον Εγχειϱιδιον. Σ. 74. Γυμνασματα πνευματικα. Σ. 279–280. У оригиналу „Духовне вежбе“ свети Никодим овде даје напомену: „Ове и друге лепоте пролећа погледајте детаљније у празничној речи за нову недељу Григорија Богослова“. То значи: Беседа 44, за нову недељу, за пролеће и за спомен мученика Маманта // Григорије Богослов, Св. Т. 1. стр. 655–661. Горњи опис пролећа је слободна парафраза на савременом грчком језику светог Григорија Богослова (видети стр. 660–661 наведеног издања). Упореди: Пс.101:8 (у синодском преводу: беше као птица усамљена на крову). Пс.101:7. (у синодском преводу: сова у ноћи на рушевинама). Упореди: Еуф.10. Јевтимијев текст дат је у препричавању М. Теоклита. – Напомена. ед. ср. изрека светог авве Пимена: „Научили смо се да умртвљујемо не тело, него страсти“ (видети: Духовна ливада. Памтљива предања о подвижништву светих и блажених отаца. М., 2004. Стр. 671). Овде аутор (монах Теоклит) користи један од основних појмова светоотачког мистичког богословља: „тама” (понекад и „блажена тама”) као симбол заједнице са Богом и виђења Бога, који превазилази свако светло и свако људско осећање. О „тами“ Божије визије говори и св. Григорије Ниски, и Дионисије Ареопагит, и Свети Григорије Палама. Концепт, који потиче из античке филозофије, у овом случају значи урођену способност. Израз који користе многи оци Цркве (нпр. Св. Макарије Велики) и химнописци (Св. Козма Мајски и др.) и означава цео људски род, уједињен заједничком природом.