Глава 6. 1779–1781

Púštne brucho je požehnané jesť. Božia horlivosť vzkriesená 271. Po takmer dvoch rokoch pobytu v Kareyi a Kapsale sa svätec vrátil na miesto svojho pokánia, 272 opäť prevzal svoje obvyklé povinnosti. Tí, ktorí sú oboznámení s mníšskymi pravidlami, majú právo byť prekvapení jeho dlhou neprítomnosťou, a to aj kvôli tomu, čo sa zdalo byť osobnou nevyhnutnosťou. Ale práca, ktorou bol zaneprázdnený, bola všeobecne prospešná, a preto sa mních ocitol ďaleko od svojho kláštora. V kláštore museli byť mnísi z radov Proestov, ktorí v úcte k dielam mnícha Nikodéma ochotne súhlasili s jeho dlhým pobytom za hradbami Dionýziata. Je tiež možné, že svätec od začiatku svojho filmového života žiadal svojich otcov o relatívnu slobodu písania. Po nejakom čase bol mních Nikodém zapálený veľkým zápalom pre najvyšší duchovný život. Bol už ako orol so svetelnými krídlami, ktorý krúži nad vrcholkami duchovných hôr a žije v posvätnej kontemplácii. Práca na knihách v jeho srdci čoraz viac vzbudzovala túžbu po jeho vrúcne milovanom Ježišovi. A vzácna spomienka, ktorá uchovávala sväté myšlienky a výroky otcov spolu s modlitbami, deň čo deň podnecovala Nikodéma viac a viac hľadať vhodné miesto, kde by mohol odpočívať svoje srdce, zranené božskou láskou. Pre veľké povahy a sväté duše je ťažké vydržať byť s tými, ktorí nemajú rovnaké zmýšľanie ako oni. Toto hovorí svätý Gregor Palamas: „Tí, ktorí sa usilujú o mníšsky život, ťažko komunikujú nielen s mnohými, ale aj so svojimi druhmi...Lebo to často preruší najcennejšiu komunikáciu s Bohom...“ 273. Objatí vrúcnou túžbou po tichu túžia po púšti, aby tam mohli v tichu zostať s vytúženým Bohom. Preto sa Dionysiat, ako kláštor škorice, stal príliš malým pre veľkú dušu mnícha Nikodéma. Miloval svojich bratov mníchov, ale komunikácia s nimi ho odvádzala od častého rozhovoru s Bohom. Takéto príklady nie sú v živote svätých otcov nezvyčajné. Keď sa ukázali ako zruční v službe kláštoru a bratom, prejavovali nezáujmu a túžbu po ďalších duchovných úspechoch, dostali od opáta povolenie opustiť kláštor pre život v samote. Napokon, asketickí spisovatelia definujú škoricu ako „plniareň“, v ktorej sa bieli vlna, čím sa tu myslí duša, a ticho na púšti sa nazýva „farbiareň“, kde sa po usadení nečistoty získava farba, teda žiarivé rúcho svätosti. Počas asketizácie v kláštore, podriaďovania sa každému a každého milovaného, ​​píše Euthymius, Nikodém „počul o dobrej sláve kameramana Paisiusa Rusa, ktorý v tom čase žil v Bogdanine 274 a staral sa o viac ako tisíc bratov, ktorých učil duševnú modlitbu. A keďže on sám miloval toto božské dielo, požiadal o povolenie ísť na svoju obľúbenú modlitbu a odišiel z kláštora.“ 275 Je záhadou, prečo sa svätec rozhodol vystaviť nebezpečenstvu takej dlhej cesty a dokonca aj do cudziny. Naozaj vtedy na Svätej hore neboli žiadni mentori známi svojou cnosťou a zruční v duševnej modlitbe? Ale možno mal reverend aj iný cieľ? Napríklad zabezpečiť vydanie svojich diel v gréckej tlačiarni, ktorá vtedy sídlila v Iasi, alebo vidieť svojho priateľa Bazila 276, staršieho spomínaného Paisia, s ktorým Nikodém udržiaval korešpondenciu? Ešte prekvapivejší je predpoklad, že takýto mentor odchádza do ďalekej krajiny, aby tam spoznal vysoké kontemplácie hesychazmu – a je to človek, ktorý študoval Filokáliu, redigoval ju a vďaka svojej osobitnej duchovnej citlivosti a skúsenostiam so všetkou jasnosťou porozumel problematike kontemplatívneho života! Ktovie, či sa chcel stretnúť so živým obrazom svätosti a konkrétne so spiritualitou hesychastu? Ako však mohol opustiť Svätú Horu, ktorú tak miloval a ktorá sa mu tak hodila na písanie, keď bol v blízkosti knižných depozitárov athoských kláštorov? Tu sa dostávame k otázkam, ktoré sa zdajú byť paradoxné tým, ktorí neokúsili božskú lásku. Je však pravda, že takéto sväté duše zabúdajú na všetko a nechcú poznať nič iné ako lásku k svojmu Milému. Pre takéto sväté duše je stredobodom Kristus a okolo Neho sa točia dostredivé sily, ktoré ovládajú vôľu, srdce a myseľ. Ale buďme spravodliví sudcovia. Ak toto vyhlásenie urobíme pravidlom, znevažujeme tým životy tých otcov, ktorí „šialene milovali Krista“, no zároveň pracovali v spoločnosti, medzi svetom, v prospech svojich blížnych. Ako môžeme vysvetliť túto tendenciu stiahnuť sa zo spoločnosti a žiť na púšti a v tichu, tendenciu, ktorú pozorujeme u mnohých otcov? Aké je to bolestivé? Aké nedokonalé? Čo tak nedostatok lásky k bratom rovnakej viery? Zdá sa nám, že tieto definície sú príliš tvrdé a neprijateľné, najmä vo vzťahu k veľkým a svätým mužom. Veríme, že správne vysvetlenie spočíva v nasledujúcich dvoch predpokladoch. Hovoríme teda buď o individuálnych sklonoch tých, ktorí milujú Boha a snažia sa zriekaním sa sveta dosiahnuť nerušený pôžitok z Neho, pričom strácajú všetok záujem o zvyšok sveta, a v tomto stave nie je skrytá žiadna nedokonalosť. Alebo to sväté duše zažívajú len z času na čas. Apoštol Pavol si bol natoľko vedomý svojho povolania k apoštolstvu, že povedal: „Beda mi, ak nebudem hlásať evanjelium“ 277 a „na to som povolaný ako apoštol, aby som hlásal vieru v Krista“, no zároveň, akoby vyznával svoje najvnútornejšie myšlienky Filipanom, píše: „... aj ja mám takú túžbu byť2 s Kristom definovať.“ Apoštola ako kazateľa niekedy premohla túžba odísť zo sveta. To isté vidíme na Najvyššom Petrovi, ktorý, hoci už dostal od Pána vyhlásenie o svojom poslaní kazateľa viery, len pár dní pred Kristovým umučením na vrchole hory Tábor, keď bol zahalený nestvoreným svetlom Božského, keď sa zmenil pod vplyvom božskej lásky, zvolal: „Pane! božský Peter! keby si zostal sám na vrchu s Pánom, ktorý sa pre nich stal človekom? Ako by si ich mohol nechať napospas Satanovi a zároveň si plniť svoju vlastnú túžbu? Ale Peter nevedel, čo hovorí, 280 opojený svätým svetlom Božským. Abba Izák 281 opustil svoj biskupský trón a stádo, ktoré mu zveril Pán, len deň po svojom zvolení za biskupa v Ninive – a odišiel do púšte. A predsa mu to Boh nepočítal za hriech, ale naopak, poctil ho svätosťou. Aj Gregor Teológ a Gregor Neocaesarea: nedali prednosť neznámemu a osamelému životu na púšti pred svojimi veľkolepými biskupskými trónmi? Svätý žaltár a sväté knihy svätých otcov sú plné riadkov horiacich láskou k Bohu a vyjadrujúcich túžbu po tichu. Neúplnú reťaz tvoria svätí otcovia, ktorí žili neznámi a svetu neprístupní, aby predvídali sladkosť Kristovej lásky. O čom inom to svedčí, ak nie o tom, že svätí môžu mať rozdielne túžby: niektorí smerujú k púšti, iní za kresťanskými úspechmi vo svete a ďalší spájajú obe tieto cesty, hoci ich rozdiely sú niekedy cítiť, ako to bolo s apoštolom Pavlom a inými otcami, ktorí pred ľuďmi skrývali bolestné nezhody, ktoré prenikli do ich svätých duší? V dôsledku toho sa zdá byť najprijateľnejším názorom, že mních Nikodém, ktorý si vypočul toľko chvályhodných slov o kameramanovi Paisiusovi, teda o Paisiusovi Velichkovskom, ktorý preložil Filokaliu priamo z gréčtiny do slovanského jazyka a dúfal, že získa duchovný prospech, si vybral prácu a katastrofu a rozhodol sa opustiť kláštor. To, že svätého Paisiosa dobre poznal, je zrejmé aj z jedného nepublikovaného listu od Nikodéma metropolitovi Moldo-Vlahiovi, ktorý uverejňujeme na inom mieste: tam mních chváli staršieho Paisia ​​282 . Ako odídem od Tvojho Ducha a kedy utečiem pred Tvojou Tvárou? 283 Takže mních Nikodém, netušiac, že ​​jeho túžba presťahovať sa do Moldo-Vlachie nesúhlasí s vôľou Pána, ktorý usúdil inak, nastúpil na istú plachetnicu. „Ale keď sa plavili, ďaleko od Athosu,“ ako rozpráva Euthymius, „napadla ich silná búrka, takže každý bol v nebezpečenstve, kým nedorazil na mólo Najsvätejšej Bohorodičky na ostrove Thassos“ 284. Tak ako ho prorok Jonáš, ktorého poslal Pán kázať pokánie, neposlúchol, ale hodený do mora bol prinútený zmeniť svoju cestu a naplniť Božiu vôľu, tak svätý Nikodém, „zastavený božskou mocou, keď pristál na ostrove, zmenil svoj úmysel,“ hovorí Onufrio, „aby priniesol Kristovej Cirkvi veľké dobro“. Hovoríme o zvláštnych Božích činoch, ktorými On, bez toho, aby akýmkoľvek spôsobom obmedzoval slobodu ľudskej vôle, jej pomáha silou akejsi nám neznámej spravodlivosti. Nemali by sme prejavovať malú vieru, pokiaľ ide o prítomnosť Božej Prozreteľnosti v ľudskom živote, a najmä v jeho hlavných udalostiach. "Dogma o stvorení sveta je nasledovaná dogmou prozreteľnosti; a ten, kto uznáva osud a náhodu, skutočne neverí v Boha." Napokon, ak by Božia vôľa nespôsobila tento malý nepokoj, ktorý pribil plachetnicu k ostrovu, kto by v Cirkvi vykonal to veľké dielo, ktoré mal vykonať svätý Nikodém? Samozrejme, že Boh je schopný vyrobiť tisíce Nikodémov z kameňov, ale keďže jeden už bol stvorený a určený pre takú dôležitú úlohu v živote ľudu a Cirkvi, a navyše neopustil svoj osud, ale z nevedomosti odišiel hľadať Boha do podunajských krajín, hoci bol blízko neho, žiadny dôvod nemohol zabrániť Nikodémovi vrátiť sa k realizácii svojich plánov. Kto by práve v tejto dobe dal toľko kníh, ktoré sú potrebné pre zbožný, no nevzdelaný ľud, ktorý bol v temnote otroctva a čakal na lúč nádeje na vytúžené vyslobodenie, o ktoré bola naša rasa po štyri storočia ukrátená? Nikodém, skrúšený, že jeho nádeje boli márne, ale nestratil pokoj, pretože v tom, čo sa stalo, videl Božiu vôľu, sa Nikodém vrátil z Thassosu na Svätú Horu. Hoci sa mu nepodarilo stretnúť s kameramanom Paisiusom, plameň, ktorý horel v jeho srdci, rástol. Duša svätého Nikodéma, čistá od svetskej špiny a starostí o materiálne veci, ktoré ničia vnútornú jednotu, bola príkladom neukojiteľného smädu po božskom, smädu po radostnom rozjímaní o Kristovi a Jeho nevýslovnom navštívení. Preto sa po návrate z nebezpečnej cesty nevrátil do kláštora, ale radšej sa usadil s tromi asketickými staršími v najtichšej časti Svätej hory, na Kapsale, kde by strávil takmer celý svoj asketický život. Neskôr, keďže chcel ostať úplne sám, modlil sa a rozprával sa s Jediným Bohom, obsadil opustenú kalivu 285, v ktorej sa venoval tichu, modlitbe a prepisovaniu kníh (toto poskytovalo svätcovi jeho skromné ​​potreby). Kalyva bola vysvätená v mene svätého Atanáza Alexandrijského – a Nikodém tam zložil bohoslužbu tomuto svätcovi. Zostal pod patronátom svojho budúceho spolubojovníka Hieromonka Euthymia a jeho staršieho Damascena Stavruda. Kaliva "Sv. Atanáz" sa nachádza pri potoku Kapsal a patrí ako závislý majetok kláštoru sv. Gregora. Teraz 286 chátra. Žije v ňom mních z Kréty Athanasius. Žijúc v tejto kalive v úplnom tichu, Nikodém sa cvičil v chápaní Boha cez Jeho stvorenia, dosahoval Jeho kontempláciu mentálnym vzostupom zo stvoreného, „ako z určitých rôznorodých a hojných symbolov“, ktoré Dionysius Areopagita nazýva „správnou kontempláciou“ 287. Vo svojom „Napomínacom manuáli“, ktorý by sa dal neskôr nazvať manuálom k povzneseniu mysle a srdca k pravidlám kontemplácie čas jeho tichého bdenia - duchovné pravidlá určené najmä pre výcvik „začiatočníkov“ a neskúsených. Mních Nikodém vždy chcel naučiť pravoslávny ľud vzostupu k Bohu a kontemplácii, a preto sa od každého z kontemplatívnych cirkevných otcov naučil, čo sa týkalo vyššie uvedených pravidiel. S ich pomocou môže človek, oslobodený od svojej závislosti na pozemských veciach, okúsiť duchovné potešenie mysle a srdca, nasýtiť svoju dušu láskou k Bohu a získať záruku večného života. Toto píše svätec: „Metóda vzostupu k príčine prostredníctvom účinkov je nasledovná: Napríklad, keď je niekto vášnivo zamilovaný a chce pritiahnuť milovanú milovanú osobu k svojej láske a zjednotiť sa s ňou, pošle jej pár darčekov na doplnenie (nazývajú sa aj manželské dary), aby ho ona, priťahovaná, na oplátku milovala a túžila sa zjednotiť s ním v zmysle Stvoriteľa všetkého a Stvoriteľa. Logos, On stvoril všetko, čo jestvuje, zmyslové i mentálne, pomocou duchovného logoi Všetko vzniklo skrze Neho a bez Neho nevzniklo nič, čo by vzniklo 288. A nakoniec stvoril myseľ racionálnu, čiže dal jej prirodzenú schopnosť, ktorá jej umožňuje študovať a chápať tieto duchovné logoi, ktoré Stvoriteľ Logos vložil do všetkého, čo existuje, ako keby cez ne priťahoval lásku k odvráteniu. Stvoriteľ a priťahovaný by sa s Ním priamo zjednotil a našiel blaženosť. Takže Stvoriteľ, večný Logos na jednej strane a racionálna myseľ na druhej strane sú dva protiľahlé okraje a duchovné logo existencie je uprostred nich a slúži ich jednote. A hoci je racionálna myseľ slabá a nedokonalá, potrebuje duchovný logos, ktorý je súčasťou stvorenia, aby, posilnený s ich pomocou a získaním dokonalosti, mohol vystúpiť do jednoty s Logosom Stvoriteľa, ktorá presahuje akýkoľvek logos. A keď je s Ním spojený jednotou, ktorá presahuje myseľ, ako to nazýva veľký Dionýz, alebo, čo je to isté, keď sa spájajú dva protiklady, dve hrany, potom sú sprostredkovatelia už nečinní a prirodzené logoi existencie sa, aspoň v tomto prípade, ukazuje ako zbytočné... A keďže racionálna myseľ nemôže ustavične zostať v jednote so Stvoriteľom-Logosom, kvôli napätiu a monotónnosti svojej ašpirácie (lebo pracuje a unavuje, jednak preto, že je stvorením, ako aj pre svoje spojenie s hmotným telom), potom neochotne zostupuje z tejto výšky; a pri zostupe opäť nachádza logoi existencie ako prostriedok vzostupu a šíri sa cez ne, lebo ich je veľa a sú rozsiahle, utešuje sa a upokojuje... Keď myseľ stúpa cez stvorenie k Stvoriteľovi, hľadiac na logoi stvorenia, obdareného podobou Stvoriteľa, používa afirmatívnu a pozitívnu teológiu umenia, Boha, pozitívneho, pozitívneho volania, Boha Vzduch, Oheň a všetky veci, pretože On je príčinou toho všetkého. When the mind in the Spirit and supernaturally ascends to the Creator and sees that He is not like any of the creations and is incomparably superior to them, then it resorts to negative and excellent theology, calling God negatively and excellently: the All-Wise, the Most Good, and no longer calls the Sun, Light, Fire, Air, and anything else from existence, since God is Superexistent and Incomprehensible" 289 . ...Túlali sa púšťami a horami, jaskyňami a roklinami zeme... 290 Opustená poloha Svätej hory veľmi prospieva askéze, tichu a prosperite mystického života v Kristovi. Okrem svojej slávy, zjavenej v dejinách vďaka svätým mníchom, ktorí zažiarili vo svojich skutkoch, bola Svätá Hora odmenená veľkým darom: v jednej púštnej cele, patriacej Kalyvom z Kapsaly, svet po prvý raz počul pieseň, ktorú archanjel Gabriel spieva Presvätej Bohorodičke: „Je hodné jesť“ 291 . Odvtedy, vyhlásený Svätým kinotom Svätej Hory a Ekumenickým patriarchátom všetkým pravoslávnym cirkvám, sa spieva v kostoloch na každej božskej liturgii. K tejto nadprirodzenej udalosti došlo v polovici 10. storočia. Prúd tečúci z tohto miesta sa na pamiatku zázraku nazýva „prúd spevu“. Preto túto púšť ako posvätné miesto od pradávna obývali askéti Svätej Hory, ktorí hľadali život na púšti. Kapsala sa nachádza severovýchodne od mesta Kareya, vzdialeného aspoň hodinu chôdze. Z výšin Karei sa Kapsala javí ako akási vízia naplnená pokojom. Kopce posiate skromnými kalivami, pripomínajúcimi vlny, sa stali posvätným poľom, kde sa prelieva pot a slzy askétov a kam sa ponáhľajú sväté duše, čakajúc na „kvet cnosti z púštnych skál“. Vo dne i v noci tam stúpajú do neba hymny a duchovné piesne ľudí, ktorí sa snažia o svätosť a dokonalosť v Pánovi. Bohatá vegetácia, nápadná svojou sviežosťou a žiariaca všetkými odtieňmi zelenej, sa ozýva melodickým spevom slávikov a iných vtákov a v blízkosti sa nesie „prúd spevu“, ktorý dodáva estetickému cíteniu nevysvetliteľnú radosť a zároveň všetko dýcha akousi priehľadnou a nebeskou nežnosťou. Posvätná bázeň zahalí cestujúceho pri pohľade na zasvätené chodníky vedúce k nejakej kalive askétov, pretože mu prichádza na um myšlienka: tieto opustené chodníky boli kedysi položené krásnymi nohami svätých, hlásajúcich mier a požehnania Kráľovstva nebeského. Tieto nepoškvrnené miesta sú „plné zázrakov“ a človek s čistým srdcom, poctený vzácnym darom cestovať sem, s prekvapením a úžasom cíti vôňu sveta zo svätých relikvií nekrvavých mučeníkov našej svätej viery, ktorí dobre pracovali na tejto púšti. Samozrejme, v týchto dňoch sa Kapsale nedarí ako kedysi. Už tu nie je Theophilus, Theona 293, ani Nikodém. Ale napriek tomu má bohatstvo histórie, svätosť samotného miesta, posvätených pokorných kalivov a žobrákov pustovníkov, ktorých mená sú neznáme a ktorí sa sami odsúdili na dobrovoľnú hanbu. Ó, svätá púšť! Ako sa tvoje mlčanie, tvoja chudoba, tvoja božská história, tvoji svätí a tvoj najvyšší pokoj vyžarujúci svätosť dotýkajú našej duše! Máte viac detí ako ona, ktorá má manžela 294, vyrástli vám najvoňavejšie kvety Cirkvi Kristovej! Tu, ako povedal Bazil Veľký, je „Olivová hora, na ktorej sa Kristus modlil; tu je sám Kristus priateľom púšte; tu je úzka a bolestná cesta vedúca k životu...“ 295. A neskôr, bodnutý šípom ticha, povie mních Nikodém: „...tak všetci mnísi žijúci na púšti, hnaní neprestajnou túžbou po Bohu a prachom sveta, obývali hory, rokliny, jaskyne a púšte zeme ako kráľovské paláce. Ich potravou sa stal chlieb, voda a ovocie stromov; odev – ťavia srsť a zvieracie kože. Preto Pavol o nich povedal, že „blúdili po púštiach a horách, po jaskyniach a jaskyniach zeme“ 296. A tam hovorí, že „blúdili v ovčej a kozej koži, znášali nevýhody, žiaľ a horkosť“ 297 298. A svätý Nikodém, zachvátený neznesiteľnou a prenikavou láskou k Bohu, uzatvára svoje úvahy týmito úžasnými slovami: „Nakoľko človek dokáže uspokojiť túžbu a lásku k Bohu, má pocit, že ju ani v najmenšom nezvládol; a bez ohľadu na to, do akej výšky božskej lásky vystúpi, stále sa považuje za nižšieho ako všetci ostatní v láske, pretože nekonečná je láska k Bohu, je nekonečná. obmedzená myseľ nemôže obsiahnuť neobmedzené, a preto, postupne sa zjavuje mysli, vykonáva ju v túžbe Božej a roznecuje ju, aby si užívala vytúžené“ 299. Mních Nikodém, ktorý mal od mladosti vznešenosť a čistú dušu, bol ohromený láskou a vďačnosťou Bohu a úžasom nad krásou prírody stvorenou Stvoriteľom, ktorý hovoril a bol mu... prikázaný, a bol stvorený 300. O rok neskôr, keď sa zdržiaval na bezvodom ostrove Skiropoula, zdieľa svoje dojmy z Bishopa Kapsala: "Pozrite sa na vzdušnú, zafírovú a peknú tvár obrovskej oblohy, ktorá je trónom a viditeľným zrkadlom neviditeľného Božstva. Pozrite sa na jasné a zlaté slnko, stred planét 301, kráľa hviezd a nikdy nespiace oko a neuhasiteľnú lampu sveta. Pozerajte sa na jeho polmesiacovitý alebo plný lesk v tvare polmesiaca alebo plného rohu. Mesiac v tvare striebra Pozri sa aj sem, dolu na rozkvitnuté pestré pláne, na zarosené lúky a záhrady posiate kvetmi a na jemnú a pokojnú priehľadnosť mora, ktorá odráža aj slnečné lúče, ale aj oči môžu osviežiť a zrkadliť oči povedzte, hojne ho doprajte, pretože toto všetko so svojou prirodzenou krásou vytvára lásku a zázrak...“ 302. Svätý Nikodém vo svojich „Duchovných cvičeniach“, v kapitole o radosti zo zmŕtvychvstania a v tej predchádzajúcej, kde opisuje utrpenie Najsvätejšej Bohorodičky, hľadiac na Jej ukrižovaného Syna, prevyšuje sám seba, zabúda sa na kríž, súcití s Kristom a je doslova bez seba, uprene svoj pohľad upriamuje na Radosť vzkriesenia Najsvätejšej Matky Božej. Syn. A veľkolepý opis jarného jasu prírody, ktorá sa tiež raduje zo zmŕtvychvstania Pána a akoby sa raduje s našou Pani Theotokos, ukazuje, že Nikodém Svätá Hora bol vynikajúcim kresťanským básnikom a táto pasáž pripomína klasický homérsky opis Achillovho štítu. Kto pozná opustenú Kapsalu na vlastnej koži, pri čítaní riadkov nižšie si spomenie na úrodnú prírodu najkrajšej oblasti Svätej hory. "...A nevidíš na vlastné oči, aká nezvyčajne priehľadná je dnes obloha? Je kruh mesiaca jasnejší a striebristejší a tvár hviezd je viditeľná jasnejšie? Nevidíš, ako je dnes zem korunovaná rozmanitými bylinami, rozličnými rozkvitnutými stromami a pestrofarebnými a najvoňavejšími kvetmi a ružami, z ktorých niektoré sa úplne rozvinuli od púčikov a iné sa úplne rozvinuli od púčikov. sa objavili, iní sú ešte v púčikoch, ako v svadobnej komnate Nepočujete svojimi ušami súhláskovú a harmonickú hudbu, ktorú slávici, lastovičky, hrdličky, kosy, kukučky, jarabice, sojky, holuby, pinky a všetky ostatné spevavce a vtáčiky vydávajú tými najsladšími hlasmi na zlatozelených a husto olistených stromoch, ako dnes rýchlo a husto olistené porážajú s ostatnými, aby porazili tých druhých, aby dnes a husto porazili tých druhých? prepletanie tvojich trilov A ako si tak šikovne pripravia hniezda a samičky v nich kladú a zahrievajú vajíčka, zatiaľ čo samčeky poletujú a nežne spievajú Nevidíš, aké sú dnes tečúce potoky? Ako rieky, zbavené zimného ľadu, tečú v plnej vode a zalievajú povrch zeme všade, kde sa dá? Ako vonia záhrady? Ako sa kosí tráva? Ako skáču a tancujú malé a nežné jahňatá na zelených lúkach a poliach? Nevidíte, ako usilovné včely, ktoré dnes vylietavajú zo svojich úľov, sladko bzučia a vznášajú sa po trávnikoch a záhradách, kradnú kvety a stavajú si plásty, kladú rovné línie do rohov pre väčšiu silu, ale zároveň pre krásu svojho výtvoru a pripravujú ten najsladší med? Nevidíš, aký pokojný je dnes vietor? Ako sladko vonia marshmallow? Ako je more pokojné a pokojné? Ako námorníci cestujú bez strachu a ako delfíny plávajú spolu s loďami, príjemne sa vynárajú, špliechajú a veselo odpratávajú námorníkov? Nevidíš, ako dnes roľníci, zapriahnutí do volov, sekajú zem pluhom a v dobrej nádeji na úrodu sú všetci naplnení radosťou? Ako vítajú jar pastieri a vodiči, ktorí si z dreva vyrobili pasce a fajky, a ako ich dnes rybári a rybári, ktorí hodia záťahové siete a siete do mora, vyťahujú plné rýb? Nevidíte, ako sú dnes všetky viditeľné výtvory, kam sa pozriete, príjemné, voňavé, svieže, aké sú sladké a všelijaké radostné, ako lahodia piatim telesným zmyslom? A ako sa zdá, že aj oni akoby boli vzkriesení spolu s Kristom a ožili, kým predtým boli akoby umŕtvení a zabití predchádzajúcim chladom a krutou zimou?...“ 303. Takže v tejto púšti Kapsaly, oslavovanej asketickými skutkami svätých mníchov, sa usadil náš otec Nikodém – a tiché strmine Kapsaly po stáročia uchovávali v jeho pamäti jeho zápasy, ktoré presahovali ľudské miery, jeho inšpirované práce naplnené veľkým úžitkom a jeho Boha milujúci nárek. ...Vo svojich členoch vidím iný zákon, odporujúci zákonu mojej mysle a robí ma zajatým zákona hriechu... 304. Mních Nikodém vo svojom rannom osamelom tichu pokojne pracoval ako dobrý Kristov bojovník, modlil sa, praktizoval asketizmus a prepisoval knihy. Bol tu prirovnaný k zvláštnemu vtákovi 305 a jeho stálym spoločníkom bol radostný, smutný, blažený nárek za Ženíchom Kristom, ktorý naplnil jeho srdce: pustovník celý deň plakal a nariekal 306. Mal jednu myšlienku, jednu starosť, jednu túžbu: neodpadnúť od Božej lásky Kristovej. Povahovo pokojný, v srdci pokorný, hlboko vidiaci tajomstvá, kontemplátor nehynúcej Božej slávy, Nikodém sa ponoril do kontemplácie stvorenia, do loga existencie a tešil sa zo štúdia skrytých tajomstiev a darov pripravených pre spravodlivých. Nikto nevidel jeho skutky vykonávané v skrytosti, jeho pôsty, bdenia, modlitby, svätý plač, kŕmenie cností – nikto okrem Boha, ktorý sa na svojich skutočných služobníkov pozerá zhora a chráni ich pred démonickými podvodmi a zlom. Mních mal vtedy asi 29 rokov. Bol dokonalým askétom, ktorý si zvolil dobrovoľnú chudobu, priemernej výšky, s ušľachtilými spôsobmi. Na jeho tvári, ktorá v asketickom utrpení stratila farbu, žiarili veľké, jasné oči. Vo výzore muž a v čistote duše anjel, svojím zjavom pripomínal nočnú havranu na skokanskej doske 307, suché tŕne, podobné tým, ktoré hojne posiali okolie jeho príbytku. Tento veľký učiteľ Cirkvi, neznámy medzi neznámymi, pútnik v tomto uplakanom a žalostnom údolí – cítil sa viac mŕtvy ako žijúci vo svete! Nemal nič vlastné. „Vzal od nás chlieb,“ hovorí nám Euthymius v jednoduchosti 308. Ale táto jednoduchá fráza úctivého hieromonka skrýva túto majestátnu skutočnosť, ktorej pochopenie šokuje ľudské srdce. Keď je žobrák hladný, niet sa čomu čudovať. Ale keď niekto veľký, ktorý má všetky prostriedky, aby si ľahko zabezpečil všetko potrebné, opustí z lásky k Bohu svetský pokoj a všetky telesné blaho a rozplynie sa od hladu v biednej kalive, ktorú svätosť života premieňa na nebeský palác, nadobúda to úžasný význam. Svätý sa javí ako iskra z toho posvätného plameňa, ktorý podnietil Boha, aby sa stal človekom: jeho čin pripomína nadprirodzené dobrovoľné vyčerpanie Boha Slova a do určitej miery je prirovnaný k veľkosti chudoby, ktorú vnímal. V živote nášho ctihodného otca Nikodéma v púšti Kapsala vidíme dve odlišné oblasti, asketické a mystické, v ktorých svätec pokračoval v hľadaní pravoslávneho mníšstva, hľadajúc posvätenie duše. Nepochybne si nesmieme zamieňať ciele a prostriedky. Medzitým v kresťanstve askéza nepredstavuje niečo oddelené od samotnej podstaty svätosti. Askéza sama osebe nie je svätosťou, ale prostriedkom, ktorého nevyhnutnosť je daná existenciou rozporu, ktorý vstúpil do ľudskej prirodzenosti po páde v raji: týmto spôsobom sa dosahuje svätosť. Pravoslávna východná cirkev nachádza pôvod svojej svätosti v pôsobení Kristovej milosti a v asketickom diele svätých otcov. Spojenie medzi svätosťou a asketizmom je rovnaké ako so vzduchom a pľúcami. Nie je možné si predstaviť svätosť bez askézy, ktorá má dvojaký účel. Po prvé, smeruje boj ľudskej prirodzenosti k Bohu, ktorý dáva milosť, bez ktorej nie je nič možné. Po druhé, cez slzy plaču pre Krista a „otravu pre telo“ vytvára bázeň pred Bohom, ktorá očisťuje dušu a predchádza láske a každej cnosti. Okrem toho askéza rozvíja vôľu konať dobro. Tu musíme vysvetliť, že predmetná askéza nemá nič spoločné s montanizmom a donatizmom, ktoré sú nepriateľské voči životu a telu. Náš asketizmus je určený na zabíjanie vášní, nie ľudí 309. Samotná povaha pravoslávnej apoštolskej cirkvi je otvorene asketická. Účelom jeho existencie je spása veriacich. A spása sa dosahuje (v istom zmysle) práve askézou. Askéza znamená úsilie zamerané na odstránenie vnútorných nezhôd a následné obnovenie jednoty v Kristovom svete. Človek nebol stvorený ako askéta. Bol stvorený slobodný, jednoduchý, úplne zameraný na Boha, ktorý ho naplní duchovnou radosťou a božským svetlom. Duša pred svojim pádom bola zjednotená, neochvejne sa usilovala o dobro a nepotrebovala askézu (okrem starostlivosti o seba, aby sa kultivovala a zachovala 310). Po páde tých prapôvodných v Edene sa však narušila vnútorná jednota, čo viedlo k tomu, že v tej istej osobe vznikol dramatický rozpor. "Myseľ človeka je rozdelená na dve časti." Preto tichá konfrontácia dobra a zla, oslabenie schopnosti rozlišovať medzi pravdou a lžou, vnútorný konflikt vôle pri výbere toho, čo je morálne správne. Vo svätom krste Cirkev „násilne“ otupuje iba ostrosť „protivného zákona“, ale neodstraňuje z duše hriešny sklon, ktorý je v protiklade s morálnym a evanjeliovým zákonom, ktorý je dôsledkom poškodenia ľudskej prirodzenosti, dedenej z generácie na generáciu ľudstvom. Preto v nás vzniká túžba po asketickom živote, ktorého charakteristickým prvkom je nutkanie na seba, ako zažité uznanie pravdy Pánovho slova, že tí, ktorí používajú silu, tešia Kráľovstvo nebeské 311. Dejiny svätosti našej Cirkvi plynú cez bolestné skúšky a utrpenie, cez smútok a nekrvavé mučeníctvo, čo je charakteristické aj pre askézu – či už dobrovoľnú alebo nedobrovoľnú. Lebo v Božej ekonómii smútok nie je len obetou lásky a „spoločenstva“ umučenia Pána, ale aj nevyhnutnou (pod bolesťou smrti!) podmienkou života a svätosti Cirkvi. Vytúžený a tak vzácny kvet svätosti kvitne len na krajinách bez tŕnia, v srdciach očistených askézou. A všetci vieme, že svätosť je výlučne cirkevná skutočnosť, pretože Cirkev je jediným základom pre vznik, existenciu a úžitok svätosti. Cirkev sa ničoho nebojí tak ako „blahobytu“, dlhej cesty, nečinnosti a pokoja. Lebo ovzdušie svätosti, v ktorom žije a pohybuje sa, je naplnené Kristovými bolesťami, ktorých asimilácia zachováva samotnú podstatu Cirkvi a jej základné princípy. Svätí otcovia, ktorí boli nositeľmi cirkevného ducha, sa vyznačovali tvrdou askézou a pri výklade Božieho slova zvlášť trvali na potrebe askézy, bez ktorej nie je možné splniť Kristove prikázania. Naopak, kresťanská duša bez askézy sa ukazuje ako vlažná, plná pochybností, neschopná povzniesť sa k uvedomeniu a vnímaniu „života v Kristovi“. Ascesis je umenie, pomocou ktorého sa ľudská duša testuje vo všetkých pohyboch. Uplatnenie tohto umenia však predpokladá, že všetky tri „časti“ duše sú už pripravené na vykonávanie zbožnosti. Vráťme sa k životu svätých, aby sme pochopili podstatu a formy askézy, a pozrime sa na samotného veľkého Pavla, ktorý skrotil svoje telo, a žasni nad tým, ako ten, v ktorom prebýval Kristus, cítil potrebu zotročiť svojho nižšieho človeka neustálou modlitbou, bdeniami a dlhými pôstmi, aby splnil svoje jedinečné poslanie. Získanie schopnosti podriadiť si myšlienky a pocity je prvým a hlavným cieľom askézy. Ale odovzdanie čistého a nepoškvrneného srdca Bohu je výsledkom, ku ktorému vedie asketická výchova, radostný plač a božská láska, vyplývajúce z uvedomenia si vlastnej bezvýznamnosti a z kontemplácie Boha ako nevyčerpateľného zdroja Svetla a Lásky. Ideálny stav spirituality, ktorý kresťanstvo hľadá, je jemnosť mysle, oslobodená od hmotných pripútaností, a jej schopnosť kontemplovať v priestore duchovného sveta nad zmyslovým vnímaním, kde sídli bohatstvo teológie. Bez tohto oslobodenia mysle, a teda vôle a citov, nie je možná ani teológia, ani pochopenie vysokej teológie našej Cirkvi. Cirkevná tradícia osobitne trvá na tomto tvrdení a žiadny z otcov sa neodvážil vstúpiť do „temnoty“ 313 duchovných sviatostí bez predchádzajúcej morálnej a duchovnej očisty. „Život v Kristovi“ a jeho podstatná povaha nachádza svoje vyjadrenie nielen u takzvaných mystických Otcov, ale aj u všetkých tých, ktorí cez mnohé námahy a slzy s pomocou Božej milosti vstúpili do zeme svätosti. Duša rastie k hraniciam svätosti a poznania Krista iba láskou. Všetky sily mysle podľa pravoslávnej spirituality slúžia posvätenému srdcu, pokiaľ sú srdce a myseľ spojené v Duchu Svätom a tvoria nerozlučiteľné a harmonické puto v Kristovi, v ktorom poznanie nie je riskantnou a suchou intelektuálnou činnosťou, ale osvietením, duchovnosťou a zjavením. "Človek mimo tajomstva pádu je ešte nepochopiteľnejší, napriek tomu, že toto tajomstvo je pre neho nepochopiteľné." Preto môžeme povedať, že pád a obnova sú dva póly mravného sveta, v ktorých asketizmus nachádza spravodlivosť, pretože asketizmus je prostriedkom posvätenia, prostriedkom na zničenie vnútorných rozporov. Opis činu, založený na symbolike „rebríka“, o ktorom sme hovorili vyššie, je, samozrejme, spojený so zvláštnym duchovným činom mnícha, pretože tridsať krokov zodpovedá tridsiatim typom askézy a kláštorných cností, ktorých opakom sú určité zlé skutky. Samotný čin však bez rizika straty svojej podstaty môže byť prenesený do prostredia „verejného“ kresťanstva, pretože výkon mnícha sa od výkonu laika líši iba formou a všetky jeho hlavné črty platia rovnako pre každého kresťana, za ktorého Kristus „zomrel“ – bez ohľadu na spôsob života, ktorý Božia Prozreteľnosť určila každému z ľudí. „Had, ktorý predtým oklamal Evu, keď povedal: „Budete ako bohovia“, je ten istý, ktorý po stáročia šepká ľudstvu do uší svoje lži,“ hovorí jeden kresťanský apologét. "Narodili sme sa na dne priepasti a tisíce rúk natiahnutých k nám nás môžu len trochu zdvihnúť, ale vždy existuje nebezpečenstvo, že opäť urobíme osudný krok - a vrhneme sa do tej istej priepasti." Takže nás charakterizuje pád, skazenosť prírody, vykúpenie a „protichodný zákon v našich členoch“, ktorý je príčinou našej vnútornej tragédie, a „slovo cnosť, čo znamená nátlak“ znamená neustály odpor voči nekontrolovateľnému impulzu, ktorý nás ťahá dole. Telá mníchov natiahnuté v boji v „Rebríku“ symbolizujú úsilie zamerané na nápravu hriešnych sklonov. Tí, ktorí sa usilujú, potešia Kráľovstvo Nebeské 314. Tento príkaz evanjelia vyjadruje potrebu asketického úsilia, bez ktorého je spása nemožná. Z tohto pohľadu predstavuje The Ladder nevyhnutnú cestu. Slávny sochár Auguste Rodin, ktorý sa pokúšal v kameni odrážať rozdelenie medzi dušou a telom, zobrazil kentaura, ktorého ľudské a zvieracie časti sú vo vzájomnom alarmujúcom napätí. Táto socha by sa mohla stať symbolom asketickej cesty pre každého kresťana, ale ak je to povaha tohto činu, odpor je stále v súlade s úsilím každého z nich. Preto vidíme pokrstených ľudí žiť v zlom a napriek tomu so sebou udržiavať podozrivý pokoj. Do istej miery sa to stáva všetkým, ktorí sa snažia. Niekto hovorí: „Čím viac kráčame po ceste mravného zdokonaľovania, tým viac v sebe objavujeme dedičnú skazenosť, až kým nedospejeme k presvedčeniu, že neexistuje hriech, ktorého semeno by sme v sebe neniesli.“ Takto postupne dosahujeme sebapoznanie, ktoré je napriek tomu, že je ovocím „všeho hojného loga“ 315, pre deti milosti také potrebné. Každý je povinný uznať svoju bezvýznamnosť, podmienenú skazenosťou našej prirodzenosti, a pokoriť sa, uvedomujúc si, že pýcha, ktorá zraňuje „univerzálneho Adama“ 316, je derivátom dvoch nevedomostí: nevedomosti o našej bezvýznamnosti a nevedomosti o veľkosti Boha. Ale na to, aby človek dosiahol pokoru, musí milovať, najprv očistený bázňou Božou, ktorej predchádza očista srdca, a potom asketické cvičenie tela a ducha. Vzlykajúcich mníchov na ľavej strane nástennej maľby zobrazujúcej „Rebrík“ nenamaľovali ctihodní maliari kláštorných ikon, aby ich zastrašili. Toto je len jasný príklad morálneho učenia kresťanstva v jednom bohatom obraze. Tu je potrebné pripomenúť slová apoštola: „Každý beží, ale jeden dostáva odmenu“ 317. Pred hrozbou večného odsúdenia musíme v životnom skutku vzývať skúsenosť a múdrosť našich svätých otcov: oni nám vysvetlia túto skutočne tragickú stránku nášho života. Iba oni, skrze Ducha Svätého, rozoznávajú rozmanité zvrátenosti duchovného výkonu, pasce a nástrahy Satana, ktorý zotročuje naše duše pomocou našej nevedomosti, a tajomné pohyby vnútorného sveta človeka, zatiaľ čo my zažívame bolestivé záchvaty závratov na najvyšších schodoch „Rebríka“. Okrem Oteckov však máme ešte jedného učiteľa a pomocníka. Ak otočíme svoj pohľad na pravú stranu „rebríka“, po ktorom vystupujeme, potom uvidíme sväté ruky anjela strážneho, ako sa k nám naťahujú, vedú nás hore, a samotného anjela, ktorý nás poučuje, utešuje a posilňuje: ak sa od neho nevzdialime so špinou svojich hriechov. Ale aj keď nevidíme krásneho anjela, náš Majster je štedrý! – ostáva nám hlavná a posledná možnosť: plakať... Teda do kláštora svätého Dionýza, kde zložil mníšske sľuby. Svätý Gregor Palamas. Správa pre ctihodnú mníšku Ksenia: Φιλοκαλία. T. 4. Ἀϑῆναι, 1991. Σ. 91. V prameňoch tej doby sa vládcovia Moldavska a Valašska často nazývajú „Bogdans“ a celé Moldavsko-Vlahia sa nazýva Bogdania. Euph.9. Citát je nepresný; Evfimy nemá slová napísané kurzívou. Pravdepodobne ich vložil autor (mních Theoklitus z Dionýziata) v obave, že inak môže byť čin svätého Nikodéma mätúci. Následné udalosti však naznačujú, že vzťah medzi svätým Nikodémom a Dionýziatom nebol ľahký, pretože... Po návrate na Svätú Horu mních nešiel do Dionýziata, ale usadil sa v odľahlej cele. – Poznámka. vyd. Hovoríme o starcovi Bazilovi z Polyanomerulu (asi 1692 – 25. 4. 1767; kanonizovaný rumunskou cirkvou v roku 2003), priateľovi a mentorovi sv. Paisija Velichkovského. Pred presťahovaním do Moldo-Vlachska žil Vasilij pravdepodobne v Rusku a potom v Malej Rusi. Bol skúseným duchovným mentorom (staral sa o 11 pustovní a púští), hesychastom a teológom (niektoré jeho práce vyšli v knihe: Život a spisy moldavského starca Paisiusa Velichkovského. Posvätná pustovňa Vvedenskaja Optina, 2001, s. 72–164). Svätý Nikodém sa nemohol nijako usilovať o stretnutie s ním, rovnako ako nemohol byť jeho priateľom, pretože sv. Vasilij v roku 1767 zomrel. Matúš 17:4; Marek 9:5; Lukáš 9:33. Svätý Izák Sýrsky alebo Ninive (7. storočie), kazateľ tichého života. Svätý Izák, ktorý videl, že jeho stádo neprijíma evanjeliové prikázania a nie je schopný uzdraviť ich morálku, odišiel do púšte, do svojho milovaného ticha. Kaliva (grécky καλύβη - „chata“) je samostatná cela, kde žije malá mníšska komunita (zvyčajne do siedmich ľudí) so starším. Zvyčajne pozostáva z niekoľkých miestností a kostola. V tomto prípade hovoríme o opustenej kalive. Tie. koncom 50. rokov 20. storočia, keď bola napísaná kniha mnícha Theoklitus. Porovnaj: Dionýz Areopagita. O božských menách. 4.9. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 242–244. Σημ. 85. Hovoríme o zjavení sa archanjela Gabriela neznámemu athonitskému mníchovi, ktorý spieval pieseň „Je hodné jesť“ a jej slová vpísal prstom na kameň. Porovnaj: Nahum 2.1; Iz 52:7; Rim.10:15. To znamená svätý Teofil Myrhový prúd a svätá Feona zo Solúna, ktorí na týchto miestach pracovali. Svätý Bazil Veľký. List 42. 5. grécky. Pre text tohto listu pozri: Saint Basile. Letters/Ed. Y. Courtonne. Vol. 1–3. Paríž: Les Belles Lettres, 1957. Zv. 1). St. Ruský preklad: Pôsobí ako svätí nášho otca Bazila Veľkého. Listy. s. 78–79. Z toho je zrejmé, že svätý Nikodém Svjatogorec, majúci vynikajúce vzdelanie, sa držal heliocentrickej teórie N. Kopernika. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 74. Γυμνάσματα πνευματικά. Σ. 279–280. V pôvodných „Duchovných cvičeniach“ tu svätý Nikodém uvádza poznámku: „Pozrite sa podrobnejšie na tieto a iné krásy jari vo sviatočnom slove pre nový týždeň Gregora Teológa.“ To znamená: Homília 44, na nový týždeň, na jar a na pamiatku mučeníka Mamanta // Gregor Teológ, zbierka stvorení sv. T. 1. s. 655–661. Uvedený opis jari je v modernej gréčtine voľnou parafrázou slov sv. Gregora Teológa (pozri s. 660–661 uvedeného vydania). Porovnaj: Ž 101:8 (v synodálnom preklade: bol ako osamelý vták na streche). Ps.101:7. (v synodálnom preklade: sova v noci na ruinách). Porovnaj: Euph.10. Text Euthymia je uvedený v prerozprávaní M. Theoclitus. – Poznámka. vyd. St. výrok sv. Abba Pimena: „Naučili sme sa umŕtvovať nie telo, ale vášne“ (pozri: Duchovná lúka. Pamätné rozprávky o askéze svätých a blahoslavených otcov. M., 2004. S. 671). Autor (mních Theoclitus) tu používa jeden zo základných pojmov patristickej mystickej teológie: „temnotu“ (niekedy aj „blahoslavenú temnotu“) ako symbol spoločenstva s Bohom a videnia Boha, prevyšujúceho všetko svetlo a každý ľudský cit. O „temnote“ Božej vízie hovorí aj sv. Gregor Nysský a Dionýz Areopagita a sv. Gregor Palamas. Pojem, ktorý pochádza z antickej filozofie, v tomto prípade znamená vrodenú schopnosť. Výraz používaný mnohými cirkevnými otcami (napríklad sv. Makarius Veľký) a autormi chválospevov (sv. Kozmas z Maium atď.) a znamená celú ľudskú rasu, ktorú spája spoločná prirodzenosť.