Глава 6. 1779–1781

Burta deșertului este binecuvântată să mănânce. Zelul divin a înviat 271. După aproape doi ani de ședere în Kareya și Kapsala, sfântul s-a întors la locul pocăinței sale, 272 luându-și din nou îndatoririle obișnuite. Cei care sunt familiarizați cu regulile monahale au dreptul să fie surprinși de absența lui îndelungată și chiar din cauza a ceea ce părea a fi o necesitate personală. Dar munca cu care era ocupat era de folos general și, prin urmare, călugărul s-a trezit departe de mănăstirea sa. În mănăstire trebuie să fi existat călugări din rândul proestilor care, respectând lucrările călugărului Nicodim, au acceptat de bunăvoie să stea îndelungată în afara zidurilor lui Dionysiatus. De asemenea, este posibil ca încă de la începutul vieții sale cinematografice, sfântul să le fi cerut părinților săi libertate relativă de a scrie. După ceva timp, călugărul Nicodim s-a aprins de mare râvnă pentru cea mai înaltă viață spirituală. Era deja ca un vultur cu aripi ușoare care se învârtea peste vârfurile munților spirituali și trăia în contemplație sacră. Lucrarea cărților a trezit din ce în ce mai mult în inima lui un dor pentru iubitul său Isus. Iar amintirea rară, care păstra gândurile și cuvintele sfinte ale Părinților, cuplate cu rugăciunile, l-a îndemnat pe Nicodim din ce în ce mai mult să caute un loc potrivit unde să-și poată odihni inima, rănită de iubirea dumnezeiască. Marilor naturi și sufletelor sfinte le este greu să îndure să fie alături de cei care nu au o părere asemănătoare cu ei. Iată ce spune Sfântul Grigorie Palama: „Cei ce se străduiesc la viața monahală le este greu să comunice nu numai cu mulți, ci și cu cei din soiul lor... Căci deseori întrerupe comunicarea cea mai de preț cu Dumnezeu...” 273. Îmbrățișați de o dorință arzătoare de tăcere, tânjesc după pustie, pentru ca acolo să rămână în tăcerea dornică cu Dumnezeu. De aceea Dionisiatul, fiind o mănăstire de scorțișoară, a devenit prea mic pentru sufletul cel mare al călugărului Nicodim. Își iubea frații călugării, dar comunicarea cu aceștia l-a îndepărtat de la conversația sa frecventă cu Dumnezeu. Asemenea exemple nu sunt neobișnuite în viața Sfinților Părinți. Când s-au arătat pricepuți în slujirea mănăstirii și a fraților, dând dovadă de nepătimire și dorință pentru alte realizări spirituale, au primit de la stareț permisiunea de a părăsi mănăstirea de dragul unei vieți solitare. La urma urmei, scriitorii asceți definesc scorțișoara ca un „magazin de plinătate” în care lâna este albită, prin care aici se înțelege sufletul, iar liniștea din deșert este numită „vopsitor”, unde, după depunerea impurității, se dobândește culoarea, adică haina strălucitoare a sfințeniei. În timp ce făcea asceză în mănăstire, supunându-se tuturor și fiind iubit de toată lumea, scrie Eutimie, Nicodim „a auzit de buna slavă a directorului de fotografiat Paisie Rusul, care locuia pe vremea aceea la Bogdanin 274 și îngrijea mai mult de o mie de frați, pe care îi preda rugăciunea mintală. Și, de când el însuși a părăsit această lucrare divină, a cerut această lucrare dumnezeiască. navă să plece în căutarea rugăciunii sale divine preferate”. 275 Este nedumerit de ce sfântul a hotărât să se expună primejdiei unei călătorii atât de lungi, și chiar către o țară străină. Oare chiar atunci nu existau mentori pe Sfântul Munte cunoscuți pentru virtutea lor și pricepuți în rugăciunea mintală? Dar poate că reverendul avea și un alt scop? De exemplu, pentru a asigura publicarea lucrărilor sale în tipografia greacă, care se afla atunci la Iași, sau pentru a-l vedea pe prietenul său Vasile 276, bătrânul amintitului Paisius, cu care Nicodim a întreținut corespondență? Și mai surprinzătoare este presupunerea că un astfel de mentor merge într-un ținut îndepărtat pentru a învăța acolo înaltele contemplații ale isihasmului - și aceasta este o persoană care a studiat Filocalia, a editat-o ​​și, datorită sensibilității și experienței sale spirituale deosebite, a înțeles cu toată claritatea problemele vieții contemplative! Cine știe dacă a vrut să întâlnească o imagine vie a sfințeniei, și în special spiritualitatea isihastă? Dar cum ar fi putut să părăsească Sfântul Munte, pe care îl iubea atât de mult și care era atât de convenabil pentru scrisul său, cât se afla lângă depozitarele de cărți ale mănăstirilor Athos? Aici ajungem la întrebări care par paradoxale celor care nu au gustat iubirea divină. Totuși, este adevărat că astfel de suflete sfinte uită totul și nu vor să cunoască altceva decât iubirea pentru Iubitul lor. Pentru astfel de suflete sfinte, Hristos este centrul, iar forțele centripete se învârt în jurul Lui, dominând voința, inima și mintea. Dar haideți să fim judecători corecți. Dacă facem din această afirmație o regulă, prin aceasta slăbim viețile acelor Părinți care „L-au iubit cu nebunie pe Hristos”, dar au lucrat în același timp în societate, printre lume, în folosul aproapelui lor. Cum putem explica această tendință de a se retrage din societate și de a trăi în deșert și tăcere, tendință pe care o observăm la mulți Părinți? Cât de dureros este? Cât de imperfect? Ce zici de o lipsă de dragoste pentru frații de aceeași credință? Ni se pare că aceste definiții sunt prea dure și inacceptabile, mai ales în raport cu oamenii mari și sfinți. Credem că explicația potrivită constă în următoarele două ipoteze. Așadar, vorbim fie despre înclinațiile individuale ale celor care îl iubesc pe Dumnezeu și se străduiesc renunțând la lume să obțină o bucurie nedistrasă de El, pierzând în același timp orice interes pentru restul lumii, iar în această stare nu se ascunde deloc imperfecțiunea. Sau sufletele sfinte experimentează asta doar din când în când. Apostolul Pavel era atât de conștient de chemarea sa la apostolat, încât a spus: „Vai de mine dacă nu propovăduiesc Evanghelia” 277 și „pentru aceasta sunt chemat ca apostol, să propovăduiesc credința în Hristos”, dar în același timp, mărturisind ca și cum și-ar fi mărturisit filipenilor gândurile cele mai lantări, el a scris: „... am dori să fiu despărțit de Hristos” 278. Dar chiar și cu o chemare atât de hotărâtă de predicator, Apostolul a fost uneori biruit de dorința de a părăsi lumea. Același lucru îl vedem și în Supremul Petru, care, deși primise deja de la Domnul o veste despre misiunea sa de propovăduitor al Credinței, cu doar câteva zile înainte de Patimile lui Hristos, pe vârful Muntelui Tabor, când a fost învăluit în lumina necreată a Divinului, schimbat sub influența iubirii divine, a exclamat: „Doamne, cât de bine ar fi de aici!” fii, dumnezeu Petru! dacă ai fi lăsat singur pe munte cu Domnul, cine s-a făcut om pentru ei? Cum ai putea să-i lași la mila lui Satana în timp ce îți împlinești propria dorință? Dar Petru nu știa ce spune, 280 îmbătat de lumina sfântă a Divinului. Avva Isaac 281 și-a părăsit tronul episcopal și turma încredințată de Domnul la doar o zi după alegerea sa ca episcop al Ninivei – și s-a retras în deșert. Și totuși Dumnezeu nu i-a socotit acest lucru drept păcat, ci, dimpotrivă, l-a cinstit cu sfințenie. La fel au făcut Grigore Teologul și Grigore din Neocezareea: nu au preferat ei o viață necunoscută și solitară în deșert magnificelor lor tronuri episcopale? Sfântul Psaltire și cărțile sfinte ale Sfinților Părinți sunt pline de rânduri aprinse de dragoste pentru Dumnezeu și exprimând dorința de tăcere. Lanțul incomplet este alcătuit din Sfinții Părinți, care au trăit necunoscute și inaccesibile lumii pentru a anticipa dulceața iubirii lui Hristos. Despre ce altceva mărturisește aceasta, dacă nu că sfinții pot avea aspirații diferite: unii spre deșert, alții spre realizarea creștină în lume, și încă alții unesc ambele căi, deși diferențele dintre ele se fac uneori simțite, la fel ca și cu Apostolul Pavel și cu alți Părinți, care au ascuns de oameni discordia dureroasă care le pătrundea în sufletele sfinte? În consecință, părerea cea mai acceptabilă pare să fie că călugărul Nicodim, după ce a auzit atâtea cuvinte de laudă despre directorul de imagine Paisius, adică despre Paisius Velichkovsky, care a tradus Filocalia direct din greacă în slavă, și sperând să primească un folos spiritual, a ales munca și dezastrul și a decis să părăsească mănăstirea. Faptul că l-a cunoscut bine pe Sfântul Paisios reiese și dintr-o scrisoare inedită a lui Nicodim către mitropolitul Moldo-Vlahia, pe care o publicăm în altă parte: acolo călugărul vorbește cu laudă pe bătrânul Paisios 282 . Cum voi pleca de la Duhul Tău și când voi fugi de la Fața Ta? 283 Așadar, călugărul Nicodim, nebănuind că dorința sa de a se muta în Moldo-Vlahia nu era de acord cu voia Domnului, Care a judecat altfel, s-a îmbarcat într-o anume corabie cu pânze. „Dar în timp ce navigau, departe de Athos”, după cum povestește Euthymius, „au fost atacați de o furtună puternică, încât toți au fost în primejdie până au ajuns la debarcaderul Preasfintei Maicii Domnului de pe insula Thassos” 284. Așa cum proorocul Iona, trimis de Domnul să propovăduiască pocăința, nu L-a ascultat, ci, aruncat în mare, a fost silit să-și schimbe calea și să împlinească voia lui Dumnezeu, tot așa Sfântul Nicodim, „oprit de puterea divină, după ce a aterizat pe insulă, și-a schimbat intenția”, spune Onufrie, „pentru a aduce Bisericii unui mare bine pe Hristos”. Vorbim despre acțiunile speciale ale lui Dumnezeu, prin care El, fără a limita în niciun fel libertatea voinței umane, o ajută prin puterea unui fel de dreptate necunoscută nouă. Nu trebuie să arătăm puțină credință în ceea ce privește prezența Providenței divine în viața umană și mai ales în principalele ei evenimente. „Dogma creării lumii este urmată de dogma Providenței, iar cel care recunoaște soarta și întâmplarea cu adevărat nu crede în Dumnezeu.” La urma urmei, dacă voia dumnezeiască nu ar fi provocat această mică tulburare care a pironit corabia pe insulă, cine ar fi îndeplinit în Biserică acea mare lucrare pe care era sortit să o îndeplinească Sfântul Nicodim? Desigur, Dumnezeu este în stare să producă mii de Nicodim din pietre, dar din moment ce unul fusese deja creat și desemnat pentru un rol atât de important în viața oamenilor și a Bisericii și, în plus, nu și-a abandonat destinul, ci din ignoranță a mers să-L caute pe Dumnezeu în țările dunărene, deși El era aproape de el, niciun motiv nu l-a putut împiedica pe Nicodim să se întoarcă la punerea în aplicare a planurilor sale. Cine ar da atâtea cărți, tocmai în acest moment, necesare oamenilor evlavioși, dar needucați, care se aflau în întunericul sclaviei și așteptau o rază de speranță pentru eliberarea mult râvnită, de care neamul nostru fusese lipsit de patru secole? Tristat că speranțele lui au fost zadarnice, dar fără a-și pierde calmul, pentru că a văzut voia lui Dumnezeu în cele întâmplate, Nicodim s-a întors din Thassos în Sfântul Munte. Cu toate acestea, deși nu a putut să se întâlnească cu directorul de imagine Paisius, flacăra care i-a ars în inima a crescut. Sufletul Sfântului Nicodim, curat de murdăria lumească și grijile legate de lucrurile materiale care distrug unitatea interioară, a fost un exemplu de sete nesățioasă de divin, de sete de contemplare plină de bucurie a lui Hristos și de vizitarea Lui inefabilă. De aceea, întors dintr-o călătorie periculoasă, nu s-a mai întors la mănăstire, ci a preferat să se stabilească cu trei bătrâni asceți în cea mai tăcută parte a Sfântului Munte, pe Kapsala, unde își va petrece aproape toată viața ascetică. Mai târziu, dorind să rămână cu totul singur, rugându-se și vorbind cu Unul Dumnezeu, a ocupat o kaliva pustie 285, în care s-a dedicat tăcerii, rugăciunii și copierii cărților (aceasta din urmă îi asigura sfântului nevoile modeste). Kalyva a fost sfințită în numele Sfântului Atanasie al Alexandriei - iar Nicodim a compus acolo o slujbă acestui sfânt. A rămas sub patronajul viitorului său tovarăș de arme, ieromonahul Eutimie, și al mai marelui său Damaschin Stavrud. Kaliva „Sf. Atanasie” se află la pârâul Kapsal și aparține, ca proprietate dependentă, mănăstirii Sfântul Grigorie. Acum 286 este dărăpănată. În ea locuiește un călugăr din Creta, Atanasie. Trăind în această kaliva într-o tăcere deplină, Nicodim s-a exersat în înțelegerea lui Dumnezeu prin creațiile Sale, realizând contemplarea Sa prin ascensiunea mentală din creat, „ca din anumite simboluri diverse și abundente”, pe care Dionisie Areopagitul le numește „contemplare dreaptă” 287. În „Manualul său de admonitor”, care ar putea fi numit un manual pe care îl descrie pentru a ridica mintea contemplativă în timpul vieții contemplative, el descrie inima pentru a ridica mintea contemplativă. timpul privegherilor sale tăcute - reguli spirituale destinate în principal pregătirii „începătorilor” și a celor neexperimentați. Călugărul Nicodim a dorit întotdeauna să-i învețe pe ortodocși ascensiunea la Dumnezeu și contemplarea și, prin urmare, a învățat de la fiecare dintre Părinții contemplativi ai Bisericii ce privea regulile mai sus menționate. Cu ajutorul lor, o persoană, eliberată de dependența sa de lucrurile pământești, poate gusta plăcerea spirituală a minții și a inimii, saturându-și sufletul cu dragoste pentru Dumnezeu și primind o garanție a vieții veșnice. Iată ce scrie sfântul: „Metoda de a urca la cauză prin efecte este următoarea. De exemplu, când cineva este îndrăgostit cu pasiune și vrea să-l atragă pe cel pe care îl iubește la iubirea sa și să se unească cu ea, îi trimite niște cadouri de potrivire (se mai numesc și cadouri de căsătorie), pentru ca ea, atrasă de aceasta, să-l iubească, în schimb, cu el și dorința lui Li Creator de a nu-l iubi. prin natură și în sensul deplin al cuvântului Logos, El a creat tot ceea ce există, senzorial și mental, cu ajutorul logoilor spirituali Totul a luat ființă prin El și fără El nu a luat ființă nimic din ceea ce a luat ființă 288. Și, în cele din urmă, a creat mintea rațională, adică i-a dat o abilitate naturală care îi permite să studieze și să cuprindă, așa cum le-a pus în acest Logos spiritual, tot ceea ce le-a pus în viață. dacă prin unele daruri, mintea ar fi atrasă de iubirea nepasională a Creatorului și, atrasă, s-ar uni direct cu El și s-ar găsi fericirea. Deci, Creatorul, Logosul etern, pe de o parte, și mintea rațională, pe de altă parte, sunt două margini opuse, iar logoii spirituali ale existenței se află în mijlocul lor și servesc unității lor. Și în timp ce mintea rațională este slabă și imperfectă, are nevoie de logosul spiritual inerent creației, pentru ca, întărită cu ajutorul lor și dobândind perfecțiunea, să poată urca la o unitate cu Logosul-Creator care depășește orice logos. Iar când el este unit cu El printr-o unitate care depășește mintea, așa cum o numește marele Dionisie, sau, ceea ce este la fel, când două contrarii, două margini sunt unite, atunci mediatorii sunt deja inactivi, iar logo-urile naturale ale existenței, cel puțin în acest caz, se dovedesc a fi inutile... Și întrucât mintea rațională nu poate rămâne constant în unitate cu Creatorul-Logos, din cauza tensiunii și monotoniei aspirației sale (căci lucrează și obosește, atât pentru că este făptură, cât și pentru unirea ei cu corpul material), atunci coboară fără tragere de inimă de la această înălțime; și, coborând, găsește din nou logoi ale existenței ca mijloc de ascensiune, și răspândindu-se prin ele, căci sunt multe dintre ele și sunt extinse, el este consolat și liniștit... Când mintea urcă prin creație la Creator, privind logoii creației, înzestrat cu asemănarea Creatorului, folosește teologia afirmativă și pozitivă, chemarea pozitivă și pozitivă a lui Dumnezeu, a chemării pozitive a lui Dumnezeu și a luminii afirmative. Soarele, Aerul, Focul și toate lucrurile, pentru că El este cauza tuturor acestor lucruri. Când mintea în Duh și supranatural se înalță la Creator și vede că El nu este ca nici una dintre creații și este incomparabil superior acestora, atunci recurge la teologia negativă și excelentă, numindu-L pe Dumnezeu negativ și excelent: Cel Atotînțelept, Cel Prea Bun și nu mai cheamă Soarele, Lumina, Focul, Aerul și orice altceva din existență, deoarece Dumnezeu este supraexistent și înțelegător. ... Au rătăcit prin deșerturi și munți, prin peșteri și chei ale pământului... 290 Locația pustie a Sfântului Munte este foarte propice ascezei, tăcerii și prosperității vieții mistice în Hristos. Pe lângă gloria sa, dezvăluită în istorie datorită sfinților călugări care au strălucit în faptele lor, Sfântul Munte a fost răsplătit cu un mare dar: într-o chilie pustie, aparținând Kalyvelor din Kapsala, lumea a auzit pentru prima dată cântecul cântat de Arhanghelul Gavriil Preasfintei Maicii Domnului: „Este vrednic de eat”. De atunci, proclamată de către Sfântul Kinot al Sfântului Munte și Patriarhia Ecumenica tuturor Bisericilor Ortodoxe, se cântă în biserici la fiecare Dumnezeiasca Liturghie. Acest eveniment supranatural a avut loc la mijlocul secolului al X-lea. Pârâul care curge din acel loc este numit „pârâul Cântului” în memoria miracolului. Așadar, asceții din Sfântul Munte, care căutau viața în deșert, din cele mai vechi timpuri au locuit acest deșert ca loc sfințit. Kapsala este situat la nord-est de orașul Kareya, la cel puțin o oră de mers pe jos. De pe înălțimile Karei, Kapsala apare ca un fel de viziune plină de pace. Dealurile, presărate cu arbori umili de kaliva, care seamănă cu valurile, au devenit câmpul sacru în care se vărsă sudoarea și lacrimile asceților și unde sufletele sfinte se năpustesc, așteptând „înflorirea virtuții din stâncile deșertului”. Zi și noapte acolo se ridică la cer imnuri și cântece spirituale ale oamenilor care luptă pentru sfințenie și desăvârșire în Domnul. Vegetația abundentă, izbitoare în prospețimea sa și strălucitoare cu toate nuanțele de verde, este răsunată de cântecul melodic al privighetoarelor și al altor păsări, iar în apropiere „pârâul Cântului” își poartă apele, oferind bucurie inexplicabilă simțului estetic și, în același timp, totul respiră un fel de tandrețe transparentă și cerească. Cunoașterea sacră îl acoperă pe călător la vederea cărărilor consacrate care duc la vreo kaliva a ascetului, căci îi vine în minte gândul: aceste cărări pustii erau odată trase de frumoasele picioare ale sfinților, propovăduind pacea 292 și binecuvântările Împărăției Cerurilor. Aceste locuri imaculate sunt „pline de minuni”, iar o persoană cu inima curată, onorată cu darul rar de a călători aici, miroase cu surprindere și uimire parfumul lumii din sfintele moaște ale martirilor fără sânge ai sfintei noastre credințe, care au muncit bine în acest deșert. Desigur, în zilele noastre Kapsala nu mai prosperă așa cum a fost cândva. Nu mai există aici Teofil, Theona 293 sau Nicodim. Dar, cu toate acestea, are bogăția istoriei, sfințenia locului însuși, sfințiți umili kaliva și pustnicii cerșetori, ale căror nume sunt necunoscute și care s-au condamnat la infamie de bună voie. O, pustie sfântă! Cum tăcerea voastră, sărăcia voastră, istoria voastră divină, sfinții voștri și pacea voastră supremă care emană sfințenie ne ating sufletul! Ai mai mulți copii decât ea care are soț 294, ai crescut cele mai parfumate flori ale Bisericii lui Hristos! Aici, ar spune Vasile cel Mare, este „Muntele Măslinilor pe care s-a rugat Hristos; aici Hristos Însuși este prieten al deșertului; iată o cale îngustă și îndurerată care duce la viață...” 295. Iar mai târziu, înțepat de săgeata tăcerii, călugărul Nicodim va spune: „...deci toți călugării care trăiesc în deșert, sunt poftiți de Dumnezeu și sunt disprețuiți în lume. lume ca gunoiul și praful, și locuiau în munți, chei, peșteri și deșerturi ale pământului, ca palatele regale. Hrana lor a devenit pâine, apă și fructe de copaci; îmbrăcăminte - păr de cămilă și piei de animale. Iată de ce Pavel a spus despre ei că „rătăceau în deșerturi și munți, în peșteri și peșteri ale pământului” 296. Și acolo spune că „rătăceau în piei de oaie și de capră, îndurând necazuri, întristări și amărăciuni” 297 298. Iar Sfântul Nicodim, cuprins de o dragoste insuportabilă și pătrunzătoare față de Dumnezeu, își încheie raționamentul cu aceste cuvinte uluitoare: „Căci omul, pe cât de mult poate găzdui dorința și dragostea față de Dumnezeu, simte că nu a cuprins-o nici măcar; și indiferent de ce înălțime a iubirii dumnezeiești s-ar înălța, se consideră totuși mai jos decât toată lumea, din moment ce frumusețea nemărginită a lui Dumnezeu este nelimitată în dragostea nelimitată. de către minte, căci o minte limitată nu poate cuprinde nelimitat. Prin urmare, apărându-i treptat minţii, o exercită în dorinţa lui Dumnezeu şi o înflăcărează să se bucure de Dorit” 299. Călugărul Nicodim, care a avut noblețe și suflet curat încă de la o vârstă fragedă, a fost copleșit atât de dragoste și recunoştinţă față de Dumnezeu, cât și de uimire de frumusețea naturii creată de Creator, Care a vorbit, și a fost... poruncit, și a fost creat 300. Un an mai târziu, pe când stătea pe insula fără apă Skiropoula, el împărtășește impresiile sale despre vărul său: Kapala Bishop Epus: "Uită-te la fața aerisită, de safir și drăguță a cerului vast, care este tronul și oglinda vizibilă a Divinității invizibile. Privește la soarele strălucitor și asemănător aurii, la centrul planetelor 301, la regele stelelor și la ochiul care nu doarme niciodată și lampa nestinsă a lumii. Privește lumina sa în formă de semilună, sau în formă de corn, argintiu sau strălucitor. Uită-te la corurile armonioase de lămpi de noapte și de stele sclipitoare, în jos, la câmpiile înflorite, pline de iarbă, la pajiștile pline de rouă și la grădinile pline de flori și la transparența blândă și calmă a mării, care reflectă și razele și oglinda hrănește-l și, s-ar putea spune, tratează-l din belșug Căci toate acestea, prin frumusețea lui naturală, produc dragoste și mirare...” 302. Sfântul Nicodim, în „Exercițiile duhovnicești”, în capitolul despre bucuria Învierii și în cel precedent, unde descrie suferința Preasfintei Maicii Domnului, privind pe Fiul Său răstignit, se întrece pe sine, se uită pe sine la Cruce, plin de milă de Hristos și este literalmente alăturat de sine, fixând în fața Maicii Sale Prea Sfintei Lui privirea lui Dumnezeu. lumina strălucitoare a Învierii Fiului. Iar descrierea magnifică a strălucirii de primăvară a naturii, care se bucură și de Învierea Domnului și, parcă, se bucură de Maica Domnului, arată că Nicodim Sfântul Munte a fost un poet creștin remarcabil, iar acest pasaj amintește de descrierea homerică clasică a scutului lui Ahile. Cei care sunt familiarizați cu Kapsala pustie, citind rândurile de mai jos, își vor aminti natura fertilă a celei mai frumoase zone din Sfântul Munte. "... Și nu vezi cu ochii tăi cât de neobișnuit de transparent este astăzi cerul? Este cercul lunii mai luminos și mai argintiu și toată fața stelelor vizibilă mai clar? Nu vezi cum astăzi pământul este încoronat cu o varietate de ierburi, diferiți copaci înfloriți și multicolori și mai parfumați, din care au flori și trandafiri complet desfășurate și au desfășurat în totalitate trandafiri. grație celor care se uită la ei, alții abia au apărut, alții sunt încă în muguri, ca într-o cameră de nuntă, nu auzi cu urechile muzica consonantă și armonioasă pe care privighetoarele, rândunelele, porumbeii, mierlele, cuculul, potârnichile, geaiele, porumbeii, cintezele și toate celelalte păsări aurii și cele mai dulci voci cântece și verzi? copaci înfrunziți astăzi, și cum se întrec pentru a se învinge cu polifonie și cu împletirea rapidă dulce a trilurilor tale Și cum își pregătesc cuiburile atât de priceput, iar femelele depun și încălzesc ouăle în ele, în timp ce masculii zboară și cântă tandru, nu vezi ce limpezi sunt azi? Cum râurile, eliberate de gheața iernii, curg în apă plină și udă suprafața pământului oriunde pot? Cum miros grădinile? Cum se taie iarba? Cum sar și dansează mieii mici și fragezi pe pajiștile și câmpurile verzi? Nu vezi cum albinele harnice, care zboară astăzi din stupii lor, bâzâie dulce și plutesc prin peluze și grădini, și fură flori și își construiesc fagurii, punând linii drepte pe colțuri pentru mai multă putere, dar în același timp pentru frumusețea creației lor și pregătesc cea mai dulce miere? Nu vezi cât de calm sunt vânturile astăzi? Cât de dulce miroase marshmallow? Cum este marea senină și liniștită? Cum călătoresc marinarii fără teamă și cum înoată delfinii împreună cu navele, ies plăcut la iveală, stropesc și îi îndepărtează cu bucurie pe marinari? Nu vezi cum astăzi fermierii, înhămați la boi, taie pământul cu plugul și, în speranța unei recolte, toată lumea se umple de bucurie? Cum primesc ciobanii și șoferii, făcând capcane și țevi din lemn, primăvara și cum pescarii și pescarii, după ce au aruncat plase și plase în mare, le recuperează astăzi pline de pește? Nu vezi cum astăzi toate creațiile vizibile, oriunde te uiți, sunt plăcute, parfumate, proaspete, cât de dulci și vesele sunt, cum încântă cele cinci simțuri corporale? Și cum se pare că și ei păreau că au înviat împreună cu Hristos și au venit la viață, pe când înainte erau parcă uciși și uciși de frigul și severitatea iernii precedente?...” 303. Așadar, în acest deșert al Kapsalei, slăvit de faptele ascetice ale sfinților călugări, s-a așezat părintele nostru Nicodim – iar abrupturile tăcute ale Kapsalei timp de secole și-au păstrat în amintirea luptele care au depășit măsura omenească, ostenelile inspirate pline de mare folos și plângerea lui iubitoare de Dumnezeu. ...În membrii mei văd o altă lege, care se opune legii minții mele și făcându-mă captiv în legea păcatului... 304. Călugărul Nicodim, în tăcerea sa de timpurie solitare, a lucrat pașnic ca un bun războinic al lui Hristos, rugându-se, practicând asceza și copiend cărți. El a fost asemănat cu o pasăre specială aici 305, iar tovarășul lui constant a fost plânsul vesel, trist, fericit pentru Mirele Hristos care i-a umplut inima: pustnicul își petrecea toată ziua plângând și plângând 306. Avea un singur gând, o singură grijă, o singură dorință: să nu se îndepărteze de iubirea divină a lui Hristos. Pașnic din fire, blând cu inima, văzător adânc al tainelor, contemplator al slavei nepieritoare a lui Dumnezeu, Nicodim s-a cufundat în contemplarea creației, în logoi ale existenței și s-a bucurat de studiul tainelor ascunse și a darurilor pregătite pentru drepți. Nimeni nu și-a văzut faptele săvârșite în ascuns, posturile, privegherile, rugăciunile, plânsul sfânt, virtuțile hrănitoare – nimeni în afară de Dumnezeu, care privește cu dispreț la adevărații Săi slujitori și îi apără de înșelăciunile demonice și de răutate. Călugărul avea atunci vreo 29 ​​de ani. A fost un ascet desăvârșit care a ales sărăcia voluntară, de înălțime medie, cu maniere nobile. Pe chipul lui, care își pierduse culoarea în suferința ascetică, străluceau ochi mari și limpezi. Bărbat în înfățișare și înger în puritatea sufletului său, înfățișarea lui semăna cu un corvid de noapte pe scufundarea 307, spini uscați, asemănători cu cei care punctau din belșug împrejurimile locuinței sale. Acest mare dascăl al Bisericii, necunoscut printre necunoscuți, rătăcitor în această vale plină de lacrimi și deplorabilă - se simțea mai mult mort decât trăitor în lume! Nu avea nimic al lui. „Ne-a luat pâine”, ne spune Euthymius cu simplitate 308. Dar această simplă frază a reverentului ieromonah ascunde acel fapt maiestuos, a cărui înțelegere șochează inima omului. Când unui cerșetor îi este foame, nu este surprinzător. Dar când cineva mare, având toate mijloacele pentru a se asigura cu ușurință cu tot ce este necesar, abandonează pacea lumească și toată bunăstarea trupească pentru dragostea lui Dumnezeu și se topește de foame într-o kaliva mizerabilă, pe care sfințenia vieții o transformă într-un palat ceresc, aceasta capătă un sens uimitor. Sfântul apare ca un fel de scânteie din acea flacără sacră care l-a îndemnat pe Dumnezeu să devină om: isprava lui amintește de epuizarea voluntară supranaturală a lui Dumnezeu Cuvântul și, într-o oarecare măsură, este asemănată cu măreția sărăciei pe care El a perceput-o. În viața venerabilului nostru părinte Nicodim în deșertul Kapsala, vedem două domenii diferite, ascetic și mistic, în care sfântul și-a continuat căutarea monahismului ortodox, căutând sfințirea sufletului. Fără îndoială, nu trebuie să confundăm scopurile și mijloacele. Între timp, în creștinism, asceza nu reprezintă ceva separat de însăși esența sfințeniei. Asceza în sine nu este sfințenie, ci un mijloc, a cărui necesitate este determinată de existența contradicției care a intrat în natura umană după Căderea în Eden: prin acest mijloc se ajunge la sfințenie. Biserica Ortodoxă Răsăriteană își găsește originile sfințeniei în acțiunea harului lui Hristos și în lucrarea ascetică a Sfinților Părinți. Legătura dintre sfințenie și asceză este aceeași cu aerul și plămânii. Este imposibil să concepi sfințenia fără asceză, care are un dublu scop. În primul rând, ea îndreaptă lupta naturii umane către Dumnezeu, care dă har, fără de care nimic nu este posibil. În al doilea rând, prin lacrimi de plâns pentru Hristos și „supărarea cărnii”, ea creează frica de Dumnezeu, care purifică sufletul și precede iubirea și orice virtute. În plus, asceza dezvoltă voința de a face bine. Trebuie să lămurim aici că asceza în cauză nu are nimic de-a face cu montanismul și donatismul, care sunt ostile vieții și cărnii. Asceza noastră este menită să ucidă pasiunile, nu oamenii 309. Însăși natura Bisericii Apostolice Ortodoxe este în mod deschis ascetică. Scopul existenței sale este mântuirea credincioșilor. Iar mântuirea se realizează (într-un anumit sens) tocmai prin asceză. Asceza înseamnă un efort care vizează eliminarea discordiei interne și restabilirea ulterioară a unității în lumea lui Hristos. Omul nu a fost creat ca ascet. El a fost creat liber, simplu, complet îndreptat către Dumnezeu, care îl va umple de bucurie spirituală și lumină divină. Sufletul înainte de căderea sa era unit, luptă neclintit spre bine și nu avea nevoie de asceză (cu excepția îngrijirii de sine, pentru a cultiva și păstra 310). Cu toate acestea, după căderea celor primordiali în Eden, unitatea internă a fost întreruptă, ceea ce a dus la apariția unei contradicții dramatice în aceeași persoană. „Mintea omului este împărțită în două.” De aici confruntarea tăcută între bine și rău, slăbirea capacității de a distinge între adevăr și minciună, conflictul intern de voință la alegerea a ceea ce este corect din punct de vedere moral. În Sfântul Botez, Biserica „cu forța” tocește doar ascuțimea „legii opuse”, dar nu înlătură din suflet înclinația păcătoasă opusă legii morale și evanghelice, care este o consecință a vătămării naturii umane, moștenită din generație în generație de omenire. Prin urmare, dorința pentru o viață ascetică, al cărei element distinctiv este constrângerea de sine, apare în noi ca o recunoaștere experimentată a adevărului Cuvântului Domnului că cei care folosesc forța încântă Împărăția Cerurilor 311. Istoria sfințeniei Bisericii noastre curge prin încercări și suferințe dureroase, prin durere și martiriu fără sânge, care este și caracteristică ascezei - fie voluntară, fie involuntară. Căci, în economia lui Dumnezeu, întristarea nu este doar o jertfă de iubire și „împărtășire” a Patimilor Domnului, ci și o condiție necesară (sub durerea de moarte!) a vieții și sfințeniei Bisericii. Râvnita și atât de rară floare a sfințeniei înflorește doar pe pământuri fără spini, în inimi purificate de asceză. Și știm cu toții că sfințenia este o realitate exclusiv bisericească, întrucât Biserica este singura bază pentru apariția, existența și isprăvile sfințeniei. Biserica nu se teme de nimic atât de mult decât de „prosperitate”, de o călătorie lungă, de inactivitate și de pace. Căci atmosfera de sfințenie în care trăiește și se mișcă este plină de durerile lui Hristos, a căror asimilare păstrează însăși esența Bisericii și principiile ei fundamentale. Sfinții Părinți, purtători ai spiritului bisericesc, s-au remarcat prin asceza lor severă și, tâlcuind Cuvântul lui Dumnezeu, au insistat mai ales asupra necesității ascezei, fără de care este imposibil să se împlinească poruncile lui Hristos. Dimpotrivă, un suflet creștin fără asceză se dovedește a fi călduț, plin de îndoieli, incapabil să urce la conștientizarea și percepția „vieții în Hristos”. Asceza este o artă cu ajutorul căreia sufletul uman se testează pe sine în toate mișcările sale. Dar aplicarea acestei arte presupune că toate cele trei „părți” ale sufletului sunt deja pregătite pentru exercitarea evlaviei. Să ne întoarcem la viețile sfinților pentru a înțelege natura și formele ascezei și să ne uităm la însuși marele Pavel, care și-a îmblânzit trupul și să ne minunăm cum a simțit nevoia de a-și robi 312 omul său inferior prin rugăciune neîncetată, privegheri și posturi lungi, cel în care a locuit Hristos, pentru a-și îndeplini misiunea singulară. Dobândirea capacității de a subjuga gândurile și sentimentele este primul și principalul scop al ascezei. Dar a-și preda inima curată și imaculată lui Dumnezeu este rezultatul la care duc educația ascetică, plânsul de bucurie și iubirea divină, rezultată din conștientizarea unei persoane a propriei sale nesemnificații și din contemplarea lui Dumnezeu ca sursă inepuizabilă de Lumină și Iubire. Starea ideală de spiritualitate căutată de creștinism este subtilitatea minții, eliberată de atașamentele materiale, și capacitatea ei de a contempla în spațiul lumii spirituale situat deasupra percepției senzoriale, unde rezidă bogăția Teologiei. Fără această eliberare a minții, și deci a voinței și a sentimentelor, nu este posibilă nici teologia, nici înțelegerea înaltei teologii a Bisericii noastre. Tradiția bisericească insistă în mod special asupra acestei afirmații și niciunul dintre Părinți nu a îndrăznit să intre în „întunericul” a 313 sacramente spirituale fără o purificare prealabilă morală și spirituală. „Viața în Hristos” și caracterul ei esențial își găsește expresia nu numai în așa-zișii Părinți mistici, ci și în toți cei care, prin multe osteneli și lacrimi, cu ajutorul harului divin, au intrat în țara sfințeniei. Sufletul crește până la limitele sfințeniei și cunoașterii lui Hristos numai prin iubire. Toate puterile minții, conform spiritualității ortodoxe, slujesc inimii sfințite, atâta timp cât inima și mintea sunt unite în Duhul Sfânt și formează o legătură indisolubilă și armonioasă în Hristos, în care cunoașterea nu este o activitate intelectuală riscantă și uscată, ci iluminare, spiritualitate și revelație. „O persoană din afara misterului căderii este și mai de neînțeles, în ciuda faptului că acest mister este de neînțeles pentru el.” Prin urmare, putem spune că căderea și restaurarea sunt cei doi poli ai lumii morale, în care asceza găsește neprihănirea, căci asceza este un mijloc de sfințire, un mijloc de distrugere a discordiei interne. Descrierea isprăvii, bazată pe simbolismul „Scării”, despre care am vorbit mai sus, este legată, desigur, de isprava spirituală particulară a călugărului, deoarece cele treizeci de trepte corespund celor treizeci de tipuri de asceză și virtuți monahale, al căror opus sunt anumite fapte rele. Cu toate acestea, isprava în sine, fără a risca să-și piardă esența, poate fi transferată în mediul creștinismului „public”, deoarece isprava unui călugăr diferă de isprava unui laic doar prin formă, iar toate trăsăturile sale principale se aplică în mod egal fiecărui creștin pentru care Hristos „a murit” - indiferent de modul de viață destinat fiecărui popor de Providența Divină. „Șarpele care a înșelat-o pe Eva înainte, spunând: „Veți fi ca zeii”, este același care și-a șoptit minciunile la urechile omenirii de secole”, spune un apologe creștin. „Ne naștem în fundul prăpastiei și mii de mâini întinse spre noi ne pot ridica doar puțin, dar există întotdeauna pericolul să facem din nou o mișcare fatală - și să ne aruncăm în același abis.” Așadar, ne caracterizează căderea, corupția naturii, răscumpărarea și „legea opusă în membrii noștri”, care este cauza tragediei noastre interne, iar „cuvântul virtute, adică auto-constrângere”, implică o rezistență constantă la impulsul incontrolabil care ne trage în jos. Trupurile călugărilor întinse în luptă în „Scara” simbolizează efortul de îndreptare a tendințelor păcătoase. Cei care fac eforturi încântă Împărăția Cerurilor 314. Această poruncă a Evangheliei exprimă nevoia unui efort ascetic, fără de care mântuirea este imposibilă. Din această perspectivă, Scara reprezintă un drum inevitabil. Celebrul sculptor Auguste Rodin, încercând să reflecte în piatră diviziunea dintre suflet și corp, a înfățișat un centaur ale cărui părți umane și animale sunt într-o tensiune alarmantă între ele. Această sculptură ar putea deveni un simbol al căii ascetice pentru fiecare creștin, dar dacă aceasta este natura isprăvii, rezistența este totuși în concordanță cu efortul depus de fiecare. De aceea vedem oameni botezați trăind în rău și, cu toate acestea, menținând o pace suspectă cu ei înșiși. Într-o oarecare măsură, acest lucru se întâmplă tuturor celor care se străduiesc. „Cu cât ne îndreptăm mai mult pe calea îmbunătățirii morale”, spune cineva, „cu atât descoperim mai mult corupția ereditară în noi înșine, până ajungem la convingerea că nu există păcat a cărui sămânță să nu o purtăm în noi.” În felul acesta ajungem treptat la autocunoașterea, care, în ciuda faptului că este rodul „logosului atot-abundent” 315, este totuși atât de necesară copiilor harului. Fiecare este obligat să-și recunoască propria neînsemnătate, condiționată de stricăciunea firii noastre, și să se smerească, realizând că mândria care îl rănește pe „Adam universal” 316 este derivată a două ignoranțe: necunoașterea nesemnificației noastre și necunoașterea măreției lui Dumnezeu. Dar, pentru a dobândi smerenia, trebuie să iubim, fiind mai întâi purificat de frica de Dumnezeu, care este precedată de purificarea inimii, iar aceasta din urmă, la rândul ei, este precedată de exercițiul ascetic al trupului și al duhului. Călugării demni de plâns din partea stângă a picturii murale înfățișând „Scara” nu au fost pictați de reverenții pictori de icoane monahale pentru a-i intimida. Acesta este doar un exemplu clar al învățăturilor morale ale creștinismului într-o imagine bogată. Aici este necesar să ne amintim cuvintele Apostolului: „Toți aleargă, dar unul primește răsplata” 317. Trebuie, în fața amenințării condamnării veșnice, să apelăm la experiența și înțelepciunea Sfinților Părinți pentru ajutor în isprava vieții: ei ne vor explica această latură cu adevărat tragică a vieții noastre. Numai ei, prin Duhul Sfânt, discern diversele perversiuni ale realizării spirituale, capcanele și ambuscadele lui Satana, care ne înrobește sufletele cu ajutorul ignoranței noastre și mișcările misterioase ale lumii interioare a omului, în timp ce experimentăm atacuri dureroase de amețeală pe treptele cele mai înalte ale „Scării”. Totuși, pe lângă Părinți, mai avem un profesor și un ajutor. Dacă ne îndreptăm privirea spre partea dreaptă a „Scării”, pe care urcăm, atunci vom vedea mâinile sfinte ale Îngerului Păzitor întinse către noi, conducându-ne în sus, și Îngerul însuși, instruindu-ne, mângâindu-ne și întărindu-ne: de nu ne vom îndepărta de el cu murdăria păcatelor noastre. Dar chiar și atunci când nu-l vedem pe frumosul Înger, Stăpânul nostru este generos! – ne rămâne varianta principală și ultima: plânsul... Adică la mănăstirea Sfântul Dionisie, unde și-a luat jurămintele monahale. Sfântul Grigorie Palama. Mesaj către toată onorabilă călugăriță Ksenia: Φιλοκαλία. T. 4. Ἀϑῆναι, 1991. Σ. 91. În izvoarele vremii, domnitorii Moldovei și Țării Românești sunt adesea numiți „bogdani”, iar întreaga Moldo-Vlahia, respectiv, se numește Bogdania. Euph.9. Citatul este inexact; Evfimy nu are cuvintele în cursive. Probabil că autorul (călugărul Teoclit al Dionisiatului) le-a introdus, temându-se că altfel actul Sfântului Nicodim poate fi derutant. Totuși, evenimentele ulterioare indică faptul că relația dintre Sfântul Nicodim și Dionisiat nu a fost ușoară, pentru că... Întors la Sfântul Munte, călugărul nu a mers la Dionisiat, ci s-a așezat într-o chilie retrasă. – Notă. ed. Vorbim despre Starețul Vasile al Polianomerului (c. 1692 – 25.04.1767; canonizat de Biserica Română în 2003), prieten și mentor al Sfântului Paisiy Velichkovsky. Sf. Înainte de a se muta în Moldo-Vlahia, Vasili probabil a locuit în Rusia, iar apoi în Rusia Mică. A fost un mentor spiritual experimentat (a îngrijit 11 schituri și pustii), isihast și teolog (unele dintre lucrările sale au fost publicate în cartea: Viața și scrierile bătrânului moldovean Paisius Velichkovsky. Schitul Sfânta Vvedenskaya Optina, 2001, pp. 72–164). Sfântul Nicodim nu s-a putut în niciun fel să se străduiască să-l întâlnească, la fel cum nu i-a putut fi prieten, pentru că Sfântul Vasili a murit în 1767. Matei 17:4; Marcu 9:5; Luca 9:33. Sfântul Isaac Sirul, sau Ninive (sec. VII), propovăduitor al vieții tăcute. Văzând că turma lui nu acceptă poruncile Evangheliei și nu poate să le vindece moravurile, Sfântul Isaac s-a retras în deșert, în tăcerea lui iubită. Kaliva (greacă καλύβη - „colibă”) este o chilie separată în care o mică comunitate monahală (de obicei până la șapte persoane) locuiește împreună cu bătrânul ei. Constă de obicei din mai multe încăperi și o biserică. În acest caz vorbim despre o kaliva abandonată. Aceste. la sfârșitul anilor 1950, când a fost scrisă cartea călugărului Teoclit. Compară: Dionisie Areopagitul. Despre nume divine. 4.9. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 242–244. Σημ. 85. Vorbim despre apariția Arhanghelului Gavriil la un călugăr athonit necunoscut, care a cântat cântecul „Este vrednic de mâncat” și și-a înscris cuvintele cu degetul pe o piatră. Compară: Naum 2.1; Isaia 52:7; Rom.10:15. Aceasta înseamnă Sf. Teofil Smirnecul și Sf. Feona din Tesalonic, care au muncit în acele locuri. Sfântul Vasile cel Mare. Scrisoarea 42. 5. Greacă. Pentru textul acestei scrisori vezi: Sfântul Vasile. Scrisori/Ed. Y. Courtonne. Vol. 1–3. Paris: Les Belles Lettres, 1957. Vol. 1). mier. Traducere rusă: Lucrează ca sfinții părintelui nostru Vasile cel Mare. Scrisori. pp. 78–79. Din aceasta rezultă clar că Sfântul Nicodim Svyatogorets, având o educație excelentă, a aderat la teoria heliocentrică a lui N. Copernic. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 74. Γυμνάσματα πνευματικά. Σ. 279–280. În „Exerciții spirituale” inițiale, Sfântul Nicodim oferă aici o notă: „Priviți mai detaliat acestea și alte frumuseți ale primăverii în cuvântul de sărbătoare pentru noua săptămână a lui Grigorie Teologul”. Aceasta înseamnă: Omilia 44, pentru săptămâna nouă, pentru primăvară și în memoria mucenicului Mamant // Grigorie Teologul, Sf. Culegere de creații. T. 1. p. 655–661. Descrierea de mai sus a primăverii este o parafrază liberă în greaca modernă a cuvintelor Sfântului Grigorie Teologul (vezi pp. 660–661 ale ediției indicate). Compară: Ps.101:8 (în traducerea sinodală: era ca o pasăre singuratică pe acoperiș). Ps.101:7. (în traducerea sinodală: o bufniță în noaptea pe ruine). Compara: Euph.10. Textul lui Euthymius este dat în repovestirea lui M. Theoclit. – Notă. ed. mier. zicând Sf. Avva Pimen: „Noi am învățat să mortificăm nu trupul, ci patimile” (vezi: Lunca duhovnicească. Povești memorabile despre asceza sfinților și a fericiților părinți. M., 2004. P. 671). Aici autorul (călugărul Teoclit) folosește unul dintre conceptele de bază ale teologiei mistice patristice: „întunericul” (uneori și „întuneric binecuvântat”) ca simbol al comuniunii cu Dumnezeu și al vederii lui Dumnezeu, depășind orice lumină și orice simțire omenească. Sf. vorbește și despre „întunericul” viziunii lui Dumnezeu. Grigorie de Nyssa și Dionisie Areopagitul și Sfântul Grigorie Palama. Conceptul, care provine din filosofia antică, înseamnă în acest caz o abilitate înnăscută. O expresie folosită de mulți Părinți ai Bisericii (de exemplu, Sfântul Macarie cel Mare) și scriitori de imnuri (Sf. Cosma din Maium etc.) și care înseamnă întreaga rasă umană, unită printr-o comunitate a naturii.