Глава 6. 1779–1781

Pustynny brzuch jest błogosławiony do jedzenia. Wskrzeszenie Bożej gorliwości 271. Po prawie dwóch latach pobytu w Karei i Kapsali święty powrócił do miejsca swojej pokuty, podejmując ponownie swoje zwykłe obowiązki. Ci, którzy są zaznajomieni z regułami monastycznymi, mają prawo być zaskoczeni jego długą nieobecnością, a nawet spowodowaną czymś, co wydawało się osobistą koniecznością. Ale praca, którą był zajęty, przyniosła pożytek ogółowi i dlatego mnich znalazł się daleko od swojego klasztoru. Z pewnością w klasztorze znajdowali się mnisi spośród Proestosa, którzy mając szacunek dla twórczości mnicha Nikodema, chętnie zgodzili się na jego długi pobyt poza murami Dionizata. Możliwe też, że święty od samego początku swojego życia filmowego prosił swoich ojców o względną swobodę pisania. Po pewnym czasie mnich Nikodem rozpalił się wielką gorliwością o najwyższe życie duchowe. Był już niczym jasnoskrzydły orzeł, krążący nad szczytami duchowych gór i żyjący w świętej kontemplacji. Praca nad księgami coraz bardziej budziła w jego sercu tęsknotę za ukochanym Jezusem. A rzadka pamięć, która zachowała święte myśli i wypowiedzi Ojców, połączona z modlitwami, z dnia na dzień skłaniała Nikodema coraz bardziej do poszukiwania odpowiedniego miejsca, gdzie mógłby odpocząć swoje serce zranione Bożą miłością. Wielkim naturom i świętym duszom trudno jest znieść przebywanie z tymi, którzy nie mają z nimi podobnych poglądów. Oto co mówi św.Grzegorz Palamas: „Tym, którzy dążą do życia monastycznego, trudno jest porozumieć się nie tylko z wieloma, ale także ze swoimi bliskimi. (...) Często bowiem przerywa to najcenniejszą komunikację z Bogiem…” 273. Ogarnięci żarliwym pragnieniem ciszy, tęsknią za pustynią, aby tam mogli trwać w ciszy z upragnionym Bogiem. Dlatego Dionizyt, będący klasztorem cynamonu, stał się za mały dla wielkiej duszy mnicha Nikodema. Kochał swoich braci mnichów, ale kontakt z nimi odrywał go od częstych rozmów z Bogiem. Takie przykłady nie są rzadkością w życiu Ojców Świętych. Kiedy wykazali się umiejętnością w służbie klasztorowi i braciom, okazując beznamiętność i chęć dalszych duchowych osiągnięć, otrzymali od opata pozwolenie na opuszczenie klasztoru w imię samotnego życia. Przecież pisarze asceci definiują cynamon jako „suplementację”, w której wybiela się wełnę, co ma tu na myśli duszę, a ciszę na pustyni nazywa się „farbiarką”, gdzie po odłożeniu nieczystości nabywa się kolor, czyli lśniącą szatę świętości. Podczas ascezy w klasztorze, podporządkowania się wszystkim i bycia przez wszystkich kochanym, jak pisze Eutymiusz, Nikodem „usłyszał o dobrej chwale operatora filmowego Paisiusa Rosjanina, który mieszkał w tym czasie w Bogdanin 274 i opiekował się ponad tysiącem braci, których uczył modlitwy myślnej. A ponieważ sam kochał to boskie dzieło, poprosił o pozwolenie i opuścił klasztor. Wsiadł na statek, aby wypłynąć na poszukiwanie swojej ulubionej boskiej modlitwy”. Zastanawiające jest, dlaczego święty zdecydował się narazić na niebezpieczeństwo tak długiej podróży, a nawet obcego kraju. Czy naprawdę nie było na Świętej Górze mentorów znanych ze swej cnoty i biegłych w modlitwie myślnej? Ale może ksiądz miał jeszcze inny cel? Na przykład, aby zapewnić publikację swoich dzieł w greckiej drukarni, która wówczas mieściła się w Iasi, lub aby spotkać się ze swoim przyjacielem Bazylim 276, starszym wspomnianego Paisiusa, z którym Nikodem utrzymywał korespondencję? Jeszcze bardziej zaskakujące jest założenie, że taki mentor wyjeżdża do odległej krainy, aby tam uczyć się wysokich kontemplacji hezychazmu – a to osoba, która studiowała Filokalia, redagowała ją i dzięki swojej szczególnej wrażliwości duchowej i doświadczeniu z całą jasnością pojęła zagadnienia życia kontemplacyjnego! Kto wie, czy nie chciał spotkać żywego obrazu świętości, a konkretnie duchowości hezychastycznej? Ale jak mógł opuścić Świętą Górę, którą tak bardzo kochał i która była tak wygodna dla jego pisania, gdy znajdował się w pobliżu składów ksiąg klasztorów Athos? Dochodzimy tu do pytań, które wydają się paradoksalne tym, którzy nie zaznali miłości Bożej. Prawdą jest jednak, że takie święte dusze zapominają o wszystkim i nie chcą znać niczego poza miłością do Ukochanej. Dla takich świętych dusz Chrystus jest centrum, a siły dośrodkowe krążą wokół Niego, dominując nad wolą, sercem i umysłem. Ale bądźmy sprawiedliwymi sędziami. Jeśli przyjmiemy to stwierdzenie jako regułę, umniejszamy w ten sposób życie tych Ojców, którzy „szaleńczo kochali Chrystusa”, ale jednocześnie pracowali w społeczeństwie, wśród świata, dla dobra swoich bliźnich. Jak wytłumaczyć tę tendencję do wycofywania się ze społeczeństwa i życia na pustyni i w milczeniu, tendencję, którą obserwujemy u wielu Ojców? Jak bolesne jest to? Jak niedoskonały? A co z brakiem miłości do braci tej samej wiary? Wydaje nam się, że definicje te są zbyt ostre i nie do przyjęcia, zwłaszcza w odniesieniu do ludzi wielkich i świętych. Uważamy, że właściwe wyjaśnienie kryje się w dwóch następujących założeniach. Mówimy więc albo o indywidualnych skłonnościach tych, którzy kochają Boga i dążą, wyrzekając się świata, do osiągnięcia niczym niezakłóconego radowania się Nim, tracąc przy tym wszelkie zainteresowanie resztą świata, i w tym stanie nie kryje się żadna niedoskonałość. Albo święte dusze doświadczają tego tylko od czasu do czasu. Apostoł Paweł był tak świadomy swego powołania do apostolstwa, że mówił: „Biada mi, gdybym nie głosił ewangelii” 277 i „w tym celu zostałem powołany jako Apostoł, aby głosić wiarę w Chrystusa”, ale jednocześnie, jakby wyznając swoje najskrytsze myśli Filipianom, pisze: „...pragnę rozłączyć się i być z Chrystusem” 278. Jednak nawet przy tak wyraźnym powołaniu jako głosiciel, Apostoła czasami ogarniała chęć opuszczenia świata. To samo widzimy u Najwyższego Piotra, który choć otrzymał już od Pana ogłoszenie o swojej misji głosiciela wiary, zaledwie na kilka dni przed Męką Chrystusa, na szczycie góry Tabor, gdy został otoczony niestworzonym światłem Boskości, przemieniwszy się pod wpływem Bożej miłości, wykrzyknął: „Panie! Dobrze, że tu jesteśmy” 279. A jakże byliby nieszczęśliwi ludzie, o boski Piotrze! gdybyś tylko został sam na górze z Panem, kto stał się człowiekiem dla nich? Jak mógłbyś zostawić ich na łasce szatana, realizując jednocześnie swoje własne pragnienia? Tak więc mnich Nikodem, nie przeczuwając, że jego chęć przeniesienia się do Mołdawii-Wołosi nie zgadza się z wolą Pana, który sądził inaczej, wsiadł na pewien żaglowiec. „Ale podczas żeglugi daleko od Athos”, jak opowiada Eutymiusz, „napadła ich silna burza, tak że wszyscy byli w niebezpieczeństwie, dopóki nie dotarli do molo Najświętszego Theotokos na wyspie Thassos” 284. Tak jak prorok Jonasz, wysłany przez Pana, aby głosić pokutę, nie usłuchał Go, ale wrzucony do morza, zmuszony był zmienić swoją drogę i wypełnić wolę Bożą, tak św. Nikodem, „zatrzymany mocą Bożą, lądując na wyspie, zmienił swój zamiar” – mówi Onufrejusz – „aby przynieść wielkie dobro Kościołowi Chrystusowemu”. Kto dałby właśnie w tym czasie tyle książek, niezbędnych pobożnym, ale niewykształconym ludziom, którzy znaleźli się w ciemnościach niewoli i czekali na promyk nadziei na upragnione wyzwolenie, którego nasz ród był pozbawiony przez cztery stulecia? Żałując, że jego nadzieje okazały się daremne, ale nie tracąc spokoju, bo widział wolę Bożą w tym, co się wydarzyło, Nikodem wrócił z Thassos na Świętą Górę. Jednak choć nie udało mu się spotkać z operatorem Paisiusem, płomień płonący w jego sercu wzrósł. Dusza św. Nikodema, czysta od ziemskich brudów i trosk o sprawy materialne, które niszczą wewnętrzną jedność, była przykładem niezaspokojonego pragnienia boskości, pragnienia radosnej kontemplacji Chrystusa i Jego niewysłowionego nawiedzenia. Dlatego po powrocie z niebezpiecznej podróży nie wrócił do klasztoru, lecz wolał osiedlić się z trzema ascetycznymi starszymi w najcichszej części Świętej Góry, na Kapsali, gdzie miał spędzić prawie całe swoje ascetyczne życie. Później chcąc pozostać zupełnie sam, modląc się i rozmawiając z Bogiem Jedynym, zajął opuszczoną kaliva 285, w której oddawał się ciszy, modlitwie i przepisywaniu ksiąg (ta ostatnia zaspokajała jego skromne potrzeby świętego). Kalyva została konsekrowana w imię św. Atanazego z Aleksandrii, a Nikodem skomponował tam nabożeństwo dla tego świętego. Pozostał pod patronatem swojego przyszłego towarzysza broni Hieromonka Eutymiusza i starszego Damasceńskiego Stavruda. Kaliva „Św. Atanazy” położona jest nad potokiem Kapsal i należy jako własność zależna do klasztoru św. Grzegorza. Teraz 286 jest zniszczony. Mieszka w nim mnich z Krety, Atanazy. Żyjąc w tej kaliva w zupełnej ciszy, Nikodem ćwiczył się w pojmowaniu Boga poprzez Jego stworzenia, osiągając Jego kontemplację poprzez mentalne wznoszenie się od stworzonego, „jak od pewnych różnorodnych i obfitych symboli”, co Dionizjusz Areopagita nazywa „właściwą kontemplacją” 287. W swoim „Poradniku upomnienia”, który można nazwać podręcznikiem wznoszącym umysł i serce do życia kontemplacyjnego, święty opisuje później zasady, którymi się posługiwał w czasie cichych czuwań: zasady duchowe przeznaczone głównie do szkolenia „początkujących” i niedoświadczonych. Mnich Nikodem zawsze chciał uczyć ludu prawosławnego wznoszenia się do Boga i kontemplacji, dlatego od każdego z kontemplacyjnych Ojców Kościoła uczył się, co dotyczy powyższych zasad. Za ich pomocą człowiek uwolniony od uzależnienia od rzeczy ziemskich może zakosztować duchowych przyjemności umysłu i serca, nasycając swoją duszę miłością do Boga i otrzymując gwarancję życia wiecznego. Oto co pisze święty: "Sposób wznoszenia się do przyczyny przez skutki jest następujący. Na przykład, gdy ktoś jest zakochany namiętnie i chce przyciągnąć ukochaną osobę do swojej miłości i zjednoczyć się z nią, wysyła jej dary randkowe (nazywane też darami małżeńskimi), aby ona, przyciągnięta tym, odwzajemniła jego miłość i chciała się z nim zjednoczyć. Podobnie Stwórca wszystkiego, ponieważ jest z natury i w pełnym tego słowa znaczeniu Logosem, wszystko stworzył co istnieje, zmysłowe i mentalne, za pomocą duchowych logoi. Wszystko powstało przez Niego, a bez Niego nic nie powstało, co powstało 288. I w końcu stworzył umysł racjonalny, to znaczy dał mu naturalną zdolność, która pozwala mu studiować i pojmować te duchowe logoi, które Logos Stwórcy umieścił we wszystkim, co istnieje, aby przez nie, jakby jakimiś darami, umysł został przyciągnięty do beznamiętnej miłości Stwórcy i przyciągnięty, bezpośrednio z Nim się zjednoczył i odnalazł. błogość. Zatem Stwórca, wieczny Logos z jednej strony i rozumny umysł z drugiej to dwie przeciwstawne krawędzie, a duchowe logoi istnienia znajdują się pośrodku nich i służą ich jedności. I chociaż rozum racjonalny jest słaby i niedoskonały, potrzebuje duchowego logosu tkwiącego w stworzeniu, aby wzmocniony ich pomocą i osiągając doskonałość, mógł wznieść się do jedności z Logosem Stwórcy, która przekracza wszelkie logos. A kiedy łączy się z Nim jednością przekraczającą umysł, jak to nazywa wielki Dionizjusz, lub co to znaczy, gdy łączą się dwa przeciwieństwa, dwie krawędzie, wówczas pośrednicy są już nieaktywni i naturalne logoi istnienia, przynajmniej w tym przypadku, okazują się niepotrzebne… A ponieważ racjonalny umysł nie może stale pozostawać w jedności ze Stwórcą-Logosem, ze względu na napięcie i monotonię swoich dążeń (bo pracuje i męczy się zarówno dlatego, że jest stworzeniem, jak i z powodu zjednoczenia z ciałem materialnym), wówczas niechętnie schodzi z tej wysokości; i schodząc, ponownie odnajduje logoi istnienia jako środek wznoszenia się i rozprzestrzeniania się przez nie, bo jest ich wiele i są rozległe, doznaje pocieszenia i uspokojenia... Kiedy umysł wznosi się przez stworzenie do Stwórcy, patrząc na logoi stworzenia, obdarzone podobieństwem do Stwórcy, posługuje się teologią afirmatywną i pozytywną, wzywając Boga afirmatywnie i pozytywnie - Mądry, Dobry, Artysta, Światło, Słońce, Powietrze, Ogień i wszystkie rzeczy, bo On jest przyczyną tego wszystkiego. Kiedy umysł w Duchu i w sposób nadprzyrodzony wznosi się do Stwórcy i widzi, że nie jest on podobny do żadnego ze stworzeń i jest od nich nieporównanie lepszy, wówczas ucieka się do teologii negatywnej i doskonałej, nazywając Boga negatywnie i doskonale: Wszechmądrym, Najdobrym i nie przywołuje już z istnienia Słońca, Światła, Ognia, Powietrza i czegokolwiek innego, gdyż Bóg jest Nadistniejący i Niezrozumiały” 289 . ...Wędrowali przez pustynie i góry, przez jaskinie i wąwozy ziemi... 290 Puste położenie Świętej Góry bardzo sprzyja ascezie, ciszy i pomyślności życia mistycznego w Chrystusie. Oprócz swojej chwały, ujawnionej w historii dzięki świętym mnichom, którzy błyszczeli w swoich czynach, Święta Góra została nagrodzona wielkim darem: w jednej pustynnej celi, należącej do Kalyvów z Kapsali, świat po raz pierwszy usłyszał pieśń śpiewaną przez Archanioła Gabriela Najświętszym Theotokos: „Warto jeść” 291 . Od tego czasu, ogłoszona przez Świętego Kinota Świętej Góry i Patriarchat Ekumeniczny wszystkim Cerkwiom prawosławnym, jest śpiewana w kościołach podczas każdej Boskiej Liturgii. To nadprzyrodzone wydarzenie miało miejsce w połowie X wieku. Strumień wypływający z tego miejsca nazywany jest „strumieniem śpiewu” na pamiątkę cudu. Dlatego asceci Świętej Góry, którzy szukali pustynnego życia, od czasów starożytnych zamieszkiwali tę pustynię jako miejsce uświęcone. Kapsala znajduje się na północny wschód od miasta Kareya, co najmniej godzinę spacerem. Ze wzgórz Karei Kapsala jawi się jako rodzaj wizji wypełnionej spokojem. Wzgórza, usiane skromnymi drzewami kaliva, przypominającymi fale, stały się świętym polem, na którym wylewa się pot i łzy ascetów i gdzie spieszą się święte dusze, oczekując „rozkwitu cnót ze skał pustynnych”. Dzień i noc tam hymny i pieśni duchowe ludzi dążących do świętości i doskonałości w Panu wznoszącym się do nieba. W bujnej roślinności, uderzającej świeżością i mieniącej się wszelkimi odcieniami zieleni, rozbrzmiewa melodyjny śpiew słowików i innych ptaków, a w pobliżu „Śpiewający Strumień” niesie swoje wody, dostarczając niewytłumaczalnej radości zmysłowi estetycznemu, a jednocześnie wszystko tchnie jakąś przejrzystą i niebiańską czułością. Święty zachwyt ogarnia podróżnego na widok poświęconych ścieżek prowadzących do jakiejś kaliva ascety, bo przychodzi na myśl myśl: te opuszczone ścieżki były kiedyś wytyczone przez piękne stopy świętych, głoszących pokój i błogosławieństwa Królestwa Niebieskiego. Te niepokalane miejsca są „pełne cudów”, a człowiek czystego serca, zaszczycony rzadkim darem podróżowania tutaj, ze zdziwieniem i zdumieniem czuje zapach świata ze świętych relikwii bezkrwawych męczenników naszej świętej wiary, którzy dobrze trudzili się na tej pustyni. Oczywiście obecnie Kapsala nie kwitnie tak jak kiedyś. Nie ma tu już Teofila, Teony 293 ani Nikodema. Niemniej jednak ma bogactwo historii, świętość samego miejsca, uświęconych pokornych kalivas i żebraków-pustelników, których imiona są nieznane i którzy skazali się na dobrowolną hańbę. O, święta pustynio! Jak Wasze milczenie, Wasze ubóstwo, Wasza Boska historia, Wasi święci i Wasz najwyższy pokój emanujący świętością dotykają naszej duszy! Masz więcej dzieci niż ta, która ma męża 294, wyhodowałaś najbardziej pachnące kwiaty Kościoła Chrystusowego! Tutaj, mawiał Bazyli Wielki, jest „Góra Oliwna, na której modlił się Chrystus; tutaj sam Chrystus jest przyjacielem pustyni; tutaj wąska i bolesna droga prowadzi do życia…” 295. A później, ugodzony strzałą milczenia, mnich Nikodem powie: „...tak więc wszyscy mnisi żyjący na pustyni, powodowani nieustannym pragnieniem Boga, wzgardzili światem i tym, co na świecie, jak śmieci i proch, i zamieszkali w górach, wąwozy, jaskinie i pustynie ziemi, jak pałace królewskie. Ich pożywieniem stał się chleb, woda i owoce drzew; odzież - sierść wielbłąda i skóry zwierzęce. Dlatego Paweł powiedział o nich, że „błądzili po pustyniach i górach, po jaskiniach i jaskiniach ziemi” 296. I tam mówi, że „błąkali się w skórach owczych i kozich, znosząc niedole, smutki i gorycz” 297–298. A święty Nikodem, ogarnięty nieznośną i przenikliwą miłością do Boga, kończy swoje rozumowanie tymi zdumiewającymi słowami: „Człowiek, o ile jest w stanie pogodzić się z pragnieniem i miłością do Boga, czuje, że w najmniejszym stopniu ich nie powstrzymał; i niezależnie od tego, na jaką wysokość Bożej miłości wstąpi, nadal uważa się za niższego w miłości od wszystkich innych, ponieważ umysł tak upragniony i nieskończony piękna Boga jest niepojęty, gdyż ograniczony umysł nie może ogarnąć nieograniczone. Dlatego stopniowo pojawiając się w umyśle, ćwiczy go w pragnieniu Boga i rozpala go, aby mógł cieszyć się Pożądanym” 299. Mnich Nikodem, który od najmłodszych lat odznaczał się szlachetnością i czystą duszą, przepełniony był zarówno miłością i wdzięcznością wobec Boga, jak i zdumieniem pięknem natury stworzonej przez Stwórcę, który przemówił, i został... naznaczony, i został stworzony 300. Rok później, przebywając na bezwodnej wyspie Skiropoula, dzieli się wrażeniami z Kapsali ze swoim kuzynem, biskupem Euripusem: "Spójrz na zwiewne, szafirowe i piękne oblicze rozległego nieba, które jest tronem i widzialnym zwierciadłem niewidzialnej Boskości. Spójrz na jasne i złote słońce, środek planet 301, na króla gwiazd i na nigdy nieśpiące oko i nieugaszoną lampę świata. Spójrz na półksiężyc, róg lub świecący pełnym światłem, cały jasny i srebrny księżyc. Spójrz na harmonijne chóry lamp nocnych i migoczących gwiazd. Spójrz także tutaj, na kwitnące pstrokate równiny, na pastwiska pełne trawy, na zroszone łąki i ogrody usiane kwiatami, na różnorodność roślin oraz na łagodną i spokojną przejrzystość morza, odbijającą promienie słoneczne. Wszystkie te okulary i lustra nie tylko pocieszają i odświeżają oko, ale także odżywiają je i, można by rzec, obficie traktują je jako naturalne piękno, rodzi miłość i zachwyt...” 302. Św. Nikodem w swoich „Ćwiczeniach duchownych” w rozdziale o radości Zmartwychwstania i w rozdziale poprzedzającym, gdzie opisuje cierpienie Najświętszej Bogurodzicy, patrząc na Jej ukrzyżowanego Syna, przekracza siebie, zapomina o sobie na krzyżu, współczując Chrystusowi i dosłownie jest poza sobą, wpatrując się w radość Najświętszej Bożej Rodzicielki, stojącej przed Jej jaśniejącym światłem Zmartwychwstania Syna. A wspaniały opis wiosennej jasności natury, która również raduje się ze Zmartwychwstania Pańskiego i jakby raduje się z Matką Bożą Theotokos, pokazuje, że Święta Góra Nikodem był wybitnym poetą chrześcijańskim, a fragment ten przypomina klasyczny homerycki opis tarczy Achillesa. Ci, którzy znają opuszczoną Kapsalę z pierwszej ręki, czytając poniższe wersety, przypomną sobie żyzną naturę najpiękniejszego z obszarów Świętej Góry. "...I czy nie widzisz na własne oczy, jak niezwykle przejrzyste jest dziś niebo? Czy krąg księżyca jest jaśniejszy i bardziej srebrzysty, a całe oblicze gwiazd widać wyraźniej? Czy nie widzisz, jak dzisiaj ziemia jest zwieńczona rozmaitymi ziołami, przeróżnymi kwitnącymi drzewami oraz wielobarwnymi i najcudowniejszymi kwiatami i różami, z których niektóre już całkowicie rozwinęły się z pąków i ukazują patrzącym na nie swój różany wdzięk, inne ledwo się pojawiły, jeszcze inne Czy nie słyszycie uszami harmonijnej i harmonijnej muzyki, którą dziś najsłodszym głosem wydają na złocistozielonych i gęsto ulistnionych drzewach słowiki, jaskółki, gołębie, kosy, kukułki, kuropatwy, sójki, gołębie, zięby i wszystkie inne ptaki i inne ptaki śpiewające? I jak tak umiejętnie przygotowują swoje gniazda, a samice składają w nich i podgrzewają jaja, a samce latają i czule śpiewają. Czy nie widzisz, jak czyste są dziś płynące strumienie? W jaki sposób rzeki uwolnione od zimowego lodu płyną pełną wodą i nawadniają powierzchnię ziemi, gdzie tylko mogą? Jak pachną ogrody? Jak kosi się trawę? Jak małe i delikatne owieczki skaczą i tańczą na zielonych łąkach i polach? Czy nie widzisz, jak pracowite pszczoły, wylatujące dziś z uli, słodko brzęczą i krążą po trawnikach i ogrodach, kradną kwiaty i budują swoje plastry miodu, układając proste linie na rogach dla większej siły, ale jednocześnie dla piękna swego stworzenia i przygotowują najsłodszy miód? Czy nie widzisz, jak spokojny jest dzisiaj wiatr? Jak słodko pachnie pianka marshmallow? W jaki sposób morze jest spokojne i spokojne? Jak żeglarze podróżują bez strachu i jak delfiny pływają razem ze statkami, przyjemnie wynurzają się, pluskają i wesoło żegnają żeglarzy? Czy nie widzicie, jak dzisiaj rolnicy zaprzężeni w woły orają pługiem ziemię i w nadziei na żniwa wszyscy napełniają się radością? Jak pasterze i woźnicy, wykonawszy z drewna pułapki i rury, witają wiosnę i jak rybacy i rybacy, wrzuciwszy do morza niewody i sieci, odzyskują je dziś pełne ryb? Czy nie widzisz, jak dzisiaj wszystkie widzialne stworzenia, gdziekolwiek spojrzysz, są przyjemne, pachnące, świeże, jakie są słodkie i radosne, jak rozkoszują pięć zmysłów ciała? I jak to się dzieje, że i oni zdawali się zmartwychwstać wraz z Chrystusem i ożyć, podczas gdy wcześniej byli jakby ogłuszeni i zabici przez poprzedzający je chłód i surową zimę?…” 303. Tak więc na tej pustyni Kapsala, uwielbionej ascetycznymi czynami świętych mnichów, osiadł nasz ojciec Nikodem, a ciche stromy Kapsala przez wieki zachowały w jego pamięci jego zmagania przekraczające ludzką miarę, jego natchnione prace wypełnione wielkimi korzyściami i jego miłujący Boga lament. ...W moich członkach widzę inne prawo, przeciwne prawu mojego umysłu i uczynienie mnie jeńcem prawa grzechu... 304. Mnich Nikodem, w swoim wczesnym, samotnym milczeniu, pracował spokojnie jako dobry wojownik Chrystusa, modląc się, praktykując ascezę i przepisując książki. Porównano go tu do szczególnego ptaka 305, a jego stałym towarzyszem był radosny, smutny, błogi lament nad Oblubieńcem Chrystusem, który wypełniał jego serce: pustelnik cały dzień płakał i lamentował 306. Miał jedną myśl, jedną troskę, jedno pragnienie: nie odstępować od boskiej miłości Chrystusa. Spokojny z natury, cichy w sercu, głęboko widzący tajemnice, kontemplujący niezniszczalną chwałę Boga, Nikodem pogrążył się w kontemplacji stworzenia, w logoi istnienia i lubił studiować ukryte tajemnice i dary przygotowane dla sprawiedliwych. Nikt nie widział jego potajemnych czynów, postów, czuwań, modlitw, świętego płaczu, karmienia cnót – nikt poza Bogiem, który patrzy z góry na swoje prawdziwe sługi i chroni ich przed demonicznymi oszustwami i niegodziwością. Mnich miał wtedy około 29 lat. Był doskonałym ascetą, który wybrał dobrowolne ubóstwo, średniego wzrostu i szlachetnych manier. Na jego twarzy, która w ascetycznych cierpieniach straciła kolor, błyszczały duże, jasne oczy. Człowiek z wyglądu i anioł w czystości duszy, swoim wyglądem przypominał nocnego krukowatego na trampolinie 307, suche ciernie, podobne do tych, które obficie posiały okolice jego siedziby. Ten wielki nauczyciel Kościoła, nieznany wśród nieznanych, wędrowiec po tej płaczliwej i godnej ubolewania dolinie – czuł się bardziej martwy niż żywy na świecie! Nie miał nic własnego. „Wziął od nas chleb” – mówi nam w prostocie Eutymiusz 308. Jednak w tym prostym zdaniu czcigodnego hieromnicha kryje się ten majestatyczny fakt, którego zrozumienie wstrząsa ludzkim sercem. Kiedy żebrak jest głodny, nie jest to zaskakujące. Kiedy jednak ktoś wielki, mając wszelkie środki, aby łatwo zaopatrzyć się we wszystko, co niezbędne, z miłości do Boga porzuca światowy pokój i wszelki dobrobyt cielesny i rozpływa się od głodu w nędznej kaliva, którą świętość życia przemienia w niebiański pałac, nabiera to niesamowitego znaczenia. Święty jawi się jako iskra świętego płomienia, który pobudził Boga do stania się człowiekiem: jego wyczyn przypomina nadprzyrodzone, dobrowolne wyczerpanie się Słowa Bożego i w pewnym stopniu porównuje się do wielkości dostrzeżonego przez Niego ubóstwa. W życiu naszego czcigodnego ojca Nikodema na pustyni Kapsala widzimy dwie różne dziedziny, ascetyczną i mistyczną, w których święty kontynuował swoje poszukiwania prawosławnego monastycyzmu, szukając uświęcenia duszy. Bez wątpienia nie należy mylić celów i środków. Tymczasem w chrześcijaństwie asceza nie reprezentuje czegoś odrębnego od samej istoty świętości. Asceza sama w sobie nie jest świętością, ale środkiem, którego konieczność jest określona przez istnienie sprzeczności, która wstąpiła w naturę ludzką po Upadku w Edenie: w ten sposób osiąga się świętość. Prawosławny Kościół Wschodni swoją świętość upatruje w działaniu łaski Chrystusa i ascetycznej pracy Ojców Świętych. Związek między świętością a ascezą jest taki sam, jak powietrze i płuca. Nie da się wyobrazić sobie świętości bez ascezy, która ma dwojaki cel. Po pierwsze, kieruje walkę natury ludzkiej do Boga, który daje łaskę, bez której nic nie jest możliwe. Po drugie, poprzez łzy płaczu za Chrystusem i „irytację dla ciała”, tworzy bojaźń Bożą, która oczyszcza duszę i poprzedza miłość i wszelką cnotę. Ponadto asceza rozwija wolę czynienia dobra. Musimy tutaj wyjaśnić, że omawiana asceza nie ma nic wspólnego z montanizmem i donatyzmem, które są wrogie życiu i ciału. Nasza asceza ma na celu zabijanie namiętności, a nie ludzi 309. Sama natura prawosławnego Kościoła apostolskiego jest otwarcie ascetyczna. Celem jego istnienia jest zbawienie wierzących. A zbawienie osiąga się (w pewnym sensie) właśnie poprzez ascezę. Asceza oznacza wysiłek mający na celu wyeliminowanie wewnętrznej niezgody i późniejsze przywrócenie jedności w świecie Chrystusowym. Człowiek nie został stworzony jako asceta. Został stworzony jako wolny, prosty, całkowicie skierowany ku Bogu, który napełni go duchową radością i boskim światłem. Dusza przed upadkiem była zjednoczona, niezachwianie dążąc do dobra i nie potrzebowała ascezy (z wyjątkiem troski o siebie, w celu kultywowania i zachowania 310). Jednak po upadku pierwotnych w Edenie wewnętrzna jedność została zachwiana, co doprowadziło do pojawienia się dramatycznej sprzeczności w tej samej osobie. „Umysł człowieka jest podzielony na dwie części”. Stąd cicha konfrontacja dobra ze złem, osłabienie umiejętności odróżniania prawdy od fałszu, wewnętrzny konflikt woli przy wyborze tego, co jest moralnie poprawne. W Chrzcie Świętym Kościół „na siłę” przytępia jedynie ostrość „prawa przeciwnego”, ale nie usuwa z duszy grzesznych skłonności sprzecznych z prawem moralnym i ewangelicznym, które są konsekwencją zniszczenia natury ludzkiej, dziedziczonej przez ludzkość z pokolenia na pokolenie. Dlatego też pragnienie życia ascetycznego, którego charakterystycznym elementem jest samoprzymus, rodzi się w nas jako doświadczone uznanie prawdy słowa Pańskiego, że ci, którzy używają siły, zachwycają Królestwo Niebieskie 311. Historia świętości naszego Kościoła płynie przez bolesne próby i cierpienia, przez smutek i bezkrwawe męczeństwo, które jest także charakterystyczne dla ascezy – dobrowolnej lub mimowolnej. Bo w Bożej ekonomii smutek jest nie tylko ofiarą miłości i „komunią” Męki Pańskiej, ale także koniecznym (pod groźbą śmierci!) warunkiem życia i świętości Kościoła. Upragniony i tak rzadki kwiat świętości kwitnie tylko na ziemiach wolnych od cierni, w sercach oczyszczonych ascezą. A wszyscy wiemy, że świętość jest rzeczywistością wyłącznie kościelną, ponieważ Kościół jest jedyną podstawą pojawienia się, istnienia i wyczynów świętości. Kościół nie boi się niczego bardziej niż „dobrobytu”, długiej podróży, bezczynności i pokoju. Albowiem atmosfera świętości, w której żyje i porusza się, wypełniona jest boleściami Chrystusa, których przyswojenie zachowuje samą istotę Kościoła i jego podstawowe zasady. Ojcowie Święci, będący nosicielami ducha kościelnego, wyróżniali się surową ascezą, a interpretując Słowo Boże, szczególnie kładli nacisk na potrzebę ascezy, bez której niemożliwe jest wypełnianie przykazań Chrystusa. Wręcz przeciwnie, dusza chrześcijańska pozbawiona ascezy okazuje się letnia, pełna wątpliwości, niezdolna wznieść się do świadomości i poznania „życia w Chrystusie”. Asceza jest sztuką, za pomocą której sprawdza się dusza ludzka we wszystkich swoich ruchach. Jednak zastosowanie tej sztuki zakłada, że ​​wszystkie trzy „części” duszy są już przygotowane do praktykowania pobożności. Zwróćmy się do żywotów świętych, aby zrozumieć naturę i formy ascezy, i przyjrzyjmy się samemu wielkiemu Pawłowi, który okiełznał swoje ciało i zdumiejmy się, jak Ten, w którym mieszkał Chrystus, odczuwał potrzebę zniewolenia swego podrzędnego człowieka nieustanną modlitwą, czuwaniem i długimi postami, aby wypełnić swoje szczególne posłannictwo. Pierwszym i głównym celem ascezy jest zdobycie umiejętności panowania nad myślami i uczuciami. Ale oddanie Bogu czystego i niepokalanego serca to rezultat, do którego prowadzi ascetyczne wychowanie, radosny płacz i boska miłość, wypływająca ze świadomości własnej małości i kontemplacji Boga jako niewyczerpanego źródła Światła i Miłości. Idealnym stanem duchowości, do którego dąży chrześcijaństwo, jest subtelność umysłu, uwolnionego od materialnych przywiązań i jego zdolność do kontemplacji w przestrzeni świata duchowego znajdującej się ponad percepcją zmysłową, w której kryje się bogactwo teologii. Bez tego wyzwolenia umysłu, a co za tym idzie, woli i uczuć, nie jest możliwa ani teologia, ani zrozumienie wysokiej teologii naszego Kościoła. Tradycja kościelna szczególnie upiera się przy tym stwierdzeniu i żaden z Ojców nie odważył się wejść w „ciemność” 313 duchowych sakramentów bez uprzedniego oczyszczenia moralnego i duchowego. „Życie w Chrystusie” i jego istotny charakter znajduje swój wyraz nie tylko w tak zwanych Ojcach mistycznych, ale także we wszystkich tych, którzy przez wiele trudów i łez, za pomocą łaski Bożej, weszli do ziemi świętości. Dusza wzrasta do granic świętości i poznania Chrystusa jedynie poprzez miłość. Wszystkie siły umysłu, zgodnie z duchowością prawosławną, służą uświęconemu sercu, dopóki serce i umysł zjednoczą się w Duchu Świętym i utworzą w Chrystusie nierozerwalną i harmonijną więź, w której wiedza nie jest ryzykowną i suchą działalnością intelektualną, ale oświeceniem, duchowością i objawieniem. „Osoba poza tajemnicą upadku jest jeszcze bardziej niezrozumiała, mimo że ta tajemnica jest dla niego niezrozumiała”. Można zatem powiedzieć, że upadek i odrodzenie to dwa bieguny świata moralnego, w którym asceza odnajduje sprawiedliwość, gdyż asceza jest środkiem uświęcenia, środkiem niszczenia wewnętrznej niezgody. Opis wyczynu, oparty na symbolice „Drabiny”, o której mówiliśmy powyżej, wiąże się oczywiście ze szczególnym duchowym wyczynem mnicha, ponieważ trzydzieści stopni odpowiada trzydziestu rodzajom ascezy i cnót monastycznych, których przeciwieństwem są pewne złe uczynki. Jednak sam wyczyn, nie narażając się na utratę jego istoty, można przenieść do środowiska chrześcijaństwa „publicznego”, gdyż wyczyn mnicha różni się od wyczynu laika jedynie formą, a wszystkie jego główne cechy dotyczą w równym stopniu każdego chrześcijanina, za którego Chrystus „umarł” – niezależnie od sposobu życia przeznaczonego dla każdego z ludzi przez Bożą Opatrzność. „Wąż, który wcześniej zwiódł Ewę, mówiąc: „Będziecie jak bogowie”, to ten sam, który od stuleci szepta ludziom do uszu swoje kłamstwa” – zauważa pewien chrześcijański apologeta. „Rodzimy się na dnie otchłani i tysiące wyciągniętych do nas rąk może nas tylko trochę podnieść, ale zawsze istnieje niebezpieczeństwo, że ponownie wykonamy fatalny ruch i zanurzymy się w tę samą otchłań”. Cechuje nas zatem upadek, zepsucie natury, odkupienie i „przeciwstawne prawo w naszych członkach”, które jest przyczyną naszej wewnętrznej tragedii, a „słowo cnota, oznaczające samoprzymus”, oznacza ciągły opór wobec niekontrolowanego impulsu, który ciągnie nas w dół. Ciała mnichów wyciągniętych w walce w „Drabinie” symbolizują wysiłek mający na celu skorygowanie grzesznych skłonności. Ci, którzy się trudzą, zachwycają Królestwo Niebieskie 314. To ewangeliczne przykazanie wyraża potrzebę ascetycznego wysiłku, bez którego zbawienie nie jest możliwe. Z tej perspektywy Drabina reprezentuje nieuniknioną ścieżkę. Słynny rzeźbiarz Auguste Rodin, próbując odzwierciedlić w kamieniu podział między duszą i ciałem, przedstawił centaura, którego części ludzkie i zwierzęce są ze sobą w niepokojącym napięciu. Rzeźba ta mogłaby stać się dla każdego chrześcijanina symbolem ascetycznej ścieżki, ale jeśli taki jest charakter tego wyczynu, to opór i tak jest adekwatny do wysiłku włożonego przez każdego. Dlatego widzimy ochrzczonych ludzi żyjących w złu, a mimo to utrzymujących podejrzliwy pokój ze sobą. W pewnym stopniu zdarza się to wszystkim, którzy się starają. „Im bardziej podążamy ścieżką doskonalenia moralnego”, ktoś powie, „tym bardziej odkrywamy w sobie dziedziczne zepsucie, aż dochodzimy do przekonania, że ​​nie ma grzechu, którego nasienia nie nosilibyśmy w sobie”. W ten sposób stopniowo osiągamy samopoznanie, które choć jest owocem „wszechobfitego logosu” 315, to jednak jest tak potrzebne dzieciom łaski. Każdy ma obowiązek uznać swoją małość, uwarunkowaną zepsuciem naszej natury i ukorzyć się, uświadamiając sobie, że pycha, która rani „uniwersalnego Adama” 316, jest pochodną dwóch niewiedzy: nieznajomości naszej znikomości i nieznajomości wielkości Boga. Aby jednak osiągnąć pokorę, trzeba kochać, uprzednio oczyszczonym przez bojaźń Bożą, którą poprzedza oczyszczenie serca, a to z kolei poprzedzone jest ascetycznym ćwiczeniem ciała i ducha. Zapłakani mnisi po lewej stronie fresku przedstawiającego „Drabinę” nie zostali namalowani przez wielebnych malarzy ikon klasztornych w celu zastraszenia. Jest to po prostu wyraźny przykład nauk moralnych chrześcijaństwa w jednym bogatym obrazie. W tym miejscu warto przypomnieć słowa Apostoła: „Każdy biegnie, ale ktoś otrzymuje nagrodę” 317. W obliczu groźby wiecznego potępienia trzeba zwrócić się do doświadczenia i mądrości naszych świętych Ojców o pomoc w życiowym wyczynie: oni wyjaśnią nam tę prawdziwie tragiczną stronę naszego życia. Tylko oni przez Ducha Świętego dostrzegają różnorodne wypaczenia osiągnięć duchowych, pułapki i zasadzki szatana, który zniewala nasze dusze za pomocą naszej niewiedzy, oraz tajemnicze poruszenia wewnętrznego świata człowieka, podczas gdy my doświadczamy bolesnych ataków zawrotów głowy na najwyższych stopniach „Drabiny”. Jednak oprócz Ojców mamy jeszcze jednego nauczyciela i pomocnika. Jeśli zwrócimy wzrok na prawą stronę „drabiny”, po której się wspinamy, zobaczymy wyciągnięte ku nam święte ręce Anioła Stróża, prowadzące nas w górę, oraz samego Anioła, który nas poucza, pociesza i umacnia: jeśli tylko nie odsuniemy się od Niego z brudami naszych grzechów. Ale nawet gdy nie widzimy pięknego Anioła, nasz Mistrz jest hojny! – pozostała nam główna i ostatnia opcja: płakać… Czyli do klasztoru św. Dionizego, gdzie złożył śluby zakonne. Św. Grzegorz Palamas. Wiadomość do czcigodnej zakonnicy Kseni: Φιλοκαλία. T. 4. Ἀϑῆναι, 1991. Σ. 91. W źródłach z tego czasu władców Mołdawii i Wołoszczyzny nazywa się często „Bogdanami”, a całą Mołdawię-Wołoszczyznę nazywa się Bogdanią. Euforia 9. Cytat jest niedokładny; W Evfimy nie ma słów zapisanych kursywą. Prawdopodobnie umieścił je autor (mnich Teoklit z Dionizata) w obawie, że w przeciwnym razie akt św. Nikodema może wprowadzić w błąd. Jednak późniejsze wydarzenia wskazują, że relacje św. Nikodema z Dionizata nie były łatwe, gdyż... Po powrocie na Świętą Górę mnich nie udał się do Dionizata, lecz zamieszkał w odosobnionej celi. - Notatka. wyd. Mowa o Starszym Bazyli z Polyanomerul (ok. 1692 – 25.04.1767; kanonizowany przez Kościół rumuński w 2003), przyjacielu i mentorze św. Paisiya Velichkovskiego. Św. Przed przeprowadzką do Mołdawii-Wołoszczyzny Wasilij prawdopodobnie mieszkał w Rosji, a następnie w Małej Rusi. Był doświadczonym opiekunem duchowym (opiekował się 11 eremami i pustyniami), hezychastą i teologiem (niektóre jego prace ukazały się w książce: Życie i pisma mołdawskiego starszego Paisiusa Velichkovsky'ego. Święta Vvedenskaya Optina Ermitage, 2001, s. 72–164). Św. Nikodem nie mógł w żaden sposób zabiegać o spotkanie z nim, tak jak nie mógł być jego przyjacielem, gdyż św. Wasilij zmarł w 1767 r. Mateusza 17:4; Marka 9:5; Łukasza 9:33. Św. Izaak Syryjczyk, czyli Niniwa (VII w.), kaznodzieja cichego życia. Widząc, że jego owce nie przyjmują przykazań Ewangelii i nie jest w stanie uzdrowić ich moralności, św. Izaak wycofał się na pustynię, do ukochanego milczenia. Kaliva (gr. καλύβη – „chata”) to wydzielona cela, w której mieszka wraz ze starszym niewielka wspólnota monastyczna (zwykle do siedmiu osób). Zwykle składa się z kilku pomieszczeń i kościoła. W tym przypadku mówimy o opuszczonej kaliva. Te. pod koniec lat pięćdziesiątych XX wieku, kiedy pisano księgę mnicha Teoklita. Porównaj: Dionizjusz Areopagita. O imionach Bożych. 4.9. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 242–244. Σημ. 85. Mówimy o pojawieniu się Archanioła Gabriela nieznanemu mnichowi atonickiemu, który zaśpiewał pieśń „Warto jeść” i zapisał palcem jej słowa na kamieniu. Porównaj: Nahum 2.1; Izaj.52:7; Rzym.10:15. Oznacza to św. Teofila Strumiącego Mirrę i św. Feonę z Tesaloniki, którzy pracowali w tych miejscach. Św. Bazyli Wielki. List 42. 5. Grecki. Tekst tego listu zob.: Św. Bazyli. Listy / wyd. Y. Courtonne. Tom. 1–3. Paryż: Les Belles Lettres, 1957. Cz. 1). Poślubić. Tłumaczenie rosyjskie: Działa jak święci naszego ojca Bazylego Wielkiego. Beletrystyka. s. 78–79. Z tego jasno wynika, że ​​św. Nikodem Svyatogorets, mając doskonałe wykształcenie, trzymał się heliocentrycznej teorii N. Kopernika. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 74. Γυμνάσματα πνευματικά. Σ. 279–280. W oryginalnych „Ćwiczeniach duchownych” św. Nikodem zamieszcza tutaj notatkę: „Przyjrzyj się bliżej tym i innym pięknościom wiosny w świątecznym słowie na nowy tydzień Grzegorza Teologa”. Oznacza to: Homilię 44, na nowy tydzień, na wiosnę i ku pamięci męczennika Mamanta // Grzegorza Teologa, Św. Kolekcja Stworzeń. T. 1. s. 655–661. Powyższy opis wiosny jest swobodną parafrazą we współczesnej grece słów św. Grzegorza Teologa (por. s. 660–661 wskazanego wydania). Porównaj: Ps. 101:8 (w tłumaczeniu synodalnym: był jak samotny ptak na dachu). Ps 101:7. (w tłumaczeniu synodalnym: sowa w nocy na ruinach). Porównaj: Euph.10. Tekst Eutymiusza podany jest w opowiadaniu M. Teoklita. - Notatka. wyd. Poślubić. powiedzenie św. Abba Pimena: „Nauczyliśmy się umartwiać nie ciało, ale namiętności” (patrz: Duchowa Łąka. Pamiętne opowieści o ascezie świętych i błogosławionych ojców. M., 2004. s. 671). Autor (mnich Teoklit) posługuje się tutaj jednym z podstawowych pojęć patrystycznej teologii mistycznej: „ciemnością” (czasem także „błogosławioną ciemnością”) jako symbolem komunii z Bogiem i wizji Boga, przewyższającej wszelkie światło i wszelkie ludzkie uczucia. Św. mówi także o „ciemności” Bożej wizji. Grzegorz z Nyssy, Dionizjusz Areopagita i św. Grzegorz Palamas. Pojęcie wywodzące się z filozofii starożytnej oznacza w tym przypadku wrodzoną zdolność. Wyrażenie używane przez wielu Ojców Kościoła (na przykład św. Makary Wielki) i autorów hymnów (św. Kosma z Maium itp.) i oznaczające cały rodzaj ludzki, zjednoczony wspólnotą natury.