Глава 6. 1779–1781

Пустинскиот стомак е благословен да јаде. Божествената ревност воскресна 271. По речиси две години престој во Кареја и Капсала, светителот се вратил на местото на своето покајание, 272 повторно преземајќи ги своите вообичаени должности. Оние кои се запознаени со монашките правила имаат право да се изненадат од неговото долго отсуство, па дури и поради лична потреба. Но работата со која беше зафатен беше од општа корист и затоа монахот се најде далеку од својот манастир. Во манастирот сигурно имало монаси од редовите на Проестовите кои, почитувајќи ги делата на монахот Никодим, доброволно се согласиле на неговиот долг престој надвор од ѕидините на Дионизијат. Исто така, можно е светецот уште од самиот почеток на својот филмски живот да побара од своите татковци релативна слобода да пишуваат. По некое време, монахот Никодим се разгорел со голема ревност за највисок духовен живот. Тој веќе беше како светлокрилен орел кој кружеше над врвовите на духовните планини и живееше во света контемплација. Работата на книгите сè повеќе го буди во неговото срце копнеж за неговиот сакан Исус. А реткиот спомен, кој ги сочувал светите отци и мисли и изреки, заедно со молитвите, од ден на ден го поттикнувале Никодим се повеќе и повеќе да бара соодветно место каде што би можел да го одмори своето срце, рането од божествената љубов. Големите природи и светите души тешко поднесуваат да бидат со оние кои не се истомисленици со нив. Еве што вели свети Григориј Палама: „На оние кои се трудат за монашки живот им е тешко да комуницираат не само со мнозина, туку и со својот род...Зашто тоа често ја прекинува најскапоцената комуникација со Бога...“ 273. Прегрнати со жестока желба за тишина, тие копнеат по пустината, за да можат таму да останат во молчењето со Бога-долго. Затоа Дионисијат, како манастир на цимет, стана премал за големата душа на монахот Никодим. Тој ги сакаше своите братски монаси, но комуникацијата со нив го оддалечи од честиот разговор со Бога. Ваквите примери не се невообичаени во животот на Светите Отци. Кога се покажале вешти во служењето на манастирот и на браќата, покажувајќи нестрастност и желба за понатамошни духовни достигнувања, од игуменот добиле дозвола да го напуштат манастирот заради осаменички живот. На крајот на краиштата, аскетските писатели го дефинираат циметот како „продавница за полнење“ во која се избелува волната, под која овде се мисли на душата, а тишината во пустината се нарекува „бојач“, каде што, по таложењето на нечистотијата, се стекнува боја, односно сјајна облека на светоста. Додека се подвизувал во манастирот, се покорувал на сите и бил сакан од сите, пишува Ефтимиј, Никодим „чул за добрата слава на кинематограферот Пајсиј Русин, кој живеел во тоа време во Богданин 274 година и се грижел за повеќе од илјада браќа, кои ги научил. брод да тргне во потрага по неговата омилена божествена молитва“. 275 Збунувачки е зошто светителот решил да се изложи на опасност од толку долго патување, па дури и во туѓа земја. Дали навистина тогаш немаше ментори на Света Гора познати по својата доблест и вешти во умствената молитва? Но, можеби пречесниот имал и друга цел? На пример, да обезбеди објавување на неговите дела во грчката печатница, која тогаш се наоѓала во Јаши, или да го види својот пријател Василиј 276, старецот на споменатиот Пајсиј, со кого Никодим одржувал кореспонденција? Уште поизненадувачка е претпоставката дека таков ментор оди во далечна земја за таму да ги научи високите контемплации на исихазмот - а тоа е личност која ја проучувал Филокалија, ја уредувал и, благодарение на својата посебна духовна чувствителност и искуство, со сета јасност ги разбрал прашањата на контемплативниот живот! Кој знае дали сакал да запознае жива слика на светоста, а конкретно исихастичката духовност? Но, како можеше да ја напушти Светата Гора, која толку многу ја сакаше и која беше толку згодна за неговото пишување додека беше во близина на книжарниците на светогорските манастири? Овде доаѓаме до прашања кои изгледаат парадоксално за оние кои не ја вкусиле божествената љубов. Меѓутоа, точно е дека таквите свети души забораваат на сè и не сакаат да знаат ништо друго освен љубов кон својата Возљубена. За таквите свети души, Христос е центар, а центрипеталните сили се вртат околу Него, доминирајќи со волјата, срцето и умот. Но, да бидеме фер судии. Ако оваа изјава ја направиме правило, со тоа ги омаловажуваме животите на оние Отци кои „лудо Го засакаа Христа“, но во исто време работеа во општеството, меѓу светот, за доброто на своите ближни. Како можеме да ја објасниме оваа тенденција да се повлечеме од општеството и да живееме во пустина и тишина, тенденција што ја забележуваме кај многу Отци? Колку е болно? Колку несовршени? Што е со недостатокот на љубов кон браќата со иста вера? Ни се чини дека овие дефиниции се премногу сурови и неприфатливи, особено во однос на големите и свети луѓе. Сметаме дека правилното објаснување лежи во следните две претпоставки. Значи, зборуваме или за индивидуалните склоности на оние кои го љубат Бога и се трудат откажувајќи се од светот да постигнат нерасено уживање во Него, притоа губејќи го секаков интерес за остатокот од светот, и во оваа состојба воопшто не се крие несовршеност. Или светите души тоа го доживуваат само одвреме-навреме. Апостол Павле бил толку свесен за неговото повикување во апостолство што рекол: „Тешко мене ако не го проповедам Евангелието“ 277 и „за тоа сум повикан како апостол, да ја проповедам верата во Христа“, но во исто време, како да им ги исповеда своите најдлабоки мисли на Филипјаните, тој пишува: 2, па дури и да бидам одделен со 7. со таков дефинитивен повик како проповедник, апостолот понекогаш бил совладан од желбата да го напушти светот. Истото го гледаме и кај Севишниот Петар, кој, иако веќе добил од Господа објава за својата мисија како проповедник на верата, само неколку дена пред страдањата Христови, на врвот на планината Тавор, кога бил обвиен во несоздадената светлина на Божествената, изменувајќи се под влијание на божествената љубов, тој извика на нас: „И колку е добро“29! несреќни луѓе би биле, о божествен Петар! да останеш сам на планината со Господа, кој стана човек заради нив? Како би можел да ги оставиш на милоста на сатаната додека ја исполнуваш сопствената желба? Но Петар не знаеше што зборува, 280 опиен од светата светлина на Божествената. Авва Исак 281 го напушти својот епископски престол и стадото што му го довери Господ само еден ден по неговиот избор за епископ Ниневија - и се повлече во пустината. А сепак Бог тоа не му го смета за грев, туку, напротив, го удостои со светост. Така и Григориј Богослов и Григориј Неокезарески: зарем тие не го претпочитаа непознатиот и осамен живот во пустината пред нивните величествени епископски престоли? Светиот псалтир и светите книги на Светите Отци се полни со редови што горат од љубов кон Бога и изразуваат желба за тишина. Нецелосниот синџир го сочинуваат Светите Отци, кои живееле непознато и недостапно за светот за да ја предвидат сладоста на љубовта Христова. За што друго сведочи ова, ако не дека светците можат да имаат различни стремежи: едни кон пустината, други кон христијанските достигнувања во светот, а трети ги обединуваат и двата патишта, иако понекогаш се чувствуваат нивните разлики, исто како што беше со апостол Павле и другите отци, кои го криеја од луѓето болниот раздор што ги проникна нивните свети души? Следствено, се чини дека најприфатливо е мислењето дека монахот Никодим, откако слушнал толку многу пофални зборови за кинематограферот Пајсиј, односно за Пајсиј Величковски, кој ја превел Филокалија директно од грчки на словенски и надевајќи се дека ќе добие духовна корист, избрал труд и катастрофа и решил да го напушти манастирот. Дека добро го познавал свети Пајсиј е јасно и од едно необјавено писмо на Никодим до митрополитот Молдо-Влахија, кое го објавуваме на друго место: таму монахот зборува со пофалби за старец Пајсиј 282 . Како ќе одам од Твојот Дух, и кога ќе побегнам од Твоето Лице? 283 Така, монахот Никодим, не сомневајќи се дека неговата желба да се пресели во Молдо-Влахија не се согласува со волјата на Господ, Кој судеше поинаку, се качи на одреден едреник. „Но, додека пловеа, далеку од Атос“, како што раскажува Ефтимиј, „ги нападна силна бура, така што сите беа во опасност додека не стигнаа до пристаништето на Пресвета Богородица на островот Тасос“ 284. Како што пророкот Јона, испратен од Господа да проповеда покајание, не Го послуша, туку, фрлен во морето, беше принуден да го промени својот пат и да ја исполни волјата Божја, така и свети Никодим, „запрен со божествена сила, слетајќи на островот, ја промени својата намера“, вели Онуфриј, „за да и донесе големо добро на Христос на Црквата Божја“. Зборуваме за посебните Божји дејствија, преку кои Тој, без никаков начин да ја ограничува слободата на човечката волја, и помага со силата на некаква за нас непозната правда. Не треба да покажуваме мала вера во однос на присуството на Божествената Промисла во човечкиот живот, а особено во неговите главни настани. „Догмата за создавањето на светот е проследена со догмата на Промислата; а тој што ја признава судбината и случајноста навистина не верува во Бога“. На крајот на краиштата, ако божествената волја не ја предизвикала оваа мала вознемиреност што го заковала бродот на островот, кој би го извршил во Црквата тоа големо дело што свети Никодим бил предодреден да го изврши? Се разбира, Бог може да создаде илјадници Никодим од камења, но бидејќи еден веќе беше создаден и назначен за толку важна улога во животот на народот и Црквата и, згора на тоа, не ја напушти својата судбина, туку од незнаење отиде да го бара Бога во дунавските земји, иако беше во негова близина, ниту една причина не можеше да го спречи спроведувањето на неговиот план да се врати кај нас. Кој би подарил толку книги, токму во ова време, неопходни за побожните, но необразовани луѓе, кои беа во темнината на ропството и чекаа зрак надеж за посакуваното ослободување, од кое нашиот род беше лишен четири века? Скашен што неговите надежи биле залудни, но не губејќи ја својата смиреност, бидејќи ја видел Божјата волја во она што се случило, Никодим се вратил од Тасос на Светата Гора. Сепак, иако не можеше да се сретне со кинематограферот Пајсиј, пламенот што гореше во неговото срце растеше. Душата на свети Никодим, чиста од световна нечистотија и грижи за материјалните нешта кои го уништуваат внатрешното единство, беше пример за ненаситна жед за божественото, жед за радосно созерцание на Христос и Неговото неискажливо посетување. Затоа, откако се врати од опасното патување, не се врати во манастирот, туку претпочита да се смести со тројца подвижници старци во најтивкиот дел на Света Гора, на Капсала, каде што ќе го помине речиси целиот свој подвижнички живот. Подоцна, сакајќи да остане потполно сам, молејќи се и разговарајќи со Единиот Бог, окупирал напуштена калива 285, во која се посветил на тишина, молитва и препишување книги (последната му ги обезбедувала на светецот неговите скромни потреби). Калива беше осветена во името на свети Атанасиј Александриски - а Никодим таму му приреди служба на овој светител. Останал под покровителство на својот иден соборец јеромонах Ефтимиј и неговиот старец Дамаскин Ставруд. Калива „Свети Атанасиј“ се наоѓа на потокот Капсал и му припаѓа, како зависен имот, на манастирот Свети Григориј. Сега 286 е дотраена. Во него живее монах од Крит, Атанасиј. Живеејќи во оваа калива во потполна тишина, Никодим вежбаше во разбирањето на Бога преку Неговите созданија, постигнувајќи го Неговото размислување преку ментално искачување од создаденото, „како од одредени разновидни и изобилни симболи“, кои Дионисиј Ареопагит ги нарекува „правилно размислување“ 287. животот, светителот подоцна ги опишува правилата што ги користел за време на неговите тивки бдеење - духовни правила наменети главно за обука на „почетници“ и неискусни. Монахот Никодим отсекогаш сакал да го научи православниот народ на вознесување кон Бога и созерцание и затоа од секој созерцателен Отец на Црквата учел што се однесува на горенаведените правила. Со нивна помош, човекот, ослободен од својата зависност од земните нешта, може да го вкуси духовното задоволство на умот и срцето, заситувајќи ја својата душа со љубов кон Бога и добивајќи гаранција за вечен живот. Еве што пишува светителот: „Начинот на издигнување до причината преку последиците е следниов: На пример, кога некој е страсно заљубен и сака да го привлече оној што го сака во својата љубов и да се соедини со неа, тој ѝ праќа неколку подароци за сватовство (тие се нарекуваат и брачни подароци), така што таа, привлечена од ова, ќе го сака за возврат со него, бидејќи тој е сè што сака да го обедини тој. во целосна смисла на зборот Логос, Тој создал сè што постои, сетилно и умствено, со помош на духовни логои, и без Него не настанало ништо што настанало 288. И на крајот, тој го создал умот рационален, односно му дал природна способност што му дозволува да ги проучува и да ги разбере овие духовни логои, како што преку нив ги става некои духовни логои. даровите, умот би бил привлечен од бестрасната љубов на Создателот и привлечен директно би се соединил со Него и би нашол блаженство. Значи, Создателот, вечниот Логос, од една страна, и разумниот ум, од друга страна, се два спротивни рабови, а духовните логоа на постоењето се во средината на нив и му служат на нивното единство. И додека рационалниот ум е слаб и несовршен, тој има потреба од духовниот логос својствен на создавањето, за, зајакнат со нивна помош и стекнувајќи совршенство, да може да се издигне до единство со Создателот-Логос кое го надминува секој логос. А кога со Него ќе се соедини со единство што го надминува умот, како што го нарекува големиот Дионисиј, или, што е исто, кога се соединуваат две спротивности, два рабови, тогаш посредниците се веќе неактивни, а природните логои на постоењето, барем во овој случај, излегуваат како непотребни... И бидејќи разумниот ум не може постојано да остане во единство со Создателот-Логос, поради напнатоста и монотонијата на неговиот стремеж (зашто тој работи и се заморува, и затоа што е суштество и поради неговото соединување со материјалното тело), ​​тогаш тој неволно се спушта од оваа височина; и, спуштајќи се, повторно ги наоѓа логоите на постоењето како средство за воздигнување, и се шири низ нив, зашто ги има многу и се обемни, се утешува и се смирува... Кога умот преку создавањето се издигнува до Создателот, гледајќи во логоите на создавањето, обдарени со подобие на Создателот, тој користи потврдна, позитивна, потврдна, позитивна, потврдна, позитивна, потврдна и позитивна Бога преку создавањето. Уметник, Светлина, Сонце, Воздух, Оган и сè, зашто Тој е причината за сето ова. Кога умот во Духот и натприродно се воздигнува кон Создателот и гледа дека Тој не е како ниту едно од созданијата и е неспоредливо супериорен од нив, тогаш тој прибегнува кон негативна и одлична теологија, нарекувајќи го Бога негативно и одлично: Семудриот, Најдобриот и повеќе не ги нарекува Сонцето, Светлината, Оганот, Воздухот и што било друго, 8 е Суперпостоечко од постоењето. ...Тие талкаа низ пустини и планини, низ пештери и клисури на земјата... 290 Пустата локација на Света Гора е многу погодна за подвиг, тишина и просперитет на мистичниот живот во Христа. Покрај својата слава, откриена во историјата благодарение на светите монаси кои блеснаа во своите дела, Светата Гора беше наградена со голем дар: во една пустинска ќелија, која им припаѓаше на Каливите од Капсала, светот за првпат ја слушна песната што архангелот Гаврил ѝ ја испеа на Пресвета Богородица: „Достојно е да се 291“. Оттогаш, прогласен од Светиот Кинот на Света Гора и Вселенската патријаршија на сите православни цркви, се пее во црквите на секоја Божествена Литургија. Овој натприроден настан се случил во средината на 10 век. Потокот што тече од тоа место се нарекува „поток на пеењето“ во спомен на чудото. Затоа, подвижниците на Света Гора, кои барале пустински живот, уште од античко време ја населувале оваа пустина како осветено место. Капсала се наоѓа североисточно од градот Кареја, на најмалку еден час пешачење. Од височините на Кареи, Капсала се појавува како вид на визија исполнета со мир. Ридовите, прошарани со скромни каливи дрвја, налик на бранови, станаа свето поле каде што се леат потта и солзите на подвижниците и каде светите души брзаат, чекајќи го „цутот на доблеста од пустинските карпи“. Ден и ноќ таму на небото се издигнуваат химните и духовните песни на луѓето кои се стремат кон светост и совршенство во Господа. Обилната вегетација, впечатлива во својата свежина и сјајна со сите нијанси на зелено, одекнува од мелодичното пеење на славејчињата и другите птици, а во близина „потокот на пеењето“ ги носи своите води, давајќи необјаснива радост на естетската смисла, а во исто време сè дише некаква нежности и проѕирно. Светата стравопочит го покрива патникот пред погледот на осветените патеки кои водат до некоја калива на подвижникот, зашто на ум ми доаѓа мислата: овие напуштени патеки некогаш биле поставени од прекрасните нозе на светиите, проповедајќи го мирот 292 и благословот на Царството Небесно. Овие беспрекорни места се „полни со чуда“, а човек со чисто срце, почестен со реткиот дар да патува овде, со изненадување и зачуденост го мириса мирисот на светот од светите мошти на бескрвните маченици на нашата света вера, кои добро се труделе во оваа пустина. Се разбира, овие денови Капсала не напредува како некогаш. Тука веќе ги нема Теофил, Теона 293 или Никодим. Но, сепак, го има богатството на историјата, светоста на самото место, осветените скромни каливи и просјачки пустиници, чии имиња се непознати и кои се осудиле на доброволно срам. О, света пустина! Како твојата тишина, твојата сиромаштија, твојата божествена историја, твоите светци и твојот врвен мир што зрачи со светост допира до нашата душа! Имаш повеќе деца од таа што има маж 294, си одгледал најмиризливи цвеќиња на Црквата Христова! Еве, би рекол Василиј Велики, „Елеонската Гора на која Христос се молеше; овде Самиот Христос е пријател на пустината, еве тесен и тажен пат што води кон животот...“ 295. А подоцна, искапан од стрелата на тишината, монахот Никодим ќе рече: „...така сите монаси кои живеат во пустината, желни и желни од Бога во пустината. светот како ѓубре и прашина, и ги насели планините, клисурите, пештерите и пустините на земјата, како кралските палати. Нивната храна стана леб, вода и плодови од дрвја; облека - влакна од камила и животинска кожа. Затоа Павле за нив рекол дека „талкале по пустини и планини, по пештери и пештери на земјата“ 296. А таму вели дека „талкале во овчи и кози, трпејќи неволји, таги и горчина“ 297 298. А свети Никодим, зафатен од неподнослива и продорна љубов кон Бога, го завршува своето размислување со овие зачудувачки зборови: „Зашто, колку што човек може да ја прифати желбата и љубовта кон Бога, тој чувствува дека ни во најмала мера не ги задржал; и без разлика на висината на божествената љубов што се искачува, тој сепак се смета себеси за многу понизок од убавината и за сите други во љубовта од Бога. незамисливо за умот, зашто ограничениот ум не може да го содржи неограниченото, затоа, постепено појавувајќи му се на умот, го вежба во Божјата желба и го разгорува да ужива во посакуваното“ 299. Монахот Никодим, кој од мали нозе имал благородност и чиста душа, бил обземен и од љубов и благодарност кон Бога и со зачуденост од убавината на природата што ја создал Создателот, Кој зборувал, и бил... заповедан, и бил создаден 300. Една година подоцна, додека престојувал на безводниот остров Скиропула, тој ги споделува своите впечатоци со своите импресии од Капусала: „Погледнете го воздушестото, сафирното и убавото лице на огромното небо, кое е престолот и видливото огледало на невидливото Божество. Погледнете го светлото и златно сонце, центарот на планетите 301, кралот на ѕвездите и окото што никогаш не спие и неизгасливата светилка на светот. Светла, целосно светла и сребрена месечина, погледнете ги хармоничните хорови на ноќните ламби и блескавите ѕвезди овие очила и огледала не само што го тешат и освежуваат окото, туку и го хранат и, може да се каже, обилно го третираат зашто сето тоа со својата природна убавина предизвикува љубов и чудо...“ 302. Свети Никодим во неговите „Духовни вежби“, во поглавјето за радоста на Воскресението и во она што му претходи, каде што ги опишува страдањата на Пресвета Богородица, гледајќи во Нејзиниот распнат Син, се надминува себеси, се заборава на Крстот, сочувствува со Христа и буквално се приклонува кон својот поглед на Бога, на Пресвета Богородица. стоејќи пред Нејзината блескава светлина на Воскресението на Синот. А величествениот опис на пролетната светлина на природата, која исто така се радува на Воскресението Господово и, како што рече, се радува со нашата Богородица Богородица, покажува дека Никодим Света Гора бил извонреден христијански поет, а овој пасус потсетува на класичниот хомерски опис на штитот на Ахил. Оние кои од прва рака ја познаваат напуштената Капсала, читајќи ги редовите подолу, ќе се присетат на плодната природа на најубавите предели на Света Гора. „...И не гледаш ли со свои очи колку е необично проѕирно небото денес? Дали кругот на месечината е посветол и посребрен, а целото лице на ѕвездите појасно се гледа? милост мирисна на рози на оние што ги гледаат, други едвај се појавија, други се уште во пупки, како во свадбена одаја, не ја слушаш ли со ушите согласната и хармонична музика што славејчињата, ластовиците, гулабите, црните, кукавиците, еребиците, јајките, гулабите ги прават најслатките гласови на птицата? и густо лиснати дрвја денес, и како се натпреваруваат да се победат меѓусебно со полифонија и со брзото слатко преплетување на твоите трилови и како така вешто ги подготвуваат гнездата, а женките несат и ги загреваат јајцата во нив, додека мажјаците летаат наоколу и нежно пеат? Како реките, ослободени од зимскиот мраз, течат во полна вода и го наводнуваат лицето на земјата каде и да можат? Како мирисаат градините? Како се сече тревата? Како малите и нежни јагниња скокаат и танцуваат по зелените ливади и полиња? Зар не гледате како вредните пчели, кои денес летаат од своите кошници, слатко зујат и лебдат наоколу по тревниците и градините, крадат цвеќиња и ги градат своите саќе, поставувајќи прави линии на аглите за поголема сила, но во исто време и за убавината на нивното создавање и го подготвуваат најслаткиот мед? Зарем не гледате колку се смирени ветровите денес? Колку слатко мириса бел слез? Како е морето спокојно и мирно? Како морнарите патуваат без страв и како делфините пливаат заедно со бродовите, пријатно излегуваат, прскаат и весело ги испраќаат морнарите? Зар не гледаш како денес земјоделците, впрегнати во волови, ја сечат земјата со плуг и во добрата надеж за жетва сите се исполнети со радост? Како овчарите и возачите, правејќи стапици и цевки од дрво, ја пречекуваат пролетта, а како рибарите и рибарите, фрлајќи грмиња и мрежи во морето, ги извлекуваат денес полни со риби? Зар не гледате како денес сите видливи креации, каде и да погледнете, се пријатни, мирисни, свежи, колку се слатки и се радосни, како ги воодушевуваат петте телесни сетила? А како изгледа дека и тие воскреснале заедно со Христа и оживеале, а претходно биле како мртви и убиени од претходниот студ и јачина на зимата?...“ 303. Така, во оваа пустина Капсала, прославена со подвижничките подвизи на светите монаси, се населил нашиот отец Никодим - и тивките стрмни на Капсала со векови му ги зачувале во сеќавањето неговите подвизи што ги надминуваат човечките мерки, неговите вдахновени подвизи исполнети со голема корист и неговата богољубива оплакување. ...Во моите членови гледам друг закон, кој се спротивставува на законот на мојот ум и правејќи ме заробеник на законот на гревот... 304. Монахот Никодим, во раното осамено молчење, мирно се трудел како добар Христов воин, молејќи се, подвизувајќи се и препишувајќи книги. Овде го споредуваа со посебна птица 305, а негов постојан придружник беше радосната, тажна, блажена оплакување за Младоженецот Христос што му го исполни срцето: пустиникот го помина цел ден плачејќи и оплакувајќи 306. Имаше една мисла, една грижа, една желба: да не отстапи од божествената љубов Христова. Мирен по природа, кроток во срцето, длабок гледач на тајните, созерцател на непропадливата слава Божја, Никодим се нурнал во созерцанието на создавањето, во логото на постоењето и уживал во проучувањето на скриените тајни и даровите подготвени за праведниците. Никој не ги видел неговите дела извршени во тајност, неговите постови, бденија, молитви, свети плач, хранење доблести - никој освен Бог, кој со презир гледа на Своите вистински слуги и ги штити од демонските измами и злоба. Монахот тогаш имал околу 29 години. Тој беше совршен подвижник кој избра доброволна сиромаштија, со просечна висина, со благородни манири. На неговото лице, кое ја изгубило својата боја во аскетски страдања, блескаа крупни, бистри очи. Човек по изглед и ангел во чистотата на душата, неговиот изглед наликуваше на ноќен корвид на нуркачката даска 307, суви трње, слични на оние што во изобилство ја исцртуваа околината на неговото живеалиште. Овој голем учител на Црквата, непознат меѓу непознатите, скитник во оваа плачлива и жална долина - се чувствуваше повеќе мртов отколку жив во светот! Тој немаше ништо свое. „Ни зеде леб“, ни кажува едноставно Ефтимиј 308. Но, оваа едноставна фраза на благочестивиот јеромонах го крие тој величествен факт, чиешто разбирање го шокира човечкото срце. Кога просјакот е гладен, тоа не е чудно. Но, кога некој голем, имајќи ги сите средства лесно да си обезбеди сè што е потребно, ќе го напушти светскиот мир и сета телесна благосостојба заради љубовта Божја и ќе се стопи од глад во бедна калива, која светоста на животот ја преобразува во небесна палата, тоа добива неверојатно значење. Светецот се појавува како еден вид искра од тој свет пламен што го поттикнал Бог да стане човек: неговиот подвиг потсетува на натприродното доброволно исцрпување на Бог Словото, и до одреден степен се споредува со големината на сиромаштијата што Тој ја воочил. Во житието на нашиот преподобен отец Никодим во пустината Капсала гледаме две различни полиња, аскетски и мистични, во кои светителот го продолжил своето барање по православното монаштво, барајќи го осветувањето на душата. Несомнено, не смееме да ги мешаме целите и средствата. Во меѓувреме, во христијанството аскетизмот не претставува нешто одвоено од самата суштина на светоста. Подвижништвото сам по себе не е светост, туку средство, чија неопходност се определува со постоењето на противречноста што влегла во човековата природа по падот во Еден: со тоа се постигнува светост. Православната источна црква потеклото на својата светост го наоѓа во дејството на Христовата благодат и во подвижничкото дело на Светите Отци. Врската меѓу светоста и подвигот е иста како воздухот и белите дробови. Невозможно е да се замисли светост без подвиг, кој има двојна цел. Прво, борбата на човечката природа ја насочува кон Бога, кој дава благодат, без која ништо не е можно. Второ, преку солзи од плач за Христа и „телесно навреденост“, таа создава страв Божји, кој ја прочистува душата и претходи на љубовта и на секоја добродетел. Освен тоа, подвигот ја развива волјата за правење добро. Овде мораме да објасниме дека аскетизмот за кој станува збор нема никаква врска со монтанизмот и донатизмот, кои се непријателски настроени кон животот и телото. Нашиот подвиг е дизајниран да ги убива страстите, а не луѓето 309. Самата природа на Православната Апостолска Црква е отворено подвижничка. Целта на неговото постоење е спас на верниците. А спасението се постигнува (во извесна смисла) токму преку подвизувањето. Подвижништвото значи напор насочен кон елиминирање на внатрешниот раздор и последователно обновување на единството во Христовиот свет. Човекот не е создаден како подвижник. Тој беше создаден слободен, едноставен, целосно насочен кон Бога, кој ќе го исполни со духовна радост и божествена светлина. Душата пред нејзиниот пад била соединета, непоколебливо стремејќи се кон доброто и немала потреба од подвиг (освен за грижа за себе, за да се негува и зачува 310). Меѓутоа, по падот на исконските во Еден, внатрешното единство беше нарушено, што доведе до појава на драматична контрадикција кај истата личност. „Умот на човекот е поделен на две“. Оттука и тивката конфронтација меѓу доброто и злото, слабеењето на способноста да се прави разлика помеѓу вистината и лагата, внатрешниот судир на волјата при изборот на морално правилно. Во Светото Крштение, Црквата „со сила“ ја затапува само острината на „спротивниот закон“, но не ја отстранува од душата грешната склоност што е спротивна на моралниот и евангелскиот закон, што е последица на штетата на човековата природа, наследена од колено на колено од човештвото. Затоа, желбата за подвижнички живот, чиј карактеристичен елемент е самоприсилувањето, се јавува кај нас како искусно препознавање на вистинитоста на словото Господово дека оние што употребуваат сила го насладуваат Царството Небесно 311. Историјата на светоста на нашата Црква тече низ мачни искушенија и страдања, низ тага и безкрвно мачеништво, што е карактеристично и за подвигот – доброволно или неволно. Зашто, во Божјата економија, тагата не е само принос на љубов и „причест“ на Страдањата Господови, туку и неопходен (под смртна болка!) услов за животот и светоста на Црквата. Посакуваниот и толку редок цвет на светоста цвета само на земји ослободени од трње, во срца прочистени со подвиг. А сите знаеме дека светоста е исклучиво црковна реалност, бидејќи Црквата е единствената основа за настанување, постоење и подвизи на светоста. Црквата не се плаши од ништо толку многу како „просперитет“, долго патување, неактивност и мир. Зашто атмосферата на светост во која живее и се движи е исполнета со Христови таги, чиешто асимилирање ја зачувува самата суштина на Црквата и нејзините темелни начела. Светите отци, кои биле носители на црковниот дух, се одликувале со својот тежок подвиг, а толкувајќи го Словото Божјо, особено инсистирале на потребата од подвиг, без кој е невозможно да се исполнат Христовите заповеди. Напротив, христијанската душа без подвиг се покажува како млака, исполнета со сомнежи, неспособна да се издигне до свеста и перцепцијата за „животот во Христа“. Аскезата е уметност со чија помош човечката душа се тестира во сите нејзини движења. Но, примената на оваа уметност претпоставува дека сите три „дела“ на душата се веќе подготвени за вежбање на побожност. Да се ​​свртиме кон житијата на светиите за да ја разбереме природата и облиците на подвижништвото и да го погледнеме самиот великан Павле, кој го скротил своето тело и да се зачудиме како тој во кого живеел Христос ја чувствувал неопходноста да пороби 312 својот понизок човек преку непрестајна молитва, бдеење и долги постови, за да го оствари своето. Стекнувањето способност за потчинување на мислите и чувствата е прва и главна цел на подвигот. Но, да се предаде своето срце чисто и непорочно на Бога е резултат до кој води аскетското образование, радосниот плач и божествената љубов, кои произлегуваат од свесноста на човекот за сопствената безначајност и од созерцанието на Бога како неисцрпен извор на Светлина и Љубов. Идеалната состојба на духовност што ја бара христијанството е суптилноста на умот, ослободена од материјалните приврзоци и неговата способност да размислува во просторот на духовниот свет сместен над сетилната перцепција, каде што се наоѓа богатството на Теологијата. Без ова ослободување на умот, а со тоа и на волјата и чувствата, не е можно ниту теологија, ниту разбирање на високата теологија на нашата Црква. Црковната традиција особено инсистира на оваа изјава и никој од Отците не се осмели да влезе во „мракот“ на 313 духовни тајни без претходно морално и духовно прочистување. „Животот во Христа“ и неговиот суштински карактер го наоѓа својот израз не само кај таканаречените мистични Отци, туку и кај сите оние кои со многу труд и солзи, со помош на Божествената благодат, влегле во земјата на светоста. Душата расте до границите на светоста и Христовото познавање само преку љубовта. Сите сили на умот, според православната духовност, му служат на осветеното срце, сè додека срцето и умот се соединети во Светиот Дух и формираат нераскинлива и хармонична врска во Христа, во која знаењето не е ризична и сува интелектуална активност, туку просветлување, духовност и откровение. „Човек надвор од мистеријата на падот е уште понеразбирлив, и покрај фактот што оваа мистерија му е неразбирлива“. Според тоа, можеме да кажеме дека падот и обновувањето се двата пола на моралниот свет, во кои подвижништвото наоѓа праведност, бидејќи подвигот е средство за осветување, средство за уништување на внатрешниот раздор. Описот на подвигот, заснован на симболиката на „Лествицата“, за кој зборувавме погоре, е поврзан, секако, со чудниот духовен подвиг на монахот, бидејќи триесетте скалила одговараат на триесет видови подвизи и монашки доблести, од кои спротивно се одредени зли дела. Сепак, самиот подвиг, без да ризикува да ја изгуби својата суштина, може да се пренесе во околината на „јавното“ христијанство, бидејќи подвигот на монахот се разликува од подвигот на лаик само по формата, а сите негови главни карактеристики подеднакво важат за секој христијанин за кого Христос „умре“ - без оглед на начинот на живот наменет за секој од луѓето по Божествената Промисла. „Змијата што претходно ја измами Ева, велејќи: „Ќе бидете како богови“, е истата онаа која со векови ги шепоти своите лаги во ушите на човештвото“, вели еден христијански апологет. „Ние сме родени на дното на бездната, а илјадниците раце испружени кон нас можат само малку да не подигнат, но секогаш постои опасност повторно да направиме фатален потег - и да се фрламе во истата бездна“. Значи, нè карактеризира падот, расипаноста на природата, искупувањето и „спротивниот закон во нашите членови“, што е причина за нашата внатрешна трагедија, а „зборот доблест, што значи самопринуда“, подразбира постојан отпор кон неконтролираниот импулс што нè влече надолу. Телата на монасите испружени во борба во „Лествица“ го симболизираат напорот насочен кон исправување на грешните склоности. Оние кои вложуваат труд го воодушевуваат Царството Небесно 314. Оваа евангелска заповед ја изразува потребата од аскетски напор, без кој спасението е невозможно. Од оваа перспектива, Скалилата претставува неизбежен пат. Познатиот скулптор Огист Роден, обидувајќи се да ја отслика во камен поделбата меѓу душата и телото, прикажал кентаур чии човечки и животински делови се во алармантна тензија еден со друг. Оваа скулптура би можела да стане симбол на подвижничката патека за секој христијанин, но ако таква е природата на подвигот, отпорот сепак е во согласност со напорот што го користи секој. Затоа гледаме крстени луѓе кои живеат во зло и, и покрај тоа, одржуваат сомнителен мир со себе. Донекаде тоа им се случува на сите оние кои се трудат. „Колку повеќе се движиме по патот на моралното подобрување“, вели некој, „толку повеќе откриваме наследна корупција во себе, сè додека не дојдеме до убедување дека не постои грев чие семе не го носиме во себе“. На тој начин постепено постигнуваме самоспознание, кое, и покрај тоа што е плод на „сеопфатниот логос“ 315, сепак е толку неопходно за чедата на благодатта. Секој е должен да ја препознае сопствената безначајност, условена од расипаноста на нашата природа, и да се понижи себеси, сфаќајќи дека гордоста што го повредува „универзалниот Адам“ 316 е дериват на две незнаења: непознавање на нашата безначајност и непознавање на големината на Бога. Но, за да се постигне смирение, треба да се љуби, откако прво се очистил стравот Божји, на кој му претходи очистувањето на срцето, а на ова, пак, му претходи подвижничкото вежбање на телото и духот. Монасите достојни за плачење од левата страна на муралот на кој е претставена „Лестијата“ не биле насликани од пречесните монашки иконописци за да ги заплашат. Ова е само јасен пример за моралните учења на христијанството во една богата слика. Овде треба да се потсетиме на зборовите на апостолот: „Секој трча, но еден добива награда“ 317. Со оглед на заканата од вечна осуда, мораме да го повикаме искуството и мудроста на нашите свети Отци за помош во животниот подвиг: тие ќе ни ја објаснат оваа навистина трагична страна на нашиот живот. Само тие, со Светиот Дух, ги препознаваат разновидните изопачености на духовните достигнувања, замките и заседите на сатаната, кој ни ги поробува душите со помош на нашето незнаење и мистериозните движења на внатрешниот свет на човекот, додека ние доживуваме болни напади на вртоглавица на највисоките скалила на „Скалилата“. Меѓутоа, покрај Отците, имаме уште еден учител и помошник. Ако го свртиме погледот на десната страна на „Скалилата“, на која се искачуваме, тогаш ќе ги видиме светите раце на Ангелот чувар испружени кон нас, нè водат нагоре, а самиот Ангел, како нè поучува, утешува и зајакнува: само ако не се оддалечиме од него со нечистотијата на нашите гревови. Но, дури и кога не го гледаме прекрасниот Ангел, нашиот Господар е дарежлив! – Ни останува главната и последна опција: плачење... Тоа е до манастирот Свети Дионисиј, каде што ги положи монашките завети. Свети Григориј Палама. Порака до пречесната калуѓерка Ксенија: Φιλοκαλία. Т. 4. Ἀϑῆναι, 1991. Σ. 91. Во тогашните извори, владетелите на Молдавија и Влашка често се нарекуваат „Богдани“, а целата Молдо-Влахија, соодветно, се нарекува Богданија. Еуф.9. Цитатот е неточен; Евфими ги нема зборовите со курзив. Веројатно авторот (монахот Теоклит Дионизиатски) ги вметнал, плашејќи се дека во спротивно чинот на свети Никодим може да биде збунувачки. Но, последователните настани укажуваат дека врската меѓу свети Никодим и Дионизијат не била лесна, бидејќи... По враќањето на Света Гора, монахот не отишол во Дионизијат, туку се населил во затскриена ќелија. – Забелешка. ед. Станува збор за старец Василиј Полианомерулски (околу 1692 – 25.04.1767 година; канонизиран од Романската црква во 2003 година), пријател и ментор на свети Паисиј Величковски. Св. Пред да се пресели во Молдо-Влахија, Василиј веројатно живеел во Русија, а потоа во Мала Русија. Бил искусен духовен ментор (се грижел за 11 испосници и пустини), исихаст и теолог (некои од неговите дела се објавени во книгата: Животот и списите на молдавскиот старец Паисиј Величковски. Света Введенска Оптина Ермитаж, 2001, стр. 72–164). Свети Никодим никако не можел да се стреми да го запознае, како што не можел да му биде пријател, бидејќи свети Василиј се упокоил во 1767 година. Матеј 17:4; Марко 9:5; Лука 9:33. Свети Исак Сирин, или Ниневија (VII век), проповедник на тивкиот живот. Гледајќи дека неговото стадо не ги прифаќа евангелските заповеди и не може да ги исцели нивните морали, свети Исак се повлече во пустината, во својата сакана тишина. Калива (грчки καλύβη - „колиба“) е посебна ќелија во која живее мала монашка заедница (обично до седум лица) со својот старешина. Обично се состои од неколку простории и црква. Во овој случај зборуваме за напуштена калива. Оние. во доцните 1950-ти, кога е напишана книгата на монахот Теоклит. Спореди: Дионисиј Ареопагит. За божествените имиња. 4.9. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 242–244. Забелешка. 85. Станува збор за појавувањето на Архангел Гаврил на непознат светомонах, кој ја испеал песната „Достојно да се јаде“ и со прстот ги впишал нејзините зборови на камен. Спореди: Наум 2,1; Иса.52:7; Рим.10:15. Тоа значи свети Теофил Мироток и свети Феона Солунски, кој се трудел на тие места. Свети Василиј Велики. Писмо 42. 5. Грчки. За текстот на ова писмо види: Свети Василиј. Писма / Ед. Y. Courtonne. Vol. 1–3. Париз: Les Belles Lettres, 1957. Vol. 1). ср. Превод на руски: Дела како светците на нашиот татко Василиј Велики. Писма. стр. 78–79. Од ова е јасно дека свети Никодим Свјатогорец, имајќи одлично образование, се придржувал до хелиоцентричната теорија на Н. Коперник. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 74. Уметности духовно. Σ. 279–280. Во оригиналните „Духовни вежби“ свети Никодим дава забелешка овде: „Погледнете ги овие и другите убавини на пролетта подетално во празничниот збор за новата недела на Григориј Богослов“. Тоа значи: Беседа 44, за новата недела, за пролетта и во спомен на маченикот Мамант // Григориј Богослов, Св. Зборник на творби. T. 1. стр. 655–661. Горенаведениот опис на пролетта е слободна парафраза на современ грчки јазик на зборовите на свети Григориј Богослов (види стр. 660–661 од посоченото издание). Спореди: Пс.101:8 (во синодалниот превод: тој беше како осамена птица на покривот). Пс.101:7. (во синодалниот превод: був во ноќта на урнатините). Спореди: Евф.10. Текстот на Ефтимиј е даден во прераскажувањето на М. Теоклит. – Забелешка. ед. ср. изреката на свети Ава Пимен: „Ние научивме да го умртвуваме не телото, туку страстите“ (види: Духовна ливада. Незаборавни приказни за подвигот на светителите и блажените отци. М., 2004. стр. 671). Овде авторот (монахот Теоклит) користи еден од основните концепти на светоотечкото мистична теологија: „мрак“ (понекогаш и „благословен мрак“) како симбол на заедница со Бога и визија за Бога, надминувајќи ја секоја светлина и секакво човечко чувство. За „мракот“ на Божјото видение зборува и св. Григориј Ниски, и Дионисиј Ареопагит и свети Григориј Палама. Концептот, кој доаѓа од античката филозофија, во овој случај значи вродена способност. Израз што го користат многу црковни отци (на пример, свети Макариј Велики) и химнописци (св. Козма Мајумски итн.) и го означува целиот човечки род, обединет со заедништво на природата.