Глава 6. 1779–1781

უდაბნოს მუცელი დალოცვილია საჭმელად. ღვთაებრივი მონდომება აღდგა 271. კარეასა და კაფსალაში თითქმის ორწლიანი ყოფნის შემდეგ წმინდანი დაბრუნდა მონანიების ადგილზე, 272 კვლავ ასრულებდა ჩვეულ მოვალეობებს. მათ, ვინც იცნობს სამონასტრო წესებს, უფლება აქვთ გაოცდნენ მისი ხანგრძლივი არყოფნით და თუნდაც პირადი აუცილებლობის გამო. მაგრამ საქმე, რომლითაც ის იყო დაკავებული, საერთო სარგებლობა მოაქვს და ამიტომ ბერი შორს აღმოჩნდა თავისი მონასტრისგან. მონასტერში უნდა ყოფილიყვნენ პროესტოსთაგან ბერები, რომლებიც პატივს სცემდნენ ბერი ნიკოდიმოსის ღვაწლს, ნებით დათანხმდნენ მის ხანგრძლივ ყოფნას დიონისიატეს კედლების გარეთ. ასევე შესაძლებელია, რომ წმინდანმა თავისი კინემატოგრაფიული ცხოვრების თავიდანვე სთხოვა მამებს წერის შედარებით თავისუფლებას. გარკვეული პერიოდის შემდეგ ბერი ნიკოდიმე დიდი მონდომებით აღიძრა უმაღლესი სულიერი ცხოვრებისათვის. ის უკვე მსუბუქფრთიან არწივს ჰგავდა, რომელიც სულიერი მთების მწვერვალებზე ტრიალებდა და წმინდა ჭვრეტაში ცხოვრობდა. წიგნებზე მუშაობა სულ უფრო მეტად აღძრავდა მის გულში საყვარელი იესოსადმი ლტოლვას. და იშვიათი მოგონება, რომელიც ინახავდა მამათა წმინდა აზრებს და გამონათქვამებს, ლოცვებთან ერთად, დღითი დღე აღძრავდა ნიკოდიმოსს, ეძია შესაფერისი ადგილი, სადაც ღვთიური სიყვარულით დაჭრილ გულს დაასვენებდა. დიდ ბუნებას და წმიდა სულებს უჭირს გაუძლოს მათთან ყოფნას, ვინც მათთან არ არის თანამოაზრე. აი რას ამბობს წმიდა გრიგოლ პალამა: „მათ, ვინც მონაზვნურ ცხოვრებას ესწრაფვის, უჭირს არამარტო ბევრთან, არამედ საკუთარ გვართან ურთიერთობაც... რადგან ხშირად წყვეტს ღმერთთან ყველაზე ძვირფას ურთიერთობას...“ 273. დუმილის მხურვალე სურვილით მოქცეულნი სწყურიათ უდაბნოში, რათა იქ დარჩნენ ღმერთთან დიდი ხნის მანძილზე. ამიტომ დიონისია, როგორც დარიჩინის მონასტერი, ძალიან პატარა გახდა ბერი ნიკოდიმოსის დიდი სულისთვის. მას უყვარდა თავისი ძმა ბერები, მაგრამ მათთან ურთიერთობამ იგი ღმერთთან ხშირი საუბრისგან წაართვა. ასეთი მაგალითები არც თუ ისე იშვიათია წმინდა მამათა ცხოვრებაში. როცა მონასტერსა და ძმებს ოსტატურად ავლენდნენ, ავლენდნენ გულგრილობას და შემდგომ სულიერი მიღწევების სურვილს, იღუმენისაგან მიიღეს ნებართვა განმარტოებული ცხოვრებისთვის დაეტოვებინათ მონასტერი. ასკეტი მწერლები ხომ დარიჩინს განმარტავენ, როგორც „სავსე დუქანს“, რომელშიც თეთრდება მატყლი, რომლითაც აქ სული იგულისხმება, ხოლო უდაბნოში სიჩუმეს „საღებავი“ ჰქვია, სადაც უწმინდურების დატანის შემდეგ ფერი იძენს, ანუ სიწმინდის მბზინავი კვართი. მონასტერში ასკეტირებისას, ყველას ემორჩილებოდა და ყველას უყვარდა, წერს ევთიმიოსი, ნიკოდიმოსმა „მოისმინა კინემატოგრაფისტის პაისიუს რუსის კეთილი დიდება, რომელიც იმ დროს ცხოვრობდა ბოგდანინში 274 წელს და ზრუნავდა ათასზე მეტ ძმაზე, რომლებსაც ასწავლიდა. გემი მისი საყვარელი ღვთაებრივი ლოცვის საძიებლად“. 275 საგონებელია, რატომ გადაწყვიტა წმიდანმა ამხელა მოგზაურობის საშიშროებასთან და თუნდაც უცხო მიწასთან გამხელა. ნუთუ მართლა მაშინ წმინდა მთაზე არ არსებობდნენ თავიანთი სათნოებით ცნობილი და გონებით ლოცვაში დახელოვნებული მოძღვრები? მაგრამ იქნებ მეუფეს სხვა მიზანიც ჰქონდა? მაგალითად, უზრუნველყოს მისი ნაწარმოებების გამოცემა ბერძნულ სტამბაში, რომელიც მაშინ მდებარეობდა იასში, ან ენახა მისი მეგობარი ბასილი 276, ხსენებული პაისიუსის უხუცესი, რომელთანაც ნიკოდიმოსი აწარმოებდა მიმოწერას? კიდევ უფრო გასაკვირია ვარაუდი, რომ ასეთი მენტორი მიდის შორეულ ქვეყანაში, რათა იქ ისწავლოს ისიქაზმის მაღალი ჭვრეტა - და ეს არის ადამიანი, ვინც შეისწავლა ფილოკალია, გამოასწორა იგი და განსაკუთრებული სულიერი მგრძნობელობისა და გამოცდილების წყალობით, მთელი სიცხადით ესმოდა ჩაფიქრებული ცხოვრების საკითხებს! ვინ იცის, სურდა თუ არა შეხვედროდა სიწმინდის ცოცხალ სურათს და კონკრეტულად ისიქასტულ სულიერებას? მაგრამ როგორ შეეძლო დაეტოვებინა წმიდა მთა, რომელიც ასე უყვარდა და რომელიც ასე ხელსაყრელი იყო მისი წერისთვის, როცა ათონის მონასტრების წიგნსაცავთან იყო? აქ მივედით კითხვებთან, რომლებიც პარადოქსულად ეჩვენებათ მათ, ვისაც არ გაუსინჯა ღვთაებრივი სიყვარული. თუმცა, მართალია, ასეთ წმინდა სულებს ავიწყდებათ ყველაფერი და არ სურთ იცოდნენ სხვა არაფერი, გარდა საყვარელი ადამიანის სიყვარულისა. ასეთი წმინდა სულებისთვის ქრისტე არის ცენტრი და მის გარშემო ბრუნავენ ცენტრიდანული ძალები, რომლებიც დომინირებენ ნებაზე, გულსა და გონებაზე. მაგრამ ვიყოთ სამართლიანი მოსამართლეები. თუ ამ განცხადებას წესად ვაქცევთ, ამით ვამცირებთ იმ მამების ცხოვრებას, რომლებმაც „სიგიჟემდე უყვარდათ ქრისტე“, მაგრამ ამავე დროს შრომობდნენ საზოგადოებაში, მსოფლიოს შორის, მეზობლების სასარგებლოდ. როგორ ავხსნათ ეს ტენდენცია საზოგადოებისგან განშორებისა და უდაბნოში და სიჩუმეში ცხოვრებისაკენ, ტენდენციას, რომელსაც ვხედავთ ბევრ მამაში? რამდენად მტკივნეულია? რამდენად არასრულყოფილი? რაც შეეხება სიყვარულის ნაკლებობას ერთნაირი რწმენის მქონე ძმების მიმართ? გვეჩვენება, რომ ეს განმარტებები ძალიან მკაცრი და მიუღებელია, განსაკუთრებით დიდ და წმინდა ადამიანებთან მიმართებაში. ჩვენ გვჯერა, რომ სათანადო ახსნა მდგომარეობს შემდეგ ორ დაშვებაში. ასე რომ, ჩვენ ვსაუბრობთ ან ინდივიდუალურ მიდრეკილებებზე, ვისაც უყვარს ღმერთი და ცდილობს სამყაროს უარის თქმას მიაღწიოს მისგან განცალკევებულ სიამოვნებას, ხოლო ინტერესი დაკარგოს დანარჩენი სამყაროს მიმართ და ამ მდგომარეობაში არასრულყოფილება არ იმალება. ან წმინდა სულები ამას მხოლოდ დროდადრო განიცდიან. პავლე მოციქულმა ისე იცოდა მისი მოწოდება მოციქულობისკენ, რომ თქვა: „ვაი მე, თუ არ ვიქადაგებ სახარებას“ 277 და „ამისთვის ვარ მოწოდებული, როგორც მოციქული, ქრისტეს რწმენის საქადაგებლად“, მაგრამ ამავე დროს, თითქოს ფილიპელებთან აღიარებს თავის შინაგან აზრებს, წერს: მქადაგებლის ისეთი მკაფიო მოწოდებით, მოციქულს ზოგჯერ სძლია სამყაროს დატოვების სურვილი. იგივეს ვხედავთ უზენაეს პეტრეშიც, რომელმაც, მართალია უფლისგან უკვე მიიღო განცხადება სარწმუნოების მქადაგებელი მისიის შესახებ, ქრისტეს ვნებამდე სულ რამდენიმე დღით ადრე, თაბორის მთის წვერზე, როცა ღვთიური სიყვარულის ზეგავლენით შეცვლილი ღვთიური შუქით იყო მოცული, აჰა, რა კარგია! უბედური ადამიანები იქნებოდნენ, ღვთაებრივი პეტრე! შენ რომ მარტო დარჩე უფალთან მთაზე, ვინ გახდი კაცი მათი გულისთვის? როგორ შეგიძლიათ დატოვოთ ისინი სატანის წყალობაზე, ხოლო თქვენი სურვილის შესრულება? მაგრამ პეტრემ არ იცოდა, რას ამბობდა, 280 ღვთიური წმიდა შუქით ნასვამი. აბბა ისაკმა 281 წელს დატოვა თავისი საეპისკოპოსო ტახტი და უფლის მიერ მინდობილი სამწყსო ნინევიის ეპისკოპოსად არჩევიდან მხოლოდ ერთი დღის შემდეგ - და გადავიდა უდაბნოში. და მაინც ღმერთმა ეს ცოდვად არ ჩათვალა, არამედ, პირიქით, სიწმინდით სცა პატივი. ასე მოიქცნენ გრიგოლ ღვთისმეტყველი და გრიგოლ ნეოკესარიელი: განა მათ არ ამჯობინეს უცნობი და განმარტოებული ცხოვრება უდაბნოში თავიანთ დიდებულ საეპისკოპოსო ტახტებს? წმიდა ფსალმუნი და წმიდა მამათა წმინდა წიგნები სავსეა ღვთის სიყვარულით მწველი სტრიქონებით, რომლებიც გამოხატავს დუმილის სურვილს. არასრული ჯაჭვი შედგება წმიდა მამებისგან, რომლებიც ცხოვრობდნენ უცნობი და მიუწვდომელი სამყაროსთვის, რათა განჭვრიტათ ქრისტეს სიყვარულის სიტკბოება. კიდევ რას მოწმობს ეს, თუ არა, რომ წმიდანებს შეიძლება ჰქონდეთ განსხვავებული მისწრაფებები: ზოგს უდაბნოსკენ, ზოგს ქრისტიანული მიღწევებისკენ, სხვები კი აერთიანებს ორივე გზას, თუმცა მათი განსხვავებები ზოგჯერ თავს იგრძნობს, როგორც ეს მოხდა პავლე მოციქულთან და სხვა მამებთან, რომლებიც მალავდნენ ხალხს მტკივნეულ უთანხმოებას, რომელიც გაჟღენთილია მათ წმინდა სულებში? შესაბამისად, ყველაზე მისაღები მოსაზრებაა, რომ ბერმა ნიკოდიმემ, რომელმაც მოისმინა ამდენი საქებარი სიტყვა კინემატოგრაფისტ პაისიუსზე, ანუ პაისიუს ველიჩკოვსკის შესახებ, რომელმაც ბერძნულიდან პირდაპირ თარგმნა ფილოკალია სლავურად და სულიერი სარგებლის მიღების იმედით, აირჩია შრომა და უბედურება და გადაწყვიტა მონასტრის დატოვება. ის, რომ მან კარგად იცნობდა წმიდა პაისიოსს, ასევე ირკვევა ნიკოდიმოსის ერთი გამოუქვეყნებელი წერილიდან მიტროპოლიტ მოლდო-ვლაჰიას მიმართ, რომელსაც სხვაგან ვაქვეყნებთ: იქ ბერი ქებით ლაპარაკობს უხუცეს პაისიოსზე 282 . როგორ ვივლი შენს სულს და როდის გავექცევი შენს სახეს? 283 ასე რომ, ბერი ნიკოდიმე, არ ეჭვობდა, რომ მოლდო-ვლახეთში გადასვლის სურვილი არ ეთანხმებოდა უფლის ნებას, რომელიც სხვაგვარად განსჯიდა, ავიდა გარკვეულ მცურავ გემზე. "მაგრამ ცურვისას, ათონიდან შორს", როგორც ევთიმიუსი მოგვითხრობს, "მათ დაესხა ძლიერი ქარიშხალი, ისე რომ ყველას საფრთხე ემუქრებოდა, სანამ კუნძულ თასოსზე წმინდა ღვთისმშობლის ბურჯს არ მიაღწევდნენ" 284. როგორც უფლის მიერ მონანიების საქადაგებლად გამოგზავნილმა წინასწარმეტყველმა იონამ არ მოუსმინა მას, მაგრამ ზღვაში ჩააგდეს, იძულებული გახდა შეეცვალა გზა და შესრულებულიყო ღვთის ნება, ასევე წმინდა ნიკოდემოსმა, „ღვთაებრივი ძალით შეჩერებულმა კუნძულზე ჩასვლისთანავე შეცვალა თავისი განზრახვა“, - ამბობს ონუფრიუსი, „ქრისტეს ეკლესიაში დიდი სიკეთის მოსატანად“. ჩვენ ვსაუბრობთ ღმერთის განსაკუთრებულ ქმედებებზე, რომლითაც ის, არანაირად არ ზღუდავს ადამიანის ნების თავისუფლებას, ეხმარება მას ჩვენთვის უცნობი სამართლიანობის ძალით. ჩვენ არ უნდა გამოვავლინოთ მცირე რწმენა ღვთაებრივი განგებულების არსებობასთან დაკავშირებით ადამიანის ცხოვრებაში და განსაკუთრებით მის მთავარ მოვლენებში. "სამყაროს შექმნის დოგმას მოსდევს პროვიდენციის დოგმატი; და ვინც აღიარებს ბედს და შემთხვევითობას, ნამდვილად არ სწამს ღმერთის". ბოლოს და ბოლოს, თუ ღვთაებრივ ნებას არ გამოეწვია ეს მცირე არეულობა, რამაც მცურავი გემი კუნძულზე მიიყვანა, ვინ შეასრულებდა ეკლესიაში იმ დიდ საქმეს, რომლის შესრულებაც წმინდა ნიკოდიმოსს ჰქონდა განზრახული? რა თქმა უნდა, ღმერთს შეუძლია ქვებიდან ათასობით ნიკოდემოსის გამომუშავება, მაგრამ რადგან ის უკვე შექმნილი და დანიშნული იყო ხალხისა და ეკლესიის ცხოვრებაში ასეთ მნიშვნელოვან როლზე და, უფრო მეტიც, არ მიატოვა თავისი ბედი, მაგრამ უცოდინრობის გამო წავიდა ღმერთის საძებნელად დუნაის ქვეყნებში, თუმცა მასთან ახლოს იყო, ვერავითარი მიზეზი ვერ შეუშლიდა ხელს ნიკოდემოსს გეგმის დაბრუნებაში. ვინ მისცემდა ამდენ წიგნს, ზუსტად ამ დროს, ღვთისმოსავ, მაგრამ გაუნათლებელ ადამიანებს, რომლებიც მონობის სიბნელეში იყვნენ და ელოდნენ ნანატრი განთავისუფლების იმედის სხივს, რომელსაც ოთხი საუკუნის მანძილზე ართმევდა ჩვენს მოდგმას? დაინანია, რომ მისი იმედები ამაო იყო, მაგრამ არ დაკარგა სიმშვიდე, რადგან მან დაინახა ღვთის ნება, რაც მოხდა, ნიკოდემოსი დაბრუნდა თასოსიდან წმინდა მთაზე. თუმცა, მიუხედავად იმისა, რომ მან ვერ შეძლო კინემატოგრაფისტ პაისიუსთან შეხვედრა, ალი, რომელიც მის გულში ენთო, გაიზარდა. წმიდა ნიკოდიმოსის სული, ამქვეყნიური სიბინძურისაგან და მატერიალური საზრუნავისაგან, რომელიც ანადგურებს შინაგან ერთობას, იყო მაგალითი ღვთაებრივის დაუოკებელი წყურვილისა, ქრისტეს მხიარული ჭვრეტისა და მისი უთქმელი სტუმრობის წყურვილის. ამიტომ, სახიფათო მოგზაურობიდან დაბრუნებულმა არ დაბრუნებულა მონასტერში, მაგრამ ამჯობინა სამ ასკეტ მოხუცთან დასახლებულიყო წმინდა მთის ყველაზე მდუმარ ადგილას, კაფსალაზე, სადაც თითქმის მთელ თავის ასკეტურ ცხოვრებას გაატარებდა. მოგვიანებით, სურდა სრულიად მარტო დარჩენილიყო, ლოცულობდა და ესაუბრებოდა ერთ ღმერთს, დაიკავა მიტოვებული კალივა 285, რომელშიც თავი მიუძღვნა დუმილს, ლოცვას და წიგნების გადაწერას (ამ უკანასკნელმა წმინდანს თავისი მოკრძალებული საჭიროებები უზრუნველჰყო). კალივა აკურთხეს წმინდა ათანასე ალექსანდრიელის სახელზე - და ნიკოდიმოსმა იქ შეადგინა წირვა ამ წმინდანს. იგი დარჩა მისი მომავალი თანამებრძოლის, იერონმონაზონი ევთიმიოსისა და მისი უფროსი დამასკელი სტავრუდის მფარველობის ქვეშ. კალივა „წმიდა ათანასე“ მდებარეობს კაფსალის დინებაში და ეკუთვნის, როგორც დამოკიდებულ საკუთრებას, წმინდა გრიგოლის მონასტერს. ახლა 286 დანგრეულია. მასში ცხოვრობს კრეტელი ბერი ათანასე. ამ კალივაში სრულ მდუმარებაში მცხოვრები ნიკოდემოსი ვარჯიშობდა ღმერთის გააზრებაში მისი ქმნილებებით, მიაღწია მის ჭვრეტას გონებრივი ამაღლების გზით შექმნილიდან, „როგორც გარკვეული მრავალფეროვანი და უხვი სიმბოლოებიდან“, რომლებსაც დიონისე არეოპაგელი უწოდებს „სწორ ჭვრეტას“ 287. წმიდანი მოგვიანებით აღწერს წესებს, რომლებიც მან გამოიყენა თავისი მდუმარე სიფხიზლის დროს - სულიერი წესები, რომლებიც ძირითადად განკუთვნილია "დამწყებთა" და გამოუცდელთა მომზადებისთვის. ბერ ნიკოდიმოსს ყოველთვის სურდა ესწავლებინა მართლმადიდებელ ხალხს ღმერთთან ამაღლება და ჭვრეტა და ამიტომ ეკლესიის თითოეული მოაზროვნე მამისგან შეიტყო რა ეხებოდა ზემოხსენებულ წესებს. მათი დახმარებით, მიწიერ საგნებზე დამოკიდებულებისგან გათავისუფლებულ ადამიანს შეუძლია გონებისა და გულის სულიერი სიამოვნების გასინჯვა, სული ღვთის სიყვარულით გაჯერება და მარადიული სიცოცხლის გარანტიის მიღება. ასე წერს წმიდანი: „შედეგებით მიზეზამდე ასვლის მეთოდი ასეთია: მაგალითად, როცა ვინმეს ვნებიანად შეყვარებულია და სურს საყვარელის მიიზიდოს თავის სიყვარულში და გაერთიანდეს მასთან, უგზავნის მაჭანკლობის საჩუქრებს (მათ ასევე უწოდებენ საქორწინო ძღვენს), რათა ამით მიზიდულს შეუყვარდეს ის სანაცვლოდ. სიტყვის ლოგოსის სრული გაგებით, მან შექმნა ყველაფერი, რაც არსებობს, სენსორული და გონებრივი, სულიერი ლოგოების დახმარებით. საჩუქრებით, გონება მიიპყრობს შემოქმედის უვნებელ სიყვარულს და მიზიდული, უშუალოდ გაერთიანდებოდა მასთან და ნეტარებას პოულობდა. ასე რომ, შემოქმედი, მარადიული ლოგოსი, ერთი მხრივ, და რაციონალური გონება, მეორე მხრივ, ორი საპირისპირო კიდეა და არსებობის სულიერი ლოგოები მათ შუაშია და ემსახურებიან მათ ერთობას. ხოლო რაციონალური გონება სუსტი და არასრულყოფილია, მას სჭირდება შემოქმედების თანდაყოლილი სულიერი ლოგოსი, რათა მათი დახმარებით გაძლიერებული და სრულყოფილების მოპოვება შეძლოს შემოქმედ-ლოგოსთან ერთიანობამდე, რომელიც აღემატება ნებისმიერ ლოგოსს. და როცა მას ერთიანდება გონება აღემატება ერთიანობით, როგორც ამას დიდი დიონისე უწოდებს, ან, რა არის ერთი და იგივე, როცა ორი საპირისპირო, ორი კიდე ერთიანდება, მაშინ შუამავლები უკვე უმოქმედოა და არსებობის ბუნებრივი ლოგოები, ყოველ შემთხვევაში, არასაჭირო აღმოჩნდება... და რადგან რაციონალური გონება გამუდმებით ვერ დარჩება შემოქმედ-ლოგოსთან ერთობაში, მისი მისწრაფების დაძაბულობისა და ერთფეროვნების გამო (რადგან მუშაობს და იღლება, როგორც ქმნილება, ისე მატერიალურ სხეულთან შეერთების გამო), მაშინ უხალისოდ ეშვება ამ სიმაღლიდან; და, დაღმავალი, კვლავ პოულობს ყოფიერების ლოგოს, როგორც ამაღლების საშუალებას, და მათში ავრცელებს, რადგან ბევრია და ვრცელია, ნუგეშისცემა და დამშვიდება... როცა გონება შემოქმედებით ამაღლდება შემოქმედამდე, შემოქმედის მსგავსებით დაჯილდოვებულ ქმნილების ლოგოებს, იყენებს - მტკიცებით, კეთილ და პოზიტიურად, დადებითად, კეთილსა და პოზიტიურ ღმერთს. ხელოვანი, სინათლე, მზე, ჰაერი, ცეცხლი და ყველაფერი, რადგან ის არის ამ ყველაფრის მიზეზი. როდესაც გონება სულით და ზებუნებრივად ამაღლდება შემოქმედთან და ხედავს, რომ ის არ ჰგავს არცერთ ქმნილებას და შეუდარებლად აღემატება მათ, მაშინ მიმართავს უარყოფით და ჩინებულ თეოლოგიას, უწოდებს ღმერთს უარყოფითად და ჩინებულად: ყოვლადბრძენს, ყველაზე კეთილს და აღარ უწოდებს მზეს, სინათლეს, ცეცხლს, ჰაერს და სხვას არ უწოდებს არსებას. ...დახეტიალობდნენ უდაბნოებსა და მთებში, გამოქვაბულებსა და დედამიწის ხეობებში... 290 წმიდა მთის უკაცრიელი მდებარეობა ძალზე ხელს უწყობს ასკეტობას, დუმილს და ქრისტეში მისტიური ცხოვრების აყვავებას. გარდა თავისი დიდებისა, რომელიც ისტორიაში გამოვლინდა იმ წმინდა ბერების წყალობით, რომლებიც ბრწყინავდნენ თავიანთ საქმეებში, წმინდა მთა დაჯილდოვდა დიდი ძღვენით: ერთ უდაბნო საკანში, რომელიც ეკუთვნის კაპსალას კალივას, მსოფლიომ პირველად მოისმინა სიმღერა, რომელიც მთავარანგელოზმა გაბრიელმა უწმიდეს ღვთისმშობელს უმღერა: "ღირსია 291". მას შემდეგ, წმიდა მთის წმიდა კინოტისა და მსოფლიო საპატრიარქოს მიერ ყველა მართლმადიდებლურ ეკლესიას გამოუცხადა, ყოველ საღმრთო ლიტურგიაზე იმღერა ეკლესიებში. ეს ზებუნებრივი მოვლენა მე-10 საუკუნის შუა ხანებში მოხდა. იმ ადგილიდან გადმოდინებულ ნაკადულს სასწაულის ხსოვნას „სიმღერის ნაკადს“ უწოდებენ. ამიტომ წმინდა მთის ასკეტები, რომლებიც უდაბნო ცხოვრებას ეძებდნენ, უძველესი დროიდან მკვიდრობდნენ ამ უდაბნოში, როგორც განწმენდილ ადგილას. კაპსალა მდებარეობს ქალაქ კარეას ჩრდილო-აღმოსავლეთით, სულ მცირე ერთი საათის სავალზე. კარეის სიმაღლიდან კაფსალა ჩნდება, როგორც სიმშვიდით სავსე ერთგვარი ხედვა. ტალღების მსგავსი მოკრძალებული კალივის ხეებით მოფენილი ბორცვები იქცა წმინდა ველად, სადაც ასკეტების ოფლი და ცრემლი იღვრება და სადაც წმინდა სულები ჩქარობენ და „უდაბნოს კლდეებიდან სათნოების ყვავილობას“ ელიან. დღედაღამ იქ ზეცაში მაღლა იწევს უფალში სიწმინდისა და სრულყოფილებისკენ მიმავალი ხალხის საგალობლები და სულიერი სიმღერები. უხვი მცენარეულობა, რომელიც თვალშისაცემია თავისი სიახლით და მწვანე ფერის ყველა ელფერით ანათებს, აჟღერდება ბულბულის და სხვა ფრინველების მელოდიური სიმღერით, და იქვე „სიმღერის ნაკადი“ ატარებს მის წყლებს, ესთეტიკურ აზრს აუხსნელ სიხარულს ანიჭებს და ამავდროულად, ყველაფერი სუნთქავს რაღაც გამჭვირვალე და გამჭვირვალე. წმინდა შიში აფარებს მოგზაურს ასკეტის რომელიღაც კალივასკენ მიმავალი ნაკურთხი გზების დანახვაზე, რადგან თავში ჩნდება აზრი: ამ მიტოვებულ ბილიკებს ოდესღაც წმინდანთა მშვენიერი ფეხები ქადაგებდნენ, ქადაგებდნენ მშვიდობას 292 და ცათა სასუფევლის კურთხევას. ეს უმწიკვლო ადგილები „სასწაულებით სავსეა“ და წმინდა გულით, აქ მოგზაურობის იშვიათი ნიჭით დაჯილდოვებული, გაოცებული და გაოგნებული გრძნობს სამყაროს სურნელს ჩვენი წმიდა სარწმუნოების უსისხლო მოწამეთა წმინდა ნაწილებიდან, რომლებიც კარგად შრომობდნენ ამ უდაბნოში. რა თქმა უნდა, ამ დღეებში კაფსალა ისე არ ხარობს, როგორც ადრე იყო. აქ აღარ არის თეოფილი, თეონა 293 და ნიკოდემოსი. მაგრამ მიუხედავად ამისა, მას აქვს ისტორიის სიმდიდრე, თავად ადგილის სიწმინდე, განწმენდილი თავმდაბალი ყალივები და მათხოვარი მოღუშული, რომელთა სახელები უცნობია და რომლებიც განწირულნი არიან ნებაყოფლობითი სირცხვილისთვის. ო, წმინდა უდაბნო! როგორ ეხება ჩვენს სულს თქვენი დუმილი, თქვენი სიღარიბე, თქვენი ღვთაებრივი ისტორია, თქვენი წმინდანები და თქვენი უზენაესი მშვიდობა, სიწმინდე! ქმარი გყავს იმაზე მეტი შვილი 294, ქრისტეს ეკლესიის ყველაზე სურნელოვანი ყვავილები გაზარდე! აი, ბასილი დიდი იტყოდა, „ზეითუნის მთა, რომელზედაც ქრისტე ლოცულობდა; აქ თვით ქრისტე უდაბნოს მეგობარია, აქ არის ვიწრო და სევდიანი გზა სიცოცხლისაკენ...“ 295. მოგვიანებით კი, დუმილის ისრით დაკბენილი ბერი ნიკოდიმოსი იტყვის: „...ყველა ბერს, რომელიც უდაბნოში ცხოვრობს, უდაბნოში მყოფს. სამყარო, როგორც ნაგავი და მტვერი, და ბინადრობდა მთებში, ხეობებში, გამოქვაბულებში და დედამიწის უდაბნოებში, როგორც სამეფო სასახლეები. მათი საკვები გახდა პური, წყალი და ხეების ნაყოფი; ტანსაცმელი - აქლემის ბეწვი და ცხოველის ტყავი. ამიტომ თქვა პავლემ მათ შესახებ, რომ ისინი „დახეტიალობდნენ უდაბნოებში და მთებში, გამოქვაბულებში და დედამიწის გამოქვაბულებში“ 296. იქ კი ამბობს, რომ ისინი „ცხვრისა და თხის ტყავში დახეტიალობდნენ, ითმენდნენ ზიანს, მწუხარებასა და სიმწარეს“ 297 298. ღვთისადმი აუტანელი და გამჭოლი სიყვარულით შეპყრობილი წმიდა ნიკოდიმოსი ამ გასაოცარი სიტყვებით ამთავრებს თავის მსჯელობას: „ვინაიდან ადამიანი ღვთის სურვილსა და სიყვარულს ახერხებს, ის გრძნობს, რომ ოდნავადაც არ აკავებს მას; და ღვთაებრივი სიყვარულის რა სიმაღლეზეც არ უნდა ამაღლდეს, ის მაინც თვლის, რომ ღმერთზე უფრო დაბალ სიყვარულშია. გონებით წარმოუდგენელია, რადგან შეზღუდულ გონებას არ შეუძლია შეიცავდეს უსაზღვროს, ამიტომ, თანდათანობით ეჩვენება გონებას, ავარჯიშებს მას ღვთის სურვილში და აანთებს მას სასურველით ტკბობისას“ 299. ბერი ნიკოდიმე, რომელსაც ყრმობიდანვე ჰქონდა კეთილშობილება და წმინდა სული, აღფრთოვანებული იყო ღვთისადმი სიყვარულითა და მადლიერებით და განცვიფრებული ბუნების მშვენიერებით შექმნილი შემოქმედის მიერ, რომელიც ლაპარაკობდა და უბრძანა და შეიქმნა 300. ერთი წლის შემდეგ, უწყლო კუნძულ სკიროპულაზე ყოფნისას, თავის შთაბეჭდილებებს უზიარებს კაპუსის ბიშოპოსს: შეხედე უკიდეგანო ცის ჰაეროვან, საფირონსა და ლამაზ სახეს, რომელიც არის უხილავი ღვთაების ტახტი და ხილული სარკე. შეხედე კაშკაშა და ოქროს მსგავს მზეს, პლანეტების ცენტრს 301, ვარსკვლავთა მეფეს და არასოდეს მძინარე თვალს და სამყაროს ჩაუქრობელ ლამპარს. ნათელი, ვერცხლის ფორმის მთვარე, შეხედე ღამის ნათურებს და მოციმციმე ვარსკვლავებს ეს სათვალეები და სარკეები არა მარტო ანგეშებს და აახლებს თვალს, არამედ კვებავს მას და, შეიძლება ითქვას, უხვად ეპყრობა, რადგან ეს ყველაფერი თავისი ბუნებრივი სილამაზით აჩენს სიყვარულს და საოცრებას...“ 302. წმიდა ნიკოდიმოსი თავის „სულიერ სავარჯიშოებში“, აღდგომის სიხარულის თავში და მის წინა თავში, სადაც ის აღწერს ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ტანჯვას, უყურებს მის ჯვარცმულ ძეს, თავს აჭარბებს, ივიწყებს ჯვარს, თანამგრძნობს ქრისტეს და სიტყვასიტყვით უყურებს ღვთის მზერას თავის გვერდით. იდგა ძის აღდგომის მისი კაშკაშა შუქის წინაშე. და ბუნების გაზაფხულის სიკაშკაშის ბრწყინვალე აღწერილობა, რომელიც ასევე ხარობს უფლის აღდგომით და, როგორც იქნა, ხარობს ჩვენს ლედი თეოტოკოსთან ერთად, აჩვენებს, რომ წმინდა მთა ნიკოდემოსი იყო გამოჩენილი ქრისტიანი პოეტი და ეს მონაკვეთი მოგვაგონებს აქილევსის ფარის კლასიკურ ჰომერულ აღწერას. ვინც უკაცრიელად იცნობს უკაცრიელ კაფსალას, კითხულობს ქვემოთ მოცემულ სტრიქონებს, გაიხსენებს წმინდა მთის ულამაზესი უბნების ნაყოფიერ ბუნებას. "...და საკუთარი თვალით არ ხედავთ, რა უჩვეულოდ გამჭვირვალეა დღეს ცა? განა მთვარის წრე უფრო კაშკაშა და ვერცხლისფერია და ვარსკვლავების მთელი სახე უფრო ნათლად ჩანს? ვერ ხედავ, როგორ არის დღეს დედამიწა დაგვირგვინებული სხვადასხვა ბალახებით, სხვადასხვა აყვავებული ხეებით და მრავალფეროვანი და ყველაზე სურნელოვანი ყვავილითა და ვარდებიდან გამოჩენილი. ვარდის სურნელოვანი მადლი მათთვის, ვინც მათ უყურებს, სხვები ძლივს გამოჩნდნენ, სხვები ჯერ კიდევ კვირტებში არიან, თითქოს საქორწილო პალატაში არ გესმით თანხმოვანი და ჰარმონიული მუსიკა, რომ ბულბულები, მერცხლები, მტრედები, შავები, გუგულები, კაბიჭები, ჩიტები, ოქრო ჩიტები, ყველაზე ტკბილი ჩიტები აძლევენ ხმას? და როგორ ეჯიბრებიან ერთმანეთს მრავალხმიანობითა და ტკბილი შერწყმით და როგორ ამზადებენ ბუდეებს, დებს მათში და ათბობენ კვერცხებს, ხოლო მამრები დაფრინავენ და ნაზად მღერიან? როგორ მიედინება ზამთრის ყინულისგან გათავისუფლებული მდინარეები სავსე წყალში და რწყავს დედამიწის იერს, სადაც კი შეუძლიათ? როგორ სუნი აქვს ბაღებს? როგორ იჭრება ბალახი? როგორ ხტებიან და ცეკვავენ პატარა და ნაზი ბატკნები მწვანე მდელოებსა და მინდვრებში? ვერ ხედავ, როგორ ტკბილად ზუზუნებენ დღეს თავიანთი სკებიდან გამოფრენილი შრომისმოყვარე ფუტკრები, გაზონებსა და ბაღებში იპარავენ, იპარავენ ყვავილებს და აშენებენ თავიანთ თაფლს, სწორ ხაზებს უსვამენ კუთხეებს მეტი სიმტკიცისთვის, მაგრამ ამავე დროს ქმნილების სილამაზისთვის და ამზადებენ ყველაზე ტკბილ თაფლს? ვერ ხედავ, როგორი მშვიდი ქარია დღეს? რამდენად ტკბილი სუნი აქვს მარშამლოუს? როგორ არის ზღვა მშვიდი და მშვიდი? როგორ მოგზაურობენ მეზღვაურები შიშის გარეშე და როგორ ბანაობენ დელფინები გემებთან ერთად, სასიამოვნოდ გამოდიან, სხურდებიან და მხიარულად აცილებენ მეზღვაურებს? არ ხედავთ, როგორ ჭრიან მიწას გუთანით შეჭედილი გლეხები და მოსავლის კარგი იმედით ყველას სიხარულით ავსებენ? როგორ მიესალმებიან გაზაფხულს მწყემსები და მძღოლები, რომლებმაც ხისგან ხაფანგები და მილები გააკეთეს, და როგორ იღებენ მათ დღეს თევზით სავსე მეთევზეები და მეთევზეები, რომლებიც ზღვაში ჩაყრიან სენებს და ბადეებს? არ ხედავ, როგორია დღეს ყველა ხილული ქმნილება, სადაც არ უნდა გაიხედო, სასიამოვნოა, სურნელოვანი, სუფთა, როგორი ტკბილი და ყოვლისმომცველია ისინი, როგორ ახარებენ ხუთ სხეულებრივ გრძნობას? და როგორ ჩანს, რომ ისინიც ქრისტესთან ერთად აღდგნენ და გაცოცხლდნენ, მანამდე კი თითქოს დაღუპული და მოკლული იყვნენ წინა ზამთრის სიცივისა და სიმძიმის გამო?...“ 303. ასე რომ, წმინდა ბერების ასკეტური ღვაწლით განდიდებულ კაფსალას ამ უდაბნოში დასახლდა ჩვენი მამა ნიკოდიმე - და კაფსალას ჩუმ ციცაბოებმა საუკუნეების განმავლობაში ინახავდნენ მის მეხსიერებაში ადამიანურ ზომას აღემატებოდა მის ბრძოლას, დიდი სარგებლით აღსავსე მის შთაგონებულ შრომას და ღვთისმოყვარე გოდებას. ჩემს წევრებში მე ვხედავ სხვა კანონს, რომელიც ეწინააღმდეგება ჩემი გონების კანონს და ცოდვის რჯულის ტყვეობაში მიმყვანი... 304. ბერი ნიკოდიმე ადრეული განმარტოების დროს მშვიდობიანად მუშაობდა, როგორც ქრისტეს კარგი მეომარი, ლოცულობდა, ეწეოდა ასკეტობას და წიგნების გადაწერას. მას ადარებდნენ განსაკუთრებულ ფრინველს აქ 305 და მისი მუდმივი თანამგზავრი იყო მხიარული, სევდიანი, ნეტარი გოდება სიძე ქრისტესთვის, რომელიც ავსებდა მის გულს: მოღუშული მთელი დღე ტიროდა და გლოვობდა. ბუნებით მშვიდი, გულით თვინიერი, საიდუმლოების ღრმა მხილველი, ღვთის უხრწნელი დიდების ჭვრეტა, ნიკოდემოსი ჩაეფლო ქმნილების ჭვრეტაში, არსებობის ლოგოში და ტკბებოდა მართალთათვის მომზადებული ფარული საიდუმლოებებისა და საჩუქრების შესწავლით. არავის უნახავს მისი ფარულად შესრულებული საქმეები, მარხვა, სიფხიზლე, ლოცვა, წმიდა ტირილი, სათნოებათა კვება - არავინ გარდა ღმერთისა, რომელიც ზემოდან უყურებს თავის ჭეშმარიტ მსახურებს და იცავს მათ დემონური მოტყუებისა და ბოროტებისგან. ბერი მაშინ დაახლოებით 29 წლის იყო. ის იყო სრულყოფილი ასკეტი, რომელმაც აირჩია ნებაყოფლობითი სიღარიბე, საშუალო სიმაღლის, კეთილშობილური მანერებით. სახეზე, რომელსაც ფერი დაკარგა ასკეტური ტანჯვით, დიდი, ნათელი თვალები უბრწყინავდა. გარეგნულად ადამიანი და სულის სიწმინდით ანგელოზი, მისი გარეგნობა მყვინთავ დაფაზე 307 ღამის კორვიდს წააგავდა, მშრალი ეკლებით, ისეთივე, როგორიც უხვად იყო მოფენილი მისი საცხოვრებლის ირგვლივ. ეკლესიის ეს დიდი მოძღვარი, უცნობთა შორის უცნობი, მოხეტიალე ამ ცრემლიან და სავალალო ველზე - სამყაროში ცხოვრებაზე მეტად მკვდრად გრძნობდა თავს! მას არაფერი ჰქონდა საკუთარი. „პური წაგვართვა ჩვენგან“, - გვეუბნება უბრალოებით ევთიმიოსი 308. მაგრამ პატივმოყვარე იერონონის ეს მარტივი ფრაზა მალავს იმ დიდებულ ფაქტს, რომლის გაგებაც აძრწუნებს ადამიანის გულს. როცა მათხოვარი მშიერია, გასაკვირი არ არის. მაგრამ როცა ვინმე დიდი, რომელსაც აქვს ყველა საშუალება, რომ ადვილად უზრუნველყოს ყველაფერი საჭირო, მიატოვებს ამქვეყნიურ მშვიდობას და ყოველგვარ სხეულებრივ კეთილდღეობას ღვთის სიყვარულით და შიმშილისგან დნება საცოდავ კალივაში, რომელსაც ცხოვრების სიწმინდე ზეციურ სასახლედ აქცევს, ეს საოცარ მნიშვნელობას იძენს. წმინდანი ერთგვარ ნაპერწკალად გვევლინება იმ წმინდა ცეცხლიდან, რომელმაც ღმერთს უბიძგა ადამიანად გამხდარიყო: მისი ღვაწლი იხსენებს ღმერთის სიტყვის ზებუნებრივ ნებაყოფლობით ამოწურვას და გარკვეულწილად შედარებულია სიღარიბის სიდიადესთან, რომელიც მან აღიქვა. ქაფსალას უდაბნოში ჩვენი ღირსი მამის ნიკოდიმოსის ცხოვრებაში ჩვენ ვხედავთ ორ განსხვავებულ ველს, ასკეტურ და მისტიკურს, რომლებშიც წმინდანი აგრძელებდა ძიებას მართლმადიდებლური მონაზვნობისკენ, სულის განწმენდის ძიებაში. ეჭვგარეშეა, არ უნდა ავურიოთ მიზნები და საშუალებები. იმავდროულად, ქრისტიანობაში ასკეტიზმი არ წარმოადგენს რაიმე განცალკევებულს სიწმინდის არსისაგან. ასკეტიზმი თავისთავად არ არის სიწმინდე, არამედ საშუალება, რომლის აუცილებლობას განსაზღვრავს იმ წინააღმდეგობის არსებობა, რომელიც ადამიანურ ბუნებაში შევიდა ედემის დაცემის შემდეგ: ამ გზით ადამიანი აღწევს სიწმინდეს. მართლმადიდებლური აღმოსავლეთის ეკლესია თავისი სიწმინდის სათავეს ქრისტეს მადლის ქმედებაში და წმიდა მამათა ასკეტურ მოღვაწეობაში პოულობს. კავშირი სიწმინდესა და ასკეტიზმს შორის იგივეა, რაც ჰაერი და ფილტვები. შეუძლებელია სიწმინდის წარმოდგენა ასკეტიზმის გარეშე, რომელსაც ორმაგი დანიშნულება აქვს. უპირველეს ყოვლისა, ის მიმართავს ადამიანური ბუნების ბრძოლას ღმერთთან, რომელიც აძლევს მადლს, რომლის გარეშეც არაფერია შესაძლებელი. მეორეც, ქრისტეს ტირილისა და „ხორცის გაღიზიანების“ ცრემლებით იგი ქმნის ღვთის შიშს, რომელიც განწმენდს სულს და წინ უსწრებს სიყვარულს და ყოველგვარ სათნოებას. გარდა ამისა, ასკეტიზმი ავითარებს სიკეთის კეთების ნებას. აქვე უნდა განვმარტოთ, რომ განსახილველ ასკეტიზმს არავითარი კავშირი არ აქვს სიცოცხლისა და ხორცისადმი მტრულ მონტანიზმთან და დონატიზმთან. ჩვენი ასკეტიზმი შექმნილია ვნებების მოსაკლავად და არა ადამიანების 309. მართლმადიდებელი სამოციქულო ეკლესიის ბუნება აშკარად ასკეტურია. მისი არსებობის მიზანია მორწმუნეთა ხსნა. ხსნა კი (რაღაც გაგებით) სწორედ ასკეტიზმით მიიღწევა. ასკეტიზმი ნიშნავს ძალისხმევას, რომელიც მიზნად ისახავს შინაგანი უთანხმოების აღმოფხვრას და შემდგომში ერთიანობის აღდგენას ქრისტეს სამყაროში. ადამიანი ასკეტად არ შექმნილა. იგი შეიქმნა თავისუფალი, უბრალო, სრულიად ღვთისკენ მიმართული, რომელიც მას სულიერი სიხარულითა და ღვთაებრივი შუქით აღავსებდა. სული დაცემამდე ერთიანი იყო, განუყრელად მიისწრაფოდა სიკეთისაკენ და არ ჰქონდა ასკეტიზმი (გარდა თავის მოვლისა, 310-ის გასაშენებლად და შესანარჩუნებლად). თუმცა ედემში პირველყოფილთა დაცემის შემდეგ შინაგანი ერთიანობა დაირღვა, რამაც გამოიწვია დრამატული წინააღმდეგობის გაჩენა იმავე ადამიანში. "ადამიანის გონება ორად არის გაყოფილი." აქედან გამომდინარეობს სიკეთისა და ბოროტების ჩუმი დაპირისპირება, სიმართლისა და სიცრუის გარჩევის უნარის შესუსტება, ნებისყოფის შინაგანი კონფლიქტი მორალურად სწორის არჩევისას. წმინდა ნათლობაში ეკლესია „ძალით“ აქრობს მხოლოდ „საპირისპირო კანონის“ სიმკვეთრეს, მაგრამ სულიდან არ აშორებს ცოდვილ მიდრეკილებას, რომელიც ეწინააღმდეგება ზნეობრივ და ევანგელურ კანონს, რაც კაცობრიობის მიერ თაობიდან თაობაში მემკვიდრეობით მიღებული ადამიანის ბუნების დაზიანების შედეგია. მაშასადამე, ასკეტური ცხოვრების სურვილი, რომლის განმასხვავებელი ელემენტია თვითიძულება, ჩნდება ჩვენში, როგორც უფლის სიტყვის ჭეშმარიტების გამოცდილი აღიარება, რომ ვინც ძალას იყენებს, ახარებს ცათა სასუფეველი 311. ჩვენი ეკლესიის სიწმინდის ისტორია მიედინება მტკივნეული განსაცდელებითა და ტანჯვით, მწუხარებითა და უსისხლო მოწამეობით, რაც ასევე ახასიათებს ასკეტობას - ნებაყოფლობით თუ უნებურად. ღვთის ეკონომიაში მწუხარება არა მხოლოდ სიყვარულისა და უფლის ვნებათა „ზიარებაა“, არამედ ეკლესიის სიცოცხლისა და სიწმინდის აუცილებელი (სიკვდილის ტკივილის ქვეშ!) პირობაცაა. სიწმინდის ნანატრი და იშვიათი ყვავილი მხოლოდ ეკლებისგან თავისუფალ მიწებზე, ასკეტიზმით განწმენდილ გულებში ყვავის. და ჩვენ ყველამ ვიცით, რომ სიწმინდე არის ექსკლუზიურად საეკლესიო რეალობა, რადგან ეკლესია არის ერთადერთი საფუძველი სიწმინდის აღმოცენების, არსებობისა და ექსპლუატაციისა. ეკლესიას არაფრის ეშინია ისე, როგორც „კეთილდღეობის“, გრძელი მოგზაურობის, უმოქმედობისა და მშვიდობის. რადგან სიწმინდის ატმოსფერო, რომელშიც ის ცხოვრობს და მოძრაობს, სავსეა ქრისტეს მწუხარებით, რომლის ათვისებაც ინარჩუნებს ეკლესიის არსს და მის ფუნდამენტურ პრინციპებს. წმიდა მამები, რომლებიც საეკლესიო სულის მატარებლები იყვნენ, გამოირჩეოდნენ მკაცრი ასკეტიზმით და ღვთის სიტყვის განმარტებით, განსაკუთრებით ამტკიცებდნენ ასკეტიზმის აუცილებლობას, რომლის გარეშეც შეუძლებელია ქრისტეს მცნებების შესრულება. პირიქით, ასკეტიზმის გარეშე ქრისტიანული სული აღმოჩნდება ნელთბილი, ეჭვებით აღსავსე, არ შეუძლია ამაღლდეს „ქრისტეში ცხოვრების“ შეგნებამდე და აღქმამდე. ასკესი არის ხელოვნება, რომლის დახმარებითაც ადამიანის სული საკუთარ თავს გამოცდის ყველა მოძრაობაში. მაგრამ ამ ხელოვნების გამოყენება გულისხმობს, რომ სულის სამივე „ნაწილი“ უკვე მომზადებულია ღვთისმოსაობის განსახორციელებლად. მოდით მივმართოთ წმინდანთა ცხოვრებას, რათა გავიგოთ ასკეტიზმის ბუნება და ფორმები და შევხედოთ თავად დიდ პავლეს, რომელმაც მოათვინიერა მისი ხორცი და გაოცდეს, როგორ გრძნობდა მას, რომელშიც ქრისტე ცხოვრობდა, დამონების აუცილებლობა 312 თავისი ქვემდგომი ადამიანის უწყვეტი ლოცვით, სიფხიზლითა და ხანგრძლივი მარხვით, რათა აღესრულებინა თავისი. აზრებისა და გრძნობების დამორჩილების უნარის მოპოვება ასკეტიზმის პირველი და მთავარი მიზანია. მაგრამ წმინდა და უმწიკვლო გულის ღმერთისთვის მიცემა არის შედეგი, რასაც მივყავართ ასკეტურ განათლებას, მხიარულ ტირილს და ღვთაებრივ სიყვარულს, რაც გამოწვეულია ადამიანის საკუთარი უმნიშვნელობის შეგნებით და ღმერთის, როგორც სინათლისა და სიყვარულის ამოუწურავი წყაროს ჭვრეტიდან. სულიერების იდეალური მდგომარეობა, რომელსაც ქრისტიანობა ეძებს, არის გონების დახვეწილობა, გათავისუფლებული მატერიალური მიჯაჭვებისგან და მისი უნარი ჭვრეტდეს სულიერი სამყაროს სივრცეში, რომელიც მდებარეობს სენსორული აღქმის ზემოთ, სადაც თეოლოგიის სიმდიდრეა. გონების, მაშასადამე, ნებისა და გრძნობების ამ განთავისუფლების გარეშე ჩვენი ეკლესიის მაღალი ღვთისმეტყველების არც თეოლოგია და არც გაგება შეუძლებელია. საეკლესიო ტრადიცია განსაკუთრებით ამტკიცებს ამ განცხადებას და არც ერთმა მამამ ვერ გაბედა 313 სულიერი საიდუმლოს „სიბნელეში“ წინასწარი მორალური და სულიერი განწმენდის გარეშე შესვლა. „ცხოვრება ქრისტეში“ და მისი არსებითი ხასიათი გამოხატავს არა მხოლოდ ეგრეთ წოდებულ მისტიკურ მამებს, არამედ ყველა მათში, ვინც მრავალი შრომითა და ცრემლით, ღვთიური მადლის შემწეობით შევიდა სიწმინდის ქვეყანაში. სული იზრდება ქრისტეს სიწმინდისა და შეცნობის საზღვრამდე მხოლოდ სიყვარულით. გონების ყველა ძალა, მართლმადიდებლური სულიერების მიხედვით, ემსახურება განწმენდილ გულს, სანამ გული და გონება გაერთიანებულია სულიწმიდაში და ქმნიან განუყოფელ და ჰარმონიულ კავშირს ქრისტეში, რომელშიც ცოდნა არ არის სარისკო და მშრალი ინტელექტუალური საქმიანობა, არამედ განმანათლებლობა, სულიერება და გამოცხადება. "დაცემის საიდუმლოს მიღმა ადამიანი კიდევ უფრო გაუგებარია, მიუხედავად იმისა, რომ ეს საიდუმლო მისთვის გაუგებარია." მაშასადამე, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ დაცემა და აღდგენა არის ზნეობრივი სამყაროს ორი პოლუსი, რომელშიც ასკეტიზმი პოულობს სიმართლეს, რადგან ასკეტიზმი არის განწმენდის საშუალება, შინაგანი უთანხმოების განადგურების საშუალება. „კიბის“ სიმბოლიკაზე დაფუძნებული ღვაწლის აღწერა, რაზეც ზემოთ ვისაუბრეთ, რა თქმა უნდა, დაკავშირებულია ბერის თავისებურ სულიერ ღვაწლთან, რადგან ოცდაათი საფეხური შეესაბამება ასკეტიზმის ოცდაათ ტიპს და სამონასტრო სათნოებებს, რომელთა საპირისპიროა გარკვეული ბოროტი საქმეები. ამასთან, თავად ღვაწლი, თავისი არსის დაკარგვის რისკის გარეშე, შეიძლება გადავიდეს „საზოგადოებრივი“ ქრისტიანობის გარემოში, რადგან ბერის ღვაწლი საერო პირისგან მხოლოდ ფორმით განსხვავდება და მისი ყველა ძირითადი მახასიათებელი თანაბრად ეხება ყველა ქრისტიანს, ვისთვისაც ქრისტე „მოკვდა“ - განურჩევლად იმისა, თუ რა ცხოვრების წესი იყო განკუთვნილი თითოეული ხალხისთვის ღვთიური განგებით. „გველი, რომელმაც ადრე მოატყუა ევა და თქვა: „ღმერთებივით იქნებით“, იგივეა, ვინც საუკუნეების განმავლობაში ჩურჩულებს თავის ტყუილს კაცობრიობის ყურში“, — ამბობს ერთი ქრისტიანი აპოლოგეტი. ”ჩვენ ვიბადებით უფსკრულის ფსკერზე და ჩვენკენ გაშლილ ათასობით ხელს მხოლოდ ოდნავ შეუძლია ამაღლება, მაგრამ ყოველთვის არის საშიშროება, რომ კვლავ გადავდგათ საბედისწერო ნაბიჯი - და ჩავძიროთ იმავე უფსკრულში.” ასე რომ, ჩვენთვის დამახასიათებელია დაცემა, ბუნების გახრწნილება, გამოსყიდვა და „მოწინააღმდეგე კანონი ჩვენს წევრებში“, რაც ჩვენი შინაგანი ტრაგედიის მიზეზია, ხოლო „სიტყვა სათნოება, რაც ნიშნავს თვითიძულებას“ გულისხმობს მუდმივ წინააღმდეგობას იმ უკონტროლო იმპულსის მიმართ, რომელიც გვათრევს. „კიბეში“ ბრძოლაში გაშლილი ბერების სხეულები სიმბოლოა ცოდვილი მიდრეკილებების გამოსწორებისკენ მიმართული ძალისხმევისა. ვინც ძალისხმევას იჩენს, ახარებს ცათა სასუფეველი 314. ეს სახარებისეული ბრძანება გამოხატავს ასკეტური ძალისხმევის საჭიროებას, რომლის გარეშე ხსნა შეუძლებელია. ამ თვალსაზრისით, კიბე წარმოადგენს გარდაუვალ გზას. ცნობილმა მოქანდაკე ოგიუსტ როდენმა, რომელიც ცდილობდა ქვაზე აესახა სულისა და სხეულის დაყოფა, გამოსახა კენტავრი, რომლის ადამიანური და ცხოველური ნაწილები ერთმანეთთან საგანგაშო დაძაბულობაშია. ეს ქანდაკება შეიძლება გახდეს ასკეტური გზის სიმბოლო ყოველი ქრისტიანისთვის, მაგრამ თუ ეს არის ამ საქმის ბუნება, წინააღმდეგობა მაინც შეესაბამება თითოეულის მიერ გამოყენებულ ძალისხმევას. სწორედ ამიტომ ვხედავთ მონათლულ ადამიანებს, რომლებიც ცხოვრობენ ბოროტებაში და, ამის მიუხედავად, საეჭვო სიმშვიდეს ინარჩუნებენ საკუთარ თავთან. გარკვეულწილად, ეს ემართება ყველას, ვინც იბრძვის. „რაც უფრო მეტად მივდივართ მორალური გაუმჯობესების გზაზე, - ამბობს ვინმე, - მით უფრო მეტად აღმოვაჩენთ საკუთარ თავში მემკვიდრეობით კორუფციას, სანამ არ მივაღწევთ რწმენას, რომ არ არსებობს ცოდვა, რომლის თესლს საკუთარ თავში არ ვატარებთ. ამ გზით ჩვენ თანდათან მივაღწევთ თვითშემეცნებას, რომელიც, მიუხედავად იმისა, რომ „ყოვლისმომცველი ლოგოსის“ 315 ნაყოფია, მაინც ასე აუცილებელია მადლის შვილებისთვის. ყველა ვალდებულია აღიაროს ჩვენი ბუნების ხრწნილებით განპირობებული საკუთარი უმნიშვნელოობა და დაიმდაბლოს საკუთარი თავი, გააცნობიეროს, რომ სიამაყე, რომელიც ავნებს „უნივერსალურ ადამს“ 316 არის ორი უმეცრების წარმოშობა: ჩვენი უმნიშვნელოობის იგნორირება და ღმერთის სიდიადის იგნორირება. მაგრამ სიმდაბლის მისაღწევად უნდა გიყვარდეს, პირველ რიგში განიწმინდა ღვთის შიშით, რასაც წინ უსწრებს გულის განწმენდა და ამ უკანასკნელს კი, თავის მხრივ, წინ უძღვის ხორცისა და სულის ასკეტური ვარჯიში. „კიბის“ გამოსახული ფრესკის მარცხენა მხარეს ტირილის ღირსი ბერები პატივცემულმა მონასტერმა ხატმწერებმა დასაშინებლად არ დახატეს. ეს მხოლოდ ნათელი მაგალითია ქრისტიანობის ზნეობრივი სწავლებისა ერთი მდიდარი სურათით. აქ აუცილებელია გავიხსენოთ მოციქულის სიტყვები: „ყველა გარბის, მაგრამ ერთი იღებს საზღაურს“ 317. მარადიული მსჯავრის საფრთხის გათვალისწინებით, უნდა მოვუწოდოთ წმიდა მამების გამოცდილებას და სიბრძნეს ცხოვრებისეულ საქმეში დასახმარებლად: ისინი გვიხსნიან ჩვენი ცხოვრების ამ ჭეშმარიტად ტრაგიკულ მხარეს. მხოლოდ ისინი სულიწმიდით ხედავენ სულიერი მიღწევების მრავალფეროვან გარყვნილებას, სატანის ხაფანგებსა და ჩასაფრებს, რომელიც ჩვენი უმეცრების დახმარებით ჩვენს სულებს იმონებს და ადამიანის შინაგანი სამყაროს იდუმალ მოძრაობებს, მაშინ როცა ჩვენ განვიცდით თავბრუსხვევის მტკივნეულ შეტევებს „კიბის“ უმაღლეს საფეხურებზე. თუმცა მამათა გარდა სხვა მოძღვარი და შემწე გვყავს. თუ მზერას მივაბრუნებთ „კიბის“ მარჯვენა მხარეს, რომელზეც ავდივართ, მაშინ დავინახავთ, რომ მფარველი ანგელოზის წმიდა ხელები გაშლილი გვყავს მაღლა, და თავად ანგელოზს, რომელიც გვასწავლის, გვანუგეშებს და გვაძლიერებს: თუ მხოლოდ ჩვენ არ მოვშორდებით მას ჩვენი ცოდვების სიბინძურეს. მაგრამ მაშინაც კი, როდესაც ჩვენ ვერ ვხედავთ მშვენიერ ანგელოზს, ჩვენი ოსტატი გულუხვია! – მთავარი და ბოლო ვარიანტი გვაქვს დარჩენილი: ტირილი... ეს არის წმინდა დიონისეს მონასტერში, სადაც მან სამონასტრო აღთქმა დადო. წმიდა გრიგოლ პალამა. მესიჯი ყოვლადპატივცემულ მონაზონს ქსენიას: Φιλοκαλία. T. 4. Ἀϑῆναι, 1991. Σ. 91. იმდროინდელ წყაროებში მოლდოვისა და ვლახეთის მმართველებს ხშირად „ბოგდანებს“ უწოდებენ, ხოლო მთელ მოლდო-ვლაჰიას, შესაბამისად, ბოგდანიას უწოდებენ. ევფ.9. ციტატა არაზუსტია; ევფიმის სიტყვები დახრილი არ აქვს. ალბათ ავტორმა (ბერი თეოკლიტე დიონისიატე) ჩასვა ისინი, იმის შიშით, რომ სხვაგვარად წმიდა ნიკოდემოსის მოქმედება შეიძლება დამაბნეველი იყოს. თუმცა შემდგომი მოვლენები მიუთითებს იმაზე, რომ წმიდა ნიკოდიმოსა და დიონისიატეს ურთიერთობა იოლი არ ყოფილა, რადგან... წმიდა მთაზე დაბრუნებული ბერი არ წასულა დიონისიატესთან, არამედ განმარტოებულ კელიაში დასახლდა. - შენიშვნა. რედ. საუბარია უხუცეს ბასილი პოლიანომერულელზე (დაახლოებით 1692 – 04/25/1767; წმინდანად შერაცხული რუმინეთის ეკლესიის მიერ 2003 წელს), წმინდა პაისი ველიჩკოვსკის მეგობარსა და მენტორზე. წმ. სანამ მოლდო-ვლახეთში გადავიდოდა, ვასილი ალბათ რუსეთში ცხოვრობდა, შემდეგ კი პატარა რუსეთში. ის იყო გამოცდილი სულიერი მოძღვარი (ზრუნავდა 11 ერმიტაჟსა და უდაბნოზე), ისიქასტი და ღვთისმეტყველი (მისი ზოგიერთი ნაშრომი გამოქვეყნდა წიგნში: მოლდაველი მოხუცის პაისიუს ველიჩკოვსკის ცხოვრება და ნაწერები. Holy Vvedenskaya Optina Hermitage, 2001, გვ. 72–164). წმიდა ნიკოდიმე ვერანაირად ვერ ცდილობდა მის შესახვედრად, ისევე როგორც ვერ იქნებოდა მისი მეგობარი, რადგან წმინდა ვასილი გარდაიცვალა 1767 წელს. მათე 17:4 ; მარკოზი 9:5 ; ლუკა 9:33. წმიდა ისააკ სირიელი, ანუ ნინეველი (VII ს.), მდუმარე ცხოვრების მქადაგებელი. დაინახა, რომ მისი სამწყსო არ იღებს სახარების მცნებებს და ვერ ახერხებს მათი ზნეობის განკურნებას, წმიდა ისაკი გადავიდა უდაბნოში, საყვარელ სიჩუმეში. კალივა (ბერძნ. καλύβη - "ქოხი") არის ცალკე საკანი, სადაც პატარა სამონასტრო საზოგადოება (ჩვეულებრივ შვიდ კაცამდე) ცხოვრობს თავის უფროსებთან ერთად. ჩვეულებრივ შედგება რამდენიმე ოთახისა და ეკლესიისგან. ამ შემთხვევაში საუბარია მიტოვებულ კალივაზე. იმათ. 1950-იანი წლების ბოლოს, როდესაც დაიწერა ბერი თეოკლიტეს წიგნი. შეადარეთ: დიონისე არეოპაგელი. ღვთიური სახელების შესახებ. 4.9. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 242–244 წწ. შენიშვნა 85. საუბარია მთავარანგელოზის გაბრიელის გამოჩენაზე უცნობი ათონელი ბერისთვის, რომელმაც სიმღერა „ღირსია ჭამა“ შეასრულა და მისი სიტყვები თითით ქვაზე ამოიწერა. შეადარე: ნაუმი 2.1; ისა.52:7; რომ.10:15. ეს ნიშნავს წმინდა თეოფილე მირონს და წმიდა ფეონა თესალონიკელს, რომელიც იმ ადგილებში მოღვაწეობდა. წმინდა ბასილი დიდი. წერილი 42. 5. ბერძ. ამ წერილის ტექსტი იხილეთ: წმინდა ბასილი. წერილები/რედ. ი.კურტონე. ტ. 1–3. Paris: Les Belles Lettres, 1957. ტ. 1). ოთხ. რუსული თარგმანი: მუშაობს როგორც ჩვენი მამა ბასილი დიდის წმინდანები. წერილები. გვ 78–79. აქედან ირკვევა, რომ წმინდა ნიკოდიმოს სვიატოგორეცი, რომელსაც ჰქონდა შესანიშნავი განათლება, იცავდა ნ.კოპერნიკის ჰელიოცენტრულ თეორიას. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 74. სულიერი თამაშები. Σ. 279–280 წწ. ორიგინალში „სულიერი წვრთნები“ წმიდა ნიკოდიმოსი აქ აღნიშნავს: „უფრო დეტალურად შეხედეთ გაზაფხულის ამ და სხვა მშვენიერებებს გრიგოლ ღვთისმეტყველის ახალი კვირის სადღესასწაულო სიტყვაში“. ეს ნიშნავს: ქადაგება 44, ახალი კვირისთვის, გაზაფხულისთვის და მოწამე მამანტის ხსოვნისადმი // გრიგოლ ღვთისმეტყველი, ქმნილებათა კრებული წმ. T. 1. გვ. 655–661. გაზაფხულის ზემოაღნიშნული აღწერა არის წმინდა გრიგოლ ღვთისმეტყველის სიტყვების თავისუფალი პერიფრაზი თანამედროვე ბერძნულ ენაზე (იხ. მითითებული გამოცემის გვ. 660–661). შდრ.: ფს.101:8 (სინოდალურ თარგმანში: იგი მარტოსული ჩიტივით იყო სახურავზე). ფს.101:7. (სინოდალურ თარგმანში: ბუ ნანგრევებზე ღამით). შეადარე: ევფ.10. ევთიმიუსის ტექსტი მოცემულია მ.თეოკლიტეს მოთხრობაში. - შენიშვნა. რედ. ოთხ. წმინდა აბბა პიმენის გამონათქვამი: „ვისწავლეთ არა სხეულის, არამედ ვნებების მოკვლა“ (იხ.: სულიერი მდელო. სამახსოვრო ზღაპრები წმინდანთა და ნეტარი მამათა ასკეტიზმის შესახებ. მ., 2004. გვ. 671). აქ ავტორი (ბერი თეოკლიტე) იყენებს პატრისტული მისტიკური თეოლოგიის ერთ-ერთ ძირითად ცნებას: „სიბნელეს“ (ზოგჯერ „კურთხეულ სიბნელესაც“), როგორც ღმერთთან ზიარებისა და ღმერთის ხილვის სიმბოლოს, რომელიც აღემატება ყოველგვარ სინათლეს და ყოველგვარ ადამიანურ გრძნობას. ღვთის ხილვის "სიბნელეზე" საუბრობს წმ. გრიგოლ ნოსელი და დიონისე არეოპაგელი და წმიდა გრიგოლ პალამა. კონცეფცია, რომელიც მომდინარეობს ანტიკური ფილოსოფიიდან, ამ შემთხვევაში ნიშნავს თანდაყოლილ უნარს. გამოთქმა, რომელსაც იყენებენ მრავალი ეკლესიის მამა (მაგალითად, წმ. მაკარი დიდი) და ჰიმნისტები (წმ. კოსმა მაიუმი და სხვ.) და ნიშნავს მთელ კაცობრიობას, გაერთიანებულს ბუნების საერთოობით.