Глава 6. 1779–1781

Le ventre du désert est béni pour être mangé. Le zèle divin ressuscita 271. Après presque deux ans de séjour à Kareya et Kapsala, le saint retourna au lieu de son repentir, reprenant ses fonctions habituelles. Ceux qui connaissent les règles monastiques ont le droit de s'étonner de sa longue absence, et même de ce qui semblait être une nécessité personnelle. Mais le travail auquel il s'occupait était d'un bénéfice général et le moine se retrouva donc loin de son monastère. Il devait y avoir dans le monastère des moines parmi les Proestos qui, respectant les œuvres du moine Nicodème, acceptèrent volontiers son long séjour hors des murs de Dionysiatus. Il est également possible que dès le début de sa vie cinématographique, le saint ait demandé à ses pères une relative liberté d'écriture. Après un certain temps, le moine Nicodème s'enflamma d'un grand zèle pour la vie spirituelle la plus élevée. Il était déjà comme un aigle aux ailes légères tournant au-dessus des sommets des montagnes spirituelles et vivant dans une contemplation sacrée. Le travail sur les livres éveillait de plus en plus dans son cœur un désir ardent pour son bien-aimé Jésus. Et le souvenir rare, qui conservait les saintes pensées et paroles des Pères, jointes aux prières, poussait chaque jour davantage Nicodème à chercher un lieu convenable où reposer son cœur blessé par l'amour divin. Les grandes natures et les âmes saintes ont du mal à supporter d’être avec ceux qui ne partagent pas les mêmes idées qu’elles. Voici ce que dit saint Grégoire Palamas : "Ceux qui aspirent à la vie monastique ont du mal à communiquer non seulement avec beaucoup, mais aussi avec les autres. ...Car cela coupe souvent la communication la plus précieuse avec Dieu..." 273. Embrassés par un ardent désir de silence, ils aspirent au désert pour y rester en silence avec le Dieu tant désiré. C'est pourquoi Dionysiat, étant un monastère de Cannelle, devint trop petit pour la grande âme du moine Nicodème. Il aimait ses frères moines, mais la communication avec eux l'éloignait de sa fréquente conversation avec Dieu. De tels exemples ne sont pas rares dans la vie des Saints Pères. Lorsqu'ils se montrèrent habiles à servir le monastère et les frères, faisant preuve d'impartialité et de désir d'accomplissements spirituels ultérieurs, ils reçurent de l'abbé la permission de quitter le monastère pour mener une vie solitaire. Après tout, les écrivains ascétiques définissent le cannelle comme un « atelier d'épanouissement » dans lequel la laine est blanchie, par laquelle on entend ici l'âme, et le silence dans le désert est appelé un « teinturier », où, après le dépôt de l'impureté, la couleur est acquise, c'est-à-dire la robe brillante de la sainteté. Alors qu'il pratiquait l'ascèse au monastère, se soumettait à tous et était aimé de tous, écrit Euthyme, Nicodème « entendit parler de la bonne gloire du cinéaste Paisius le Russe, qui vivait à cette époque à Bogdanin 274 et s'occupait de plus d'un millier de frères, auxquels il enseignait la prière mentale. Et comme il aimait lui-même cette œuvre divine, il demanda la permission et quitta le monastère. Il monta à bord d'un bateau pour partir à la recherche de sa prière divine préférée. 275 Il est curieux de savoir pourquoi le saint a décidé de s'exposer au danger d'un si long voyage, et même vers un pays étranger. Était-ce vraiment à cette époque qu’il n’y avait pas de mentors sur la Montagne Sainte connus pour leur vertu et habiles dans l’oraison mentale ? Mais peut-être que le révérend avait aussi un autre objectif ? Par exemple, pour assurer la publication de ses œuvres dans l'imprimerie grecque, alors située à Iasi, ou pour voir son ami Basile 276, l'aîné dudit Paisius, avec qui Nicodème entretenait une correspondance ? Encore plus surprenant est l'hypothèse selon laquelle un tel mentor se rend dans un pays lointain pour y apprendre les hautes contemplations de l'hésychasme - et il s'agit d'une personne qui a étudié la Philocalie, l'a éditée et, grâce à sa sensibilité et son expérience spirituelles particulières, a compris en toute clarté les enjeux de la vie contemplative ! Qui sait s’il souhaitait rencontrer une image vivante de la sainteté, et spécifiquement de la spiritualité hésychaste ? Mais comment aurait-il pu quitter la Montagne Sainte, qu'il aimait tant et qui lui convenait si bien pour écrire, alors qu'il se trouvait à proximité des dépôts de livres des monastères de l'Athos ? Nous arrivons ici à des questions qui semblent paradoxales à celui qui n’a pas goûté à l’amour divin. Cependant, il est vrai que ces âmes saintes oublient tout et ne veulent rien connaître d’autre que l’amour pour leur Bien-Aimé. Pour ces âmes saintes, Christ est le centre, et les forces centripètes tournent autour de Lui, dominant la volonté, le cœur et l’esprit. Mais soyons des juges équitables. Si nous faisons de cette affirmation une règle, nous rabaissons ainsi la vie de ces Pères qui « aimaient follement le Christ », mais qui en même temps travaillaient dans la société, parmi le monde, pour le bien de leurs voisins. Comment expliquer cette tendance à se retirer de la société et à vivre dans le désert et le silence, tendance que nous observons chez de nombreux Pères ? Est-ce douloureux ? À quel point est-il imparfait ? Que diriez-vous d’un manque d’amour pour les frères de la même foi ? Il nous semble que ces définitions sont trop dures et inacceptables, surtout par rapport aux grands et saints hommes. Nous pensons que la bonne explication réside dans les deux hypothèses suivantes. Ainsi, nous parlons soit des inclinations individuelles de ceux qui aiment Dieu et s'efforcent, en renonçant au monde, de parvenir à une jouissance sans distraction de Lui, tout en perdant tout intérêt pour le reste du monde, et dans cet état aucune imperfection n'est cachée du tout. Ou bien les âmes saintes n’en font l’expérience que de temps en temps. L'apôtre Paul était si conscient de sa vocation à l'apostolat qu'il dit : « Malheur à moi si je n'annonce pas l'Évangile » 277 et « c'est pour cela que je suis appelé comme apôtre, pour prêcher la foi en Christ », mais en même temps, comme s'il confessait ses pensées les plus intimes aux Philippiens, il écrit : « ... J'ai le désir d'être séparé et d'être avec Christ » 278. Mais même avec une vocation aussi précise de prédicateur, le L’apôtre était parfois envahi par le désir de quitter le monde. Nous voyons la même chose chez le Suprême Pierre qui, bien qu'il ait déjà reçu du Seigneur une proclamation sur sa mission de prédicateur de la Foi, quelques jours seulement avant la Passion du Christ, au sommet du Mont Thabor, alors qu'il était enveloppé dans la lumière incréée du Divin, après avoir changé sous l'influence de l'amour divin, s'écria : "Seigneur ! Il est bon pour nous d'être ici" 279. Et comme les gens seraient malheureux, ô divin Pierre ! si seulement tu restais seul sur la montagne avec le Seigneur, qui s'est fait homme à cause d'eux ? Comment pourriez-vous les laisser à la merci de Satan tout en réalisant votre propre désir ? Mais Pierre ne savait pas ce qu'il disait, enivré par la sainte lumière du Divin. Abba Isaac 281 quitta son trône épiscopal et le troupeau que le Seigneur lui avait confié juste un jour après son élection comme évêque de Ninive - et se retira dans le désert. Et pourtant, Dieu ne considérait pas cela comme un péché pour lui, mais, au contraire, l'honorait de sainteté. Grégoire le Théologien et Grégoire de Néocésarée aussi : n'ont-ils pas préféré une vie inconnue et solitaire dans le désert à leurs magnifiques trônes épiscopaux ? Le Saint Psautier et les livres saints des Saints Pères regorgent de vers brûlants d'amour pour Dieu et exprimant le désir de silence. La chaîne incomplète est constituée des Saints Pères, qui ont vécu inconnus et inaccessibles au monde pour anticiper la douceur de l'amour du Christ. De quoi d'autre cela témoigne-t-il, sinon que les saints peuvent avoir des aspirations différentes : les uns vers le désert, d'autres vers la réussite chrétienne dans le monde, et d'autres encore unissent ces deux chemins, même si leurs différences se font parfois sentir, tout comme ce fut le cas avec l'Apôtre Paul et d'autres Pères, qui cachèrent aux hommes la discorde douloureuse qui imprégnait leurs saintes âmes ? Par conséquent, l'opinion la plus acceptable semble être que le moine Nicodème, ayant entendu tant de paroles louables sur le cinéaste Paisius, c'est-à-dire sur Paisius Velichkovsky, qui a traduit la Philocalie directement du grec vers le slave, et espérant recevoir un bénéfice spirituel, a choisi le travail et le désastre et a décidé de quitter le monastère. Le fait qu'il connaissait bien saint Paisios ressort également d'une lettre inédite de Nicodème au métropolite Moldo-Vlahia, que nous publions ailleurs : le moine y fait l'éloge de l'ancien Paisios 282 . Comment vais-je m’éloigner de Ton Esprit, et quand vais-je fuir devant Ta Face ? 283 Ainsi, le moine Nicodème, ne se doutant pas que son désir de s'installer en Moldo-Valachie n'était pas d'accord avec la volonté du Seigneur, qui en jugea autrement, monta à bord d'un certain voilier. "Mais alors qu'ils naviguaient loin d'Athos", comme le raconte Euthyme, "ils furent attaqués par une forte tempête, de sorte que tout le monde fut en danger jusqu'à ce qu'ils atteignent le quai de la Très Sainte Théotokos sur l'île de Thassos" 284. Tout comme le prophète Jonas, envoyé par le Seigneur pour prêcher la repentance, ne l'écouta pas, mais, jeté à la mer, fut contraint de changer de voie et d'accomplir la volonté de Dieu, de même saint Nicodème, « arrêté par la puissance divine, ayant débarqué sur l'île, changea d'intention », dit Onuphrius, « afin d'apporter un grand bien à l'Église du Christ ». Nous parlons des actions spéciales de Dieu, par lesquelles Il, sans limiter en aucune façon la liberté de la volonté humaine, l'aide par le pouvoir d'une sorte de justice qui nous est inconnue. Nous ne devons pas faire preuve de peu de foi quant à la présence de la Divine Providence dans la vie humaine, et en particulier dans ses principaux événements. « Au dogme de la création du monde succède le dogme de la Providence ; et celui qui reconnaît le destin et le hasard ne croit vraiment pas en Dieu. » Après tout, si la volonté divine n'avait pas provoqué ce petit trouble qui cloua le voilier sur l'île, qui aurait réalisé dans l'Église cette grande œuvre que saint Nicodème était destiné à accomplir ? Bien sûr, Dieu est capable de produire des milliers de Nicodème à partir de pierres, mais comme l'un d'eux avait déjà été créé et désigné pour un rôle si important dans la vie du peuple et de l'Église, et, de plus, n'a pas abandonné son destin, mais par ignorance est allé chercher Dieu dans les pays du Danube, bien qu'il soit près de lui, aucune raison ne pouvait empêcher Nicodème de revenir à la mise en œuvre de ses plans. Qui donnerait, précisément à cette époque, autant de livres nécessaires aux peuples pieux mais sans instruction, qui se trouvaient dans les ténèbres de l'esclavage et attendaient une lueur d'espoir pour la libération tant désirée, dont notre race était privée depuis quatre siècles ? Contrarié que ses espoirs aient été vains, mais sans perdre son calme, car il voyait la volonté de Dieu dans ce qui s'était passé, Nicodème revint de Thassos à la Montagne Sainte. Cependant, même s'il n'a pas pu rencontrer le directeur de la photographie Paisius, la flamme qui brûlait dans son cœur a grandi. L'âme de saint Nicodème, pure des saletés du monde et soucieuse des choses matérielles qui détruisent l'unité intérieure, était un exemple d'une soif insatiable du divin, une soif de la contemplation joyeuse du Christ et de sa visite ineffable. C'est pourquoi, de retour d'un voyage dangereux, il ne revint pas au monastère, mais préféra s'installer avec trois anciens ascétiques dans la partie la plus silencieuse de la Montagne Sainte, à Kapsala, où il passera presque toute sa vie ascétique. Plus tard, voulant rester complètement seul, priant et parlant avec le Dieu Unique, il occupa une kaliva déserte 285, dans laquelle il se consacra au silence, à la prière et à la copie de livres (cette dernière pourvoyait au saint ses modestes besoins). Kalyva a été consacrée au nom de saint Athanase d'Alexandrie - et Nicodème y a composé un service à ce saint. Il resta sous le patronage de son futur compagnon d'armes, le hiéromoine Euthyme, et de son aîné Damascène Stavrud. Kaliva "Saint-Athanase" est située au bord du ruisseau Kapsal et appartient, en tant que propriété dépendante, au monastère de Saint-Grégoire. Aujourd'hui, 286, il est délabré. Un moine crétois, Athanase, y habite. Vivant dans cette kaliva dans un silence complet, Nicodème s'exerçait à comprendre Dieu à travers ses créations, réalisant sa contemplation par l'ascension mentale du créé, « comme à partir de certains symboles divers et abondants », que Denys l'Aréopagite appelle « la contemplation juste » 287. Dans son « Manuel d'avertissement », que l'on pourrait appeler un manuel élevant l'esprit et le cœur à la vie contemplative, le saint décrit plus tard les règles qu'il utilisait pendant ses veillées silencieuses - règles spirituelles destinées principalement pour la formation des « débutants » et des inexpérimentés. Le moine Nicodème a toujours voulu enseigner au peuple orthodoxe la montée vers Dieu et la contemplation, et c'est pourquoi il a appris de chacun des Pères contemplatifs de l'Église ce qui concernait les règles mentionnées ci-dessus. Avec leur aide, une personne, libérée de sa dépendance aux choses terrestres, peut goûter au plaisir spirituel de l'esprit et du cœur, saturant son âme d'amour pour Dieu et recevant la garantie de la vie éternelle. Voici ce qu'écrit le saint : "La méthode pour remonter à la cause à travers les effets est la suivante. Par exemple, quand quelqu'un est passionnément amoureux et veut attirer à son amour celle qu'il aime et s'unir à elle, il lui envoie des cadeaux de mise en relation (on les appelle aussi cadeaux de mariage), pour qu'elle, attirée par cela, l'aime en retour et veuille s'unir à lui. De même, le Créateur de tout, puisqu'Il est par nature et dans le sens plein du mot le Logos, Il a créé tout ce qui existe, sensoriel et mental, avec l'aide des logoi spirituels. Tout est né à travers Lui, et sans Lui rien n'est né de ce qui a vu le jour 288. Et enfin, il a créé l'esprit rationnel, c'est-à-dire qu'il lui a donné une capacité naturelle qui lui permet d'étudier et de comprendre ces logoi spirituels, que le Logos Créateur a mis dans tout ce qui existe, afin qu'à travers eux, comme par certains dons, l'esprit soit attiré vers l'amour impartial du Créateur et, attiré, s'unisse à Lui. directement et trouver le bonheur. Ainsi, le Créateur, le Logos éternel, d'une part, et l'esprit rationnel, de l'autre, sont deux bords opposés, et les logoi spirituels de l'existence sont au milieu d'eux et servent leur unité. Et bien que l'esprit rationnel soit faible et imparfait, il a besoin du logos spirituel inhérent à la création, afin que, renforcé par leur aide et gagnant en perfection, il puisse s'élever vers une unité avec le Logos-Créateur qui dépasse tout logos. Et quand il est uni à Lui par une unité qui dépasse l'esprit, comme l'appelle le grand Denys, ou, ce qui revient au même, quand deux opposés, deux bords s'unissent, alors les médiateurs sont déjà inactifs, et les logoi naturels de l'existence, au moins dans ce cas, se révèlent inutiles... Et comme l'esprit rationnel ne peut pas rester constamment en unité avec le Créateur-Logos, à cause de la tension et de la monotonie de son aspiration (car il travaille et se fatigue, à la fois parce qu'il est une créature et à cause de son union avec le corps matériel), alors il descend à contrecœur de cette hauteur ; et, en descendant, il retrouve les logoï de l'existence comme moyen d'ascension, et se répandant à travers eux, car ils sont nombreux et ils sont étendus, il est consolé et calmé... Lorsque l'esprit monte à travers la création jusqu'au Créateur, en regardant les logoï de la création, dotés de la ressemblance du Créateur, il utilise la théologie affirmative et positive, appelant Dieu de manière affirmative et positive - Sage, Bon, Artiste, Lumière, Soleil, Air, Feu et toutes choses, car Il est la cause de tout cela. Lorsque l'esprit dans l'Esprit s'élève de manière surnaturelle vers le Créateur et voit qu'il ne ressemble à aucune des créations et qu'il leur est incomparablement supérieur, alors il recourt à une théologie négative et excellente, appelant Dieu négativement et excellemment : le Tout-Sage, le Très Bon, et n'appelle plus le Soleil, la Lumière, le Feu, l'Air et quoi que ce soit d'autre de l'existence, puisque Dieu est Suprême et Incompréhensible" 289 . ...Ils erraient à travers les déserts et les montagnes, à travers les grottes et les gorges de la terre... 290 L'emplacement désert de la Montagne Sainte est très propice à l'ascétisme, au silence et à la prospérité de la vie mystique en Christ. En plus de sa gloire, révélée dans l'histoire grâce aux saints moines qui ont brillé dans leurs actes, la Montagne Sainte a été récompensée par un grand cadeau : dans une cellule du désert, appartenant aux Kalyvas de Kapsala, le monde a entendu pour la première fois le chant chanté par l'archange Gabriel à la Très Sainte Théotokos : « C'est digne de manger » 291 . Depuis lors, proclamée par le Saint Kinot de la Sainte Montagne et le Patriarcat œcuménique à toutes les Églises orthodoxes, elle est chantée dans les églises à chaque Divine Liturgie. Cet événement surnaturel s'est produit au milieu du Xe siècle. Le ruisseau qui coule de cet endroit est appelé « ruisseau du Chant » en souvenir du miracle. Par conséquent, les ascètes de la Montagne Sainte, qui recherchaient la vie dans le désert, habitaient depuis les temps anciens ce désert comme un lieu sanctifié. Kapsala est située au nord-est de la ville de Kareya, à au moins une heure de marche. Depuis les hauteurs de Karei, Kapsala apparaît comme une sorte de vision remplie de paix. Les collines, parsemées d’humbles kalivas, semblables à des vagues, sont devenues le champ sacré où coulent la sueur et les larmes des ascètes, et où les âmes saintes se précipitent, attendant « l’épanouissement de la vertu sur les rochers du désert ». Jour et nuit, des hymnes et des chants spirituels de personnes luttant pour la sainteté et la perfection dans le Seigneur montent au ciel. La végétation abondante, frappante par sa fraîcheur et brillante de toutes les nuances de vert, est résonnée par le chant mélodique des rossignols et d'autres oiseaux, et à proximité le « ruisseau du Chant » porte ses eaux, apportant une joie inexplicable au sens esthétique, et en même temps tout respire une sorte de tendresse transparente et céleste. Une crainte sacrée enveloppe le voyageur à la vue des chemins consacrés menant à quelque kaliva de l'ascète, car la pensée lui vient à l'esprit : ces chemins déserts étaient autrefois tracés par les beaux pieds des saints, prêchant la paix 292 et les bénédictions du Royaume des Cieux. Ces lieux immaculés sont « pleins de miracles », et une personne au cœur pur, honorée du rare don de voyager ici, sent avec surprise et étonnement le parfum du monde provenant des saintes reliques des martyrs exsangues de notre sainte foi, qui ont bien travaillé dans ce désert. Bien sûr, de nos jours, Kapsala ne prospère plus comme autrefois. Il n'y a plus ici Théophile, Théona 293, ni Nicodème. Mais il possède néanmoins la richesse de l'histoire, la sainteté du lieu lui-même, les humbles kalivas sanctifiés et les ermites mendiants, dont les noms sont inconnus et qui se sont voués à l'infamie volontaire. Oh, sacré Désert ! Comme votre silence, votre pauvreté, votre histoire divine, vos saints et votre paix suprême qui respire la sainteté touchent notre âme ! Tu as plus d'enfants que celle qui a un mari 294, tu as fait pousser les fleurs les plus parfumées de l'Église du Christ ! Ici, dirait Basile le Grand, se trouve « le mont des Oliviers sur lequel le Christ a prié ; ici le Christ lui-même est l'ami du désert ; voici un chemin étroit et douloureux qui mène à la vie... » 295. Et plus tard, piqué par la flèche du silence, le moine Nicodème dira : « ... ainsi tous les moines vivant dans le désert, poussés par le désir incessant de Dieu, méprisèrent le monde et ce qui est dans le monde comme des ordures et de la poussière, et habitèrent le montagnes, gorges, grottes et déserts de la terre, comme des palais royaux. Leur nourriture était du pain, de l'eau et des fruits des arbres ; vêtements - poils de chameau et peaux d'animaux. C'est pourquoi Paul dit d'eux qu'ils « erraient dans les déserts et les montagnes, dans les cavernes et les cavernes de la terre » 296. Et là il dit qu'ils « erraient dans des peaux de brebis et de chèvres, endurant des tribulations, des tristesses et des amertumes » 297 298. Et saint Nicodème, saisi d'un amour insupportable et perçant pour Dieu, conclut son raisonnement par ces paroles étonnantes : « Car, même si l'homme peut s'accommoder du désir et de l'amour de Dieu, il sent qu'il ne l'a pas le moins du monde contenu ; et quelle que soit la hauteur de l'amour divin qu'il monte, il se considère toujours inférieur à tous les autres amoureux, puisque la beauté tant désirée et infinie de Dieu est inconcevable par l'esprit, car un esprit limité ne peut contenir le sans limites. C'est pourquoi, apparaissant progressivement à l'esprit, il l'exerce dans le désir de Dieu et l'enflamme pour jouir du Désiré » 299. Le moine Nicodème, qui avait de la noblesse et une âme pure dès son plus jeune âge, a été submergé à la fois d'amour et de gratitude envers Dieu, et d'émerveillement devant la beauté de la nature créée par le Créateur, qui a parlé, et a été... commandé, et a été créé en 300. Un an plus tard, alors qu'il séjournait sur l'île sans eau de Skiropoula, il partage ses impressions de Kapsala avec son cousin, l'évêque Euripus : "Regardez le visage aéré, saphir et joli du vaste ciel, qui est le trône et le miroir visible de la Divinité invisible. Regardez le soleil brillant et doré, le centre des planètes 301, le roi des étoiles et l'œil qui ne dort jamais et la lampe inextinguible du monde. Regardez la lune en forme de croissant, ou en forme de corne, ou brillant de sa pleine lumière, toute brillante et en forme d'argent. Regardez les chœurs harmonieux. de lampes nocturnes et d'étoiles scintillantes. Regardez ici aussi, en bas, les plaines bigarrées et fleuries, les pâturages regorgeant d'herbe, les prairies rosées et les jardins parsemés de fleurs ; la variété des plantes et la transparence douce et calme de la mer, reflétant les rayons du soleil. Tous ces spectacles et miroirs non seulement consolent et rafraîchissent l'œil, mais le nourrissent et, pourrait-on dire, le traitent abondamment. » 302. Saint Nicodème, dans ses « Exercices spirituels », au chapitre sur la joie de la Résurrection et dans celui qui le précède, où il décrit les souffrances de la Très Sainte Théotokos, regardant son Fils crucifié, se dépasse, s'oublie sur la Croix, compatissant avec le Christ, et est littéralement hors de lui, fixant son regard sur la joie de la Très Sainte Mère de Dieu, debout devant sa lumière éclatante de la Résurrection du Fils. Et la magnifique description de l'éclat printanier de la nature, qui se réjouit aussi de la Résurrection du Seigneur et, pour ainsi dire, se réjouit avec Notre-Dame de la Théotokos, montre que Nicodème la Montagne Sainte était un poète chrétien exceptionnel, et ce passage rappelle la description homérique classique du bouclier d'Achille. Ceux qui connaissent de première main la Kapsala déserte, en lisant les lignes ci-dessous, se souviendront de la nature fertile de la plus belle des régions de la Montagne Sainte. "...Et ne voyez-vous pas de vos propres yeux à quel point le ciel est inhabituellement transparent aujourd'hui ? Le cercle de la lune est-il plus brillant et plus argenté, et toute la face des étoiles est-elle plus clairement visible ? Ne voyez-vous pas comment aujourd'hui la terre est couronnée d'une variété d'herbes, d'arbres en fleurs variés et de fleurs et de roses multicolores et très parfumées, dont certaines se sont complètement déployées à partir de leurs boutons et montrent leur grâce parfumée de rose à ceux qui les regardent, d'autres sont à peine apparues, d'autres sont encore en place. leurs bourgeons, comme dans une chambre de mariage ? N'entendez-vous pas avec vos oreilles la musique consonante et harmonieuse que les rossignols, les hirondelles, les colombes, les merles, les coucous, les perdrix, les geais, les pigeons, les pinsons et tous les autres oiseaux chanteurs et oiseaux font aujourd'hui avec les voix les plus douces sur les arbres vert doré et aux feuilles denses, et comment ils rivalisent pour se vaincre avec la polyphonie et avec l'entrelacement rapide et doux de vos trilles ? leurs nids avec tant d'habileté, et les femelles y pondent et y réchauffent les œufs, tandis que les mâles volent et chantent tendrement. Ne voyez-vous pas à quel point les ruisseaux sont clairs aujourd'hui ? Comment les rivières, libérées des glaces hivernales, coulent-elles à pleine eau et arrosent-elles la surface de la terre partout où elles le peuvent ? Quelle est l’odeur des jardins ? Comment coupe-t-on l’herbe ? Comment les petits et tendres agneaux sautent-ils et dansent-ils dans les vertes prairies et champs ? Ne voyez-vous pas comment les abeilles industrieuses, qui s'envolent aujourd'hui de leurs ruches, bourdonnent doucement et planent dans les pelouses et les jardins, volent les fleurs et construisent leurs nids d'abeilles, posant des lignes droites contre les coins pour plus de force, mais en même temps pour la beauté de leur création, et préparent le miel le plus doux ? Ne voyez-vous pas à quel point les vents sont calmes aujourd'hui ? Quelle est l’odeur sucrée de la guimauve ? Comment la mer est-elle sereine et paisible ? Comment les marins voyagent-ils sans crainte et comment les dauphins nagent-ils avec les navires, émergent-ils agréablement, éclaboussent-ils et accompagnent-ils joyeusement les marins ? Ne voyez-vous pas qu'aujourd'hui les paysans, attelés à leurs bœufs, labourent la terre avec une charrue, et que dans l'espoir d'une récolte tout le monde est rempli de joie ? Comment les bergers et les conducteurs, après avoir fabriqué des pièges et des tuyaux en bois, accueillent-ils le printemps, et comment les pêcheurs et les pêcheurs, ayant jeté des sennes et des filets à la mer, les récupèrent-ils aujourd'hui pleins de poissons ? Ne voyez-vous pas combien aujourd'hui toutes les créations visibles, où que vous regardiez, sont agréables, parfumées, fraîches, combien elles sont douces et toute joyeuses, combien elles ravissent les cinq sens corporels ? Et comment semble-t-il qu'eux aussi semblaient être ressuscités avec le Christ et reprendre vie, alors qu'avant ils étaient comme endormis et tués par le froid et la rigueur de l'hiver précédent ?.. » 303. Ainsi, dans ce désert de Kapsala, glorifié par les actes ascétiques des saints moines, notre père Nicodème s'est installé - et les pentes silencieuses de Kapsala ont conservé pendant des siècles dans sa mémoire ses luttes qui dépassaient les mesures humaines, ses travaux inspirés remplis de grands bienfaits et sa plainte aimant Dieu. ...Dans mes membres je vois une autre loi, opposée à la loi de mon esprit et me rendant captif de la loi du péché... 304. Le moine Nicodème, dans son premier silence solitaire, travaillait paisiblement comme un bon guerrier du Christ, priant, pratiquant l'ascétisme et copiant des livres. Il était ici comparé à un oiseau spécial 305, et son compagnon constant était la lamentation joyeuse, triste et bienheureuse pour l'Époux Christ qui remplissait son cœur : l'ermite passait toute la journée à pleurer et à se lamenter 306. Il avait une pensée, une préoccupation, un désir : ne pas s'éloigner de l'amour divin du Christ. Paisible par nature, doux de cœur, profond voyant des secrets, contemplateur de la gloire impérissable de Dieu, Nicodème s'est plongé dans la contemplation de la création, dans le logoi de l'existence, et a apprécié l'étude des secrets cachés et des dons préparés pour les justes. Personne n'a vu ses actes accomplis en secret, ses jeûnes, ses veillées, ses prières, ses cris saints, ses vertus nourrissantes - personne sauf Dieu, qui méprise ses vrais serviteurs et les protège des tromperies démoniaques et de la méchanceté. Le moine avait alors environ 29 ans. C'était un parfait ascète qui avait choisi la pauvreté volontaire, de taille moyenne, aux manières nobles. Sur son visage, qui avait perdu sa couleur dans la souffrance ascétique, brillaient de grands yeux clairs. Homme en apparence et ange dans la pureté de son âme, son apparence ressemblait à un corvidé nocturne sur le plongeoir 307, des épines sèches, semblables à celles qui parsemaient en abondance les alentours de sa demeure. Ce grand maître de l'Église, inconnu parmi les inconnus, errant dans cette vallée larmoyante et déplorable, il se sentait plus mort que vivant dans le monde ! Il n'avait rien à lui. « Il nous a pris du pain », nous dit simplement Euthyme 308. Mais cette simple phrase du respectueux hiéromoine cache ce fait majestueux dont la compréhension choque le cœur humain. Quand un mendiant a faim, ce n’est pas surprenant. Mais quand quelqu'un de grand, ayant tous les moyens de se procurer facilement tout ce qui est nécessaire, abandonne la paix du monde et tout bien-être corporel pour l'amour de Dieu et se fond de faim dans une misérable kaliva, que la sainteté de la vie transforme en palais céleste, cela prend un sens étonnant. Le saint apparaît comme une sorte d'étincelle de cette flamme sacrée qui a poussé Dieu à se faire homme : son exploit rappelle l'épuisement volontaire surnaturel de Dieu le Verbe et est en quelque sorte comparé à la grandeur de la pauvreté qu'il percevait. Dans la vie de notre vénérable père Nicodème, dans le désert de Kapsala, nous voyons deux domaines différents, ascétique et mystique, dans lesquels le saint a poursuivi sa quête du monachisme orthodoxe, en cherchant la sanctification de l'âme. Il ne faut sans doute pas confondre la fin et les moyens. Pendant ce temps, dans le christianisme, l’ascétisme ne représente pas quelque chose de distinct de l’essence même de la sainteté. L'ascétisme en soi n'est pas la sainteté, mais un moyen dont la nécessité est déterminée par l'existence de la contradiction qui est entrée dans la nature humaine après la chute en Éden : par ce moyen on atteint la sainteté. L'Église orthodoxe orientale trouve les origines de sa sainteté dans l'action de la grâce du Christ et dans l'œuvre ascétique des Saints Pères. Le lien entre la sainteté et l’ascèse est le même que celui entre l’air et les poumons. Il est impossible de concevoir la sainteté sans l’ascèse, qui poursuit un double objectif. Premièrement, il oriente la lutte de la nature humaine vers Dieu, qui donne la grâce sans laquelle rien n'est possible. Deuxièmement, à travers les larmes des pleurs sur le Christ et la « contrariété de la chair », elle crée la crainte de Dieu, qui purifie l'âme et précède l'amour et toute vertu. De plus, l’ascétisme développe la volonté de faire le bien. Il faut expliquer ici que l'ascèse en question n'a rien à voir avec le montanisme et le donatisme, hostiles à la vie et à la chair. Notre ascétisme est conçu pour tuer les passions, pas les gens 309. La nature même de l’Église apostolique orthodoxe est ouvertement ascétique. Le but de son existence est le salut des croyants. Et le salut s’obtient (dans un sens) précisément par l’ascétisme. L'ascétisme signifie un effort visant à éliminer les discordes internes et à restaurer ensuite l'unité dans le monde du Christ. L'homme n'a pas été créé comme ascète. Il a été créé libre, simple, entièrement tourné vers Dieu, qui le remplirait de joie spirituelle et de lumière divine. L'âme avant sa chute était unie, luttant sans relâche pour le bien et n'avait aucun besoin d'ascétisme (sauf pour prendre soin de soi, afin de cultiver et de préserver le 310). Cependant, après la chute des êtres primordiaux en Eden, l'unité interne a été perturbée, ce qui a conduit à l'émergence d'une contradiction dramatique chez la même personne. "L'esprit de l'homme est divisé en deux." D'où la confrontation silencieuse entre le bien et le mal, l'affaiblissement de la capacité de distinguer la vérité du mensonge, le conflit interne de volonté lors du choix de ce qui est moralement correct. Dans le Saint Baptême, l'Église « par la force » n'émousse que la netteté de la « loi opposée », mais n'enlève pas de l'âme le penchant pécheur qui est opposé à la loi morale et évangélique, qui est une conséquence des dommages causés à la nature humaine, hérités de génération en génération par l'humanité. C'est pourquoi le désir d'une vie ascétique, dont l'élément distinctif est l'auto-contrainte, surgit en nous comme une reconnaissance expérimentée de la vérité de la parole du Seigneur selon laquelle ceux qui utilisent la force ravissent le Royaume des Cieux 311. L'histoire de la sainteté de notre Église s'écoule à travers des épreuves et des souffrances douloureuses, à travers la douleur et le martyre sans effusion de sang, qui sont également caractéristiques de l'ascèse, volontaire ou involontaire. Car dans l’économie de Dieu, la douleur n’est pas seulement une offrande d’amour et de « communion » à la Passion du Seigneur, mais aussi une condition nécessaire (sous peine de mort !) à la vie et à la sainteté de l’Église. La fleur de sainteté, tant convoitée et si rare, ne s'épanouit que sur des terres exemptes d'épines, dans des cœurs purifiés par l'ascétisme. Et nous savons tous que la sainteté est une réalité exclusivement ecclésiastique, puisque l’Église est la seule base de l’émergence, de l’existence et des exploits de la sainteté. L’Église ne craint rien tant que la « prospérité », un long voyage, l’inactivité et la paix. Car l'atmosphère de sainteté dans laquelle elle vit et évolue est remplie des douleurs du Christ, dont l'assimilation préserve l'essence même de l'Église et ses principes fondamentaux. Les Saints Pères, porteurs de l'esprit de l'Église, se distinguaient par leur ascèse sévère et, interprétant la Parole de Dieu, ils insistaient particulièrement sur la nécessité de l'ascèse, sans laquelle il est impossible d'accomplir les commandements du Christ. Au contraire, une âme chrétienne sans ascèse se révèle tiède, pleine de doutes, incapable de s’élever vers la conscience et la perception de la « vie en Christ ». L'ascèse est un art à l'aide duquel l'âme humaine s'éprouve dans tous ses mouvements. Mais l’application de cet art présuppose que les trois « parties » de l’âme soient déjà préparées à l’exercice de la piété. Tournons-nous vers la vie des saints pour comprendre la nature et les formes de l'ascétisme, et regardons le grand Paul lui-même, qui a apprivoisé sa chair, et émerveillons comment celui en qui le Christ demeurait a ressenti la nécessité d'asservir son homme inférieur par des prières incessantes, des veillées et de longs jeûnes, afin d'accomplir sa singulière mission. Acquérir la capacité de subjuguer les pensées et les sentiments est le premier et principal objectif de l'ascétisme. Mais abandonner son cœur pur et immaculé à Dieu est le résultat auquel conduisent l’éducation ascétique, les cris joyeux et l’amour divin, résultant de la conscience de l’homme de sa propre insignifiance et de la contemplation de Dieu comme source inépuisable de Lumière et d’Amour. L’état idéal de spiritualité recherché par le christianisme est la subtilité de l’esprit, libéré des attaches matérielles, et sa capacité à contempler dans l’espace du monde spirituel situé au-dessus de la perception sensorielle, là où réside la richesse de la théologie. Sans cette libération de l’esprit, et donc de la volonté et des sentiments, ni la théologie ni la compréhension de la haute théologie de notre Église ne sont possibles. La tradition ecclésiale insiste particulièrement sur cette affirmation, et aucun des Pères n'a osé entrer dans les « ténèbres » des 313 sacrements spirituels sans purification morale et spirituelle préalable. La « vie en Christ » et son caractère essentiel trouvent son expression non seulement chez les Pères dits mystiques, mais aussi chez tous ceux qui, à travers beaucoup de travaux et de larmes, avec l'aide de la grâce divine, sont entrés dans la terre de sainteté. L’âme ne grandit jusqu’aux limites de la sainteté et de la connaissance du Christ que par l’amour. Toutes les puissances de l'esprit, selon la spiritualité orthodoxe, servent le cœur sanctifié, tant que le cœur et l'esprit sont unis dans le Saint-Esprit et forment un lien indissoluble et harmonieux dans le Christ, dans lequel la connaissance n'est pas une activité intellectuelle risquée et aride, mais l'illumination, la spiritualité et la révélation. "Une personne en dehors du mystère de la chute est encore plus incompréhensible, malgré le fait que ce mystère lui soit incompréhensible." On peut donc dire que la chute et la restauration sont les deux pôles du monde moral dans lesquels l'ascèse trouve la justice, car l'ascèse est un moyen de sanctification, un moyen de détruire la discorde interne. La description de l'exploit, basée sur le symbolisme de «l'Échelle», dont nous avons parlé plus haut, est bien entendu liée à l'exploit spirituel particulier du moine, puisque les trente marches correspondent à trente types d'ascétisme et de vertus monastiques, dont le contraire sont certaines mauvaises actions. Cependant, l'exploit lui-même, sans risquer de perdre son essence, peut être transféré dans l'environnement du christianisme « public », car l'exploit d'un moine ne diffère de l'exploit d'un laïc que par la forme, et toutes ses caractéristiques principales s'appliquent également à tout chrétien pour qui le Christ est « mort » - quel que soit le mode de vie destiné à chacun des peuples par la Divine Providence. « Le serpent qui a trompé Ève auparavant en lui disant : « Vous serez comme des dieux » est le même qui murmure ses mensonges aux oreilles de l’humanité depuis des siècles », déclare un apologiste chrétien. "Nous sommes nés au fond de l'abîme, et des milliers de mains tendues vers nous ne peuvent que nous soulever un peu, mais il y a toujours le danger que nous fassions à nouveau un geste fatal - et plongeons dans le même abîme." Nous sommes donc caractérisés par la chute, la corruption de la nature, la rédemption et « la loi opposée dans nos membres », qui est la cause de notre tragédie intérieure, et « le mot vertu, qui signifie auto-contrainte », implique une résistance constante à l’impulsion incontrôlable qui nous entraîne vers le bas. Les corps des moines étendus en lutte dans « L'Échelle » symbolisent l'effort visant à corriger les tendances pécheresses. Celui qui fait des efforts réjouit le Royaume des Cieux 314. Ce commandement évangélique exprime la nécessité d'un effort ascétique, sans lequel le salut est impossible. De ce point de vue, The Ladder représente un chemin inévitable. Le célèbre sculpteur Auguste Rodin, essayant de refléter dans la pierre la division entre l'âme et le corps, a représenté un centaure dont les parties humaines et animales sont en tension alarmante les unes avec les autres. Cette sculpture pourrait devenir un symbole du chemin ascétique pour chaque chrétien, mais si telle est la nature de l'exploit, la résistance est toujours en accord avec l'effort déployé par chacun. C’est pourquoi nous voyons des baptisés vivre dans le mal et, malgré cela, maintenir une paix suspecte avec eux-mêmes. Dans une certaine mesure, cela arrive à tous ceux qui s’efforcent. « Plus nous avançons sur le chemin du perfectionnement moral, dit quelqu’un, plus nous découvrons en nous une corruption héréditaire, jusqu’à parvenir à la conviction qu’il n’existe aucun péché dont nous ne portions en nous la graine. » De cette manière, nous parvenons progressivement à la connaissance de soi qui, bien qu'elle soit le fruit du « logos surabondant » 315, est néanmoins si nécessaire aux enfants de la grâce. Chacun est obligé de reconnaître sa propre insignifiance, conditionnée par la corruption de notre nature, et de s’humilier, en réalisant que l’orgueil qui blesse « l’Adam universel » 316 est le dérivé de deux ignorances : l’ignorance de notre insignifiance et l’ignorance de la grandeur de Dieu. Mais pour parvenir à l'humilité, il faut aimer, après avoir été purifié d'abord par la crainte de Dieu, qui est précédée de la purification du cœur, et celle-ci, à son tour, est précédée par l'exercice ascétique de la chair et de l'esprit. Les moines sanglotants sur le côté gauche de la peinture murale représentant « l’Échelle » n’ont pas été peints par des révérends peintres d’icônes monastiques pour intimider. Ceci est juste un exemple clair des enseignements moraux du christianisme dans une image riche. Il faut ici rappeler les paroles de l'Apôtre : « Chacun court, mais chacun reçoit la récompense » 317. Nous devons, face à la menace d'une condamnation éternelle, faire appel à l'expérience et à la sagesse de nos Saints Pères pour nous aider dans l'exploit de la vie : ils nous expliqueront ce côté vraiment tragique de notre vie. Eux seuls, par le Saint-Esprit, discernent les diverses perversions de la réussite spirituelle, les pièges et les embuscades de Satan, qui asservit nos âmes à l'aide de notre ignorance, et les mouvements mystérieux du monde intérieur de l'homme, tandis que nous éprouvons de douloureuses crises de vertige sur les plus hautes marches de « l'Échelle ». Cependant, outre les Pères, nous avons un autre maître et assistant. Si nous tournons notre regard vers le côté droit de « l'Échelle », que nous montons, alors nous verrons les mains saintes de l'Ange Gardien tendues vers nous, nous conduisant vers le haut, et l'Ange lui-même, nous instruisant, nous réconfortant et nous fortifiant : si seulement nous ne nous éloignons pas de lui avec la saleté de nos péchés. Mais même quand on ne voit pas le bel Ange, notre Maître est généreux ! – il nous reste la principale et dernière option : pleurer... C'est au monastère de Saint-Denys, où il a prononcé ses vœux monastiques. Saint Grégoire Palamas. Message à la très honorable religieuse Ksenia : Φιλοκαλία. T. 4. Ἀϑῆναι, 1991. Σ. 91. Dans les sources de cette époque, les dirigeants de la Moldavie et de la Valachie sont souvent appelés « Bogdans », et l'ensemble de la Moldo-Vlahia, respectivement, est appelé Bogdania. Euph.9. La citation est inexacte ; Evfimy n'a pas les mots en italique. C'est probablement l'auteur (le moine Théoclite de Dionysiatus) qui les a insérés, craignant qu'autrement l'acte de saint Nicodème puisse prêter à confusion. Cependant, les événements ultérieurs indiquent que la relation entre saint Nicodème et Dionysiate n'était pas facile, car... De retour sur la Montagne Sainte, le moine ne se rendit pas chez Dionysiate, mais s'installa dans une cellule isolée. - Note. éd. Il s'agit de l'ancien Basile de Polyanomerul (c. 1692 – 25/04/1767 ; canonisé par l'Église roumaine en 2003), ami et mentor de saint Paisiy Velichkovsky. St. Avant de déménager en Moldo-Valachie, Vasily a probablement vécu en Russie, puis dans la Petite Russie. Il était un mentor spirituel expérimenté (il s'occupait de 11 ermitages et déserts), un hésychaste et un théologien (certains de ses travaux ont été publiés dans le livre : Vie et écrits de l'ancien moldave Paisius Velichkovsky. Hermitage Holy Vvedenskaya Optina, 2001, pp. 72-164). Saint Nicodème ne pouvait en aucun cas s'efforcer de le rencontrer, tout comme il ne pouvait pas être son ami, car saint Vasily mourut en 1767. Matthieu 17 : 4 ; Marc 9 : 5 ; Luc 9:33. Saint Isaac le Syrien, ou Ninive (VIIe siècle), prédicateur de la vie silencieuse. Voyant que son troupeau n'accepte pas les commandements de l'Évangile et qu'il est incapable de guérir ses mœurs, saint Isaac se retira dans le désert, dans son silence bien-aimé. Kaliva (du grec καλύβη - « cabane ») est une cellule séparée où vit une petite communauté monastique (généralement jusqu'à sept personnes) avec son aîné. Se compose généralement de plusieurs pièces et d’une église. Dans ce cas, nous parlons d'une kaliva abandonnée. Ceux. à la fin des années 1950, lors de la rédaction du livre du moine Théoclite. Comparez : Denys l’Aréopagite. À propos des noms divins. 4.9. C'est vrai. Σ. 242-244. Σημ. 85. Nous parlons de l'apparition de l'archange Gabriel à un moine athonite inconnu, qui a chanté la chanson « C'est digne de manger » et a inscrit ses paroles avec son doigt sur une pierre. Comparez : Nahum 2.1 ; Ésaïe 52 : 7 ; Rom.10:15. Cela signifie saint Théophile le Myrrhe-Streaming et sainte Feona de Thessalonique, qui ont travaillé dans ces lieux. Saint Basile le Grand. Lettre 42. 5. Grec. Pour le texte de cette lettre voir : Saint Basile. Lettres/Éd. Y. Courtonne. Vol. 1–3. Paris : Les Belles Lettres, 1957. Vol. 1). Épouser. Traduction russe : Fonctionne comme les saints de notre père Basile le Grand. Courrier. pp. 78-79. Il en ressort clairement que saint Nicodème Svyatogorets, ayant une excellente éducation, a adhéré à la théorie héliocentrique de N. Copernic. C'est vrai. Σ. 74. Γυμνάσματα πνευματικά. Σ. 279-280. Dans les « Exercices spirituels » originaux, Saint Nicodème fournit ici une note : « Regardez plus en détail ces beautés et d'autres beautés du printemps dans le mot festif pour la nouvelle semaine de Grégoire le Théologien. » Cela signifie : Homélie 44, pour la nouvelle semaine, pour le printemps et à la mémoire du martyr Mamant // Grégoire le Théologien, St. Collection de créations. T. 1. pp. 655-661. La description ci-dessus du printemps est une paraphrase libre en grec moderne des paroles de saint Grégoire le Théologien (voir pp. 660-661 de l'édition indiquée). Comparez : Ps.101:8 (dans la traduction synodale : il était comme un oiseau solitaire sur le toit). Ps.101:7. (dans la traduction synodale : un hibou dans la nuit sur les ruines). Comparez : Euph.10. Le texte d'Euthyme est donné dans le récit de M. Théoclite. - Note. éd. Épouser. dicton de saint Abba Pimen : « Nous avons appris à mortifier non pas le corps, mais les passions » (voir : Prairie spirituelle. Contes mémorables sur l'ascétisme des saints et des bienheureux pères. M., 2004. P. 671). Ici, l'auteur (le moine Théoclite) utilise l'un des concepts fondamentaux de la théologie mystique patristique : les « ténèbres » (parfois aussi « les ténèbres bénies ») comme symbole de communion avec Dieu et de vision de Dieu, dépassant toute lumière et tout sentiment humain. St. parle également des « ténèbres » de la vision de Dieu. Grégoire de Nysse, Denys l'Aréopagite et saint Grégoire Palamas. Le concept, qui vient de la philosophie ancienne, désigne dans ce cas une capacité innée. Expression utilisée par de nombreux Pères de l'Église (par exemple, saint Macaire le Grand) et auteurs d'hymnes (saint Côme de Maium, etc.) et désignant l'ensemble du genre humain, uni par une nature commune.