Глава 6. 1779–1781

La panza del desierto está bendecida para comer. El celo divino resucitó 271. Después de casi dos años de estancia en Kareya y Kapsala, el santo regresó al lugar de su arrepentimiento, 272 retomando sus deberes habituales. Quienes conocen las reglas monásticas tienen derecho a sorprenderse por su larga ausencia, e incluso por lo que parecía una necesidad personal. Pero el trabajo en el que estaba ocupado era de beneficio general y, por lo tanto, el monje se encontraba lejos de su monasterio. Debió haber en el monasterio monjes de entre los Proestos que, respetando las obras del monje Nicodemo, aceptaron de buen grado su larga estancia fuera de los muros de Dionisio. También es posible que desde el comienzo de su vida cinematográfica el santo pidiera a sus padres relativa libertad para escribir. Después de un tiempo, el monje Nicodemo se enardeció de gran celo por la vida espiritual más elevada. Ya era como un águila de alas ligeras que volaba en círculos sobre las cimas de las montañas espirituales y vivía en sagrada contemplación. El trabajo en los libros despertó cada vez más en su corazón un anhelo por su amado Jesús. Y la rara memoria, que conservaba los santos pensamientos y dichos de los Padres, unida a las oraciones, movía cada día a Nicodemo a buscar un lugar adecuado donde descansar su corazón, herido por el amor divino. A las grandes naturalezas y a las almas santas les resulta difícil soportar estar con aquellos que no tienen ideas afines a ellas. He aquí lo que dice san Gregorio Palamas: “Quienes se esfuerzan por la vida monástica encuentran difícil comunicarse no sólo con muchos, sino también con los de su propia especie... porque a menudo corta la más preciosa comunicación con Dios...” 273. Abrazados por un ardiente deseo de silencio, anhelan el desierto, para poder permanecer allí en silencio con el Dios anhelado. Por eso Dionisio, siendo un monasterio de canela, se quedó pequeño para la gran alma del monje Nicodemo. Amaba a sus hermanos monjes, pero la comunicación con ellos lo alejaba de su frecuente conversación con Dios. Ejemplos similares no son infrecuentes en la vida de los Santos Padres. Cuando demostraron ser hábiles en el servicio al monasterio y a los hermanos, mostrando desapasionamiento y deseo de mayores logros espirituales, recibieron permiso del abad para abandonar el monasterio en aras de una vida solitaria. Después de todo, los escritores ascéticos definen el canela como una “tienda de batanes” en la que se blanquea la lana, es decir, el alma, y ​​​​el silencio en el desierto se llama una “tintora”, donde, después de la deposición de la impureza, se adquiere el color, es decir, el brillante manto de la santidad. Mientras ascética en el monasterio, sometiéndose a todos y siendo amado por todos, escribe Eutimio, Nicodemo "se enteró de la buena fama del cineasta Paisio el Ruso, que vivía en aquel tiempo en Bogdanin 274 y cuidaba a más de mil hermanos, a quienes enseñaba la oración mental. Y como él mismo amaba esta obra divina, pidió permiso y abandonó el monasterio. Se embarcó en un barco para ir en busca de su oración divina favorita". 275 Es desconcertante por qué el santo decidió exponerse al peligro de un viaje tan largo, e incluso a una tierra extranjera. ¿Fue realmente entonces que no había mentores en la Montaña Sagrada conocidos por su virtud y hábiles en la oración mental? ¿Pero quizás el reverendo también tenía otro objetivo? Por ejemplo, ¿para asegurar la publicación de sus obras en la imprenta griega, que entonces estaba ubicada en Iasi, o para ver a su amigo Basilio 276, el mayor del mencionado Paisio, con quien Nicodemo mantenía correspondencia? Aún más sorprendente es la suposición de que tal mentor va a una tierra lejana para aprender allí las elevadas contemplaciones del hesicasmo, ¡y se trata de una persona que estudió la Filocalia, la editó y, gracias a su especial sensibilidad y experiencia espiritual, comprendió con toda claridad las cuestiones de la vida contemplativa! ¿Quién sabe si quería encontrarse con una imagen viva de la santidad, y concretamente de la espiritualidad hesicasta? Pero, ¿cómo pudo haber abandonado la Montaña Sagrada, que tanto amaba y que le resultaba tan conveniente para escribir, mientras se encontraba cerca de los depósitos de libros de los monasterios de Athos? Llegamos aquí a preguntas que parecen paradójicas para quienes no han probado el amor divino. Sin embargo, es cierto que tales almas santas lo olvidan todo y no quieren saber otra cosa que el amor a su Amado. Para esas almas santas, Cristo es el centro, y las fuerzas centrípetas giran a su alrededor, dominando la voluntad, el corazón y la mente. Pero seamos jueces justos. Si hacemos de esta afirmación una regla, menospreciamos la vida de aquellos Padres que “amaron locamente a Cristo”, pero al mismo tiempo trabajaron en la sociedad, en el mundo, en beneficio de sus prójimos. ¿Cómo explicar esta tendencia a retirarse de la sociedad y a vivir en el desierto y en el silencio, tendencia que observamos en muchos Padres? ¿Qué tan doloroso es? ¿Qué tan imperfecto? ¿Qué tal la falta de amor hacia los hermanos de la misma fe? Nos parece que estas definiciones son demasiado duras e inaceptables, especialmente en relación con los grandes y santos hombres. Creemos que la explicación adecuada reside en los dos supuestos siguientes. Entonces, estamos hablando de las inclinaciones individuales de aquellos que aman a Dios y se esfuerzan renunciando al mundo para lograr un disfrute de Él sin distracciones, mientras pierden todo interés en el resto del mundo, y en este estado no se esconde ninguna imperfección en absoluto. O las almas santas experimentan esto sólo de vez en cuando. El apóstol Pablo era tan consciente de su llamado al apostolado que dijo: “Ay de mí si no predicara el evangelio” 277 y “para esto soy llamado como Apóstol, a predicar la fe en Cristo”, pero al mismo tiempo, como si confesara sus pensamientos más íntimos a los filipenses, escribe: “... tengo el deseo de estar separado y estar con Cristo” 278. Pero incluso con un llamamiento tan definido como predicador, el El apóstol a veces se sentía vencido por el deseo de dejar el mundo. Lo mismo vemos en el Supremo Pedro, que, aunque ya había recibido del Señor un anuncio sobre su misión de predicador de la fe, pocos días antes de la Pasión de Cristo, en la cima del monte Tabor, envuelto en la luz increada de lo Divino, transformado bajo la influencia del amor divino, exclamó: "¡Señor! Es bueno que estemos aquí" 279. ¡Y qué infelices serían los hombres, oh divino Pedro! ¿Ojalá os dejaran solos en el monte con el Señor, que se hizo hombre por ellos? ¿Cómo podrías dejarlos a merced de Satanás mientras cumples tu propio deseo? Pero Pedro no sabía lo que decía, 280 ebrio de la santa luz de la Divinidad. Abba Isaac 281 abandonó su trono episcopal y el rebaño que le había confiado el Señor, un día después de su elección como obispo de Nínive, y se retiró al desierto. Y, sin embargo, Dios no le consideró esto como pecado, sino que, al contrario, lo honró con santidad. Lo mismo hicieron Gregorio el Teólogo y Gregorio de Neocesarea: ¿no prefirieron una vida desconocida y solitaria en el desierto a sus magníficos tronos episcopales? El Santo Salterio y los libros sagrados de los Santos Padres están llenos de líneas que arden de amor a Dios y expresan el deseo de silencio. La cadena incompleta la componen los Santos Padres, que vivieron desconocidos e inaccesibles al mundo para anticipar la dulzura del amor de Cristo. ¿Qué más atestigua esto, sino que los santos pueden tener diferentes aspiraciones: algunos hacia el desierto, otros hacia los logros cristianos en el mundo, y otros unen ambos caminos, aunque sus diferencias a veces se hacen sentir, como sucedió con el apóstol Pablo y otros Padres, que ocultaron a la gente la dolorosa discordia que impregnaba sus santas almas? En consecuencia, la opinión más aceptable parece ser que el monje Nicodemo, habiendo escuchado tantas palabras loables sobre el director de fotografía Paisius, es decir, sobre Paisius Velichkovsky, quien tradujo la Filocalia directamente del griego al eslavo, y esperando recibir beneficio espiritual, eligió el trabajo y el desastre y decidió abandonar el monasterio. El hecho de que conocía bien a San Paisios también queda claro en una carta inédita de Nicodemo al metropolitano Moldo-Vlahia, que publicamos en otro lugar: allí el monje habla elogiando al anciano Paisios 282 . ¿Cómo me alejaré de Tu Espíritu, y cuándo huiré de Tu Faz? 283 Entonces, el monje Nicodemo, sin sospechar que su deseo de trasladarse a Moldo-Vlaquia no concordaba con la voluntad del Señor, que juzgaba de otra manera, se subió a cierto velero. “Pero mientras navegaban lejos del Athos”, como narra Eutimio, “fueron atacados por una fuerte tormenta, de modo que todos corrieron peligro hasta que llegaron al muelle de la Santísima Theotokos en la isla de Tasos” 284. Así como el profeta Jonás, enviado por el Señor para predicar el arrepentimiento, no lo escuchó, sino que, arrojado al mar, se vio obligado a cambiar de camino y cumplir la voluntad de Dios, así San Nicodemo, “detenido por el poder divino, habiendo desembarcado en la isla, cambió de intención”, dice Onufre, “para traer un gran bien a la Iglesia de Cristo”. Estamos hablando de las acciones especiales de Dios, a través de las cuales Él, sin limitar en modo alguno la libertad de la voluntad humana, la ayuda con el poder de algún tipo de justicia desconocida para nosotros. No debemos mostrar poca fe en la presencia de la Divina Providencia en la vida humana, y especialmente en sus principales acontecimientos. “Al dogma de la creación del mundo le sigue el dogma de la Providencia; y quien reconoce el destino y el azar, verdaderamente no cree en Dios”. Al fin y al cabo, si la voluntad divina no hubiera provocado este pequeño disturbio que clavó el velero en la isla, ¿quién habría llevado a cabo en la Iglesia esa gran obra que estaba destinado a realizar San Nicodemo? Por supuesto, Dios es capaz de producir miles de Nicodemo a partir de piedras, pero como uno ya había sido creado y designado para un papel tan importante en la vida del pueblo y de la Iglesia, y, además, no abandonó su destino, sino que por ignorancia fue a buscar a Dios en los países del Danubio, aunque estaba cerca de él, ninguna razón pudo impedir que Nicodemo volviera a implementar sus planes. ¿Quién daría tantos libros, precisamente en este momento, necesarios para el pueblo piadoso, pero inculto, que se encontraba en las tinieblas de la esclavitud y esperaba un rayo de esperanza para la ansiada liberación, de la que nuestra raza había estado privada durante cuatro siglos? Arrepentido de que sus esperanzas fueran en vano, pero sin perder la calma, porque vio la voluntad de Dios en lo sucedido, Nicodemo regresó de Tasos a la Montaña Sagrada. Sin embargo, aunque no pudo reunirse con el director de fotografía Paisius, la llama que ardía en su corazón creció. El alma de San Nicodemo, pura de las inmundicias mundanas y de las preocupaciones por las cosas materiales que destruyen la unidad interior, fue un ejemplo de sed insaciable de lo divino, sed de la contemplación gozosa de Cristo y de su inefable visita. Por lo tanto, al regresar de un viaje peligroso, no regresó al monasterio, sino que prefirió establecerse con tres ancianos ascetas en la parte más silenciosa de la Montaña Sagrada, en Kapsala, donde pasaría casi toda su vida ascética. Posteriormente, queriendo permanecer completamente solo, orando y hablando con el Dios Único, ocupó una kaliva 285 desierta, en la que se dedicó al silencio, la oración y la copia de libros (esto último abastecía al santo de sus modestas necesidades). Kalyva fue consagrada en nombre de San Atanasio de Alejandría, y Nicodemo compuso allí un servicio para este santo. Permaneció bajo el patrocinio de su futuro compañero de armas, Hieromonk Eutimio, y su mayor Damascene Stavrud. Kaliva "San Atanasio" se encuentra en el arroyo Kapsal y pertenece, como propiedad dependiente, al monasterio de San Gregorio. Ahora 286 está en ruinas. En él vive un monje de Creta, Atanasio. Viviendo en este kaliva en completo silencio, Nicodemo practicó la comprensión de Dios a través de Sus creaciones, logrando Su contemplación a través del ascenso mental desde lo creado, “como desde ciertos símbolos diversos y abundantes”, que Dionisio el Areopagita llama “recta contemplación” 287. En su “Manual Admonitorio”, que podría llamarse un manual que eleva la mente y el corazón a la vida contemplativa, el santo describe más tarde las reglas que usó durante el tiempo de sus vigilias silenciosas, reglas espirituales destinadas principalmente para la formación de “principiantes” e inexpertos. El monje Nicodemo siempre quiso enseñar al pueblo ortodoxo el ascenso a Dios y la contemplación, por eso aprendió de cada uno de los Padres contemplativos de la Iglesia lo que concierne a las reglas antes mencionadas. Con su ayuda, una persona, liberada de su adicción a las cosas terrenales, puede saborear el placer espiritual de la mente y el corazón, saturando su alma de amor a Dios y recibiendo la garantía de la vida eterna. Esto escribe el santo: "El método para ascender a la causa a través de los efectos es el siguiente. Por ejemplo, cuando alguien está apasionadamente enamorado y quiere atraer a su amor a la persona que ama y unirse a ella, le envía algunos regalos de casamiento (también se llaman regalos de matrimonio), para que ella, atraída por esto, lo ame a su vez y desee unirse con él. Asimismo, el Creador de todo, siendo por naturaleza y en el pleno sentido de la palabra el Logos, creó todo lo que existe, sensorial y mental, con la ayuda de los logoi espirituales, todo surgió a través de Él, y sin Él nada de lo que surgió 288. Y finalmente, creó la mente racional, es decir, le dio una habilidad natural que le permite estudiar y comprender estos logos espirituales, que el Logos Creador puso en todo lo que existe, para que a través de ellos, como por algunos dones, la mente fuera atraída por el amor desapasionado del Creador y, atraída, se uniera con Él directamente y. encontrar la felicidad. Entonces, el Creador, el Logos eterno, por un lado, y la mente racional, por el otro, son dos bordes opuestos, y los logos espirituales de la existencia están en medio de ellos y sirven a su unidad. Y si bien la mente racional es débil e imperfecta, necesita del logos espiritual inherente a la creación, para que, fortalecida con su ayuda y adquiriendo perfección, pueda ascender a una unidad con el Logos-Creador que supere cualquier logos. Y cuando está unido a Él por una unidad que excede la mente, como la llama el gran Dionisio, o, lo que es lo mismo, cuando se unen dos opuestos, dos aristas, entonces los mediadores ya están inactivos, y los logoi naturales de la existencia, al menos en este caso, resultan innecesarios... Y como la mente racional no puede permanecer constantemente en unidad con el Creador-Logos, debido a la tensión y monotonía de su aspiración (pues trabaja y se cansa, tanto por ser criatura como por su unión con el cuerpo material), entonces de mala gana desciende de esta altura; y, descendiendo, encuentra nuevamente los logoi de la existencia como medio de ascensión, y difundiéndose a través de ellos, porque son muchos y extensos, se consuela y se calma... Cuando la mente asciende a través de la creación hasta el Creador, mirando los logoi de la creación, dotados de la semejanza del Creador, utiliza la teología afirmativa y positiva, llamando a Dios afirmativa y positivamente: Sabio, Bueno, Artista, Luz, Sol, Aire, Fuego y todas las cosas, porque Él es. la causa de todo esto. Cuando la mente en el Espíritu y sobrenaturalmente asciende al Creador y ve que Él no es como ninguna de las creaciones y es incomparablemente superior a ellas, entonces recurre a la teología negativa y excelente, llamando negativa y excelentemente a Dios: el Omnisapiente, el Bien, y ya no llama más al Sol, a la Luz, al Fuego, al Aire y a cualquier otra cosa de la existencia, ya que Dios es Superexistente e Incomprensible" 289 . ...Vagaron por desiertos y montañas, por cuevas y desfiladeros de la tierra... 290 La ubicación desierta de la Montaña Sagrada es muy propicia para el ascetismo, el silencio y la prosperidad de la vida mística en Cristo. Además de su gloria, revelada en la historia gracias a los santos monjes que brillaron en sus obras, la Montaña Sagrada fue recompensada con un gran regalo: en una celda del desierto, perteneciente a los Kalyvas de Kapsala, el mundo escuchó por primera vez la canción cantada por el Arcángel Gabriel a la Santísima Theotokos: “Es digno de comer” 291 . Desde entonces, proclamado por el Santo Kinot de la Montaña Santa y el Patriarcado Ecuménico a todas las Iglesias Ortodoxas, se ha cantado en las iglesias en cada Divina Liturgia. Este evento sobrenatural ocurrió a mediados del siglo X. El arroyo que brota de ese lugar se llama “arroyo del Canto” en memoria del milagro. Por eso, los ascetas de la Montaña Sagrada, que buscaban la vida en el desierto, desde la antigüedad habitaron este desierto como un lugar santificado. Kapsala se encuentra al noreste de la ciudad de Kareya, a al menos una hora de camino. Desde las alturas de Karei, Kapsala aparece como una especie de visión llena de paz. Las colinas, salpicadas de humildes árboles kaliva, que parecen olas, se han convertido en el campo sagrado donde se derraman el sudor y las lágrimas de los ascetas, y donde las almas santas corren esperando el “florecimiento de la virtud entre las rocas del desierto”. Allí, día y noche, se elevan al cielo himnos y cánticos espirituales de personas que luchan por la santidad y la perfección en el Señor. La abundante vegetación, que sorprende por su frescura y brilla con todos los tonos de verde, resuena con el canto melódico de los ruiseñores y otras aves, y cerca el “arroyo del Canto” lleva sus aguas, entregando una alegría inexplicable al sentido estético, y al mismo tiempo todo respira una especie de ternura transparente y celestial. El asombro sagrado cubre al viajero al ver los caminos consagrados que conducen a algún kaliva del asceta, porque le viene a la mente el pensamiento: estos caminos desiertos alguna vez fueron trazados por los hermosos pies de los santos, predicando la paz 292 y las bendiciones del Reino de los Cielos. Estos lugares inmaculados están “llenos de milagros”, y una persona de corazón puro, honrada con el raro regalo de viajar hasta aquí, huele con sorpresa y asombro la fragancia del mundo de las santas reliquias de los mártires incruentos de nuestra santa fe, que trabajaron bien en este desierto. Por supuesto, hoy en día Kapsala no prospera como antes. Aquí ya no están Teófilo, Teona 293 ni Nicodemo. Sin embargo, tiene la riqueza de la historia, la santidad del lugar mismo, los humildes kalivas santificados y los ermitaños mendigos, cuyos nombres se desconocen y que se condenaron a la infamia voluntaria. ¡Oh, santo desierto! ¡Cómo tocan nuestra alma tu silencio, tu pobreza, tu historia divina, tus santos y tu paz suprema que rezuma santidad! ¡Tienes más hijos que ella que tiene marido 294, has cultivado las flores más fragantes de la Iglesia de Cristo! Aquí, diría Basilio el Grande, está “el Monte de los Olivos en el que Cristo oró; aquí el mismo Cristo es amigo del desierto; aquí hay un camino estrecho y doloroso que conduce a la vida...” 295. Y más tarde, picado por la flecha del silencio, el monje Nicodemo dirá: “...así todos los monjes que vivían en el desierto, impulsados por el deseo incesante de Dios, despreciaron el mundo y lo que hay en el mundo como basura y polvo, y habitaron el montañas, desfiladeros, cuevas y desiertos de la tierra, como palacios reales. Su alimento se convirtió en pan, agua y frutos de los árboles; ropa: pelo de camello y pieles de animales. Por eso Pablo dijo de ellos que “vagaban por desiertos y montañas, por cuevas y cavernas de la tierra” 296. Y allí dice que “vagaban en pieles de ovejas y de cabras, soportando desventajas, dolores y amarguras” 297 298. Y San Nicodemo, presa de un amor insoportable y penetrante a Dios, concluye su razonamiento con estas palabras asombrosas: “Por cuanto el hombre puede albergar el deseo y el amor de Dios, siente que no los ha contenido en lo más mínimo; y por cualquier altura del amor divino que ascienda, se considera aún más bajo que todos los enamorados, ya que la tan deseada e infinita belleza de Dios es inconcebible para la mente, pues una mente limitada no puede contener lo ilimitado. Por eso, apareciendo poco a poco en la mente, la ejercita en el deseo de Dios y la inflama para gozar del Deseado” 299. El monje Nicodemo, que desde muy joven tenía nobleza y un alma pura, se sintió abrumado por el amor y la gratitud a Dios, y por el asombro ante la belleza de la naturaleza creada por el Creador, que habló, y fue... ordenado, y fue creado 300. Un año después, mientras se encontraba en la isla sin agua de Skiropoula, comparte sus impresiones sobre Kapsala con su primo, el obispo Eurípo: "Mira el rostro aéreo, zafiro y hermoso del vasto cielo, que es el trono y espejo visible de la Divinidad invisible. Mira el sol brillante y dorado, el centro de los planetas 301, el rey de las estrellas y el ojo que nunca duerme y lámpara inextinguible del mundo. Mira la luna en forma de media luna, o de cuerno, o brillando con toda su luz, todo brillante y de forma plateada. Mira los coros armoniosos de Las lámparas de noche y las estrellas centelleantes miran también aquí las llanuras floridas y abigarradas, los pastos llenos de hierba, los prados cubiertos de rocío y los jardines salpicados de flores; la variedad de plantas y la suave y tranquila transparencia del mar, que refleja los rayos del sol. Todos estos espectáculos y espejos no sólo consuelan y refrescan la vista, sino que también la nutren y, se podría decir, la miman abundantemente. Porque todo esto, con su belleza natural, produce amor y asombro. 302. San Nicodemo, en sus “Ejercicios Espirituales”, en el capítulo sobre la alegría de la Resurrección y en el anterior, donde describe el sufrimiento de la Santísima Theotokos, mirando a su Hijo crucificado, se supera a sí mismo, se olvida en la Cruz, se compadece de Cristo y está literalmente fuera de sí, fijando la mirada en el gozo de la Santísima Madre de Dios, de pie ante la luz resplandeciente de la Resurrección del Hijo. Y la magnífica descripción del brillo primaveral de la naturaleza, que también se regocija con la Resurrección del Señor y, por así decirlo, se regocija con Nuestra Señora Theotokos, muestra que Nicodemo la Montaña Sagrada fue un destacado poeta cristiano, y este pasaje recuerda la clásica descripción homérica del escudo de Aquiles. Quienes conozcan de primera mano la desierta Kapsala, al leer las siguientes líneas recordarán la naturaleza fértil de la más bella de las zonas de la Montaña Sagrada. "... ¿Y no ves con tus propios ojos cuán inusualmente transparente es el cielo hoy? ¿Es el círculo de la luna más brillante y plateado, y toda la cara de las estrellas es visible con mayor claridad? ¿No ves cómo hoy la tierra está coronada con una variedad de hierbas, varios árboles en flor y flores y rosas multicolores y fragantes, algunas de las cuales se han desplegado completamente de sus capullos y muestran su gracia fragante a quienes las miran, otras apenas han aparecido, otras todavía están en sus capullos, como en una cámara nupcial, ¿no oyes con tus oídos la música consonante y armoniosa que ruiseñores, golondrinas, palomas, mirlos, cucos, perdices, arrendajos, palomas, pinzones y todos los demás pájaros y pájaros cantores hacen hoy con las más dulces voces sobre árboles de color verde dorado y de hojas densas, y cómo compiten para derrotarse entre sí con polifonía y con el rápidamente dulce entrelazamiento de tus trinos? preparan con tanta habilidad sus nidos, y las hembras ponen y calientan en ellos los huevos, mientras los machos vuelan y cantan tiernamente ¿No ves qué claros están hoy los arroyos? ¿Cómo es posible que los ríos, liberados del hielo invernal, fluyan llenos de agua y rieguen la faz de la tierra donde pueden? ¿Cómo huelen los jardines? ¿Cómo se corta el césped? ¿Cómo saltan y bailan los pequeños y tiernos corderos en los verdes prados y campos? ¿No ves cómo las laboriosas abejas, que hoy salen volando de sus colmenas, zumban dulcemente y revolotean en los prados y jardines, roban flores y construyen sus panales, trazando líneas rectas en las esquinas para mayor resistencia, pero al mismo tiempo para la belleza de su creación, y preparan la miel más dulce? ¿No ves lo tranquilos que están los vientos hoy? ¿Qué tan dulce huele el malvavisco? ¿Cómo es el mar sereno y pacífico? ¿Cómo viajan los marineros sin miedo y cómo los delfines nadan junto con los barcos, emergen agradablemente, chapotean y despiden alegremente a los marineros? ¿No ves cómo hoy los agricultores, atados a bueyes, cortan la tierra con un arado, y con la esperanza de una cosecha todos se llenan de alegría? ¿Cómo los pastores y los conductores, habiendo hecho trampas y caños de madera, dan la bienvenida a la primavera, y cómo los pescadores y los pescadores, después de haber arrojado redes y jábegas al mar, las recuperan hoy llenas de peces? ¿No ves cómo hoy todas las creaciones visibles, dondequiera que mires, son agradables, fragantes, frescas, cuán dulces y gozosas son, cómo deleitan los cinco sentidos del cuerpo? ¿Y cómo parece que también ellos parecieron resucitar junto con Cristo y volver a la vida, mientras antes estaban como muertos y muertos por el frío y la severidad del invierno anterior?..." 303. Así, en este desierto de Kapsala, glorificado por las hazañas ascéticas de los santos monjes, se instaló nuestro padre Nicodemo, y las silenciosas colinas de Kapsala conservaron durante siglos en su memoria sus luchas que excedían la medida humana, sus inspirados trabajos llenos de grandes beneficios y su lamento amoroso por Dios. ...En mis miembros veo otra ley, opuesta a la ley de mi mente. y haciéndome cautivo a la ley del pecado... 304. El monje Nicodemo, en su temprano silencio solitario, trabajó pacíficamente como un buen guerrero de Cristo, orando, practicando el ascetismo y copiando libros. Aquí se le comparaba con un pájaro especial 305, y su compañero constante era el lamento gozoso, triste y bienaventurado por Cristo Esposo que llenaba su corazón: el ermitaño pasaba todo el día llorando y lamentándose 306. Tenía un pensamiento, una preocupación, un deseo: no apartarse del amor divino de Cristo. Pacífico por naturaleza, manso de corazón, profundo vidente de los secretos, contemplador de la gloria imperecedera de Dios, Nicodemo se sumergió en la contemplación de la creación, en los logoi de la existencia, y gozó del estudio de los secretos ocultos y de los dones preparados para los justos. Nadie vio sus obras realizadas en secreto, sus ayunos, vigilias, oraciones, santos llantos, virtudes nutritivas; nadie excepto Dios, que menosprecia a sus verdaderos siervos y los protege de los engaños demoníacos y la maldad. El monje tenía entonces unos 29 años. Fue un perfecto asceta que optó por la pobreza voluntaria, de estatura media, de modales nobles. En su rostro, que había perdido su color por el sufrimiento ascético, brillaban unos ojos grandes y claros. Hombre en apariencia y ángel en la pureza de su alma, su aspecto se asemejaba a un córvido nocturno en el trampolín 307, espinas secas, similares a las que salpicaban en abundancia los alrededores de su morada. Este gran maestro de la Iglesia, desconocido entre los desconocidos, vagabundo en este valle lloroso y deplorable, ¡se sentía más muerto que vivo en el mundo! No tenía nada propio. “Nos quitó el pan”, nos dice Eutimio con sencillez 308. Pero esta simple frase del reverente hieromonje esconde ese hecho majestuoso, cuya comprensión conmociona el corazón humano. Cuando un mendigo tiene hambre, no es de extrañar. Pero cuando alguien grande, teniendo todos los medios para proveerse fácilmente de todo lo necesario, abandona la paz mundana y todo bienestar corporal por amor de Dios y se derrite de hambre en una miserable kaliva, que la santidad de la vida transforma en un palacio celestial, esto adquiere un significado asombroso. El santo aparece como una especie de chispa de aquella llama sagrada que impulsó a Dios a hacerse humano: su hazaña recuerda el agotamiento voluntario sobrenatural de Dios Verbo, y en cierta medida se asemeja a la grandeza de la pobreza que percibía. En la vida de nuestro venerable padre Nicodemo en el desierto de Kapsala, vemos dos campos diferentes, ascético y místico, en los que el santo continuó su búsqueda del monaquismo ortodoxo, buscando la santificación del alma. Sin duda, no debemos confundir fines y medios. Mientras tanto, en el cristianismo el ascetismo no representa algo separado de la esencia misma de la santidad. El ascetismo en sí mismo no es la santidad, sino un medio cuya necesidad está determinada por la existencia de la contradicción que entró en la naturaleza humana después de la Caída en el Edén: por este medio se alcanza la santidad. La Iglesia ortodoxa oriental encuentra los orígenes de su santidad en la acción de la gracia de Cristo y en la obra ascética de los Santos Padres. La conexión entre santidad y ascetismo es la misma que la del aire y los pulmones. Es imposible concebir la santidad sin el ascetismo, que tiene un doble propósito. En primer lugar, dirige la lucha de la naturaleza humana hacia Dios, que da la gracia, sin la cual nada es posible. En segundo lugar, a través de lágrimas de llanto por Cristo y “molestia de la carne”, crea el temor de Dios, que purifica el alma y precede al amor y a toda virtud. Además, el ascetismo desarrolla la voluntad de hacer el bien. Debemos aclarar aquí que el ascetismo en cuestión no tiene nada que ver con el montanismo y el donatismo, que son hostiles a la vida y a la carne. Nuestro ascetismo está diseñado para matar pasiones, no personas 309. La naturaleza misma de la Iglesia Apostólica Ortodoxa es abiertamente ascética. El propósito de su existencia es la salvación de los creyentes. Y la salvación se logra (en cierto sentido) precisamente a través del ascetismo. Ascetismo significa un esfuerzo destinado a eliminar la discordia interna y la posterior restauración de la unidad en el mundo de Cristo. El hombre no fue creado como asceta. Fue creado libre, sencillo, completamente dirigido a Dios, quien lo llenaría de alegría espiritual y de luz divina. El alma antes de su caída estaba unida, luchaba inquebrantablemente por el bien y no necesitaba el ascetismo (excepto el cuidado de sí mismo, para cultivar y preservar 310). Sin embargo, tras la caída de los primordiales en el Edén, la unidad interna se vio perturbada, lo que provocó el surgimiento de una dramática contradicción en una misma persona. "La mente del hombre está dividida en dos". De ahí el enfrentamiento silencioso entre el bien y el mal, el debilitamiento de la capacidad de distinguir entre la verdad y la falsedad, el conflicto interno de la voluntad a la hora de elegir lo moralmente correcto. En el Santo Bautismo, la Iglesia "por la fuerza" sólo embota la agudeza de la "ley contraria", pero no quita del alma la inclinación pecaminosa contraria a la ley moral y evangélica, que es consecuencia del daño a la naturaleza humana, heredada de generación en generación por la humanidad. Por tanto, el deseo de una vida ascética, cuyo elemento distintivo es la autocompulsión, surge en nosotros como un reconocimiento experimentado de la verdad de la palabra del Señor de que quienes usan la fuerza deleitan el Reino de los Cielos 311. La historia de la santidad de nuestra Iglesia discurre a través de dolorosas pruebas y sufrimientos, a través del dolor y del martirio incruento, que también es característico del ascetismo, ya sea voluntario o involuntario. Porque en la economía de Dios, el dolor no es sólo una ofrenda de amor y “comunión” de la Pasión del Señor, sino también una condición necesaria (¡bajo pena de muerte!) de la vida y la santidad de la Iglesia. La codiciada y tan rara flor de la santidad florece sólo en tierras libres de espinas, en corazones purificados por el ascetismo. Y todos sabemos que la santidad es una realidad exclusivamente eclesiástica, ya que la Iglesia es la única base para el surgimiento, la existencia y las hazañas de la santidad. La Iglesia no teme tanto como la “prosperidad”, un largo camino, la inactividad y la paz. Porque el ambiente de santidad en el que vive y se mueve está lleno de los dolores de Cristo, cuya asimilación preserva la esencia misma de la Iglesia y sus principios fundamentales. Los Santos Padres, portadores del espíritu de la iglesia, se distinguieron por su severo ascetismo y, al interpretar la Palabra de Dios, insistieron especialmente en la necesidad del ascetismo, sin el cual es imposible cumplir los mandamientos de Cristo. Por el contrario, un alma cristiana sin ascetismo resulta tibia, llena de dudas, incapaz de ascender a la conciencia y percepción de la “vida en Cristo”. La ascesis es un arte con cuya ayuda el alma humana se pone a prueba en todos sus movimientos. Pero la aplicación de este arte presupone que las tres “partes” del alma estén ya preparadas para el ejercicio de la piedad. Volvamos a las vidas de los santos para comprender la naturaleza y las formas del ascetismo, y miremos al gran Pablo mismo, que domó su carne, y maravillémonos de cómo aquel en quien Cristo moraba sentía la necesidad de esclavizar a su hombre inferior mediante incesantes oraciones, vigilias y largos ayunos, para poder cumplir su singular misión. Adquirir la capacidad de subyugar pensamientos y sentimientos es el primer y principal objetivo del ascetismo. Pero entregar el corazón puro e inmaculado a Dios es el resultado al que conducen la educación ascética, el llanto gozoso y el amor divino, resultantes de la conciencia de la propia insignificancia y de la contemplación de Dios como fuente inagotable de Luz y Amor. El estado ideal de espiritualidad buscado por el cristianismo es la sutileza de la mente, libre de ataduras materiales, y su capacidad de contemplar en el espacio del mundo espiritual situado por encima de la percepción sensorial, donde reside la riqueza de la Teología. Sin esta liberación de la mente, y por tanto de la voluntad y de los sentimientos, no es posible ni la teología ni la comprensión de la alta teología de nuestra Iglesia. La tradición de la Iglesia insiste especialmente en esta afirmación, y ninguno de los Padres se atrevió a entrar en las “tinieblas” de 313 sacramentos espirituales sin una previa purificación moral y espiritual. La “vida en Cristo” y su carácter esencial encuentra su expresión no sólo en los llamados Padres místicos, sino también en todos aquellos que, a través de muchos trabajos y lágrimas, con la ayuda de la gracia divina, entraron en la tierra de la santidad. El alma crece hasta los límites de la santidad y del conocimiento de Cristo sólo a través del amor. Todas las potencias de la mente, según la espiritualidad ortodoxa, sirven al corazón santificado, siempre que el corazón y la mente estén unidos en el Espíritu Santo y formen un vínculo indisoluble y armonioso en Cristo, en el que el conocimiento no es una actividad intelectual arriesgada y seca, sino iluminación, espiritualidad y revelación. "Una persona ajena al misterio de la caída es aún más incomprensible, a pesar de que este misterio le resulta incomprensible". Por tanto, podemos decir que la caída y la restauración son los dos polos del mundo moral, en los que el ascetismo encuentra justicia, porque el ascetismo es un medio de santificación, un medio para destruir la discordia interna. La descripción de la hazaña, basada en el simbolismo de la "Escalera", de la que hablamos anteriormente, está relacionada, por supuesto, con la peculiar hazaña espiritual del monje, ya que los treinta escalones corresponden a treinta tipos de ascetismo y virtudes monásticas, lo opuesto a las cuales son ciertas malas acciones. Sin embargo, la hazaña en sí, sin correr el riesgo de perder su esencia, puede transferirse al entorno del cristianismo "público", porque la hazaña de un monje se diferencia de la hazaña de un laico sólo en la forma, y ​​todas sus características principales se aplican por igual a cada cristiano por quien Cristo "murió", independientemente del modo de vida previsto para cada uno de los pueblos por la Divina Providencia. “La serpiente que antes engañó a Eva, diciéndole: “Serán como dioses”, es la misma que ha estado susurrando sus mentiras a los oídos de la humanidad durante siglos”, dice un apologista cristiano. "Nacemos en el fondo del abismo, y miles de manos tendidas hacia nosotros sólo pueden levantarnos un poco, pero siempre existe el peligro de que volvamos a hacer un movimiento fatal y nos hundamos en el mismo abismo". Así nos caracterizamos por la caída, la corrupción de la naturaleza, la redención y “la ley contraria en nuestros miembros”, que es la causa de nuestra tragedia interna, y “la palabra virtud, que significa autocompulsión”, implica una resistencia constante al impulso incontrolable que nos arrastra hacia abajo. Los cuerpos de los monjes tendidos en lucha en “La Escalera” simbolizan el esfuerzo encaminado a corregir las tendencias pecaminosas. Quien se esfuerza deleita el Reino de los Cielos 314. Este mandamiento evangélico expresa la necesidad del esfuerzo ascético, sin el cual la salvación es imposible. Desde esta perspectiva, The Ladder representa un camino inevitable. El famoso escultor Auguste Rodin, tratando de reflejar en piedra la división entre alma y cuerpo, representó a un centauro cuyas partes humana y animal están en alarmante tensión entre sí. Esta escultura podría convertirse en un símbolo del camino ascético para todo cristiano, pero si ésta es la naturaleza de la hazaña, la resistencia sigue siendo acorde al esfuerzo de cada uno. Por eso vemos a bautizados vivir en el mal y, a pesar de ello, mantener una sospechosa paz consigo mismos. Hasta cierto punto, esto les sucede a todos aquellos que se esfuerzan. “Cuanto más avanzamos por el camino de la mejora moral”, dice alguien, “más descubrimos en nosotros la corrupción hereditaria, hasta llegar a la convicción de que no hay pecado cuya semilla no llevemos dentro de nosotros”. De esta manera vamos alcanzando poco a poco el autoconocimiento que, a pesar de ser fruto del “logos todoabundante” 315, es sin embargo tan necesario para los hijos de la gracia. Cada uno está obligado a reconocer su propia insignificancia, condicionada por la corrupción de nuestra naturaleza, y a humillarse, comprendiendo que el orgullo que hiere al “Adán universal” 316 es derivado de dos ignorancias: la ignorancia de nuestra insignificancia y la ignorancia de la grandeza de Dios. Pero para alcanzar la humildad es necesario amar, habiendo sido primero purificado por el temor de Dios, que es precedido por la purificación del corazón, y ésta, a su vez, es precedida por el ejercicio ascético de la carne y del espíritu. Los monjes dignos de sollozar en el lado izquierdo del mural que representa la "Escalera" no fueron pintados por reverendos pintores de iconos monásticos para intimidar. Este es sólo un claro ejemplo de las enseñanzas morales del cristianismo en una rica imagen. Aquí es necesario recordar las palabras del Apóstol: “Todos corren, pero uno recibe la recompensa” 317. Debemos, ante la amenaza de la condenación eterna, pedir ayuda en la hazaña de la vida a la experiencia y a la sabiduría de nuestros Santos Padres: ellos nos explicarán este lado verdaderamente trágico de nuestra vida. Sólo ellos, por el Espíritu Santo, disciernen las diversas perversiones del logro espiritual, las trampas y emboscadas de Satanás, que esclaviza nuestras almas con la ayuda de nuestra ignorancia, y los misteriosos movimientos del mundo interior del hombre, mientras experimentamos dolorosos ataques de vértigo en los escalones más altos de la “Escalera”. Sin embargo, además de los Padres, tenemos otro maestro y ayudante. Si volvemos la mirada hacia el lado derecho de la “Escalera” por la que subimos, veremos las santas manos del Ángel de la Guarda extendidas hacia nosotros, conduciéndonos hacia arriba, y el Ángel mismo, instruyéndonos, consolándonos y fortaleciéndonos: si tan solo no nos alejamos de él con la inmundicia de nuestros pecados. Pero incluso cuando no vemos al hermoso Ángel, ¡nuestro Maestro es generoso! – nos queda la principal y última opción: llorar... Es decir, al monasterio de San Dionisio, donde tomó sus votos monásticos. San Gregorio Palamás. Mensaje a la honorable monja Ksenia: Φιλοκαλία. T. 4. Ἀϑῆναι, 1991. Σ. 91. En las fuentes de esa época, a los gobernantes de Moldavia y Valaquia a menudo se les llama "Bogdans", y toda Moldo-Vlahia, respectivamente, se llama Bogdania. Euph.9. La cita es inexacta; Evfimy no tiene las palabras en cursiva. Probablemente el autor (el monje Teóclito de Dionisio) los insertó, temiendo que de lo contrario el acto de San Nicodemo pueda resultar confuso. Sin embargo, los acontecimientos posteriores indican que la relación entre San Nicodemo y Dionisio no fue fácil, porque... Habiendo regresado a la Montaña Sagrada, el monje no fue a Dionisio, sino que se instaló en una celda apartada. - Nota. ed. Estamos hablando del élder Basilio de Polianomerul (c. 1692 – 25/04/1767; canonizado por la Iglesia rumana en 2003), amigo y mentor de San Paisiy Velichkovsky. St. Antes de mudarse a Moldo-Vlachia, Vasily probablemente vivió en Rusia y luego en la Pequeña Rusia. Era un mentor espiritual experimentado (cuidó 11 ermitas y desiertos), hesicasta y teólogo (algunas de sus obras fueron publicadas en el libro: Vida y escritos del anciano moldavo Paisius Velichkovsky. Holy Vvedenskaya Optina Hermitage, 2001, págs. 72-164). San Nicodemo no podía de ninguna manera esforzarse por encontrarse con él, como tampoco podía ser su amigo, porque San Basilio murió en 1767. Mateo 17:4; Marcos 9:5; Lucas 9:33. San Isaac el Sirio, o Nínive (siglo VII), predicador de la vida silenciosa. Al ver que su rebaño no acepta los mandamientos del Evangelio y él es incapaz de sanar su moral, San Isaac se retiró al desierto, a su amado silencio. Kaliva (griego καλύβη - “choza”) es una celda separada donde una pequeña comunidad monástica (generalmente hasta siete personas) vive con su mayor. Suele constar de varias estancias y una iglesia. En este caso estamos hablando de una kaliva abandonada. Aquellos. a finales de la década de 1950, cuando se escribió el libro del monje Teóclito. Compárese: Dionisio el Areopagita. Sobre los nombres divinos. 4.9. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 242–244. Σημ. 85. Estamos hablando de la aparición del Arcángel Gabriel a un monje athonita desconocido, quien cantó la canción “Es digno de comer” y grabó sus palabras con el dedo en una piedra. Comparar: Nahúm 2.1; Isaías 52:7; Romanos 10:15. Esto significa San Teófilo el que transmite Mirra y Santa Feona de Tesalónica, que trabajaron en esos lugares. San Basilio el Grande. Carta 42. 5. Griego. Para el texto de esta carta ver: San Basilio. Cartas/Ed. Y. Courtonne. vol. 1–3. París: Les Belles Lettres, 1957. Vol. 1). Casarse. Traducción rusa: Obras como los santos de nuestro padre Basilio el Grande. Letras. págs. 78–79. De esto se desprende claramente que San Nicodemo Svyatogorets, que tenía una excelente educación, se adhirió a la teoría heliocéntrica de N. Copérnico. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 74. Γυμνάσματα πνευματικά. Σ. 279–280. En los “Ejercicios espirituales” originales, San Nicodemo proporciona una nota aquí: “Mira estas y otras bellezas de la primavera con más detalle en la palabra festiva para la nueva semana de Gregorio el Teólogo”. Esto significa: Homilía 44, para la nueva semana, para la primavera y en memoria del mártir Mamant // Gregorio el Teólogo, St. Colección de las creaciones. T. 1. págs. 655–661. La descripción anterior de la primavera es una paráfrasis libre en griego moderno de las palabras de San Gregorio el Teólogo (véanse las págs. 660–661 de la edición indicada). Compárese: Sal.101:8 (en la traducción sinodal: era como un pájaro solitario en el tejado). Sal.101:7. (en la traducción sinodal: un búho en la noche sobre las ruinas). Comparar: Euph.10. El texto de Eutimio se da en el recuento de Marco Teóclito. - Nota. ed. Casarse. dicho de San Abba Pimen: “Aprendimos a mortificar no el cuerpo, sino las pasiones” (ver: Pradera Espiritual. Cuentos memorables sobre el ascetismo de los santos y beatos padres. M., 2004. P. 671). Aquí el autor (monje Teóclito) utiliza uno de los conceptos básicos de la teología mística patrística: “tinieblas” (a veces también “tinieblas benditas”) como símbolo de comunión con Dios y visión de Dios, superando toda luz y todo sentimiento humano. San habla también de las “tinieblas” de la visión de Dios. Gregorio de Nisa, Dionisio Areopagita y San Gregorio Palamas. El concepto, que proviene de la filosofía antigua, significa en este caso una habilidad innata. Expresión utilizada por muchos Padres de la Iglesia (por ejemplo, San Macario el Grande) y escritores de himnos (San Cosme de Maium, etc.) y que significa toda la raza humana, unida por una naturaleza común.