Глава 6. 1779–1781

Η κοιλιά της ερήμου είναι ευλογημένη να τρώει. Ο θείος ζήλος αναστήθηκε 271. Μετά από σχεδόν δύο χρόνια παραμονής στην Καρέγια και την Καψάλα, ο άγιος επέστρεψε στον τόπο της μετανοίας του, 272 αναλαμβάνοντας και πάλι τα συνηθισμένα του καθήκοντα. Όσοι είναι εξοικειωμένοι με τους μοναστικούς κανόνες έχουν το δικαίωμα να εκπλαγούν από τη μακρόχρονη απουσία του και μάλιστα λόγω προσωπικής αναγκαιότητας. Αλλά το έργο με το οποίο ασχολούνταν ήταν γενικό όφελος, και γι' αυτό ο μοναχός βρέθηκε μακριά από το μοναστήρι του. Στο μοναστήρι πρέπει να υπήρχαν μοναχοί από τους Προεστούς, οι οποίοι, σεβόμενοι τα έργα του μοναχού Νικόδημου, δέχτηκαν πρόθυμα τη μακρόχρονη παραμονή του έξω από τα τείχη του Διονυσιάτου. Είναι επίσης πιθανό ότι από την αρχή της κινηματογραφικής του ζωής ο άγιος ζήτησε από τους πατέρες του σχετική ελευθερία να γράψει. Μετά από λίγο καιρό, ο Μοναχός Νικόδημος φλεγόταν από μεγάλο ζήλο για την ύψιστη πνευματική ζωή. Ήταν ήδη σαν ένας ελαφρόπτερος αετός που έκανε κύκλους πάνω από τις κορυφές πνευματικών βουνών και ζούσε σε ιερή ενατένιση. Η δουλειά στα βιβλία ξυπνούσε όλο και περισσότερο στην καρδιά του μια λαχτάρα για τον πολυαγαπημένο του Ιησού. Και η σπάνια ανάμνηση, που διατήρησε τους ιερούς λογισμούς και τα λόγια των Πατέρων, σε συνδυασμό με τις προσευχές, υποκινούσε τον Νικόδημο όλο και περισσότερο να αναζητήσει ένα κατάλληλο μέρος όπου θα μπορούσε να ξεκουράσει την καρδιά του, πληγωμένη από τη θεία αγάπη. Οι μεγάλες φύσεις και οι άγιες ψυχές δυσκολεύονται να αντέξουν να είναι μαζί με αυτούς που δεν έχουν την ίδια γνώμη μαζί τους. Ιδού τι λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς: «Όσοι αγωνίζονται για μοναστική ζωή δυσκολεύονται να επικοινωνήσουν όχι μόνο με πολλούς, αλλά και με το δικό τους είδος... Γιατί συχνά κόβει την πολυτιμότερη επικοινωνία με τον Θεό...» 273. Αγκαλιασμένοι από μια διακαή επιθυμία για σιωπή, λαχταρούν την έρημο, για να μείνουν εκεί με τους μακροχρόνιους θεούς. Γι' αυτό και το Διονυσιάτ, όντας μοναστήρι της κανέλας, έγινε πολύ μικρό για τη μεγάλη ψυχή του μοναχού Νικόδημου. Αγαπούσε τους αδελφούς του μοναχούς, αλλά η επικοινωνία μαζί τους τον απομάκρυνε από τη συχνή συνομιλία του με τον Θεό. Τέτοια παραδείγματα δεν είναι σπάνια στη ζωή των Αγίων Πατέρων. Όταν έδειξαν επιδέξιοι στην υπηρεσία του μοναστηριού και των αδελφών, δείχνοντας απάθεια και επιθυμία για περαιτέρω πνευματικά επιτεύγματα, έλαβαν άδεια από τον ηγούμενο να εγκαταλείψουν το μοναστήρι για χάρη της μοναχικής ζωής. Άλλωστε, οι ασκητές συγγραφείς ορίζουν το κανέλα ως «γεμάτο μαγαζί» στο οποίο ασπρίζει το μαλλί, με το οποίο εννοείται εδώ η ψυχή, και η σιωπή στην έρημο ονομάζεται «βαφή», όπου μετά την απόθεση της ακαθαρσίας αποκτάται το χρώμα, δηλαδή το λαμπερό ιμάτιο της αγιότητας. Ενώ ασκείτο στο μοναστήρι, υποταγμένος σε όλους και αγαπητός σε όλους, γράφει ο Ευθύμιος, ο Νικόδημος «άκουσε για την καλή δόξα του κινηματογραφιστή Παΐσιου του Ρώσου, που ζούσε τότε στο Bogdanin 274 και φρόντιζε περισσότερους από χίλιους αδελφούς, τους οποίους δίδασκε. ένα πλοίο για να αναζητήσει την αγαπημένη του θεία προσευχή». 275 Είναι απορίας άξιο γιατί ο άγιος αποφάσισε να εκτεθεί στον κίνδυνο ενός τόσο μεγάλου ταξιδιού και μάλιστα σε ξένη χώρα. Ήταν αλήθεια τότε που δεν υπήρχαν μέντορες στο Άγιο Όρος γνωστοί για την αρετή τους και επιδέξιοι στη νοερά προσευχή; Μήπως όμως ο σεβασμιώτατος είχε και άλλο στόχο; Για παράδειγμα, για να εξασφαλίσει την έκδοση των έργων του στο ελληνικό τυπογραφείο, που τότε βρισκόταν στο Ιάσιο, ή να δει τον φίλο του Βασίλειο 276, τον πρεσβύτερο του αναφερόμενου Παΐσιου, με τον οποίο ο Νικόδημος διατηρούσε αλληλογραφία; Ακόμη πιο εκπληκτική είναι η υπόθεση ότι ένας τέτοιος μέντορας πηγαίνει σε μια μακρινή χώρα για να μάθει εκεί τους υψηλούς στοχασμούς του ησυχασμού - και αυτός είναι ένας άνθρωπος που μελέτησε τη Φιλοκαλία, την επιμελήθηκε και, χάρη στην ιδιαίτερη πνευματική του ευαισθησία και πείρα, κατανόησε με κάθε διαύγεια τα ζητήματα της στοχαστικής ζωής! Ποιος ξέρει αν ήθελε να γνωρίσει μια ζωντανή εικόνα αγιότητας, και συγκεκριμένα ησυχαστικής πνευματικότητας; Πώς θα μπορούσε όμως να φύγει από το Άγιο Όρος, που τόσο αγαπούσε και που τόσο βόλευε για τη συγγραφή του όσο βρισκόταν κοντά στα βιβλιοπωλεία των αγιορείτικων μονών; Εδώ ερχόμαστε σε ερωτήματα που φαίνονται παράδοξα σε όσους δεν έχουν γευτεί τη θεϊκή αγάπη. Ωστόσο, είναι αλήθεια ότι τέτοιες άγιες ψυχές ξεχνούν τα πάντα και δεν θέλουν να ξέρουν τίποτα άλλο εκτός από την αγάπη για τον Αγαπημένο τους. Για τέτοιες άγιες ψυχές, ο Χριστός είναι το κέντρο και οι κεντρομόλος δυνάμεις περιστρέφονται γύρω από Αυτόν, κυριαρχώντας στη θέληση, την καρδιά και το μυαλό. Αλλά ας είμαστε δίκαιοι κριτές. Αν κάνουμε αυτή τη δήλωση κανόνα, υποτιμούμε έτσι τις ζωές εκείνων των Πατέρων που «αγάπησαν παράφορα τον Χριστό», αλλά ταυτόχρονα εργάστηκαν στην κοινωνία, ανάμεσα στον κόσμο, προς όφελος των γειτόνων τους. Πώς μπορούμε να εξηγήσουμε αυτή την τάση για απόσυρση από την κοινωνία και τη ζωή στην έρημο και τη σιωπή, μια τάση που παρατηρούμε σε πολλούς Πατέρες; Πόσο επώδυνο είναι; Πόσο ατελές; Τι θα λέγατε για την έλλειψη αγάπης για τους αδελφούς της ίδιας πίστης; Μας φαίνεται ότι αυτοί οι ορισμοί είναι πολύ σκληροί και απαράδεκτοι, ειδικά σε σχέση με μεγάλους και αγίους ανθρώπους. Πιστεύουμε ότι η σωστή εξήγηση βρίσκεται στις ακόλουθες δύο παραδοχές. Οπότε, μιλάμε είτε για τις ατομικές κλίσεις εκείνων που αγαπούν τον Θεό και αγωνίζονται αποκηρύσσοντας τον κόσμο για να επιτύχουν μια απερίσπαστη απόλαυση από Αυτόν, ενώ χάνουν κάθε ενδιαφέρον για τον υπόλοιπο κόσμο, και σε αυτή την κατάσταση δεν κρύβεται καθόλου καμία ατέλεια. Ή άγιες ψυχές το βιώνουν αυτό μόνο από καιρό σε καιρό. Ο Απόστολος Παύλος γνώριζε τόσο πολύ την έκκλησή του στην αποστολικότητα που είπε: «Αλίμονό μου αν δεν κηρύξω το ευαγγέλιο» 277 και «για αυτό καλούμαι ως Απόστολος, να κηρύξω την πίστη στον Χριστό», αλλά ταυτόχρονα, σαν να εξομολογείται τους εσώτερους πόθους του στους Φιλιππησίους, γράφει: με μια τέτοια σαφή κλήση ως κήρυκας, ο Απόστολος μερικές φορές κυριευόταν από την επιθυμία να εγκαταλείψει τον κόσμο. Το ίδιο βλέπουμε στον Υπέρτατο Πέτρο, ο οποίος, αν και είχε ήδη λάβει από τον Κύριο μια διακήρυξη για την αποστολή του ως κήρυκας της Πίστεως, λίγες μέρες πριν από τα Πάθη του Χριστού, στην κορυφή του όρους Θαβώρ, όταν τον τύλιξε το άκτιστο φως του Θείου, έχοντας αλλάξει υπό την επίδραση της θείας αγάπης, αναφώνησε: δυστυχισμένοι άνθρωποι θα ήταν, θεέ Πέτρο! αν έμενες μόνος στο βουνό με τον Κύριο, που έγινες άνθρωπος για χάρη τους; Πώς θα μπορούσατε να τους αφήσετε στο έλεος του Σατανά ενώ εκπληρώσατε τη δική σας επιθυμία; Όμως ο Πέτρος δεν ήξερε τι έλεγε, 280 μεθυσμένος από το άγιο φως του Θείου. Ο αββάς Ισαάκ 281 άφησε τον επισκοπικό του θρόνο και το ποίμνιο που του εμπιστεύτηκε ο Κύριος μόλις μια μέρα μετά την εκλογή του ως Επίσκοπος Νινευή - και αποσύρθηκε στην έρημο. Κι όμως ο Θεός δεν του το υπολόγισε ως αμαρτία, αλλά, αντίθετα, τον τίμησε με αγιότητα. Το ίδιο και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος και ο Γρηγόριος ο Νεοκαισαρείας: δεν προτίμησαν την άγνωστη και μοναχική ζωή στην έρημο από τους υπέροχους επισκοπικούς θρόνους τους; Το Ιερό Ψαλτήρι και τα ιερά βιβλία των Αγίων Πατέρων είναι γεμάτα από γραμμές που καίνε από αγάπη για τον Θεό και εκφράζουν την επιθυμία για σιωπή. Η ημιτελής αλυσίδα αποτελείται από τους Αγίους Πατέρες, οι οποίοι έζησαν άγνωστοι και απρόσιτοι στον κόσμο για να προλάβουν τη γλυκύτητα της αγάπης του Χριστού. Τι άλλο μαρτυρεί αυτό, αν όχι ότι οι άγιοι μπορεί να έχουν διαφορετικές φιλοδοξίες: άλλοι προς την έρημο, άλλοι προς τα χριστιανικά επιτεύγματα στον κόσμο, και άλλοι ενώνουν και τους δύο αυτούς δρόμους, αν και οι διαφορές τους μερικές φορές γίνονται αισθητές, όπως έγινε με τον Απόστολο Παύλο και άλλους Πατέρες, που έκρυψαν από τους ανθρώπους την οδυνηρή διχόνοια που διαπέρασε τις αγίες τους ψυχές; Ως εκ τούτου, η πιο αποδεκτή άποψη φαίνεται ότι είναι ότι ο μοναχός Νικόδημος, έχοντας ακούσει τόσα αξιέπαινα λόγια για τον κινηματογραφιστή Παΐσιο, δηλαδή για τον Παΐσιο Βελιτσκόφσκι, που μετέφρασε τη Φιλοκαλία απευθείας από τα ελληνικά στα σλαβικά, και ελπίζοντας να λάβει πνευματικό όφελος, διάλεξε εργασία και καταστροφή και αποφάσισε να εγκαταλείψει το μοναστήρι. Το ότι γνώριζε καλά τον Άγιο Παΐσιο φαίνεται και από μια ανέκδοτη επιστολή του Νικόδημου προς τον Μητροπολίτη Μολδοβλαχίας, την οποία δημοσιεύουμε αλλού: εκεί ο μοναχός μιλάει με επαίνους για τον Γέροντα Παΐσιο 282 . Πώς θα φύγω από το Πνεύμα Σου, και πότε θα φύγω από το Πρόσωπό Σου; 283 Έτσι, ο μοναχός Νικόδημος, μη υποπτευόμενος ότι η επιθυμία του να μετακομίσει στη Μολδαβλαχία δεν συμφωνούσε με το θέλημα του Κυρίου, που έκρινε διαφορετικά, επιβιβάστηκε σε ένα συγκεκριμένο ιστιοφόρο. «Αλλά ενώ έπλεαν, μακριά από τον Άθω», όπως διηγείται ο Ευθύμιος, «δέχθηκαν επίθεση από ισχυρή καταιγίδα, ώστε όλοι κινδύνευαν μέχρι να φτάσουν στην προβλήτα της Υπεραγίας Θεοτόκου στη νήσο Θάσο» 284. Όπως ο προφήτης Ιωνάς, που έστειλε ο Κύριος να κηρύξει μετάνοια, δεν Τον άκουσε, αλλά ρίχτηκε στη θάλασσα, αναγκάστηκε να αλλάξει δρόμο και να εκπληρώσει το θέλημα του Θεού, έτσι και ο Άγιος Νικόδημος, «σταμάτησε με θεϊκή δύναμη, αφού κατέβηκε στο νησί, άλλαξε την πρόθεσή του», λέει ο Ονούφριος, «για να φέρει μεγάλο καλό στην Εκκλησία του Χριστού». Μιλάμε για τις ειδικές ενέργειες του Θεού, μέσω των οποίων Αυτός, χωρίς να περιορίζει με κανέναν τρόπο την ελευθερία της ανθρώπινης βούλησης, τη βοηθάει με τη δύναμη κάποιου είδους δικαιοσύνης άγνωστης σε εμάς. Δεν πρέπει να δείξουμε λίγη πίστη ως προς την παρουσία της Θείας Πρόνοιας στην ανθρώπινη ζωή και ιδιαίτερα στα κύρια γεγονότα της. «Το δόγμα της δημιουργίας του κόσμου ακολουθείται από το δόγμα της Πρόνοιας· και αυτός που αναγνωρίζει τη μοίρα και την τύχη δεν πιστεύει πραγματικά στον Θεό». Άλλωστε, αν το θείο θέλημα δεν είχε προκαλέσει αυτή τη μικρή αναστάτωση που κάρφωσε το ιστιοφόρο στο νησί, ποιος θα είχε επιτελέσει στην Εκκλησία εκείνο το μεγάλο έργο που έμελλε να επιτελέσει ο Άγιος Νικόδημος; Φυσικά, ο Θεός μπορεί να βγάλει χιλιάδες Νικόδημο από πέτρες, αλλά αφού κάποιος είχε ήδη δημιουργηθεί και οριστεί για έναν τόσο σημαντικό ρόλο στη ζωή του λαού και της Εκκλησίας και, επιπλέον, δεν εγκατέλειψε τη μοίρα του, αλλά από άγνοια πήγε να αναζητήσει τον Θεό στις χώρες του Δούναβη, αν και ήταν κοντά του, κανένας λόγος δεν μπορούσε να εμποδίσει την εφαρμογή του σχεδίου του να επιστρέψει στις χώρες του Δούναβη. Ποιος θα έδινε τόσα βιβλία, ακριβώς αυτή την εποχή, απαραίτητα για τους ευσεβείς, αλλά αμόρφωτους ανθρώπους, που βρίσκονταν στο σκοτάδι της σκλαβιάς και περίμεναν μια αχτίδα ελπίδας για την πολυπόθητη απελευθέρωση, που η φυλή μας είχε στερηθεί επί τέσσερις αιώνες; Μετανιωμένος που οι ελπίδες του ήταν μάταιες, αλλά χωρίς να χάσει την ηρεμία του, γιατί είδε το θέλημα του Θεού σε αυτό που είχε συμβεί, ο Νικόδημος επέστρεψε από τη Θάσο στο Άγιο Όρος. Ωστόσο, αν και δεν κατάφερε να συναντηθεί με τον κινηματογραφιστή Παΐσιο, η φλόγα που έκαιγε στην καρδιά του μεγάλωσε. Η ψυχή του Αγίου Νικοδήμου, καθαρή από την κοσμική βρωμιά και τις ανησυχίες για υλικά πράγματα που καταστρέφουν την εσωτερική ενότητα, ήταν παράδειγμα ακόρεστης δίψας για το θείο, δίψας για τη χαρούμενη ενατένιση του Χριστού και την άφατη επίσκεψή Του. Επιστρέφοντας λοιπόν από ένα επικίνδυνο ταξίδι, δεν επέστρεψε στο μοναστήρι, αλλά προτίμησε να εγκατασταθεί με τρεις ασκητές γέροντες στο πιο σιωπηλό μέρος του Αγίου Όρους, στα Καψάλα, όπου θα περνούσε σχεδόν όλη την ασκητική του ζωή. Αργότερα, θέλοντας να μείνει εντελώς μόνος, προσευχόμενος και μιλώντας με τον Ένα Θεό, κατέλαβε ένα έρημο κάλιο 285, στο οποίο αφοσιώθηκε στη σιωπή, την προσευχή και την αντιγραφή βιβλίων (το τελευταίο παρείχε στον άγιο τις μέτριες ανάγκες του). Η Καλύβα μόνασε στο όνομα του Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας - και ο Νικόδημος συνέθεσε εκεί λειτουργία στον άγιο αυτό. Παρέμεινε υπό την προστασία του μελλοντικού συμπολεμιστή του Ιερομόναχου Ευθυμίου και του πρεσβύτερου του Δαμασκηνού Σταυρούδη. Η Καλύβα «Άγιος Αθανάσιος» βρίσκεται στο ρέμα Καψάλ και ανήκει, ως εξαρτημένη ιδιοκτησία, στη μονή του Αγίου Γρηγορίου. Τώρα 286 είναι ερειπωμένο. Σε αυτό μένει ένας μοναχός από την Κρήτη, ο Αθανάσιος. Ζώντας σε αυτό το κάλιο σε πλήρη σιωπή, ο Νικόδημος εξασκήθηκε στην κατανόηση του Θεού μέσω των δημιουργημάτων Του, επιτυγχάνοντας την ενατένισή Του μέσω νοερής ανόδου από το κτισμένο, «ως από ορισμένα ποικίλα και άφθονα σύμβολα», τα οποία ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης ονομάζει «σωστή ενατένιση» 287. ζωή, ο άγιος αργότερα περιγράφει τους κανόνες που χρησιμοποιούσε κατά τη διάρκεια των σιωπηλών αγρυπνιών του - πνευματικούς κανόνες που προορίζονταν κυρίως για την εκπαίδευση «αρχαρίων» και άπειρων. Ο μοναχός Νικόδημος πάντα ήθελε να διδάξει στον Ορθόδοξο λαό την άνοδο προς τον Θεό και τον στοχασμό και γι' αυτό έμαθε από τον καθένα από τους στοχαστές Πατέρες της Εκκλησίας τι αφορούσε τους παραπάνω κανόνες. Με τη βοήθειά τους, ένα άτομο, απαλλαγμένο από τον εθισμό του στα γήινα πράγματα, μπορεί να γευτεί την πνευματική ευχαρίστηση του νου και της καρδιάς, κορεσίζοντας την ψυχή του με αγάπη για τον Θεό και λαμβάνοντας εγγύηση αιώνιας ζωής. Αυτό γράφει ο άγιος: «Η μέθοδος ανόδου στην αιτία μέσω των αποτελεσμάτων είναι η εξής: Για παράδειγμα, όταν κάποιος είναι ερωτευμένος με πάθος και θέλει να προσελκύσει αυτόν που αγαπά στον έρωτά του και να ενωθεί μαζί της, της στέλνει κάποια δώρα σύζυγου (λέγονται και δώρα γάμου), ώστε αυτή, ελκυσμένη από αυτό, να τον αγαπήσει σε αντάλλαγμα. με την πλήρη έννοια της λέξης Λόγος, δημιούργησε ό,τι υπάρχει, αισθητικό και νοητικό, με τη βοήθεια των πνευματικών λογότυπων. τα δώρα, ο νους θα έλκονταν από την απαθή αγάπη του Δημιουργού και, θα έλκονταν, θα ενώνονταν μαζί Του άμεσα και θα έβρισκε την ευδαιμονία. Άρα, ο Δημιουργός, ο αιώνιος Λόγος, από τη μια, και ο λογικός νους, από την άλλη, είναι δύο αντίθετες ακμές, και οι πνευματικοί λόγοι της ύπαρξης βρίσκονται στη μέση τους και υπηρετούν την ενότητά τους. Και ενώ ο λογικός νους είναι αδύναμος και ατελής, χρειάζεται τους πνευματικούς λόγους που ενυπάρχουν στη δημιουργία, ώστε, ενισχυμένος με τη βοήθειά τους και αποκτώντας τελειότητα, να ανέλθει σε μια ενότητα με τον Δημιουργό-Λόγο που υπερβαίνει κάθε λόγο. Κι όταν τον ενώνει μαζί Του μια ενότητα που ξεπερνά το νου, όπως την αποκαλεί ο μεγάλος Διονύσιος, ή, το ίδιο, όταν ενώνονται δύο αντίθετα, δύο άκρα, τότε οι μεσολαβητές είναι ήδη ανενεργοί και οι φυσικοί λόγοι της ύπαρξης, τουλάχιστον σε αυτή την περίπτωση, αποδεικνύονται περιττοί... Και αφού ο λογικός νους δεν μπορεί να παραμένει συνεχώς σε ενότητα με τον Δημιουργό-Λόγο, λόγω της έντασης και της μονοτονίας της φιλοδοξίας του (γιατί δουλεύει και κουράζεται, τόσο επειδή είναι πλάσμα όσο και λόγω της ένωσής του με το υλικό σώμα), τότε κατεβαίνει απρόθυμα από αυτό το ύψος. και, κατεβαίνοντας, ξαναβρίσκει τους λόγους της ύπαρξης ως μέσο ανάληψης, και διαδίδοντας μέσα από αυτούς, γιατί είναι πολλοί και είναι εκτενείς, παρηγορείται και ηρεμεί... Όταν ο νους ανεβαίνει μέσω της δημιουργίας στον Δημιουργό, κοιτάζοντας τους λόγους της δημιουργίας, προικισμένους με την ομοίωση του Δημιουργού, χρησιμοποιεί καταφατικά, καταφατικά, θετικά, καταφατικά και θετικά τον Θεό. Καλλιτέχνης, Φως, Ήλιος, Αέρας, Φωτιά και όλα τα πράγματα, γιατί Αυτός είναι η αιτία όλων αυτών. Όταν ο νους εν Πνεύματι και υπερφυσικά ανεβαίνει στον Δημιουργό και βλέπει ότι δεν μοιάζει με κανένα από τα δημιουργήματα και είναι ασύγκριτα ανώτερο από αυτά, τότε καταφεύγει στην αρνητική και άριστη θεολογία, αποκαλώντας αρνητικά και άριστα τον Θεό: τον Πανσοφό, τον Πιο Καλό, και δεν αποκαλεί πια τον Ήλιο, το Φως, τη Φωτιά, τον Αέρα και οτιδήποτε άλλο είναι Υπερυπαρκτό29 από την ύπαρξη. ...Περιπλανήθηκαν σε ερήμους και βουνά, σε σπηλιές και φαράγγια της γης... 290 Η ερημική τοποθεσία του Αγίου Όρους ευνοεί πολύ τον ασκητισμό, τη σιωπή και την ευημερία της εν Χριστώ μυστικιστικής ζωής. Εκτός από τη δόξα του, που αποκαλύφθηκε στην ιστορία χάρη στους αγίους μοναχούς που έλαμψαν με τα έργα τους, το Άγιο Όρος ανταμείφθηκε με ένα μεγάλο δώρο: σε ένα έρημο κελί, που ανήκει στον Καλύβα της Καψάλας, ο κόσμος άκουσε για πρώτη φορά το τραγούδι που έψαλε ο Αρχάγγελος Γαβριήλ στην Υπεραγία Θεοτόκο: «Αξίζει να 291». Έκτοτε, που κηρύχθηκε από την Ιερά Συνοδεία του Αγίου Όρους και το Οικουμενικό Πατριαρχείο σε όλες τις Ορθόδοξες Εκκλησίες, ψάλλεται στους ναούς σε κάθε Θεία Λειτουργία. Αυτό το υπερφυσικό γεγονός συνέβη στα μέσα του 10ου αιώνα. Το ρέμα που ρέει από εκείνο το μέρος ονομάζεται «ρυάκι του τραγουδιού» σε ανάμνηση του θαύματος. Επομένως, οι ασκητές του Αγίου Όρους, που αναζητούσαν την ερημική ζωή, από αρχαιοτάτων χρόνων κατοικούσαν αυτή την έρημο ως αγιασμένο μέρος. Το Kapsala βρίσκεται βορειοανατολικά της πόλης Kareya, τουλάχιστον μία ώρα με τα πόδια. Από τα ύψη του Καρέι, η Καψάλα εμφανίζεται ως ένα είδος οράματος γεμάτο γαλήνη. Οι λόφοι, διάσπαρτοι από ταπεινά καλύβια, που μοιάζουν με κύματα, έχουν γίνει το ιερό χωράφι όπου χύνεται ο ιδρώτας και τα δάκρυα των ασκητών και όπου ορμούν άγιες ψυχές, περιμένοντας το «άνθος της αρετής από τους βράχους της ερήμου». Μέρα και νύχτα εκεί ανεβαίνουν στον ουρανό ύμνοι και πνευματικά τραγούδια ανθρώπων που αγωνίζονται για αγιότητα και τελειότητα εν Κυρίω. Η άφθονη βλάστηση, εντυπωσιακή στη φρεσκάδα της και λάμπει με όλες τις αποχρώσεις του πράσινου, αντηχεί από το μελωδικό τραγούδι των αηδονιών και άλλων πουλιών και κοντά το «ρεύμα του τραγουδιού» κουβαλά τα νερά του, δίνοντας ανεξήγητη χαρά στην αισθητική αίσθηση και ταυτόχρονα όλα αναπνέουν κάποια τρυφερότητα και διαφάνεια. Το ιερό δέος σκεπάζει τον ταξιδιώτη στη θέα των καθαγιασμένων μονοπατιών που οδηγούν σε κάποιο κάλιο του ασκητή, γιατί έρχεται στο μυαλό η σκέψη: αυτά τα έρημα μονοπάτια κάποτε στρώθηκαν από τα όμορφα πόδια των αγίων, κηρύττοντας την ειρήνη 292 και τις ευλογίες της Βασιλείας των Ουρανών. Αυτά τα πεντακάθαρα μέρη είναι «γεμάτα θαύματα» και ένας καθαρόκαρδος, τιμημένος με το σπάνιο χάρισμα να ταξιδεύει εδώ, με έκπληξη και έκπληξη μυρίζει την ευωδία του κόσμου από τα ιερά λείψανα των αναίμακτων μαρτύρων της αγίας μας πίστης, που εργάστηκαν καλά σε αυτή την έρημο. Βέβαια, αυτές τις μέρες η Καψάλα δεν ευδοκιμεί όπως παλιά. Δεν υπάρχει πια ο Θεόφιλος, η Θεωνά 293 ή ο Νικόδημος εδώ. Ωστόσο, έχει τον πλούτο της ιστορίας, την αγιότητα του ίδιου του τόπου, τους αγιασμένους ταπεινούς καλύβους και τους ερημίτες ζητιάνους, των οποίων τα ονόματα είναι άγνωστα και που καταδικάστηκαν σε εκούσια ύβρη. Ω, άγια Έρημος! Πώς η σιωπή σας, η φτώχεια σας, η θεία ιστορία σας, οι άγιοι σας και η υπέρτατη ειρήνη σας που αποπνέει αγιότητα αγγίζουν την ψυχή μας! Έχεις περισσότερα παιδιά από αυτή που έχει σύζυγο 294, έχεις μεγαλώσει τα πιο ευωδιαστά άνθη της Εκκλησίας του Χριστού! Εδώ, θα έλεγε ο Μέγας Βασίλειος, είναι «το Όρος των Ελαιών στο οποίο προσευχήθηκε ο Χριστός· εδώ ο ίδιος ο Χριστός είναι φίλος της ερήμου· ιδού ένα στενό και θλιβερό μονοπάτι που οδηγεί στη ζωή...» 295. Και αργότερα, τσιμπημένος από το βέλος της σιωπής, ο μοναχός Νικόδημος θα πει: «...λοιπόν, όλοι οι μοναχοί που ζουν στην έρημο, ποθούν από την έρημο, ο κόσμος σαν σκουπίδια και σκόνη, και κατοικούσε στα βουνά, στα φαράγγια, στις σπηλιές και στις ερήμους της γης, σαν βασιλικά ανάκτορα. Η τροφή τους έγινε ψωμί, νερό και καρποί δέντρων. ρούχα - τρίχες καμήλας και δέρματα ζώων. Γι' αυτό ο Παύλος είπε γι' αυτούς ότι «περιπλανήθηκαν σε ερήμους και βουνά, σε σπηλιές και σπηλιές της γης» 296. Και εκεί λέει ότι «περιπλανήθηκαν σε δέρματα προβάτων και κατσικιών, υπομένοντας μειονεκτήματα, θλίψεις και πίκρες» 297 298. Και ο άγιος Νικόδημος, κυριευμένος από μια αβάσταχτη και διαπεραστική αγάπη για τον Θεό, ολοκληρώνει το συλλογισμό του με αυτά τα εκπληκτικά λόγια: «Όσο μπορεί ο άνθρωπος να χωρέσει την επιθυμία και την αγάπη για τον Θεό, νιώθει ότι δεν την έχει περιορίσει στο ελάχιστο· και ανεξάρτητα από το ύψος της θείας αγάπης που ανεβαίνει, εξακολουθεί να θεωρεί τον εαυτό του πολύ χαμηλότερο από τον Θεό και την αγάπη του. ασύλληπτο από το νου, γιατί ένας περιορισμένος νους δεν μπορεί να συγκρατήσει το απεριόριστο, επομένως, εμφανιζόμενος σταδιακά στον νου, τον εξασκεί στην επιθυμία του Θεού και τον πυροδοτεί να απολαύσει το Επιθυμητό» 299. Ο μοναχός Νικόδημος, που είχε αρχοντιά και καθαρή ψυχή από μικρός, πλημμύρισε τόσο από αγάπη και ευγνωμοσύνη προς τον Θεό, όσο και από έκπληξη για την ομορφιά της φύσης που δημιούργησε ο Δημιουργός, ο οποίος μίλησε και... προστάχθηκε, και δημιουργήθηκε 300. Ένα χρόνο αργότερα, ενώ έμενε στο άνυδρο νησί της Σκιροπούλας, μοιράζεται τις εντυπώσεις του με το Kappus Bishopi: "Κοιτάξτε το ευάερο, ζαφείρι και όμορφο πρόσωπο του απέραντου ουρανού, που είναι ο θρόνος και ο ορατός καθρέφτης της αόρατης Θεότητας. Κοιτάξτε τον φωτεινό και χρυσόμορφο ήλιο, το κέντρο των πλανητών 301, τον βασιλιά των άστρων και το μάτι που δεν κοιμάται ποτέ και το άσβεστο λυχνάρι του κόσμου. Κοιτάξτε τις αρμονικές χορωδίες των νυχτερινών λαμπτήρων και των αστεριών που λαμπυρίζουν, στα λιβάδια που βρίθουν από γρασίδι, στους κήπους με τα λουλούδια και την ηρεμία Αυτά τα γυαλιά και οι καθρέφτες όχι μόνο παρηγορούν και αναζωογονούν το μάτι, αλλά και το θρέφουν και, θα έλεγε κανείς, το περιποιούνται άφθονα. Ο Άγιος Νικόδημος στις «Πνευματικές του Ασκήσεις», στο κεφάλαιο για τη χαρά της Ανάστασης και στο προηγούμενο, όπου περιγράφει τα βάσανα της Υπεραγίας Θεοτόκου, κοιτάζοντας τον σταυρωμένο Υιό Της, ξεπερνά τον εαυτό του, λησμονεί τον εαυτό του στον Σταυρό, σπλαχνίζει τον Χριστό, και στρέφεται κυριολεκτικά στο βλέμμα του Θεού, στο βλέμμα του Θεού. στέκεται μπροστά της το λαμπερό φως της Ανάστασης του Υιού. Και η θαυμάσια περιγραφή της ανοιξιάτικης λάμψης της φύσης, που επίσης χαίρεται για την Ανάσταση του Κυρίου και, όπως λέμε, χαίρεται με την Παναγία μας Θεοτόκο, δείχνει ότι ο Νικόδημος ο Άγιος Όρος ήταν ένας εξαιρετικός χριστιανός ποιητής, και αυτό το απόσπασμα θυμίζει την κλασική ομηρική περιγραφή της ασπίδας του Αχιλλέα. Όσοι γνωρίζουν από πρώτο χέρι την έρημη Καψάλα, διαβάζοντας τις παρακάτω γραμμές, θα θυμηθούν την εύφορη φύση της πιο όμορφης από τις περιοχές του Αγίου Όρους. "...Και δεν βλέπετε με τα μάτια σας πόσο ασυνήθιστα διαφανής είναι ο ουρανός σήμερα; Είναι ο κύκλος του φεγγαριού πιο φωτεινός και πιο ασημί, και όλο το πρόσωπο των αστεριών φαίνεται πιο καθαρά; Δεν βλέπετε πώς σήμερα η γη στέφεται με διάφορα βότανα, διάφορα ανθισμένα δέντρα και πολύχρωμα και πιο αρωματικά, ξεδιπλωμένα και πιο αρωματικά λουλούδια και τριαντάφυλλά τους τριαντάφυλλο χάρη σ' αυτούς που τα κοιτάζουν, άλλοι μόλις φάνηκαν, άλλοι είναι ακόμα στα μπουμπούκια τους, σαν σε γαμήλιο θάλαμο δεν ακούς με τα αυτιά σου τη σύμφωνη και αρμονική μουσική που κάνουν τα αηδόνια, τα χελιδόνια, τα περιστέρια, τα κοτσύφια, οι κούκοι, οι πέρδικες, οι τσαμπουκάδες, τα περιστέρια, τα πιο γλυκά πουλιά και τα πιο γλυκά πουλιά; και τα πυκνά φύλλα σήμερα, και πώς συναγωνίζονται για να νικήσουν ο ένας τον άλλον με την πολυφωνία και με το γρήγορο γλυκό πλέξιμο των τρίλιών σου Και πώς ετοιμάζουν τις φωλιές τους τόσο επιδέξια, και τα θηλυκά γεννούν και ζεσταίνουν τα αυγά μέσα τους, ενώ τα αρσενικά πετούν και τραγουδούν τρυφερά; Πώς τα ποτάμια, απαλλαγμένα από τους χειμερινούς πάγους, ρέουν με γεμάτο νερό και ποτίζουν το πρόσωπο της γης όπου μπορούν; Πώς μυρίζουν οι κήποι; Πώς κόβεται το γρασίδι; Πώς πηδάνε και χορεύουν μικρά και τρυφερά αρνάκια στα καταπράσινα λιβάδια και στα χωράφια; Δεν βλέπετε πώς οι εργατικές μέλισσες, που σήμερα πετούν έξω από τις κυψέλες τους, βουίζουν γλυκά και αιωρούνται στα γρασίδι και στους κήπους, κλέβουν λουλούδια και χτίζουν τις κηρήθρες τους, βάζοντας ευθείες γραμμές στις γωνίες για μεγαλύτερη δύναμη, αλλά ταυτόχρονα για την ομορφιά της δημιουργίας τους, και ετοιμάζουν το πιο γλυκό μέλι; Δεν βλέπετε πόσο ήρεμοι είναι οι άνεμοι σήμερα; Πόσο γλυκό μυρίζει το marshmallow; Πώς είναι η θάλασσα γαλήνια και γαλήνια; Πώς ταξιδεύουν άφοβα οι ναυτικοί και πώς τα δελφίνια κολυμπούν μαζί με τα πλοία, αναδύονται ευχάριστα, καταβρέχονται και διώχνουν χαρούμενα τους ναυτικούς; Δεν βλέπετε πώς σήμερα οι γεωργοί, αρματωμένοι στα βόδια, κόβουν τη γη με ένα άροτρο, και με την καλή ελπίδα του θερισμού όλοι γεμίζουν χαρά; Πώς οι βοσκοί και οι οδηγοί, έχοντας φτιάξει παγίδες και σωλήνες από ξύλο, υποδέχονται την άνοιξη, και πώς ψαράδες και ψαράδες, έχοντας ρίξει γρι και δίχτυα στη θάλασσα, τα ανασύρουν σήμερα γεμάτοι ψάρια; Δεν βλέπετε πώς σήμερα όλες οι ορατές δημιουργίες, όπου κι αν κοιτάξετε, είναι ευχάριστες, αρωματικές, φρέσκες, πόσο γλυκές και χαρούμενες είναι, πώς απολαμβάνουν τις πέντε σωματικές αισθήσεις; Και πώς φαίνεται ότι και αυτοί φάνηκαν να αναστήθηκαν μαζί με τον Χριστό και να ζωντανέψουν, ενώ προηγουμένως ήταν σαν νεκροί και σκοτωμένοι από το προηγούμενο κρύο και τη σφοδρότητα του χειμώνα;...» 303. Στην έρημο αυτή της Καψάλας λοιπόν, δοξασμένος από τις ασκητικές πράξεις των αγίων μοναχών, εγκαταστάθηκε ο πατέρας μας Νικόδημος - και τα σιωπηλά βράχια της Καψάλας διατήρησαν για αιώνες στη μνήμη του τους αγώνες του που ξεπερνούσαν τα ανθρώπινα μέτρα, τους εμπνευσμένους κόπους του γεμάτους ωφέλεια και τον θεόφιλο θρήνο του. ...Στα μέλη μου βλέπω έναν άλλο νόμο, που αντιτίθεται στον νόμο του μυαλού μου και κάνοντάς με δέσμιο του νόμου της αμαρτίας... 304. Ο μοναχός Νικόδημος, στην πρώιμη μοναχική του σιωπή, εργάστηκε ειρηνικά ως καλός πολεμιστής του Χριστού, προσευχόμενος, ασκούμενος και αντιγράφοντας βιβλία. Τον παρομοίασαν με ένα ιδιαίτερο πουλί εδώ 305, και μόνιμη σύντροφός του ήταν ο χαρούμενος, λυπημένος, μακάριος θρήνος για τον Νυμφίο Χριστό που γέμισε την καρδιά του: ο ερημίτης περνούσε όλη τη μέρα κλαίγοντας και θρηνώντας 306. Είχε μια σκέψη, μια ανησυχία, μια επιθυμία: να μην ξεφύγει από τη θεϊκή αγάπη του Χριστού. Ειρηνικός από τη φύση του, πράος στην καρδιά, βαθύς μάντης των μυστικών, στοχαστής της άφθαρτης δόξας του Θεού, ο Νικόδημος βυθίστηκε στη σκέψη της δημιουργίας, στους λόγους της ύπαρξης και απόλαυσε τη μελέτη των κρυμμένων μυστικών και των δώρων που προετοιμάστηκαν για τους δίκαιους. Κανείς δεν είδε τις πράξεις του να εκτελούνται κρυφά, τις νηστείες, τις αγρυπνίες, τις προσευχές, την ιερή κραυγή, τις αρετές που τρέφονται - κανένας εκτός από τον Θεό, που περιφρονεί τους αληθινούς υπηρέτες Του και τους προστατεύει από τις δαιμονικές απάτες και την κακία. Ο μοναχός ήταν τότε περίπου 29 ετών. Ήταν τέλειος ασκητής που επέλεξε την εκούσια φτώχεια, μέσου ύψους, με ευγενικούς τρόπους. Στο πρόσωπό του, που είχε χάσει το χρώμα του στην ασκητική ταλαιπωρία, έλαμπαν μεγάλα, καθαρά μάτια. Άνθρωπος στην όψη και άγγελος στην αγνότητα της ψυχής του, η εμφάνισή του έμοιαζε με νυχτερινό κορφή στο καταδυτικό σανίδι 307, ξερά αγκάθια, παρόμοια με εκείνα που άφθονο διάστιζαν στο περιβάλλον της κατοικίας του. Αυτός ο μεγάλος δάσκαλος της Εκκλησίας, άγνωστος ανάμεσα στους άγνωστους, περιπλανώμενος σε αυτήν την δακρύβρεχτη και αξιοθρήνητη κοιλάδα - ένιωθε περισσότερο νεκρός παρά ζωντανός στον κόσμο! Δεν είχε τίποτα δικό του. «Μας πήρε ψωμί», μας λέει με απλότητα ο Ευθύμιος 308. Αλλά αυτή η απλή φράση του ευλαβούς ιερομόναχου κρύβει εκείνο το μεγαλειώδες γεγονός, η κατανόηση του οποίου συγκλονίζει την ανθρώπινη καρδιά. Όταν ένας ζητιάνος πεινά, δεν προκαλεί έκπληξη. Όταν όμως κάποιος μεγάλος, έχοντας όλα τα μέσα για να παρέχει εύκολα στον εαυτό του όλα τα απαραίτητα, εγκαταλείπει την κοσμική γαλήνη και κάθε σωματική ευημερία για την αγάπη του Θεού και λιώνει από την πείνα σε ένα άθλιο κάλιο, που η αγιότητα της ζωής μετατρέπει σε ουράνιο παλάτι, αυτό αποκτά εκπληκτικό νόημα. Ο άγιος εμφανίζεται ως ένα είδος σπίθας από εκείνη την ιερή φλόγα που ώθησε τον Θεό να γίνει άνθρωπος: το κατόρθωμά του θυμίζει την υπερφυσική εκούσια εξάντληση του Θεού Λόγου και σε κάποιο βαθμό παρομοιάζεται με το μεγαλείο της φτώχειας που αντιλήφθηκε. Στον βίο του σεβαστού πατέρα μας Νικοδήμου στην έρημο Καψάλα, βλέπουμε δύο διαφορετικά πεδία, ασκητικά και μυστικά, στα οποία ο άγιος συνέχισε την αναζήτηση του ορθόδοξου μοναχισμού, αναζητώντας τον αγιασμό της ψυχής. Αναμφίβολα, δεν πρέπει να συγχέουμε σκοπούς και μέσα. Εν τω μεταξύ, στον Χριστιανισμό, ο ασκητισμός δεν αντιπροσωπεύει κάτι ξεχωριστό από την ίδια την ουσία της αγιότητας. Ο ασκητισμός από μόνος του δεν είναι αγιότητα, αλλά μέσο, ​​η αναγκαιότητα του οποίου καθορίζεται από την ύπαρξη της αντίφασης που εισήλθε στην ανθρώπινη φύση μετά την Άλωση στην Εδέμ: με αυτό το μέσο επιτυγχάνεται η αγιότητα. Η Ορθόδοξη Ανατολική Εκκλησία βρίσκει τις απαρχές της αγιότητάς της στη δράση της χάριτος του Χριστού και στο ασκητικό έργο των Αγίων Πατέρων. Η σύνδεση της αγιότητας με τον ασκητισμό είναι ίδια με τον αέρα και τους πνεύμονες. Είναι αδύνατον να συλλάβουμε την αγιότητα χωρίς ασκητισμό, που έχει διπλό σκοπό. Πρώτον, κατευθύνει τον αγώνα της ανθρώπινης φύσης στον Θεό, ο οποίος δίνει τη χάρη, χωρίς την οποία τίποτα δεν είναι δυνατό. Δεύτερον, με δάκρυα κλάματος για τον Χριστό και «ενόχληση στη σάρκα», δημιουργεί τον φόβο του Θεού, που καθαρίζει την ψυχή και προηγείται της αγάπης και κάθε αρετής. Επιπλέον, ο ασκητισμός αναπτύσσει τη θέληση για το καλό. Πρέπει εδώ να διευκρινίσουμε ότι ο εν λόγω ασκητισμός δεν έχει καμία σχέση με τον Μοντανισμό και τον Δονατισμό, που είναι εχθρικά προς τη ζωή και τη σάρκα. Ο ασκητισμός μας έχει σχεδιαστεί για να σκοτώνει πάθη, όχι ανθρώπους 309. Η ίδια η φύση της Ορθόδοξης Αποστολικής Εκκλησίας είναι φανερά ασκητική. Σκοπός της ύπαρξής του είναι η σωτηρία των πιστών. Και η σωτηρία επιτυγχάνεται (κατά μια έννοια) ακριβώς μέσω της ασκητικότητας. Ασκητισμός σημαίνει προσπάθεια που αποσκοπεί στην εξάλειψη της εσωτερικής διχόνοιας και στη συνέχεια στην αποκατάσταση της ενότητας στον κόσμο του Χριστού. Ο άνθρωπος δεν δημιουργήθηκε ως ασκητής. Δημιουργήθηκε ελεύθερος, απλός, απόλυτα στραμμένος προς τον Θεό, που θα τον γέμιζε πνευματική χαρά και θείο φως. Η ψυχή πριν την πτώση της ήταν ενωμένη, αγωνιζόταν αταλάντευτα για το καλό, και δεν είχε ανάγκη ασκητισμού (παρά μόνο φροντίδα του εαυτού της, για να καλλιεργήσει και να διατηρήσει το 310). Ωστόσο, μετά την πτώση των αρχέγονων στην Εδέμ, η εσωτερική ενότητα διαταράχθηκε, γεγονός που οδήγησε στην εμφάνιση μιας δραματικής αντίφασης στο ίδιο πρόσωπο. «Το μυαλό του ανθρώπου χωρίζεται στα δύο». Εξ ου και η σιωπηλή αντιπαράθεση μεταξύ του καλού και του κακού, η αποδυνάμωση της ικανότητας διάκρισης μεταξύ αλήθειας και ψεύδους, η εσωτερική σύγκρουση βούλησης κατά την επιλογή του ηθικά ορθού. Στο Άγιο Βάπτισμα, η Εκκλησία «με τη βία» αμβλύνει μόνο την οξύτητα του «αντίπαλου νόμου», αλλά δεν αφαιρεί από την ψυχή την αμαρτωλή κλίση που είναι αντίθετη προς τον ηθικό και ευαγγελικό νόμο, που είναι συνέπεια της βλάβης της ανθρώπινης φύσης, που κληρονομεί από γενιά σε γενιά η ανθρωπότητα. Ως εκ τούτου, η επιθυμία για μια ασκητική ζωή, το χαρακτηριστικό στοιχείο της οποίας είναι ο αυτοκαταναγκασμός, αναδύεται μέσα μας ως μια έμπειρη αναγνώριση της αλήθειας του λόγου του Κυρίου ότι όσοι χρησιμοποιούν βία χαίρονται τη Βασιλεία των Ουρανών 311. Η ιστορία της αγιότητας της Εκκλησίας μας κυλά μέσα από οδυνηρές δοκιμασίες και βάσανα, μέσα από θλίψη και αναίμακτα μαρτύρια, που είναι επίσης χαρακτηριστικό του ασκητισμού - είτε εκούσια είτε ακούσια. Γιατί στην οικονομία του Θεού η λύπη δεν είναι μόνο προσφορά αγάπης και «κοινωνία» των Παθών του Κυρίου, αλλά και απαραίτητη (υπό πόνο θανάτου!) προϋπόθεση της ζωής και της αγιότητας της Εκκλησίας. Το πολυπόθητο και τόσο σπάνιο λουλούδι της αγιότητας ανθίζει μόνο σε εδάφη απαλλαγμένα από αγκάθια, σε καρδιές εξαγνισμένες από τον ασκητισμό. Και όλοι γνωρίζουμε ότι η αγιότητα είναι μια αποκλειστικά εκκλησιαστική πραγματικότητα, αφού η Εκκλησία είναι η μόνη βάση για την ανάδυση, την ύπαρξη και τα κατορθώματα της αγιότητας. Η Εκκλησία δεν φοβάται τίποτα τόσο πολύ όσο την «ευημερία», το μακρύ ταξίδι, την αδράνεια και την ειρήνη. Διότι η ατμόσφαιρα αγιότητας στην οποία ζει και κινείται είναι γεμάτη από τις θλίψεις του Χριστού, η αφομοίωση των οποίων διατηρεί την ίδια την ουσία της Εκκλησίας και τις θεμελιώδεις αρχές της. Οι άγιοι Πατέρες, φορείς του εκκλησιαστικού πνεύματος, διακρίνονταν για τον αυστηρό ασκητισμό τους και, ερμηνεύοντας τον Λόγο του Θεού, επέμεναν ιδιαίτερα στην ανάγκη ασκητισμού, χωρίς την οποία είναι αδύνατη η εκπλήρωση των εντολών του Χριστού. Αντίθετα, μια χριστιανική ψυχή χωρίς ασκητισμό αποδεικνύεται χλιαρή, γεμάτη αμφιβολίες, ανίκανη να ανέλθει στην επίγνωση και την αντίληψη της «εν Χριστώ ζωής». Η άσκηση είναι μια τέχνη με τη βοήθεια της οποίας η ανθρώπινη ψυχή δοκιμάζει τον εαυτό της σε όλες τις κινήσεις της. Αλλά η εφαρμογή αυτής της τέχνης προϋποθέτει ότι και τα τρία «μέρη» της ψυχής είναι ήδη προετοιμασμένα για την άσκηση της ευσέβειας. Ας στραφούμε στους βίους των αγίων για να κατανοήσουμε τη φύση και τις μορφές της ασκητικότητας, και ας δούμε τον ίδιο τον μεγάλο Παύλο, που δάμασε τη σάρκα του, και ας θαυμάσουμε πώς αυτός στον οποίο κατοικούσε ο Χριστός ένιωσε την ανάγκη να υποδουλώσει τον κατώτερο άνθρωπο του με αδιάκοπη προσευχή, αγρυπνίες και μακροχρόνιες νηστείες, για να εκπληρώσει το έργο του. Η απόκτηση της ικανότητας υποταγής των σκέψεων και των συναισθημάτων είναι ο πρώτος και κύριος στόχος του ασκητισμού. Αλλά το να παραδώσει κανείς την καρδιά του καθαρή και άσπιλη στον Θεό είναι το αποτέλεσμα στο οποίο οδηγεί η ασκητική παιδεία, το χαρμόσυνο κλάμα και η θεία αγάπη, που προκύπτουν από τη συνείδηση ​​του ατόμου για τη δική του ασημαντότητα και από την ενατένιση του Θεού ως ανεξάντλητης πηγής Φωτός και Αγάπης. Η ιδανική κατάσταση πνευματικότητας που αναζητά ο Χριστιανισμός είναι η λεπτότητα του νου, απαλλαγμένου από υλικές προσκολλήσεις, και η ικανότητά του να στοχάζεται στον χώρο του πνευματικού κόσμου που βρίσκεται πάνω από την αισθητηριακή αντίληψη, όπου βρίσκεται ο πλούτος της Θεολογίας. Χωρίς αυτή την απελευθέρωση του νου, άρα και της θέλησης και των αισθημάτων, δεν είναι δυνατή ούτε θεολογία ούτε κατανόηση της υψηλής θεολογίας της Εκκλησίας μας. Η εκκλησιαστική παράδοση επιμένει ιδιαίτερα σε αυτή τη δήλωση, και κανείς από τους Πατέρες δεν τόλμησε να μπει στο «σκοτάδι» των 313 πνευματικών μυστηρίων χωρίς προηγούμενη ηθική και πνευματική κάθαρση. Η «εν Χριστώ ζωή» και ο ουσιαστικός της χαρακτήρας βρίσκει την έκφρασή της όχι μόνο στους λεγόμενους μυστικιστές Πατέρες, αλλά και σε όλους εκείνους που με πολλούς κόπους και δάκρυα, με τη βοήθεια της Θείας χάρης, εισήλθαν στη γη της αγιότητας. Η ψυχή φτάνει στα όρια της αγιότητας και της γνώσης του Χριστού μόνο με την αγάπη. Όλες οι δυνάμεις του νου, σύμφωνα με την Ορθόδοξη πνευματικότητα, υπηρετούν την αγιασμένη καρδιά, εφόσον η καρδιά και ο νους ενώνονται στο Άγιο Πνεύμα και σχηματίζουν έναν άρρηκτο και αρμονικό δεσμό στον Χριστό, στον οποίο η γνώση δεν είναι επικίνδυνη και ξερή πνευματική δραστηριότητα, αλλά φώτιση, πνευματικότητα και αποκάλυψη. «Ένα άτομο έξω από το μυστήριο της πτώσης είναι ακόμα πιο ακατανόητο, παρά το γεγονός ότι αυτό το μυστήριο είναι ακατανόητο για αυτόν». Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι η πτώση και η αποκατάσταση είναι οι δύο πόλοι του ηθικού κόσμου, στον οποίο ο ασκητισμός βρίσκει δικαιοσύνη, γιατί ο ασκητισμός είναι ένα μέσο αγιασμού, ένα μέσο καταστροφής της εσωτερικής διχόνοιας. Η περιγραφή του άθλου, με βάση τον συμβολισμό της «Κλίμακας», για τον οποίο μιλήσαμε παραπάνω, συνδέεται φυσικά με το ιδιόμορφο πνευματικό κατόρθωμα του μοναχού, αφού τα τριάντα σκαλοπάτια αντιστοιχούν σε τριάντα είδη ασκητισμού και μοναστικών αρετών, αντίθετα από τα οποία είναι ορισμένες κακές πράξεις. Ωστόσο, το ίδιο το κατόρθωμα, χωρίς να κινδυνεύει να χάσει την ουσία του, μπορεί να μεταφερθεί στο περιβάλλον του «δημόσιου» Χριστιανισμού, επειδή το κατόρθωμα ενός μοναχού διαφέρει από το κατόρθωμα ενός λαϊκού μόνο ως προς τη μορφή και όλα τα κύρια χαρακτηριστικά του ισχύουν εξίσου για κάθε χριστιανό για τον οποίο «πέθανε» ο Χριστός - ανεξάρτητα από τον τρόπο ζωής που προορίζεται για καθένα από τους ανθρώπους από τη Θεία Πρόνοια. «Το φίδι που εξαπάτησε την Εύα προηγουμένως, λέγοντας: «Θα γίνετε σαν θεοί», είναι το ίδιο που ψιθυρίζει τα ψέματά του στα αυτιά της ανθρωπότητας εδώ και αιώνες», λέει ένας Χριστιανός απολογητής. «Γεννιόμαστε στον πάτο της αβύσσου και χιλιάδες χέρια απλωμένα προς εμάς μπορούν μόνο να μας σηκώσουν λίγο, αλλά υπάρχει πάντα ο κίνδυνος να κάνουμε ξανά μια μοιραία κίνηση - και να βουτήξουμε στην ίδια άβυσσο». Μας χαρακτηρίζει λοιπόν η πτώση, η διαφθορά της φύσης, η λύτρωση και «ο αντίθετος νόμος στα μέλη μας», που είναι η αιτία της εσωτερικής μας τραγωδίας, και «η λέξη αρετή, που σημαίνει αυτοκαταναγκασμός», υποδηλώνει συνεχή αντίσταση στην ανεξέλεγκτη ορμή που μας παρασύρει. Τα σώματα των μοναχών απλωμένα σε αγώνα στην «Κλίμακα» συμβολίζουν την προσπάθεια που αποσκοπεί στη διόρθωση των αμαρτωλών τάσεων. Όσοι προσπαθούν χαίρονται τη Βασιλεία των Ουρανών 314. Αυτή η ευαγγελική εντολή εκφράζει την ανάγκη για ασκητική προσπάθεια, χωρίς την οποία η σωτηρία είναι αδύνατη. Από αυτή την οπτική γωνία, η Σκάλα αντιπροσωπεύει ένα αναπόφευκτο μονοπάτι. Ο διάσημος γλύπτης Auguste Rodin, προσπαθώντας να αντικατοπτρίσει σε πέτρα τη διαίρεση μεταξύ ψυχής και σώματος, απεικόνισε έναν κένταυρο του οποίου τα ανθρώπινα και ζωικά μέρη βρίσκονται σε ανησυχητική ένταση μεταξύ τους. Αυτό το γλυπτό θα μπορούσε να γίνει σύμβολο της ασκητικής διαδρομής για κάθε χριστιανό, αλλά αν αυτή είναι η φύση του άθλου, η αντίσταση εξακολουθεί να είναι σύμφωνη με την προσπάθεια που καταβάλλει ο καθένας. Γι' αυτό βλέπουμε βαφτισμένους ανθρώπους να ζουν στο κακό και, παρόλα αυτά, να διατηρούν μια ύποπτη ειρήνη με τον εαυτό τους. Σε κάποιο βαθμό αυτό συμβαίνει σε όλους όσους προσπαθούν. «Όσο περισσότερο προχωράμε στο μονοπάτι της ηθικής βελτίωσης», λέει κάποιος, «τόσο περισσότερο ανακαλύπτουμε την κληρονομική διαφθορά στον εαυτό μας, μέχρι να πειστούμε ότι δεν υπάρχει αμαρτία που να μην κουβαλάμε μέσα μας το σπέρμα». Με αυτόν τον τρόπο επιτυγχάνουμε σταδιακά την αυτογνωσία, η οποία, παρά το γεγονός ότι είναι καρπός του «πανάφθονου λόγου» 315, είναι ωστόσο τόσο αναγκαία για τα τέκνα της χάριτος. Ο καθένας είναι υποχρεωμένος να αναγνωρίσει τη δική του ασημαντότητα, που εξαρτάται από τη διαφθορά της φύσης μας, και να ταπεινωθεί, συνειδητοποιώντας ότι η υπερηφάνεια που πληγώνει «τον συμπαντικό Αδάμ» 316 είναι παράγωγο δύο αγνοιών: της άγνοιας της ασημαντότητάς μας και της άγνοιας του μεγαλείου του Θεού. Για να πετύχει κανείς όμως την ταπείνωση πρέπει να αγαπήσει, αφού πρώτα έχει εξαγνιστεί από τον φόβο του Θεού, του οποίου προηγείται η κάθαρση της καρδιάς, και του τελευταίου, με τη σειρά του, προηγείται η ασκητική άσκηση της σάρκας και του πνεύματος. Οι αξιόλογοι μοναχοί στην αριστερή πλευρά της τοιχογραφίας που απεικονίζει τη «Κλίμακα» δεν ζωγραφίστηκαν από ευλαβείς μοναχούς αγιογράφους για να εκφοβίσουν. Αυτό είναι απλώς ένα σαφές παράδειγμα των ηθικών διδασκαλιών του Χριστιανισμού σε μια πλούσια εικόνα. Εδώ είναι απαραίτητο να θυμηθούμε τα λόγια του Αποστόλου: «Όλοι τρέχουν, αλλά ένας παίρνει την ανταμοιβή» 317. Πρέπει, εν όψει της απειλής της αιώνιας καταδίκης, να επικαλέσουμε την πείρα και τη σοφία των Αγίων Πατέρων μας για βοήθεια στον άθλο της ζωής: θα μας εξηγήσουν αυτή την πραγματικά τραγική πλευρά της ζωής μας. Μόνο αυτοί, δια του Αγίου Πνεύματος, διακρίνουν τις ποικίλες διαστροφές των πνευματικών επιτευγμάτων, τις παγίδες και τις ενέδρες του Σατανά, που υποδουλώνει τις ψυχές μας με τη βοήθεια της άγνοιάς μας, και τις μυστηριώδεις κινήσεις του εσωτερικού κόσμου του ανθρώπου, ενώ βιώνουμε οδυνηρές κρίσεις ζάλης στα ψηλότερα σκαλιά της «σκάλας». Ωστόσο, εκτός από τους Πατέρες έχουμε και άλλον δάσκαλο και βοηθό. Αν στρέψουμε το βλέμμα μας στη δεξιά πλευρά της «Σκάλας», την οποία ανεβαίνουμε, τότε θα δούμε τα άγια χέρια του Φύλακα Αγγέλου να απλώνονται προς το μέρος μας, οδηγώντας μας προς τα πάνω, και τον ίδιο τον Άγγελο, να μας καθοδηγεί, να μας παρηγορεί και να μας ενισχύει: αρκεί να μην απομακρυνθούμε από αυτόν με τη βρωμιά των αμαρτιών μας. Αλλά ακόμα κι όταν δεν βλέπουμε τον όμορφο Άγγελο, ο Δάσκαλός μας είναι γενναιόδωρος! – μας μένει η κύρια και τελευταία επιλογή: το κλάμα... Δηλαδή στο μοναστήρι του Αγίου Διονυσίου, όπου έκανε τα μοναστικά του τάματα. Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Μήνυμα προς την πανάξια μοναχή Ξένια: Φιλοκαλία. Τ. 4. Ἀϑῆναι, 1991. Σ. 91. Στις πηγές εκείνης της εποχής, οι ηγεμόνες της Μολδαβίας και της Βλαχίας ονομάζονται συχνά «Bogdans» και ολόκληρη η Μολδαβία-Βλαχία, αντίστοιχα, ονομάζεται Bogdania. Ευχ.9. Το απόσπασμα είναι ανακριβές. Η Ευφημία δεν έχει τις λέξεις με πλάγιους χαρακτήρες. Μάλλον ο συγγραφέας (μοναχός Θεόκλητος του Διονυσιάτου) τα έβαλε, φοβούμενος ότι διαφορετικά η πράξη του αγίου Νικοδήμου μπορεί να προκαλέσει σύγχυση. Ωστόσο, τα επόμενα γεγονότα δείχνουν ότι η σχέση του Αγίου Νικόδημου με τον Διονυσιάτο δεν ήταν εύκολη, γιατί... Ο μοναχός, αφού επέστρεψε στο Άγιο Όρος, δεν πήγε στον Διονυσίατο, αλλά εγκαταστάθηκε σε ένα απόμερο κελί. – Σημείωση. εκδ. Μιλάμε για τον Γέροντα Βασίλειο του Πολυανομερούλ (περ. 1692 – 25/04/1767· αγιοποιήθηκε από τη Ρουμανική Εκκλησία το 2003), φίλο και μέντορα του Αγίου Παϊσίου Βελιτσκόφσκι. Αγ. Πριν μετακομίσει στη Μολδαβλαχία, ο Βασίλης μάλλον ζούσε στη Ρωσία και μετά στη Μικρή Ρωσία. Ήταν έμπειρος πνευματικός μέντορας (φροντιζόταν για 11 ερημητήρια και ερήμους), ησυχαστής και θεολόγος (μερικά από τα έργα του δημοσιεύτηκαν στο βιβλίο: Life and Writings of the Moldavian Elder Paisius Velichkovsky. Holy Vvedenskaya Optina Hermitage, 2001, σελ. 72–164). Ο άγιος Νικόδημος δεν μπορούσε με κανέναν τρόπο να προσπαθήσει να τον συναντήσει, όπως δεν μπορούσε να είναι φίλος του, γιατί ο Άγιος Βασίλειος πέθανε το 1767. Ματθαίος 17:4. Μάρκος 9:5. Λουκάς 9:33. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, ή Νινευή (7ος αι.), κήρυκας της σιωπηλής ζωής. Βλέποντας ότι το ποίμνιό του δεν δέχεται τις ευαγγελικές εντολές και δεν μπορεί να θεραπεύσει την ηθική τους, ο Άγιος Ισαάκ αποσύρθηκε στην έρημο, στην αγαπημένη του σιωπή. Η Καλύβη είναι ένα ξεχωριστό κελί όπου ζει μια μικρή μοναστική κοινότητα (συνήθως έως επτά άτομα) με τον γέροντά της. Συνήθως αποτελείται από πολλά δωμάτια και μια εκκλησία. Στην προκειμένη περίπτωση μιλάμε για ένα εγκαταλελειμμένο κάλιο. Εκείνοι. στα τέλη της δεκαετίας του 1950, όταν γράφτηκε το βιβλίο του μοναχού Θεόκλητου. Πρβλ.: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί Θείων ονομάτων. 4.9. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 242–244. Σημ. 85. Μιλάμε για την εμφάνιση του Αρχαγγέλου Γαβριήλ σε έναν άγνωστο Αθωνίτη μοναχό, ο οποίος τραγούδησε το τραγούδι «Αξίζει να φάει» και έγραψε τα λόγια του με το δάχτυλό του σε μια πέτρα. Σύγκριση: Ναούμ 2.1; Isa.52:7; Ρωμ.10:15. Αυτό σημαίνει τον άγιο Θεόφιλο τον Μυρορέμα και τον Άγιο Φεώνα της Θεσσαλονίκης, που εργάστηκαν στα μέρη αυτά. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Επιστολή 42. 5. Ελληνικά. Για το κείμενο αυτής της επιστολής βλέπε: Άγιος Βασίλειος. Γράμματα/Επιμ. Y. Courtonne. Τομ. 1–3. Paris: Les Belles Lettres, 1957. Vol. 1). Νυμφεύομαι. Ρωσική μετάφραση: Έργα σαν τους αγίους του πατέρα μας Βασιλείου του Μεγάλου. Γράμματα. σελ. 78–79. Από αυτό φαίνεται ξεκάθαρα ότι ο άγιος Νικόδημος Σβυατογκόρετς, έχοντας εξαιρετική μόρφωση, τήρησε την ηλιοκεντρική θεωρία του Ν. Κοπέρνικου. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 74. Γυμνάσματα πνευματικά. Σ. 279–280. Στο πρωτότυπο «Πνευματικές Ασκήσεις» ο Άγιος Νικόδημος δίνει μια σημείωση εδώ: «Δείτε αυτές και άλλες ομορφιές της άνοιξης με περισσότερες λεπτομέρειες στον εορταστικό λόγο για τη νέα εβδομάδα του Γρηγορίου του Θεολόγου». Αυτό σημαίνει: Ομιλία 44, για τη νέα εβδομάδα, για την άνοιξη και στη μνήμη του μάρτυρα Mamant // Γρηγορίου του Θεολόγου, Αγ. Συλλογή δημιουργιών. Τ. 1. σ. 655–661. Η παραπάνω περιγραφή της άνοιξης είναι μια ελεύθερη παράφραση στα νέα ελληνικά των λόγων του αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου (βλ. σελ. 660–661 της αναφερόμενης έκδοσης). Πρβλ.: Ψαλμ.101:8 (στη συνοδική μετάφραση: ήταν σαν μοναχικό πουλί στη στέγη). Ψαλμ.101:7. (στη συνοδική μετάφραση: μια κουκουβάγια τη νύχτα στα ερείπια). Πρβλ.: Ευχ.10. Το κείμενο του Ευθυμίου δίνεται στην αναδιήγηση του Μ. Θεόκλητου. – Σημείωση. εκδ. Νυμφεύομαι. ρήση του αγίου αββά Πίμεν: «Μάθαμε να θανατώνουμε όχι το σώμα, αλλά τα πάθη» (βλ.: Πνευματικό Λιβάδι. Αξιομνημόνευτα παραμύθια για την ασκητική των αγίων και των μακαριστών πατέρων. Μ., 2004. Σελ. 671). Εδώ ο συγγραφέας (μοναχός Θεόκλητος) χρησιμοποιεί μια από τις βασικές έννοιες της πατερικής μυστικιστικής θεολογίας: το «σκοτάδι» (ενίοτε και το «ευλογημένο σκοτάδι») ως σύμβολο κοινωνίας με τον Θεό και όρασης του Θεού, που ξεπερνά κάθε φως και κάθε ανθρώπινο συναίσθημα. Μιλάει επίσης για το «σκοτάδι» του οράματος του Θεού. Γρηγόριος Νύσσης, και Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, και Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς. Η έννοια, που προέρχεται από την αρχαία φιλοσοφία, σε αυτή την περίπτωση σημαίνει έμφυτη ικανότητα. Έκφραση που χρησιμοποιούν πολλοί Πατέρες της Εκκλησίας (π.χ. ο Άγιος Μακάριος ο Μέγας) και υμνογράφοι (Άγιος Κοσμάς ο Μαίου κ.λπ.) και σημαίνει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, ενωμένο από μια κοινή φύση.