Глава 6. 1779–1781

Der Wüstenbauch ist gesegnet zum Essen. Göttlicher Eifer erwachte 271. Nach fast zwei Jahren Aufenthalt in Kareya und Kapsala kehrte der Heilige an den Ort seiner Reue zurück und nahm wieder seine gewohnten Pflichten auf. Diejenigen, die mit den Klosterregeln vertraut sind, haben das Recht, über seine lange Abwesenheit überrascht zu sein, und das sogar aus scheinbar persönlicher Notwendigkeit. Aber die Arbeit, mit der er beschäftigt war, war von allgemeinem Nutzen, und deshalb befand sich der Mönch weit weg von seinem Kloster. Es muss im Kloster Mönche aus dem Kreis der Proestos gegeben haben, die aus Respekt vor den Werken des Mönchs Nikodemus bereitwillig zustimmten, dass er lange Zeit außerhalb der Mauern des Dionysiatus blieb. Es ist auch möglich, dass der Heilige von Beginn seines Filmlebens an seine Väter um relative Schreibfreiheit gebeten hat. Nach einiger Zeit entflammte der Mönch Nikodemus mit großem Eifer für das höchste spirituelle Leben. Er war bereits wie ein leichtflügeliger Adler, der über den Gipfeln spiritueller Berge kreiste und in heiliger Kontemplation lebte. Die Arbeit an den Büchern weckte in seinem Herzen immer mehr die Sehnsucht nach seinem geliebten Jesus. Und die seltene Erinnerung, die die heiligen Gedanken und Worte der Väter zusammen mit Gebeten bewahrte, bewegte Nikodemus Tag für Tag mehr und mehr dazu, einen geeigneten Ort zu suchen, an dem er sein von der göttlichen Liebe verwundetes Herz ausruhen konnte. Große Naturen und heilige Seelen finden es schwierig, mit denen zusammen zu sein, die ihnen nicht gleichgesinnt sind. Hier ist, was der heilige Gregor von Palamas sagt: „Wer ein klösterliches Leben anstrebt, findet es schwierig, nicht nur mit vielen, sondern auch mit seinesgleichen zu kommunizieren. ...Denn es schneidet oft die wertvollste Kommunikation mit Gott ab ...“ 273. Umarmt von einem brennenden Wunsch nach Stille, sehnen sie sich nach der Wüste, um dort mit dem ersehnten Gott in Stille zu bleiben. Deshalb wurde Dionysiat als Zimtkloster zu klein für die große Seele des Mönchs Nikodemus. Er liebte seine Mönchsbrüder, aber die Kommunikation mit ihnen hielt ihn von seinen häufigen Gesprächen mit Gott ab. Solche Beispiele sind im Leben der Heiligen Väter keine Seltenheit. Als sie sich im Dienst des Klosters und der Brüder als geschickt erwiesen und dabei Leidenschaftslosigkeit und den Wunsch nach weiteren spirituellen Errungenschaften zeigten, erhielten sie vom Abt die Erlaubnis, das Kloster zu verlassen, um ein einsames Leben zu führen. Schließlich definieren asketische Schriftsteller Zimt als einen „Färberladen“, in dem Wolle weiß gemacht wird, womit hier die Seele gemeint ist, und die Stille in der Wüste wird als „Färber“ bezeichnet, wo nach der Ablagerung von Unreinheit die Farbe erworben wird, also das leuchtende Gewand der Heiligkeit. Während Nikodemus im Kloster asketisch war, sich allen unterwarf und von allen geliebt wurde, schreibt Euthymius, „hörte er von der guten Herrlichkeit des Kameramanns Paisius dem Russen, der zu dieser Zeit in Bogdanin 274 lebte und sich um mehr als tausend Brüder kümmerte, die er im geistigen Gebet lehrte. Und da er selbst diese göttliche Arbeit liebte, bat er um Erlaubnis und verließ das Kloster. Er bestieg ein Schiff, um auf die Suche nach seinem göttlichen Lieblingsgebet zu gehen.“ 275 Es ist rätselhaft, warum der Heilige beschloss, sich der Gefahr einer so langen Reise und sogar in ein fremdes Land auszusetzen. Gab es damals wirklich keine Mentoren auf dem Heiligen Berg, die für ihre Tugend bekannt waren und sich im geistigen Gebet auskannten? Aber vielleicht hatte der Pfarrer auch ein anderes Ziel? Zum Beispiel, um die Veröffentlichung seiner Werke in der griechischen Druckerei sicherzustellen, die sich damals in Iasi befand, oder um seinen Freund Basilius 276, den Ältesten des genannten Paisius, zu sehen, mit dem Nikodemus Korrespondenz pflegte? Noch überraschender ist die Annahme, dass ein solcher Mentor in ein fernes Land geht, um dort die hohen Kontemplationen des Hesychasmus zu lernen – und das ist ein Mensch, der die Philokalia studiert, herausgegeben und dank seiner besonderen spirituellen Sensibilität und Erfahrung die Themen des kontemplativen Lebens mit aller Klarheit verstanden hat! Wer weiß, ob er einem lebendigen Bild der Heiligkeit und insbesondere der hesychastischen Spiritualität begegnen wollte? Aber wie konnte er den Heiligen Berg verlassen, den er so sehr liebte und der für sein Schreiben so praktisch war, während er sich in der Nähe der Buchdepots der Athos-Klöster aufhielt? Hier kommen wir zu Fragen, die für diejenigen, die die göttliche Liebe nicht gekostet haben, paradox erscheinen. Es ist jedoch wahr, dass solche heiligen Seelen alles vergessen und nichts anderes wissen wollen als die Liebe zu ihrem Geliebten. Für solch heilige Seelen ist Christus das Zentrum, und die zentripetalen Kräfte kreisen um ihn und beherrschen den Willen, das Herz und den Verstand. Aber seien wir faire Richter. Wenn wir diese Aussage zur Regel machen, schmälern wir damit das Leben jener Väter, die „Christus wahnsinnig liebten“, sich aber gleichzeitig in der Gesellschaft, in der Welt, für das Wohl ihrer Nächsten einsetzten. Wie können wir diese Tendenz erklären, sich aus der Gesellschaft zurückzuziehen und in der Wüste und im Schweigen zu leben, eine Tendenz, die wir bei vielen Patres beobachten? Wie schmerzhaft ist es? Wie unvollkommen? Wie wäre es mit mangelnder Liebe zu Brüdern gleichen Glaubens? Es scheint uns, dass diese Definitionen zu hart und inakzeptabel sind, insbesondere in Bezug auf große und heilige Männer. Wir glauben, dass die richtige Erklärung in den folgenden zwei Annahmen liegt. Wir sprechen also entweder von den individuellen Neigungen derjenigen, die Gott lieben und danach streben, durch Verzicht auf die Welt einen ungestörten Genuss von Ihm zu erreichen, während sie jegliches Interesse am Rest der Welt verlieren, und in diesem Zustand ist überhaupt keine Unvollkommenheit verborgen. Oder heilige Seelen erleben dies nur ab und zu. Der Apostel Paulus war sich seiner Berufung zum Apostelamt so bewusst, dass er sagte: „Wehe mir, wenn ich das Evangelium nicht predige“ 277 und „dafür bin ich als Apostel berufen, den Glauben an Christus zu predigen“, aber gleichzeitig schreibt er, als würde er den Philippern seine innersten Gedanken bekennen: „... ich habe den Wunsch, getrennt zu sein und bei Christus zu sein“ 278. Aber auch mit einer so eindeutigen Berufung wie a Als Prediger verspürte der Apostel manchmal den Wunsch, die Welt zu verlassen. Dasselbe sehen wir im Höchsten Petrus, der, obwohl er bereits vom Herrn eine Proklamation über seine Mission als Prediger des Glaubens erhalten hatte, nur wenige Tage vor der Passion Christi auf dem Gipfel des Berges Tabor, als er vom ungeschaffenen Licht des Göttlichen eingehüllt war und sich unter dem Einfluss der göttlichen Liebe verändert hatte, ausrief: „Herr! Es ist gut für uns, hier zu sein“ 279. Und wie unglücklich würden die Menschen sein, o göttlicher Petrus! Wenn du nur mit dem Herrn auf dem Berg allein gelassen würdest, wer wäre dann um ihretwillen Mensch geworden? Wie könnte man sie der Gnade Satans überlassen und gleichzeitig seinen eigenen Wunsch erfüllen? Aber Petrus wusste nicht, was er sagte, 280 berauscht vom heiligen Licht des Göttlichen. Abba Isaak 281 verließ seinen bischöflichen Thron und die ihm vom Herrn anvertraute Herde nur einen Tag nach seiner Wahl zum Bischof von Ninive – und zog sich in die Wüste zurück. Und doch betrachtete Gott dies für ihn nicht als Sünde, sondern ehrte ihn im Gegenteil mit Heiligkeit. So taten es auch Gregor der Theologe und Gregor von Neocaesarea: Haben sie nicht ein unbekanntes und einsames Leben in der Wüste ihren prächtigen Bischofsthronen vorgezogen? Der Heilige Psalter und die heiligen Bücher der Heiligen Väter sind voller Zeilen, die vor Liebe zu Gott brennen und den Wunsch nach Stille zum Ausdruck bringen. Die unvollständige Kette besteht aus den Heiligen Vätern, die unbekannt und für die Welt unzugänglich lebten, um die Süße der Liebe Christi vorwegzunehmen. Wir sprechen von den besonderen Taten Gottes, durch die er, ohne die Freiheit des menschlichen Willens in irgendeiner Weise einzuschränken, ihm durch die Macht einer uns unbekannten Gerechtigkeit hilft. Wir sollten nicht wenig Vertrauen in die Gegenwart der göttlichen Vorsehung im menschlichen Leben und insbesondere in seinen wichtigsten Ereignissen zeigen. „Dem Dogma der Erschaffung der Welt folgt das Dogma der Vorsehung; und wer Schicksal und Zufall anerkennt, glaubt wahrlich nicht an Gott.“ Denn wenn nicht der göttliche Wille diese kleine Störung verursacht hätte, die das Segelschiff auf der Insel festnagelte, wer hätte dann in der Kirche das große Werk vollbracht, zu dem der heilige Nikodemus bestimmt war? Natürlich kann Gott Tausende von Nikodemus aus Steinen erschaffen, aber da einer bereits geschaffen und für eine so wichtige Rolle im Leben des Volkes und der Kirche bestimmt war und darüber hinaus sein Schicksal nicht aufgab, sondern sich aus Unwissenheit in den Donauländern auf die Suche nach Gott machte, obwohl er in seiner Nähe war, konnte kein Grund Nikodemus daran hindern, zur Umsetzung seiner Pläne zurückzukehren. Kalyva wurde im Namen des Heiligen Athanasius von Alexandria geweiht – und Nikodemus verfasste dort einen Gottesdienst für diesen Heiligen. Er blieb unter der Schirmherrschaft seines zukünftigen Mitstreiters Hieromonk Euthymius und seines älteren Damaszeners Stavrud. Kaliva „St. Athanasius“ liegt am Bach Kapsal und gehört als abhängiges Anwesen dem Kloster St. Gregor. Jetzt 286 ist es baufällig. Darin lebt ein Mönch aus Kreta, Athanasius. Nikodemus lebte in dieser Kaliva in völliger Stille und übte sich darin, Gott durch seine Schöpfungen zu begreifen, und erlangte seine Kontemplation durch geistiges Aufsteigen aus dem Geschaffenen, „wie aus bestimmten vielfältigen und reichlich vorhandenen Symbolen“, was Dionysius der Areopagit „rechte Kontemplation“ nennt287. In seinem „Ermahnungshandbuch“, das man als ein Handbuch bezeichnen könnte, das Geist und Herz zum kontemplativen Leben erhebt, beschreibt der Heilige später die Regeln, die er während der Zeit seines Schweigens anwandte Mahnwachen – spirituelle Regeln, die hauptsächlich für die Schulung von „Anfängern“ und Unerfahrenen gedacht sind. Der Mönch Nikodemus wollte dem orthodoxen Volk immer den Aufstieg zu Gott und die Kontemplation lehren und lernte daher von jedem der kontemplativen Kirchenväter, was die oben genannten Regeln betraf. Mit ihrer Hilfe kann ein Mensch, der von seiner Sucht nach irdischen Dingen befreit ist, die spirituelle Freude des Geistes und des Herzens genießen, seine Seele mit Liebe zu Gott sättigen und die Garantie des ewigen Lebens erhalten. Dies ist, was der Heilige schreibt: „Die Methode, durch die Wirkungen zur Ursache aufzusteigen, ist wie folgt. Wenn zum Beispiel jemand leidenschaftlich verliebt ist und die Person, die er liebt, in seine Liebe locken und sich mit ihr vereinen möchte, schickt er ihr einige Heiratsgeschenke (sie werden auch Heiratsgeschenke genannt), damit sie, davon angezogen, ihn im Gegenzug lieben und sich mit ihm vereinen möchte. Ebenso hat der Schöpfer von allem, da er von Natur aus und im vollen Sinne des Wortes der Logos ist, alles erschaffen das existiert, sinnlich und geistig, mit Hilfe spiritueller Logos. Alles entstand durch ihn, und ohne ihn entstand nichts, was entstand. 288. Und schließlich schuf er den Geist rational, das heißt, er gab ihm eine natürliche Fähigkeit, die es ihm ermöglichte, diese spirituellen Logos zu studieren und zu begreifen, die der Schöpferlogos in alles Existierende legte, so dass der Geist durch sie, wie durch einige Gaben, von der leidenschaftslosen Liebe des Schöpfers angezogen würde und sich, angezogen, mit ihm vereinen würde direkt und finde Glückseligkeit. Und da der rationale Geist aufgrund der Spannung und Monotonie seines Strebens nicht ständig in Einheit mit dem Schöpfer-Logos bleiben kann (denn er arbeitet und wird müde, sowohl weil er ein Geschöpf ist als auch wegen seiner Vereinigung mit dem materiellen Körper), steigt er widerwillig von dieser Höhe herab; und als er herabsteigt, findet er wieder die Logoi der Existenz als Mittel zum Aufstieg, und wenn er sich durch sie ausbreitet, denn es gibt viele davon und sie sind umfangreich, wird er getröstet und beruhigt ... Wenn der Geist durch die Schöpfung zum Schöpfer aufsteigt und die Logoi der Schöpfung betrachtet, die mit dem Ebenbild des Schöpfers ausgestattet sind, verwendet er affirmative und positive Theologie und nennt Gott affirmativ und positiv – Weise, Gut, Künstler, Licht, Sonne, Luft, Feuer und alle Dinge für Ihn ist die Ursache für all das. Die verlassene Lage des Heiligen Berges ist sehr förderlich für Askese, Stille und das Gedeihen des mystischen Lebens in Christus. Zusätzlich zu seiner Herrlichkeit, die in der Geschichte dank der heiligen Mönche offenbart wurde, die in ihren Taten glänzten, wurde der Heilige Berg mit einem großen Geschenk belohnt: In einer Wüstenzelle, die zu den Kalyvas von Kapsala gehörte, hörte die Welt zum ersten Mal das Lied, das der Erzengel Gabriel den Allerheiligsten Theotokos gesungen hatte: „Es ist würdig zu essen“ 291 . Seitdem wurde es vom Heiligen Kinot des Heiligen Berges und dem Ökumenischen Patriarchat allen orthodoxen Kirchen verkündet und in den Kirchen bei jeder göttlichen Liturgie gesungen. Dieses übernatürliche Ereignis ereignete sich in der Mitte des 10. Jahrhunderts. Der von diesem Ort fließende Strom wird zur Erinnerung an das Wunder „Strom des Gesangs“ genannt. Daher bewohnten die Asketen des Heiligen Berges, die das Leben in der Wüste suchten, seit der Antike diese Wüste als geheiligten Ort. Kapsala liegt nordöstlich der Stadt Kareya, mindestens eine Stunde zu Fuß entfernt. Von den Höhen von Karei aus erscheint Kapsala als eine Art Vision voller Frieden. Die Hügel, übersät mit bescheidenen Kaliva-Bäumen, die an Wellen erinnern, sind zum heiligen Feld geworden, auf dem der Schweiß und die Tränen der Asketen vergossen werden und auf dem heilige Seelen eilen und auf die „Blüte der Tugend aus den Wüstenfelsen“ warten. Tag und Nacht erheben sich dort Hymnen und geistliche Lieder von Menschen, die nach Heiligkeit und Vollkommenheit im Herrn streben, in den Himmel. Die üppige Vegetation, die durch ihre Frische auffällt und in allen Grüntönen leuchtet, wird vom melodischen Gesang der Nachtigallen und anderer Vögel widergehallt, und in der Nähe trägt der „Strom des Gesangs“ sein Wasser und bereitet dem ästhetischen Sinn unerklärliche Freude, und gleichzeitig atmet alles eine Art transparente und himmlische Zärtlichkeit. Heilige Ehrfurcht erfüllt den Reisenden beim Anblick der geweihten Pfade, die zu einem Kaliva des Asketen führen, denn der Gedanke drängt sich auf: Diese verlassenen Pfade wurden einst von den schönen Füßen der Heiligen gelegt, die Frieden 292 und die Segnungen des Himmelreichs predigten. Natürlich gedeiht Kapsala heutzutage nicht mehr so ​​wie früher. Theophilus, Theona 293 oder Nikodemus gibt es hier nicht mehr. Dennoch verfügt es über den Reichtum der Geschichte, die Heiligkeit des Ortes selbst, die geheiligten, bescheidenen Kalivas und bettelnden Einsiedler, deren Namen unbekannt sind und die sich selbst der freiwilligen Schande verdammt haben. Oh, heilige Wüste! Wie berühren Ihr Schweigen, Ihre Armut, Ihre göttliche Geschichte, Ihre Heiligen und Ihr höchster Frieden, der Heiligkeit ausstrahlt, unsere Seele! Du hast mehr Kinder als sie, die einen Ehemann 294 hat, du hast die duftendsten Blumen der Kirche Christi wachsen lassen! Hier, würde Basilius der Große sagen, „ist der Ölberg, auf dem Christus betete; hier ist Christus selbst ein Freund der Wüste; hier ist ein schmaler und trauriger Weg, der zum Leben führt ...“ 295. Und später, vom Pfeil des Schweigens getroffen, wird der Mönch Nikodemus sagen: „...so verachteten alle in der Wüste lebenden Mönche, getrieben von der unaufhörlichen Sehnsucht nach Gott, die Welt und das, was in der Welt ist wie Müll und Staub, und bewohnten die.“ Berge, Schluchten, Höhlen und Wüsten der Erde, wie königliche Paläste. Ihre Nahrung wurde zu Brot, Wasser und Baumfrüchten; Kleidung - Kamelhaare und Tierhäute. Deshalb sagte Paulus über sie, dass sie „in Wüsten und Bergen, in Höhlen und Höhlen der Erde umherwanderten“ 296. Und dort sagt er, dass sie „in Schaffellen und Ziegenfellen umherwanderten und Benachteiligungen, Sorgen und Bitterkeit ertrugen“ 297 298. Und der heilige Nikodemus, der von einer unerträglichen und durchdringenden Liebe zu Gott erfasst wird, schließt seine Argumentation mit diesen erstaunlichen Worten ab: „Denn so sehr ein Mensch dem Verlangen und der Liebe zu Gott nachkommen kann, hat er das Gefühl, dass er sie nicht im geringsten beherrscht hat; und ganz gleich, welche Höhe der göttlichen Liebe er erklimmt, hält er sich immer noch für niedriger als alle anderen Liebenden, da die so ersehnte und unendliche Schönheit Gottes für den Verstand unvorstellbar ist, denn ein begrenzter Verstand kann das Grenzenlose nicht fassen.“ Wenn es also nach und nach dem Geist erscheint, übt er ihn im Wunsch Gottes aus und entfacht ihn, um das Gewünschte zu genießen“ 299. Wie können vom Wintereis befreite Flüsse mit vollem Wasser fließen und die Erde bewässern, wo immer sie können? Wie riechen die Gärten? Wie wird Gras geschnitten? Wie springen und tanzen kleine, zarte Lämmer auf den grünen Wiesen und Feldern? Siehst du nicht, wie die fleißigen Bienen, die heute aus ihren Bienenstöcken fliegen, süß summen und in den Rasenflächen und Gärten herumschweben, Blumen stehlen und ihre Waben bauen, gerade Linien an den Ecken anlegen für mehr Stärke, aber gleichzeitig für die Schönheit ihrer Schöpfung, und den süßesten Honig zubereiten? Sehen Sie nicht, wie ruhig der Wind heute ist? Wie süß riecht Marshmallow? Wie ruhig und friedlich ist das Meer? Wie reisen Seeleute ohne Angst und wie schwimmen Delfine mit Schiffen, tauchen angenehm auf, planschen und verabschieden die Seeleute fröhlich? Sehen Sie nicht, wie heute die Bauern, an Ochsen gespannt, mit dem Pflug den Boden schneiden und in der guten Hoffnung auf eine Ernte alle mit Freude erfüllt sind? Wie begrüßen Hirten und Treiber, die Fallen und Rohre aus Holz hergestellt haben, den Frühling, und wie holen Fischer und Fischer, die Waden und Netze ins Meer geworfen haben, sie heute voller Fische zurück? Sehen Sie nicht, wie heute alle sichtbaren Schöpfungen, wohin Sie auch schauen, angenehm, duftend, frisch sind, wie süß und allfreudig sie sind, wie sie die fünf Sinne des Körpers erfreuen? Und wie scheint es, dass auch sie zusammen mit Christus auferstanden und zum Leben erweckt zu sein schienen, während sie zuvor durch die vorangegangene Kälte und Strenge des Winters wie abgestumpft und getötet worden waren? ...“ 303. In dieser Wüste von Kapsala, die durch die asketischen Taten der heiligen Mönche verherrlicht wurde, ließ sich unser Vater Nikodemus nieder – und die stillen Hügel von Kapsala bewahrten in seiner Erinnerung jahrhundertelang seine Kämpfe, die das menschliche Maß übertrafen, seine inspirierten, von großem Nutzen erfüllten Arbeiten und seine gottliebende Klage. ...In meinen Mitgliedern sehe ich ein anderes Gesetz, das dem Gesetz meines Geistes widerspricht und mich zum Gefangenen des Gesetzes der Sünde machen... 304. Er hatte nichts Eigenes. „Er hat uns das Brot genommen“, erzählt uns Euthymius in Einfachheit 308. Aber dieser einfache Satz des ehrfürchtigen Hieromonks verbirgt diese majestätische Tatsache, deren Verständnis das menschliche Herz schockiert. Wenn ein Bettler hungrig ist, ist das kein Wunder. Aber wenn jemand Großes, das über alle Mittel verfügt, um sich leicht mit allem Notwendigen zu versorgen, den weltlichen Frieden und alles körperliche Wohlergehen für die Liebe Gottes aufgibt und vor dem Hunger in einem elenden Kaliva dahinschmilzt, das die Heiligkeit des Lebens in einen himmlischen Palast verwandelt, dann bekommt das eine erstaunliche Bedeutung. Der Heilige erscheint als eine Art Funke dieser heiligen Flamme, die Gott dazu veranlasste, Mensch zu werden: Seine Leistung erinnert an die übernatürliche freiwillige Erschöpfung Gottes, des Wortes, und wird in gewisser Weise mit der Größe der Armut verglichen, die er empfand. Im Leben unseres ehrwürdigen Vaters Nikodemus in der Kapsala-Wüste sehen wir zwei verschiedene Bereiche, den asketischen und den mystischen, in denen der Heilige seine Suche nach orthodoxem Mönchtum fortsetzte und die Heiligung der Seele suchte. Zweifellos dürfen wir Zweck und Mittel nicht verwechseln. Unterdessen stellt Askese im Christentum nichts dar, was vom eigentlichen Wesen der Heiligkeit getrennt ist. Askese an sich ist keine Heiligkeit, sondern ein Mittel, dessen Notwendigkeit durch die Existenz des Widerspruchs bestimmt wird, der nach dem Sündenfall in Eden in die menschliche Natur eindrang: Durch dieses Mittel erlangt man Heiligkeit. Die orthodoxe Ostkirche findet den Ursprung ihrer Heiligkeit im Wirken der Gnade Christi und im asketischen Wirken der Heiligen Väter. Der Zusammenhang zwischen Heiligkeit und Askese ist derselbe wie zwischen Luft und Lunge. Es ist unmöglich, sich Heiligkeit ohne Askese vorzustellen, die einen doppelten Zweck hat. Erstens lenkt es den Kampf der menschlichen Natur auf Gott, der die Gnade schenkt, ohne die nichts möglich ist. Zweitens erzeugt sie durch Tränen der Trauer um Christus und „Verärgerung des Fleisches“ die Gottesfurcht, die die Seele reinigt und der Liebe und aller Tugend vorausgeht. Darüber hinaus entwickelt Askese den Willen, Gutes zu tun. Wir müssen hier klarstellen, dass die betreffende Askese nichts mit dem lebens- und fleischfeindlichen Montanismus und Donatismus zu tun hat. Unsere Askese soll Leidenschaften töten, nicht Menschen. Das Wesen der Orthodoxen Apostolischen Kirche ist offenkundig asketisch. Der Zweck seiner Existenz ist die Erlösung der Gläubigen. Und die Erlösung wird (gewissermaßen) gerade durch Askese erreicht. Askese bedeutet eine Anstrengung, die darauf abzielt, innere Zwietracht zu beseitigen und anschließend die Einheit in der Welt Christi wiederherzustellen. Der Mensch wurde nicht als Asket geschaffen. Er wurde frei, einfach und ganz auf Gott ausgerichtet geschaffen, der ihn mit spiritueller Freude und göttlichem Licht erfüllen sollte. Die Seele war vor ihrem Fall geeint, strebte unerschütterlich nach dem Guten und brauchte keine Askese (außer Selbstfürsorge, um 310 zu pflegen und zu bewahren). Nach dem Fall der Urmenschen in Eden wurde jedoch die innere Einheit gestört, was zur Entstehung eines dramatischen Widerspruchs in derselben Person führte. „Der Geist des Menschen ist zweigeteilt.“ Daher die stille Konfrontation zwischen Gut und Böse, die Schwächung der Fähigkeit, zwischen Wahrheit und Unwahrheit zu unterscheiden, der innere Willenskonflikt bei der Wahl des moralisch Richtigen. Die Geschichte der Heiligkeit unserer Kirche ist geprägt von schmerzlichen Prüfungen und Leiden, von Trauer und unblutigem Martyrium, was auch für die Askese – freiwillig oder unfreiwillig – charakteristisch ist. Denn in der Ökonomie Gottes ist die Trauer nicht nur eine Hingabe der Liebe und „Gemeinschaft“ der Passion des Herrn, sondern auch eine notwendige (bei Todesstrafe!) Bedingung für das Leben und die Heiligkeit der Kirche. Die begehrte und so seltene Blume der Heiligkeit blüht nur auf dornenfreiem Land, in durch Askese gereinigten Herzen. Und wir alle wissen, dass Heiligkeit eine ausschließlich kirchliche Realität ist, da die Kirche die einzige Grundlage für die Entstehung, Existenz und Verwirklichung der Heiligkeit ist. Nichts fürchtet die Kirche so sehr wie „Wohlstand“, eine lange Reise, Untätigkeit und Frieden. Denn die Atmosphäre der Heiligkeit, in der sie lebt und sich bewegt, ist erfüllt von den Leiden Christi, deren Aufnahme das Wesen der Kirche und ihre Grundprinzipien bewahrt. Die Heiligen Väter, die Träger des Kirchengeistes waren, zeichneten sich durch strenge Askese aus und betonten bei der Auslegung des Wortes Gottes besonders die Notwendigkeit der Askese, ohne die es unmöglich ist, die Gebote Christi zu erfüllen. Im Gegenteil, eine christliche Seele ohne Askese erweist sich als lauwarm, voller Zweifel und unfähig, zum Bewusstsein und zur Wahrnehmung des „Lebens in Christus“ aufzusteigen. Askese ist eine Kunst, mit deren Hilfe sich die menschliche Seele in all ihren Bewegungen erprobt. Die Anwendung dieser Kunst setzt jedoch voraus, dass alle drei „Teile“ der Seele bereits auf die Ausübung der Frömmigkeit vorbereitet sind. Die Beschreibung der Leistung, basierend auf der Symbolik der „Leiter“, über die wir oben gesprochen haben, hängt natürlich mit der besonderen spirituellen Leistung des Mönchs zusammen, da die dreißig Stufen dreißig Arten von Askese und klösterlichen Tugenden entsprechen, deren Gegenteil bestimmte böse Taten sind. Die Leistung selbst kann jedoch, ohne Gefahr zu laufen, ihren Kern zu verlieren, auf die Umgebung des „öffentlichen“ Christentums übertragen werden, da sich die Leistung eines Mönchs von der Leistung eines Laien nur in der Form unterscheidet und alle ihre Hauptmerkmale gleichermaßen für jeden Christen gelten, für den Christus „gestorben“ ist – unabhängig von der Lebensweise, die die göttliche Vorsehung für jedes Volk vorgesehen hat. Der berühmte Bildhauer Auguste Rodin versuchte, die Trennung zwischen Seele und Körper in Stein zu spiegeln, und stellte einen Zentauren dar, dessen menschliche und tierische Teile in besorgniserregender Spannung zueinander stehen. Diese Skulptur könnte für jeden Christen zum Symbol des asketischen Weges werden, aber wenn dies die Natur der Leistung ist, entspricht der Widerstand immer noch der Anstrengung jedes Einzelnen. Deshalb sehen wir, dass getaufte Menschen im Bösen leben und trotzdem einen verdächtigen Frieden mit sich selbst bewahren. Bis zu einem gewissen Grad passiert dies allen, die sich bemühen. „Je mehr wir uns auf dem Weg der moralischen Verbesserung bewegen“, sagt jemand, „desto mehr entdecken wir erbliche Korruption in uns selbst, bis wir zu der Überzeugung gelangen, dass es keine Sünde gibt, deren Samen wir nicht in uns tragen.“ Auf diese Weise erlangen wir nach und nach Selbsterkenntnis, die, obwohl sie die Frucht des „allüberreichen Logos“ 315 ist, für die Kinder der Gnade dennoch so notwendig ist. Jeder ist verpflichtet, seine eigene Bedeutungslosigkeit anzuerkennen, die durch die Korruption unserer Natur bedingt ist, und sich zu demütigen, indem er erkennt, dass der Stolz, der „den universellen Adam“ 316 verletzt, eine Folge zweier Unwissenheiten ist: Unwissenheit über unsere Bedeutungslosigkeit und Unwissenheit über die Größe Gottes. Aber um Demut zu erreichen, muss man lieben, nachdem man sich zunächst durch die Gottesfurcht gereinigt hat, der die Reinigung des Herzens vorausgeht, und dieser wiederum geht die asketische Übung des Fleisches und des Geistes voraus. Euph.9. Das Zitat ist ungenau; Evfimy hat die Wörter nicht kursiv geschrieben. Wahrscheinlich hat der Autor (Mönch Theoklitus von Dionysiatus) sie eingefügt, aus Angst, dass sonst die Tat des Heiligen Nikodemus verwirrend sein könnte. Spätere Ereignisse deuten jedoch darauf hin, dass die Beziehung zwischen dem Heiligen Nikodemus und Dionysiatus nicht einfach war, weil... Nach seiner Rückkehr auf den Heiligen Berg ging der Mönch nicht zu Dionysiatus, sondern ließ sich in einer abgelegenen Zelle nieder. - Notiz. Hrsg. Wir sprechen über den Ältesten Basilius von Polyanomerul (ca. 1692 – 25.04.1767; 2003 von der rumänischen Kirche heiliggesprochen), Freund und Mentor des heiligen Paisiy Velichkovsky. St. Vor seinem Umzug nach Moldo-Wlachien lebte Wassili wahrscheinlich in Russland und dann in Kleinrussland. Er war ein erfahrener spiritueller Mentor (er betreute 11 Einsiedeleien und Wüsten), ein Hesychast und Theologe (einige seiner Werke wurden im Buch „Leben und Schriften des Moldauischen Ältesten Paisius Velichkovsky. Heilige Vvedenskaya Optina Hermitage, 2001, S. 72–164“ veröffentlicht). Der heilige Nikodemus konnte in keiner Weise danach streben, ihn zu treffen, ebenso wenig wie er sein Freund sein konnte, weil der heilige Wassili im Jahr 1767 starb. Matthäus 17:4; Markus 9:5; Lukas 9:33. St. Isaak der Syrer oder Ninive (7. Jahrhundert), Prediger des stillen Lebens. Als der heilige Isaak sah, dass seine Herde die Gebote des Evangeliums nicht annahm und er nicht in der Lage war, ihre Moral zu heilen, zog er sich in die Wüste zurück, in sein geliebtes Schweigen. Kaliva (griechisch καλύβη – „Hütte“) ist eine separate Zelle, in der eine kleine Klostergemeinschaft (normalerweise bis zu sieben Personen) mit ihrem Ältesten lebt. Besteht normalerweise aus mehreren Räumen und einer Kirche. In diesem Fall handelt es sich um eine verlassene Kaliva. Diese. in den späten 1950er Jahren, als das Buch des Mönchs Theoklitus geschrieben wurde. Vergleiche: Dionysius der Areopagit. Über göttliche Namen. 4.9. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 242–244. Σημ. 85. Wir sprechen über das Erscheinen des Erzengels Gabriel vor einem unbekannten athonitischen Mönch, der das Lied „Es lohnt sich zu essen“ sang und seine Worte mit seinem Finger auf einen Stein schrieb. Vergleiche: Nahum 2,1; Jes.52:7; Röm.10:15. Damit sind der heilige Theophilus, der Myrrhenströmende, und die heilige Feona von Thessaloniki gemeint, die an diesen Orten arbeiteten. Heiliger Basilius der Große. Brief 42. 5. Griechisch. Für den Text dieses Briefes siehe: Saint Basile. Briefe/Hrsg. Y. Courtonne. Bd. 1–3. Paris: Les Belles Lettres, 1957. Bd. 1). Heiraten. Russische Übersetzung: Funktioniert wie die Heiligen unseres Vaters Basilius des Großen. Briefe. S. 78–79.