Глава 6. 1779–1781

Pouštní břicho je požehnané k jídlu. Božská horlivost vzkříšena 271. Po téměř dvou letech pobytu v Kareji a Kapsale se světec vrátil na místo svého pokání a znovu se ujal svých obvyklých povinností. Ti, kteří jsou obeznámeni s mnišskými pravidly, mají právo být překvapeni jeho dlouhou nepřítomností, a to i kvůli tomu, co se zdálo být osobní nutností. Práce, kterou byl zaneprázdněna, byla ale obecně prospěšná, a proto se mnich ocitl daleko od svého kláštera. V klášteře museli být mniši z řad Proestů, kteří v úctě k dílu mnicha Nikodéma ochotně souhlasili s jeho dlouhým pobytem mimo zdi Dionýsiata. Je také možné, že světec od samého počátku svého filmového života žádal své otce o relativní svobodu psaní. Po nějaké době byl mnich Nikodém zapálen velkým zápalem pro nejvyšší duchovní život. Už byl jako světelný orel kroužící nad vrcholky duchovních hor a žijící v posvátném rozjímání. Práce na knihách v jeho srdci stále více probouzely touhu po jeho vroucně milovaném Ježíši. A vzácná vzpomínka, která uchovávala svaté myšlenky a výroky otců, spojená s modlitbami, den za dnem Nikodéma podněcovala stále více hledat vhodné místo, kde by mohl spočinout své srdce, zraněné božskou láskou. Pro velké povahy a svaté duše je těžké vydržet být s těmi, kteří s nimi nejsou stejně smýšlející. Zde je to, co říká svatý Řehoř Palamas: „Ti, kdo usilují o mnišský život, těžko komunikují nejen s mnohými, ale i se svými druhy...Nebo to často přeruší to nejcennější spojení s Bohem...“ 273. Objetí vroucí touhou po tichu touží po poušti, aby tam mohli v tichu setrvat s vytouženým Bohem. Proto se Dionysiat, jako klášter skořice, stal příliš malým pro velkou duši mnicha Nikodéma. Miloval své bratry mnichy, ale komunikace s nimi ho odváděla od častého rozhovoru s Bohem. Takové příklady nejsou v životech svatých otců neobvyklé. Když se ukázali jako zruční ve službě klášteru a bratřím, projevili nezájem a touhu po dalších duchovních úspěších, dostali od opata povolení opustit klášter kvůli samotářskému životu. Ostatně asketičtí spisovatelé definují skořici jako „plnovnu“, v níž se bělí vlna, čímž je zde myšlena duše, a ticho na poušti se nazývá „barvička“, kde se po usazení nečistoty získává barva, tedy zářící roucho svatosti. Zatímco v klášteře asketoval, všem se podřizoval a všemi byl milován, píše Euthymius, Nikodém „slyšel o dobré slávě kameramana Paisia ​​Rusa, který v té době žil v Bogdaninu 274 a staral se o více než tisíc bratrů, které učil duševní modlitbu. A protože on sám miloval toto božské dílo, požádal o svolení k prohlídce svého kláštera a opustil božskou loď.“ 275 Je záhadou, proč se světec rozhodl vystavit nebezpečí tak dlouhé cesty, a dokonce i do ciziny. Skutečně tehdy na Svaté Hoře nebyli žádní učitelé známí svou ctností a zruční v duševní modlitbě? Ale možná měl reverend také jiný cíl? Například zajistit vydání svých děl v řecké tiskárně, která tehdy sídlila v Iasi, nebo vidět svého přítele Basila 276, staršího zmíněného Paisia, s nímž Nikodém udržoval korespondenci? Ještě překvapivější je předpoklad, že takový mentor odchází do daleké země, aby se tam naučil vysokým kontemplacím hesychasmu – a je to člověk, který studoval Filokálii, redigoval ji a díky své zvláštní duchovní citlivosti a zkušenostem se vší jasností chápal problematiku kontemplativního života! Kdo ví, jestli se chtěl setkat s živým obrazem svatosti, a konkrétně hésychastské spirituality? Ale jak mohl opustit Svatou Horu, kterou tolik miloval a která se mu tak hodila k psaní, když byl poblíž knižních depozitářů athoských klášterů? Zde se dostáváme k otázkám, které těm, kdo neokusili božskou lásku, připadají paradoxní. Je však pravda, že takové svaté duše na všechno zapomínají a nechtějí znát nic jiného než lásku ke svému Milovanému. Pro takové svaté duše je Kristus středem a dostředivé síly se točí kolem Něho, ovládají vůli, srdce a mysl. Ale buďme spravedliví soudci. Učiníme-li toto prohlášení pravidlem, zlehčujeme tím životy těch otců, kteří „šíleně milovali Krista“, ale zároveň pracovali ve společnosti, ve světě, ve prospěch svých bližních. Jak můžeme vysvětlit tuto tendenci stáhnout se ze společnosti a žít v poušti a tichu, tendenci, kterou pozorujeme u mnoha otců? jak moc je to bolestivé? Jak nedokonalé? Co takhle nedostatek lásky k bratrům stejné víry? Zdá se nám, že tyto definice jsou příliš tvrdé a nepřijatelné, zvláště ve vztahu k velkým a svatým mužům. Věříme, že správné vysvětlení spočívá v následujících dvou předpokladech. Hovoříme tedy buď o individuálních sklonech těch, kteří milují Boha a snaží se vzdáním se světa dosáhnout nerušeného požitku z Něho, přičemž ztrácejí veškerý zájem o zbytek světa, a v tomto stavu není skryta vůbec žádná nedokonalost. Nebo to svaté duše zažívají jen čas od času. Apoštol Pavel si byl natolik vědom svého povolání k apoštolství, že řekl: „Běda mi, nebudu-li kázat evangelium“ 277 a „proto jsem povolán jako apoštol, abych kázal víru v Krista“, ale zároveň, jako by Filipanům vyznával své nejniternější myšlenky, píše: „... i s takovou touhou být oddělený8 s Kristem definovat. jako kazatel byl Apoštol někdy přemožen touhou odejít ze světa. Totéž vidíme u Nejvyššího Petra, který, ačkoli již dostal od Pána prohlášení o svém poslání kazatele víry, jen pár dní před Kristovým utrpením na vrcholu hory Tábor, když byl zahalen do nestvořeného světla Božského, když se změnil vlivem božské lásky, zvolal: „Pane, bylo by nám tady dobře29“. božský Petr! kdybys zůstal sám na hoře s Hospodinem, který se pro ně stal člověkem? Jak byste je mohli nechat napospas Satanovi a přitom plnit svou vlastní touhu? Ale Petr nevěděl, co říká, 280 opojen svatým světlem Božského. Abba Isaac 281 opustil svůj biskupský trůn a stádo, které mu Pán svěřil, pouhý den po jeho zvolení biskupem v Ninive – a odešel do pouště. A přece mu to Bůh nepočítal jako hřích, ale naopak ho poctil svatostí. Stejně tak Řehoř Teolog a Řehoř Neocaesarea: nedali přednost neznámému a osamělému životu na poušti před svými velkolepými biskupskými trůny? Svatý žaltář a svaté knihy svatých otců jsou plné čar hořících láskou k Bohu a vyjadřujících touhu po tichu. Neúplný řetěz tvoří svatí otcové, kteří žili neznámi a světu nepřístupní, aby předjímali sladkost Kristovy lásky. O čem jiném to svědčí, když ne o tom, že svatí mohou mít různé aspirace: někteří směrem k poušti, jiní ke křesťanským úspěchům ve světě a další spojují obě tyto cesty, i když jejich rozdíly jsou někdy cítit, stejně jako tomu bylo u apoštola Pavla a dalších otců, kteří před lidmi skrývali bolestný rozpor, který prostupoval jejich svaté duše? Zdá se tedy, že nejpřijatelnějším názorem je, že mnich Nikodém, který slyšel tolik chvályhodných slov o kameramanovi Paisiusovi, tedy o Paisiu Velichkovském, který přeložil Filokálii přímo z řečtiny do slovanského jazyka, a doufal, že získá duchovní prospěch, zvolil práci a katastrofu a rozhodl se opustit klášter. Skutečnost, že svatého Paisia ​​dobře znal, je také zřejmá z jednoho nepublikovaného dopisu od Nikodéma metropolitovi Moldo-Vlahia, který uveřejňujeme jinde: tam mnich chválí staršího Paisia ​​282 . Jak odejdu z Tvého Ducha a kdy uteču z Tvé Tváře? 283 A tak mnich Nikodém, aniž by tušil, že jeho touha přestěhovat se do Moldo-Vlachie nesouhlasí s vůlí Pána, který soudil jinak, nastoupil na jistou plachetnici. „Ale při plavbě daleko od Athosu,“ jak vypráví Euthymius, „je napadla silná bouře, takže všichni byli v nebezpečí, dokud nedorazili k molu Nejsvětější Bohorodice na ostrově Thassos“ 284. Stejně jako prorok Jonáš, kterého poslal Pán, aby kázal pokání, ho neposlouchal, ale byl svržen do moře a byl nucen změnit svou cestu a naplnit vůli Boží, tak svatý Nikodém, „zastaven božskou mocí, když přistál na ostrově, změnil svůj záměr,“ říká Onuphrius, „aby přinesl velké dobro Církvi Kristově“. Hovoříme o zvláštních Božích činech, kterými On, aniž by jakkoli omezoval svobodu lidské vůle, jí pomáhá silou jakési nám neznámé spravedlnosti. Neměli bychom projevovat malou víru ohledně přítomnosti Božské Prozřetelnosti v lidském životě a zvláště v jeho hlavních událostech. "Dogma o stvoření světa je následováno dogmatem Prozřetelnosti; a ten, kdo uznává osud a náhodu, skutečně nevěří v Boha." Koneckonců, kdyby Boží vůle nezpůsobila tento malý nepokoj, který přibil plachetnici k ostrovu, kdo by v Církvi vykonal ono velké dílo, které měl svatý Nikodém vykonat? Bůh je samozřejmě schopen vyrobit tisíce Nikodémů z kamenů, ale protože jeden již byl stvořen a určen pro tak důležitou roli v životě lidu a církve, a navíc neopustil svůj osud, ale z nevědomosti se vydal hledat Boha do podunajských zemí, ačkoli byl blízko něj, nemohl žádný důvod zabránit Nikodémovi vrátit se k realizaci svých plánů. Kdo by právě v této době dal tolik knih potřebných pro zbožné, ale nevzdělané lidi, kteří byli v temnotě otroctví a čekali na paprsek naděje na vytoužené osvobození, o které byla naše rasa po čtyři staletí připravena? Nikodém se politoval, že jeho naděje byly marné, ale neztratil klid, protože v tom, co se stalo, viděl Boží vůli, se Nikodém vrátil z Thassosu na Svatou Horu. Přestože se mu nepodařilo setkat se s kameramanem Paisiusem, plamen, který hořel v jeho srdci, rostl. Duše svatého Nikodéma, čistá od světské špíny a starostí o hmotné věci, které ničí vnitřní jednotu, byla příkladem neukojitelné žízně po božském, žízně po radostném rozjímání o Kristu a Jeho nevýslovném navštívení. Po návratu z nebezpečné cesty se tedy nevrátil do kláštera, ale raději se usadil se třemi asketickými staršími v nejtichší části Svaté Hory, na Kapsale, kde stráví téměř celý svůj asketický život. Později, protože chtěl zůstat úplně sám, modlil se a rozmlouval s Jediným Bohem, obsadil opuštěnou kalivu 285, v níž se oddal mlčení, modlitbě a opisování knih (toto poskytlo světci jeho skromné ​​potřeby). Kalyva byla zasvěcena jménu svatého Athanasia Alexandrijského – a Nikodém tam tomuto světci složil bohoslužbu. Zůstal pod patronací svého budoucího spolubojovníka Hieromonka Euthymia a jeho staršího Damascena Stavruda. Kaliva "Sv. Athanasius" se nachází u potoka Kapsal a patří jako závislý majetek klášteru sv. Řehoře. Nyní 286 je zchátralý. Žije v něm mnich z Kréty Athanasius. Nikodém, který žil v této kalivě v naprostém tichu, se cvičil v chápání Boha skrze Jeho výtvory, dosahoval Jeho kontemplace mentálním vzestupem ze stvořeného, „jako z určitých rozmanitých a hojných symbolů“, které Dionysius Areopagita nazývá „správnou kontemplací“ 287. Ve svém „Napomínacím manuálu“, který by se dal později nazvat manuálem povznášejícím mysl a srdce, používal pravidla k povznesení mysli a srdce. čas jeho tichých vigilií - duchovní pravidla určená především pro výcvik „začátečníků“ a nezkušených. Mnich Nikodém vždy chtěl učit pravoslavné lidi vzestupu k Bohu a kontemplaci, a proto se od každého z kontemplativních církevních otců naučil, co se týkalo výše zmíněných pravidel. S jejich pomocí může člověk, osvobozený od své závislosti na pozemských věcech, okusit duchovní potěšení mysli a srdce, nasytit svou duši láskou k Bohu a získat záruku věčného života. Toto píše světec: „Metoda vzestupu k příčině prostřednictvím následků je následující. Například, když je někdo vášnivě zamilovaný a chce přitáhnout milovanou milovanou ke své lásce a sjednotit se s ní, pošle jí nějaké dohazovací dary (nazývají se také manželské dary), aby ho ona, přitahována, na oplátku milovala a přála si sjednotit se s ním ve smyslu Stvořitele všeho, stejně jako ve smyslu Stvořitele všeho slova. Logos, stvořil vše, co existuje, smyslové i mentální, s pomocí duchovního logoi Všechno vzniklo skrze Něho a bez Něho nevzniklo nic, co vzniklo 288. A nakonec stvořil mysl racionální, to znamená, že jí dal přirozenou schopnost, která jí umožňuje studovat a chápat tato duchovní logoi, která Stvořitel Logos vložil do všeho, co existuje, jako by je přitahoval dary, které by skrze ně byly přitahovány dary pryč. Stvořitel a přitahován by se s Ním přímo spojil a našel blaženost. Takže Stvořitel, věčný Logos na jedné straně a racionální mysl na straně druhé, jsou dvě protilehlé hrany a duchovní logoi existence je uprostřed nich a slouží jejich jednotě. A zatímco racionální mysl je slabá a nedokonalá, potřebuje duchovní logos vlastní stvoření, aby posílená s jejich pomocí a získání dokonalosti mohla vystoupit k jednotě se Stvořitelem-Logem, která přesahuje jakýkoli logos. A když je s Ním spojen jednotou, která přesahuje mysl, jak tomu říká velký Dionýsios, nebo, co je totéž, když se spojují dva protiklady, dvě hrany, pak jsou prostředníci již nečinní a přirozené logoi existence se, alespoň v tomto případě, ukazuje jako zbytečné... A protože racionální mysl nemůže neustále setrvávat v jednotě se Stvořitelem-Logos, kvůli napětí a monotónnosti své aspirace (protože pracuje a unavuje, jak proto, že je tvorem, tak kvůli svému spojení s hmotným tělem), pak z této výšky neochotně sestupuje; a při sestupu opět nachází logoi existence jako prostředek vzestupu a šíří se skrze ně, protože jich je mnoho a jsou rozsáhlé, je utěšován a zklidněn... Když mysl vystoupí stvořením ke Stvořiteli, dívá se na logoi stvoření, obdařená podobou Stvořitele, používá afirmativní a pozitivní teologii umění, teologii Wisma, pozitivně volajícího Boha, Boha Vzduch, oheň a všechny věci, protože On je příčinou toho všeho. Když se mysl v Duchu a nadpřirozeně povznese ke Stvořiteli a vidí, že On není jako žádné ze stvoření a je jim nesrovnatelně nadřazený, pak se uchýlí k negativní a vynikající teologii a nazývá Boha negativně a znamenitě: Všemoudrý, NejDobrý, a již nenazývá Slunce, Světlo, Oheň, Vzduch a cokoli jiného z existence, protože Bůh je nadpřirozený289“ a nesrozumitelný. ...Bloudili pouštěmi a horami, jeskyněmi a soutěskami země... 290 Opuštěná poloha Svaté Hory velmi napomáhá askezi, tichu a prosperitě mystického života v Kristu. Kromě své slávy, zjevené v dějinách díky svatým mnichům, kteří zazářili ve svých skutcích, byla Svatá Hora odměněna velkým darem: v jedné pouštní cele, patřící Kalyvům z Kapsaly, svět poprvé slyšel píseň, kterou archanděl Gabriel zpíval Nejsvětější Bohorodice: „Je hodno jíst“ 291 . Od té doby, vyhlášený Svatým Kinotem Svaté Hory a Ekumenickým patriarchátem všem pravoslavným církvím, se zpívá v kostelech při každé božské liturgii. K této nadpřirozené události došlo v polovině 10. století. Potok tekoucí z tohoto místa se na památku zázraku nazývá „proud zpěvu“. Proto asketové Svaté Hory, kteří hledali pouštní život, od pradávna obývali tuto poušť jako posvátné místo. Kapsala se nachází severovýchodně od města Kareya, minimálně hodinu chůze. Z výšin Karei se Kapsala jeví jako druh vize naplněné mírem. Kopce poseté skromnými stromy kaliva, připomínajícími vlny, se staly posvátným polem, kde se prolévá pot a slzy asketů a kam se řítí svaté duše čekající na „květ ctnosti z pouštních skal“. Ve dne v noci tam stoupají k nebi chvalozpěvy a duchovní písně lidí usilujících o svatost a dokonalost v Pánu. Bujná vegetace, nápadná svou svěžestí a zářící všemi odstíny zeleně, se rozeznívá melodickým zpěvem slavíků a jiných ptáků, a poblíž unáší své vody „proud zpěvu“, který dodává estetickému cítění nevysvětlitelnou radost a zároveň ze všeho dýchá jakousi průhlednou a nebeskou něhou. Posvátná bázeň zahaluje cestovatele při pohledu na zasvěcené stezky vedoucí k jakési kalivě asketů, protože ho napadá myšlenka: tyto opuštěné stezky kdysi položily krásné nohy svatých, hlásající mír a požehnání Království nebeského. Tato neposkvrněná místa jsou „plná zázraků“ a člověk s čistým srdcem, poctěn vzácným darem cestovat sem, v překvapení a úžasu cítí vůni světa ze svatých relikvií nekrvavých mučedníků naší svaté víry, kteří dobře pracovali na této poušti. Samozřejmě, že v těchto dnech Kapsala neprospívá jako kdysi. Už zde není Theophilus, Theona 293 ani Nikodém. Ale přesto má bohatství historie, svatost samotného místa, posvěcené pokorné kalivy a žebravé poustevníky, jejichž jména nejsou známa a kteří se sami odsoudili k dobrovolné hanbě. Ach, svatá poušť! Jak se vaše mlčení, vaše chudoba, vaše božská historie, vaši svatí a váš nejvyšší mír vyzařující svatost dotýkají naší duše! Máte více dětí než ona, která má manžela 294, vypěstovali jste nejvoňavější květiny Kristovy církve! Zde, řekl Basil Veliký, je „Olivová hora, na které se Kristus modlil; zde Kristus sám je přítelem pouště; zde je úzká a strastiplná cesta vedoucí k životu...“ 295. A později, bodnut šípem ticha, řekne mnich Nikodém: „...tak všichni mniši žijící na poušti, hnáni neutuchající touhou a touhou po Bohu a prachu světa, obývali hory, soutěsky, jeskyně a pouště země jako královské paláce. Jejich potravou se stal chléb, voda a plody stromů; oblečení – velbloudí srst a zvířecí kůže. Proto o nich Pavel řekl, že „bloudili po pouštích a horách, v jeskyních a jeskyních země“ 296. A tam říká, že „bloudili v ovčích a kozích kůžích, snášeli nevýhody, strasti a hořkost“ 297 298. A svatý Nikodém, zachvácený nesnesitelnou a pronikavou láskou k Bohu, uzavírá své úvahy těmito udivujícími slovy: „Neboť jakkoli může člověk vyhovět touze a lásce k Bohu, cítí, že ji ani v nejmenší míře nezvládl; a bez ohledu na to, do jaké výšky božské lásky vystoupí, stále se považuje za nižší než všichni ostatní v lásce, protože nekonečná mysl je nekonečná a nekonečná. omezená mysl nemůže obsáhnout bezmezné, proto se postupně zjevuje mysli, cvičí ji v touze Boží a rozněcuje ji, aby si užívala vytouženého“ 299. Mnich Nikodém, který měl od mládí vznešenost a čistou duši, byl ohromen jak láskou a vděčností Bohu, tak úžasem nad krásou přírody stvořené Stvořitelem, který mluvil a byl mu... přikázán, a byl stvořen 300. O rok později, když pobýval na bezvodém ostrově Skiropoula, sdílí své dojmy z Bishopa Kapsala: "Podívejte se na vzdušnou, safírovou a pěknou tvář širé oblohy, která je trůnem a viditelným zrcadlem neviditelného Božství. Podívejte se na jasné a zlaté slunce, střed planet 301, krále hvězd a nikdy nespící oko a neuhasitelnou lampu světa. Podívejte se na srpek a světlo ve tvaru srpek nebo rohů. stříbrný měsíc Podívejte se na harmonické chóry nočních lamp a třpytících se hvězd, podívejte se i sem, dolů na kvetoucí pestré pláně, na rosné louky a zahrady poseté květinami a na jemnou a klidnou průzračnost moře, které všechny tyto sluneční paprsky a paprsky odrážejí a vyživují řekněme, hojně ji ošetřujte, protože to všechno se svou přirozenou krásou produkuje lásku a zázrak...“ 302. Svatý Nikodém ve svých „Duchovních cvičeních“, v kapitole o radosti ze Vzkříšení a v tom předcházejícím, kde popisuje utrpení Nejsvětější Bohorodice, když se dívá na Jejího ukřižovaného Syna, překonává sám sebe, zapomíná se na kříž, je soucitný s Kristem a je doslova vedle sebe, upírajíc svůj pohled na Svatou Matku vzkříšení Nejsvětějšího vzkříšení. Syn. A velkolepý popis jarního jasu přírody, která se také raduje ze Vzkříšení Páně a jakoby se raduje s naší Paní Theotokos, ukazuje, že Nikodém Svatá Hora byl vynikající křesťanský básník, a tato pasáž připomíná klasický homérský popis Achillova štítu. Kdo zná opuštěnou Kapsalu na vlastní kůži, při čtení řádků níže si vybaví úrodnou přírodu nejkrásnější z oblastí Svaté Hory. "...A nevidíš na vlastní oči, jak neobvykle průhledná je dnes obloha? Je kruh měsíce jasnější a stříbřitější a celý obličej hvězd je viditelnější? Copak nevidíš, jak je dnes země korunována rozmanitými bylinami, různými kvetoucími stromy a pestrobarevnými a nejvoňavějšími květy a růžemi, z nichž některé se úplně rozvinuly od svých poupat a jiné se rozvinuly od svých poupat. objevili se, jiní jsou ještě v poupatech, jako ve svatební komnatě Neslyšíte ušima tu souhláskovou a harmonickou hudbu, kterou slavíci, vlaštovky, hrdličky, kosi, kukačky, koroptve, sojky, holubi, pěnkavy a všichni ostatní pěvci a ptáčci vydávají těmi nejsladšími hlasy na zlatozelených a hustě sladkých stromech dnes a hustě porážejí s ostatními dnes a hustě olistění, aby poráželi s ostatními? proplétání vašich trylek A jak si tak umně připravují hnízda a samičky v nich kladou a ohřívají vajíčka, zatímco samci lítají a něžně zpívají Nevidíte, jak jsou dnes tekoucí proudy? Jak řeky, zbavené zimního ledu, tečou plnou vodou a zalévají povrch země, kde mohou? Jak voní zahrady? Jak se seká tráva? Jak skáčou a tančí malá a něžná jehňata na zelených loukách a polích? Copak nevidíš, jak pilné včely, dnes vylétající ze svých úlů, sladce bzučí a vznášejí se po trávnících a zahradách, kradou květiny a staví své plástve, kladou rovné linie do rohů pro větší sílu, ale zároveň pro krásu svého stvoření a připravují ten nejsladší med? Copak nevidíš, jak jsou dnes klidné větry? Jak sladce voní marshmallow? Jak je moře klidné a tiché? Jak námořníci cestují beze strachu a jak delfíni plavou s loděmi, příjemně se vynořují, šplouchají a vesele odvádějí námořníky? Copak nevidíš, jak dnes zemědělci, zapřažení do volů, sekají půdu pluhem a v dobré naději na úrodu jsou všichni naplněni radostí? Jak pastýři a řidiči, kteří vyrobili pasti a trubky ze dřeva, vítají jaro a jak je dnes rybáři a rybáři, kteří je hodili nevody a sítě do moře, vytahují plné ryb? Copak nevidíte, jak jsou dnes všechny viditelné výtvory, kam se podíváte, příjemné, voňavé, svěží, jak jsou sladké a všeradostné, jak lahodí pěti tělesným smyslům? A jak se zdá, že i oni jako by byli vzkříšeni spolu s Kristem a ožili, zatímco předtím byli jakoby umrtveni a zabiti předchozím chladem a krutou zimou?...“ 303. A tak se v této poušti Kapsaly, oslavované asketickými skutky svatých mnichů, usadil náš otec Nikodém – a tiché stezky Kapsaly po staletí uchovávaly v jeho paměti jeho zápasy, které přesáhly lidské míry, jeho inspirované práce naplněné velkým prospěchem a jeho Boha milující nářek. ...Ve svých členech vidím jiný zákon, odporující zákonu mé mysli a dělá mě zajatcem zákona hříchu... 304. Mnich Nikodém ve svém časném osamělém mlčení pokojně pracoval jako dobrý Kristův bojovník, modlil se, praktikoval asketismus a opisoval knihy. Byl zde přirovnán ke zvláštnímu ptákovi 305 a jeho stálým společníkem byl radostný, smutný, blažený nářek pro Ženicha Krista, který naplnil jeho srdce: poustevník celý den plakal a naříkal 306. Měl jedinou myšlenku, jednu starost, jednu touhu: neodpadnout od božské lásky Kristovy. Povahově mírumilovný, pokorný srdcem, hluboce věštec tajemství, kontemplátor nehynoucí slávy Boží, Nikodém se ponořil do rozjímání o stvoření, v logu existence a užíval si studia skrytých tajemství a darů připravených pro spravedlivé. Nikdo neviděl jeho skutky vykonávané tajně, jeho půsty, bdění, modlitby, svatý pláč, sytící ctnosti – nikdo kromě Boha, který shlíží na své pravé služebníky a chrání je před démonickými podvody a špatností. Mnichovi bylo tehdy asi 29 let. Byl to dokonalý asketa, který si zvolil dobrovolnou chudobu, průměrného vzrůstu, s ušlechtilými způsoby. Na jeho tváři, která v asketickém utrpení ztratila barvu, zářily velké jasné oči. Muž ve vzhledu a anděl v čistotě své duše, jeho vzhled připomínal noční corvid na skokanském prkně 307, suché trny, podobné těm, které hojně posety okolí jeho příbytku. Tento velký učitel Církve, neznámý mezi neznámými, poutník v tomto slzavém a politováníhodném údolí – cítil se více mrtvý než žít ve světě! Neměl nic vlastního. "Vzal od nás chléb," říká nám Euthymius v jednoduchosti 308. Ale tato jednoduchá věta uctivého hieromonka skrývá onu majestátní skutečnost, jejíž pochopení šokuje lidské srdce. Když má žebrák hlad, není se čemu divit. Ale když někdo velký, mající všechny prostředky, aby se snadno opatřil vším potřebným, opustí z lásky k Bohu světský klid a veškeré tělesné blaho a rozplyne se od hladu v ubohé kalivě, kterou svatost života proměňuje v nebeský palác, dostává to úžasný význam. Světec se jeví jako druh jiskry z onoho posvátného plamene, který přiměl Boha, aby se stal člověkem: jeho čin připomíná nadpřirozené dobrovolné vyčerpání Boha Slova a do jisté míry je přirovnáván k velikosti chudoby, kterou vnímal. V životě našeho ctihodného otce Nikodéma v poušti Kapsala vidíme dvě různá pole, asketická a mystická, ve kterých světec pokračoval ve svém hledání pravoslavného mnišství, hledajíc posvěcení duše. Nepochybně nesmíme zaměňovat cíle a prostředky. Mezitím v křesťanství askeze nepředstavuje něco odděleného od samotné podstaty svatosti. Asketismus sám o sobě není svatostí, ale prostředkem, jehož nezbytnost je dána existencí rozporu, který vstoupil do lidské přirozenosti po pádu v Edenu: tímto způsobem člověk dosahuje svatosti. Pravoslavná východní církev nachází původ své svatosti v působení Kristovy milosti a v asketickém díle svatých otců. Spojení mezi svatostí a asketismem je stejné jako se vzduchem a plícemi. Není možné si představit svatost bez askeze, která má dvojí účel. Za prvé směřuje boj lidské přirozenosti k Bohu, který dává milost, bez níž není nic možné. Za druhé, skrze slzy pláče pro Krista a „otravu pro tělo“ vytváří bázeň Boží, která očišťuje duši a předchází lásku a každou ctnost. Askeze navíc rozvíjí vůli konat dobro. Musíme zde vysvětlit, že dotyčný asketismus nemá nic společného s montanismem a donatismem, které jsou nepřátelské k životu a tělu. Náš asketismus je navržen tak, aby zabíjel vášně, ne lidi 309. Samotná povaha pravoslavné apoštolské církve je otevřeně asketická. Účelem jeho existence je spása věřících. A spásy se dosahuje (v jistém smyslu) právě asketismem. Asketismus znamená snahu směřující k odstranění vnitřních neshod a následné obnově jednoty v Kristově světě. Člověk nebyl stvořen jako asketa. Byl stvořen svobodný, jednoduchý, zcela zaměřený na Boha, který ho naplní duchovní radostí a božským světlem. Duše před svým pádem byla jednotná, neochvějně usilovala o dobro a nepotřebovala askezi (kromě péče o sebe, aby kultivovala a zachovala 310). Po pádu prapůvodních v Edenu však došlo k narušení vnitřní jednoty, což vedlo ke vzniku dramatického rozporu v téže osobě. "Lidská mysl je rozdělena na dvě části." Odtud tichá konfrontace dobra a zla, oslabení schopnosti rozlišovat mezi pravdou a lží, vnitřní konflikt vůle při volbě toho, co je morálně správné. Církev při křtu svatém „násilně“ otupuje pouze ostrost „protizákonného zákona“, ale neodstraňuje z duše hříšný sklon, který je v protikladu k mravnímu a evangelijnímu zákonu, který je důsledkem poškození lidské přirozenosti, zděděné z generace na generaci. Proto v nás vyvstává touha po asketickém životě, jejímž charakteristickým prvkem je sebenutění, jako zažité uznání pravdy slova Páně, že ti, kdo používají sílu, těší Království nebeské 311. Dějiny svatosti naší církve plynou bolestnými zkouškami a utrpením, smutkem a nekrvavým mučednictvím, což je také charakteristické pro asketismus – ať už dobrovolný nebo nedobrovolný. Neboť v Boží ekonomii není smutek jen obětí lásky a „společenství“ umučení Páně, ale také nezbytnou (pod bolestí smrti!) podmínkou života a svatosti církve. Vytoužený a tak vzácný květ svatosti kvete pouze na zemích bez trní, v srdcích očištěných asketismem. A všichni víme, že svatost je výlučně církevní skutečností, protože církev je jediným základem pro vznik, existenci a činy svatosti. Církev se ničeho nebojí tolik jako „blahobytu“, dlouhé cesty, nečinnosti a míru. Neboť atmosféra svatosti, v níž žije a pohybuje se, je naplněna Kristovými bolestmi, jejichž asimilace zachovává samotnou podstatu církve a jejích základních principů. Svatí otcové, nositelé církevního ducha, se vyznačovali přísnou askezí a při výkladu Božího slova zvláště trvali na nutnosti askeze, bez níž není možné plnit Kristova přikázání. Naopak, křesťanská duše bez askeze se ukazuje jako vlažná, plná pochybností, neschopná povznést se k uvědomění a vnímání „života v Kristu“. Ascesis je umění, s jehož pomocí se lidská duše testuje ve všech svých pohybech. Ale použití tohoto umění předpokládá, že všechny tři „části“ duše jsou již připraveny k vykonávání zbožnosti. Vraťme se k životu svatých, abychom porozuměli podstatě a formám askeze, a podívejme se na samotného velkého Pavla, který zkrotil své tělo, a žasneme nad tím, jak on, v němž přebýval Kristus, cítil nutnost zotročit svého nižšího člověka neustálými modlitbami, bděními a dlouhými půsty, aby splnil své jedinečné poslání. Získání schopnosti podřídit si myšlenky a pocity je prvním a hlavním cílem askeze. Ale odevzdat své srdce čisté a neposkvrněné Bohu je výsledkem, k němuž vede asketická výchova, radostný pláč a božská láska, vyplývající z uvědomění si vlastní bezvýznamnosti a z kontemplace Boha jako nevyčerpatelného zdroje Světla a Lásky. Ideálním stavem spirituality, o který křesťanství usiluje, je jemnost mysli, osvobozená od hmotných připoutaností, a její schopnost kontemplovat v prostoru duchovního světa umístěného nad smyslovým vnímáním, kde sídlí bohatství teologie. Bez tohoto osvobození mysli, a tedy i vůle a citů, není možná ani teologie, ani porozumění vysoké teologii naší církve. Na tomto tvrzení zvláště trvá církevní tradice a žádný z otců se neodvážil vstoupit do „temnoty“ 313 duchovních svátostí bez předchozí morální a duchovní očisty. „Život v Kristu“ a jeho podstatná povaha nachází své vyjádření nejen u takzvaných mystických otců, ale také u všech, kteří mnoha námahou a slzami, s pomocí Boží milosti, vstoupili do země svatosti. Duše roste k hranicím svatosti a poznání Krista pouze skrze lásku. Všechny síly mysli podle pravoslavné spirituality slouží posvěcenému srdci, pokud jsou srdce a mysl spojeny v Duchu svatém a tvoří nerozlučné a harmonické pouto v Kristu, v němž poznání není riskantní a suchou intelektuální činností, ale osvícením, duchovností a zjevením. "Člověk mimo tajemství pádu je ještě nepochopitelnější, navzdory skutečnosti, že toto tajemství je pro něj nepochopitelné." Proto můžeme říci, že pád a obnova jsou dva póly mravního světa, v nichž asketismus nachází spravedlnost, neboť asketismus je prostředkem posvěcení, prostředkem ničení vnitřního nesouladu. Popis činu, založený na symbolice „žebříku“, o kterém jsme hovořili výše, je samozřejmě spojen se zvláštním duchovním činem mnicha, protože třicet kroků odpovídá třiceti typům askeze a klášterních ctností, jejichž opakem jsou určité zlé skutky. Samotný čin však, aniž bychom riskovali ztrátu své podstaty, lze přenést do prostředí „veřejného“ křesťanství, protože výkon mnicha se od výkonu laika liší pouze formou a všechny jeho hlavní rysy platí stejně pro každého křesťana, za kterého Kristus „zemřel“ – bez ohledu na způsob života, který pro každého z lidí Božská Prozřetelnost zamýšlela. „Had, který předtím oklamal Evu, když řekl: „Budete jako bohové,“ je ten samý, který po staletí našeptává své lži do uší lidstva,“ říká jeden křesťanský apologet. "Narodili jsme se na dně propasti a tisíce rukou natažených k nám nás mohou zvednout jen trochu, ale vždy existuje nebezpečí, že znovu uděláme osudový krok - a vrhneme se do stejné propasti." Takže nás charakterizuje pád, zkaženost přírody, vykoupení a „protichůdný zákon v našich členech“, který je příčinou naší vnitřní tragédie, a „slovo ctnost, znamenající nátlak“ znamená neustálý odpor vůči nekontrolovatelnému pudu, který nás stahuje dolů. Těla mnichů natažená v boji v „Žbříku“ symbolizují úsilí zaměřené na nápravu hříšných sklonů. Ti, kdo se snaží, těší Království nebeské 314. Tento příkaz evangelia vyjadřuje potřebu asketického úsilí, bez něhož je spása nemožná. Z této perspektivy představuje The Ladder nevyhnutelnou cestu. Slavný sochař Auguste Rodin, snažící se v kameni reflektovat rozdělení mezi duší a tělem, zobrazil kentaura, jehož lidské a zvířecí části jsou mezi sebou v alarmujícím napětí. Tato socha by se mohla stát symbolem asketické cesty pro každého křesťana, ale pokud je to povaha tohoto činu, odpor je stále v souladu s úsilím každého z nich. Proto vidíme pokřtěné lidi, kteří žijí ve zlu a navzdory tomu sami se sebou udržují podezřelý mír. Do jisté míry se to stává všem, kteří se snaží. Někdo říká: „Čím více se pohybujeme po cestě mravního zdokonalování, tím více v sobě objevujeme dědičnou zkaženost, dokud nedojdeme k přesvědčení, že neexistuje hřích, jehož semeno bychom v sobě nenesli. Postupně tak dosahujeme sebepoznání, které, přestože je plodem „všeho hojného loga“ 315, je pro děti milosti přesto tak potřebné. Každý je povinen uznat svou bezvýznamnost, podmíněnou zkažeností naší přirozenosti, a pokořit se, uvědomujíc si, že pýcha, která zraňuje „univerzálního Adama“ 316, je derivátem dvou nevědomostí: nevědomosti o naší bezvýznamnosti a nevědomosti o velikosti Boha. Aby však člověk dosáhl pokory, musí milovat, být nejprve očištěn bázní Boží, které předchází očista srdce, a tomu zase předchází asketické cvičení těla a ducha. Vzlykající mniši na levé straně nástěnné malby zobrazující „Žebřík“ nebyli namalováni ctihodnými malíři klášterních ikon, aby je zastrašili. Toto je jen jasný příklad morálního učení křesťanství v jednom bohatém obrazu. Zde je třeba připomenout slova apoštola: „Každý běží, ale jeden dostává odměnu“ 317. S ohledem na hrozbu věčného zavržení musíme žádat o pomoc v životním počinu zkušenost a moudrost našich svatých otců: ti nám vysvětlí tuto skutečně tragickou stránku našeho života. Pouze oni skrze Ducha svatého rozeznávají rozmanité zvrácenosti duchovního úspěchu, pasti a léčky Satana, který zotročuje naše duše pomocí naší nevědomosti, a tajemná hnutí vnitřního světa člověka, zatímco my zažíváme bolestivé záchvaty závratí na nejvyšších stupních „Žebříku“. Kromě Otců však máme ještě jednoho učitele a pomocníka. Obrátíme-li svůj pohled na pravou stranu „žebříku“, po kterém stoupáme, spatříme svaté ruce anděla strážného natažené k nám, který nás vede vzhůru, a samotného anděla, který nás poučuje, utěšuje a posiluje: jen kdybychom se od něj nevzdálili špínou svých hříchů. Ale i když krásného Anděla nevidíme, náš Mistr je štědrý! – zbývá nám hlavní a poslední možnost: plakat... Tedy do kláštera svatého Dionýsa, kde složil mnišské sliby. Svatý Řehoř Palamas. Vzkaz pro ctihodnou jeptišku Ksenia: Φιλοκαλία. T. 4. Ἀϑῆναι, 1991. Σ. 91. V tehdejších pramenech jsou vládci Moldávie a Valašska často nazýváni „Bogdans“ a celé Moldo-Vlahia se nazývá Bogdania. Euph.9. Citace je nepřesná; Evfimy nemá slova psána kurzívou. Pravděpodobně je vložil autor (mnich Theoclitus z Dionýsiata) v obavě, že jinak může být čin svatého Nikodéma matoucí. Následné události však naznačují, že vztah sv. Nikodéma a Dionýsiata nebyl snadný, protože... Po návratu na Svatou Horu mnich nešel do Dionýsiata, ale usadil se v odlehlé cele. – Poznámka. vyd. Mluvíme o starším Basilovi z Polyanomerulu (asi 1692 – 25. 4. 1767; kanonizován rumunskou církví v roce 2003), příteli a mentorovi sv. Paisiye Velichkovského. Před přestěhováním do Moldo-Vlachska žil Vasilij pravděpodobně v Rusku a poté v Malé Rusi. Byl zkušeným duchovním mentorem (pečoval o 11 pousteven a pouští), hesychastem a teologem (některá jeho díla vyšla v knize: Život a spisy moldavského starce Paisia ​​Velichkovského. Poustevna Svatá Vvedenskaja Optina, 2001, s. 72–164). Svatý Nikodém nemohl nijak usilovat o setkání s ním, stejně jako nemohl být jeho přítelem, protože sv. Vasilij roku 1767 zemřel. Matouš 17:4; Marek 9:5; Lukáš 9:33. Sv. Izák Syrský neboli Ninive (7. století), kazatel tichého života. Svatý Izák, který viděl, že jeho stádo nepřijímá přikázání evangelia a že není schopen uzdravit jejich morálku, odešel do pouště, do svého milovaného ticha. Kaliva (řecky καλύβη - „chata“) je samostatná buňka, kde žije malá mnišská komunita (obvykle do sedmi lidí) se svým starším. Obvykle se skládá z několika místností a kostela. V tomto případě mluvíme o opuštěné kalivě. Tito. koncem 50. let, kdy byla napsána kniha mnicha Theoclitus. Srovnej: Dionysius Areopagita. O božských jménech. 4.9. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 242–244. Σημ. 85. Hovoříme o tom, jak se archanděl Gabriel objevil neznámému athonitskému mnichovi, který zazpíval píseň „Je hodno jíst“ a její slova vepsal prstem na kámen. Porovnej: Nahum 2.1; Iz 52:7; Řím.10:15. To znamená sv. Theophilus the Myrrh-Streaming a svatá Feona z Thessaloniky, kteří v těch místech pracovali. Svatý Bazil Veliký. List 42. 5. řec. Text tohoto dopisu viz: Saint Basile. Letters/Ed. Y. Courtonne. sv. 1–3. Paříž: Les Belles Lettres, 1957. Sv. 1). St. Ruský překlad: Působí jako svatí našeho otce Basila Velikého. Dopisy. s. 78–79. Z toho je zřejmé, že svatý Nikodém Svjatogorec, mající vynikající vzdělání, se držel heliocentrické teorie N. Koperníka. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 74. Γυμνάσματα πνευματικά. Σ. 279–280. V původních „Duchovních cvičeních“ zde svatý Nikodém uvádí poznámku: „Podívejte se na tyto a další krásy jara podrobněji ve svátečním slově pro nový týden Řehoře Teologa.“ To znamená: Homilie 44, na nový týden, na jaro a na památku mučedníka Mamanta // Řehoř Teolog, Sbírka stvoření sv. T. 1. s. 655–661. Výše uvedený popis jara je volnou parafrází v novořečtině slov svatého Řehoře Teologa (viz s. 660–661 uvedeného vydání). Srovnej: Ž 101:8 (v synodálním překladu: byl jako osamělý pták na střeše). Ps.101:7. (v synodálním překladu: sova v noci na troskách). Srovnej: Euph.10. Text Euthymia je uveden v převyprávění M. Theoclitus. – Poznámka. vyd. St. výrok sv. Abby Pimena: „Naučili jsme se umrtvovat ne tělo, ale vášně“ (viz: Duchovní louka. Památné příběhy o askezi svatých a blahoslavených otců. M., 2004. S. 671). Autor (mnich Theoclitus) zde používá jeden ze základních pojmů patristické mystické teologie: „temnotu“ (někdy též „blahoslavenou temnotu“) jako symbol společenství s Bohem a vidění Boha, převyšující veškeré světlo a veškerý lidský cit. O „temně“ Božího vidění mluví také sv. Řehoř z Nyssy a Dionysius Areopagita a sv. Řehoř Palamas. Pojem, který pochází z antické filozofie, v tomto případě znamená vrozenou schopnost. Výraz používaný mnoha církevními otci (např. sv. Makarius Veliký) a autory hymnů (sv. Kosmas z Maium atd.) znamenající celou lidskou rasu spojenou společnou přirozeností.