Глава 6. 1779–1781

Пустинният корем е благословен за ядене. Божествената ревност възкръсна 271. След почти две години престой в Карея и Капсала, светецът се върнал на мястото на своето покаяние, 272 отново заемайки обичайните си задължения. Запознатите с монашеските правила имат право да се учудват на дългото му отсъствие, дори и поради, изглежда, лична необходимост. Но работата, с която бил зает, била от обща полза и затова монахът се озовал далеч от своя манастир. В манастира трябва да е имало монаси от средите на Proestos, които, имайки уважение към делата на монах Никодим, доброволно са се съгласили на дългото му пребиваване извън стените на Дионисиат. Възможно е още от самото начало на своя филмов живот светецът да е поискал от бащите си относителна свобода да пише. След известно време монах Никодим се запалил с голяма ревност за висш духовен живот. Той вече беше като светлокрил орел, който кръжеше над върховете на духовните планини и живееше в свещено съзерцание. Работата по книгите все повече събуждаше в сърцето му копнеж по неговия скъп възлюбен Исус. И рядката памет, съхранила светите мисли и изречения на отците, съчетани с молитви, от ден на ден тласкала Никодим все повече и повече да търси подходящо място, където да успокои сърцето си, наранено от божествената любов. Великите натури и светите души трудно издържат да бъдат с хора, които не са съмишленици с тях. Ето какво казва св. Григорий Палама: „Онези, които се стремят към монашески живот, се затрудняват да общуват не само с мнозина, но и със себеподобни... Защото често прекъсва най-ценното общуване с Бога...” 273. Обхванати от пламенно желание за безмълвие, те копнеят за пустинята, за да могат там да останат в безмълвие с жадувания Бог. Ето защо Дионисиат, бидейки канелен манастир, станал тесен за великата душа на монах Никодим. Той обичаше братята си монаси, но общуването с тях го отдалечаваше от честите разговори с Бога. Такива примери не са рядкост в житията на светите отци. Когато се показаха умели в служението на манастира и братята, проявиха безстрастие и желание за по-нататъшни духовни постижения, те получиха разрешение от игумена да напуснат манастира в името на усамотения живот. В края на краищата писателите-аскети определят канела като „магазин за пълнеж“, в който се избелва вълната, под която тук се има предвид душата, а тишината в пустинята се нарича „бояджия“, където след отлагането на нечистотата се придобива цвят, тоест блестящата дреха на светостта. Докато се подвизавал в манастира, подчинявайки се на всички и бидейки обичан от всички, пише Евтимий, Никодим "чул за благата слава на кинематографа Паисий Руски, който живеел по това време в Богданин 274 и се грижел за повече от хиляда братя, които научил на умствена молитва. И тъй като самият той обичал това божествено дело, поискал разрешение и напуснал манастир. Той се качи на кораб, за да търси любимата си божествена молитва." 275 Учудващо е защо светецът решил да се изложи на опасността от толкова дълго пътуване, и то в чужда земя. Наистина ли тогава на Света гора не е имало наставници, известни със своята добродетел и изкусни в умствената молитва? Но може би преподобният е имал и друга цел? Например, за да осигури издаването на произведенията си в гръцката печатница, която тогава се намираше в Яш, или за да се види с приятеля си Василий 276, стареца на споменатия Паисий, с когото Никодим поддържаше кореспонденция? Още по-изненадващо е предположението, че такъв наставник отива в далечна страна, за да научи там високите съзерцания на исихазма - и това е човек, който е изучавал Филокалията, редактирал я е и благодарение на своята особена духовна чувствителност и опитност е разбрал с пълна яснота въпросите на съзерцателния живот! Кой знае дали е искал да се срещне с жив образ на светостта и конкретно на исихастката духовност? Но как е могъл да напусне Света гора, която толкова обичаше и която беше толкова удобна за писането му, докато се намираше близо до книгохранилищата на атонските манастири? Тук стигаме до въпроси, които изглеждат парадоксални за тези, които не са вкусили божествената любов. Вярно е обаче, че такива свети души забравят всичко и не искат да знаят нищо друго освен любов към своя Възлюбен. За такива свети души Христос е центърът и центростремителните сили се въртят около Него, доминирайки волята, сърцето и ума. Но нека бъдем справедливи съдии. Ако направим това твърдение правило, ние по този начин омаловажаваме живота на онези отци, които „безумно обичаха Христос“, но в същото време работеха в обществото, сред света, в полза на своите ближни. Как можем да обясним тази тенденция да се оттеглим от обществото и да живеем в пустиня и тишина, тенденция, която наблюдаваме при много отци? Колко болезнено е? Колко несъвършено? Какво ще кажете за липсата на любов към братята от една и съща вяра? Струва ни се, че тези определения са твърде сурови и неприемливи, особено по отношение на велики и свети хора. Вярваме, че правилното обяснение се крие в следните две предположения. И така, говорим или за индивидуалните наклонности на тези, които обичат Бога и се стремят чрез отказ от света да постигнат неразсеяна наслада от Него, като същевременно губят всякакъв интерес към останалия свят, и в това състояние не се крие никакво несъвършенство. Или светите души изпитват това само от време на време. Апостол Павел е бил толкова наясно с призванието си към апостолството, че е казал: „Горко ми, ако не проповядвам Евангелието” 277 и „за това съм призован като апостол, да проповядвам вярата в Христос”, но в същото време, сякаш изповядвайки най-съкровените си мисли пред филипяните, той пише: „... имам желание да се отделя и да бъда с Христос” 278. Но дори и с такова определено призвание като проповедник, апостолът понякога е обзет от желание да напусне света. Виждаме същото и при Върховния Петър, който, въпреки че вече е получил от Господ прокламация за мисията си на проповедник на вярата, само няколко дни преди Страстите Христови, на върха на планината Тавор, когато е обгърнат от нетварната светлина на Божеството, преобразен под влиянието на Божествената любов, той възкликва: „Господи, добре е да сме тук” 279. И колко нещастни биха били хората, о божествени Петре! да останеш сам на планината с Господа, който стана човек заради тях? Как бихте могли да ги оставите на милостта на Сатана, докато изпълнявате собственото си желание? Но Петър не знаеше какво говори, 280 опиянен от светата светлина на Божеството. Авва Исак 281 напусна своя епископски престол и повереното му от Господ паство само ден след избирането му за епископ на Ниневия – и се оттегли в пустинята. И все пак Бог не му счете това за грях, а напротив, почете го със святост. Така постъпиха и Григорий Богослов и Григорий Неокесарийски: не предпочетоха ли те непознатия и уединен живот в пустинята пред своите великолепни епископски престоли? Светият псалтир и свещените книги на светите отци са пълни с редове, горящи от любов към Бога и изразяващи желанието за мълчание. Непълната верига е съставена от светите отци, живели непознати и недостъпни за света, за да предусещат сладостта на Христовата любов. За какво друго свидетелства това, ако не за това, че светиите могат да имат различни стремежи: едни към пустинята, други към християнски постижения в света, а трети обединяват и двата пътя, въпреки че различията им понякога се усещат, както беше с апостол Павел и други отци, които скриха от хората болезнения раздор, проникнал в светите им души? Следователно, най-приемливо изглежда мнението, че монах Никодим, чул толкова много похвални думи за кинематографа Паисий, тоест за Паисий Величковски, който превежда Филокалията директно от гръцки на славянски, и надявайки се да получи духовна полза, избра труд и бедствия и реши да напусне манастира. Фактът, че той е познавал добре Свети Паисий, личи и от едно непубликувано писмо на Никодим до Молдо-Влахийския митрополит, което публикуваме на друго място: там монахът говори с похвала за стареца Паисий 282 . Как ще отида от Твоя Дух и кога ще избягам от Твоето Лице? 283 И така, монах Никодим, без да подозира, че желанието му да се премести в Молдо-Влахия не е в съгласие с волята на Господа, Който отсъди другояче, се качи на борда на определен ветроход. „Но докато плаваха далеч от Атон, както разказва Евтимий, те бяха нападнати от силна буря, така че всички бяха в опасност, докато стигнаха до кея на Пресвета Богородица на остров Тасос“ 284. Както пророк Йона, изпратен от Господа да проповядва покаяние, не Го послуша, но, хвърлен в морето, беше принуден да промени пътя си и да изпълни волята Божия, така и свети Никодим, „спрян от божествена сила, като кацна на острова, промени намерението си“, казва Онуфрий, „за да донесе голямо благо на Църквата Христова“. Говорим за особените Божии действия, чрез които Той, без по никакъв начин да ограничава свободата на човешката воля, я подпомага със силата на някаква непозната за нас справедливост. Не трябва да проявяваме малко вяра към присъствието на Божието Провидение в човешкия живот и особено в основните му събития. „Догмата за сътворението на света е последвана от догмата за Провидението; и този, който признава съдбата и случайността, наистина не вярва в Бог. В края на краищата, ако божествената воля не беше причинила това малко смущение, което прикова ветрохода към острова, кой щеше да извърши в Църквата онова велико дело, което беше предопределено да извърши Свети Никодим? Разбира се, Бог може да създаде хиляди Никодими от камъни, но тъй като един вече беше създаден и определен за такава важна роля в живота на народа и Църквата и освен това не изостави съдбата си, а поради незнание отиде да търси Бога в дунавските страни, въпреки че Той беше близо до него, никаква причина не можеше да попречи на Никодим да се върне към изпълнението на своите планове. Кой би дал толкова много книги, точно в това време, необходими на благочестивите, но необразовани хора, които бяха в мрака на робството и чакаха лъч надежда за жадуваното освобождение, от което нашият род беше лишен четири века? Разкаян, че надеждите му са напразни, но без да губи спокойствието си, тъй като виждал Божията воля в случилото се, Никодим се върнал от Тасос в Света гора. Но въпреки че не успява да се срещне с кинооператора Паисий, пламъкът, който гори в сърцето му, се разраства. Душата на св. Никодим, чиста от светската мръсотия и тревогите за материалните неща, които разрушават вътрешното единство, беше пример за ненаситна жажда за божественото, жажда за радостно съзерцание на Христос и Неговото неизразимо посещение. Затова, завърнал се от опасно пътуване, той не се върнал в манастира, а предпочел да се засели с трима старци-подвижници в най-тихата част на Света Гора, на Капсала, където щял да прекара почти целия си подвижнически живот. По-късно, искайки да остане напълно сам, да се моли и да разговаря с Единия Бог, той зае пуста калива 285, в която се отдаде на мълчание, молитва и преписване на книги (последното осигуряваше скромните му нужди на светеца). Калива е осветена в името на св. Атанасий Александрийски - и там Никодим съставя служба на този светец. Той остава под покровителството на бъдещия си боен другар йеромонах Евтимий и неговия старец Дамаскин Ставруд. Калива "Св. Атанасий" се намира на Капсалския поток и принадлежи, като подчинен имот, към манастира "Св. Григорий". Сега 286 е полуразрушен. В него живее монах от Крит Атанасий. Живеейки в тази калива в пълно мълчание, Никодим се упражняваше в разбирането на Бога чрез Неговите творения, постигайки Неговото съзерцание чрез умствено издигане от сътвореното, „като от някои разнообразни и изобилни символи“, което Дионисий Ареопагит нарича „правилно съзерцание“ 287. В неговия „Напътствен наръчник“, който може да се нарече наръчник, издигащ ума и сърцето към съзерцателния живот, светецът по-късно описва правилата, които използва по време на мълчаливите си бдения - духовни правила, предназначени главно за обучение на "начинаещи" и неопитни. Монах Никодим винаги е искал да научи православните хора на възхождането към Бога и съзерцанието и затова е научил от всеки от съзерцателните отци на Църквата какво се отнася до горепосочените правила. С тяхна помощ човек, освободен от пристрастеността си към земните неща, може да вкуси духовната наслада на ума и сърцето, насищайки душата си с любов към Бога и получавайки гаранция за вечен живот. Ето какво пише светецът: "Методът за издигане към причината чрез следствията е следният. Например, когато някой е страстно влюбен и иска да привлече любимата към своята любов и да се съедини с нея, той й изпраща някои сватовни подаръци (наричат се още брачни дарове), така че тя, привлечена от това, да го обикне в замяна и да пожелае да се съедини с него. По същия начин Създателят на всичко, тъй като Той е по природа и в пълния смисъл на думата Логос, Той е създал всичко съществуващо, сетивно и умствено, с помощта на духовни логоси Всичко е възникнало чрез Него и без Него не е възникнало нищо, което е възникнало 288. И накрая, той е създал разума, тоест, той му е дал естествена способност, която му позволява да изучава и разбира тези духовни логоси, които Творецът Логос е вложил във всичко съществуващо, така че чрез тях, сякаш чрез някакви дарове, умът би бил привлечен от безстрастната любов на Създателя и, привлечен, би се съединил директно с Него и намерил блаженство. И така, Творецът, вечният Логос, от една страна, и разумният ум, от друга, са два противоположни ръба, а духовните логоси на битието са в средата им и служат на тяхното единство. И докато разумният ум е слаб и несъвършен, той се нуждае от духовните логоси, присъщи на творението, за да може, укрепен с тяхна помощ и добивайки съвършенство, да се издигне до единство с Твореца-Логос, което надхвърля всеки логос. И когато той е съединен с Него чрез единство, надхвърлящо ума, както го нарича великият Дионисий, или, което е все едно, когато се съединят две противоположности, две граници, тогава посредниците вече са бездействащи и естествените логоси на битието, поне в този случай, се оказват ненужни... И тъй като разумният ум не може постоянно да остане в единство с Твореца-Логос, поради напрежението и монотонността на своя стремеж (защото той работи и се уморява, както защото е създание, така и поради единението си с материалното тяло), тогава той неохотно слиза от тази височина; и, слизайки надолу, той отново намира логосите на съществуването като средство за издигане и разпространявайки се през тях, тъй като те са много и те са обширни, той се утешава и успокоява... Когато умът се издига чрез творението към Твореца, гледайки логосите на творението, надарени с подобие на Твореца, той използва утвърдително и позитивно богословие, наричайки Бога утвърдително и позитивно - Мъдър, Благ, Художник, Светлина, Слънце, Въздух, Огън и всички неща, защото Той е причината за всичко това. Когато умът в Духа и свръхестествено се издигне до Твореца и види, че Той не е като нито едно от творенията и ги превъзхожда несравнимо, тогава той прибягва до отрицателна и превъзходна теология, наричайки Бога отрицателно и превъзходно: Всемъдрият, Най-добрият, и вече не нарича Слънцето, Светлината, Огъня, Въздуха и каквото и да било друго от битието, тъй като Бог е Свръхсъществуващ и Неразбираем” 289 . ...Те се скитаха през пустини и планини, през пещери и клисури на земята... 290 Безлюдното местоположение на Света гора е много благоприятно за аскетизъм, тишина и просперитет на мистичния живот в Христос. Освен славата си, разкрита в историята благодарение на светите монаси, просияли в подвизите си, Света гора беше възнаградена с велик дар: в една пустинна килия, принадлежаща на капсалските каливи, светът за първи път чу песента, изпята от Архангел Гавраил към Пресвета Богородица: „Достойно есть“ 291 . Оттогава, провъзгласен от Светия Кинот на Света Гора и Вселенската Патриаршия за всички православни църкви, той се пее в храмовете на всяка Божествена литургия. Това свръхестествено събитие се случи в средата на 10 век. Потокът, изтичащ от това място, се нарича "поток на пеенето" в памет на чудото. Затова аскетите на Света гора, които търсели пустинния живот, от древни времена обитавали тази пустиня като свято място. Капсала се намира североизточно от град Карея, на поне час пеша. От височините на Карей Капсала се явява като някакво видение, изпълнено с мир. Хълмовете, осеяни със скромни каливи, приличащи на вълни, са се превърнали в свещено поле, където се проливат потта и сълзите на подвижниците и където се втурват свети души, очакващи „цъфтежа на добродетелта от пустинните скали“. Там ден и нощ се издигат към небето химни и духовни песни на хора, стремящи се към святост и съвършенство в Господа. Изобилната растителност, поразяваща със своята свежест и сияеща във всички нюанси на зеленото, е огласена от мелодичното пеене на славеи и други птици, а наблизо „потокът на пеенето” носи своите води, доставяйки необяснима радост на естетическото чувство, като в същото време всичко лъха с някаква прозрачна и небесна нежност. Свещен трепет обхваща пътешественика при вида на осветените пътеки, водещи до някаква калива на подвижника, защото идва наум мисълта: тези пусти пътеки някога са били положени от красивите нозе на светиите, проповядващи мир 292 и благословенията на Небесното царство. Тези непорочни места са „пълни с чудеса“ и човек с чисто сърце, удостоен с рядката дарба да пътува тук, с изненада и учудване усеща благоуханието на света от светите мощи на безкръвните мъченици на нашата свята вяра, които са се подвизавали добре в тази пустиня. Разбира се, в наши дни Капсала не процъфтява както преди. Тук вече няма нито Теофил, нито Теона 293, нито Никодим. Но въпреки това има богатството на историята, светостта на самото място, осветените скромни каливи и просяци отшелници, чиито имена са неизвестни и които са се обрекли на доброволна опозореност. О, свята пустиня! Как твоето мълчание, твоята бедност, твоята божествена история, твоите светии и твоят върховен мир, излъчващ святост, докосват душата ни! Ти имаш повече деца от онази, която има мъж 294, ти си отгледала най-уханните цветя на Христовата църква! Тук, би казал Василий Велики, е „Елеонската планина, на която Христос се молеше; тук Самият Христос е приятел на пустинята; тук е тясна и скръбна пътека, водеща към живота...” 295. А по-късно, ужилен от стрелата на мълчанието, монах Никодим ще каже: „...така всички монаси, живеещи в пустинята, водени от непрестанното желание за Бога, презряха света и онова, което е в него. свят като боклук и прах и населяваше планините, клисурите, пещерите и пустините на земята, като царски дворци. Тяхната храна стана хляб, вода и плодове на дърветата; облекло - камилски косми и животински кожи. Ето защо Павел каза за тях, че те „скитаха в пустини и планини, в пещери и пещери на земята“ 296. И там той казва, че те „скитаха в овчи и кози кожи, понасяйки недостатъци, скърби и горчивина“ 297 298. И свети Никодим, обхванат от непоносима и пронизваща любов към Бога, завършва разсъжденията си с тези удивителни думи: „Доколкото човек може да поеме желанието и любовта към Бога, той чувства, че ни най-малко не ги е удържал; и на каквато и висота на божествената любов да се издигне, той все още се смята за по-нисък от всички останали в любовта, тъй като така желаната и безкрайна красота на Бога е невъобразимо от ума, тъй като ограниченият ум не може да побере безграничното. Следователно, постепенно появявайки се на ума, той го упражнява в желанието на Бог и го разпалва да се наслаждава на Желаното” 299. Монах Никодим, който от младини притежаваше благородство и чиста душа, беше обзет както от любов и благодарност към Бога, така и от удивление пред красотата на природата, създадена от Твореца, Който говори, и беше... заповядан, и беше създаден 300. Година по-късно, докато пребивава на безводния остров Скиропула, той споделя впечатленията си от Капсала със своя братовчед, епископ Еврип: "Погледнете нагоре към ефирното, сапфирено и красиво лице на огромното небе, което е тронът и видимото огледало на невидимата Божественост. Погледнете яркото и подобно на злато слънце, центърът на планетите 301, царят на звездите и никога не заспиващото око и неугасващата лампа на света. Погледнете във формата на полумесец, или подобно на рог, или блестящо с пълната си светлина, бляскава и сребриста луна Погледнете и тук цъфтящите пъстри равнини, осеяните с цветя ливади и нежната и спокойна прозрачност на морето, отразяващо слънчевите лъчи а огледалата не само утешават и освежават окото, но и го подхранват и, може да се каже, обилно го лекуват, защото всичко това с естествената си красота поражда любов и удивление...” 302. Свети Никодим в своите “Духовни упражнения” в главата за радостта от Възкресението и в предшестващата го глава, където описва страданията на Пресвета Богородица, гледайки Нейния разпънат Син, превъзхожда себе си, забравя се на Кръста, състрадателен към Христос и буквално е извън себе си, вперил поглед в радостта на Пресвета Богородица, стояща пред нейната блестяща светлина на Възкресението на Сина. И великолепното описание на пролетната яркост на природата, която също се радва на Възкресението на Господа и сякаш се радва с нашата Богородица, показва, че Никодим Света Гора е бил изключителен християнски поет и този пасаж напомня класическото Омирово описание на щита на Ахил. Тези, които са запознати с безлюдната Капсала от първа ръка, четейки редовете по-долу, ще си припомнят плодородната природа на най-красивия от районите на Света гора. "...И не виждате ли със собствените си очи колко необичайно прозрачно е небето днес? Нима кръгът на луната е по-ярък и по-сребрист, и цялото лице на звездите се вижда по-ясно? Не виждате ли как днес земята е увенчана с различни билки, различни цъфнали дървета и многоцветни и най-уханни цветя и рози, някои от които напълно са се развили от пъпките си и показват своята благоуханна благодат на рози за тези, които ги гледат, други едва са се появили, трети са още в зародиш, като в брачна стая, не чувате ли с ушите си звучната и хармонична музика, която издават с най-сладки гласове славеи, лястовици, гълъби, косове, кукувици, яребици, сойки, гълъби, чинки и всички останали пойни птици и птици? дървета днес и как се надпреварват да се победят с многогласието и с бързото сладостно преплитане на твоите трели, и как така умело приготвят гнездата си, а женските снасят и топлят яйцата в тях, а мъжките летят наоколо и нежно пеят? Как реките, освободени от зимния лед, текат пълноводни и напояват лицето на земята, където могат? Как миришат градините? Как се коси тревата? Как скачат и танцуват малки и крехки агънца по зелените ливади и поля? Не виждате ли как трудолюбивите пчели, излитайки днес от кошерите си, жужат сладко и се навъртат из поляните и градините, и крадат цветя, и градят своите пити, като слагат прави линии срещу ъглите за по-голяма сила, но в същото време и за красота на своето творение, и приготвят най-сладкия мед? Не виждате ли колко са спокойни ветровете днес? Колко сладко мирише marshmallow? Как е тихо и спокойно морето? Как моряците пътуват без страх и как делфините плуват заедно с корабите, изплуват приятно, пръскат се и весело изпращат моряците? Не виждате ли как днес земеделците, впрегнати във волове, режат земята с рало и в добрата надежда за жътва всички се изпълват с радост? Как овчарите и водачите, направили капани и тръби от дърво, посрещат пролетта и как рибарите и рибарите, хвърлили грибове и мрежи в морето, ги извличат днес, пълни с риба? Не виждате ли как днес всички видими творения, накъдето и да погледнете, са приятни, благоуханни, свежи, колко са сладки и всерадостни, как радват петте телесни сетива? И как изглежда, че и те като че ли възкръснаха заедно с Христа и оживяха, а преди бяха като умъртвени и умъртвени от предшестващия студ и суровата зима?..” 303. И така, в тази капсалска пустиня, прославена от подвижническите подвизи на светите монаси, се заселил нашият отец Никодим - и безмълвните стръмнини на Капсала от векове съхранили в паметта му борбите му, надхвърлящи човешката мярка, неговите вдъхновени трудове, изпълнени с голяма полза, и неговия боголюбив плач. ...В моите членове виждам друг закон, противопоставящ се на закона на моя ум и правейки ме пленник на закона на греха... 304. Монах Никодим в ранното си уединено мълчание се подвизавал мирно като добър воин Христов, молейки се, подвизавайки се и преписвайки книги. Тук той беше оприличен на особена птица 305 и негов постоянен спътник беше радостният, тъжен, блажен плач за Жениха Христос, който изпълни сърцето му: отшелникът прекара целия ден в плач и оплакване 306. Имаше една мисъл, една грижа, едно желание: да не отстъпи от божествената любов на Христос. Миролюбив по природа, кротък по сърце, дълбоковидец на тайните, съзерцател на нетленната слава Божия, Никодим се потопил в съзерцанието на творението, в логосите на битието и се насладил на изучаването на скритите тайни и дарове, приготвени за праведните. Никой не видя делата му да се извършват тайно, неговите пости, бдения, молитви, свети плач, хранещи добродетели - никой освен Бог, който гледа отвисоко на истинските Си служители и ги пази от демонични измами и нечестие. Тогава монахът бил на около 29 години. Той беше съвършен аскет, избрал доброволна бедност, среден на ръст, с благородни маниери. На лицето му, изгубило цвета си от аскетични страдания, светеха големи, ясни очи. Човек по вид и ангел по чистота на душата си, външният му вид приличаше на нощна врана на трамплин 307, сухи тръни, подобни на тези, които изобилно осеяха околностите на неговата обител. Този велик учител на Църквата, непознат сред непознатите, скитник в тази плачлива и окаяна долина - той се чувстваше повече мъртъв, отколкото жив в света! Нямаше нищо свое. „Той взе хляба от нас“, ни казва Евтимий в простота 308. Но тази проста фраза на благоговейния йеромонах крие онзи величествен факт, чието разбиране потресва човешкото сърце. Когато просяк е гладен, това не е изненадващо. Но когато някой велик, разполагащ с всички средства лесно да си осигури всичко необходимо, изостави светския мир и всяко телесно благополучие заради Божията любов и се стопи от глад в нещастна калива, която светостта на живота превръща в небесен дворец, това придобива удивителен смисъл. Светецът се явява като своеобразна искра от онзи свещен пламък, подтикнал Бог да стане човек: неговият подвиг напомня за свръхестественото доброволно изчерпване на Бог Слово и донякъде се оприличава на величието на осъзнатата от Него бедност. В житието на преподобния наш отец Никодим в пустинята Капсала виждаме две различни области, аскетична и мистическа, в които светецът продължава своя стремеж към православно монашество, търсейки освещението на душата. Несъмнено не трябва да бъркаме цели и средства. Междувременно в християнството аскетизмът не представлява нещо отделно от самата същност на светостта. Аскетизмът сам по себе си не е святост, а средство, чиято необходимост се определя от наличието на противоречието, влязло в човешката природа след грехопадението в Едем: с това средство се постига святост. Източната православна църква намира началото на своята святост в действието на Христовата благодат и в подвижничеството на светите отци. Връзката между светостта и аскетизма е същата като въздуха и белите дробове. Невъзможно е да си представим светостта без аскетизма, който има двойна цел. Първо, тя насочва борбата на човешката природа към Бога, който дава благодат, без която нищо не е възможно. Второ, чрез сълзи на плач за Христос и „досада на плътта“ тя създава страх от Бога, който очиства душата и предшества любовта и всяка добродетел. Освен това аскетизмът развива волята за добро. Тук трябва да уточним, че въпросният аскетизъм няма нищо общо с монтанизма и донатизма, които са враждебни на живота и плътта. Нашият аскетизъм е предназначен да убива страстите, а не хората 309. Самата природа на Православната апостолска църква е открито аскетична. Целта на съществуването му е спасението на вярващите. А спасението се постига (в известен смисъл) именно чрез аскетизма. Аскетизмът означава усилие, насочено към премахване на вътрешния раздор и последващо възстановяване на единството в света на Христос. Човекът не е създаден като аскет. Той е създаден свободен, прост, изцяло насочен към Бога, който ще го изпълни с духовна радост и божествена светлина. Душата преди своето падение е била единна, неотклонно стремяща се към доброто и не е имала нужда от аскетизъм (освен от грижа за себе си, за да култивира и запази 310). Но след падането на първобитните в Едем вътрешното единство е нарушено, което води до възникването на драматично противоречие в един и същи човек. "Умът на човека е разделен на две." Оттук и тихата конфронтация между доброто и злото, отслабването на способността да се прави разлика между истината и лъжата, вътрешният конфликт на волята при избора на това, което е морално правилно. В светото Кръщение Църквата „насилствено“ притъпява само остротата на „противоположния закон“, но не премахва от душата греховната склонност, противоположна на моралния и евангелския закон, която е следствие от увреждане на човешката природа, наследено от поколение на поколение от човечеството. Следователно желанието за аскетичен живот, чийто отличителен елемент е самопринудата, възниква у нас като опитно признание за истинността на словото на Господ, че онези, които използват сила, се радват на Царството небесно 311. Историята на светостта на нашата Църква протича през болезнени изпитания и страдания, през скръб и безкръвно мъченичество, което е характерно и за подвижничеството – волно или неволно. Защото в Божията домостроителност скръбта е не само принос на любов и „общение“ със Страстите Господни, но и необходимо (под страха на смъртта!) условие за живота и светостта на Църквата. Желаното и толкова рядко цвете на святостта цъфти само в земи, свободни от тръни, в сърца, пречистени от аскетизма. А всички знаем, че светостта е изключително църковна реалност, тъй като Църквата е единствената основа за появата, съществуването и подвизите на светостта. Църквата не се страхува от нищо толкова, колкото от „просперитет“, дълго пътуване, бездействие и мир. Защото атмосферата на святост, в която тя живее и се движи, е изпълнена със скърбите на Христос, чието усвояване запазва самата същност на Църквата и нейните основни принципи. Светите отци, които били носители на църковния дух, се отличавали със своя строг аскетизъм и, тълкувайки Словото Божие, особено настоявали за необходимостта от аскетизъм, без който е невъзможно да се изпълнят Христовите заповеди. Напротив, християнската душа без аскетизъм се оказва хладка, изпълнена със съмнения, неспособна да се издигне до осъзнаването и възприемането на „живота в Христос“. Аскезата е изкуство, с помощта на което човешката душа изпитва себе си във всичките си движения. Но прилагането на това изкуство предполага и трите „части” на душата да са вече подготвени за упражняване на благочестие. Нека се обърнем към житията на светиите, за да разберем естеството и формите на аскетизма, и да погледнем самия велик Павел, който укроти плътта си, и да се удивим как този, в когото Христос живееше, почувства необходимостта да пороби 312 своя по-нисш човек чрез непрестанна молитва, бдение и дълги пости, за да изпълни изключителната си мисия. Придобиването на способността да се подчиняват мислите и чувствата е първата и основна цел на аскетизма. Но да предаде сърцето си чисто и непорочно на Бога е резултатът, към който водят аскетическото възпитание, радостният плач и божествената любов, произтичаща от съзнанието на човека за собствената му незначителност и от съзерцанието на Бога като неизчерпаем източник на Светлина и Любов. Идеалното състояние на духовност, търсено от християнството, е тънкостта на ума, освободен от материални привързаности, и неговата способност да съзерцава в пространството на духовния свят, разположен над сетивното възприятие, където се намира богатството на теологията. Без това освобождаване на ума, а следователно и на волята и чувствата, не е възможно нито богословието, нито разбирането на високото богословие на нашата Църква. Църковното предание особено настоява за това твърдение и никой от отците не се осмелява да влезе в „тъмнината“ на 313 духовни тайнства без предварително морално и духовно пречистване. „Животът в Христос” и неговият същностен характер намира израз не само в така наречените мистични отци, но и във всички онези, които чрез много трудове и сълзи, с помощта на Божествената благодат, влязоха в земята на светостта. Душата израства до границите на святостта и познаването на Христос само чрез любов. Всички сили на ума, според православната духовност, служат на осветеното сърце, доколкото сърцето и умът са обединени в Светия Дух и образуват неразривна и хармонична връзка в Христос, в която знанието не е рискована и суха интелектуална дейност, а просветление, духовност и откровение. „Човек извън мистерията на грехопадението е още по-неразбираем, въпреки факта, че тази мистерия е непонятна за него.“ Следователно можем да кажем, че падението и възстановяването са двата полюса на моралния свят, в които аскетизмът намира праведност, тъй като аскетизмът е средство за освещение, средство за унищожаване на вътрешния раздор. Описанието на подвига, основано на символиката на „Стълбата“, за която говорихме по-горе, е свързано, разбира се, с особения духовен подвиг на монаха, тъй като тридесетте стъпки съответстват на тридесет вида аскетизъм и монашески добродетели, противоположни на които са някои зли дела. Самият подвиг обаче, без да рискува да загуби своята същност, може да бъде пренесен в средата на „общественото” християнство, тъй като подвигът на монаха се различава от подвига на мирянин само по форма и всички негови основни характеристики се отнасят еднакво за всеки християнин, за когото Христос „умря” - независимо от начина на живот, предназначен за всеки от хората от Божественото Провидение. „Змията, която измами Ева преди, като каза: „Ще бъдете като богове“, е същата, която нашепва лъжите си в ушите на човечеството от векове“, казва един християнски апологет. „Ние сме родени на дъното на бездната и хиляди ръце, протегнати към нас, могат само малко да ни повдигнат, но винаги съществува опасността отново да направим фатален ход - и да се потопим в същата бездна. Така че ние се характеризираме с падение, поквара на природата, изкупление и „противоположния закон в нашите членове“, което е причината за нашата вътрешна трагедия, а „думата добродетел, означаваща самопринуда“, предполага постоянна съпротива срещу неконтролируемия импулс, който ни тегли надолу. Телата на монасите, изпънати в борба в „Стълбата“, символизират усилието, насочено към коригиране на греховните склонности. Тези, които полагат усилия, се радват на Царството небесно 314. Тази евангелска заповед изразява необходимостта от подвижнически усилия, без които е невъзможно спасението. От тази гледна точка Стълбата представлява неизбежен път. Известният скулптор Огюст Роден, опитвайки се да отрази в камък разделението между душата и тялото, изобразява кентавър, чиито човешки и животински части са в тревожно напрежение една с друга. Тази скулптура би могла да се превърне в символ на подвижническия път на всеки християнин, но ако такова е естеството на подвига, съпротивата все пак е съобразена с положените усилия от всеки. Ето защо виждаме кръстени хора да живеят в зло и въпреки това да поддържат подозрителен мир със себе си. До известна степен това се случва на всички, които се стремят. „Колкото повече се движим по пътя на моралното усъвършенстване“, казва някой, „толкова повече откриваме наследствена поквара в себе си, докато стигнем до убеждението, че няма грях, чието семе да не носим в себе си“. По този начин ние постепенно постигаме себепознание, което, въпреки факта, че е плод на „всеизобилния логос” 315, все пак е толкова необходимо за децата на благодатта. Всеки е длъжен да признае собствената си незначителност, обусловена от покварата на нашата природа, и да се смири, осъзнавайки, че гордостта, която наранява „вселенския Адам” 316, е производна на две невежества: невежество за нашата незначителност и невежество за величието на Бога. Но за да постигне смирение, човек трябва да обича, като първо се е очистил от страха Божий, който е предшестван от очистване на сърцето, а последното, на свой ред, е предшествано от аскетическо упражнение на плътта и духа. Достойните за плач монаси от лявата страна на стенописа, изобразяващ „Стълбата“, не са изографисани от преподобни монашески иконописци за сплашване. Това е само ясен пример за моралните учения на християнството в един богат образ. Тук е необходимо да си спомним думите на апостола: „Всеки бяга, но един получава наградата” 317. Трябва, предвид заплахата от вечно осъждане, да призовем опита и мъдростта на светите отци на помощ в житейския подвиг: те ще ни обяснят тази наистина трагична страна на нашия живот. Само те чрез Святия Дух разпознават разнообразните извращения на духовните постижения, капаните и засадите на Сатаната, който поробва душите ни с помощта на нашето невежество, и тайнствените движения на вътрешния свят на човека, докато ние изпитваме болезнени пристъпи на световъртеж по най-високите стъпала на „Стълбата“. Но освен отците, ние имаме още един учител и помощник. Ако обърнем поглед към дясната страна на „Стълбата“, по която се изкачваме, тогава ще видим светите ръце на Ангела Пазител, протегнати към нас, които ни водят нагоре, и самия Ангел, който ни наставлява, утешава и укрепва: само ние не се отдалечаваме от него с мръсотията на нашите грехове. Но дори когато не виждаме красивия Ангел, нашият Учител е щедър! – остава ни основната и последна възможност: плачът... Тоест в манастира "Св. Дионисий", където той полага монашески обети. св. Григорий Палама. Послание до всечестната монахиня Ксения: Φιλοκαλία. Т. 4. Ἀϑῆναι, 1991. Σ. 91. В изворите от това време владетелите на Молдова и Влахия често се наричат „Богдани“, а съответно цялата Молдова-Влахия се нарича Богдания. Euph.9. Цитатът е неточен; Evfimy does not have the words in italics. Вероятно авторът (монах Теоклит Дионисиатски) ги е вмъкнал, опасявайки се, че в противен случай постъпката на св. Никодим може да бъде объркваща. Последвалите събития обаче показват, че отношенията между св. Никодим и Дионисиат не са били лесни, защото... След като се върнал на Света гора, монахът не отишъл при Дионисиат, а се заселил в уединена килия. – Забележка. изд. Става дума за стареца Василий Полианомерулски (ок. 1692 – 25.04.1767; канонизиран от Румънската църква през 2003 г.), приятел и наставник на св. Паисий Величковски. Преди да се премести в Молдо-Влахия, Василий вероятно е живял в Русия, а след това в Малорусия. Той е опитен духовен наставник (грижи се за 11 скита и пустини), исихаст и богослов (някои от трудовете му са публикувани в книгата: Житие и писания на молдавския старец Паисий Величковски. Света Введенска Оптина скит, 2001, с. 72–164). Свети Никодим не можел по никакъв начин да се стреми да се срещне с него, както и не можел да му бъде приятел, защото св. Василий починал през 1767 г. Матей 17:4; Марк 9:5; Лука 9:33. Св. Исаак Сирин, или Ниневийски (7 век), проповедник на безмълвния живот. Виждайки, че паството му не приема евангелските заповеди и той не може да излекува нравите им, св. Исаак се оттегля в пустинята, в любимото си мълчание. Калива (на гръцки καλύβη - „хижа“) е отделна килия, в която живее малка монашеска общност (обикновено до седем души) със своя старейшина. Обикновено се състои от няколко стаи и църква. В този случай говорим за изоставена калива. Тези. в края на 50-те години, когато е написана книгата на монаха Теоклит. Сравнете: Дионисий Ареопагит. За божествените имена. 4.9. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 242–244. Σημ. 85. Става дума за явяването на архангел Гавриил на непознат светогорски монах, който изпял песента „Достойно есть” и изписал думите й с пръст върху камък. Сравнете: Наум 2.1; Исая 52:7; Римляни 10:15. Това означава св. Теофил Мироточиви и св. Феона Солунска, които се подвизаваха по тези места. св. Василий Велики. Писмо 42. 5. Гръц. За текста на това писмо вижте: Saint Basile. Писма/Изд. Y. Courtonne. Vol. 1–3. Париж: Les Belles Lettres, 1957. Том. 1). ср. Руски превод: Работи като светиите на нашия отец Василий Велики. Писма. стр. 78–79. От това става ясно, че св. Никодим Святогорец, имащ отлично образование, се е придържал към хелиоцентричната теория на Н. Коперник. Συμβουλευτικὸν Ἐγχειϱίδιον. Σ. 74. Γυμνάσματα πνευματικά. Σ. 279–280. В оригиналните „Духовни упражнения“ св. Никодим дава бележка тук: „Вижте по-подробно тези и други красоти на пролетта в празничното слово за новата седмица на Григорий Богослов“. Това означава: Проповед 44, за новата седмица, за пролетта и в памет на мъченик Мамант // Григорий Богослов, Св. Сборник творения. Т. 1. с. 655–661. Горното описание на пролетта е свободна перифраза на новогръцки език на думите на св. Григорий Богослов (вж. с. 660–661 от посоченото издание). Сравнете: Пс.101:8 (в синодалния превод: той беше като самотна птица на покрива). Пс.101:7. (в синодалния превод: бухал в нощта върху развалините). Сравнете: Euph.10. Текстът на Евтимий е даден в преразказа на М. Теоклит. – Забележка. изд. ср. изказване на св. авва Пимен: „Ние се научихме да умъртвяваме не тялото, а страстите” (вж.: Духовна поляна. Памятни разкази за подвижничеството на светиите и блажените отци. М., 2004. С. 671). Тук авторът (монах Теоклит) използва едно от основните понятия на светоотеческото мистично богословие: „тъмнина” (понякога и „блажена тъмнина”) като символ на богообщението и боговидението, превъзхождащо всяка светлина и всяко човешко чувство. За „тъмнината” на Божието видение говори и Св. Григорий Нисийски, и Дионисий Ареопагит, и св. Григорий Палама. Понятието, което идва от древната философия, в този случай означава вродена способност. Израз, използван от много отци на Църквата (например св. Макарий Велики) и автори на химни (св. Козма Майски и др.) и означаващ целия човешки род, обединен от една обща природа.