Глава 5. 1777–1779

1. Перші письменницькі праці ...Вийшов сіяч сіяти насіння... 215 У 1777 році, тобто рівно через два роки після прибуття преподобного Никодима на Святу Гору, з острова Ідра приїхав святитель Макарій. Він бажав поклонитися мощам святих нашої непорочної Віри, які благоговійно зберігаються в монастирях Святої Гори, а також познайомитися ближче з Афоном, з тими скарбами мистецтва, які таять у собі ці улюблені села Господа, але передусім зустрітися зі своїм другом, святим Никодимом. Він відвідав Карею і, звичайно, побачив усіх тих коллівадів, про яких дізнався від Сильвестра, що перебував на Ідрі, і що жили на Наксосі батьків. Святитель Макарій, хранитель і шанувальник Переказів Церкви, не залишився осторонь і спору про поминання, в якому йому довелося стати одним із протагоністів. Він мав усі підстави співчувати батькам, які боролися за збереження Священних Переказів. Згодом він прийшов до келії «Святий Антоній», де жив його співвітчизник, старець Давид. На місці цієї келії нині височіє чудова будова Російського скиту апостола Андрія, «Сірай», святий храм якого є, ймовірно, найбільшим на Балканах 216 . З цієї келії Макарій сповістив святого Никодима, щоб той прийшов до нього. Цей день став початком їхньої плідної письменницької співпраці. Преподобний отримав дозвіл своєї обителі та вирушив до Кареї. Ці духоносні чоловіки з любов'ю привітали один одного, зрадівши нової зустрічі. Святителю Макарію на той час було 47 років, а преподобному Никодиму – 28. Їхня велика дружба, незважаючи на різницю у віці, надзвичайно важлива для уважного дослідника життя преподобного, особливо якщо взяти до уваги, що Макарій Коринфський, спрямований до Божественної людини, ніколи не вибрав би спільником своїх спільників. Крім того, святитель Макарій був великим аскетом, здатним оцінити гідних подвижників, людей, з якими міг би перебувати в однодумності та співробітництві. У цій келії вони пробули недовго, розмовляючи про те, що їх займало, і про головний предмет їхніх турбот – видання книг на користь повноти Церкви та грецького народу. Святитель Макарій через кілька днів передав преподобному Никодиму рукописне «Добротолюбство» для того, щоб той позбавив його помилок, підготував передмову та короткі житія святих письменників цієї книги. Він також доручив преподобному виправлення рукописного «Євергетина» та трактату «Про постійне божественне причастя», щоб Никодим розширив і підготував його до видання. «І таким чином почав благословенний, але що почав? - дивуюся: не знаю, що сказати; чи сказати – духовні подвиги чи безмірні утруднення тіла свого? Не вистачає розуму мого, щоб пояснити це» 217 , – розповідає Євфимій, який відвідував Никодима в келії, де той працював і яка була недалеко від його власної. Наскільки колишній Коринфський митрополит Макарій цінував чесноту, мистецтво і мудрість преподобного Никодима, які виявились під час його праць над найвищими духовними творами святоотцівської писемності, випливає і з того факту, що він довірив йому виправлення і підготовку до видання рукописів «Добротолюбія» богомудрість Отців нашої Східної Церкви. Сам Святитель Макарій мав добру освіту, тому, як побачимо далі, йому посилали на розгляд із Патріархату «Підаліон». Не позбавлений письменницького таланту, сповнений святості, він мав і час, задоволений для того, щоб протягом свого перебування в келії «Святий Пантелеймон», що в Предтеченському Скиту, попрацювати над цими духовними книгами. Тим не менш, він доручив 28-річному ченцю Никодиму зробити цю велику працю. Перше видання було випущено у 1782 р. у Венеції, а друге в Афінах у 1893 р. Третє видання 218 було здійснено в Афінах, видавничим будинком Ал. та Є. Пападимитріу. Назва його гласила: «Добротолюбство священного тверезіння, зібране святими і богоносними Отцями нашими, яким через практичну і споглядальну моральну філософію розум очищується, просвічується і стає досконалим». Перший раз воно було видано книгою великого формату, in quarto, об'ємом 1200 сторінок, і містило вчення Отців, іменованих споглядальними чи тверезими. На початку розміщено детальний покажчик, короткі житія кожного зі святих Отців та їхні імена. Видання поділено на дві книги і випереджається великою передмовою святого Никодима, ним не підписаною. Ця передмова свідчить про ранню зрілість Никодима Святогірця глибоке знання святоотцівської мудрості і про те, що його душа була сповнена Духом Святим. Все, що є найсвятішого в духовності, все, що є найвищого в богословській думці, все, що безсумнівно православно, і все, що служить навчанням до великого життя для тих, хто відкинувся від життя цього заради майбутнього життя, – все це міститься в цій книзі. Живительно, що, незважаючи на свій відносно юний вік, святий Никодим знає всі ступеня духовного життя, лествицю сходження шляхом розумної молитви і «зберігання розуму», і говорить не як холодний критик і людина, чужа тому, що описує, але як скуштувавши від божественної чаші духовних таїнств, як посвячений у життя Отців і присвяти в життя Отців і таїнств Святим Духом. І найдивовижніше, що чернечого житія його було лише два роки! Але тоді звідки така премудрість, для набуття якої іншому знадобилися б цілі роки, сповнені сліз і поту? Розвиток подій переконує нас у тому, що святий Никодим творив розумну молитву з того часу, як він закінчив Євангельську школу і познайомився з отцями-святогірцями. Таке дивовижне духовне пізнання стало можливим завдяки винятковій духовній натурі святого у поєднанні з надзвичайною моральною чистотою життя. А глибокі спостереження в передмові до «Добротолюбства» ще більшою мірою підводять нас до висновку, що його точні висловлювання про «розумну молитву», переконаність у її необхідності, обґрунтування, що через нехтування цим священним робленням благочестиві люди не стають духовними, і особливо його думки про, і особисто його думки, і його думки багаторічний досвід. Але чого нам займатися подібними пошуками, коли ми знаємо, що Бог просвічує тих, хто закликає Його, відкриває їм невимовні таємниці богослов'я, робить створених людей причасниками Своїх нетварних і божественних енергій? Чим більше дізнаєшся думки преподобного Никодима, тим більше поринаєш у глибини його душі і дедалі більше дивуєшся і дивуєшся. У такому ранньому віці він опанував найвищу моральну філософію Отців! Яке диво! Але мудрість, що сходить згори, по-перше, чиста, потім мирна, скромна, слухняна, сповнена милосердя і добрих плодів... 219 Святий Никодим у передмові до «Добротолюбства» помістив дифірамб, що оспівує Бога як блаженну Природу, наддосконалу досконалість, всього доброго і прекрасного Творчий Початок, преблагий і надпрекрасний, – подібно до того, як і у своєму «Повіщальному керівництві» він пізніше напиш. Згідно з богоначальною ідеєю, Бог, від вічності визначивши людину до обожнювання і поклавши їй мету в Собі, творить її в той час, коли благоволив. Далі преподобний слідує одкровенню про створення людини, згідно з якою Бог взяв від матерії тіло, а від Себе вклав душу за допомогою натхнення, і ніби зробивши людину якимось великим світом, за безліччю сил і властивостей і за перевагою, у цьому малому світі поставив його «глядачем чуттєвого творіння і таїнником розумного» (2) ). Людину він називає «зображенням і образом боготворним, всіх дарів виконаним» 221 , і каже, що Бог дав йому закон Заповіді, збереження якої надав доброму вживанню людиною його моральної свободи, удостоївши його благодаті обожнювання, творячи, так би мовити, людину Богом по благодаті, що світяться світлішим. Далі преподобний Никодим, продовжуючи своє богословське пояснення падіння людини, каже, що родоначальник зла диявол, від заздрості не перенісши такої великої слави, що чекала на людину, спокусив його хитрими промовами, сподіваючись, що таким чином він зробить марним початковий задум Божий. Однак він обдурився, бо цей задум все одно мав здійснитися, як про те сповіщали слова божественних пророків. Тому в останні часи і благоволило з благоугоди Своєму Богоначальне Слово Отче втілитися від Діви Марії, сприйнявши все наше єство для того, щоб обожнити його. Потім воно дарувало нам спасенні і обожнюючі заповіді і досконалу благодать Всесвятого Духа, через Святе Хрещення, як би посіявши якесь божественне насіння в наших серцях, щоб ми, переходячи з одного духовного віку в інший і живучи в зберіганні негайної благодаті чиненням заповідей, ставали чадами Божими, виросли в Божих дітях. Такий був сенс усього Божественного Домобудівництва, згідно з преподобним Никодимом. Тому він ридає, думаючи про те, як блискуча більше сонця благодать була затьмарена і похована ганебними пристрастями, так що її полум'я майже зовсім згасло в нас: згасло настільки, що ми вже не знаємо про її існування, а почувши, як благодать діє в комусь, відразу, сповни, у наш час знаходилася дія благодаті. Згідно з преподобним Никодимом, Сам Святий Дух просвітив святих Отців, навчивши, як людині найзручніше досягти сходження до стану обожнювання. Для того, щоб зійти до давньої нашої гідності, нам необхідно триматися цілковитої тверезості, уваги і збереження розуму, а невпинним заняттям нашого розуму має стати справді художній метод однослівної молитви 222 : «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене». І повторювати її необхідно не просто розумом і вустами, тому що це легко може зробити будь-який благочестивий християнин, але всім розумом, зануреним усередину серця. Тут потрібна особлива увага, щоб ми не приймали під час цього діяння жодних інших помислів чи образів чи видінь будь-яких предметів. Преподобний Никодим, який відчував необхідність довести, що це діяння зовсім не є якимось самовільним винаходом подвижників, але застосування слів Господа: «Царство Боже всередину вас є» 223 і подібних місць з Євангелія і послань апостола Павла, пише так: «Причини ж цієї матері роблячи: «Царство Боже всередину вас є», і в іншому місці: «Лицеміре, очисти перш нутро чаші і страви, і тоді зовнішнє їх буде чисто», що слід розуміти не чуттєво, але стосовно внутрішньому нашому людині. А апостол Павло так пише до Ефесян: «Задля цього схиляю коліна мої до Отця Господа нашого Ісуса Христа... нехай дасть вам... силою утвердитись Духом Його, щоб у внутрішній людині вселився Христос Духом у ваших серцях...» 224 . Що ж ясніше цього свідчення? І в іншому місці він каже: «...співаючи і оспівуючи в серці вашому Господу» 225 . Чуєш? Він каже: у серці. І не тільки він, а й Первоверховний (апостол Петро) у згоді з ним каже: «...доки не почне світати день і не зійде ранкова зірка у ваших серцях...» 226 . Цим діянням, каже преподобний, з'єднаним з виконанням інших заповідей, залучається благодать Всесвятого Духа і теплота, що спалахує в серці, спалює пристрасті – і так помалу і розум, і серце очищаються, що полегшує виконання Божих заповідей. Потім слідують плоди Духа, і всяке благо зростає в такій душі, що сходить у стан, сповнений благодаттю Святого Хрещення: так людина вже наближається до обожнення. І тому до самого кінця передмови преподобний Никодим не втомлюється стверджувати, що використовуючи вказаний метод, людина досягає очищення в найкоротші терміни. «І коротко кажучи, звідси, якомога швидше, ми можемо повернутися до початку досконалої благодаті Духа, даної нам у Хрещенні, яка існує в нас, але як іскра, похована в попелі пристрастей, і побачити її яскраве сяйво, і бути просвітленими розумом, а згодом стати досконалими і досягти обоження...» 228 Потім він наголошує, що багато Святих Отців згадують про розумову молитву протягом усього свого часу. працює. А деякі з них, передбачаючи недбалість наступних поколінь до цієї справи, залишили докладні вказівки про образ і методи розумової молитви. "І з вивчення книг, що говорять про це воістину очисне, просвітлююче і вдосконалююче, за Ареопагітиком, діло, як і інші, вибрано все, що стосується молитви і тверезості. І все це, як якісь необхідні засоби і знаряддя, прикладається до одного і того ж предмета і має єдину мету - обожнення людини" 229. Завдяки праці з виправлення «Добротолюбства» преподобний Никодим зміг стати найбільшим ісихастом своєї епохи та наступного часу. Він знав усіх Батьків, збагатився їхніми думками. Йому був відомий особливий духовний дар кожного з Отців: аскетизм Євагрія, любомудрість Марка Подвижника, духовна насолода Феоліпта, величне споглядання Калліста Катафігіота, глибина Макарія – і всіх Батьків. Це доводить, що православна духовність продовжується як Передання, оскільки вона не є вільним рухом розуму, а духовним шляхом, підпорядкованим тотожності житія самих творців Передання. Цим також доводиться, що внутрішня єдність між Батьками є плід Святого Духа. Про час, коли були зібрані праці наших богоносних Отців, нічого невідомо. Ймовірно, збірка була складена вченими та духовними ченцями Святої Гори на основі її книжкових зібрань приблизно у другій половині 14 століття, після закінчення відомих ісихастських суперечок та тріумфального виправдання на Соборах Святогірських отців. Явною метою створення такої збірки було збереження вчення святих Отців про розумну молитву, яку спробував висміяти калабрійський чернець Варлаам. У коротких житіях, що передують творіння Отців «Добротолюбства» ми зустрічаємо таку фразу: «Для охочих зберігати свій розум у справжній книзі вирішено було помістити, як дуже корисну річ...» – з чого ми черпаємо припущення, що в «Добротолюбстві» є доповнення преподобного Никодіма розумної молитви, а також спонукати широким навчанням християн, ченців і мирян, до того, щоб вони розпалили в собі любов до безперервної (як заповідає великий Павло) молитви та удостоїлися багатоцінного дару обожнювання. Розмірковуючи в передмові про те, що мирські люди також повинні творити розумну молитву, преподобний розширює цю тему і, як би акцентуючи необхідність цього роблення для мирян, наводить такі страшні і сповнені трепету слова: «Звідси я й укладаю, що причина, через яку збідніли прикрашені святістю за життя і прикрашені свято при святості при житті час, не інша яка, як наступна: саме, що ми занедбали про це справжньому, що зводить до обожнення; а без обожнювання розуму, як сказав хтось, ні досягти святості, ні навіть врятуватися людині неможливо: що й чути жахливо! бо спасіння і обожнення – те саме, за вченням богомудрих Отців» 230 . І справді, цю думку преподобного важко оскаржити. Бо коли ми невпинно вдаємося до Господа Ісуса, подібно до тієї вдови євангельської притчі 231 , стає можливим, з одного боку, подолання нашого внутрішнього розладу і протиріччя, досягається «з'єднання воєдино розумних сил», а з іншого боку, стає неважким виконання божественних заповідей, які роблять небесні заповіді, які роблять кохання 232 . Зрозуміло, розлитий у творах святих Отців дух містичного богослов'я та їхнє вчення, що сформувалося в чернечому середовищі, підкріплюють думку про те, що вони написані виключно на користь ченців, які обрали безтурботне та любомудре життя в Господі та зріклися світу. Тим часом, багато сторінок «Добротолюбства» підтверджують, що в багатобунтівному мирському оточенні можна певною мірою вправлятися в розумній молитві і, як наслідок, «зберігати розум». Особливо ж ясно це показано в уривку з житія святителя Григорія Палами, що знаходиться в кінці книги, де сказано, що Ангел небесний з'явився якомусь старцеві-подвижнику на ім'я Іов і спростував його помилку. Стільки багато потрудившийся над виданням цього вельми об'ємного і виконаного найвищих споглядань тома преподобний сховався під спудом анонімності, і досі був би невідомим, якби його біограф і сподвижник, так само як і два інших його життєписателя, не відкрили незримого працівника, яким виявився як трудний, і як виявився незримим працівником, яким виявився незримого працівника, яким виявився області православного містичного богослов'я Никодим – так що похвала за «Добротолюбство» по справедливості належить саме йому. Безпосередньо після виходу у світ грецького видання «Добротолюбства» відомий своєю мудрістю і святістю життя російський кіновіарх Паїсій Величковський (ймовірно, друг святого Никодима: він був його сучасником і подвизався в розташованому неподалік Капсали скиті Пророка Іллі; про нього Никодим з похвалою згадує про цю згадку. мова 233 . Цей переклад став справжньою духовною насолодою та багатоцінним надбанням православних слов'янських народів. А в останні роки Західний світ, що повертається до духовних джерел Сходу, висохнув від раціоналізму, збагатився перекладами «Добротолюбства» французькою, англійською та німецькою мовами 234 . У справді исихастском оточенні, серед пильнування, постів, молитов і священних споглядань преподобний Никодим завершив свою нелегку працю над «Добротолюбством». Тим самим він заклав найголовнішу духовну основу для свого подальшого подвижницького життя і містичного вчення, бо Никодим був переважно містичною натурою. Святий Макарій з глибокою повагою дивився на разючу успіх свого юного друга-ченця в області містичного богослов'я. Не буде перебільшенням припустити, що Никодим з дивною ясністю нагадував усе те, що читав у «Добротолюбстві». Це випливає також із книги «Повісткове керівництво», написаної через чотири роки, в якій часто наводяться по пам'яті різні цитати з «Добротолюбства», що визнавав і сам преподобний. ...Дія знайшла ти, богодухновенно, у видіння схід... 235 Відразу після закінчення роботи над «Добротолюбством» преподобний Никодим взявся за виправлення рукописів «Євергетина», знайдених ним у святій обителі Кутлумуш. Ця книга складається з чотирьох томів загальним обсягом 650 сторінок великого формату (in quarto), і являє собою «Звід богословних промов і вчень Богоносних і Святих Отців, від усякого Писання богонатхненного зібраний, належним чином і зручно викладений Павлом, преподобним монахом2 і створеним монахом2 , прозваним Євергетином». Книга була вперше видана у Венеції слідом за «Добротолюбством» у друкарні Антоніо Бортолі в 1783 р., утриманням благородного громадянина Смирни Іоанна Канни. Вдруге її видали в Константинополі в 1861 р. К. і Д. Фокаї, на прохання святогірських отців. Цю книгу, колись поїдену черв'яками в бібліотеках Святої Гори і майже зовсім нікому невідому «через утрудненість і дорожнечу її переписування і вельми небагато доступну», святий Никодим звільнив від помилок переписувачів, попередивши чудову і духовно значну передмову, як витримку, так і витримку. тих високих духовних думок, які привертають нашу увагу і викликають замилування, підтверджуючи, що перед нами – віддзеркалення зрілої душі. Книга дуже корисна для людей будь-якого чину – ченців, мирян, богословів, священиків, архієреїв, – бо в ній у найдрібніших подробицях аналізуються пристрасті, а також діяльні та споглядальні чесноти. І в той же час там ніби зовсім відсутній преподобний Никодим, який попрацював над підготовкою видання - адже «Євергетін» вийшов у світ анонімно. У пролозі він пише: «Предвічний і Преважний Розум, Який перевершує всяке розуміння тих, хто має розум [розуміють] і незбагненний розумом [Нерозумний], але в буття Якого вірять на підставі осягнутого розумом [розуміється], будучи Благоначальним і за природою Благодете всі], переповнивши Словом і здійснивши Животворчим Своїм Духом, побажав обмежити деякими межами та настановами. І вищими, духовними сутностями Він править за деякими надмірними законами, згідно з якими вони рухаються в божественній гармонії та пропорційності: ті, що перебувають угорі, насолоджуються доступним їм осяянням, тоді як нижчі, у свою чергу, приймають світло від вищих. А в тіла, які знаходяться в цьому матеріальному світі, Він заклав якісь істотні сили – їх також називають природними законами. За цими законами і відповідно до них вони повинні рухатися і розвиватися, виконуючи ті дії, які їм належать, щоб і світ міг бути прообразом істини. У людині ж Він посіяв якусь розумну і самостійну здатність до судження, і на допомогу йому дав заповідь, що називається моральним Законом. Відповідно з ним і за ним, як за найточнішою міркою, людина повинна виправляти себе: всіма силами відсторонюватися від всякого зла, бо воно є відхилення від прямості морального Закону, і прагнути розумом до всього, що благо і що доброчесне, бо в ньому, в цьому блазі, і є мета. Але що чекає і що шукає Собі в цьому всесвітній Розум? Хіба не того, щоб у загальному русі – стрункому, пропорційному і за встановленими законами – здобути Свою славу? І всі інші тварі, за деяким винятком, підкоряючись наказу Творця, залишилися в належних їм межах, як сказано: «Межа поклади, і не мимо йде» 237 . Своїм багатозвучним хором, невимовними голосами, скільки комусь дано, вони славили Бога. А людина, людина – о, як говорити мені про це без сліз! 238 Святий отець розвиває вчення Церкви про падіння людської природи та її відновлення Богом Словом у її давній гідності через Божественне Будівництво. Говорить він і про моральне вчення Євангелія, приймаючи разом з Отцями два шляхи християнської моральності, бо в цьому житті є два шляхи, один більш поміркований і життєвий, а саме шлях шлюбу, а інший ангельський і незрівнянний шлях дівоцтва. «Для більшості ж Він наказав твердо зберігати цей моральний закон і самим стати немов частиною його. А тим, хто здатний піти далі і готовий зробити більше, Він дозволив усе те, на що вони задовольняють заради любові до Бога. І прихованим чином Він Сам на це вказав. По-перше, коли говорив про таємниче скупство дівоцтва: «Хто може вмістити, та вмістить» 239 . А по-друге, коли згадав про дві динарії, тобто про старе і про нове: «Якщо витратиш що більше, я, коли повернуся, віддам тобі»240». Але деякі, як пише преподобний Никодим, займаються іншими видами філософії, математикою, фізикою, метафізикою та іншими науками, витрачаючи все своє життя, а про моральну філософію зовсім забувають, хоча вона і більш необхідна. «Вони досліджують небо, землю і все інше: як воно відповідно і впорядковано, а про те, щоб упорядкувати і прикрасити чистотою вдач самих себе, думають лише дуже мало хто з них. Їм, як здається, невідомо те, що набагато важливіше піклуватися про себе, ніж про щось стороннє, що лише знання за відсутності справи безглуздо і є не що інше, як привид. Адже святий Максим каже: «Подумайте, яка мені користь від філософствування про все інше, якщо мою душу бентежать пристрасті негідним і нефілософським чином. Я принаймні цієї користі не бачу». Тому слід виявити турботу і про моральну філософію, щоб ми не були ущербні в найголовнішому. Але залишимо їх так, як вони є. А ті, хто віддали перевагу священному вченню преподобних Отців і побачили більш гострий зір розуму, наскільки і як корисна такого роду філософія, ті, хто засвоїли її, легко могли б опанувати й решту. Якщо до того ж вони осягали, що етика – ровесник людського роду і за своєю давниною стоїть вище за всі інші види філософії – вони повністю нехтували рештою і нею однією тільки й займалися. Вигнавши себе, за словами Павла, в пустелі і гори, в печери та ущелини землі 241 і обравши повну безмовність, вони поставили собі найкориснішу мету – точно виявити початкові причини пристрастей і повністю їх відсікти. Крім того, вони прагнули не тільки домогтися схильності до чеснот та їх відносного пізнання (цього можна досягти і випадково), але їх метою було досвідчено перейнятися і переповнитися чеснотами, немов другою природою, зробити їх своїми наперсниками і разом, через багато трудів і багаторічні подвиги, прийти до старості». Блаженні Отці, каже далі божественний Никодим, вивчаючи вдень і вночі закони Євангелія, подвизалися, щоб застосувати їх до себе, шляхом незбагненних спокус від бісів і людей, шляхом утримання і всілякої тілесної злострастя, і з багатьма працями та подвигами виконували. І вони виконали заповіді Господа, полюбивши ближнього більше за самих себе, і тим залишили нам приклад досконалої любові. Ці святі мужі «в тисячах випробувань і практичних дослідів протягом довгих років (бувало, що одне єдине слово вони досліджували протягом п'ятдесяти років), водієм Духа, що просвітлює, відкривали глибини моральної філософії. Кожну з чеснот вони очистили від надмірностей і недоліків, і тому суто вчать про чотири пологи безпристрасності, про послух, що веде до досконалості, про смиренність, сповнену чесноти, про всесвітнє міркування, про вдячне терпіння, про богонаслідувальне милосердя, про скорботне сповіщення, про скорботне сповіщення, про скорботне сповіщення, про скорботне сповіщення, про скорботне сповіщення, про скорботне сповіщення, про покручену покаяння божественної любові та про інші ланки златого ланцюга чеснот. Крім того, вони міркують, які з цих чеснот стосуються тіла, які – до душі, а які – до розуму. І яким чином і наскільки; і які причини сприяють їхньому придбанню, а які – ні. Пояснюють і те, які пристрасті спільні, а які – їхні приватні прояви, і, знову ж таки, які з них ставляться до тіла, які – до душі, а які – до розуму, і як їх можна легко позбутися. Коротко кажучи, вони ретельно розбирають усе, що вдосконалює людину у Христі. І ось що воістину дивно, так це те, що слова цих блаженних Старців, хоч і складені просто і невигадливо, але при цьому настільки сильні і дієві, що майже всіх переконують ... ». Наприкінці прологу преподобний Никодим, ніби надихнувшись мудрістю у Христі і чеснотою цих святих Отців, завершує: «Тепер виходить у світ це точніше мірило чеснот, це училище безпристрасності, ця досвідчена розсудливість мудрих Отців, це благочестиве викладення старчеських порад моральних благ. Хай замовкнуть Солони, нехай розтечуться Лікурги, нехай померкнуть Сократи, нехай сховаються Аристотелі та Платони, і всі інші із зовнішніх мудреців, хто коли-небудь писав про моральні чесноти! Всі вони разом не поступляться старшинству цій книзі. Вони далеко ухилилися від мети етики – я маю справжнє благо. Мета їхньої філософії – це не Бог (який Один є Вищим з усіх благ, і звертаючись до Якого, кожна чеснота знаходить свою ціну), а благо природне та тимчасове. А якщо вони помилилися в меті, то ясно, що й справжнім чеснотам вони не вчать, принаймні якщо, згідно з ними, всякий стан речі визначається її метою. Ви ж всі, хто покликаний бути причасниками Небес і Православ'я, хто дивиться на єдиного Бога і бажає прикрасити свою душу всякого роду чеснотами, простягніть ваші руки, наче золоті стовпи, і з глибокою радістю прийміть цю книгу в святі обійми, як священне початок і світло закону. І коли читатимете її, і перечитуватимете, і зриватимете стиглі плоди духовної користі, не відмовте, прошу вас, – помоліться Господу за того, на чиї кошти ці плоди були вирощені, і, звичайно ж, за того, хто впоїв їх своєю працею. Бо, якщо ви в такий спосіб виявите вдячну прихильність, люблячи цих Отців (бо любити їх благоволив і Господь) і кожного дня запитуючи їх, то ви виправите за їхніми старечими і богомудрими порадами, як за своїми правилами, все, що стосується нашого життя згідно з заповіддю, яка наказує: «Запитай батька твоє, тобі» 243 . Виправляючи ж, ви з'явитесь творцями моральних чеснот, і виконуючи які, прославляйте Отця нашого, що на небесах, з єдинородним Його Сином і життєдайним Його Духом, єдиного Бога всіляких. Йому ж належить всяка слава, честь і поклоніння на віки віків. Амінь!» 244 . Отже, святий Никодим завершує своє богословське введення до «Євергетина», прославляючи Бога, Творця всього доброго. Таким чином він дав Церкві Христовій зовсім невідому книгу, що містить життя і вчення святих Отців пустелі, які, за благодаттю Господа, здійснили моральну проповідь Євангелія у всій її повноті. «Євергетин» з тих пір став насолодою і непривабливим мірилом духовного життя цілих поколінь не тільки ченців Східної Церкви, а й священнослужителів та мирян, звернувся до лествиці, що веде на небо боголюбні душі наших братів. Для цих святих збереження батьківської премудрості – плоду Святого Духа – становило найвищий обов'язок і справу, за яку вони відповідали перед Богом та Церквою. Для святого Никодима здобута кров'ю і потім святих Отців мудрість стала найбільшою честю та радістю. Неабияка праця – спробувати передати духовне світло братам, які потребують його. Тому він і почав свою працю з наснагою, що зміцнюється підтримкою і молитвами свого друга митрополита (Макарія Корінфського). Душі святих відчувають якесь величне трепет перед творчістю та працями на духовній ниві. Вони трудяться не заради тлінної вигоди, людської слави чи мирської насолоди. Вони трудяться в атмосфері любові до Бога і ближнього і тому не оскверняють душу, не поневолюють волю, не обмежують думку, не дивляться вниз. Вільні, натхненні, споглядальні, смиренні, як співробітники Бога і як раби неключні, вони приносять свою працю з любові і заради любові, і глибоко вірять, що те, що мали створити, 245 . Працювати тільки заради Бога і людей, не чекаючи жодної відплати, – це властивість великих душ. Ці дві книги («Добротолюбство» і «Євергетін») принесли у світ незліченні блага. Як же оцінити цю працю? Достатньо лише зауважити, що ніхто з моменту винайдення друкарства і до того часу, коли вони були видані, тобто протягом більш ніж трьох століть, не вважав за потрібне піднести ці праці православному народу. 4. «Про постійне божественне причастя» Той, Хто йде Мою Плоть і пив Мою Кров, перебуває в Мені, і Я в ньому 246 . Щодо авторства цієї книги існували і існують досі сумніви, оскільки багато хто схиляється до думки, що вона належить святому Макарію Нотарі. Панас Паросський згадує її в біографії цього святого чоловіка і приписує йому цю книгу. Однак це помилка, що вислизнула від уваги і преподобного Афанасія, і багатьох вчених. Перше видання цієї книги, що вийшло анонімно, було здійснено 1777 р. у Венеції 247 . У передмові проголошується думка Церкви, висловлена ​​у Священному Євангелії, у Апостолів та в Соборних Правилах. Автор обрушується на поганий звичай причащатися двічі чи тричі на рік, «як на звичай новітній, привнесений до Церкви і представляє собою душенне нововведення, яке відчужує від Церкви. Тому й замовчування істини засуджується як зрада». Сам письменник приховує себе, тому що істина не пов'язана з особами, які її висловлюють. «Не цікавися, говорить він, про автора цього керівництва, хто він і який, але, осягаючи уважно чистоту і ясність сказаного, що сяє подібно до очищеного вогнем золота, обери добру частину, і ті слова, які яким би то не було чином наближають тебе до Бога, хоча б вони і належали комусь без тих, які під приводом уявного благоговіння віддаляють тебе від Бога, хоч би їх прорік і Ангел небесний, як душетних, гидайся і відвертайся» 248 . Погляди невідомого письменника такі: на кожній святковій літургії християни повинні причащатися, окрім тих, що перебувають під єпитим'ям; на доказ він наводить свідчення: 8-е та 9-е Апостольські правила, 2-е правило Антіохійського Собору, а також правила 6 і 7 Вселенських Соборів, які забороняють тих, хто на Божественній літургії відвертається від причастя Божих Таїн без благословної провини. Також він каже, що мета, початок та завершення молитов Божественної літургії – це Причастя. Потім він наводить правила Тимофія Олександрійського, схвалені на 6 та 7 Вселенських Соборах. Крім того, він жорстко викриває тих, хто перекручує батьківські постанови і говорить, що в суботу і неділю відбувається літургія і вірні повинні на ній причащатися. Потім він каже, що Причастя зігріває холодність душі, і діалектично розкриває місце Таїнства, роблячи це з великою палкістю та силою аргументації. Головним чином він виступає проти уявлення, що слід причащатися двічі чи тричі на рік. Особливо гаряче невідомий автор захищає Священні Перекази, і тут вже можна виявити основні пункти полеміки проти тих, хто порушує честь неділі – автор ганьбить уклінність у період П'ятидесятниці: це суто колливадська тема. Він жорстоко озброюється проти «псевдоблагочестивих», які кажуть, що часте Божественне Причастя – для досконалих, у той час як, навпаки, воно необхідне для недосконалих, для їх зміцнення в духовному подвигу. Він пише, що «Церква поставила пастирів суддями тому, що відбувається гидко Євангелію та законам». Головна ж відмітна ознака, що вказує на письменника цієї книги і підводить нас до вирішення цього питання, – слова, які ми виявляємо наприкінці названої праці: «Багато і мене докоряли через ієромонаха, який служив у Короні, трансільванському місті, в якому я живу». Він причащався двічі на тиждень, або навіть частіше... «Запитали нас, коли ми сиділи в одному куточку Брашова...»249. Явно тут йдеться про ієродиякона Неофіта Кавсокалівіта, який проживав у зазначених вище містах протягом десятиліття, з юдеїв, який також був «коливадом» і який першим почав заперечувати проти вчинення поминань у неділю. У зв'язку з цим не залишається жодного сумніву, незважаючи на протилежні думки, висловлені В. Грюмелем, Л. Петі, Опанасом Паросським, Єзекіїлем, Веритисом, Колицарасом та ін. Гідність цієї книги була високо оцінена святим Никодимом, який, займаючись розглядом «благодатного звичаю причащатися вірним частіше», вирішив видати її, і, за словами Євфимія 252 , «виправив і розширив дорогоцінну працю про Божественне і священне постійне Причастя». Крім того, преподобний Никодим у своєму «Сповіданні віри», написаному через тридцять років після складання твору «Про постійне Божественне Причастя», захищаючи правоту своєї думки, каже, між іншим, таке: «...стверджуючі, що ми для того написали в книжці про постійне Причастя». Таким чином стає ясно не тільки те, що цю книгу написав саме преподобний Никодим, але також і те, що цей факт не був таємницею для святогірців, які звинувачували його в нібито єретичному мудруванні, звичайно, через зміст цієї книги. Святий Никодим, взявши за основу видання 1777, привніс до нього істотні зміни змісту і форми 254 . Знайомий за полемікою проти колівадів з доводами супротивників, замість діалектики, що використовується Неофітом, він наводить справжні тексти свв. Василя Великого, Іоанна Золотоуста, Григорія Богослова, Григорія Ніського, Афанасія Великого, Кирила Олександрійського, Феодора Студіта, Ніла, Миколи Кавасили та інших святих Отців. Ці тексти преподобний перекладає новогрецькою мовою, щоб зробити їх зрозумілими для людей малограмотних. Коментуючи їх, він робить висновки, що дозволяють уявити його власні погляди невразливими для критики противників. З допомогою діалектики він тільки б привніс збентеження в середу упереджених людей, які вважали б, що він висловлює свої власні ідеї. Тому ми зазвичай зустрічаємо в цій книжці наступну фразу, якою преподобний нагадує, що все наведене тут вчення про Божественне Причастя належить святим Отцям: «Ми від самих себе нічого сказати не маємо, щоб не викликати збентеження і сум'яття серед деяких...» витримували нещасні християни, які жили у святості та дбали про своє вдосконалення шляхом постійного Божественного Причастя. Книга видання 1777 р., що складалася з 173 сторінок, досягла в переробленому вигляді обсягу 343 сторінки, і, якби Євфимій не повідомляв нам, що святий «виправив і розширив дорогоцінну працю», нам нелегко було б розпізнати схожість між цими двома книгами. Никодим написав дві передмови, одну ніби від видавця та іншу – від автора. У першому він проводить порівняння між манною і водою, яка виточилася з нев'язного каменю євреям, і «Пренепорочним Тілом Боголюдини Ісуса і Животворчою і Всесвятою Кров'ю Єдиного Бога». «І що була та манна, – питає він, – порівняно зі Всесвятим цим Тілом? Що була та вода порівняно з Животворчою цією Кров'ю? То була одна тінь; а Святі Таємниці – істина». І ті, хто їв і пив від тих (манни та води), каже він, згодом померли. Але хто їсть і п'є від Тіла і Крові Господа, «стає нетлінним, удостоюється обожнювання, не вмирає, але живе на віки». І, привівши слово Господа: «Батьки ваші їли манну в пустелі й померли... їдючий Хліб цей буде жити на віки» 255 , - він додає, що немає ніякого порівняння між тим, що було тоді, і тим, що відбувається з нами: єдина подоба між манною і Тілом, водою і Кров'ю, полягає в тому, що ті були призначені, щоб ізраїльтяни постійно вкушали і п і пили постійно... 256 У тому ж дусі святим отцем написано всю першу передмову і більшість другого. Потім він наводить тлумачення молитви Господньої, що займає 80 сторінок, як пов'язаної з темою постійного Божественного Причастя. Ця книга розділена на три частини. Перший складається з дев'яти розділів, у яких, як згадувалося, розкривається сенс молитви Господньої. Вторая часть, на страницах 94–183 257 , заключает в себе три главы, первая из которых повествует, «что православным необходимо часто причащаться Божественного Тела и Крови Господа нашего», вторая – «что полезно и спасительно постоянное причащение Святых Таин», и третья – «что если кто удерживается от причащения, это причиняет ему великий вред». Третя частина книги, на сторінках 196–327 258 , складається з тринадцяти «заперечень» та висновків. «Заперечення» – це думки, які висловлювали супротивники постійного Божественного Причастя, як і докази, які висувалися проти коллівадів. Їхній святий Никодим використовує у своїй аргументації, оскільки на них ґрунтувалися протимудрі, і розриває їх, як павутину, за допомогою текстів Отців Церкви, цитат з Євангелія та Апостола та Священних Апостольських та Соборних правил. Це великий подвиг – показати найбільшу користь частого Божественного Причастя в епоху, з упередження, що торкнулася антидуховних і антиєвангельських звичок. Як ми побачимо, книга «Про постійне Божественне Причастя», щойно вона з'явилася серед святогірців, викликала велику спокусу. Почалися скорботні сварки між ченцями, які тривали п'ятдесят років! Настільки зло було вкорінено... Було непросто переконати людей, скутих довгою звичкою причащатися двічі, чи тричі на рік, чи кожні сорок днів, що в їхній владі було приступати до Причастя один і два рази на тиждень, за відповідним приготуванням і «посильним постом», як неодноразово пише. «Заперечення», на які преподобний Никодим відповідає за допомогою текстів Святого Письма і святих Отців, а також власних влучних коментарів, відкривають нам духовний образ ченців, що сперечаються. Преподобний пише наступне: 1) Коли вони бачили, що якийсь християнин часто причащається, вони ганьбили його, говорячи, що так можуть робити тільки ієреї, і «якщо хочеш долучатися часто, ставай і ти священиком». 2) Належить долучатися не частіше, ніж раз на сорок днів. 3) Вони перетлумачували умовляння Отців, які закликають християн причащатися часто, стверджуючи, ніби «це сказали Отці, щоб ми зовсім не відвернулися від Прилучення Божественних Таїн», і що, «якщо деякі від великого благоговіння і страху прилучаються рідко, тим з більшим благоговінням вони приступають до Тайн». 4) Інші говорили, що «преподобна Марія Єгипетська та багато інших пустельників і подвижників лише один раз у житті долучалися Святих Таїн і що це не завадило їм стати святими». 5) Говорили, що «святе Прилучення, як велика і страшна річ, вимагає і життя досконалого, святого та ангельського». 6) Інші, щоб перешкодити постійному Божественному Причастю, наводили вислів із Книги Приповістей: «Мед знаходить яждь помірно, та не як пересичений поб'єши» 259 , яке перекручували для своєї мети. 7) Інші, «втративши страх Божий, єрессю називають те, що деякі причащаються часто, говорячи, що як хрещені не за переданням Церкви суть єретики, так і постійно причащаються - теж єретики». 8) Інші виставляють приводом зручність, яка постійно причащається до пробачливих гріхів, щоб заборонити їм постійне Божественне Причастя. 9) У цьому запереченні містяться якісь дивні софізми, які використовують для підтвердження своїх поглядів противники Божественного Причастя, кажучи: «Оскільки на той час причащалася більшість, а не причащалася меншість, божественні Батьки піддали відлученню меншість, щоб не спокушалася більшість. Однак тепер, оскільки більшість не причащається, але тільки якісь небагато, слід не причащатися і цим небагатьом, щоб вони не внесли до Церкви безчинства і не спокусили багатьох». 10) Вони наводять на свій захист «Томос Єднання» і кажуть, що «існує правило, записане в Часослові та в синопсисах, яке визначає причащатися тричі на рік». 11) Дехто говорив, що «причащатися часто – це не догмат віри, який слід зберігати непорушно». 12) Деякі спокушаються, оскільки ми (тобто прп. Никодим і його прихильники. – Прим. пер.) їх не слухаємо в тому, що вони нам говорять і особливо коли вони нам забороняють постійне Прилучення, і висловлюють на свій захист три докази. Перший: канони та заповіді перебувають у владі архієреїв. Друге: нам не належить випробовувати архієреїв, вчителів і духовних осіб у тому, що вони нам говорять, але тільки слухатися їх у всьому з простотою. І третій: вони представляють нам апостольський вислів, який проголошує: «Скоріться вашим наставникам і будьте покірні» 260 . 13) «Дехто говорить: щоб виконати заповідь Господню, ми причащаємося двічі і тричі на рік, і цього достатньо для нашого виправдання». Преподобний Никодим з великою легкістю та спокоєм спростовує ці порожні докази. У своєму висновку він містить дивовижне звернення до християн і до ворогів коллівадів, сповнене любові і поблажливості. Як і у всій розглянутій книзі, хоча вона є запереченням і адресована головним чином його ворогам та їх однодумцям, тут переважає дух лагідності та терпимості. Святий навіть радить, щоб, заради тих, хто противиться невіданнім отців, єреїв і єпископів, «ми краще зі сльозами просили їх дозволити нам причащатися часто. Якщо ж інші нам забороняють і не допускають нас, ми повинні, як духовних отців наших, благати їх із гарячими сльозами на очах, доки не переконаємо їх будь-яким чином допустити нас, щоб ми удостоїлися сприйняти запоруку Духа в серцях наших із досконалим сповіщенням...» 261 . Який вплив справила книга «Про постійне Божественне Причастя» і наскільки вона сприяла знищенню описаних шкідливих звичаїв і засвоєнню «благодатного звичаю частого причастя християн», випливає з сучасного знання про Таїнство. Книги К. Діалізму, Тимофія Калаврита і пана Панагопулоса, присвячені цій темі, засновані на розглянутій книзі і на інших, пов'язаних з цією темою ідеях святого, які він висловив у «Підаліоні», в «Невидимій лайці», в «Духовних вправах творів» і в інших Причастя і не в усьому правильно слідують преподобному Никодиму. Пізніше ми звернемося до докладнішого розбору поглядів святого Никодима, починаючи із загального погляду на тему постійного Божественного Причастя, а також питання про зловживання, які досі відзначають ревнителі життя перших християн, які бажають відродження часів розквіту духовного та літургійного життя Православної Церкви. ...Що писано було раніше, написано вам у повчання... 262 Після того, як преподобний Никодим закінчив свою працю над трьома книгами, про які йшлося вище, святитель Макарій повіз їх до Смирни, щоб влаштувати видання за допомогою своїх впливових друзів. Як випливає з перших видань названих книг, «Добротолюбство» було надруковано у 1782 р. утриманням князя Іоанна Маврокордата, «Євергетин» – в 1783 р. утриманням І. Канни, а «Про постійне Божественне причастя» – в 1783 р. Всі ці книги було видано у Венеції, у друкарні Антоніо Бортолі. Преподобний пішов із келії «Святий Антоній», що лежала на схід від Карей, – у якій стільки потрудився, щоб піднести Церкві три монументальні книги, які мали визначальний вплив на духовну історію православних народів. Він спустився до Капсали і оселився в безмовній келії свого побратима по постригу і біографа ієромонаха Євфимія, де з ретельністю взявся за виправлення і підготовку до видання книги «Алфавіт алфавітів», або «Рай», святого Мелетія Сповідника, що подвизався на Гал. Цей твір написано п'ятнадцятивикладачем і налічує 13 824 вірша, бездоганних за змістом і складом і написаних з великою свободою. Йдеться в цьому творінні про богословські, аскетичні, церковні, духовні і насамперед догматичні питання, які особливо займали Мелетія Сповідника та його епоху, – нагадаємо, що преподобного Мелетія зазнали мук за його православні переконання латиномудруючі імператор Михайло 8 Палеолог і патріарх Іоанн Палеолог. Книга названа «Алфавітом алфавітів» не тільки тому, що текст її розташований за 24 літерами грецького алфавіту, але й тому, що кожна «літера» поділяється на 24 малі розділи, що починаються з тієї ж літери. І кожен із них у свою чергу налічує 24 вірші. Так, «А» складається з 24 «А», кожен з яких становлять 24 вірші, так що всього налічується 576 рядків, що починаються з літери «А». І так само влаштовані й інші розділи, що відповідають іншим літерам алфавіту. Преподобний Никодим користувався для усунення похибок, що вкралися в текст цієї книги, та виправлення чотирма рукописами, які він ретельно зіставляв. Про це нам повідомляє сам преподобний в одній із приміток до цієї книги. Книга, за свідченням біографів святого, Євфимія та Онуфрія 263 , була підготовлена ​​до видання у 1778–1779 рр., а пролог був написаний пізніше. Аж до 1815 р., як каже служив у Никодима протягом семи років переписувачем ієромонах Кирило Кастанофіллі, книга ніким була видана. Цікаво, що в пролозі (єдине, за винятком приміток, що належить у цьому творінні Никодиму, тому ми наведемо уривки з нього заради краси стилю і високих думок) преподобний пише, що, «зустрівшись з цим благобарвним і багатобарвним раєм, благочестиві, що брали золоті і молилися в Молдавії. вимагалося їх чимало, і щедрим утриманням з дивовижним старанням віддали цю печатку...» Це святий писав 28 жовтня 1804 р. Ймовірно, після його роботи над «Алфавітом алфавітів» він не знайшов нікого, готового понести витрати по виданню, і «молив, щоб» років взялися за цю працю. Преподобний був у добрих стосунках із православними Угро-Влахією та Молдо-Влахією, і цим пояснюється, що йому була відома їхня готовність видати названу книгу. Але якась перешкода зустрілася на шляху доброї готовності цих братів, і книга лишилася невиданою. В результаті вперше «Алфавіт алфавітів» опублікував лікар Спіридон Камбанаос, що трудився в святогірській Великій Лаврі, в журналі «Афон», що видав ним, в 1928 р., разом з житієм преподобного Мелетія, написаним Макарієм Хрисокефалом і перекладеним на новогре Мелетію. Блейк зробив фотокопію житія служби преподобного Мелетія та всього «Алфавіту алфавітів», ще до видання Камбанаоса. Тому лікар і висловлює глибоку скорботу, що не знайшлося такого грецького вченого чи видавця, який надрукував би цю книгу, «над якою стільки попрацював преподобний Никодим Святогорець, який написав стільки, скільки жоден афоніт». Він полум'яно молиться, «щоб багатотрудне творіння грецького ченця вийшло друком у грецькому журналі, і священна тінь славного Никодима зраділа цьому». Ця дивовижна книга виконана Святого Духа, і треба молитися, щоб вона була видана знову, ще ретельніше. Особливо дивує нас при розгляді «Алфавіту алфавітів» глибока поінформованість преподобного Никодима в богослов'ї та канонічному праві, адже він був ще відносно молодим чоловіком. Вона видно і в його примітках: всюди святий знаходить привід для захисту переказів, навчань та священних канонів Православної Церкви. Крім того, в коментарях до цієї книги та в пролозі видно антилатинський настрій його душі. Преподобний Никодим був суворим викривачем нововведень папізму. О! Якби сьогодні у нас був Никодим! Наведемо тут кілька уривків із прологу, щоб читач зміг оцінити надзвичайно ранню зрілість святого у духовних питаннях та шляхетність його душі. «Хто ж бачив людину, блискучу чеснотами, а людям, що представляється нікчемним; світлого життям, мудрого веденням і смиренного мудруванням? - Так вигукнув здивований святий Ісаак Сирин, мій богоносний філософ, своїм подивом показуючи, наскільки рідкісний і важко знаходимо такий чоловік. Бо навряд чи один знайдеться з роду в рід, у кому сяяла б така богоподібна краса, як якась мета в пустелі, або прапор на пагорбі, або стигла ягода в незрілій гроно, за словами Пророка. Скажу ще, що (такий чоловік) немов арабський фенікс між птахами, все в ньому унікальне. І особливо зараз, коли великий і нескінченний потік зол наповнює всесвіт, а добре перебуває в страшному забутті, чеснота набагато рідша, ніж злато Суфіра 264 . Однак виконанням цього здивованого слова богоносного батька став воістину богоносний і христоносний і духоносний, дивний, кажу, і великий сповідник Мелетій: Євксинського Понта галузь, Галисійської гори вихованець, Візантія 265 твердження, преподобних преславних свят, і за життя, і після смерті, західного злослав'я осуд і правих догматів Східної Церкви відчутний і живий доказ. Цього чоловіка не менш справедливо описувати за допомогою тих ознак, про які говорить божественний Ісаак, ніж ангелів називати умами, а людей – істотами розумними. Простіше сказати, це буде так само вірно, як би описували характерні властивості кожної з живих істот. Бо цей святий блищав подібно сонцю прекрасним промінням своїх чеснот на тверді подвижництва, так що з його сонцем сяйвом не під силу було зрівнятися навіть тим, хто подвизався в той час, і від блиску його діянь сяяло життя його. Зовнішнім же нікчемністю він задовольнявся настільки, що все життя своє не мав іншої мети, як ухилятися від слави людської, бо вона є причиною безслав'я і руйнує славу істинну. Оберігаючи від усіх свою непримітність і невідомість, за мудрою порадою Біанта «живи непомітно», він докладав старання, щоб приховати і покрити нікчемністю, немов спудом чи якоюсь хмарою блискуче своє життя і яскраве чеснот сонце, або ж носити сокровенно, в підступному сном перлину. Особливо ж – пригадаємо тут апостольське слово – старався він про те, щоб зберігати в глиняних посудинах скарб Духа, і невпинною турботою тезоіменному 267 блаженному Мелетію було сокровенне життя в Христі, хоча ретельність і турбота, навпаки, приводили його до слави. Бо ні град не може сховатися, як каже богоносний Ніл, ні доброчесність, що рухається до правої мети, хоча благочесно її здійснюючі завжди прагнуть залишатися невпізнаними. Бо вона засяє навіть будучи сокровенною і виконує все великим і яскравим світлом, перш за майбутню славу ще в теперішньому столітті підносить творить її. Сказав божественний Ісаак, що «біжить за честю, тікає від того, що перед ним; а той, хто її уникає, буде нею наздогнаний і стане проповідником смирення свого для всіх людей». Про надлишку ж премудрості та ведення, укладених у цій книзі, як коротко розповісти? Це з давніх-давен добре зрозумів Ватикан Стародавнього Риму і здивувався. Дізнався новий Рим, Константинополь, і захопився. І нині, до кінця нинішнього століття, ця книга, немов звучна труба, мовчки оголошує весь світ, і оголошуватиме, бо вона є справжнє породження премудрості того чоловіка (преподобного Мелетія. – Прим. пров.). Хто ж гідно висловить слово про принижене і смиренне його мудрування? Бо наскільки був великий і високий чеснотою цей благородний чоловік, настільки впокорював себе, що зараховував себе до останніх, дотримуючись мудрого слова Сираха 268 . Бо він пізнав з відповідей великого батька Варсануфія 269 , що «покора полягає в тому, щоб вважати себе землею і попелом, на ділі, а не на словах тільки, і щоб казати: хто я такий? І хто вважає мене за щось? Я ні з ким не маю справи»270». Так завершує преподобний Никодим свій чудовий пролог, у якому він виявив рідкісну еллінську освіченість. Сучасний вид монастиря Діонісіат на Святій Торі Афон, в якому преподобний Никодим Святогорець прийняв чернечий постриг Цей храм є найбільшим храмом на Афоні, а на Балканах тепер найбільшим храмом вважається собор святого Сави в Белграді. Євф.8. (Греч. цитата неточна). - Пряміть. ред. Див: PG 36. Col. 324. У російському перекладі див.: Слово 38, на Богоявлення або на Різдво Спасителя. 11 // Григорій Богослов, свт. Зібрання творів. Т. 1. С. 527. Створення людини також описано свт. Григорію Богослову (див.: там же. С. 527). Φιλοκαλία. T. 1. Ἀϑῆναι, 1982. Σ. ιϑ΄. Так прийнято називати Ісусову молитву, по-грец.: μονολόγιστος πϱοσευχή . Порівн.: Еф.3:14,16–17. В Євангелії: щоб... вселився Христос вірою... Φιλοκαλία. Т. 1. Σ. κα΄ . Як випливає з листів прп. Паїсія (Величковського) і з рукописів його перекладів, що дійшли до нас, діяльність з перекладу на церковнослов'янську мову святоотцівських творінь була розпочата старцем Паїсієм набагато раніше виходу грецького «Добротолюбства». Але поява друкованого видання використано прп. Паїсія для нової звірки своїх перекладів, причому, швидше за все, деякі тексти були переведені заново. Далеко не всі тексти з числа тих, що увійшли до грецької «Філокалії» і перекладені Паїсієм Величковським, були надруковані у складі 1793–1794 років, що вийшов. слов'янського «Добротолюбства». Див про історію «Добротолюбства» та його переклади іншими мовами: Говорун С. З історії «Добротолюбства» // Стрітенський альманах. Історія та культура. Вид-во Стрітенського монастиря, 2001. С. 61. - Прямуючи. ред. Див. спільний тропар священномученикові: «І вдачею причасник, і престолом намісник Апостолом був, діяння знайшов Ти, богодухновенне, у видіння схід: цього заради слова істини виправляючи, і заради віри постраждав навіть до крові, священномученичі (ім'ярек)». Пролог «Евергетина» цитується у перекладі Ф. Шульги (переклад «Євергетина» готується до друку) з невеликими змінами; у квадратних дужках стоять варіанти перекладу ближчого до грецького оригіналу, т.к. початок прологу побудовано на основі грецьк. слова «розум, розум» та однокорінних з ним слів. - Пряміть. ред. У перекладі Ф. Шульги (з невеликими змінами). Це перше видання 1777 р. – переклад (автор якого залишився невідомим) на новогрецьку мову написаної класичною давньогрецькою мовою праці Неофіта Кавсокалівіта, складеного ним у 1772 р. і що носив в оригіналі назву: Πεϱὶ τοῦ πιστοὺς συχνῶς τῶν ϑείων κοινωνεῖν μυστηϱίων καὶ πϱὸς τοὺς διὰ δῆϑεν εὐ ἀποστϱεφομένους ἐν τῇ ϑείᾳ συνάξει τὴν τῶν μυστηϱίων μετάληψιν («Про те, що вірні повинні часто долучатися до Божих під час Божественних Зборів від причастя Таїн»). Видання оригіналу книги Неофіта за рукописами, що зберігаються в Бухаресті, було здійснено лише 1976 р. (перевидано 1992). Див: Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Εἰσαγωγή – κείμενον – σχόλια θεοδωϱήτου μοναχοῦ. 2 ἔκδ. Ἀϑῆναι: Τῆνος, 1992. Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Σ. 119. Ієромонах Феодорит, видавець названої праці «Про часте Причастя», у передмові зазначає, що о. Феокліт у своїй книзі невірно цитує текст видання 1777 р., що насправді звучить так: «...але й через мене деякі з нехтуючих [Причащанням] осудили ієромонаха, що служив у Короні, трансільванському місті, в якому я в даний час проживаю, а звинувачуючи його якимось чином за те, а звинувачуючи його якимось чином за те, звинувачуючи його якимось чином за те, частіше». Див: Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Σ. 12–13. (На жаль, надалі деякі грецькі дослідники, не перевіряючи ще раз цитату м. Феокліта, використовували її в такому неточному варіанті у своїх дослідженнях, див., напр.: Папулідіс К.К. Рух коллівадів. Гол. 3. 2. б // Історія коллівадського руху (у пресі). – Прим. ред. Ієриякон Неофіт Пелопоннеський (бл. 1690 р. або, за іншими даними, бл. 1713 р. – бл. 1784 р.), народився в Патрах у сім'ї хрещених євреїв. Освіту здобув у патріаршій Академії в Константинополі та в Патмоській школі, де дидаскалом на той час був Герасим Візантієць (пом. 1740), а також у Яніні, де викладав Євген Булгаріс. Неофіт був першим начальником Афоніади при її освіті в 1749 р., проте залишив свою посаду і пішов на мовчання в Кавсокалівійський скит, де трудився і раніше. Неофіт був першим, хто порушив питання про поминання померлих у неділю (1755 р.) і тому розглядається як перший з коллівадів. Пізніше він очолював у школах на Хіосі та в Адріанополі, на початку 1770-х рр. н. жив у Бухаресті та Брашові, потім викладав у Бухаресті, де й помер. Див, напр.: Grumel V. Nicodeme ΙἈgiorite // Dictionnaire de Theologie Catholique. 1931.11. P. 486-490; Petit L. La grande controverse des colybes// Echos d'Orient. 1898-1899. 2. P. 321-331; Βεϱίτης Г. Tό ἀναμοϱφωτικὸ κίνημα τῶν κολλυβάδων καὶ οἱ δύο Ἀλέξανδϱοι τῆς ει 1943. 6. Σ. 99–110; Κολιτσάϱας Ἰ. Νικόδημος ὁ Ἁγιοϱείτης (1749–1809) // Ἀκτῖνες. 1953. 16. Σ. 400-407, 450-454, 511-515; 1954. 17. Σ. 30-35; 1955. 18. Σ. 327-329. Ὁμολογία Πίστεως. Σ. 173. Що ж до книги св. Макарія та прп. Никодима, про яку тут йдеться, деякі сучасні вчені, зокрема, С. Пападопулос, вважають її самостійним твором свт. Макарія Нотари, відредагованим та доповненим прп. Никодимом Святогірцем, незважаючи на безперечний факт використання книги ієрод. Неофіта Кавсокалівіта (див.: Παπαδόπουλος Στ. Ἅγιος Μακάϱιος Κοϱίνϑου, Ὁ Γενάϱχης τοῦ Φιλοκαλισμο Σμύϱνη: Ἀκϱίτας, 2000 . Μακάϱιος Νοταϱᾶς, Nικόδημος Ἁγιοϱείτης. Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Мεταλήψεως τῶν ἀχϱάντων τοῦ Xϱιστοῦ Mυστηϱίων. Ἀϑῆναι, 2001 . Σ. 5–6. Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Μεταλήψεως. Σ. 59–111. Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Μεταλήψεως. Σ. 189 . Рим.15:4 (у апостола Павла: нам на повчання). Онуфрій Івіріт, другий із ранніх біографів прп. Никодима Святогірця, який залишив цінні відомості про життя святого. Суфір (найпоширеніша назва – Офір), багата золотоносна давня країна. Звідти євреї при Давиді та Соломоні доставляли золото, дорогоцінне каміння та сандалове дерево. Місцезнаходження досі точно не встановлено: узбережжя Сомалі Східної Африки, Південна Аравія, Індія. Суфір часто згадується у Старому Завіті (див.: Іс.13:12; Сир.7:18; 3Цар.10:11, і т.д.). - Пряміть. ред. Одного із семи мудреців Стародавньої Греції. Тобто. носить ім'я, утворене від грецьк. слова «μελέτη», яке перекладається як «турбота, піклування, настанова, заняття». У церковній традиції його прийнято перекладати «повчання» (тобто «роздум, вислів, повторення»), але у разі, т.к. обігрується значення імені «Мелетій» (тобто «печливий, дбайливий») і постійно підкреслюється таку якість Мелетія Сповідника, як старанність (старання, старання), μελέτη перекладено як «турбота» передачі подібної якості. - Пряміть. ред. Ср.: І я останній пильно попрацював, як підбирав позаду збирачів винограду (Сир.33: 15). Мається на увазі прп. Варсануфій Великий, відповіді якого на питання ченців про духовне життя увійшли до книги, над виданням якої працював пізніше прп. Никодим (див. гл. 11). Преподобних отців Варсануфія Великого та Іоанна Керівництво до духовного життя у відповідях на запитання учнів / Пер. [МДА] з грец., Предисл. прп. Никодима Святогірця. СПб., 1905 [Репринт: М., 1993]. З. 145.