Глава 5. 1777–1779

1. Prvé spisy ...Rozsievač vyšiel zasiať semeno... 215 V roku 1777, teda presne dva roky po príchode svätého Nikodéma na Svätú Horu, pricestoval z ostrova Hydra svätý Makarius. Chcel si uctiť relikvie svätých našej nepoškvrnenej viery, s úctou uchovávané v kláštoroch Svätej Hory, a tiež lepšie spoznať Athos s pokladmi umenia, ktoré tieto milované dediny Pána ukrývajú, ale predovšetkým stretnúť sa so svojím priateľom, svätým Nikodémom. Navštívil Kareu a samozrejme videl všetky tie kollivády, o ktorých sa dozvedel od Sylvestra, ktorý bol na Hydre, a otcov, ktorí žili na Naxose. Svätý Makarius, strážca a obdivovateľ cirkevných tradícií, nezostal bokom od sporu o spomienkové slávnosti, v ktorých sa náhodou stal jedným z protagonistov. Mal všetky dôvody súcitiť s otcami, ktorí bojovali za zachovanie posvätných tradícií. Následne prišiel do cely „St. Anthony“, v ktorej býval jeho krajan, starší David. Na mieste tejto cely teraz stojí veľkolepá stavba ruského kláštora apoštola Ondreja „Serai“, ktorého svätý chrám je pravdepodobne najväčší na Balkáne 216. Z tejto cely Macarius oznámil svätému Nikodémovi, aby k nemu prišiel. Tento deň znamenal začiatok ich plodnej spisovateľskej spolupráce. Mních dostal povolenie od svojho kláštora a odišiel do Kareyi. Títo duchovne založení muži sa s láskou zdravili a v duchu sa tešili z nového stretnutia. Svätý Makarius mal v tom čase 47 rokov a svätý Nikodém 28. Ich veľké priateľstvo, napriek rozdielu veku, je pre pozorného študenta života svätca mimoriadne dôležité, najmä ak vezmeme do úvahy, že Makarius z Korintu, usilujúci sa o Božstvo, by si za spoločníka svojich túžob a lásky nikdy nevybral človeka nepodobného sebe. Svätý Makarius bol navyše veľkým askétom, schopným oceniť dôstojných askétov, ľudí, s ktorými mohol byť rovnako zmýšľajúci a spolupracovať. V tejto cele zostali krátky čas a rozprávali sa o tom, čo ich zaujímalo, ao hlavnom predmete ich starostí – vydávaní kníh v prospech plnosti Cirkvi a gréckeho ľudu. O niekoľko dní odovzdal svätý Makarius rukou napísanú „Filokáliu“ mníchovi Nikodémovi, aby ho zachránil pred omylmi a pripravil predslov a krátke životy svätých pisateľov tejto knihy. Mnícha zveril aj opravou rukou písaného „Evergetin“ a traktátu „O neustálom Božom prijímaní“, aby ho Nikodém rozšíril a pripravil na vydanie. "A tak začal blažený - ale čo začal? - Som zmätený: Neviem, čo povedať; Mám povedať duchovné skutky alebo nesmiernu námahu môjho tela? Moja myseľ na to nestačí," hovorí Euthymius, ktorý Nikodéma navštívil v cele, kde pracoval a ktorá nebola ďaleko od jeho vlastnej. Do akej miery si bývalý metropolita Korintu Macarius vážil cnosť, umenie a múdrosť svätého Nikodéma, ktoré sa prejavili pri jeho práci na najvyšších duchovných výtvoroch patristického písma, je zrejmé aj z toho, že ho poveril opravou a prípravou na vydanie rukopisov Filokálie a táto kniha predstavuje najhlbšie vyjadrenie a najhlbšie vyjadrenie našej východnej múdrosti svätosti Otca. Sám svätý Makarius mal dobré vzdelanie, preto, ako uvidíme neskôr, patriarchát mu poslal na posúdenie „Pidalion“. Bez talentu na písanie, naplnený svätosťou, mal aj dosť času na prácu na týchto duchovných knihách počas svojho pobytu v cele „Sv. Panteleimon“, ktorá je v Skete of the Baptist. Dokončením tohto veľkého diela však poveril 28-ročného mnícha Nikodéma. Prvé vydanie vyšlo v roku 1782 v Benátkach a druhé v Aténach v roku 1893. Tretie vydanie 218 realizovalo v Aténach vydavateľstvo Al. a E. Papadimitriou. Jej názov znel: „Filokalia posvätnej triezvosti, ktorú zozbierali naši svätí a Boha nesúci otcovia, vďaka ktorým sa myseľ očisťuje, osvetľuje a stáva sa dokonalou prostredníctvom praktickej a kontemplatívnej morálnej filozofie. Prvýkrát bola vydaná ako veľkoformátová kniha, in quarto, s objemom 1200 strán a obsahovala učenie otcov, nazývané kontemplatívne alebo triezvo. Na začiatku je podrobný register, stručný život každého zo Svätých Otcov a ich mená. Publikácia je rozdelená do dvoch kníh a predchádza jej rozsiahly predslov sv. Nikodéma, ktorý nie je podpísaný. Tento predhovor svedčí o skorej zrelosti Nikodéma Svätého Hora, hlbokom poznaní patristickej múdrosti a o tom, že jeho dušu naplnil Duch Svätý. Všetko, čo je v spiritualite najsvätejšie, všetko, čo je najvyššie v teologickom myslení, všetko, čo je nepochybne pravoslávne, a všetko, čo slúži ako učenie pre skvelý život pre tých, ktorí tento život odmietli kvôli budúcemu životu – to všetko obsahuje táto kniha. Je životodarné, že svätý Nikodém aj napriek svojmu relatívne mladému veku pozná všetky stupne duchovného života, rebrík vzostupu duševnou modlitbou a „udržiavaním mysle“ a hovorí nie ako chladný kritik a človek, ktorý je cudzí tomu, čo opisuje, ale ako ten, kto okúsil božský kalich duchovných sviatostí, ako zasvätenec do života Otcov a účastník osvietenia Svätého Ducha a tajomných úkonov. A najúžasnejšie je, že jeho mníšsky život trval len dva roky! Odkiaľ sa však berie taká múdrosť, ktorej získanie by niekomu inému trvalo celé roky plné sĺz a potu? Vývoj udalostí nás presviedča, že svätý Nikodém vykonával duševnú modlitbu už od čias, keď absolvoval evanjelickú školu a spoznal svätohorských otcov. Takéto úžasné duchovné poznanie sa stalo možným vďaka výnimočnej duchovnej povahe svätca v kombinácii s extrémnou morálnou čistotou života. A hlboké postrehy v predslove k Filokalii nás ešte viac vedú k záveru, že jeho presné vyjadrenia o „múdrej modlitbe“, jeho presvedčenie o jej nevyhnutnosti, jeho zdôvodnenie, že zanedbaním tohto posvätného diela sa zbožní ľudia nestanú duchovnými, a najmä jeho myšlienky o modlitbe – to všetko je nepochybne ovocím osobných a dlhoročných skúseností. Ale prečo by sme sa mali zapájať do takéhoto výskumu, keď vieme, že Boh osvecuje tých, ktorí Ho vzývajú, odhaľuje im nevýslovné tajomstvá teológie a robí stvorených ľudí účasťou na Jeho nestvorených a božských energiách? Čím viac sa učíte myšlienky svätého Nikodéma, tým viac sa ponárate do hlbín jeho duše a tým viac žasnete a žasnete. Už v takom ranom veku ovládal najvyššiu morálnu filozofiu Otcov! Aký zázrak! Ale múdrosť, ktorá prichádza zhora, je najprv čistá, potom pokojná, skromná, poslušná, plná milosrdenstva a dobrého ovocia... 219 Svätý Nikodém v predslove k Filokálii umiestnil dithyramb chváliaci Boha ako požehnanú Prírodu, superdokonalú dokonalosť, všetko dobré a krásne, Tvorivý princíp, nanajvýš dobré a superkrásne, rovnako ako vo svojej „Nabádacej príručke“ neskôr píše, že Boh je nad každým menom. Podľa prvotnej myšlienky Boha Boh, ktorý predurčil človeka od večnosti k zbožšteniu a dal mu cieľ v sebe samom, ho stvoril v čase, v ktorom sa mu páčilo. Ďalej mních nasleduje zjavenie o stvorení človeka, podľa ktorého Boh vzal telo z hmoty a zo seba dal dušu vnuknutím, a akoby z človeka urobil akýsi veľký svet, množstvom síl a vlastností a predovšetkým v tomto malom svete z neho urobil „diváka zmyslového stvorenia a tajného človeka inteligentného“ (tento výraz si vypožičal Gregor20). Nazýva človeka „sochou a obrazom Božím, naplneným všetkými darmi“ 221 a hovorí, že Boh mu dal zákon prikázania, ktorého dodržiavanie ponechal na dobré využitie mravnej slobody človeka, ktorá je ho hodná s milosťou zbožštenia a stvorila takpovediac človeka ako Boha milosťou, navždy ožiareného najjasnejším svetlom. Ďalej svätý Nikodém, pokračujúc vo svojom teologickom vysvetľovaní pádu človeka, hovorí, že zakladateľ zla, diabol, ho zo závisti, neschopný zniesť takú veľkú slávu, ktorá čakala človeka, oklamal prefíkanými rečami v nádeji, že tak urobí pôvodný Boží plán márnym. Bol však oklamaný, pretože tento plán sa mal ešte len uskutočniť, ako oznamovali slová božských prorokov. Preto sa v nedávnej dobe v Jeho dobrote Najbožšie Slovo Otca rozhodlo vteliť sa z Panny Márie a vzalo na seba celú našu prirodzenosť, aby ju zbožštilo. Potom nám dal spásonosné a boha tvoriace prikázania a dokonalú milosť Ducha Svätého skrze svätý krst, akoby zasieval nejaké božské semeno do našich sŕdc, aby sme my, prechádzajúc z jedného duchovného veku do druhého a žijúc v zachovávaní neuhasiteľnej milosti plnením prikázaní, stali sa Božími deťmi a vyrástli v muža dokonalého na mieru Kristovho veku. Toto bol zmysel všetkého Božského Stavba domu podľa svätého Nikodéma. Preto plače, mysliac na to, ako milosť, žiariaca viac ako slnko, bola zatemnená a pochovaná hanebnými vášňami, takže jej plameň v nás takmer úplne zhasol: tak zhasol, že už nevieme o jej samotnej existencii, a keď sme počuli, ako v niekom pôsobí milosť, okamžite, naplnený závisťou, ohováraním, tvrdiac, že ​​v našom veku nie je možné nájsť milosť. Podľa mnícha Nikodéma sám Duch Svätý osvietil Svätých Otcov a naučil, ako môže človek najpohodlnejšie dosiahnuť vzostup do stavu zbožštenia. Aby sme sa povzniesli k našej starodávnej dôstojnosti, musíme si zachovať úplnú triezvosť, pozornosť a strážiť svoju myseľ a neustále zamestnávanie našej mysle by malo byť skutočne umeleckou metódou jednoslovnej modlitby 222: „Pane Ježišu Kriste, Syn Boží, zmiluj sa nado mnou. A je potrebné opakovať to nielen mysľou a perami, pretože to môže ľahko urobiť každý zbožný kresťan, ale celou mysľou, ponorenou do srdca. Tu je potrebná osobitná pozornosť, aby sme počas tejto činnosti neprijímali žiadne iné myšlienky alebo obrazy alebo vízie akýchkoľvek predmetov. Mních Nikodém, ktorý cítil potrebu dokázať, že toto dielo vôbec nepredstavuje nejaký neautorizovaný výmysel askétov, ale uplatnenie Pánových slov: „Kráľovstvo Božie je vo vás“ 223 a podobné pasáže z evanjelia a listov apoštola Pavla, píše takto: „Dôvody tohto diela a takpovediac: „učenie o Bohu, ktoré je vo vás, bolo vzaté z Kráľovstva, ktorý je vo vás. na inom mieste: „Pokrytec, očisti najprv vnútro kalicha a misky, a potom bude ich vonkajšok čistý“, čo treba chápať nie zmyslovo, ale vo vzťahu k nášmu vnútornému človeku A apoštol Pavol píše Efezanom: „Preto skláňam kolená pred Otcom nášho Pána Ježiša Krista... aby ti dal... mocou, aby sa posilnil v Kristovom Duchu v tvojom srdci...“ 224. Čo je jasnejšie ako toto svedectvo A na inom mieste hovorí: „...spievaj a spievaj vo svojom srdci Pánovi“ 225. Počuješ: v srdci? A nielen on, ale aj Najvyšší (apoštol Peter) v zhode s ním hovorí: „...kým nezačne svitať deň a vo vašich srdciach nevyjde ranná hviezda... 226“ 227. Táto práca, hovorí mních, spojená s plnením iných prikázaní, priťahuje milosť Ducha Svätého a teplo, ktoré zapaľuje v srdci, zapaľuje vášne – a tak sa postupne očisťuje myseľ aj srdce, čo uľahčuje napĺňanie Božích prikázaní. Potom nasleduje ovocie Ducha a v takejto duši sa zväčšuje každé dobro, stúpajúc do stavu naplneného milosťou svätého krstu: tak sa človek blíži k zbožšteniu. A tak sa mních Nikodém až do úplného konca predslovu neunúva tvrdiť, že naznačenou metódou človek dosiahne očistu v čo najkratšom čase. „A stručne povedané, odtiaľto sa môžeme čo najskôr vrátiť na začiatok dokonalej milosti Ducha, ktorá nám bola daná v krste, ktorá je v nás, ale ako iskra pochovaná v popole vášní, a vidieť ju jasne žiariť a byť inteligentne osvietení a následne sa stať dokonalými a dosiahnuť zbožštenie...“ 228 Potom zdôrazňuje, že v mnohých svojich dielach Svätého Otca. A niektorí z nich, ktorí predvídali nedbanlivosť nasledujúcich generácií voči tejto práci, zanechali podrobné pokyny o obraze a metódach duševnej modlitby. "A zo štúdia kníh, ktoré hovoria o tejto skutočnej očiste, osvietení a zdokonaľovaní, podľa Areopagity, ako aj iných, sa vybralo všetko, čo sa týka modlitby a triezvosti. A to všetko, ako niektoré potrebné prostriedky a nástroje, sa vzťahuje na jeden a ten istý predmet a má jediný cieľ - zbožštenie človeka." 229. Mních Nikodém sa vďaka svojej práci na náprave Philokalia mohol stať najväčším hesychastom svojej doby a nasledujúcich čias. Poznal všetkých Otcov a bol obohatený o ich myšlienky. Poznal zvláštny duchovný dar každého z Otcov: askézu Evagria, múdrosť Marka Askéta, duchovnú sladkosť Theolipta, majestátnu kontempláciu Callista Katafighiota, hĺbku Macaria – a všetkých Otcov. To dokazuje, že pravoslávna spiritualita pokračuje ako Tradícia, pretože nejde o voľný pohyb mysle, ale o duchovnú cestu, podriadenú identite života samotných tvorcov Tradície. To tiež dokazuje, že vnútorná jednota pozorovaná medzi Otcami je ovocím Ducha Svätého. O čase, keď sa zbierali diela našich bohabojných otcov, nie je nič s určitosťou známe. Zbierku zrejme zostavili vedci a duchovní mnísi Svätej Hory na základe jej knižných zbierok okolo druhej polovice 14. storočia, po skončení slávnych hesychastských sporov a víťaznom ospravedlnení na konciloch svjatogorských otcov. Zjavným účelom vytvorenia takejto zbierky bolo zachovať učenie svätých otcov o duševnej modlitbe, ktoré sa kalábrijský mních Varlaam snažil zosmiešniť. V krátkych životoch, ktoré predchádzajú dielam otcov Filokálie, sa stretávame s nasledujúcou vetou: „Pre tých, ktorí si chcú zachovať myseľ, bolo rozhodnuté umiestniť túto knihu ako veľmi užitočnú vec...“ – z čoho vychádzame z predpokladu, že vo Filokalii sú dodatky od sv. Nikodéma, ktorých účelom bolo odhaliť pravoslávneho, mníšskeho, ale aj mníchského ducha k duševnej modlitbe, k duševnej modlitbe, k kresťanskému duchu. aby v sebe roznietili lásku k neprestajnej modlitbe (ako to prikazuje veľký Pavol) a prijali cenný dar zbožštenia. Mních v predslove argumentuje, že aj laici by sa mali duševne modliť, túto tému rozvádza a, akoby zdôrazňoval potrebu tejto práce pre laikov, cituje tieto hrozné a chvejúce sa slová: „Z toho usudzujem, že dôvod, prečo tí, ktorí boli ozdobení svätosťou počas života a po smrti, neochudobnili o nikoho, a v súčasnosti je tak málo tých, ktorí sú v tomto čase spasení: vedie k zbožšteniu a bez zbožštenia mysle, ako niekto povedal, nie je možné dosiahnuť svätosť alebo dokonca byť spasený: čo je hrozné počuť, lebo spása a zbožštenie sú podľa učenia múdrych Otcov jedno a to isté“ 230. A skutočne, tento názor mnícha je ťažké spochybniť. Ak sa totiž neustále uchyľujeme k Pánovi Ježišovi, ako tá vdova z evanjeliového podobenstva 231, na jednej strane je možné prekonať náš vnútorný nesúlad a protirečenie, dosiahne sa „zjednotenie duševných síl“ a na druhej strane je ľahké naplniť Božie prikázania, ktoré z nás robia účasť na nebeskom osvietení a neutíchajúcej svätej láske. Samozrejme, duch mystickej teológie preniknutý do diel svätých otcov a ich učenie, formované v kláštornom prostredí, umocňuje názor, že boli napísané výlučne pre mníchov, ktorí si zvolili bezstarostný a múdry život v Pánovi a zriekli sa sveta. Medzitým mnohé stránky Filokálie potvrdzujú, že v búrlivom svetskom prostredí je možné do určitej miery praktizovať duševnú modlitbu a v dôsledku toho si „udržať myseľ“. Zvlášť jasne to ukazuje úryvok zo života svätého Gregora Palamu na konci knihy, kde sa hovorí, že istému starému askétovi Jóbovi sa zjavil nebeský anjel a vyvrátil jeho omyl. Keď mních tak usilovne pracoval na vydaní tohto veľmi objemného zväzku plného najvyšších úvah, ukryl sa pod rúškom anonymity a dodnes by zostal neznámy, keby jeho životopisec a spolupracovník, ako aj jeho ďalší dvaja spisovatelia života neobjavili neviditeľného robotníka, o ktorom sa ukázalo, že nie je nik iný ako ten, kto je známy svojimi skúsenosťami a veľkými dielami v oblasti filozofickej pravoslávie. Filokalia mu právom patrí. Hneď po vydaní gréckeho vydania Filokalia sa ruský kameraman Paisius Velichkovsky, známy svojou múdrosťou a svätosťou života (pravdepodobne priateľ sv. Nikodéma: bol jeho súčasníkom a pracoval v kláštore proroka Eliáša, ktorý sa nachádza neďaleko od Kapsaly; Nikodém naňho spomína s chválou v jednom z jeho listov), začal sa prekladať do slovančiny2 a3. skutočným duchovným potešením a cenným prínosom pre pravoslávne slovanské národy. A v posledných rokoch sa západný svet, vracajúci sa k duchovným zdrojom Východu, vyschnutý od racionalizmu, obohatil o preklady Filokálie do francúzštiny, angličtiny a nemčiny 234 . V skutočne hesychastskom prostredí, uprostred bdenia, pôstu, modlitieb a posvätných rozjímaní, dokončil mních Nikodém svoju náročnú prácu na Filokalii. Položil tak najdôležitejší duchovný základ pre svoj ďalší asketický život a mystické učenie, pretože Nikodém bol predovšetkým mystickej povahy. Svätý Makarius sa s hlbokou úctou pozeral na úžasný úspech svojho mladého priateľa mnícha na poli mystickej teológie. Nebolo by prehnané predpokladať, že Nikodém si s úžasnou jasnosťou vybavil všetko, čo čítal vo Filokalii. Je to jasné aj z knihy „Admonitory Guide“, napísanej o štyri roky neskôr, v ktorej sa často naspamäť citujú rôzne citáty z „Filokálie“, čo sám mních priznal. ...Skutok, inšpirovaný Bohom, si našiel vo videní východu slnka... 235 Ihneď po dokončení práce na „Philokalii“ začal mních Nikodém opravovať rukopisy „Evergetinus“, ktoré našiel vo svätom kláštore Kutlumush. Táto kniha pozostáva zo štyroch zväzkov s celkovým objemom 650 veľkoformátových strán (v kvarte) a je „zbierkou božských výrokov a učenia Boha a svätých Otcov, zozbieraných z celého Bohom inšpirovaného Písma, vhodne a vhodne prezentovaných Pavlom, najctihodnejším mníchom a tvorcom kláštora Najsvätejšej Bohorodičky Evergetinus236, prezývaný Evergetinus2. Kniha bola prvýkrát vydaná v Benátkach, po Philokalii, v tlačiarni Antonia Bortoliho v roku 1783, za podpory najušľachtilejšieho občana Smyrny Johna Cannu. Druhýkrát ju vydali v Konštantínopole v roku 1861 K. a D. Fokaiovci na žiadosť otcov Svyatogorska. Túto knihu, ktorú kedysi zožrali červy v knižniciach na Svätej hore a pre nikoho takmer úplne neznámu „kvôli obtiažnosti a nákladnosti jej kopírovania a prístupnú len veľmi málo ľuďom“, oslobodil svätý Nikodém od chýb prepisovačov a uviedol ju vynikajúcim a duchovne významným predhovorom, úryvky, z ktorých uvádzame v záujme výnimočnej krásy jeho štýlu a obdivu pre tých, potvrdenie, že pred nami je - odraz zrelej duše. Kniha je mimoriadne užitočná pre ľudí každého postavenia – rehoľníkov, laikov, teológov, kňazov, biskupov – pretože veľmi podrobne analyzuje vášne, ako aj aktívne a kontemplatívne cnosti. A zároveň sa zdá, že ctihodný Nikodém, ktorý pracoval na príprave publikácie, úplne chýba - koniec koncov „Evergetin“ bol publikovaný anonymne. V prológu píše: „Večná a esenciálna myseľ, ktorá prevyšuje každé chápanie tých, ktorí majú rozum [zrozumiteľné] a rozumom nepochopiteľné [Nezrozumiteľné], ale v ktorých existenciu veria na základe toho, čo je rozumom pochopiteľné [pochopiteľné], sú hlboké a svojou prirodzenosťou blahodarné, naplnené absolútnym, keď stvorili všetko z úplného vesmíru. Jeho životodarný Duch si to želal obmedziť na určité hranice a predpisy a riadi vyššie, duchovné bytosti podľa určitých nadpozemských zákonov, podľa ktorých sa pohybujú v božskej harmónii a proporcionalite: tí, ktorí sú hore, sa tešia z osvetlenia, ktoré je im k dispozícii, zatiaľ čo tí nižší zasa prijímajú svetlo od vyšších a do tiel, ktoré sú v súlade s týmito zákonmi, sa musia pohybovať a sú v súlade s týmito zákonmi rozvíjať, vykonávať tie činnosti, ktoré sú im pridelené, aby svet mohol slúžiť ako prototyp pravdy. V človeku zasial istú racionálnu a nezávislú schopnosť súdiť a na pomoc mu dal prikázanie zvané morálny zákon. Preto sa s ním a podľa neho, ako podľa najpresnejšej normy, musí človek narovnať: zo všetkých síl sa dištancovať od všetkého zla, lebo je to odchýlka od priamosti mravného zákona, a usilovať sa s rozumom o všetko, čo je dobré a cnostné, lebo v ňom, v tomto dobre, je cieľom morálnej filozofie. Čo však myseľ tvoriaca svet očakáva a čo v tom pre seba hľadá? Nie je to tak, že v univerzálnom hnutí - harmonickom, primeranom a podľa zavedených zákonov - získať Jeho slávu? A všetky ostatné stvorenia, až na niektoré výnimky, poslúchajúce príkaz Stvoriteľa, zostali v medziach ním stanovených, ako sa hovorí: „Daj hranicu a neprejde to“ 237. Svojím polyfónnym zborom, nevýslovnými hlasmi, koľko ich bolo dané, oslavovali Boha. A človeče, človeče – ach, ako o tom môžem hovoriť bez sĺz!“ 238 Svätý Otec rozvíja učenie Cirkvi o páde ľudskej prirodzenosti a jej obnovení Bohom Slovom k jej starodávnej dôstojnosti prostredníctvom Božej ekonomiky. Hovorí aj o morálnom učení evanjelia, pričom spolu s Otcami prijíma dve cesty kresťanskej morálky, lebo v tomto živote sú dve cesty, jedna miernejšia a každodenná, totiž cesta manželstva, a druhá anjelská a neporovnateľná, cesta panenstva. "Väčšine prikázal pevne zachovávať tento morálny zákon a stať sa, akoby oni sami boli jeho súčasťou. A tým, ktorí sú schopní zájsť ďalej a sú pripravení urobiť viac, dovolil pre lásku k Bohu všetko, na čo žiarlia. A sám na to skrytým spôsobom poukazoval. Po prvé, keď hovoril o tajomnom hromadení panenstva: "Ten, kto to dokáže obsiahnuť, nech to obsiahne, po druhé, keď to obsiahne." staré a nové: „Ak ešte niečo minieš, keď sa vrátim, dám ti to“ 240.“ Ale niektorí, ako píše svätý Nikodém, študujú iné druhy filozofie, matematiku, fyziku, metafyziku a iné vedy, premrhajú celý život a úplne zabudnú na morálnu filozofiu, hoci je nevyhnutnejšia. "Skúmajú nebo, zem a všetko ostatné: aké je to dôsledné a usporiadané, ale len veľmi málo z nich myslí na to, aby sa dali do poriadku a ozdobili sa čistotou morálky. Zdá sa, že nevedia, že je oveľa dôležitejšie starať sa o seba, ako starať sa o čokoľvek cudzie, že obyčajné poznanie pri absencii akcie nemá zmysel a nie je nič viac ako duch. Ale na všetko ostatné je dobré, Thos Saint Maxime, na to hovorí: "Thos Saint Maximze: ak je moja duša zmätená vášňami tým najnedôstojnejším a najnefilozofickejším spôsobom. Aspoň ja túto výhodu nevidím." Preto by sme sa mali starať aj o morálnu filozofiu, aby sme neboli defektní v tých najdôležitejších veciach. Ale nechajme ich tak, ako sú. A tí, ktorí uprednostňovali posvätné učenie ctihodných otcov a bystrejším zrakom mysle videli, aký užitočný je tento druh filozofie, tí, ktorí ho ovládali, ľahko ovládali všetko ostatné. Ak si navyše uvedomili, že etika je v rovnakom veku ako ľudstvo a vo svojom staroveku stojí nad všetkými ostatnými typmi filozofie, všetko ostatné úplne zanedbali a zaoberali sa len ňou. Po vyhnanstve, podľa Pavla, do púští a hôr, do jaskýň a roklín zeme 241 a zvolili si úplné ticho, stanovili si najužitočnejší cieľ – presne odhaliť pôvodné príčiny vášní a úplne ich odrezať. Okrem toho sa snažili nielen dosiahnuť náklonnosť k cnostiam a ich relatívnemu poznaniu (to sa dá dosiahnuť náhodou), ale ich cieľom bolo zažiť a naplniť sa cnosťami akoby z druhej prirodzenosti, urobiť z nich svojich dôverníkov a spoločne mnohými prácami a dlhoročnými skutkami dosiahnuť starobu“ 242. Blahoslavení otcovia, hovorí ďalej božský Nikodém, študujúc vo dne v noci zákony evanjelia, zápasili s ich uplatňovaním na seba nevysvetliteľnými pokušeniami démonov a ľudí, zdržanlivosťou a všetkými druhmi telesného utrpenia a mnohými prácami a skutkami naplnili všetky cnosti. A plnili prikázania Pána, milujúc svojho blížneho viac ako seba, a tak nám zanechali príklad dokonalej lásky. Títo svätí muži „v tisíckach skúšok a praktických skúseností, počas mnohých rokov (stalo sa, že študovali jedno jediné slovo päťdesiat rokov), pod vedením osvecujúceho Ducha, objavili hĺbku morálnej filozofie. Očistili každú z cností od prebytkov a nedostatkov, a preto učia čisto o štyroch druhoch nezáujmu, o poslušnosti vedúcej k dokonalosti, o pokore naplnenej cnosťou, o všetko-osvetľujúcom uvažovaní, o vďačnej trpezlivosti, o milosrdenstve napodobňujúcom Boha, o kajúcnom pokání, o pravom vyznaní, o nehanebnom svedomí, o božskej láske a iných. články zlatej reťaze cností. Okrem toho rozoberajú, ktoré z týchto cností sa týkajú tela, ktoré duše a ktoré mysle. A ako a koľko; a aké dôvody prispievajú k ich získaniu a aké nie. Vysvetľujú tiež, ktoré vášne sú všeobecné a ktoré sú ich konkrétne prejavy, a opäť, ktoré z nich sa týkajú tela, ktoré duše a ktoré mysle a ako sa ich môžete ľahko zbaviť. Skrátka, starostlivo skúmajú všetko, čo zdokonaľuje človeka v Kristovi. A skutočne úžasné je, že slová týchto blažených starších, hoci sú zložené jednoducho a umelo, sú zároveň také silné a účinné, že presvedčia takmer každého...“ Na konci prológu svätý Nikodém, akoby inšpirovaný múdrosťou v Kristovi a cnosťou týchto svätých Otcov, uzatvára: „Teraz vychádza na svetlo táto najpresnejšia miera cností, táto škola bez vášne, táto skúsená rozvážnosť múdrych otcov, táto zbožná prezentácia rady starších, jedným slovom, táto jedinečná pokladnica nech je tichá, nechajme, Lycur ticho, morálne statky. Sokrates vybledne, nech zmiznú Aristoteles a Platón a všetci ostatní vonkajší mudrci, ktorí kedy písali o morálnych cnostiach, nech všetci spoločne uprednostnia túto knihu - mám skutočné dobro. Cieľom ich filozofie nie je Boh (ktorý jediný je Najvyšším zo všetkých dobier, ale v ich prirodzenom zmysle sa zmýlili. potom je jasné, že neučia skutočným cnostiam, v každom prípade, ak je podľa nich každý stav veci určený jej cieľom. Vy všetci, ktorí ste povolaní byť účastníkmi neba a pravoslávia, ktorí vzhliadate k jedinému Bohu a chcete ozdobiť svoju dušu všetkými druhmi cností, vystrite ruky ako zlaté stĺpy a s hlbokou radosťou prijmite túto knihu do svätého náručia, ako posvätné prvotiny a svetlo zákona. A keď si to prečítate a znova si to prečítate a odtrhnete zrelé plody duchovného prospechu, neodmietajte, prosím vás - modlite sa k Pánovi za toho, na koho peniaze boli tieto plody vypestované, a samozrejme za toho, kto ich zalieval svojou prácou. Lebo ak takto prejavíš vďačnú povahu, miluješ týchto Otcov (pretože Pán ich miloval milovať) a prosíš ich každý deň, potom podľa ich starších a zbožných rád napravíš všetko, čo sa týka nášho života, podľa prikázania, ktoré predpisuje: „Spýtaj sa svojho otca a povie vám, vaši starší, a oni vám to povedia“ 243. Napravením sa ukážete ako páchatelia morálnych cností a ich naplnením oslávite nášho Otca v nebesiach s Jeho jednorodeným Synom a Jeho životodarným Duchom, jediného Boha všetkých. Jemu patrí všetka sláva, česť a uctievanie na veky vekov. Amen!" 244. Tak svätý Nikodém končí svoj teologický úvod k Ewergetinovi oslavou Boha, Pôvodcu všetkých dobrých vecí. Tak dal Cirkvi Kristovej úplne neznámu knihu obsahujúcu život a učenie svätých otcov púšte, ktorí z milosti Pána uskutočňovali mravné kázanie evanjelia v celej jeho plnosti. „Evergetin“ sa odvtedy stal potešením a nezmazateľným meradlom duchovného života celých generácií nielen mníchov východnej cirkvi, ale aj kléru a laikov, a zmenil sa na rebrík vedúci k Bohu milujúce duše našich bratov do neba. For these saints, the preservation of fatherly wisdom - the fruit of the Holy Spirit - was the highest duty and work for which they were responsible before God and the Church. Pre svätého Nikodéma sa múdrosť získaná krvou a potom svätých otcov stala najväčšou cťou a radosťou. Nie je to malá úloha pokúsiť sa odovzdať duchovné svetlo bratom, ktorí to potrebujú. Preto začal svoju prácu s nadšením, posilnený podporou a modlitbami svojho priateľa, metropolitu (Makarija z Korintu). Duše svätých zažívajú určitý majestátny úžas z tvorivosti a práce v duchovnej oblasti. Nepracujú pre pominuteľný zisk, ľudskú slávu alebo svetské potešenie. They strive in an atmosphere of love for God and neighbor and therefore do not defile the soul, do not enslave the will, do not limit thought, and do not look down. Free, inspired, contemplative, humble, as co-workers with God and as inextricable slaves, they bring their work out of love and for the sake of love, and deeply believe that they did what they had to create 245. Pracovať len pre Boha a ľudí bez toho, aby sme očakávali odmenu, je majetkom veľkých duší. Tieto dve knihy („Philokalia“ a „Evergetin“) priniesli svetu nespočetné výhody. Ako hodnotiť túto prácu? Stačí poznamenať, že nikto od okamihu vynálezu tlače až do doby, keď boli publikované, teda viac ako tri storočia, nepovažoval za potrebné predstaviť tieto diela pravoslávnemu ľudu. 4. „O neustálom Božom prijímaní“ Kto chodí po mojom tele a pije moju krv, zostáva vo mne a ja v ňom 246. O autorstve tejto knihy boli a stále existujú pochybnosti, pretože mnohí sa prikláňajú k názoru, že patrí svätému Macariovi Notárovi. Atanáz z Parosu to spomína v životopise tohto svätého muža a pripisuje mu túto knihu. To je však omyl, ktorý unikol pozornosti svätého Atanáza aj mnohých vedcov. Prvé vydanie tejto knihy, vydané anonymne, vyšlo v roku 1777 v Benátkach 247. Predslov hlása mienku Cirkvi vyjadrenú vo svätom evanjeliu, v apoštoloch a v koncilových pravidlách. Autor útočí na zlozvyk prijímať sväté prijímanie dvakrát alebo trikrát do roka, „ako nový zvyk zavedený do Cirkvi a predstavujúci dusivú inováciu, ktorá odcudzuje Cirkev. Preto je umlčovanie pravdy odsúdené ako zrada“. Sám spisovateľ sa skrýva, pretože pravda nie je spojená s osobami, ktoré ju vyjadrujú. „Nebuďte zvedaví,“ hovorí o autorovi tejto príručky, kto je a čím je, ale pozorne pochopiac čistotu a jasnosť toho, čo bolo povedané, žiariac ako zlato prečistené ohňom, vyberte si tú dobrú časť a tie slová, ktoré vás akýmkoľvek spôsobom približujú k Bohu, aj keď patrili niekomu neznámemu, bez pochýb prijímate ako božskú zámienku z neba a tie, hoci aj vymyslené, z neba. anjel ich prehovoril, akoby boli udusení, oškliví sa a odvráťte sa“ 248. Názory neznámeho pisateľa sú nasledovné: pri každej sviatočnej liturgii majú kresťania prijímať prijímanie, okrem tých, ktorí sú v pokání; ako dôkaz uvádza dôkazy: 8. a 9. apoštolský kánon, 2. kánon Antiochijského koncilu, ako aj kánony 6. a 7. ekumenického koncilu, ktoré zakazujú tým, ktorí sa na Božej liturgii zdržia prijímania Božích tajomstiev bez požehnanej viny. Hovorí tiež, že cieľom, začiatkom a koncom modlitieb božskej liturgie je prijímanie. Potom cituje pravidlá Timoteja Alexandrijského, schválené na 6. a 7. ekumenickom koncile. Okrem toho tvrdo odsudzuje tých, ktorí prekrúcajú otcovské nariadenia, a hovorí, že liturgia sa slávi v sobotu a nedeľu a veriaci pri nej musia prijímať sväté prijímanie. Potom hovorí, že prijímanie zahrieva chlad duše a dialekticky odhaľuje miesto sviatosti, robí to s veľkou horlivosťou a silou argumentácie. Hlavne sa stavia proti myšlienke, aby sa prijímalo dvakrát alebo trikrát do roka. Neznámy autor obzvlášť horlivo obhajuje posvätné tradície a už tu možno nájsť hlavné polemiky proti tým, ktorí porušujú česť nedele - autor odsudzuje poklonu v období Turíc: ide o čisto kollywadskú tému. Kruto sa chopí zbrane proti „pseudozbožným“, ktorí hovoria, že časté Božie prijímanie je pre dokonalých, kým naopak, pre nedokonalých je potrebné, aby sa posilnili v duchovnom výkone. Píše, že „Cirkev urobila z pastierov sudcov za to, čo sa deje v rozpore s evanjeliom a zákonmi“. Hlavným poznávacím znakom, ktorý poukazuje na pisateľa tejto knihy a vedie nás k vyriešeniu tohto problému, sú slová, ktoré nachádzame na konci menovaného diela: „Mnoho ľudí mi vyčítalo hieromonca, ktorý slúžil v Corone, transylvánskom meste, v ktorom momentálne žijem. Prijímal dvakrát do týždňa, alebo ešte častejšie... „Pýtali sa nás, keď sme sedeli v jednom rohu Brašova...“ 249. Je jasné, že tu hovoríme o hierodeakonovi Neophyte Kavsokalivitovi 250, ktorý žil vo vyššie uvedených mestách desaťročie, od Židov, ktorý bol tiež „kollivad“ a ktorý ako prvý začal namietať proti spomienkovým oslavám. V tomto smere nepochybne zostáva, napriek opačným názorom vyjadreným V. Grumelom, L. Petitom, Atanázom z Parosu, Ezechielom, Veritisom, Kolitsarasom a ďalšími, 251 ktorí uvedený fragment pre vzácnosť predmetnej knihy vo vydaní z roku 1777 buď nepoznali, alebo mu nevenovali pozornosť. Prednosti tejto knihy vysoko ocenil svätý Nikodém, ktorý sa rozhodol vydať ju, berúc do úvahy „milosťou naplnený zvyk, že veriaci častejšie prijímajú sväté prijímanie“, a ako povedal Euthymius, 252 „opravil a rozšíril vzácne dielo o Božom a posvätnom ustavičnom prijímaní“. Okrem toho mních Nikodém vo svojom „Vyznaní viery“, napísanom tridsať rokov po zložení eseje „O neustálom božskom prijímaní“, obhajujúc správnosť svojho názoru, okrem iného hovorí: „... tí, ktorí tvrdia, že z tohto dôvodu sme v knihe písali o neustálom prijímaní...“ 253. Ukazuje sa teda, že nielen mních Nikodém toto tajomstvo nenapísal Svätý vrch, obyvateľov, ktorí ho obvinili z údajne kacírskej múdrosti, samozrejme, kvôli obsahu tejto knihy. Svätý Nikodém, vychádzajúc z vydania z roku 1777, zaviedol významné zmeny v obsahu a forme 254. Oboznámený s polemikami proti kolíváram s argumentmi odporcov, namiesto dialektiky používanej Neophytosom, cituje pôvodné texty svätého Bazila Veľkého, Jána Zlatoústeho, Cyrila Teológa, Alexandra Veľkého, Gregora Nórskeho. Studite, Nilus, Nicholas Cabasilas a ďalší svätí otcovia. Mních prekladá tieto texty do modernej gréčtiny, aby boli zrozumiteľné pre negramotných ľudí. V komentároch k nim vyvodzuje závery, ktoré umožňujú prezentovať svoje vlastné názory ako nezraniteľné voči kritike oponentov. Prostredníctvom dialektiky by len vniesol zmätok medzi predsudky, ktorí by si mysleli, že vyjadruje svoje vlastné myšlienky. Preto v tejto malej knižke obyčajne nachádzame nasledujúcu vetu, ktorou nám mních pripomína, že celé učenie o Božom prijímaní, ktoré je tu uvedené, patrí Svätým Otcom: „Nemáme čo povedať sami od seba, aby sme medzi niektorými nevyvolali zmätok a zmätok...“ „Vojna“ proti kolívádam bola taká zúrivá, že táto kniha sama o sebe dokáže v dostatočnej miere ukázať, aké útoky žili svojimi nešťastnými a nešťastnými kresťanmi o svojom neustálom zlepšovaní. Božské prijímanie. Kniha vydania z roku 1777, ktorá pozostávala zo 173 strán, dosiahla revidovaný objem 343 strán, a keby nás Euthymius neinformoval, že svätec „opravil a zväčšil vzácne dielo“, podobnosť medzi týmito dvoma knihami by sme len tak ľahko nerozpoznali. Nikodém napísal dva predhovory, jeden akoby od vydavateľa a druhý od autora. V prvom porovnáva mannu a vodu, ktorá vytekala z nebrúseného kameňa k Židom, a „Nepoškvrnené telo Bohočloveka Ježiša a životodarnú a presvätú krv jediného Boha“. "A čo bola tá manna," pýta sa, "v porovnaní s týmto Všesvätým Telom? Čo bola tá voda v porovnaní s touto Životodarnou Krvou? Bol to jeden tieň a sväté tajomstvá sú pravdou." A tí, ktorí z nich jedli a pili (manna a voda), hovorí, následne zomreli. Ale kto je a pije Pánovo Telo a Krv, „stáva sa neporušiteľným, je hodný zbožštenia, nezomiera, ale žije naveky“. A citujúc slovo Pánovo: „Vaši otcovia jedli mannu na púšti a zomreli... kto bude jesť tento chlieb, bude žiť naveky,“ dodáva, že medzi tým, čo sa vtedy stalo, a tým, čo sa deje nám, sa nedá porovnávať: jediná podobnosť medzi mannou a Telom, vodou a Krvou je, že boli určené pre Izraelitov, aby z nich neustále jedli a pili, a Telo a Krv, aby sme my jedli a pili neustále... 256 V rovnakom duchu Svätý Otec napísal celý prvý predhovor a väčšinu druhého. Potom podáva 80-stranový výklad modlitby Otčenáš v súvislosti s témou neustáleho Božieho prijímania. Recenzovaná kniha je rozdelená do troch častí. Prvá pozostáva z deviatich kapitol, v ktorých sa, ako už bolo spomenuté, odkrýva význam modlitby Otčenáš. Druhá časť, na stranách 94 – 183 257, obsahuje tri kapitoly, z ktorých prvá hovorí, „že pravoslávni potrebujú často prijímať Božské Telo a Krv nášho Pána“, druhá, „že neustále prijímanie svätých tajomstiev je užitočné a zachraňujúce“ a tretia, „že ak sa niekto zdrží prijímania, spôsobí mu to veľkú škodu“. Tretia časť knihy na stranách 196–327 258 pozostáva z trinástich „námietok“ a záveru. „Námietky“ sú názory, ktoré vyjadrili odporcovia trvalého Božieho prijímania, ako aj argumenty, ktoré boli predložené proti kollivadam. Svätý Nikodém ich používa vo svojej argumentácii, keďže na nich bola založená protikladná múdrosť, a pomocou textov cirkevných otcov, citátov z evanjelia a apoštola a svätých apoštolských a koncilových pravidiel ich trhá ako sieť. Je to veľký čin – ukázať najväčší prínos častého Božieho prijímania v dobe, ktorá sa z predsudkov zakorenila v antiduchovných a protievanjelických zvykoch. Ako uvidíme, kniha „O neustálom Božom prijímaní“, hneď ako sa objavila medzi obyvateľmi Svätej hory, spôsobila veľké pokušenie. Medzi mníchmi sa začali trúchlivé hádky, ktoré trvali päťdesiat rokov! Zlo bolo tak hlboko zakorenené... Nebolo ľahké presvedčiť ľudí, spútaných dlhým zvykom prijímať sväté prijímanie dvakrát, trikrát do roka alebo každých štyridsať dní, že je v ich silách začať s prijímaním raz a dvakrát týždenne, s vhodnou prípravou a „najväčším pôstom“, ako opakovane píše Ctihodný otec. „Námietky“, na ktoré svätý Nikodém odpovedá pomocou textov Svätého písma a Svätých Otcov, ako aj vlastných výstižných komentárov, nám odhaľujú duchovný vzhľad hádajúcich sa mníchov. Mních píše nasledovné: 1) Keď videli, že nejaký kresťan často prijíma sväté prijímanie, nadávali mu a hovorili, že to môžu robiť iba kňazi a „ak chceš často prijímať sväté prijímanie, staň sa kňazom“. 2) Človek by sa nemal zúčastniť častejšie ako raz za štyridsať dní. 3) Nanovo interpretovali napomenutie Otcov, vyzývajúc kresťanov, aby často prijímali prijímanie, tvrdiac, že ​​„Otcovia to povedali, aby sme sa vôbec neodvrátili od spoločenstva Božích tajomstiev“ a že „ak niektorí z veľkej úcty a strachu prijímajú zriedkavo, s najväčšou úctou pristupujú k tajomstvám a prijímajú prijímanie“. 4) Iní povedali, že „ctihodná Mária Egyptská a mnohí iní pustovníci a askéti sa zúčastnili na svätých tajomstvách iba raz v živote a že im to nebránilo stať sa svätými“. 5) Povedali, že „sväté prijímanie ako veľká a hrozná vec si vyžaduje aj dokonalý, svätý a anjelský život“. 6) Iní, aby zabránili neustálemu Božiemu prijímaniu, citovali výrok z Knihy prísloví: „Med si jedol s mierou, ale nenasýtiš sa natoľko, aby si zvracal“259, ktorý si pre svoj vlastný účel prekrútili. 7) Iní, „keď stratili bázeň pred Bohom, nazývajú to herézou, že niektorí často prijímajú prijímanie, hovoriac, že ​​ako sú heretikmi tí, ktorí nie sú pokrstení podľa Tradície Cirkvi, tak sú heretikmi aj tí, ktorí neustále prijímajú. 8) Iní používajú ako ospravedlnenie sebauspokojenie tých, ktorí sa neustále zúčastňujú na všedných hriechoch, aby im zakázali neustále Božie prijímanie. 9) Táto námietka obsahuje niektoré zvláštne sofizmy, ktoré používajú odporcovia Božieho prijímania na potvrdenie svojich názorov: „Keďže v tom čase väčšina komunikovala a menšina nekomunikovala, božskí otcovia exkomunikovali menšinu, aby sa väčšina neurazila. Teraz však, keďže väčšina neprijíma prijímanie, ale len niekoľko, týchto niekoľko by nemalo prijímať prijímanie, aby nepriniesli neporiadok do Cirkvi a nezviedli mnohých.“ 10) Na svoju obranu citujú „Tomos of Unity“ a hovoria, že „existuje pravidlo napísané v Knihe hodín a v synopsách, ktoré určuje prijímať sväté prijímanie trikrát do roka“. 11) Iní povedali, že „časté prijímanie nie je dogmou viery, ktorú treba nemenne zachovávať“. 12) Niektorí sú v pokušení, pretože my (teda sv. Nikodém a jeho priaznivci. - pozn. prekl.) ich nepočúvame v tom, čo nám hovoria, a najmä keď nám zakazujú neustále prijímanie, a na svoju obranu vyslovujeme tri isté argumenty. Po prvé: kánony a prikázania sú v moci biskupov. Po druhé: nie je vhodné, aby sme skúšali biskupov, učiteľov a duchovných v tom, čo nám hovoria, ale aby sme ich vo všetkom jednoducho poslúchali. A po tretie: predkladajú nám apoštolské príslovie, ktoré hovorí: „Poslúchajte svojich vodcov a podriaďujte sa“ 260 . 13) Niektorí hovoria: Aby sme splnili prikázanie Pána, prijímame sväté prijímanie dva až trikrát do roka, a to nám stačí na ospravedlnenie. Mních Nikodém s veľkou ľahkosťou a pokojom vyvracia tieto prázdne argumenty. Vo svojom závere kladie úžasný apel na kresťanov a nepriateľov kollivád, plný lásky a blahosklonnosti. Ako v celej recenzovanej knihe, hoci ide o námietku a adresujúcu najmä jeho nepriateľom a ich spolupracovníkom, prevláda tu duch jemnosti a tolerancie. Svätec dokonca radí, aby sme kvôli otcom, kňazom a biskupom, ktorí sa z nevedomosti bránia, "radšej ich so slzami poprosili, aby nám dovolili často prijímať sväté prijímanie. Ak nám to iní zakazujú a nedovolia nám to, musíme sa k nim ako naši duchovní otcovia modliť s horúcimi slzami v očiach, kým ich akýmkoľvek spôsobom nepresvedčíme, aby nám dovolili, aby sme boli hodní, aby sme s prosbou Ducha prijali dokonalosť... 261. Aký vplyv mala kniha „O ustavičnom Božom prijímaní“ a ako veľmi prispela k zničeniu opísaných škodlivých zvykov a osvojeniu si „milostivého zvyku častého kresťanského prijímania“, je zrejmé z moderných poznatkov o sviatosti. Knihy K. Dialismasa, Timothyho Kalavrita a pána Panagopoulosa, venované tejto téme, vychádzajú z uvažovanej knihy a z ďalších myšlienok svätca súvisiacich s touto témou, ktoré vyjadril v „Pidalione“, v „Neviditeľnom boji“, v „Duchovných cvičeniach“ a v iných dielach, aj keď vyššie spomenutí autori diel o Božom správne nenadväzujú na sv. Neskôr prejdeme k podrobnejšiemu rozboru názorov svätého Nikodéma, počnúc všeobecným pohľadom na tému neustáleho Božieho prijímania, ako aj na problematiku zneužívania, ktoré dodnes zaznamenávajú horlivci života prvých kresťanov, ktorí túžia po oživení rozkvetu duchovného a liturgického života pravoslávnej cirkvi. ...To, čo bolo napísané predtým, bolo napísané pre tvoje poučenie... 262 Keď mních Nikodém dokončil prácu na troch vyššie uvedených knihách, svätý Macarius ich vzal do Smyrny, aby s pomocou svojich vplyvných priateľov zariadil ich vydanie. Ako je zrejmé z prvých vydaní týchto kníh, „Philokalia“ vyšla v roku 1782 s pomocou princa Johna Mavrokordata, „Evergetin“ – v roku 1783 s pomocou I. Kanna a „O trvalom Božom prijímaní“ – v roku 1783 s pomocou neznámeho dobrodinca. Všetky tieto knihy vyšli v Benátkach, v tlačiarni Antonia Bortoliho. Mních sa stiahol z cely „Sv. Anton“, ktorá ležala východne od Karei, kde sa tak usilovne snažil predložiť Cirkvi tri monumentálne knihy, ktoré mali rozhodujúci vplyv na duchovné dejiny pravoslávnych národov. Zišiel dolu do Kapsaly a usadil sa v tichej cele svojho kolegu mnícha a životopisca, Hieromonka Euthymia, kde starostlivo začal opravovať a pripravovať na vydanie knihu „Abeceda abeced“ alebo „Raj“ od svätého Meletia Vyznávača, ktorý pracoval na hore Galícia v polovici 13. storočia. Toto dielo je napísané pätnástimi slabikami a má 13 824 veršov, ktoré sú bezchybné vo význame a štýle a sú napísané s veľkou voľnosťou. Toto dielo sa zaoberá teologickými, asketickými, cirkevnými, duchovnými a predovšetkým dogmatickými otázkami, ktoré zamestnávali najmä Meletia Vyznávača a jeho éru – pripomeňme, že mnícha Meletia mučili za svoje pravoslávne presvedčenie latinský cisár Michal 8. Palaiologos a patriarcha Ján 11. storočia. Kniha sa nazýva „Abeceda abecedy“ nielen preto, že jej text je usporiadaný podľa 24 písmen gréckej abecedy, ale aj preto, že každé „písmeno“ je rozdelené na 24 malých častí začínajúcich na rovnaké písmeno. A každý z nich má zase 24 veršov. Takže „A“ pozostáva z 24 „A“, z ktorých každý tvorí 24 veršov, takže celkovo je 576 riadkov začínajúcich písmenom „A“. A ďalšie časti zodpovedajúce iným písmenám abecedy sú usporiadané presne rovnakým spôsobom. Mních Nikodém použil štyri rukopisy, ktoré starostlivo porovnával, aby odstránil chyby, ktoré sa vkradli do textu tejto knihy. Sám mních nám o tom hovorí v jednej z poznámok ku knihe, o ktorej uvažujeme. Kniha bola podľa svedectva svätcových životopiscov Euthymia a Onufryho 263 pripravená na vydanie v rokoch 1778 – 1779 a prológ bol napísaný neskôr. Až do roku 1815, ako hovorí hieromónec Cyril Castanofilli, ktorý slúžil ako odpisovač Nikodéma sedem rokov, knihu nikto nevydal. Je zvláštne, že v prológu (jediná vec, s výnimkou poznámok, ktorá v tomto stvorení patrí Nikodémovi, a preto pre krásu štýlu a vysokých myšlienok z nej budeme citovať úryvky), mních píše, že „keď sa stretol s týmto prosperujúcim a pestrofarebným rajom, najzbožnejší... žijúci v Moldavsku prispeli veľkým množstvom úžasného striebra a zlata, ktoré sa vyžadovalo veľkoryso. pečať...“ Svätec to napísal 28. októbra 1804. Pravdepodobne po práci na „Abecede abecedy“ nenašiel nikoho, kto by bol ochotný znášať náklady na vydanie, a modlil sa, aby sa našli „bratia žijúci v Moldavsku“, ktorí sa o 25 rokov neskôr chopili tejto práce. Mních mal dobré vzťahy s pravoslávnymi Ugro-Vlahia a Moldo-Vlahia, čo vysvetľuje, že vedel o ich pripravenosti vydať spomínanú knihu. Dobrá pripravenosť týchto bratov sa však stretla s prekážkou a kniha zostala nevydaná. Výsledkom bolo, že lekár Spyridon Kambanaos, ktorý pracoval vo Svjatogorskej Veľkej lavre, po prvýkrát publikoval „Abecedu abecedy“ v časopise „Athos“, ktorý v roku 1928 publikoval spolu so životom mnícha Meletiosa, ktorý napísal Macarius Chrysocephalus a preložil do modernej gréčtiny službu Svygoratoketsovi, ktorý zostavil Nicodemus. Meletios. Blake urobil fotokópiu života služby svätého Melétia a celej „Abecedy abecedy“ ešte pred vydaním Cambanaos. Preto doktor vyjadruje hlboký zármutok, že sa nenašiel žiadny grécky vedec ani vydavateľ, ktorý by vydal túto knihu, „na ktorej tak tvrdo pracoval mních Nikodém Svätá Hora, ktorý napísal toľko ako ktorýkoľvek Athonit“. Vrúcne sa modlí, „aby namáhavá práca gréckeho mnícha bola uverejnená v gréckom časopise a aby sa z toho radoval posvätný tieň slávneho Nikodéma“. Táto úžasná kniha je naplnená Duchom Svätým a my sa musíme modliť, aby bola vydaná znova, ešte opatrnejšie. Čo nás obzvlášť prekvapuje, keď uvažujeme o „Abecede abecedy“, je hlboká znalosť svätého Nikodéma v teológii a kánonickom práve, a predsa to bol ešte relatívne mladý muž. Vidno to aj v jeho poznámkach: všade svätý nachádza dôvod brániť tradície, učenie a posvätné kánony pravoslávnej cirkvi. Navyše v komentároch k tejto knihe a v prológu je viditeľná protilatinská nálada jeho duše. Mních Nikodém bol tvrdým ohlasovateľom inovácií papizmu. O! Keby sme dnes mali Nikodéma! Uveďme tu niekoľko úryvkov z prológu, aby čitateľ mohol oceniť mimoriadne skorú zrelosť svätca v duchovných veciach a ušľachtilosť jeho duše. "Kto videl človeka žiariaceho cnosťami, no ľuďom sa zdá byť bezvýznamný; bystrý v živote, múdry vo vedomostiach a pokorný v múdrosti? - Tak zvolal svätý Izák Sýrčan, môj bohabojný filozof, zmätene, ukazujúc svojim zmätením, aké vzácne a ťažké je nájsť takého muža, ktorého by takú jedinú generáciu, ktorú by Boh zažiaril, len ťažko našiel. v púšti, alebo zástava na kopci, alebo zrelá bobuľa v nedozretom strapci, podľa slova Proroka poviem aj to, že (taký manžel) je ako arabský fénix medzi vtákmi, všetko je na ňom jedinečné a najmä teraz, keď veľký a nekonečný prúd zla zaplavuje vesmír, a dobro je v hroznom 26 vzácnejšie, než zabudnutie. Avšak naplnením tohto zmäteného slova bohabojného otca sa stal skutočne bohanosný a kristovský a duchovný, podivuhodný, hovorím, a veľký spovedník Meletius: ratolesť Euxine Pontus, maznáčik galícijskej hory, Byzancia 265 výrok, nádherný zázrak, krása velebnosti, krása velebných od Boha za života aj po smrti, západné ohováranie, odsudzovanie a hmatateľný a živý dôkaz správnych dogiem východnej cirkvi. Nie je menej spravodlivé opísať tohto muža pomocou znamení, o ktorých hovorí božský Izák, ako nazývať anjelov myslením a ľudí - rozumnými bytosťami. Jednoducho povedané, bude to tak pravdivé, ako keby opisovali charakteristické vlastnosti každého živého tvora. Lebo tento svätec žiaril ako slnko krásnymi lúčmi svojich cností na nebeskej klenbe askézy, takže ani tí, čo v tom čase asketizovali, nemohli sa porovnávať s jeho slnečnou žiarou a jeho život sa blysol z lesku jeho skutkov. Bol taký spokojný s vonkajšou bezvýznamnosťou, že celý svoj život nemal iný cieľ, než uniknúť ľudskej sláve, lebo je príčinou hanby a ničí pravú slávu. Chránil si pred všetkými svoju nenápadnosť a temnotu a podľa múdrej rady Bianta 266 „ži bez povšimnutia“ sa snažil ukryť a zakryť bezvýznamnosťou, akoby chumáčom alebo nejakým obláčikom, žiariace slnko svojho života a žiarivé cnosti, alebo tajne niesť v neslávnej nádobe a pod zásterkou nadprirodzenú perlu veľkej hodnoty. Predovšetkým – spomeňme si na tu apoštolské slovo – sa snažil uchovávať poklad Ducha v hlinených nádobách a neutíchajúcou starosťou tohto blaženého Melétia bol skrytý život v Kristovi, hoci usilovnosť a starostlivosť ho naopak priviedli k sláve. Lebo ani mesto sa nemôže skrývať, ako hovorí bohanosný Níl, ani cnosť smerujúca k správnemu cieľu, hoci tí, ktorí ju zbožne praktizujú, sa vždy snažia zostať nepoznaní. Lebo žiari, aj keď je skrytá, a napĺňa všetko veľkým a jasným svetlom, pred budúcou slávou, aj v prítomnom veku, povyšujúc toho, kto ju stvoril. Božský Izák povedal, že „ten, kto beží za poctou, uteká od toho, čo je pred ním; a kto sa tomu vyhýba, toho to dostihne a stane sa kazateľom svojej pokory všetkým ľuďom“. Ako môžem stručne opísať množstvo múdrosti a vedomostí obsiahnutých v tejto knihe? Vatikán starého Ríma to už dávno dobre pochopil a bol prekvapený. Spoznal som nový Rím, Konštantínopol, a obdivoval som ho. A teraz, až do konca tohto storočia, táto kniha, ako zvučná trúba, ticho znie celému svetu a bude znieť aj naďalej, pretože je skutočným produktom múdrosti toho muža (reverend Meletius – pozn.). Kto dôstojne vyjadrí slovo o jeho poníženej a pokornej múdrosti? Lebo ako bol tento ušľachtilý muž veľký a vysoký v cnosti, tak sa ponížil, že sa zaradil medzi posledných, podľa múdreho slova Siracha 268. Z odpovedí veľkého otca Barsanuphia 269 sa totiž naučil, že „pokora spočíva v tom, že sa považujem za zem a popol, v skutkoch, a nie len v slovách, a aby som sa nezaoberal? 270 ". Takto uzatvára mních Nikodém svoj úžasný prológ, v ktorom preukázal vzácne helénske vzdelanie. Moderný pohľad na kláštor Dionýziov na Svätej Tóre Athos, v ktorom mních Nikodém Svyatogorets zložil kláštorné sľuby Tento chrám je najväčším chrámom na hore Athos a na Balkáne sa za najväčší chrám dnes považuje Katedrála svätého Sávu v Belehrade. Euph.8. (grécky citát je nepresný). – Poznámka. vyd. Pozri: PG 36. Kol. 324. V ruskom preklade pozri: Homília 38, o Zjavení Pána alebo o Narodení Spasiteľa. 11 // Gregor Teológ, sv. Zbierka výtvorov. T. 1. P. 527. Stvorenie človeka opisuje aj svätý Gregor Teológ (pozri: Tamže, str. 527). Φιλοκαλία. T. 1. Ἀϑῆναι, 1982. Σ. ιϑ΄. Toto je to, čo sa v gréčtine bežne nazýva Ježišova modlitba: μονολόγιστος πϱοσευχή. Porovnaj: Ef.3:14,16–17. V evanjeliu: aby... Kristus mohol prebývať vo viere... Φιλοκαλία. T. 1. Σ. κα΄. Ako je zrejmé z listov sv. Paisiusa (Velichkovského) az rukopisov jeho prekladov, ktoré sa k nám dostali, s činnosťou prekladu patristických diel do cirkevnej slovančiny začal starší Paisius oveľa skôr, ako bola vydaná grécka „Filokália“. Vzhľad tlačenej publikácie však použil sv. Paisij na nové overenie svojich prekladov a pravdepodobne boli niektoré texty preložené nanovo. Nie všetky texty zahrnuté v gréckej „Filokálii“ a preložené Paisijom Velichkovským boli publikované ako súčasť textu publikovaného v rokoch 1793–1794. Slovanská "Philokalia". Viac o histórii „Filokálie“ a jej prekladoch do iných jazykov: Govorun S. Z histórie „Filokálie“ // Sretensky almanach. História a kultúra. Kláštorné vydavateľstvo Sretensky, 2001. S. 61. – Pozn. vyd. Pozri všeobecný tropár k svätému mučeníkovi: „A keďže ste boli charakterovo komunikujúci a vikár trónu, keď ste boli apoštolom, získali ste svoj skutok, inšpirovaný Bohom, vo videní: z tohto dôvodu opravujete slovo pravdy a kvôli viere ste trpeli až do krvi, svätý mučeník, zachráňte našu dušu Bohu (meno). Prológ „Evergetiny“ je tu citovaný v preklade F. Shulgu (preklad „Evergetiny“ sa pripravuje na vydanie) s malými zmenami; v hranatých zátvorkách sú možnosti prekladu bližšie ku gréckemu originálu, pretože začiatok prológu vychádza z gréčtiny. slová „myseľ, rozum“ a slová rovnakého koreňa. – Poznámka. vyd. Preložil F. Shulga (s menšími zmenami). Toto je prvé vydanie z roku 1777 – preklad (ktorého autor zostal neznámy) do modernej gréčtiny diela Neophytos Kavsokalivitis, napísané v klasickej starogréčtine, ktoré zostavil v roku 1772 a nesie pôvodný názov: Πεϱὶ τοῦ δεῖν τοὴσσσσιδσς πιδσς πιπρος δῆϑεν εὐλάβειαν ἀποστϱεφομένους ἐν τῇ ϑείᾳ συνάξετ τὴν τῶην υνϷϷν υνϷν υνϷς μετάληψιν („Aby veriaci často mali účasť na Božích tajomstvách a tým, ktorí sa kvôli imaginárnej zbožnosti počas Božieho zhromaždenia odvracajú od spoločenstva tajomstiev“). Pôvodná kniha Neophytos vychádzajúca z rukopisov uložených v Bukurešti sa uskutočnila až v roku 1976 (znovu vyšla v roku 1992). Pozri: Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Εἰσαγωγή – κείμενον – σχόλια θεοδωϱήτου μοναχοῦ. 2 ἔκδ. Ἀϑῆναι: Τῆνος, 1992. Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Σ. 119. Hieromonk Theodoret, vydavateľ menovaného diela „O častom prijímaní“, v predslove poznamenáva, že o. Theoclitus vo svojej knihe nesprávne cituje text vydania z roku 1777, ktorý v skutočnosti znie takto: „...ale aj kvôli mne niektorí z tých, ktorí zanedbávali [prijímanie], obviňovali hieromóna, ktorý slúžil v Corone, transylvánskom meste, v ktorom momentálne bývam, a nejakým spôsobom ho obviňovali, že mi dovolil zúčastňovať sa na Mystériách a niekedy aj dvakrát týždenne. Pozri: Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Σ. 12-13. (Bohužiaľ, neskôr ho niektorí grécki bádatelia, bez toho, aby si preverili citáciu M. Theoclitusa, použili v takejto nepresnej verzii vo svojich štúdiách, pozri napr.: Papoulidis K.K. The Kollivad movement. Kap. 3. 2. b // Dejiny hnutia Kollivad (v tlači). - Ed.) Hierodeacon Neophytos of the Peloponnese (c. 1690 or, according to other sources, c. 1713 - c. 1784), was born in Patras into a family of baptized Jews. He received his education at the Patriarchal Academy in Constantinople and at the Patmos School, where Gerasim the Byzantine (d. 1740) was the didaskal at that time, as well as in Ioannina, where Eugene Bulgaris taught. Neophyte was the first head of the Afoniada when it was formed in 1749, but he left his post and retired to silence in the Kavsokalyvia monastery, where he had labored before. Neophyte bol prvý, kto nastolil otázku pripomínania si mŕtvych v nedeľu (v roku 1755), a preto sa považuje za prvú z kolíád. Neskôr začiatkom 70. rokov 18. storočia viedol školy v Chiose a Adrianopole. žil v Bukurešti a Brašove, potom učil v Bukurešti, kde aj zomrel. Pozri napríklad: Grumel V. Nicodeme ΙἈgiorite // Dictionnaire de Theologie Catholique. 11.11.1931. S. 486–490; Petit L. La grande controverse des colybes // Echos d’Orient. 1898–1899. 2. S. 321–331; Βεϱίτης G. Tό ἀναμοϱφωτικὸ κίνημα τῶν κολλυβάδων καὶ οαἱ δλιέο φτφςιο Ἀτςιο Ἀφςιο Ὲ Σκιάϑου // Ἀκτῖνες. 1943. 6. Σ. 99-110; Κολιτσάϱας Ἰ. Νικόδημος ὁ Ἁγιοϱείτης (1749–1809) // Ἀκτῖνες. 1953. 16. Σ. 400–407, 450–454, 511–515; 1954. 17. Σ. 30–35; 1955. 18. Σ. 327–329. Ὁμολογία Πίστεως. Σ. 173. Čo sa týka knihy sv. Makaria atď. Nikodéma, o ktorej sa tu diskutuje, niektorí novodobí učenci, najmä S. Papadopoulos, ju považujú za samostatné dielo svätého Makaria Notara, ktoré upravil a doplnil svätý Nikodém Svätá Hora, a to aj napriek nepochybnému použitiu knihy Herodes. Neophyte Kavsokalivita (see: Παπαδόπουλος Στ. Ἅγιος Μακάϱιος Κοϱίνϑου, Ὁ Γενάϱχης τοῦ Φιλοκαλισμοῦ Νέα Σμύϱνη: Ἀκϱίτας, 2000. Σ 57–79), iní sa však domnievajú, že otázka konkrétneho prínosu každého z dvoch svätcov a Nikodéma (Macaria) zatiaľ nie je vyriešená. Μακάϱιος Νοταϱᾶς, Nικόδημος Ἁγιοϱείτης. Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Мεταλήψεως τῶν ἀχϱάντων τοῦ Xϱιστοῦ Mυστηϱίων. Ἀϑῆναι, 2001. Σ. 5–6. Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Μεταλήψεως. Σ. 59–111. Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Μεταλήψεως. Σ. 189. Rom.15:4 (by the Apostle Paul: for our instruction). Onuphrius Ivirit, druhý z prvých životopiscov sv. Nikodéma zo Svätej Hory, ktorý zanechal cenné informácie o živote svätca. Sufir (bežnejší názov je Ophir), bohatá zlatonosná staroveká krajina. Odtiaľ Židia pod vedením Dávida a Šalamúna priniesli zlato, drahé kamene a santalové drevo. Miesto ešte nebolo presne stanovené: somálske pobrežie východnej Afriky, Južná Arábia, India. Súfir sa často spomína v Starom zákone (pozri: Iz.13:12; Sir.7:18; 1. Kráľov 10:11 atď.). – Poznámka. vyd. Jeden zo siedmich mudrcov starovekého Grécka. Tie. nesúci názov odvodený z gréčtiny. slová „μελέτη“, ktoré sa prekladajú ako „starostlivosť, starostlivosť, poučenie, zamestnanie“. V cirkevnej tradícii je zvykom prekladať to ako „učenie“ (t. j. „meditácia, hovorenie, opakovanie“), ale v tomto prípade preto, lebo sa hrá na význam mena „Meletius“ (t. μελέτη sa prekladá ako „starostlivosť“, aby sprostredkovala podobnú kvalitu. – Poznámka. vyd. Porovnaj: A ja som bol posledný, ktorý bdelo pracoval, ako ten, čo zbieral zberačov hrozna za chrbtom (Sir. 33:15). To znamená sv. Barsanuphius Veľký, ktorého odpovede na otázky mníchov o duchovnom živote boli zahrnuté v knihe, na ktorej vydaní neskôr pracoval Petrohrad. Nikodém (pozri kapitolu 11). Otcovia Barsanuphius Veľký a Ján Sprievodca duchovným životom v odpovediach na otázky študentov / Prekl. [MDA] z gréčtiny, predslov. Svätý Nikodém zo Svätej Hory. Petrohrad, 1905 [dotlač: M., 1993]. S. 145.