Глава 5. 1777–1779

1. Primele scrieri ...Semănătorul a ieșit să semene sămânța... 215 În 1777, adică la exact doi ani de la sosirea Sfântului Nicodim pe Sfântul Munte, din insula Hydra a sosit Sfântul Macarie. A vrut să cinstească moaștele sfinților Credinței noastre imaculate, păstrate cu evlavie în mănăstirile din Sfântul Munte, și, de asemenea, să cunoască mai bine Athosul, cu comorile de artă pe care le ascund aceste sate iubite ale Domnului, dar mai ales să-și întâlnească prietenul, Sfântul Nicodim. A vizitat Karea și, desigur, a văzut toate acele colivade, despre care a aflat de la Sylvester, care se afla pe Hydra, și de la părinții care locuiau pe Naxos. Sfântul Macarie, păzitorul și admiratorul Tradițiilor Bisericii, nu a stat deoparte de disputa despre pomeniri, în care s-a întâmplat să devină unul dintre protagoniști. Avea toate motivele să simpatizeze cu părinții care au luptat pentru păstrarea Tradițiilor Sfinte. Ulterior, a venit la chilia „Sf. Antonie”, în care locuia compatriotul său, vârstnicul David. Pe locul acestei chilie se află acum structura magnifică a mănăstirii rusești a Apostolului Andrei, „Serai”, al cărei biserică sfânt este probabil cel mai mare din Balcani 216. Din această chilie Macarie l-a informat pe Sfântul Nicodim să vină la el. Această zi a marcat începutul colaborării lor fructuoase de scris. Călugărul a primit permisiunea de la mănăstirea sa și a mers la Kareya. Acești bărbați purtători de spirit s-au salutat cu dragoste, bucurându-se în spirit la noua întâlnire. Sfântul Macarie avea la acea vreme 47 de ani, iar Sfântul Nicodim 28. Marea lor prietenie, în ciuda diferenței de vârstă, este extrem de importantă pentru un atent atent al vieții sfântului, mai ales dacă ținem cont de faptul că Macarie din Corint, luptă spre Divinitate, nu și-ar fi ales niciodată un om diferit de el ca tovarăș al dorințelor și al iubirii sale. În plus, Sfântul Macarie era un mare ascet, capabil să-i aprecieze pe asceții vrednici, oameni cu care putea fi în mod asemănător și în colaborare. Ei au stat în această chilie pentru o perioadă scurtă de timp, vorbind despre ceea ce i-a interesat și despre subiectul principal al preocupărilor lor - publicarea de cărți în folosul plinătății Bisericii și al poporului grec. Câteva zile mai târziu, Sfântul Macarie a predat „Filokalia” olografă Monahului Nicodim pentru ca acesta să-l salveze de greșeli și să pregătească o prefață și scurte vieți ale sfinților scriitori ai acestei cărți. De asemenea, i-a încredințat călugărului corectarea scrisului de mână „Evergetin” și a tratatului „Despre constanta împărtășire divină”, astfel încât Nicodim l-a extins și a pregătit pentru publicare. „Și așa a început Fericitul – dar ce a început? – Sunt nedumerit: nu știu ce să spun; Să spun isprăvi duhovnicești sau trude nemăsurate ale cărnii mele? Mintea mea nu este suficientă pentru a explica acest lucru”, 217 spune Eutimie, care l-a vizitat pe Nicodim în chilia unde lucra și care nu era departe de a lui. Măsura în care fostul Mitropolit al Corintului Macarie a apreciat virtutea, arta și înțelepciunea Sfântului Nicodim, care s-au manifestat în timpul lucrărilor sale la cele mai înalte creații spirituale ale scrierii patristice, este evidentă și din faptul că i-a încredințat îndreptarea și pregătirea pentru publicarea manuscriselor Filocaliei, iar această carte reprezintă înțelepciunea cea mai profundă a sfintei Bisericii noastre răsăritene. Sfântul Macarie însuși a avut o bună educație, așa că, după cum vom vedea mai târziu, Patriarhia i-a trimis „Pidalion” în considerare. Nelipsit de talent scriitor, plin de sfințenie, a avut timp suficient să lucreze la aceste cărți duhovnicești în timpul șederii în chilia „Sf. Panteleimon”, care se află în Schita Boteztorului. Cu toate acestea, el l-a însărcinat pe călugărul Nicodim, în vârstă de 28 de ani, să finalizeze această mare lucrare. Prima ediție a fost publicată în 1782 la Veneția, iar a doua la Atena în 1893. A treia ediție 218 a fost realizată la Atena de către editura Al. şi E. Papadimitriou. Titlul ei scria: „Filocalia sobrietății sacre, adunată de sfinții noștri și purtători de Dumnezeu Părinți, prin care, prin filozofia morală practică și contemplativă, mintea se purifică, se luminează și devine desăvârșită”. Prima dată a fost publicată ca o carte de format mare, in quarto, cu un volum de 1200 de pagini, și conținea învățătura Părinților, numită contemplativă sau sobră. La început există un index detaliat, scurte vieți ale fiecăruia dintre Sfinții Părinți și numele lor. Publicația este împărțită în două cărți și este precedată de o prefață extinsă a Sfântului Nicodim, nesemnată de acesta. Această prefață mărturisește maturitatea timpurie a lui Nicodim Sfântul Munte, cunoașterea profundă a înțelepciunii patristice și faptul că sufletul său a fost umplut de Duhul Sfânt. Tot ceea ce este mai sfânt în spiritualitate, tot ceea ce este cel mai înalt în gândirea teologică, tot ceea ce este fără îndoială ortodox și tot ceea ce servește ca învățătură pentru o viață măreață pentru cei care au respins această viață de dragul vieții viitoare - toate acestea sunt cuprinse în această carte. Este dătător de viață faptul că, în ciuda vârstei sale relativ fragede, Sfântul Nicodim cunoaște toate treptele vieții spirituale, scara de ascensiune prin rugăciune mentală și „păstrarea minții”, și vorbește nu ca un critic rece și o persoană străină de ceea ce descrie, ci ca unul care a gustat din paharul divin al sacramentelor spirituale, ca un inițiat în viața și un participant la acțiunile părintelui săvârșit de iluminarea tatălui. Duhul Sfânt. Și cel mai uimitor lucru este că viața lui monahală a fost de doar doi ani! Dar atunci de unde vine o asemenea înțelepciune, a cărei dobândire i-ar lua altcuiva ani întregi plini de lacrimi și sudoare? Desfășurarea evenimentelor ne convinge că Sfântul Nicodim a săvârșit rugăciunea mintală din momentul în care a absolvit școala evanghelică și i-a cunoscut pe părinții Sfinților Munte. O astfel de cunoaștere spirituală uimitoare a devenit posibilă datorită naturii spirituale excepționale a sfântului combinată cu puritatea morală extremă a vieții. Iar observațiile profunde din prefața Filocaliei ne conduc și mai mult la concluzia că afirmațiile sale precise despre „rugăciunea inteligentă”, convingerea sa în necesitatea ei, justificarea sa că, din cauza neglijării acestei lucrări sfinte, oamenii evlavioși nu devin spirituali, și mai ales gândurile sale despre rugăciune - toate acestea sunt, fără îndoială, rodul experienței personale și a multor ani. Dar de ce ar trebui să ne angajăm într-o astfel de cercetare când știm că Dumnezeu luminează pe cei care Îl cheamă, le dezvăluie secretele inefabile ale teologiei și îi face pe oameni creați părtași la energiile Sale necreate și divine? Cu cât înveți mai mult gândurile Sfântului Nicodim, cu atât te cufundi mai mult în adâncul sufletului său și ești mai uimit și mai uimit. La o vârstă atât de fragedă a stăpânit cea mai înaltă filozofie morală a Părinților! Ce minune! Dar înțelepciunea care vine de sus este mai întâi curată, apoi pașnică, modestă, ascultătoare, plină de milă și de roade bune... 219 Sfântul Nicodim, în prefața Filocaliei, a așezat un ditiramb care lăuda pe Dumnezeu ca fiind Natura binecuvântată, desăvârșirea super-desăvârșită, tot ce este bun și frumos, Principiul creator, cel mai bun și foarte frumos, așa cum în „Manualul său îndemn” scrie mai târziu că Dumnezeu este mai presus de orice nume. Conform ideii primare de Dumnezeu, Dumnezeu, după ce l-a predestinat pe om din veșnicie la îndumnezeire și i-a dat un scop în Sine, îl creează în momentul în care i-a fost plăcută. În continuare, călugărul urmărește revelația despre creația omului, potrivit căreia Dumnezeu a luat trupul din materie și a pus sufletul din Sine prin inspirație și, parcă făcându-l pe om un fel de lume mare, prin mulțimea puterilor și proprietăților și preeminent, în această lume mică l-a făcut „spectator al creației senzuale și om secret al inteligenților” (expresia teologului Gregorii20). El numește omul „statuie și chip al lui Dumnezeu, plină de toate darurile” 221, și spune că Dumnezeu i-a dat legea Poruncii, a cărei păzire a lăsat-o spre bunul folos al libertății morale a omului, demn de el cu harul îndumnezeirii, creând, ca să spunem așa, pe om ca Dumnezeu prin har, luminat de cea mai strălucitoare lumină pentru totdeauna. Mai departe, Sfântul Nicodim, continuând explicația sa teologică despre căderea omului, spune că întemeietorul răului, diavolul, din invidie, neputând să suporte atât de mare slavă care îl aștepta pe om, l-a înșelat cu cuvinte viclene, în speranța că astfel va face planul inițial al lui Dumnezeu în zadar. Totuşi, el a fost înşelat, căci acest plan era încă de realizat, după cum au anunţat cuvintele divinilor profeţi. De aceea, în vremurile din ultima vreme, în bunătatea Sa, Prea Dumnezeiescul Cuvânt al Tatălui s-a demnitat să se întrupeze din Fecioara Maria, luându-ne întreaga fire pentru a o îndumnezeci. Atunci El ne-a dat poruncile mântuitoare și făcătoare de dumnezeu și harul desăvârșit al Atotsfântului Duh, prin Sfântul Botez, ca și cum ar semăna o sămânță dumnezeiască în inimile noastre, pentru ca noi, trecând de la o epocă duhovnicească la alta și trăind în păzirea harului nestins, prin împlinirea poruncilor, să devenim copii ai lui Dumnezeu, crescând într-un om desăvârșit până la deplinătatea veacului Hristos. Acesta era sensul întregului divin Construirea casei, după Sfântul Nicodim. De aceea, plânge, gândindu-se la cum harul, strălucind mai mult decât soarele, a fost întunecat și îngropat de patimile rușinoase, încât flacăra lui s-a stins aproape cu totul în noi: atât de stinsă, încât nu mai știm despre existența ei și, auzind cum acționează harul în cineva, imediat, plin de invidie, defăimarea, pretinzând că harul este cu neputință de a fi găsit în vârstă. Potrivit călugărului Nicodim, Însuși Duhul Sfânt i-a luminat pe Sfinții Părinți, învățând cum o persoană poate atinge cel mai convenabil ascensiunea la starea de îndumnezeire. Pentru a ne înălța la demnitatea noastră străveche, trebuie să menținem deplină sobrietate, atenție și să ne păzim mintea, iar ocuparea constantă a minții noastre ar trebui să fie metoda cu adevărat artistică a rugăciunii dintr-un singur cuvânt 222: „Doamne Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă.” Și este necesar să o repeți nu doar cu mintea și buzele, pentru că orice creștin evlavios poate face asta cu ușurință, ci cu toată mintea, cufundată în inimă. Aici este necesară o atenție deosebită, astfel încât să nu acceptăm alte gânduri sau imagini sau viziuni ale vreunui obiect în timpul acestei activități. Monahul Nicodim, care a simțit nevoia să demonstreze că această lucrare nu reprezintă deloc un fel de invenție neautorizată a asceților, ci aplicarea cuvintelor Domnului: „Împărăția lui Dumnezeu este în voi” 223 și pasaje similare din Evanghelie și epistolele Apostolului Pavel, scrie astfel: „Motivele acestei lucrări și, ca să zicem așa: Împărăția lui Dumnezeu este înlăuntrul vostru”, iar în alt loc: „Ipocrite, curăță mai întâi interiorul paharului și al vasului, și apoi exteriorul lor va fi curat”, ceea ce ar trebui înțeles nu senzual, ci în raport cu omul nostru interior. Iar Apostolul Pavel le scrie Efesenilor: „De aceea îmi plec genunchii înaintea Tatălui Domnului nostru, ca să vă întărească cu puterea Domnului nostru Isus... Hristos poate să locuiască în omul lăuntric prin Duhul în inimile voastre...” 224. Ce este mai clar decât această mărturie? Și în alt loc spune: „... cântând și făcând melodie în inima voastră Domnului” 225. Auzi? El spune: în inimă. Și nu numai el, ci și Cel Suprem (Apostolul Petru), în acord cu el, spune: „...până începe să răsară ziua și în inimile voastre răsare steaua dimineții... 226” 227. Această lucrare, spune călugărul, combinată cu împlinirea altor porunci, atrage harul Atotsfântului Duh și căldura care aprinde în inimă, aprinde patimile – și astfel, încetul cu încetul, atât mintea, cât și inima se curăță, ceea ce face mai ușoară împlinirea poruncilor lui Dumnezeu. Urmează apoi roadele Duhului și orice bine crește într-un astfel de suflet, urcându-se într-o stare plină de harul Sfântului Botez: astfel omul se apropie de îndumnezeire. Și astfel, până la sfârșitul prefeței, călugărul Nicodim nu se obosește să afirme că prin metoda indicată o persoană realizează purificarea în cel mai scurt timp posibil. „Și pe scurt, de aici, cât mai curând posibil, ne putem întoarce la începutul harului desăvârșit al Duhului, dăruit nouă în Botez, existent în noi, dar ca o scânteie îngropată în cenușa patimilor, și să o vedem strălucind limpede, să fim luminați cu inteligență și, ulterior, să devină desăvârșiți și să îndumnezeiască pe mulți...” Părinții menționează rugăciunea mentală de-a lungul lucrărilor lor. Iar unii dintre ei, prevăzând neglijența generațiilor următoare față de această lucrare, au lăsat instrucțiuni detaliate despre imaginea și metodele rugăciunii mintale. „Și din studiul cărților care vorbesc despre această curățire, iluminare și desăvârșire, conform Areopagitului, lucrare, precum și altele, s-a ales tot ceea ce privește rugăciunea și sobrietatea. Și toate acestea, ca niște mijloace și unelte necesare, se aplică unuia și aceluiași obiect și au un singur scop - îndumnezeirea omului" 229. Datorită muncii sale de corectare a Filocaliei, călugărul Nicodim a reușit să devină cel mai mare isihast al epocii sale și al timpurilor ulterioare. El i-a cunoscut pe toți Părinții și s-a îmbogățit cu gândurile lor. A cunoscut darul spiritual deosebit al fiecăruia dintre Părinți: asceza lui Evagrie, înțelepciunea lui Marcu Ascetul, dulceața spirituală a lui Teoliptus, contemplarea maiestuoasă a lui Calistus Katafighiot, adâncimea lui Macarie – și a tuturor Părinților. Aceasta dovedește că spiritualitatea ortodoxă continuă ca Tradiție, întrucât nu este o mișcare liberă a minții, ci o cale spirituală, subordonată identității vieții creatorilor de Tradiție înșiși. Aceasta mai dovedește că unitatea interioară observată între Părinți este rodul Duhului Sfânt. Nu se știe nimic sigur despre vremea când au fost adunate lucrările Părinților noștri purtători de Dumnezeu. Aparent, colecția a fost compilată de oameni de știință și călugări spirituali ai Sfântului Munte pe baza colecțiilor sale de cărți în jurul celei de-a doua jumătate a secolului al XIV-lea, după încheierea celebrelor dispute isihaste și justificarea triumfătoare la Sinoadele Părinților Svyatogorsk. Scopul evident al creării unei astfel de culegeri a fost acela de a păstra învățătura Sfinților Părinți despre rugăciunea mintală, pe care călugărul calabrian Varlaam a încercat să o ridiculizeze. În scurtele vieți care preced lucrările Părinților Filocaliei, întâlnim următoarea frază: „Pentru cei care doresc să-și păstreze mintea, s-a hotărât să se pună în această carte ca un lucru foarte util...” - din care tragem presupunerea că în Filocalie există adăugiri ale Sfântului Nicodim, al căror scop era acela de a dezvălui prin spiritul ortodox, patristic și mintal, încurajarea și încurajarea spirituală. învăţături, creştini, călugări şi mireni, ca să aprindă în ei înşişi dragostea pentru rugăciune neîncetată (cum porunceşte marele Pavel) şi să primească darul preţios al îndumnezeirii. Argumentând în prefață că mirenii ar trebui să facă și rugăciunea mintală, călugărul extinde această temă și, subliniind parcă necesitatea acestei lucrări pentru mireni, citează următoarele cuvinte cumplite și tremurătoare: „De aici concluzionez că motivul pentru care cei care au fost împodobiți cu sfințenie în timpul vieții și după moarte s-au sărăcit și sunt atât de puțini în prezent decât cei care sunt mântuiți: neglijată această chestiune care duce la îndumnezeire și fără îndumnezeirea minții, cum spunea cineva, este imposibil ca o persoană să ajungă la sfințenie sau chiar să fie mântuită: ceea ce este groaznic de auzit pentru mântuire și îndumnezeire sunt una și aceeași, după învățătura Părinților înțelepți” 230. Și într-adevăr, această părere a călugărului este greu de contestat. Căci dacă recurgem în mod constant la Domnul Isus, ca acea văduvă din pilda Evangheliei 231, devine posibil, pe de o parte, să depășim discordia și contradicția noastră interioară, se realizează „unificarea forțelor mintale împreună”, iar pe de altă parte, devine ușor să împlinim poruncile divine, care ne fac părtași ai luminii și iubirii sfințite niciodată cerești. Desigur, spiritul teologiei mistice răspândit în lucrările Sfinților Părinți și învățătura lor, formată într-un mediu monahal, întărește opinia că au fost scrise exclusiv în folosul călugărilor care au ales o viață nepăsătoare și înțeleaptă în Domnul și s-au lepădat de lume. Între timp, multe pagini din Filocalia confirmă că într-un mediu lumesc turbulent este posibil într-o oarecare măsură să se exerseze rugăciunea mentală și, ca urmare, să „păstreze mintea”. Acest lucru este arătat în mod deosebit în pasajul din viața Sfântului Grigorie Palama de la sfârșitul cărții, unde se spune că un înger ceresc i s-a arătat unui anumit ascet bătrân pe nume Iov și i-a respins greșeala. După ce a muncit atât de mult la publicarea acestui volum foarte voluminos, plin de cele mai înalte contemplații, călugărul s-a ascuns sub un giulgiu de anonimat și până în ziua de azi ar fi rămas necunoscut dacă biograful și asociatul său, precum și ceilalți doi scriitori ai săi de viață, nu l-ar fi descoperit pe lucrătorul invizibil, care s-a dovedit a fi nimeni altul decât cel al experienței sale renumite a ortodoologiei și a renumitei lucrări în domeniul său de ortodox. Nicodim - deci lauda pentru Filocalia îi aparține pe bună dreptate. Imediat după publicarea ediției grecești a Filocaliei, directorul de fotografiat rus Paisius Velichkovsky, cunoscut pentru înțelepciunea și sfințenia vieții sale (probabil un prieten al Sfântului Nicodim: era contemporan cu el și a lucrat în mănăstirea profetului Ilie, aflată nu departe de Kapsala; Nicodim) își amintește într-una din cartea lui pentru a traduce în scrisoarea sa cu pradă. Limba slavă 233. Această traducere a devenit o adevărată plăcere spirituală și un bun de preț pentru popoarele slave ortodoxe. Iar în ultimii ani, lumea occidentală, revenind la izvoarele spirituale ale Orientului, ofilite de raționalism, s-a îmbogățit prin traduceri ale Filocaliei în franceză, engleză și germană 234 . Într-un mediu cu adevărat isihast, în mijlocul privegherilor, posturilor, rugăciunilor și contemplațiilor sacre, călugărul Nicodim și-a încheiat grea lucrare asupra Filocaliei. Astfel, el a pus cea mai importantă temelie spirituală pentru viața sa ascetică ulterioară și pentru învățătura mistică, pentru că Nicodim era în primul rând de natură mistică. Sfântul Macarie a privit cu profund respect la succesul uimitor al tânărului său prieten călugăr în domeniul teologiei mistice. Nu ar fi o exagerare să presupunem că Nicodim și-a amintit cu o claritate minunată tot ce a citit în Filocalia. Acest lucru reiese clar și din cartea „Ghidul de admonitor”, scrisă patru ani mai târziu, în care sunt adesea citate din memorie diverse citate din „Filokalia”, pe care călugărul însuși a recunoscut. ...Ai găsit fapta, inspirată de Dumnezeu, în viziunea răsăritului... 235 Imediat după ce a terminat lucrările la „Philokalia”, călugărul Nicodim a început să corecteze manuscrisele lui „Evergetinus”, pe care le-a găsit în sfânta mănăstire Kutlumush. Această carte este alcătuită din patru volume cu un volum total de 650 de pagini de format mare (în quarto) și este „o colecție de cuvinte și învățături divine ale Părinților purtători de Dumnezeu și ale Sfinților Părinți, culese din toată Scriptura inspirată de Dumnezeu, prezentată în mod adecvat și convenabil de Pavel, cel mai reverend călugăr și creator al mănăstirii Maicii Domnului 236 Evergetinus.” Cartea a fost publicată pentru prima dată la Veneția, în urma Filocaliei, în tipografia lui Antonio Bortoli în 1783, cu sprijinul celui mai nobil cetățean al Smirnei, John Canna. A fost publicat pentru a doua oară la Constantinopol în 1861 de K. și D. Fokai, la cererea părinților Svyatogorsk. Această carte, mâncată cândva de viermi în bibliotecile din Sfântul Munte și aproape complet necunoscută de nimeni „din cauza dificultății și cheltuielilor de a o copia și accesibilă foarte puțin”, Sfântul Nicodim s-a eliberat de greșelile copiștilor, prefațând-o cu o excelentă și semnificativă prefață spiritual, fragmente din care prezentăm de dragul excepționalei frumuseți ale gândirii sale spirituale, ca atenție deosebită a stilului său. și provoacă admirație, confirmând că în fața noastră se află - reflectarea unui suflet matur. Cartea este extrem de utilă oamenilor de orice rang - călugări, mireni, teologi, preoți, episcopi - pentru că analizează în detaliu patimile, precum și virtuțile active și contemplative. Și, în același timp, Venerabilul Nicodim, care a lucrat la pregătirea publicației, pare să fie complet absent - la urma urmei, „Evergetin” a fost publicat anonim. În prolog el scrie: „Mintea eternă și esențială, care depășește orice înțelegere a celor care au rațiune [inteligibilă] și neînțeles prin rațiune [neinteligibil], dar în a cărui existență ei cred pe baza a ceea ce este de înțeles prin rațiune [inteligibil], fiind profund și prin natură binefăcător, fiind complet cu existența, având tot ceea ce a creat universul. completat cu Spiritul Său dătător de viață, a vrut să-l limiteze la anumite limite și reglementări Și El guvernează ființele superioare, spirituale, după anumite legi supramundane, conform cărora se mișcă în armonie și proporționalitate divină: cei de sus se bucură de iluminarea care le este disponibilă, în timp ce cei inferioare, la rândul lor, primesc lumină de la cele superioare și El a plasat anumite forțe esențiale și în această lume materială în conformitate cu acestea, ei trebuie să se miște și să se dezvolte, efectuând acele acțiuni care le sunt atribuite, astfel încât lumea să poată servi drept prototip al adevărului. În om, El a semănat o anumită capacitate rațională și independentă de a judeca și, pentru a-l ajuta, a dat o poruncă numită Legea morală. În consecință, cu ea și după ea, ca după standardul cel mai precis, omul trebuie să se îndrepte: cu toată puterea sa, să se îndepărteze de orice rău, căci este o abatere de la directitatea Legii morale și să lupte cu rațiune pentru tot ceea ce este bun și virtuos, căci în el, în acest bine, este scopul Filosofiei morale. Dar ce se așteaptă Mintea creatoare de lume și ce caută ea pentru sine în aceasta? Nu cumva într-o mișcare universală – armonioasă, proporțională și conform legilor stabilite – să câștigăm gloria Lui? Iar toate celelalte făpturi, cu unele excepții, ascultând de porunca Creatorului, au rămas în limitele puse de el, precum se spune: „Puneți o limită, și nu va trece” 237. Cu corul lor polifonic, glasuri inexprimabile, câte i s-a dat oricui, au slăvit pe Dumnezeu. Și omule, omule – o, cum pot să vorbesc despre asta fără lacrimi!” 238 Sfântul Părinte dezvoltă învățătura Bisericii despre căderea naturii umane și restaurarea ei de către Dumnezeu Cuvântul la vechea demnitate prin Economia Divină. Vorbește și despre învățătura morală a Evangheliei, acceptând, împreună cu Părinții, două căi ale moralității creștine, căci în această viață sunt două căi, una mai moderată și mai cotidiană, și anume calea căsătoriei, iar cealaltă îngerească și incomparabilă, calea fecioriei. "Pentru majoritatea, El a poruncit să păstreze cu fermitate această lege morală și să devină ca și cum ei înșiși ar fi o parte din ea. Și pentru cei care sunt capabili să meargă mai departe și sunt gata să facă mai mult, El a permis tot ceea ce sunt gelosi pentru dragostea lui Dumnezeu. Și într-un mod ascuns El Însuși a subliniat acest lucru. În primul rând, când a vorbit despre acumularea misterioasă a fecioriei: "Cel care îl poate conține 239" Și în al doilea rând, când a pomenit de doi dinari, adică vechiul și cel nou: „Dacă mai cheltuiți ceva, când mă voi întoarce, vă voi da” 240”. Dar unii, după cum scrie Sfântul Nicodim, studiază alte tipuri de filozofie, matematica, fizica, metafizica și alte științe, irosindu-și întreaga viață și uită complet de filosofia morală, deși este mai necesară. "Ei examinează cerul, pământul și orice altceva: cât de consecvent și de ordonat este, dar foarte puțini dintre ei se gândesc să se pună în ordine și să se împodobească cu puritatea moravurilor. Ei nu par să știe că este mult mai important să aibă grijă de ei înșiși decât să aibă grijă de ceva străin, că simpla cunoaștere în absența acțiunii este lipsită de sens și nu este nimic mai mult decât o fantomă: „Dar este bine pentru mine, ce spune Maximus. filosofează despre orice altceva, dacă sufletul meu este încurcat de patimi în modul cel mai nedemn și nefilosofic. Cel puțin, nu văd acest beneficiu.” Prin urmare, ar trebui să avem grijă și de filozofia morală, astfel încât să nu fim defecte în cele mai importante lucruri. Dar să le lăsăm așa cum sunt. Iar cei care au preferat învățătura sacră a Cuvioșilor Părinți și au văzut cu o viziune mai ascuțită a minții cât de util este acest gen de filozofie, cei care au stăpânit-o puteau stăpâni cu ușurință orice altceva. Dacă, în plus, au realizat că etica are aceeași vârstă cu rasa umană și, în antichitatea ei, stă deasupra tuturor celorlalte tipuri de filozofie, au neglijat complet orice altceva și s-au preocupat doar de el. După ce s-au exilat, după Pavel, în deșerturi și munți, în peșteri și chei ale pământului 241 și alegând liniștea deplină, ei și-au propus cel mai util scop - să descopere cu exactitate cauzele originare ale patimilor și să le îndepărteze complet. În plus, ei căutau nu numai să obțină o înclinație spre virtuți și cunoștințele lor relative (aceasta se poate realiza din întâmplare), ci scopul lor era să experimenteze și să se umple de virtuți, parcă dintr-o a doua natură, să-i facă confidenti și împreună, prin multe lucrări și mulți ani de isprăvi, să ajungă la bătrânețe” 242. Fericiții Părinți, zice în continuare dumnezeiescul Nicodim, studiind zi și noapte legile Evangheliei, s-au zbătut să le aplice asupra lor, prin ispite inexplicabile ale demonilor și oamenilor, prin abstinența și tot felul de suferințe trupești și cu multe osteneli și fapte au împlinit toate virtuțile. Și au împlinit poruncile Domnului, iubindu-și aproapele mai mult decât pe ei înșiși, și astfel ne-au lăsat exemplu de iubire desăvârșită. Acești oameni sfinți „în mii de încercări și experiențe practice, de-a lungul multor ani (s-a întâmplat că au studiat un singur cuvânt timp de cincizeci de ani), sub îndrumarea Duhului iluminator, au descoperit profunzimile filozofiei morale. Ei au purificat fiecare dintre virtuți de excese și neajunsuri și, prin urmare, învață pur despre patru feluri de nepătimire, despre ascultarea care duce la desăvârșire, despre smerenia plină de virtute, despre raționamentul atot-luminator, despre răbdarea recunoscătoare, despre milostivirea care imită pe Dumnezeu, despre pocăința smârșită, despre mărturisirea adevărată, despre conștiința nerușinată și despre conștiința divină. verigi ale lanţului de aur al virtuţilor. În plus, ei discută care dintre aceste virtuți se referă la trup, care la suflet și care la minte. Și cum, și cât; și ce motive contribuie la dobândirea lor și ce nu. Ele explică, de asemenea, care pasiuni sunt generale și care sunt manifestările lor particulare și, din nou, care dintre ele se referă la trup, care la suflet și care la minte și cum poți scăpa cu ușurință de ele. Pe scurt, ei examinează cu atenție tot ceea ce desăvârșește o persoană în Hristos. Și ceea ce este cu adevărat minunat este că cuvintele acestor fericiți Bătrâni, deși compuse simplu și fără pricepere, sunt în același timp atât de puternice și eficiente încât îi convinge pe aproape pe toată lumea...” La finalul prologului, Sfântul Nicodim, inspirat parcă de înțelepciunea în Hristos și virtutea acestor sfinți Părinți, conchide: „Acum iese la iveală această măsură cea mai exactă a virtuților, această școală a nepăsiunii, această prudență experimentată a Părinților înțelepți, această prezentare evlavioasă a sfatului bătrânilor, într-un cuvânt să fie tăcută, numai această morală unică a tuturor. să se împrăștie pe Licurg, să se estompeze pe Socrate, să dispară pe Aristotel și pe Platon și pe toți ceilalți înțelepți din exterior care au scris vreodată despre virtuțile morale, să cedeze toți împreună cu această carte Ei s-au abătut departe de scopul eticii - Eu am adevăratul bine (ceea ce este cel mai înalt este binele lor! virtutea își găsește valoarea), dar binele firesc și temporar Iar dacă s-au înșelat în scopul lor, atunci este clar că nu învață virtuți adevărate, în nici un caz, dacă, după ele, fiecare stare a unui lucru este determinată de scopul său. Toți cei care sunteți chemați să fiți părtași ai Raiului și ai Ortodoxiei, care priviți la unicul Dumnezeu și vreți să vă împodobiți sufletul cu tot felul de virtuți, întindeți-vă mâinile ca niște stâlpi de aur și primiți cu adâncă bucurie această carte în brațe sfinte, ca pe primele roade sfinte și lumină ale legii. Iar când o citiți, și o recitiți și culegeți roadele coapte ale folosului spiritual, nu refuzați, vă rog - roagă-te Domnului pentru cel pe banii căruia au crescut aceste fructe și, bineînțeles, pentru cel care le-a udat cu truda lui. Căci dacă arătați astfel o dispoziție recunoscătoare, iubindu-i pe acești Părinți (pentru că Domnul a vrut să-i iubească) și întrebându-i în fiecare zi, atunci veți îndrepta, după sfatul lor bătrân și evlavios, ca un fel de reguli, tot ceea ce privește viața noastră, după porunca, care prescrie: „Întrebați pe tatăl vostru, și el vă va spune vouă, bătrânii voștri” 243. Îndreptând, veți apărea ca împlinitori ai virtuților morale și, împlinindu-le, veți slăvi pe Tatăl nostru din ceruri, cu singurul Său Fiu și cu Duhul Său dătător de viață, singurul Dumnezeu al tuturor. Lui îi aparține toată slava, cinstea și închinarea în vecii vecilor. Amin!” 244. Astfel, Sfântul Nicodim încheie introducerea sa teologică la Ewergetinus slăvind pe Dumnezeu, Autorul tuturor lucrurilor bune. Astfel, a dăruit Bisericii lui Hristos o carte cu totul necunoscută cuprinzând viața și învățătura sfinților Părinți ai pustiei, care, prin harul Domnului, au împlinit propovăduirea morală a Evangheliei în toată deplinătatea ei. „Evergetin” a devenit de atunci o încântare și o măsură de neșters a vieții spirituale a generațiilor întregi, nu numai a călugărilor din Biserica Răsăriteană, ci și a clerului și a laicilor, și s-a transformat într-o scară care conduce sufletele iubitoare de Dumnezeu ale fraților noștri către cer. Pentru acești sfinți, păstrarea înțelepciunii părintești – rodul Duhului Sfânt – era cea mai înaltă datorie și lucrare pentru care erau responsabili în fața lui Dumnezeu și a Bisericii. Pentru Sfântul Nicodim, înțelepciunea obținută prin sângele și sudoarea Sfinților Părinți a devenit cea mai mare cinste și bucurie. Nu este o sarcină mică să încercăm să împărtășim lumină spirituală fraților care au nevoie de ea. Prin urmare, și-a început munca cu entuziasm, întărit de sprijinul și rugăciunile prietenului său, Mitropolitul (Makariy de Corint). Sufletele sfinților experimentează o anumită admirație maiestuoasă a creativității și a muncii în domeniul spiritual. Ei nu lucrează pentru câștig pieritor, glorie omenească sau plăcere lumească. Ei se străduiesc într-o atmosferă de dragoste pentru Dumnezeu și aproapele și, prin urmare, nu spurcă sufletul, nu înrobesc voința, nu limitează gândirea și nu privesc în jos. Liberi, inspirați, contemplativi, smeriți, ca colaboratori cu Dumnezeu și ca sclavi inextricabili, își aduc munca din dragoste și de dragul iubirii și cred profund că au făcut ceea ce trebuia să creeze 245. A lucra numai de dragul lui Dumnezeu și al oamenilor, fără a aștepta vreo răsplată, este proprietatea sufletelor mari. Aceste două cărți („Philokalia” și „Evergetin”) au adus nenumărate beneficii lumii. Cum se evaluează această lucrare? Este suficient doar să remarcăm că nimeni din momentul invenției tiparului și până la momentul publicării lor, adică mai bine de trei secole, nu a considerat necesar să prezinte poporului ortodox aceste lucrări. 4. „Despre Comuniune Divină constantă” Cel ce umblă pe Trupul Meu și bea Sângele Meu rămâne în Mine, iar Eu în El 246. Au existat și există încă îndoieli cu privire la paternitatea acestei cărți, deoarece mulți sunt înclinați să creadă că aparține Sfântului Macarie Notara. Atanasie din Paros o menționează în biografia acestui sfânt om și îi atribuie această carte. Totuși, aceasta este o greșeală care a scăpat atât din atenția Sfântului Atanasie, cât și a multor oameni de știință. Prima ediție a acestei cărți, publicată anonim, a fost publicată în 1777 la Veneția 247. Prefața proclamă părerea Bisericii, exprimată în Sfânta Evanghelie, în Apostoli și în Regulile Sinodului. Autorul atacă obiceiul prost de a primi împărtășirea de două sau de trei ori pe an, „ca un nou obicei, introdus în Biserică și reprezentând o inovație înăbușitoare care înstrăinează Biserica. De aceea tăcerea adevărului este condamnată ca trădare”. Scriitorul însuși se ascunde pentru că adevărul nu este legat de persoanele care îl exprimă. „Nu fii curios”, spune el, despre autorul acestui manual, cine este și ce este el, dar, înțelegând cu atenție puritatea și claritatea celor spuse, strălucind ca aurul rafinat de foc, alege partea bună și acele cuvinte care în vreun fel te apropie de Dumnezeu, chiar dacă au aparținut cuiva necunoscut, tu, fără îndoială, îi îndepărtezi pe cei care, sub pretextul divinului, îi îndepărtezi ca fiind imaginari. Doamne, chiar dacă un înger ceresc le-a spus, de parcă ar fi fost sugrumați, urăște și întoarce-te” 248. Părerile scriitorului necunoscut sunt următoarele: la fiecare liturghie festivă, creștinii ar trebui să se împărtășească, cu excepția celor care sunt sub pocăință; drept dovadă, citează dovezi: Canoanele 8 și 9 apostolice, canonul 2 al Sinodului din Antiohia, precum și canoanele Sinodului 6 și 7 ecumenic, care interzic pe cei care, la Dumnezeiasca Liturghie, se abțin de la împărtășirea Dumnezeieștilor Taine fără vinovăție binecuvântată. El mai spune că scopul, începutul și sfârșitul rugăciunilor Sfintei Liturghii este Împărtășania. Apoi citează regulile lui Timotei al Alexandriei, aprobate la Sinoadele al VI-lea și al VII-lea Ecumenic. În plus, îi denunță dur pe cei care perversează decretele paterne și spune că liturghia se oficiază sâmbăta și duminica și credincioșii trebuie să se împărtășească la ea. El spune apoi că Împărtăşania încălzeşte răceala sufletului, şi dezvăluie dialectic locul Sacramentului, făcând aceasta cu mare fervoare şi forţă de argumentare. În principal, el se opune ideii că cineva ar trebui să se împărtășească de două sau de trei ori pe an. Autorul necunoscut apără cu deosebită ardoare Tradițiile Sacre și aici se găsesc deja principalele puncte de polemică împotriva celor care încalcă onoarea duminicii - autorul condamnă genuflexia în perioada Rusaliilor: aceasta este o temă pur Kollywad. El ia cu cruzime armele împotriva „pseudo-cuvioșilor” care spun că Împărtășania divină frecventă este pentru desăvârșiți, în timp ce, dimpotrivă, este necesară pentru imperfect, pentru întărirea lor în realizarea spirituală. El scrie că „Biserica i-a pus pe pastori judecători a ceea ce se face împotriva Evangheliei și legilor”. Principala trăsătură distinctivă care indică autorul acestei cărți și ne conduce la rezolvarea acestei probleme sunt cuvintele pe care le găsim la finalul lucrării numite: „Mulți oameni mi-au reproșat din cauza ieromonahului care a slujit în Corona, orașul ardelean în care locuiesc în prezent”. Se împărtășnea de două ori pe săptămână, sau chiar mai des... „Ne-au întrebat când stăteam într-un colț al Brașovului...” 249. În mod clar, aici vorbim de ierodiaconul Neofit Kavsokalivite 250, care a locuit în orașele de mai sus timp de un deceniu, de la evrei, care era și „collivad” și care era obiectul întîi la comemorarea duminică. În această privință, nu rămâne nicio îndoială, în ciuda opiniilor contrare exprimate de V. Grumel, L. Petit, Athanasius de Paros, Ezekiel, Veritis, Kolitsaras ș.a.251, care fie nu cunoșteau fragmentul de mai sus, din cauza rarității cărții în cauză în ediția din 1777, fie nu i-au acordat atenție. Meritele acestei cărți au fost foarte apreciate de Sfântul Nicodim, care, având în vedere „obiceiul plin de har al credincioșilor care se împărtășesc mai des”, a hotărât să o publice și, după cum a spus Eutimie, 252 „a corectat și a extins lucrarea prețioasă a Dumnezeieștii și sfintei Împărtășanie constantă”. În plus, călugărul Nicodim, în „Mărturisirea de credință”, scrisă la treizeci de ani după alcătuirea eseului „Despre constanta împărtășanie divină”, apărând corectitudinea concepției sale, spune, printre altele, următoarele: „... cei care susțin că din acest motiv am scris în cartea despre Împărtășania constantă...” 253. nu un secret pentru locuitorii din Sfântul Munte, care l-au acuzat de presupusă înțelepciune eretică, desigur, din cauza conținutului acestei cărți. Sfântul Nicodim, luând ca bază ediția din 1777, a introdus schimbări semnificative în conținut și formă 254. Familiarizat cu polemicile împotriva colivadelor cu argumentele adversarilor, în locul dialecticii folosite de Neofit, el citează textele originale ale Sfântului Vasile cel Mare, Ioan Gură de Aur, Grigorie Cel Mare, Grigorie Teologul de Nyssa, Grigorie cel Mare, A. Alexandria, Teodor Studitul, Nilus, Nicolae Cabasila și alți sfinți Părinți. Călugărul traduce aceste texte în greacă modernă pentru a le face pe înțelese oamenilor analfabeti. Comentându-le, trage concluzii care fac posibilă prezentarea propriilor opinii ca fiind invulnerabile criticilor adversarilor. Prin dialectică, el ar introduce confuzie doar în rândul persoanelor cu prejudecăți, care ar considera că își exprimă propriile idei. Așadar, găsim de obicei în această cărțiță următoarea frază, cu care călugărul ne amintește că întreaga învățătură despre Dumnezeiasca Împărtășanie dată aici aparține Sfinților Părinți: „Nu avem nimic de spus de la noi înșine, ca să nu provoace confuzie și confuzie între unii...” „Războiul” împotriva colivadelor a fost atât de înverșunat, încât numai această carte este capabilă să atace îndeajuns de credincioșii credincioși în nefericire. și s-au preocupat de propriile lor, au rezistat îmbunătățirii prin Comuniune Divină constantă. Cartea ediției din 1777, care consta din 173 de pagini, a ajuns la un volum revizuit de 343 de pagini, iar dacă Eutimie nu ne-ar fi informat că sfântul „a corectat și a mărit prețioasa lucrare”, nu am recunoaște cu ușurință asemănarea dintre cele două cărți. Nicodim a scris două prefețe, una ca de la editor și cealaltă de la autor. În primul, el face o comparație între mana și apa care curgeau din piatra netăiată la evrei și „Trupul Neprihănit al Omului-Dumnezeu Isus și Sângele dătător și Preasfânt al Unicului Dumnezeu”. "Și care a fost acea mana", întreabă el, "în comparație cu acest Atotsfânt Trup? Ce era acea apă în comparație cu acest Sânge dătător de viață? Era o singură umbră; și Sfintele Taine sunt adevărul." Iar cei care au mâncat și au băut din acestea (mana și apă), spune el, au murit ulterior. Dar cine mănâncă și bea din Trupul și Sângele Domnului „se face nestricăcios, este vrednic de îndumnezeire, nu moare, ci trăiește în veci”. Și, citând cuvântul Domnului: „Părinții voștri au mâncat mana în pustie și au murit... cine mănâncă această Pâine va trăi pentru totdeauna”, adaugă el că nu există nicio comparație între ceea ce s-a întâmplat atunci și ceea ce ni se întâmplă: singura asemănare dintre mană și Trup, apă și Sânge, este că au fost destinate ca israeliții să mănânce și să bea în mod constant din ele, iar Trupul și Sângele să mâncăm și să bem neîncetat... 256 În același spirit, Sfântul Părinte a scris întreaga prima prefață și cea mai mare parte a celei de-a doua. El oferă apoi o interpretare de 80 de pagini a Rugăciunii Domnului în legătură cu tema Împărtășaniei Divine constante. Cartea analizată este împărțită în trei părți. Primul este format din nouă capitole, în care, după cum am menționat deja, este dezvăluit sensul Rugăciunii Domnului. A doua parte, la paginile 94–183 257, conține trei capitole, dintre care primul spune, „că ortodocșii au nevoie să se împărtășească frecvent cu Trupul și Sângele Divin al Domnului nostru”, a doua, „acea comuniune constantă a Sfintelor Taine este de folos și mântuitor”, iar al treilea, „că dacă cineva mărește să se abțină de la această împărtășire”. A treia parte a cărții, la paginile 196–327 258 , constă din treisprezece „obiecții” și o concluzie. „Obiecțiile” sunt opiniile care au fost exprimate de oponenții Comunicării Divine permanente, precum și argumentele care au fost înaintate împotriva colivadelor. Sfântul Nicodim le folosește în argumentarea sa, întrucât pe ele s-a întemeiat înțelepciunea opusă, și le sfâșie ca o pânză, cu ajutorul unor texte de la Părinții Bisericii, citate din Evanghelie și Apostol și din Sfintele Reguli Apostolice și Sfatului. Aceasta este o mare ispravă - de a arăta cel mai mare beneficiu al comuniunii divine frecvente într-o eră care, din prejudecăți, s-a înrădăcinat în obiceiuri anti-spirituale și anti-evanghelice. După cum vom vedea, cartea „Despre constanta împărtășanie divină”, de îndată ce a apărut printre locuitorii din Sfântul Munte, a provocat o mare ispită. Între călugări au început certuri jale, care au durat cincizeci de ani! Răul era atât de adânc înrădăcinat... Nu era ușor să-i convingi pe oameni, încătuși de obiceiul îndelungat de a primi Împărtășania de două ori, sau de trei ori pe an, sau la fiecare patruzeci de zile, încât era în puterea lor să înceapă Împărtășania o dată și de două ori pe săptămână, cu pregătirea corespunzătoare și „post cât mai mult posibil”, după cum scrie în repetate rânduri Cuviosul Părinte. „Obiecțiile” la care răspunde Sfântul Nicodim cu ajutorul unor texte din Sfânta Scriptură și din Sfinții Părinți, precum și propriile sale comentarii potrivite, ne dezvăluie înfățișarea duhovnicească a călugărilor certați. Călugărul scrie următoarele: 1) Când au văzut că un creștin se împărtășește des, l-au ocărât, spunând că numai preoții pot face asta și „dacă vrei să te împărtășești des, fă-te preot”. 2) Ar trebui să ia parte nu mai des de o dată la patruzeci de zile. 3) Ei au reinterpretat îndemnul Părinților, chemând creștinii să se împărtășească des, susținând că „Părinții au spus aceasta ca să nu ne abatem deloc de la Împărtășania Dumnezeieștilor Taine” și că „dacă unii, din mare evlavie și frică, se împărtășesc rar, cu cea mai mare evlavie și se apropie de Taine”. 4) Alții spuneau că „Cuvenita Maria Egipteanca și mulți alți pustnici și asceți s-au împărtășit la Sfintele Taine o singură dată în viață și că acest lucru nu i-a împiedicat să devină sfinți”. 5) Ei au spus că „Sfânta Împărtășanie, ca lucru mare și teribil, necesită și o viață desăvârșită, sfântă și îngerească”. 6) Alții, pentru a preveni Împărtășania Divină constantă, au citat o zicală din Cartea Proverbelor: „Ai mâncat miere cu măsură, dar nu te sătura atât de mult încât să vomiți” 259, pe care l-au denaturat pentru propriul lor scop. 7) Alții, „fiind pierdută frica de Dumnezeu, numesc erezie că unii se împărtășesc des, spunând că, așa cum sunt eretici cei care sunt botezați nu după Tradiția Bisericii, tot așa și cei care se împărtășesc în mod constant sunt și eretici”. 8) Alții folosesc drept scuză complezența celor care se împărtășesc în mod constant la păcate veniale pentru a le interzice de la Împărtășania Divină constantă. 9) Această obiecție conține niște sofisme ciudate pe care oponenții Împărtășaniei Divine le folosesc pentru a-și confirma părerile, spunând: „Deoarece pe vremea aceea majoritatea comuna, iar minoritatea nu comunică, Părinții Divini au excomunicat minoritatea pentru ca majoritatea să nu fie jignită. Totuși, acum, întrucât majoritatea nu se împărtășesc, ci doar câțiva, acești puțini nu ar trebui să se împărtășească, ca să nu aducă dezordine în Biserică și să-i ademenească pe mulți”. 10) Ei citează „Tomosul Unității” în apărarea lor și spun că „există o regulă, scrisă în Cartea Ceaselor și în sinopsis, care stabilește să se împărtășească de trei ori pe an”. 11) Alții au spus că „a te împărtăși adesea nu este o dogma de credință care trebuie păstrată în mod imuabil”. 12) Unii sunt ispitiți pentru că noi (adică Sfântul Nicodim și susținătorii lui. - Notă. Trad.) nu-i ascultăm în ceea ce ne spun, și mai ales când ne interzic de la Împărtășania constantă, și exprimăm trei anumite argumente în apărarea lor. În primul rând: canoanele și poruncile sunt în puterea episcopilor. În al doilea rând: nu se cuvine să încercăm episcopii, profesorii și clerul în ceea ce ne spun ei, ci doar să le ascultăm în toate cu simplitate. Și al treilea: ne prezintă zicala apostolică, care spune: „Ascultați de conducătorii voștri și fiți supuși” 260 . 13) „Unii spun: pentru a împlini porunca Domnului, ne împărtășim de două și trei ori pe an, și aceasta este de ajuns pentru îndreptățirea noastră.” Călugărul Nicodim infirmă cu mare ușurință și calm aceste argumente goale. În concluzia sa, el face un apel uimitor către creștini și către dușmanii colivadelor, plin de iubire și condescendență. Ca în toată cartea analizată, deși este o obiecție și se adresează în principal dușmanilor săi și asociaților lor, aici predomină spiritul de blândețe și toleranță. Sfântul ne sfătuiește chiar că, de dragul părinților, preoților și episcopilor care rezistă din neștiință, „mai bine îi cerem cu lacrimi ca să ne îngăduie să ne împărtășim des. Dacă alții ne interzic și nu ne îngăduie, trebuie, ca părinți duhovnicești, să ne rugăm cu lacrimi fierbinți în ochii noștri, până să-i convingem în vreun fel ca să fim demni de a ne angaja în vreun fel. Duhul în inimile noastre cu înștiințare perfectă...” 261 . Ce influență a avut cartea „Despre constanta împărtășire divină” și cât de mult a contribuit ea la distrugerea obiceiurilor dăunătoare descrise și la asimilarea „obiceiului plin de har al comuniunii creștine frecvente” este clar din cunoștințele moderne despre Sacrament. Cărțile lui K. Dialismas, Timothy Kalavrit și domnul Panagopoulos, consacrate acestui subiect, se bazează pe cartea luată în considerare și pe alte idei ale sfântului legate de această temă, pe care le-a exprimat în „Pidalion”, în „Războiul invizibil”, în „Exerciții spirituale” și în alte lucrări, deși lucrările de mai sus ale împărtășirii Sfântului Nicomus nu le-au urmat în mod corect. totul. Mai târziu vom trece la o analiză mai detaliată a părerilor Sfântului Nicodim, pornind de la o viziune generală asupra subiectului Împărtășaniei Divine constante, precum și a problemei abuzurilor care sunt încă remarcate de fanaticii vieții primilor creștini, care doresc o renaștere a perioadei de glorie a vieții spirituale și liturgice a Bisericii Ortodoxe. ...Ceea ce a fost scris înainte a fost scris pentru instruirea ta... 262 După ce călugărul Nicodim și-a terminat munca la cele trei cărți discutate mai sus, Sfântul Macarie le-a dus la Smirna pentru a aranja publicarea cu ajutorul prietenilor săi influenți. După cum reiese din primele ediții ale acestor cărți, „Philokalia” a fost publicată în 1782 cu ajutorul prințului John Mavrokordat, „Evergetin” - în 1783 cu ajutorul lui I. Kanna și „On Permanent Divine Communion” - în 1783, cu ajutorul unui binefăcător necunoscut. Toate aceste cărți au fost publicate la Veneția, în tipografia lui Antonio Bortoli. Călugărul s-a retras din chilia „Sf. Antonie”, care se afla la est de Karei, unde muncise atât de mult pentru a prezenta Bisericii trei cărți monumentale care au avut o influență decisivă asupra istoriei spirituale a popoarelor ortodoxe. El a coborât la Kapsala și s-a așezat în chilia tăcută a colegului său călugăr și biograf, ieromonahul Euthymius, unde a început cu grijă să corecteze și să pregătească pentru publicare cartea „Alfabetul alfabetelor” sau „Paradisul”, a Sfântului Meletie Mărturisitorul, care a lucrat pe Muntele Galiția la mijlocul secolului al XIII-lea. Această lucrare este scrisă în cincisprezece silabe și are 13.824 de versuri, impecabile ca semnificație și stil și scrise cu mare libertate. Această lucrare tratează probleme teologice, ascetice, ecleziastice, spirituale și, mai ales, dogmatice care au ocupat în special pe Meletie Mărturisitorul și epoca sa - să ne amintim că călugărul Meletie a fost chinuit pentru credințele sale ortodoxe de către împăratul latin Mihail al VIII-lea Paleolog și patriarhul Ioan secolul al XI-lea. Cartea se numește „Alfabetul alfabetelor” nu numai pentru că textul său este aranjat conform celor 24 de litere ale alfabetului grecesc, ci și pentru că fiecare „litera” este împărțită în 24 de secțiuni mici care încep cu aceeași literă. Și fiecare dintre ei la rândul său are 24 de versete. Deci, „A” este format din 24 de „A”, fiecare dintre ele alcătuind 24 de versuri, astfel încât în ​​total sunt 576 de rânduri care încep cu litera „A”. Și alte secțiuni corespunzătoare altor litere ale alfabetului sunt aranjate exact în același mod. Călugărul Nicodim a folosit patru manuscrise, pe care le-a comparat cu atenție, pentru a elimina erorile care se strecuraseră în textul acestei cărți. Însuși călugărul ne vorbește despre acest lucru într-una din notele la cartea pe care o luăm în considerare. Cartea, conform mărturiei biografilor sfântului, Euthymius și Onufry 263, a fost pregătită pentru publicare în 1778–1779, iar prologul a fost scris mai târziu. Până în 1815, după cum spune ieromonahul Cyril Castanofilli, care a slujit ca copist pentru Nicodim timp de șapte ani, cartea nu a fost publicată de nimeni. Curios este că în prolog (singurul lucru, cu excepția însemnărilor, care îi aparține lui Nicodim în această creație, așa că vom cita fragmente din acesta de dragul frumuseții stilului și a înaltelor gânduri), călugărul scrie că „întâlnind acest paradis prosper și multicolor, cei mai evlavioși... trăind în Moldova, nu au fost nevoie și cu o mulțime de argint și de aur uimitoare, deși nu li s-a adus o mulțime de argint și aur. grijă de această pecete...” Sfântul a scris aceasta la 28 octombrie 1804. Probabil că, după lucrarea sa la „Alfabetul alfabetelor”, nu a găsit pe nimeni dispus să suporte costurile publicării și s-a rugat ca să se găsească „frați care locuiesc în Moldova” care, 25 de ani mai târziu, s-au apucat de această lucrare. Călugărul era în relații bune cu ortodocșii din Ugro-Vlahia și Moldo-Vlahia, iar aceasta explică că știa de disponibilitatea lor de a publica cartea menționată. Dar un obstacol s-a întâlnit în calea bunei pregătiri a acestor frați, iar cartea a rămas nepublicată. Drept urmare, pentru prima dată, „Alfabetul alfabetelor” a fost publicat de către medicul Spyridon Kambanaos, care a lucrat în Marea Lavră din Svyatogorsk, în revista „Athos” pe care a publicat-o, în 1928, împreună cu viața călugărului Meletios, scrisă de Macarius Chrysocephalus și tradus și în greacă modernă de Nicodemus S. călugărul Meletios. Blake a făcut o fotocopie a vieții slujbei Sfântului Meletie și a întregului „Alfabetul alfabetelor”, chiar înainte de publicarea lui Cambanaos. De aceea doctorul își exprimă profundă durere că nu a existat niciun om de știință sau editor grec care să publice această carte, „la care a muncit atât de mult Monahul Nicodim Sfântul Munte, care a scris la fel de mult ca orice athonit”. El se roagă cu ardoare „pentru ca munca laborioasă a călugărului grec să fie publicată într-o revistă grecească, iar umbra sfântă a gloriosului Nicodim să se bucure de aceasta”. Această carte uimitoare este plină de Duhul Sfânt și trebuie să ne rugăm ca ea să fie publicată din nou, chiar mai atent. Ceea ce ne surprinde mai ales când luăm în considerare „Alfabetul alfabetelor” este cunoștințele profunde ale Sfântului Nicodim în teologie și drept canonic, și totuși era încă un bărbat relativ tânăr. Se vede și în însemnările sale: peste tot sfântul găsește motive pentru a apăra tradițiile, învățăturile și canoanele sacre ale Bisericii Ortodoxe. În plus, în comentariile la această carte și în prolog este vizibilă starea de spirit anti-latină a sufletului său. Călugărul Nicodim a fost un denunțător dur al inovațiilor papismului. DESPRE! Dacă am avea azi pe Nicodim! Să prezentăm aici câteva fragmente din prolog pentru ca cititorul să poată aprecia maturitatea extrem de timpurie a sfântului în materie spirituală și noblețea sufletească. „Cine a văzut un om strălucind de virtuți, dar oamenilor li se pare neînsemnat; strălucitor în viață, înțelept în cunoaștere și smerit în înțelepciune? - Așa că Sf. Isaac Sirul, filozoful meu purtător de Dumnezeu, a exclamat nedumerit, arătând cu nedumerirea sa cât de rar și greu este de găsit un astfel de om. Căci într-o generație atât de greu ar putea Dumnezeu să găsești o singură generație. strălucește, ca un anumit țel în deșert, sau un steag pe un deal, sau o boabă coptă într-un ciorchine necoaptă, după cuvântul Profetului, voi spune și că (un astfel de soț) este ca un Phoenix arab printre păsări, totul despre el este unic Și mai ales acum, când un mare și nesfârșit flux de virtute este uitare în univers. mai rar decât aurul Sufirei 264. Totuși, împlinirea acestui cuvânt nedumerit al părintelui purtător de Dumnezeu a devenit cu adevărat purtător de Dumnezeu și purtător de Hristos și purtător de duh, minunat, zic eu, și marele mărturisitor Meletie: ramura Pontului Euxin, animalul de casă al muntelui Galiției, Bizanțul 265 afirmația, slăvitul podoabă a slăvirilor, sfinții slăviți, podoaba slăvită a sfinților. minuni de la Dumnezeu atât în timpul vieții, cât și după moarte, calomnie occidentală, condamnare și dovada palpabilă și vie a dogmelor corecte ale Bisericii Răsăritene. Nu este mai puțin corect să descriem acest om prin acele semne despre care vorbește divinul Isaac decât să numim îngerii minți și oameni - ființe raționale. Pur și simplu, acest lucru va fi la fel de adevărat ca și cum ar descrie proprietățile caracteristice ale fiecărei creaturi vii. Căci acest sfânt a strălucit ca soarele cu razele frumoase ale virtuților sale în firmamentul ascezei, astfel încât nici cei care au ascetizat atunci nu se puteau compara cu strălucirea lui asemănătoare soarelui, iar viața lui scânteia din strălucirea faptelor sale. El a fost atât de mulțumit cu nesemnificația exterioară, încât toată viața sa nu a avut alt scop decât să se sustragă gloriei omenești, căci ea este cauza dezonoarei și distruge adevărata glorie. Protejându-și de toată lumea neobservarea și obscuritatea, după sfatul înțelept al lui Biant 266 „trăiește neobservat”, a făcut eforturi să ascundă și să acopere cu neînsemnătate, ca cu un fir sau cu vreun nor, soarele strălucitor al vieții sale și virtuțile strălucitoare, sau să poarte pe ascuns, într-un vas necinstit și sub o acoperire supranaturală de mare valoare, într-un vas fără glorie și sub o mare acoperire. Mai ales – să ne amintim de cuvântul apostolic aici – a încercat să păstreze comoara Duhului în vase de lut, iar grija neîncetată a acestui fericit Meletie a fost viața ascunsă în Hristos, deși sârguința și grija, dimpotrivă, l-au dus la slavă. Căci nici un oraș nu poate ascunde, precum spune Nilul purtător de Dumnezeu, nici o virtute care se îndreaptă spre un scop drept, deși cei care o practică cu evlavie se străduiesc mereu să rămână nerecunoscuți. Căci ea strălucește chiar și atunci când este ascunsă și umple totul cu o lumină mare și strălucitoare, înaintea gloriei viitoare, chiar și în veacul prezent, înălțând pe cel care o creează. Divinul Isaac a spus că „cine aleargă după onoare fuge de ceea ce este înaintea lui; iar cel care se ferește de ea va fi depășit de ea și va deveni un predicator al smereniei sale tuturor oamenilor”. Cum pot descrie pe scurt abundența de înțelepciune și cunoștințe conținute în această carte? Vaticanul vechii Rome a înțeles bine acest lucru de mult timp în urmă și a fost surprins. Am recunoscut noua Roma, Constantinopol, și am admirat-o. Și acum, până la sfârșitul acestui secol, această carte, ca o trâmbiță sonoră, răsună în tăcere în întreaga lume, și va continua să răsune, căci este adevăratul produs al înțelepciunii acelui om (Reverendul Meletie - Notă). Cine va exprima demn un cuvânt despre înțelepciunea sa umilită și smerită? Căci pe cât de mare și de înalt în virtute era acest om nobil, s-a smerit atât de mult, încât s-a clasat printre ultimii, urmând cuvântul înțelept al lui Sirah 268. Căci a învățat din răspunsurile marelui părinte Barsanuphius 269 că „smerenia constă în a se socoti pământ și cenuşă, în faptă, și nu în cuvinte, pentru a spune numai: cine sunt eu în ordine? nu ai de-a face cu nimeni" 270 ". Așa își încheie minunatul prolog Monahul Nicodim, în care a demonstrat o educație elenă rară. Vedere modernă a mănăstirii Dionysiates pe Sfânta Tora Athos, în care călugărul Nicodim Svyatogorets a făcut jurăminte monahale Acest biserică este cel mai mare biserică de pe Muntele Athos, iar în Balcani Catedrala Sf. Sava din Belgrad este considerată acum cel mai mare biserică. Euph.8. (Citatul grecesc inexact). – Notă. ed. Vezi: PG 36. Col. 324. În traducerea rusă, vezi: Omilia 38, despre Bobotează sau despre Nașterea Mântuitorului. 11 // Grigorie Teologul, Sf. Culegere de creaţii. T. 1. P. 527. Crearea omului este descrisă şi după Sfântul Grigorie Teologul (vezi: Ibid. p. 527). Φιλοκαλία. T. 1. Ἀϑῆναι, 1982. Σ. ιϑ΄. Aceasta este ceea ce se numește în mod obișnuit Rugăciunea lui Isus, în greacă: μονολόγιστος πϱοσευχή. Compară: Efeseni 3:14,16–17. În Evanghelie: pentru ca... Hristos să locuiască în credință... Φιλοκαλία. T. 1. Σ. κα΄. După cum reiese din scrisorile Sfântului Paisius (Velichkovsky) și din manuscrisele traducerilor sale care au ajuns la noi, activitatea de traducere a lucrărilor patristice în slavona bisericească a fost începută de bătrânul Paisius mult mai devreme decât publicarea „Philokalia” grecească. Dar aspectul publicației tipărite a fost folosit de Sfântul Paisiy pentru o nouă verificare a traducerilor sale și, cel mai probabil, unele texte au fost traduse din nou. Nu toate textele incluse în „Philokalia” greacă și traduse de Paisiy Velichkovsky au fost publicate ca parte a textului publicat în 1793–1794. „Filokalia” slavă. Aceasta este prima ediție a anului 1777 - o traducere (al cărei autor a rămas necunoscut) în greacă modernă a operei lui Neophytos Kavsokalivitis, scrisă în greacă antică clasică, compilată de el în 1772 și purtând titlul original: Πεϱὶ τοῦ δεῖν τοδὺς τοδὺς τοόὺς τοόὺς δῆϑεν εὐλάβειαν ἀποστϱεφομένους ἐν τῇ ϑείᾳ συνάξει τὴν τῶν μυστηϱίων („Adesea ar trebui să se despartă de credinciosul Divin Taine, și celor care, de dragul evlaviei închipuite, se îndepărtează de la comuniunea Tainelor în timpul Adunării Divine”). Publicarea cărții originale a lui Neophytos, bazată pe manuscrise păstrate la București, s-a realizat abia în 1976 (republicată în 1992). Vezi: Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Εἰσαγωγή – κείμενον – σχόλια θεοδωϱήτου μοναχοῦ. 2 ἔκδ. Ἀϑῆναι: Τῆνος, 1992. Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Σ. 119. Ierodiaconul Neophytos din Peloponez (c. 1690 sau, conform altor surse, c. 1713 - c. 1784), s-a născut la Patras într-o familie de evrei botezați. Și-a făcut studiile la Academia Patriarhală din Constantinopol și la Școala Patmos, unde Gherasim Bizantinul (m. 1740) era didascal la acea vreme, precum și la Ioannina, unde preda Eugene Bulgaris. Neofit a fost primul șef al Afoniada când a fost înființată în 1749, dar și-a părăsit postul și s-a retras în tăcere în mănăstirea Kavsokalyvia, unde lucrase înainte. Neofit a fost primul care a pus problema comemorării morților duminică (în 1755) și, prin urmare, este considerat prima dintre colivade. Mai târziu a condus școli în Chios și Adrianopol la începutul anilor 1770. a locuit la București și Brașov, apoi a predat la București, unde a murit. Vezi, de exemplu: Grumel V. Nicodeme ΙἈgiorite // Dictionnaire de Theologie Catholique. 1931.11. p. 486–490; Petit L. La grande controverse des colybes // Echos d’Orient. 1898–1899. 2. P. 321–331; Βεϱίτης G. Tό ἀναμοϱφωτικὸ κίνημα τῶν κολλυβάδων καὶ οἱ δύο Ἀλέξανδϱοι τῆς Σκ/ιάϑου Ἀκτῖνες. 1943. 6. Σ. 99–110; Κολιτσάϱας Ἰ. Νικόδημος ὁ Ἁγιοϱείτης (1749–1809) // Ἀκτῖνες. 1953. 16. Σ. 400–407, 450–454, 511–515; 1954. 17. Σ. 30–35; 1955. 18. Σ. 327–329. Ὁμολογία Πίστεως. Σ. 173. Cât despre cartea Sfântului Macarie etc Nicodim, despre care se discută aici, unii cărturari moderni, în special S. Papadopoulos, o consideră o lucrare independentă a Sfântului Macarie Notara, editată și completată de Sfântul Nicodim Sfântul Munte, în ciuda faptului indubitabil de a folosi cartea lui Irod. Neofit Kavsokalivita (vezi: Παπαδόπουλος Στ. Ἅγιος Μακάϱιος Κοϱίνϑου, Ὁ Γενάϱχης τοῦ Φιλοκαλισμοῦέ Φαύ. Ἀκϱίτας, 2000. Σ 57–79), alții consideră însă că problema contribuției specifice a fiecăruia dintre cei doi sfinți (Macarie și Nicodim) la crearea acestei cărți nu este încă rezolvată. Μακάϱιος Νοταϱᾶς, Nικόδημος Ἁγιοϱείτης. Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Мεταλήψεως τῶν ἀχϱάντων τοῦ Xϱιστοῦ Mυστηϱίων. Ἀϑῆναι, 2001. Σ. 5–6. Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Μεταλήψεως. Σ. 59–111. Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Μεταλήψεως. Σ. 189. Rom.15:4 (de către Apostolul Pavel: pentru învăţătura noastră). Onuphrius Ivirit, al doilea dintre primii biografi ai Sfântului Nicodim al Sfântului Munte, care a lăsat informații prețioase despre viața sfântului. Aceasta înseamnă Sfântul Barsanufie cel Mare, ale cărui răspunsuri la întrebările călugărilor despre viața duhovnicească au fost incluse în cartea, pe care Sankt Petersburg a lucrat ulterior la publicare. Nicodim (vezi capitolul 11). Părinţii Barsanufie cel Mare şi Ioan Ghidul vieţii spirituale în răspunsuri la întrebările elevilor / Trad. [MDA] din greacă, prefață. Sfântul Nicodim al Sfântului Munte. Sankt Petersburg, 1905 [retipărire: M., 1993]. p. 145.