Глава 5. 1777–1779

1. Pierwsze pisma ...Siewca wyszedł siać... 215 W roku 1777, czyli dokładnie dwa lata po przybyciu św. Nikodema na Świętą Górę, z wyspy Hydra przybył św. Makary. Pragnął oddać cześć relikwiom świętych naszej Niepokalanej Wiary, z czcią przechowywanymi w klasztorach Świętej Góry, a także poznać lepiej Athosa ze skarbami sztuki, jakie skrywają te ukochane wioski Pana, ale przede wszystkim spotkać się ze swoim przyjacielem, św. Nikodemem. Odwiedził Kareę i oczywiście widział te wszystkie kolivady, o których dowiedział się od Sylwestra, który był na Hydrze, i ojców, którzy mieszkali na Naxos. Święty Makary, strażnik i wielbiciel Tradycji Kościoła, nie trzymał się boku sporu o upamiętnienia, w którym stał się jednym z bohaterów. Miał wszelkie powody, by współczuć ojcom, którzy walczyli o zachowanie Świętych Tradycji. Następnie trafił do celi „Św. Antoni”, w której mieszkał jego rodak, Starszy Dawid. Na miejscu tej celi stoi obecnie wspaniała budowla rosyjskiego klasztoru apostoła Andrzeja „Serai”, którego święta cerkiew jest prawdopodobnie największą na Bałkanach 216. Z tej celi Makary poinformował św. Nikodema, aby do niego przyszedł. Ten dzień był początkiem ich owocnej współpracy pisarskiej. Mnich otrzymał pozwolenie od swojego klasztoru i udał się do Karei. Ci niosący ducha mężczyźni pozdrawiali się nawzajem z miłością, radując się w duchu nowym spotkaniem. Święty Makary miał wówczas 47 lat, a św. Nikodem 28. Ich wielka przyjaźń, pomimo różnicy wieku, jest niezwykle ważna dla uważnego badacza życia świętego, zwłaszcza jeśli weźmiemy pod uwagę, że Makary z Koryntu, dążąc do Boskości, nigdy nie wybrałby osoby odmiennej od siebie na towarzyszkę swoich pragnień i miłości. Ponadto św. Makary był wielkim ascetą, potrafiącym docenić godnych ascetów, ludzi, z którymi mógł żyć w zgodzie i współpracy. Pozostali w tej celi przez krótki czas, rozmawiając o tym, co ich interesowało i o głównym przedmiocie swoich trosk – wydawnictwie ksiąg na rzecz pełni Kościoła i narodu greckiego. Kilka dni później św. Makary przekazał odręcznie napisaną „Filokalię” mnichowi Nikodemowi, aby ten uchronił go od błędów i przygotował przedmowę i krótkie życie świętych autorów tej księgi. Powierzył także mnichowi korektę odręcznego „Evergetin” i traktatu „O stałej komunii Bożej”, aby Nikodem rozszerzył go i przygotował do publikacji. "I tak zaczął Błogosławiony - ale co zaczął? - Jestem zakłopotany: nie wiem, co powiedzieć. Mam powiedzieć wyczyny duchowe czy niezmierzone trudy mojego ciała? Mój rozum nie wystarczy, żeby to wyjaśnić" - mówi Eutymiusz 217, który odwiedził Nikodema w celi, w której pracował, a która była niedaleko jego własnej. Jak bardzo dawny metropolita Koryntu Makary cenił cnotę, kunszt i mądrość św. Nikodema, które objawiły się w czasie jego prac nad najwyższymi duchowymi dziełami pisarstwa patrystycznego, widać także z faktu, że powierzył mu korektę i przygotowanie do publikacji rękopisów Filokalii, a księga ta stanowi najgłębszy wyraz świętości i mądrości Ojców naszego Kościoła wschodniego. Sam św. Makary miał dobre wykształcenie, dlatego, jak zobaczymy później, Patriarchat wysłał mu „Pidalion” do rozpatrzenia. Nie pozbawiony talentu pisarskiego, przepełniony świętością, miał także dość czasu na pracę nad tymi duchowymi księgami podczas pobytu w celi „Św. Panteleimon”, która znajduje się w Skete Chrzciciela. Jednakże zlecił dokończenie tego wielkiego dzieła 28-letniemu mnichowi Nikodemowi. Pierwsze wydanie ukazało się w 1782 r. w Wenecji, drugie w Atenach w 1893 r. Wydanie trzecie 218 zostało zrealizowane w Atenach przez wydawnictwo Al. i E. Papadimitriou. Jej tytuł brzmiał: „Filokalia świętej trzeźwości, zebrana przez naszych świętych i niosących Boga Ojców, dzięki którym dzięki praktycznej i kontemplacyjnej filozofii moralnej umysł zostaje oczyszczony, oświecony i doskonalony”. Po raz pierwszy ukazała się w formie książki wielkoformatowej, in quarto, liczącej 1200 stron i zawierała naukę Ojców, zwaną kontemplacyjną lub trzeźwą. Na początku znajduje się szczegółowy indeks, krótkie żywoty poszczególnych Ojców Świętych oraz ich imiona. Publikacja podzielona jest na dwie księgi i jest poprzedzona obszerną przedmową św. Nikodema, niepodpisaną przez niego. Ta przedmowa świadczy o wczesnej dojrzałości Nikodema Świętej Góry, głębokiej znajomości mądrości patrystycznej i o tym, że jego dusza została napełniona Duchem Świętym. Wszystko, co najświętsze w duchowości, wszystko, co najwyższe w myśli teologicznej, wszystko, co niewątpliwie jest prawosławne i wszystko, co służy jako nauka o wielkim życiu dla tych, którzy odrzucili to życie na rzecz życia przyszłego – wszystko to zawarte jest w tej książce. Ożywiające jest to, że św. Nikodem, mimo stosunkowo młodego wieku, zna wszystkie stopnie życia duchowego, drabinę wznoszenia się poprzez modlitwę myślną i „trzymanie umysłu”, i wypowiada się nie jako zimny krytyk i osoba obca temu, co opisuje, ale jako ten, który zakosztował boskiego kielicha duchowych sakramentów, jako wtajemniczony w życie Ojców i uczestnik oświeceń i tajemniczych działań dokonywanych w sercu przez Ducha Świętego. A najbardziej zdumiewające jest to, że jego życie monastyczne trwało zaledwie dwa lata! Ale skąd w takim razie bierze się taka mądrość, której zdobycie zajęłoby komuś innemu całe lata pełne łez i potu? Rozwój wydarzeń przekonuje, że św. Nikodem praktykował modlitwę myślną od czasu, gdy ukończył szkołę ewangelicką i spotkał się z ojcami Świętej Góry. Tak niesamowita wiedza duchowa stała się możliwa dzięki wyjątkowej naturze duchowej świętego połączonej z niezwykłą czystością moralną życia. A głębokie obserwacje zawarte we wstępie do Filokalii jeszcze bardziej prowadzą nas do wniosku, że jego precyzyjne wypowiedzi na temat „mądrej modlitwy”, jego przekonanie o jej konieczności, jego uzasadnienie, że przez zaniedbanie tej świętej pracy ludzie pobożni nie stają się duchowi, a zwłaszcza jego przemyślenia na temat modlitwy – wszystko to jest niewątpliwie owocem osobistego i wieloletniego doświadczenia. Ale dlaczego mielibyśmy angażować się w takie badania, skoro wiemy, że Bóg oświeca tych, którzy Go wzywają, objawia im niewysłowione tajemnice teologii i czyni stworzonych ludzi uczestnikami Jego niestworzonych i boskich energii? Im bardziej poznajesz myśli św. Nikodema, tym bardziej zanurzasz się w głębiny jego duszy i tym bardziej jesteś zdumiony i zdumiony. W tak młodym wieku opanował najwyższą filozofię moralną Ojców! Co za cud! Ale mądrość, która pochodzi z góry, jest najpierw czysta, potem spokojna, skromna, posłuszna, pełna miłosierdzia i dobrych owoców... 219 Święty Nikodem we wstępie do Filokalii umieścił dytyramb wychwalający Boga jako błogosławioną Naturę, naddoskonalą doskonałość, wszystko, co dobre i piękne, Zasadę Twórczą, najdobrszą i najpiękniejszą, podobnie jak w swoim „Podręczniku upominawczym” pisze później, że Bóg jest ponad wszelkie imię. Zgodnie z pierwotną ideą Boga, Bóg, przeznaczając człowieka od wieczności do przebóstwienia i dając mu cel w sobie, stwarza go w czasie, w którym mu się podobało. Następnie mnich podąża za objawieniem o stworzeniu człowieka, zgodnie z którym Bóg wziął ciało z materii, a od siebie przez natchnienie umieścił duszę i jakby czyniąc z człowieka rodzaj wielkiego świata, poprzez mnogość sił i właściwości, i przede wszystkim w tym małym świecie uczynił go „widzem zmysłowego stworzenia i tajemnym człowiekiem rozumu” (mnich zapożycza to wyrażenie od Grzegorza Teologa 220). Nazywa człowieka „posągiem i obrazem Boga, pełnym wszelkich darów” 221 i mówi, że Bóg dał mu Prawo Przykazania, którego przestrzeganie pozostawił dobremu korzystaniu z wolności moralnej człowieka, godnego go łaską przebóstwienia, tworząc, że tak powiem, człowieka z łaski jako Boga, oświeconego najjaśniejszym światłem na wieki. Dalej św. Nikodem, kontynuując swoje teologiczne wyjaśnienia upadku człowieka, mówi, że założyciel zła, diabeł, z zazdrości, nie mogąc znieść tak wielkiej chwały, jaka czekała człowieka, zwodził go przebiegłymi wypowiedziami, w nadziei, że w ten sposób uczyni daremnym pierwotny zamysł Boży. Dał się jednak oszukać, gdyż plan ten miał jeszcze zostać zrealizowany, jak głosiły słowa boskich proroków. Dlatego w ostatnich czasach w swojej dobroci Najświętsze Słowo Ojca raczyło wcielić się z Dziewicy Maryi, przyjmując całą naszą naturę, aby ją przebóstwić. Następnie dał nam zbawcze i tworzące Boga przykazania oraz doskonałą łaskę Ducha Świętego przez Chrzest Święty, jakby zasiewając w naszych sercach ziarno Boże, abyśmy przechodząc z jednej epoki duchowej do drugiej i żyjąc w zachowaniu nieugaszonej łaski przez wykonywanie przykazań, stali się dziećmi Bożymi, wzrastając w człowieka doskonałego na miarę wieku pełni Chrystusowej. Takie było znaczenie całej Boskości Budownictwo mieszkaniowe według św. Nikodema. Dlatego płacze, myśląc o tym, jak łaska jaśniejąca bardziej niż słońce została zaćmiona i pogrzebana przez haniebne namiętności, tak że jej płomień w nas prawie całkowicie zgasł: tak zgaszony, że nie wiemy już o jej istnieniu, a usłyszawszy, jak łaska działa w kimś, natychmiast pełen zazdrości, oszczerstw, twierdząc, że w naszych czasach nie można znaleźć działania łaski. Według mnicha Nikodema sam Duch Święty oświecił Ojców Świętych, ucząc, w jaki sposób człowiek może najwygodniej osiągnąć wzniesienie się do stanu przebóstwienia. Aby wznieść się do naszej starożytnej godności, musimy zachować całkowitą trzeźwość, uwagę i czujność umysłu, a ciągłym zajęciem naszego umysłu powinna być prawdziwie artystyczna metoda modlitwy jednym słowem 222: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną”. I trzeba to powtarzać nie tylko umysłem i ustami, bo każdy pobożny chrześcijanin z łatwością może to zrobić, ale całym umysłem, zanurzonym w sercu. Tutaj wymagana jest szczególna uwaga, abyśmy podczas tej czynności nie akceptowali żadnych innych myśli, obrazów ani wizji jakichkolwiek obiektów. Mnich Nikodem, czując potrzebę udowodnienia, że dzieło to wcale nie jest jakimś nieuprawnionym wymysłem ascetów, lecz zastosowaniem słów Pana: „Królestwo Boże jest w was” 223 i podobnych fragmentów Ewangelii i listów apostoła Pawła, pisze tak: miejsce: „Obłudnicy, oczyśćcie najpierw wnętrze kielicha i naczynia, a wtedy ich wierzch będzie czysty”, co należy rozumieć nie zmysłowo, ale w odniesieniu do naszego wewnętrznego człowieka. A apostoł Paweł pisze do Efezjan: „Dlatego zginam kolana przed Ojcem Pana naszego Jezusa Chrystusa… aby wam dał… moc utwierdzenia się Duchem swoim, aby Chrystus zamieszkał w wewnętrznym człowieku przez Ducha w sercach waszych…” 224. Co to jest? jaśniejsze niż to świadectwo? A w innym miejscu mówi: „...śpiewajcie i grajcie Panu w swoim sercu” 225. Czy słyszysz: w sercu. I nie tylko on, ale i Najwyższy (Apostoł Piotr) w zgodzie z nim mówi: „...aż zacznie świtać dzień i wzejdzie gwiazda poranna w sercach waszych... 226” 227. Ta praca – mówi mnich – połączona z wypełnianiem innych przykazań, przyciąga łaskę Najświętszego Ducha i ciepło, które rozpala serce, rozpala namiętności – i dzięki temu stopniowo oczyszcza się zarówno umysł, jak i serce, co ułatwia wypełnianie przykazań Bożych. Potem następują owoce Ducha i w duszy takiej wzrasta wszelkie dobro, wznosząc się do stanu napełnionego łaską Chrztu Świętego: w ten sposób człowiek zbliża się do przebóstwienia. I tak aż do samego końca przedmowy mnich Nikodem niestrudzenie zapewnia, że ​​stosując wskazaną metodę, człowiek osiąga oczyszczenie w możliwie najkrótszym czasie. „I krótko mówiąc, stąd jak najszybciej możemy powrócić do początków doskonałej łaski Ducha, danej nam na chrzcie, istniejącej w nas, ale jak iskra pogrzebana w popiołach namiętności, i zobaczyć, jak jasno świeci, i zostać inteligentnie oświeconym, a następnie stać się doskonałym i osiągnąć przebóstwienie...” 228. Następnie podkreśla, że ​​wielu Świętych Ojców wspomina w swoich dziełach modlitwę myślną. A niektórzy z nich, przewidując zaniedbanie kolejnych pokoleń w tym dziele, pozostawili szczegółowe instrukcje dotyczące obrazu i metod modlitwy myślnej. "A ze studiowania ksiąg, które mówią o tym prawdziwym oczyszczeniu, oświeceniu i udoskonaleniu, zdaniem Areopagity, pracy i innych, wybrano wszystko, co dotyczy modlitwy i trzeźwości. A wszystko to, podobnie jak pewne niezbędne środki i narzędzia, jest stosowane do jednego i tego samego przedmiotu i ma jeden cel - przebóstwienie człowieka" 229. Dzięki pracy nad poprawianiem Filokalii mnich Nikodem mógł stać się największym hezychastą swojej epoki i czasów późniejszych. Znał wszystkich Ojców i wzbogacał się ich myślami. Znał szczególny duchowy dar każdego z Ojców: ascetyzm Ewagriusza, mądrość Marka Ascety, duchową słodycz Teoliptusa, majestatyczną kontemplację Kaliksta Katafighiota, głębię Makariusza – i wszystkich Ojców. Dowodzi to, że duchowość prawosławna trwa jako Tradycja, gdyż nie jest swobodnym ruchem umysłu, ale drogą duchową, podporządkowaną tożsamości życia samych twórców Tradycji. To także dowodzi, że wewnętrzna jedność panująca pomiędzy Ojcami jest owocem Ducha Świętego. Nic nie jest pewne co do czasu, w którym zebrano dzieła naszych Bogorodnych Ojców. Najwyraźniej zbiór został skompilowany przez naukowców i duchowych mnichów Świętej Góry na podstawie księgozbiorów Świętej Góry około drugiej połowy XIV wieku, po zakończeniu słynnych sporów hezychastowskich i triumfalnym usprawiedliwieniu na soborach Ojców Świętogorskich. Oczywistym celem stworzenia takiego zbioru było utrwalenie nauczania Ojców Świętych na temat modlitwy myślnej, które kalabryjski mnich Varlaam próbował ośmieszyć. W krótkich żywotach poprzedzających dzieła Ojców Filokaliów spotykamy następujące zdanie: „Dla tych, którzy pragną zachować umysły, postanowiono umieścić w tej księdze jako rzecz bardzo pożyteczną…” – z czego wychodzimy, że w Filokaliach znajdują się dodatki św. Nikodema, których celem było ukazanie prawosławnego i patrystycznego ducha modlitwy myślnej, a także zachęcenie, poprzez obszerne nauczanie, chrześcijan, mnichów i świeckich, aby rozpalali w sobie siebie miłość do nieustannej (jak nakazuje wielki Paweł) modlitwy i otrzymać cenny dar przebóstwienia. Argumentując we wstępie, że modlitwę myślną powinni odprawiać także świeccy, mnich rozwija ten temat i jakby podkreślając potrzebę tej pracy na rzecz świeckich, przytacza następujące straszne i drżące słowa: „Z tego wnioskuję, że powodem, dla którego ci, którzy zostali przyozdobieni świętością za życia i po śmierci, zubożyli się, a zbawionych jest obecnie tak niewielu, jest nic innego jak to, że my zaniedbaliśmy tę sprawę, prowadząc do przebóstwienie; a bez przebóstwienia umysłu, jak ktoś powiedział, nie da się osiągnąć świętości ani nawet zostać zbawionym: to straszne, bo zbawienie i przebóstwienie to jedno i to samo, zgodnie z nauką mądrych Ojców” 230. I rzeczywiście, z tą opinią mnicha trudno polemizować. Jeśli bowiem stale uciekamy się do Pana Jezusa, jak ta wdowa z ewangelicznej przypowieści 231, z jednej strony możliwe staje się przezwyciężenie naszych wewnętrznych niezgody i sprzeczności, osiąga się „zjednoczenie sił umysłowych”, z drugiej zaś – łatwe staje się wypełnianie przykazań Bożych, które czynią nas uczestnikami niebiańskiego oświecenia i nigdy nie upadającej świętej miłości 232. Oczywiście duch teologii mistycznej rozpowszechniony w dziełach Ojców Świętych i ich nauczaniu, ukształtowanym w środowisku monastycznym, utwierdza w przekonaniu, że zostały one napisane wyłącznie dla dobra mnichów, którzy wybrali beztroskie i mądre życie w Panu i wyrzekli się świata. Tymczasem wiele stron Filokalii potwierdza, że ​​w burzliwym środowisku światowym można w pewnym stopniu praktykować modlitwę myślną i w rezultacie „zachowywać umysł”. Jest to szczególnie wyraźnie widoczne we fragmencie życia św. Grzegorza Palamasa na końcu księgi, gdzie jest powiedziane, że niebiański anioł ukazał się pewnemu staremu ascecie imieniem Hiob i obalił jego błąd. Po tak ciężkiej pracy nad publikacją tego niezwykle obszernego tomu, przepełnionego najwyższymi kontemplacjami, mnich ukrywał się pod zasłoną anonimowości i do dziś pozostałby nieznany, gdyby jego biograf i współpracownik, a także dwaj inni jego życiorysy nie odkryli niewidzialnego robotnika, którym okazał się nikt inny jak ten, który słynie z doświadczenia i wielkich dzieł z zakresu prawosławnej teologii mistycznej Nikodema - więc słusznie należy się pochwała dla Filokalii niego. Natychmiast po opublikowaniu greckiego wydania Filokalii rosyjski autor zdjęć Paisius Velichkovsky, znany ze swojej mądrości i świętości życia (prawdopodobnie przyjaciel św. Nikodema: był jego rówieśnikiem i pracował w klasztorze proroka Eliasza, położonym niedaleko Kapsali; Nikodem wspomina go z pochwałą w jednym ze swoich listów) zaczął tłumaczyć tę książkę na język słowiański 233. Tłumaczenie to stało się prawdziwą duchową przyjemnością i cennym nabytkiem dla ludów prawosławnych. A w ostatnich latach świat zachodni, powracając do duchowych źródeł Wschodu, wyschniętego od racjonalizmu, wzbogacił się o tłumaczenia Filokalii na język francuski, angielski i niemiecki 234 . W atmosferze prawdziwie hezychastycznej, wśród czuwań, postów, modlitw i świętych kontemplacji, mnich Nikodem zakończył swoją trudną pracę nad Filokaliami. W ten sposób położył najważniejszy duchowy fundament pod swoje dalsze życie ascetyczne i mistyczne nauczanie, gdyż Nikodem miał przede wszystkim naturę mistyczną. Św. Makary z głębokim szacunkiem patrzył na niesamowity sukces swojego młodego przyjaciela, mnicha, na polu teologii mistycznej. Nie będzie przesadą założyć, że Nikodem z zadziwiającą jasnością pamiętał wszystko, co przeczytał w Filokaliach. Wynika to również jasno z napisanej cztery lata później książki „Przewodnik po upomnieniach”, w której często przytaczane są z pamięci różne cytaty z „Filokaliów”, co przyznał sam mnich. ...Odnalazłeś czyn natchniony przez Boga w wizji wschodu słońca... 235 Natychmiast po zakończeniu prac nad „Filokaliami” mnich Nikodem przystąpił do poprawiania rękopisów „Evergetinus”, które znalazł w świętym klasztorze w Kutlumush. Książka ta składa się z czterech tomów o łącznej objętości 650 stron dużego formatu (in quarto) i stanowi „zbiór boskich wypowiedzi i nauk Bogonośnych i Świętych Ojców, zebranych z całego Pisma Świętego natchnionych przez Boga, odpowiednio i wygodnie przedstawionych przez Pawła, najczcigodniejszego mnicha i twórcę klasztoru Najświętszego Theotokos Evergetis 236, zwanego Evergetinus”. Książka została po raz pierwszy opublikowana w Wenecji, po Filokaliach, w drukarni Antonio Bortoli w 1783 roku, dzięki wsparciu najszlachetniejszego obywatela Smyrny, Jana Canny. Wydane zostało po raz drugi w Konstantynopolu w 1861 r. przez K. i D. Fokai, na zlecenie ojców Świętogorskich. Tę księgę, niegdyś pożartą przez robaki w bibliotekach Świętej Góry i prawie zupełnie nieznaną nikomu „ze względu na trudność i kosztowność jej kopiowania oraz dostępną dla nielicznych”, św. Nikodem uwolnił od błędów kopistów, poprzedzając ją znakomitą i doniosłą duchowo przedmową, której fragmenty prezentujemy ze względu na wyjątkowe piękno jego stylu, a także ze względu na wzniosłe myśli duchowe, które przyciągają naszą uwagę i budzą podziw, potwierdzając, że przed nami jest - odbicie dojrzała dusza. Książka jest niezwykle przydatna dla ludzi każdej rangi - mnichów, świeckich, teologów, księży, biskupów - szczegółowo analizuje namiętności oraz cnoty czynne i kontemplacyjne. A jednocześnie Czcigodny Nikodem, który pracował nad przygotowaniem publikacji, wydaje się całkowicie nieobecny - wszak „Evergetin” ukazał się anonimowo. W prologu pisze: „Odwieczny i istotny Umysł, który przewyższa wszelki rozum tych, którzy mają rozum [zrozumiały] i niepojęty rozumem [niezrozumiały], ale w którego istnienie wierzą na podstawie tego, co rozumem pojmowanym [zrozumiałym], będąc Głębokim i z natury Dobroczynnym, stworzywszy wszechświat [absolutnie wszystko] z zupełnego nieistnienia, napełniwszy Słowem i dopełniwszy Jego życiodajnym Duch, chciał to ograniczyć do pewnych granic i przepisów. I rządzi wyższymi istotami duchowymi według pewnych nadprzyrodzonych praw, zgodnie z którymi poruszają się one w boskiej harmonii i proporcjonalności: ci, którzy są na górze, cieszą się dostępnym im światłem, podczas gdy niższe z kolei otrzymują światło od wyższych. I umieścił pewne istotne siły w ciałach znajdujących się w tym materialnym świecie - nazywane są one również prawami naturalnymi. Według tych praw i zgodnie z nimi muszą się poruszać i rozwijać, wykonując przypisane im czynności, aby świat może służyć za prototyp prawdy. Zasiał w człowieku pewną racjonalną i niezależną zdolność sądzenia, a aby mu pomóc, dał przykazanie zwane Prawem Moralnym. Zgodnie z nim i zgodnie z nim, według najściślejszej miary, człowiek powinien się wyprostować: ze wszystkich sił dystansować się od wszelkiego zła, gdyż jest to odstępstwo od bezpośredniości Prawa moralnego, i rozumnie dążyć do wszystkiego, co dobre i cnotliwe, gdyż w tym, w tym dobru, leży cel filozofii moralnej. Ale czego oczekuje Umysł tworzący świat i czego w tym dla siebie szuka? Czy nie jest tak, że w ruchu powszechnym – harmonijnym, proporcjonalnym i zgodnym z ustalonymi prawami – zyskano Jego chwałę? A wszystkie inne stworzenia, z pewnymi wyjątkami, posłuszne przykazaniu Stwórcy, pozostawały w wyznaczonych przez Niego granicach, jak to się mówi: „Postaw granicę, a nie przejdzie” 237. Swoim polifonicznym chórem, niewypowiedzianymi głosami, ile komukolwiek dano, wielbili Boga. I kurczę, kurczę – och, jak tu mówić bez łez!” 238 Ojciec Święty rozwija naukę Kościoła o upadku natury ludzkiej i przywróceniu jej przez Słowo Boże do jej starożytnej godności poprzez Boską Ekonomię. Mówi także o moralnej nauce Ewangelii, przyjmując wraz z Ojcami dwie drogi moralności chrześcijańskiej, gdyż w tym życiu są dwie drogi, jedna bardziej umiarkowana i codzienna, a mianowicie droga małżeństwa, i druga anielska i niezrównana, droga dziewictwa. "Większości nakazał stanowczo strzec tego prawa moralnego i stać się tak, jakby sami byli jego częścią. A tym, którzy mogą pójść dalej i są gotowi zrobić więcej, ze względu na miłość Bożą dopuścił wszystko, o co zazdroszczą. I sam w ukryty sposób na to zwracał uwagę. Po pierwsze, gdy mówił o tajemniczym nagromadzeniu dziewictwa: „Kto może je powstrzymać, niech je powstrzyma” 239. A po drugie, gdy wspomniał o dwóch denarach, czyli starym i starym, nowy: „Jeśli wydasz coś więcej, kiedy wrócę, dam ci to” 240. Niektórzy jednak, jak pisze św. Nikodem, studiują inne rodzaje filozofii, matematyki, fizyki, metafizyki i innych nauk, marnując całe życie i zupełnie zapominając o filozofii moralnej, chociaż jest ona bardziej konieczna. "Badają niebo, ziemię i wszystko inne: jak jest spójne i uporządkowane, ale bardzo niewielu z nich myśli o uporządkowaniu się i ozdobieniu czystością moralności. Wydaje się, że nie wiedzą, że o wiele ważniejsze jest dbanie o siebie, niż zajmowanie się czymkolwiek zewnętrznym, że samo poznanie przy braku działania jest bez znaczenia i jest niczym więcej niż duchem. Ale święty Maksym mówi: "Pomyśl, jak dobrze będzie mi filozofować o wszystkim innym, jeśli moja dusza jest zagubiona przez namiętności w sposób najbardziej niegodny i niefilozoficzny. Przynajmniej ja nie widzę tej korzyści. Dlatego też powinniśmy dbać także o filozofię moralną, abyśmy nie byli ułomni w sprawach najważniejszych. Ale zostawmy je takimi jakie są. A ci, którzy woleli świętą naukę Wielebnych Ojców i ostrzejszą wizją umysłu widzieli, jak użyteczna jest tego rodzaju filozofia, ci, którzy ją opanowali, z łatwością mogli opanować wszystko inne. Jeśli ponadto zdali sobie sprawę, że etyka jest w tym samym wieku, co rodzaj ludzki i w swojej starożytności stoi ponad wszystkimi innymi rodzajami filozofii, całkowicie zaniedbali wszystko inne i zajmowali się tylko nią. Wygnawszy się, zdaniem Pawła, na pustynie i w góry, do jaskiń i wąwozów ziemi i wybierając zupełną ciszę, postawili sobie najbardziej pożyteczny cel - dokładne odkrycie pierwotnych przyczyn namiętności i całkowite ich odcięcie. Ponadto starali się nie tylko osiągnąć skłonność do cnót i ich względnego poznania (można to osiągnąć przez przypadek), ale ich celem było doświadczenie i napełnienie się cnotami, jakby drugą naturą, aby uczynić je swoimi powiernikami i wspólnie, poprzez wiele prac i wiele lat wyczynów, dożyć starości” 242. Błogosławieni Ojcowie, mówi dalej boski Nikodem, dzień i noc studiując prawa Ewangelii, starali się zastosować je do siebie poprzez niewytłumaczalne pokusy ze strony demonów i ludzi, przez wstrzemięźliwość i wszelkiego rodzaju cierpienia cielesne, a wieloma pracami i czynami osiągnęli wszystkie cnoty. I wypełnili przykazania Pana, kochając bliźniego bardziej niż siebie, i w ten sposób pozostawili nam przykład doskonałej miłości. Ci święci mężowie „w tysiącach prób i praktycznych doświadczeń, przez wiele lat (zdarzało się, że przez pięćdziesiąt lat studiowali jedno słowo) pod przewodnictwem Ducha oświecającego odkryli głębię filozofii moralnej. Oczyścili każdą cnotę z nadmiarów i braków, dlatego nauczają wyłącznie o czterech rodzajach beznamiętności, o posłuszeństwie prowadzącym do doskonałości, o pokorze wypełnionej cnotą, o wszechoświecającym rozumowaniu, o wdzięcznej cierpliwości, o miłosierdziu naśladującym Boga, o skruszonej pokucie, o prawdziwej spowiedzi, o bezwstydnym sumieniu, o Bożej miłości i innych. ogniwa złotego łańcucha cnót. Ponadto dyskutują, które z tych cnót odnoszą się do ciała, które do duszy, a które do umysłu. I jak i ile; i jakie powody przyczyniają się do ich nabycia, a jakie nie. Wyjaśniają także, które namiętności są ogólne, a które są ich szczególnymi przejawami, a także, które z nich odnoszą się do ciała, które do duszy, a które do umysłu i jak łatwo można się ich pozbyć. Krótko mówiąc, dokładnie badają wszystko, co doskonali człowieka w Chrystusie. I to, co jest naprawdę cudowne, to to, że słowa tych błogosławionych Starców, choć skomponowane prosto i niesztampowo, są jednocześnie tak mocne i skuteczne, że przekonują niemal wszystkich…” Na zakończenie prologu św. Nikodem, jakby natchniony mądrością w Chrystusie i cnotą tych świętych Ojców, podsumowuje: „Teraz wychodzi na światło dzienne ta najdokładniejsza miara cnót, ta szkoła beznamiętności, ta doświadczona roztropność mądrych Ojców, to pobożne przedstawianie rad starszych, słowem, ten wyjątkowy skarbiec wszelkich dóbr moralnych. Niech Solonowie zmilczą, niech Likurg się rozproszy, niech zwiędnie Sokrates, niech znikną Arystoteles i Platon oraz wszyscy inni zewnętrzni mędrcy, którzy kiedykolwiek pisali o cnotach moralnych! Niech wszyscy razem ustąpią pierwszeństwa tej książce. Odeszli daleko od celu etyki - celem ich filozofii nie jest Bóg (który sam jest najwyższym ze wszystkich dóbr i ku któremu zwrócona jest każda cnota), ale dobro naturalne i tymczasowe. A jeśli mylili się w swoim celu, to jasne jest, że nie uczą prawdy w każdym razie cnót, jeśli według nich każdy stan rzeczy jest określony przez jej cel. Wy wszyscy, powołani do uczestnictwa w Niebie i Prawosławiu, którzy wpatrujecie się w jedynego Boga i chcecie ozdobić swoją duszę wszelkimi cnotami, wyciągnijcie ręce jak złote słupy i z głęboką radością przyjmijcie tę księgę w święte ramiona, jako święte pierwociny i światło prawa. A kiedy to czytasz i czytasz ponownie i zrywasz dojrzałe owoce duchowej korzyści, nie odmawiaj, proszę cię - módl się do Pana za tego, za którego pieniądze wyhodowano te owoce, i oczywiście za tego, który podlał je swoją pracą. Jeśli bowiem okażecie w ten sposób usposobienie wdzięczne, miłując tych Ojców (ponieważ Panu spodobało się ich miłować) i prosząc ich codziennie, to zgodnie z ich starszymi i pobożnymi radami będziecie korygować, jako swego rodzaju zasady, wszystko, co dotyczy naszego życia, zgodnie z przykazaniem, które nakazuje: „Pytaj swojego ojca, a on ci powie, twoi starsi, a oni ci powiedzą” 243. Napominając, okażecie się wykonawcami cnót moralnych, a wypełniając je, wychwalacie naszego Ojca w niebie wraz z Jego jednorodzonym Synem i Jego ożywiającym Duchem, jedynym Bogiem wszystkich. Do Niego należy wszelka chwała, cześć i uwielbienie na wieki wieków. Amen!” 244. W ten sposób św. Nikodem kończy swoje teologiczne wprowadzenie do Ewergetina wychwalaniem Boga, Autora wszelkiego dobra. W ten sposób przekazał Kościołowi Chrystusowemu zupełnie nieznaną księgę zawierającą życie i nauczanie świętych Ojców Pustyni, którzy za łaską Pana prowadzili moralne głoszenie Ewangelii w całej jej pełni. „Evergetin” stał się od tego czasu rozkoszą i niezatartym miernikiem życia duchowego całych pokoleń, nie tylko mnichów Kościoła wschodniego, ale także duchownych i świeckich, i zamienił się w drabinę prowadzącą miłujące Boga dusze naszych braci do nieba. Dla tych świętych zachowanie ojcowskiej mądrości – owocu Ducha Świętego – było najwyższym obowiązkiem i dziełem, za które byli odpowiedzialni przed Bogiem i Kościołem. Dla św. Nikodema mądrość zdobyta krwią i potem świętych Ojców stała się największym zaszczytem i radością. Niemałym zadaniem jest udzielanie duchowego światła braciom, którzy go potrzebują. Dlatego rozpoczął swoją pracę z entuzjazmem, wzmocniony wsparciem i modlitwą swojego przyjaciela, metropolity (Makariy z Koryntu). Dusze świętych doświadczają pewnego majestatycznego podziwu dla kreatywności i pracy na polu duchowym. Nie pracują dla przemijającego zysku, ludzkiej chwały czy doczesnych przyjemności. Walczą w atmosferze miłości do Boga i bliźniego, dlatego nie kalają duszy, nie zniewalają woli, nie ograniczają myśli i nie patrzą w dół. Wolni, natchnieni, kontemplujący, pokorni, jako współpracownicy Boga i jako nierozłączni niewolnicy, wykonują swoją pracę z miłości i dla miłości, głęboko wierząc, że dokonali tego, co musieli stworzyć 245. Pracować tylko dla Boga i ludzi, nie oczekując żadnej nagrody, jest własnością wielkich dusz. Te dwie książki („Philokalia” i „Evergetin”) przyniosły światu niezliczone korzyści. Jak ocenić tę pracę? Wystarczy zauważyć, że od chwili wynalezienia druku aż do chwili ich publikacji, czyli przez ponad trzy stulecia, nikt nie uważał za konieczne prezentowania tych dzieł ludowi prawosławnemu. 4. „O stałej komunii Bożej” Kto chodzi po Moim Ciele i pije Moją Krew, trwa we Mnie, a Ja w nim 246. Istniały i nadal istnieją wątpliwości co do autorstwa tej księgi, gdyż wielu jest skłonnych wierzyć, że należy ona do św. Makarego Notary. Atanazy z Paros wspomina o tym w biografii tego świętego człowieka i przypisuje mu tę księgę. Jest to jednak błąd, który umknął uwadze zarówno św. Atanazego, jak i wielu naukowców. Pierwsze wydanie tej książki, opublikowane anonimowo, ukazało się w 1777 r. w Wenecji 247. Przedmowa głosi opinię Kościoła wyrażoną w Świętej Ewangelii, u Apostołów i w Regulaminie Soboru. Autor atakuje zły zwyczaj przyjmowania Komunii dwa lub trzy razy do roku, „jako zwyczaj nowy, wprowadzony do Kościoła i stanowiący duszącą innowację, która alienuje Kościół. Dlatego przemilczanie prawdy jest potępiane jako zdrada stanu”. Sam pisarz ukrywa się, bo prawda nie jest związana z osobami, które ją wyrażają. „Nie bądźcie ciekawi” – mówi o autorze tej instrukcji, kim on jest i czym jest, ale dokładnie pojmując czystość i jasność tego, co zostało powiedziane, lśniące jak złoto rafinowane w ogniu, wybierzcie tę dobrą część, a te słowa, które w jakikolwiek sposób przybliżają was do Boga, nawet jeśli należały do kogoś nieznanego, bez wątpienia przyjmujecie za boskie, a te, które pod pretekstem wyimaginowanej czci oddalają was od Boga, nawet jeśli wypowiedział je niebiański anioł, jakby mówiły zostali uduszeni, brzydźcie się i odwracajcie” 248. Poglądy nieznanego pisarza są następujące: podczas każdej uroczystej liturgii chrześcijanie powinni przyjmować komunię, z wyjątkiem tych, którzy trwają pokutę; jako dowód przytacza dowody: VIII i IX Kanony Apostolskie, II Kanon Soboru w Antiochii, a także kanony VI i VII Soborów Powszechnych, które zabraniają tym, którzy podczas Boskiej Liturgii powstrzymują się od Komunii Boskich Tajemnic bez błogosławionej winy. Mówi też, że celem, początkiem i zakończeniem modlitw Boskiej Liturgii jest Komunia. Następnie przytacza zasady Tymoteusza z Aleksandrii, zatwierdzone na VI i VII Soborze Ekumenicznym. Ponadto ostro potępia tych, którzy wypaczają dekrety ojcowskie i mówi, że liturgię sprawuje się w sobotę i niedzielę i wierni muszą przy niej przyjmować komunię. Następnie mówi, że Komunia rozgrzewa chłód duszy i dialektycznie ukazuje miejsce Sakramentu, czyniąc to z wielkim zapałem i siłą argumentacji. Przede wszystkim sprzeciwia się poglądowi, że należy przyjmować komunię dwa lub trzy razy w roku. Nieznany autor szczególnie zaciekle broni Świętych Tradycji i tu już można doszukać się głównych punktów polemiki z tymi, którzy gwałcą honor niedzieli – autor potępia przyklękanie w okresie Pięćdziesiątnicy: jest to wątek czysto kollywadzki. Okrutnie chwyta za broń przeciwko „pseudopobożnym”, którzy twierdzą, że częsta Komunia Święta jest dla doskonałych, podczas gdy wręcz przeciwnie, dla niedoskonałych jest ona konieczna dla ich umocnienia w osiągnięciach duchowych. Pisze, że „Kościół uczynił pasterzy sędziami tego, co dzieje się wbrew Ewangelii i ustawom”. Głównym wyróżnikiem, który wskazuje na autora tej książki i prowadzi do rozwiązania tej kwestii, są słowa, które znajdziemy na końcu wymienionego dzieła: „Wiele osób robiło mi wyrzuty z powodu hieromnicha, który służył w Coronie, mieście Transylwanii, w którym obecnie mieszkam”. Przyjmował komunię dwa razy w tygodniu, a nawet częściej... „Pytali nas, kiedy siedzieliśmy w jednym z zakątków Braszowa...” 249. Najwyraźniej mówimy tu o Hierodeakonie Neoficie Kavsokalivite 250, który mieszkał w powyższych miastach przez dekadę, od Żydów, który również był „kolliwadem” i który jako pierwszy zaczął sprzeciwiać się niedzielnym upamiętnieniom. Nie ulega w tym względzie wątpliwości, mimo odmiennych opinii V. Grumela, L. Petita, Atanazego z Paros, Ezechiela, Veritisa, Kolitsarasa i innych 251, którzy albo nie znali powyższego fragmentu ze względu na rzadkość omawianej księgi w wydaniu z 1777 r., albo nie zwrócili na niego uwagi. Walory tej księgi wysoko ocenił św. Nikodem, który mając na uwadze „pełen łaski zwyczaj częstszego przyjmowania komunii wiernych” zdecydował się ją opublikować i – jak to ujął Eutymiusz – „poprawił i rozszerzył cenne dzieło o Boskiej i świętej Komunii stałej”. Ponadto mnich Nikodem w swoim „Wyznaniu wiary”, napisanym trzydzieści lat po powstaniu eseju „O stałej komunii Bożej”, broniąc słuszności swojego poglądu, stwierdza między innymi, co następuje: „... ci, którzy twierdzą, że z tego powodu pisaliśmy w księdze o stałej Komunii…” 253. Staje się zatem jasne, że księga ta została napisana przez mnicha Nikodema, ale także, że fakt ten nie był tajemnicą dla mieszkańców Świętej Góry, którzy oskarżył go o rzekomo heretycką mądrość, oczywiście ze względu na treść tej księgi. Św. Nikodem, opierając się na wydaniu z 1777 r., wprowadził istotne zmiany w treści i formie 254. Zaznajomiony z polemiką przeciwko kolivadom z argumentacją przeciwników, zamiast dialektyki Neofitosa przytacza oryginalne teksty św. Bazylego Wielkiego, Jana Chryzostoma, Grzegorza Teologa, Grzegorza z Nyssy, Atanazego Wielkiego, Cyryla Aleksandryjskiego, Teodora Studite, Nilus, Mikołaj Kabasilas i inni święci Ojcowie. Mnich tłumaczy te teksty na współczesną grekę, aby były zrozumiałe dla niepiśmiennych ludzi. Komentując je, wyciąga wnioski, które pozwalają przedstawić własne poglądy jako niewrażliwe na krytykę przeciwników. Za pomocą dialektyki wprowadziłby jedynie zamieszanie wśród uprzedzonych ludzi, którzy uznaliby, że wyraża on swoje własne poglądy. Dlatego też zwykle w tej książeczce znajdujemy następujące zdanie, którym mnich przypomina nam, że cała podana tutaj nauka o Boskiej Komunii należy do Świętych Ojców: „Nie mamy nic do powiedzenia od siebie, aby nie wprowadzać zamieszania i zamętu wśród niektórych…” „Wojna” z kolivadami była tak zacięta, że ​​sama ta księga jest w stanie w wystarczającym stopniu ukazać, co atakuje nieszczęsnych chrześcijan, którzy żyli w świętości i troszczyli się o swoich, wytrzymali poprawę poprzez stałą Boską Komunię. Księga wydania z 1777 r., licząca 173 strony, osiągnęła poprawioną objętość 343 stron i gdyby Eutymiusz nie poinformował nas, że święty „poprawił i powiększył to cenne dzieło”, niełatwo rozpoznalibyśmy podobieństwo między obiema księgami. Nikodem napisał dwie przedmowy, jedną jakby od wydawcy, a drugą od autora. W pierwszej dokonuje porównania manny i wody, które wypłynęły z nieobrobionego kamienia do Żydów, a „Niepokalanym Ciałem Boga-Człowieka Jezusa oraz Życiodajną i Przenajświętszą Krwią Jedynego Boga”. "A czym była ta manna" - pyta - "w porównaniu z tym Najświętszym Ciałem? Czym była ta woda w porównaniu z tą Życiodajną Krwią? To był jeden cień, a Święte Tajemnice są prawdą". A ci, którzy z nich jedli i pili (mannę i wodę), mówi, później umarli. Kto jednak je i pije z Ciała i Krwi Pańskiej, „staje się niezniszczalny, godzien przebóstwienia, nie umiera, ale żyje na wieki”. I cytując słowa Pana: „Wasi ojcowie jedli mannę na pustyni i pomarli... kto spożywa ten Chleb, będzie żył na wieki” – dodaje, że nie ma porównania między tym, co się wtedy wydarzyło, a tym, co dzieje się z nami: jedyne podobieństwo między manną a Ciałem, wodą i Krwią jest to, że one były przeznaczone dla Izraelitów, aby stale jedli i pili z nich, a Ciało i Krew, abyśmy mogli stale jeść i pić… 256 W tym samym duchu Ojciec Święty napisał całą pierwszą przedmowę i większą część drugiej. Następnie podaje 80-stronicową interpretację Modlitwy Pańskiej w odniesieniu do tematu stałej Komunii Bożej. Recenzowana książka podzielona jest na trzy części. Pierwsza składa się z dziewięciu rozdziałów, w których, jak już wspomniano, zostaje objawiony sens Modlitwy Pańskiej. Część druga, na s. 94–183 257, zawiera trzy rozdziały, z których pierwszy mówi, „że prawosławni powinni często przystępować do Boskiego Ciała i Krwi naszego Pana”, drugi, że „pożyteczna i zbawiająca jest ciągła komunia Świętych Tajemnic”, a trzeci, że „jeśli ktoś powstrzymuje się od Komunii, wyrządza mu to wielką szkodę”. Trzecia część książki, na stronach 196–327 258, składa się z trzynastu „zastrzeżeń” i konkluzji. „Zastrzeżenia” to opinie wyrażane przez przeciwników trwałej Komunii Bożej, a także argumenty wysuwane przeciwko kolivadom. Św. Nikodem posługuje się nimi w swojej argumentacji, gdyż na nich opierała się przeciwstawna mądrość i rozdziera je jak pajęczynę za pomocą tekstów Ojców Kościoła, cytatów z Ewangelii i Apostoła oraz Świętych Reguł Apostolskich i Soborowych. To wielki wyczyn – pokazać największą korzyść płynącą z częstej Komunii Świętej w czasach, które z powodu uprzedzeń utrwaliły się w nawykach antyduchowych i antyewangelicznych. Jak zobaczymy, książka „O stałej komunii Bożej”, gdy tylko ukazała się wśród mieszkańców Świętej Góry, wywołała wielką pokusę. Rozpoczęły się żałobne kłótnie między mnichami, które trwały pięćdziesiąt lat! Tak głęboko zakorzenione było zło... Nie było łatwo przekonać ludzi, spętanych długim zwyczajem przystępowania do Komunii dwa razy, trzy razy w roku lub co czterdzieści dni, że w ich mocy jest przystępowanie do Komunii raz i dwa razy w tygodniu, po odpowiednim przygotowaniu i „w miarę możliwości pościć”, jak wielokrotnie pisze Ksiądz Wielebny. „Zarzuty”, na które św. Nikodem odpowiada za pomocą tekstów Pisma Świętego i Ojców Świętych, a także własne trafne komentarze, ukazują nam duchowy wygląd kłócących się mnichów. Zakonnik pisze co następuje: 1) Kiedy zobaczyli, że jakiś chrześcijanin często przystępuje do komunii, zniesmaczyli go, mówiąc, że tylko księża mogą to robić i „jeśli chcesz często przyjmować komunię, zostań księdzem”. 2) Należy brać udział nie częściej niż raz na czterdzieści dni. 3) Zinterpretowali na nowo napomnienie Ojców, wzywających chrześcijan do częstego przystępowania do Komunii, twierdząc, że „Ojcowie to powiedzieli, abyśmy wcale nie odwracali się od Komunii Boskich Tajemnic” i że „jeśli niektórzy z wielkiej czci i bojaźni rzadko uczestniczą, z największą czcią podchodzą do Tajemnic i przystępują do Komunii”. 4) Inni twierdzili, że „Czcigodna Maria Egipska oraz wielu innych pustelników i ascetów tylko raz w życiu uczestniczyło w Świętych Tajemnicach i że nie przeszkodziło im to zostać świętymi”. 5) Mówili, że „Komunia Święta, jako rzecz wielka i straszna, wymaga także życia doskonałego, świętego i anielskiego”. 6) Inni, aby zapobiec ciągłej Komunii Bożej, przytaczali powiedzenie z Księgi Przysłów: „Miód jadłeś z umiarem, ale nie najadałeś się tak, abyś wymiotował” 259, które dla własnych celów zniekształcili. 7) Inni, „utraciwszy bojaźń Bożą, nazywają herezją to, że niektórzy często przystępują do komunii, twierdząc, że tak jak heretykami są ci, którzy przyjmują chrzest niezgodnie z Tradycją Kościoła, tak heretykami są także ci, którzy przyjmują komunię stale”. 8) Inni używają jako wymówki samozadowolenia tych, którzy stale uczestniczą w grzechach powszednich, aby zabronić im stałej Komunii Bożej. 9) Zarzut ten zawiera pewne dziwne sofizmaty, których używają przeciwnicy Boskiej Komunii, aby potwierdzić swoje poglądy, mówiąc: „Ponieważ w tamtym czasie większość komuniowała, a mniejszość nie komuniowała, Boscy Ojcowie ekskomunikowali mniejszość, aby większość nie poczuła się urażona. Jednakże teraz, ponieważ większość nie przyjmuje komunii, lecz tylko nieliczni, ci nieliczni nie powinni przyjmować komunii, aby nie sprowadzili zamieszania w Kościele i nie zwiedli wielu”. 10) W swojej obronie cytują „Tomos Jedności” i mówią, że „istnieje zasada zapisana w Księdze Godzin i w streszczeniach, która określa przystępowanie do Komunii trzy razy w roku”. 11) Inni twierdzili, że „częste przyjmowanie komunii nie jest dogmatem wiary, którego należy niezmiennie przestrzegać”. 12) Niektórzy ulegają pokusie, ponieważ my (tj. św. Nikodem i jego zwolennicy – przyp. tłum.) nie słuchamy ich w tym, co nam mówią, a zwłaszcza gdy zabraniają nam stałej Komunii i przedstawiają na swoją obronę trzy pewne argumenty. Po pierwsze: kanony i przykazania należą do władzy biskupów. Po drugie: nie wypada nam wystawiać na próbę biskupów, nauczycieli i duchownych w tym, co nam mówią, lecz jedynie być im posłusznym we wszystkim z prostotą. I po trzecie: przedstawiają nam powiedzenie apostolskie, które mówi: „Bądźcie posłuszni swoim przełożonym i bądźcie ulegli” 260 . 13) „Niektórzy mówią: aby wypełnić przykazanie Pana, przyjmujemy komunię dwa i trzy razy w roku i to wystarczy dla naszego usprawiedliwienia”. Mnich Nikodem z wielką łatwością i spokojem obala te puste argumenty. W swojej konkluzji kieruje niesamowity apel do chrześcijan i wrogów kolivad, pełnych miłości i protekcjonalności. Podobnie jak w całej recenzowanej książce, choć jest to zarzut i skierowany głównie do jego wrogów i ich współpracowników, tutaj panuje duch łagodności i tolerancji. Święty radzi nawet, że ze względu na ojców, księży i ​​biskupów, którzy z niewiedzy stawiają opór, "lepiej ich ze łzami prosić, abyśmy mogli często przyjmować Komunię. Jeśli inni nam zabraniają i nie pozwalają, to my jako nasi duchowi ojcowie modlimy się do nich z gorącymi łzami w oczach, aż w jakikolwiek sposób przekonamy ich, aby nas wpuścili, abyśmy byli godni przyjąć w sercach zadatek Ducha Świętego z doskonałym powiadomieniem..." 261 . Jaki wpływ miała książka „O stałej komunii Bożej” i jak bardzo przyczyniła się do zniszczenia opisanych szkodliwych zwyczajów i przyswojenia sobie „łaskawego zwyczaju częstej komunii chrześcijańskiej”, jasno wynika ze współczesnej wiedzy o Sakramencie. Poświęcone temu tematowi księgi K. Dialismasa, Timothy'ego Kalavrita i pana Panagopoulosa opierają się na rozpatrywanej książce oraz na innych wyobrażeniach świętego na ten temat, które wyraził w „Pidalionie”, w „Niewidzialnej wojnie”, w „Ćwiczeniach duchownych” i w innych dziełach, choć wspomniani autorzy dzieł o Komunii Bożej nie we wszystkim podążają słusznie za św. Nikodemem. Później przejdziemy do bardziej szczegółowej analizy poglądów św. Nikodema, zaczynając od ogólnego spojrzenia na temat stałej Komunii Bożej, a także kwestii nadużyć, na które wciąż zwracają uwagę fanatycy życia pierwszych chrześcijan, pragnący odrodzenia świetności życia duchowego i liturgicznego Kościoła prawosławnego. ...Co zostało napisane wcześniej, zostało napisane dla twojego pouczenia... 262 Gdy mnich Nikodem zakończył pracę nad trzema omówionymi powyżej księgami, św. Makary zabrał je do Smyrny, aby z pomocą swoich wpływowych przyjaciół zorganizować publikację. Jak wynika z pierwszych wydań tych ksiąg, „Philokalia” ukazała się w 1782 r. za pośrednictwem księcia Jana Mavrokordata, „Evergetin” – w 1783 r. za pośrednictwem I. Kanny, a „O trwałej komunii Bożej” – w 1783 r. za pośrednictwem nieznanego dobroczyńcy. Wszystkie te książki zostały wydane w Wenecji, w drukarni Antonio Bortoli. Mnich wycofał się z celi „Św. Antoniego”, położonej na wschód od Karei, gdzie tak ciężko pracował, aby przedstawić Kościołowi trzy monumentalne księgi, które miały decydujący wpływ na duchową historię ludów prawosławnych. Udał się do Kapsali i zamieszkał w cichej celi swojego kolegi, mnicha i biografa, Hieromonka Eutymiusza, gdzie starannie zaczął poprawiać i przygotowywać do publikacji książkę „Alfabet alfabetów”, czyli „Raj”, autorstwa św. Melecjusza Wyznawcy, który pracował na Górze Galicji w połowie XIII wieku. Dzieło to jest napisane w piętnastu sylabach i zawiera 13 824 wersety, nienaganne pod względem znaczenia i stylu, napisane z dużą swobodą. Dzieło to porusza kwestie teologiczne, ascetyczne, kościelne, duchowe, a przede wszystkim dogmatyczne, które szczególnie zajmowały Melecjusza Wyznawcę i jego epokę – przypomnijmy, że mnich Meletiusz był torturowany za swoje prawosławne przekonania przez cesarza łacińskiego Michała VIII Paleologa i patriarchę Jana z XI w. Książka nosi tytuł „Alfabet alfabetów” nie tylko dlatego, że jej tekst jest ułożony według 24 liter alfabetu greckiego, ale także dlatego, że każda „litera” jest podzielona na 24 małe części rozpoczynające się od tej samej litery. A każdy z nich z kolei ma 24 wersety. Zatem „A” składa się z 24 „A”, z których każdy składa się z 24 wersetów, więc w sumie jest 576 wierszy zaczynających się na literę „A”. Pozostałe sekcje odpowiadające innym literom alfabetu są ułożone dokładnie w ten sam sposób. Mnich Nikodem posłużył się czterema rękopisami, które dokładnie porównał, aby wyeliminować błędy, które wkradły się do tekstu tej księgi. Sam mnich opowiada nam o tym w jednej z notatek do rozważanej przez nas księgi. Księga, jak wynika z zeznań biografów świętego, Eutymiusza i Onufrego 263, została przygotowana do druku w latach 1778–1779, prolog powstał później. Do roku 1815, jak podaje Hieromonk Cyril Castanofilli, który przez siedem lat był kopistą Nikodema, księgi tej nikt nie wydawał. Ciekawe, że w prologu (jedynej rzeczy, z wyjątkiem notatek, która należy do Nikodema w tym stworzeniu, dlatego przytoczymy z niego fragmenty dla piękna stylu i wzniosłych myśli) mnich pisze, że „spotkawszy ten dostatni i wielobarwny raj, najpobożniejszy… mieszkający w Mołdawii, nie szczędził srebra i złota, chociaż było ich dużo, i hojnie, z niezwykłą starannością, przyczynił się do tej pieczęci…” – napisał święty. stało się to 28 października 1804 roku. Prawdopodobnie po pracy nad „Alfabetem alfabetów” nie znalazł nikogo, kto byłby skłonny ponieść koszty publikacji i modlił się, aby odnaleziono „braci mieszkających w Mołdawii”, którzy 25 lat później podjęli się tego dzieła. Zakonnik pozostawał w dobrych stosunkach z ortodoksami z Ugro-Wlahii i Mołdawii, co wyjaśnia, że ​​wiedział o ich gotowości do wydania wspomnianej księgi. Jednak na drodze braci do dobrej gotowości pojawiła się przeszkoda i książka nie została opublikowana. W rezultacie po raz pierwszy „Alfabet alfabetów” został opublikowany przez lekarza Spyridona Kambanaosa, który pracował w Wielkiej Ławrze Svyatogorskiej, w czasopiśmie „Athos”, który opublikował w 1928 r. Wraz z życiem mnicha Meletiosa, napisanym przez Makariusza Chrysocephalusa i przetłumaczonym na współczesną grekę przez Nikodema Svyatogorets, który również przygotował nabożeństwo do mnicha Meletios. Blake wykonał kserokopię życia nabożeństwa św. Meletiusza i całego „Alfabetu alfabetów”, jeszcze przed publikacją Cambanaos. Dlatego lekarz wyraża głęboki żal, że nie było greckiego naukowca ani wydawcy, który opublikowałby tę książkę, „nad którą tak ciężko pracował mnich Nikodem, Święta Góra, który napisał tyle, co każdy Atonita”. Żarliwie się modli, „aby mozolna praca greckiego mnicha została opublikowana w greckim czasopiśmie i cieszył się z tego święty cień chwalebnego Nikodema”. Ta niesamowita książka jest napełniona Duchem Świętym i musimy się modlić, aby została ponownie opublikowana, jeszcze staranniej. Tym, co nas szczególnie zaskakuje, gdy rozważamy „Alfabet alfabetów”, jest głęboka wiedza św. Nikodema z zakresu teologii i prawa kanonicznego, a mimo to był on jeszcze stosunkowo młodym człowiekiem. Widać to także w jego zapiskach: wszędzie święty znajduje powód do obrony tradycji, nauk i świętych kanonów Cerkwi prawosławnej. Poza tym w komentarzach do tej książki i w prologu widać antyłaciński nastrój jego duszy. Mnich Nikodem ostro potępiał innowacje papizmu. O! Gdybyśmy tylko mieli dziś Nikodema! Przytoczmy tu kilka fragmentów prologu, aby czytelnik mógł docenić niezwykle wczesną dojrzałość świętego w sprawach duchowych i szlachetność jego duszy. "Któż widział człowieka jaśniejącego cnotami, a ludziom wydawał się on nieistotny, bystry w życiu, mądry w wiedzy i pokorny w mądrości? - Tak zawołał ze zdumieniem św. Izaak Syryjczyk, mój niosący Boga filozof, pokazując swoim zdumieniem, jak rzadki i trudny jest taki człowiek. Nie ma bowiem ani jednej osoby z pokolenia na pokolenie, w której tak boskie piękno świeciłoby jak pewien cel na pustyni, albo sztandar na wzgórzu, albo dojrzała jagoda w niedojrzałym pęczku, zgodnie ze słowami Proroka powiem też, że (taki mąż) jest jak arabski feniks wśród ptaków, wszystko w nim jest wyjątkowe A szczególnie teraz, gdy wielki i niekończący się strumień zła zalewa wszechświat, a dobro jest w strasznym zapomnieniu, cnota jest znacznie rzadsza niż złoto Sufiry 264. Jednakże wypełnienie tego zakłopotanego słowa niosącego Boga ojca stało się prawdziwie niosącym Boga, niosącym Chrystusa i niosącym ducha, cudownym, powiadam, i wielkim spowiednikiem Meletiusem: gałąź Euxine Pontus, ulubieniec galicyjskiej góry, oświadczenie Bizancjum 265, chwalebne ozdoby czcigodnych, wyznawców piękna, świętego, uwielbionego wieloma cudami od Boga zarówno za życia, jak i po śmierci, zachodnia oszczerstwo, potępienie oraz namacalny i żywy dowód słuszności dogmatów Kościoła wschodniego. Nie mniej słuszne jest opisywanie tego człowieka za pomocą znaków, o których mówi boski Izaak, niż nazywanie aniołów umysłami, a ludzi istotami rozumnymi. Mówiąc najprościej, będzie to tak samo prawdziwe, jak gdyby opisywały charakterystyczne właściwości każdej żywej istoty. Bowiem święty ten jaśniał jak słońce pięknymi promieniami swoich cnót na firmamencie ascezy, tak że nawet ci, którzy w tym czasie ascezowali, nie mogli się równać z jego słonecznym blaskiem, a jego życie błyszczało od blasku jego czynów. Był tak zadowolony z zewnętrznej znikomości, że przez całe życie nie miał innego celu, jak tylko uniknąć ludzkiej chwały, gdyż jest ona przyczyną hańby i niszczy prawdziwą chwałę. Chroniąc przed wszystkimi swoją niepozorność i zapomnienie, zgodnie z mądrą radą Bianta 266 „żyj niezauważony”, starał się ukryć i zakryć niczym za pomocą smugi lub obłoku jaśniejące słońce swego życia i jasne cnoty, lub też nosić w tajemnicy w niechlubnym naczyniu i pod przykryciem perłę wielkiej wartości dla czynów nadprzyrodzonych. Szczególnie – przypomnijmy sobie tu słowo apostolskie – starał się przechowywać skarb Ducha w glinianych naczyniach, a nieustanną troską tego błogosławionego Meletiusza było ukryte życie w Chrystusie, choć pracowitość i troska wręcz przeciwnie, prowadziły go do chwały. Ani bowiem miasto nie może się ukryć, jak mówi Nil niosący Boga, ani cnota zmierzająca do słusznego celu, chociaż ci, którzy ją pobożnie praktykują, zawsze starają się pozostać nierozpoznani. Świeci bowiem nawet wtedy, gdy jest ukryte, i napełnia wszystko wielkim i jasnym światłem przed przyszłą chwałą, nawet w obecnym wieku, wywyższając Tego, który ją stwarza. Boski Izaak powiedział, że „kto goni za honorem, ucieka przed tym, co go czeka, a kto go unika, zostanie przez to dogoniony i stanie się głosicielem swojej pokory wszystkim ludziom”. Jak mogę krótko opisać bogactwo mądrości i wiedzy zawartej w tej książce? Watykan starego Rzymu już dawno to dobrze rozumiał i był zaskoczony. Poznałem nowy Rzym, Konstantynopol, i podziwiałem go. I teraz, aż do końca tego stulecia, ta księga niczym dźwięczna trąba rozbrzmiewa cicho w całym świecie i będzie rozbrzmiewać nadal, gdyż jest prawdziwym wytworem mądrości tego człowieka (Wielebny Meletius – przyp.). Kto godnie powie słowo o jego upokorzonej i pokornej mądrości? Choć ten szlachetny człowiek był tak wielki i cnotliwy, uniżył się tak bardzo, że za mądrym słowem Syracha 268 zaliczył się do ostatnich. Z odpowiedzi wielkiego ojca Barsanufiusza 269 dowiedział się bowiem, że „pokora polega na uważaniu się za ziemię i popiół czynem, a nie tylko słowami, i żeby powiedzieć: kim jestem? I kto mnie za cokolwiek liczy? Z nikim się nie zadaję” 270 ”. W ten sposób mnich Nikodem kończy swój wspaniały prolog, w którym wykazał rzadkie helleńskie wykształcenie. Współczesny widok klasztoru Dionizjatów na Świętej Torze Athos, w którym mnich Nikodem Svyatogorets złożył śluby zakonne Cerkiew ta jest największą cerkwią na Górze Athos, a na Bałkanach za największą cerkiew uważa się obecnie katedrę św. Sawy w Belgradzie. Euforia 8. (Cytat grecki niedokładny). – Uwaga. wyd. Patrz: PG 36. Kol. 324. W tłumaczeniu rosyjskim zob.: Homilia 38, o Objawieniu Pańskim lub o Narodzeniu Zbawiciela. 11 // Grzegorz Teolog, Św. Zbiór stworzeń. T. 1. s. 527. Stworzenie człowieka opisuje także św. Grzegorz Teolog (zob. tamże, s. 527). Φιλοκαλία. T. 1. Ἀϑῆναι, 1982. Σ. ιϑ΄. To jest tak zwana Modlitwa Jezusowa, po grecku: μονολόγιστος πϱοσευχή. Porównaj: Efez. 3:14,16–17. W Ewangelii: aby... Chrystus mieszkał w wierze... Φιλοκαλία. T. 1. Σ. κα΄. Jak wynika z listów św. Paisiusa (Velichkovsky'ego) i z rękopisów jego tłumaczeń, które do nas dotarły, działalność tłumaczenia dzieł patrystycznych na język cerkiewno-słowiański Starszy Paisius rozpoczął znacznie wcześniej niż wydanie greckiej „Filokalii”. Jednak wygląd drukowanej publikacji St. Paisiy wykorzystał do nowej weryfikacji swoich tłumaczeń i najprawdopodobniej niektóre teksty zostały przetłumaczone na nowo. Nie wszystkie teksty zawarte w greckiej „Filokalii” i przetłumaczone przez Paisija Velichkowskiego zostały opublikowane jako część tekstu wydanego w latach 1793–1794. Słowiańskie „Filokalia”. Zobacz historię „Filokalii” i jej tłumaczenia na inne języki: Govorun S. Z historii „Filokalii” // almanach Sretenskiego. Historia i kultura. Wydawnictwo Klasztoru Sretensky, 2001. s. 61. – Przypis. wyd. Zobacz ogólny troparion do świętego męczennika: „A będąc komunistą i namiestnikiem tronu, będąc apostołem, osiągnąłeś swój czyn, natchniony przez Boga, w widzeniu: dlatego korygując słowo prawdy i przez wzgląd na wiarę cierpiałeś aż do krwi, święty męczenniku (imię), módl się do Chrystusa Boga, aby zbawił nasze dusze”. Prolog „Evergetiny” przytaczamy tu w tłumaczeniu F. Shulgi (tłumaczenie „Evergetiny” jest w przygotowaniu do publikacji) z niewielkimi zmianami; w nawiasach kwadratowych podano opcje tłumaczenia bliższe oryginałowi greckiemu, ponieważ początek prologu oparty jest na języku greckim. słowa „umysł, rozum” i słowa o tym samym rdzeniu. - Notatka. wyd. Przetłumaczone przez F. Shulgę (z niewielkimi zmianami). Jest to pierwsze wydanie z 1777 r. - tłumaczenie (którego autor pozostaje nieznany) na nowożytną grekę dzieła Neophytosa Kavsokalivitisa, napisanego w klasycznej starożytnej grece, opracowanego przez niego w 1772 r. i noszącego oryginalny tytuł: Πεϱὶ τοῦ δεῖν τοὺς πιστοὺσ διὰ δῆϑεν εὐλάβειαν ἀποστϱεφομένους ἐν τῇ ϑείᾳ συνάξει τὴν τῶν μυστηϱίων μετάληψιν („Aby wierni często uczestniczyli w Boskich Tajemnicach, a tym, którzy ze względu na urojoną pobożność odwracają się od komunii Tajemnic podczas Boskiego Zgromadzenia”). Wydanie oryginalnej księgi Neofitosa, opartej na rękopisach przechowywanych w Bukareszcie, nastąpiło dopiero w 1976 r. (ponowne wydanie w 1992 r.). Zobacz: Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Εἰσαγωγή – κείμενον – σχόλια θεοδωϱήτου μοναχοῦ. 2 ἔκδ. Ἀϑῆναι: Τῆνος, 1992. Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Σ. 119. Hieromonk Teodoret, wydawca dzieła pt. „O częstej komunii”, zauważa we wstępie, że ks. Teoklit w swojej książce błędnie cytuje tekst wydania z 1777 r., który faktycznie brzmi tak: „...ale także z mojego powodu niektórzy z tych, którzy zaniedbali [Komunię], obwiniali hieromnicha, który służył w Coronie, mieście Siedmiogrodu, w którym obecnie mieszkam, oskarżając go w jakiś sposób o umożliwienie mi uczestniczenia w Tajemnicach raz lub dwa razy w tygodniu, a czasami częściej”. Zobacz: Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Σ. 12–13. (Niestety później niektórzy greccy badacze, nie sprawdzając dwukrotnie cytatu M. Theoklita, wykorzystali go w swoich badaniach w tak niedokładnej wersji, zob. np.: Papoulidis K.K. The Kollivad Movement. Rozdz. 3. 2. b // Historia ruchu Kollivad (w druku). – wyd.) Hierodeakon Neophytos z Peloponezu (ok. 1690 lub według innych źródeł ok. 1713 - ok. 1784) urodził się w Patras w rodzinie ochrzczonych Żydów. Kształcił się w Akademii Patriarchalnej w Konstantynopolu oraz w szkole Patmos, gdzie dydaskalem był wówczas Gerasim Bizantyjczyk (zm. 1740), a także w Janninie, gdzie wykładał Eugeniusz Bulgaris. Neofita był pierwszym przywódcą Afoniady, kiedy została ona utworzona w 1749 r., ale opuścił swoje stanowisko i udał się na emeryturę, aby milczeć w klasztorze Kavsokalyvia, gdzie wcześniej pracował. Neofita jako pierwszy podjął kwestię upamiętniania zmarłych w niedzielę (w 1755 r.) i dlatego uważany jest za pierwszą z kolivad. Później na początku lat siedemdziesiątych XVIII wieku prowadził szkoły w Chios i Adrianopolu. mieszkał w Bukareszcie i Braszowie, następnie wykładał w Bukareszcie, gdzie zmarł. Zobacz na przykład: Grumel V. Nicodeme ΙἈgiorite // Dictionnaire de Theologie Catholique. 1931.11. s. 486–490; Petit L. La grande controverse des colybes // Echos d’Orient. 1898–1899. 2. s. 321–331; Βεϱίτης G. Tό ἀναμοϱφωτικὸ κίνημα τῶν κολλυβάδων καὶ οἱ δύο Ἀλέξανδϱοι τῆς Σκιάϑου // Ἀκτῖνες. 1943. 6. Σ. 99–110; Κολιτσάϱας Ἰ. Νικόδημος ὁ Ἁγιοϱείτης (1749–1809) // Ἀκτῖνες. 1953. 16. Σ. 400–407, 450–454, 511–515; 1954. 17. Σ. 30–35; 1955. 18. Σ. 327–329. Ὁμολογία Πίστεως. Σ. 173. Jeśli zaś chodzi o księgę św. Makariusza itp. Nikodema, o której tu mowa, część współczesnych uczonych, w szczególności S. Papadopoulosa, uważa ją za samodzielne dzieło św. Makarego Notary, zredagowane i uzupełnione przez św. Nikodema Świętą Górę, pomimo niewątpliwego faktu posługiwania się księgą Heroda. Neofita Kavsokalivita (patrz: Παπαδόπουλος Στ. Ἅγιος Μακάϱιος Κοϱίνϑου, Ὁ Γενάϱχης τοῦ Φιλοκαλισμοῦ . Νέα Σμύϱνη: Ἀκϱίτας, 2000. Σ. 57–79), inni jednak uważają, że kwestia specyficznego wkładu każdego z dwóch świętych (Makarego i Nikodema) w powstanie tej księgi nie została jeszcze rozwiązana. Μακάϱιος Νοταϱᾶς, Nικόδημος Ἁγιοϱείτης. Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Мεταλήψεως τῶν ἀχϱάντων τοῦ Xϱιστοῦ Mυστηϱίων. Ἀϑῆναι, 2001. Σ. 5–6. Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Μεταλήψεως. Σ. 59–111. Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Μεταλήψεως. Σ. 189. Rzym.15:4 (przez Apostoła Pawła: dla naszego pouczenia). Onufrius Ivirit, drugi z pierwszych biografów św. Nikodema ze Świętej Góry, który pozostawił cenne informacje na temat życia świętego. Sufir (bardziej popularna nazwa to Ophir), bogaty w złoto starożytny kraj. Stamtąd Żydzi pod rządami Dawida i Salomona przywieźli złoto, drogie kamienie i drzewo sandałowe. Lokalizacja nie została jeszcze dokładnie ustalona: wybrzeże Somalii w Afryce Wschodniej, Arabia Południowa, Indie. Sufir jest często wspominany w Starym Testamencie (patrz: Iz.13:12; Syr.7:18; 1 Król. 10:11, itd.). - Notatka. wyd. Jeden z siedmiu mędrców starożytnej Grecji. Te. noszący nazwę wywodzącą się z języka greckiego. słowa „μελέτη”, co tłumaczy się jako „opieka, opieka, nauczanie, zawód”. W tradycji kościelnej zwyczajowo tłumaczy się to jako „nauczanie” (tj. „rozmyślanie, mówienie, powtarzanie”), jednak w tym przypadku ze względu na grę w znaczeniu imienia „Meletiusz” (tj. „troska, troska”) i cały czas podkreślana jest przymiot Meletiusza Wyznawcy jako pracowitość (praca, pracowitość); μελέτη tłumaczy się jako „opieka”, aby przekazać podobną jakość. - Notatka. wyd. Porównaj: Ja byłem ostatnim, który pilnie pracował, jak ten, który zbierał winogrona za sobą (Syr 33:15). Oznacza to św. Barsanufiusza Wielkiego, którego odpowiedzi na pytania mnichów dotyczące życia duchowego znalazły się w księdze, nad którą później pracował Petersburg. Nikodem (patrz rozdział 11). Ks. Barsanufiusz Wielki i Jan Przewodnik po życiu duchowym w odpowiedziach na pytania studentów / Tłum. [MDA] z języka greckiego, przedmowa. Św. Nikodem ze Świętej Góry. Petersburg, 1905 [przedruk: M., 1993]. s. 145.