Глава 5. 1777–1779

1. Premiers écrits ...Le semeur est sorti pour semer la graine... 215 En 1777, soit exactement deux ans après l'arrivée de saint Nicodème sur la Montagne Sainte, saint Macaire arriva de l'île d'Hydra. Il voulait vénérer les reliques des saints de notre Foi immaculée, respectueusement conservées dans les monastères de la Montagne Sainte, et aussi mieux connaître Athos, avec les trésors d'art que recèlent ces villages bien-aimés du Seigneur, mais surtout, rencontrer son ami saint Nicodème. Il a visité Karea et, bien sûr, a vu toutes ces collivades dont il a entendu parler par Sylvestre, qui était sur Hydra, et par les pères qui vivaient à Naxos. Saint Macaire, gardien et admirateur des Traditions de l'Église, n'est pas resté à l'écart du débat sur les commémorations, dont il est devenu l'un des protagonistes. Il avait toutes les raisons de sympathiser avec les pères qui luttaient pour la préservation des Saintes Traditions. Par la suite, il est venu dans la cellule « Saint-Antoine », dans laquelle vivait son compatriote, frère David. À l'emplacement de cette cellule se dresse aujourd'hui la magnifique structure du monastère russe de l'apôtre André, « Serai », dont l’église sacré est probablement le plus grand des Balkans 216. De cette cellule, Macaire informa Saint Nicodème de venir à lui. Cette journée a marqué le début de leur fructueuse collaboration d’écriture. Le moine reçut la permission de son monastère et se rendit à Kareya. Ces hommes porteurs d'esprit se saluèrent avec amour, se réjouissant en esprit de cette nouvelle rencontre. Saint Macaire avait alors 47 ans et saint Nicodème 28 ans. Leur grande amitié, malgré la différence d'âge, est extrêmement importante pour un étudiant attentif de la vie du saint, surtout si l'on tient compte du fait que Macaire de Corinthe, luttant pour le Divin, n'aurait jamais choisi une personne différente de lui comme compagnon de ses désirs et de son amour. De plus, saint Macaire était un grand ascète, capable d'apprécier les ascètes dignes, les personnes avec lesquelles il pouvait partager les mêmes idées et collaborer. Ils restèrent peu de temps dans cette cellule, discutant de ce qui les intéressait et du sujet principal de leurs préoccupations : la publication de livres au profit de la plénitude de l'Église et du peuple grec. Quelques jours plus tard, saint Macaire remit la « Philokalia » manuscrite au moine Nicodème afin qu'il le sauve des erreurs et prépare une préface et de courtes vies des saints écrivains de ce livre. Il confia également au moine la correction de l'écrit manuscrit « Evergetin » et du traité « Sur la communion divine constante », afin que Nicodème le développa et le prépara pour la publication. "Et ainsi commença le bienheureux - mais qu'a-t-il commencé ? - Je suis perplexe : je ne sais que dire ; dois-je parler d'exploits spirituels ou de labeurs incommensurables de ma chair ? Mon esprit ne suffit pas à expliquer cela", dit Euthyme, qui rendit visite à Nicodème dans la cellule où il travaillait et qui n'était pas loin de la sienne. La mesure dans laquelle l'ancien métropolite de Corinthe Macaire appréciait la vertu, l'art et la sagesse de saint Nicodème, qui se sont manifestés au cours de ses travaux sur les plus hautes créations spirituelles de l'écriture patristique, ressort également du fait qu'il lui a confié la correction et la préparation à la publication des manuscrits de la Philocalie, et ce livre représente l'expression la plus profonde de la sainteté et de la sagesse des Pères de notre Église orientale. Saint Macaire lui-même avait une bonne éducation, c'est pourquoi, comme nous le verrons plus tard, le Patriarcat lui envoya « Pidalion » pour considération. Non dénué de talent d'écrivain, rempli de sainteté, il a également eu suffisamment de temps pour travailler sur ces livres spirituels lors de son séjour dans la cellule « Saint-Panteleimon », qui se trouve dans la Skete de Baptiste. Cependant, il chargea le moine Nicodème, âgé de 28 ans, d'achever ce grand travail. La première édition fut publiée en 1782 à Venise, et la deuxième à Athènes en 1893. La troisième édition 218 fut réalisée à Athènes par la maison d'édition Al. et E. Papadimitriou. Son titre disait : « La Philocalie de la sobriété sacrée, recueillie par nos saints Pères porteurs de Dieu, par qui, à travers une philosophie morale pratique et contemplative, l'esprit est purifié, éclairé et devient parfait ». La première fois, il fut publié sous forme de livre grand format, in quarto, d'un volume de 1200 pages, et contenait l'enseignement des Pères, dit contemplatif ou sobre. Au début il y a un index détaillé, de brèves vies de chacun des Saints Pères et leurs noms. La publication est divisée en deux livres et est précédée d'une longue préface de saint Nicodème, non signée par lui. Cette préface témoigne de la maturité précoce de Nicodème la Montagne Sainte, d'une profonde connaissance de la sagesse patristique et du fait que son âme était remplie du Saint-Esprit. Tout ce qu'il y a de plus saint dans la spiritualité, tout ce qu'il y a de plus élevé dans la pensée théologique, tout ce qui est sans aucun doute orthodoxe et tout ce qui sert d'enseignement pour une grande vie à ceux qui ont rejeté cette vie au profit de la vie future - tout cela est contenu dans ce livre. Il est vivifiant que, malgré son âge relativement jeune, saint Nicodème connaisse tous les degrés de la vie spirituelle, l'échelle d'ascension par l'oraison mentale et le « maintien de l'esprit », et ne parle pas comme un critique froid et une personne étrangère à ce qu'il décrit, mais comme quelqu'un qui a goûté à la coupe divine des sacrements spirituels, comme un initié à la vie des Pères et un participant aux illuminations et aux actions mystérieuses accomplies dans le cœur par l'Esprit Saint. Et le plus étonnant, c'est que sa vie monastique n'a duré que deux ans ! Mais alors d’où vient une telle sagesse, dont l’acquisition prendrait à quelqu’un d’autre des années entières, pleines de larmes et de sueur ? L'évolution des événements nous convainc que saint Nicodème pratiquait l'oraison mentale à partir du moment où il sortait de l'école évangélique et rencontrait les pères de la Sainte Montagne. Une connaissance spirituelle aussi étonnante est devenue possible grâce à la nature spirituelle exceptionnelle du saint combinée à l'extrême pureté morale de la vie. Et les observations approfondies de la préface de la Philocalie nous amènent encore plus à la conclusion que ses déclarations précises sur la « prière intelligente », sa conviction de sa nécessité, sa justification selon laquelle en raison de la négligence de ce travail sacré, les personnes pieuses ne deviennent pas spirituelles, et surtout ses pensées sur la prière - tout cela est sans aucun doute le fruit d'une expérience personnelle et de nombreuses années. Mais pourquoi devrions-nous nous engager dans de telles recherches quand nous savons que Dieu éclaire ceux qui l’invoquent, leur révèle les secrets ineffables de la théologie et fait participer les personnes créées à ses énergies incréées et divines ? Plus vous apprenez les pensées de saint Nicodème, plus vous plongez dans les profondeurs de son âme et plus vous êtes étonné et émerveillé. À un si jeune âge, il maîtrisait la plus haute philosophie morale des Pères ! Quel miracle ! Mais la sagesse qui vient d'en haut est d'abord pure, puis paisible, modeste, obéissante, pleine de miséricorde et de bons fruits... 219 Saint Nicodème, dans la préface de la Philocalie, a placé un dithyrambe louant Dieu comme la Nature bénie, la perfection super-parfaite, tout ce qui est bon et beau, le Principe Créateur, le plus bon et le plus beau, tout comme dans son « Manuel d'exhortation », il écrit plus tard que Dieu est au-dessus de tout nom. Selon l'idée première de Dieu, Dieu, ayant prédestiné l'homme de toute éternité à la déification et lui ayant donné un but en Lui-même, le crée au moment où il lui plaisait. Ensuite, le moine suit la révélation sur la création de l'homme, selon laquelle Dieu a pris le corps de la matière, et de Lui-même a mis l'âme par inspiration, et, comme s'il faisait de l'homme une sorte de grand monde, par la multitude de pouvoirs et de propriétés et surtout, dans ce petit monde il a fait de lui « un spectateur de la création sensuelle et un homme secret de l'intelligent » (le moine emprunte cette expression à Grégoire le Théologien 220). Il appelle l'homme « une statue et une image de Dieu, remplie de tous les dons » 221, et dit que Dieu lui a donné la loi du Commandement, dont il a laissé le respect au bon usage de la liberté morale de l'homme, digne de lui par la grâce de la déification, créant, pour ainsi dire, l'homme comme Dieu par grâce, éclairé pour toujours par la lumière la plus brillante. De plus, saint Nicodème, poursuivant son explication théologique de la chute de l’homme, dit que le fondateur du mal, le diable, par envie, incapable de supporter une si grande gloire qui attendait l’homme, l’a trompé par des discours rusés, dans l’espoir de rendre ainsi vain le projet originel de Dieu. Mais il fut trompé, car ce projet n’était pas encore réalisé, comme l’annonçaient les paroles des divins prophètes. C'est pourquoi, ces derniers temps, dans sa bonté, le Verbe très divin du Père a daigné s'incarner à partir de la Vierge Marie, assumant toute notre nature pour la diviniser. Puis Il nous a donné les commandements salvateurs et créateurs de Dieu et la grâce parfaite du Tout-Saint-Esprit, par le Saint Baptême, comme s'il semait une graine divine dans nos cœurs, afin que nous, passant d'un âge spirituel à un autre et vivant dans la garde de la grâce inextinguible en accomplissant les commandements, devenions enfants de Dieu, devenant un homme parfait à la mesure de l'âge de la plénitude du Christ. C'était le sens de tout Divin Construction de maisons, selon saint Nicodème. C'est pourquoi il pleure en pensant à la façon dont la grâce, brillante plus que le soleil, a été obscurcie et enterrée par des passions honteuses, de sorte que sa flamme s'est presque complètement éteinte en nous : si éteinte que nous ne connaissons plus son existence même, et ayant entendu comment la grâce agit chez quelqu'un, immédiatement, rempli d'envie, de calomnie, affirmant qu'il est impossible d'agir à notre époque grâce. Selon le moine Nicodème, le Saint-Esprit lui-même a éclairé les Saints Pères, leur enseignant comment une personne peut atteindre le plus facilement l'ascension vers l'état de déification. Afin d'accéder à notre ancienne dignité, nous devons maintenir une sobriété complète, une attention et une garde de notre esprit, et l'occupation constante de notre esprit devrait être la méthode véritablement artistique de la prière en un seul mot 222 : « Seigneur Jésus-Christ, Fils de Dieu, aie pitié de moi. Et il est nécessaire de le répéter non seulement avec l'esprit et les lèvres, car tout chrétien pieux peut facilement le faire, mais avec tout l'esprit, immergé dans le cœur. Ici, une attention particulière est requise afin que nous n'acceptions aucune autre pensée, image ou vision d'objets au cours de cette activité. Le moine Nicodème, qui a ressenti le besoin de prouver que cette œuvre ne représente pas du tout une sorte d'invention non autorisée d'ascètes, mais l'application des paroles du Seigneur : « Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous » 223 et des passages similaires de l'Évangile et des épîtres de l'Apôtre Paul, écrit ainsi : « Les raisons de cette œuvre et, pour ainsi dire, le sujet ont été tirés de l'enseignement du Seigneur, qui dit : « Le Royaume de Dieu est au-dedans de vous », et dans un autre " Hypocrite, purifie d'abord l'intérieur de la coupe et du plat, et alors l'extérieur sera pur ", ce qui ne doit pas être compris de manière sensuelle, mais par rapport à notre homme intérieur. Et l'Apôtre Paul écrit aux Éphésiens : " C'est pourquoi je fléchis les genoux devant le Père de notre Seigneur Jésus-Christ... afin qu'il vous accorde... le pouvoir d'être fortifiés par son Esprit, afin que le Christ habite dans l'homme intérieur par l'Esprit dans vos cœurs... " 224. Qu'est-ce qui est plus clair que que ce témoignage ? Et ailleurs il dit : « …chantez et chantez dans votre cœur pour le Seigneur » 225. Entendez-vous : dans le cœur ? Et non seulement lui, mais aussi le Suprême (l'Apôtre Pierre), en accord avec lui, dit : « …jusqu'à ce que le jour commence à poindre et que l'étoile du matin se lève dans vos cœurs... 226 » 227. Ce travail, dit le moine, combiné à l'accomplissement d'autres commandements, attire la grâce du Tout-Saint-Esprit et la chaleur qui s'allume dans le cœur, enflamme les passions - et ainsi peu à peu l'esprit et le cœur sont purifiés, ce qui facilite l'accomplissement des commandements de Dieu. Ensuite, les fruits de l'Esprit suivent, et tout bien augmente dans une telle âme, s'élevant jusqu'à un état rempli de la grâce du saint baptême : ainsi une personne s'approche de la déification. Ainsi, jusqu'à la toute fin de la préface, le moine Nicodème ne se lasse pas d'affirmer qu'en utilisant la méthode indiquée, une personne parvient à se purifier dans les plus brefs délais. « Et pour le dire brièvement, à partir de là, le plus tôt possible, nous pouvons revenir au début de la grâce parfaite de l'Esprit, donnée dans le Baptême, existant en nous, mais comme une étincelle enfouie dans les cendres des passions, et la voir briller clairement, et être éclairés intelligemment, et ensuite devenir parfaits et parvenir à la déification... » 228 Puis il souligne que de nombreux Saints Pères mentionnent l'oraison mentale dans leurs œuvres. Et certains d'entre eux, prévoyant la négligence des générations suivantes à l'égard de ce travail, ont laissé des instructions détaillées sur l'image et les méthodes de l'oraison mentale. "Et de l'étude des livres qui parlent de ce travail véritablement nettoyant, éclairant et perfectionnant, selon l'Aréopagite, ainsi que d'autres, tout ce qui concerne la prière et la sobriété a été choisi. Et tout cela, comme certains moyens et outils nécessaires, s'applique à un seul et même objet et a un seul but - la déification de l'homme" 229. Grâce à son travail de correction de la Philocalie, le moine Nicodème a pu devenir le plus grand hésychaste de son époque et des temps suivants. Il a connu tous les Pères et s'est enrichi de leurs pensées. Il connaissait le don spirituel particulier de chacun des Pères : l'ascétisme d'Evagre, la sagesse de Marc l'Ascète, la douceur spirituelle de Théoliptus, la contemplation majestueuse de Callistus Katafighiot, la profondeur de Macaire - et de tous les Pères. Cela prouve que la spiritualité orthodoxe perdure en tant que Tradition, puisqu'elle n'est pas un libre mouvement de l'esprit, mais un chemin spirituel subordonné à l'identité de la vie des créateurs de la Tradition eux-mêmes. Cela prouve aussi que l'unité intérieure observée entre les Pères est le fruit du Saint-Esprit. Rien n’est connu avec certitude sur l’époque à laquelle les œuvres de nos Pères porteurs de Dieu ont été rassemblées. Apparemment, la collection a été constituée par des scientifiques et des moines spirituels de la Montagne Sainte sur la base de ses collections de livres vers la seconde moitié du XIVe siècle, après la fin des célèbres disputes hésychastes et la justification triomphale aux conciles des pères de Sviatogorsk. Le but évident de la création d'une telle collection était de préserver l'enseignement des Saints Pères sur l'oraison mentale, que le moine calabrais Varlaam tentait de ridiculiser. Dans les courtes vies qui précèdent les œuvres des Pères de la Philocalie, nous rencontrons la phrase suivante : « Pour ceux qui souhaitent préserver leur esprit, il a été décidé de placer dans ce livre une chose très utile... » - d'où nous tirons l'hypothèse que dans la Philocalie il y a des ajouts de saint Nicodème, dont le but était de révéler l'esprit orthodoxe et patristique de l'oraison mentale, ainsi que d'encourager, par un enseignement approfondi, les chrétiens, les moines et les laïcs, à afin qu'ils allumer en eux-mêmes l'amour pour la prière incessante (comme le commande le grand Paul) et recevoir le don précieux de la déification. Arguant dans la préface que les laïcs doivent également accomplir l'oraison mentale, le moine développe ce sujet et, comme pour souligner la nécessité de ce travail pour les laïcs, cite les paroles terribles et tremblantes suivantes : « De là, je conclus que la raison pour laquelle ceux qui ont été parés de sainteté pendant leur vie et après leur mort se sont appauvris, et il y a si peu de ceux qui sont sauvés à l'heure actuelle, n'est autre que la suivante : à savoir, que nous avons négligé cette question menant à la déification ; et sans la déification de l'esprit, comme quelqu'un l'a dit, il est impossible à l'homme d'atteindre la sainteté ou même d'être sauvé : ce qui est terrible à entendre ! car salut et déification sont une seule et même chose, selon l'enseignement des Pères sages de Dieu » 230. Et en effet, cette opinion du moine est difficile à contester. Car si nous recourons constamment au Seigneur Jésus, comme cette veuve de la parabole évangélique 231, il devient possible, d'une part, de surmonter nos discordes et contradictions internes, « l'unification des forces mentales » est réalisée, et d'autre part, il devient facile d'accomplir les commandements divins, qui nous font participer à l'illumination céleste et au saint amour qui ne décroît jamais 232. Bien entendu, l'esprit de théologie mystique diffusé dans les œuvres des Saints Pères et dans leur enseignement, formé dans un environnement monastique, renforce l'opinion selon laquelle elles ont été écrites exclusivement pour le bénéfice des moines qui ont choisi une vie insouciante et sage dans le Seigneur et ont renoncé au monde. Pendant ce temps, de nombreuses pages de la Philocalie confirment que dans un environnement mondain turbulent, il est possible dans une certaine mesure de pratiquer l’oraison mentale et, par conséquent, de « garder l’esprit ». Ceci est particulièrement clairement démontré dans le passage de la vie de saint Grégoire Palamas à la fin du livre, où il est dit qu'un ange céleste est apparu à un certain vieil ascète nommé Job et a réfuté son erreur. Après avoir travaillé si dur à la publication de ce volume très volumineux rempli des plus hautes contemplations, le moine s'est caché sous un linceul d'anonymat, et serait resté jusqu'à ce jour inconnu si son biographe et associé, ainsi que ses deux autres écrivains de la vie, n'avaient pas découvert l'ouvrier invisible, qui s'est avéré n'être autre que celui réputé pour son expérience et ses grandes œuvres dans le domaine de la théologie mystique orthodoxe Nicodème - c'est pourquoi l'éloge de la Philocalie lui appartient à juste titre. Immédiatement après la publication de l'édition grecque de la Philocalie, le cinéaste russe Paisius Velichkovsky, connu pour sa sagesse et sa sainteté de vie (probablement un ami de saint Nicodème : il était son contemporain et travaillait dans le monastère du prophète Élie, situé non loin de Kapsala ; Nicodème se souvient de lui avec des éloges dans une de ses lettres) a commencé à traduire ce livre en langue slave 233. Cette traduction est devenue un véritable plaisir spirituel et un atout précieux pour les peuples slaves orthodoxes. Et ces dernières années, le monde occidental, revenant aux sources spirituelles de l'Orient, flétri du rationalisme, s'est enrichi de traductions de la Philocalie en français, anglais et allemand 234 . Dans un environnement véritablement hésychaste, au milieu de veillées, de jeûnes, de prières et de contemplations sacrées, le moine Nicodème a achevé son difficile travail sur la Philocalie. Ainsi, il posa les bases spirituelles les plus importantes pour sa vie ascétique et son enseignement mystique, car Nicodème était avant tout de nature mystique. Saint Macaire regardait avec un profond respect l'étonnante réussite de son jeune ami moine dans le domaine de la théologie mystique. Il ne serait pas exagéré de supposer que Nicodème se souvenait avec une merveilleuse clarté de tout ce qu'il avait lu dans la Philocalie. Cela ressort également clairement du livre « Guide d'avertissement », écrit quatre ans plus tard, dans lequel diverses citations de la « Philokalia » sont souvent citées de mémoire, ce que le moine lui-même a admis. ...Vous avez trouvé l'acte inspiré par Dieu dans la vision du lever du soleil... 235 Immédiatement après avoir terminé les travaux sur la « Philokalia », le moine Nicodème commença à corriger les manuscrits de « Evergetinus », qu'il trouva dans le saint monastère de Kutlumush. Ce livre se compose de quatre volumes avec un volume total de 650 pages grand format (in quarto), et est « un recueil des paroles et des enseignements divins des Saints Pères porteurs de Dieu, recueillis à partir de toutes les Écritures inspirées de Dieu, présentés de manière appropriée et pratique par Paul, le moine le plus révérend et créateur du monastère de la Très Sainte Théotokos Evergetis 236, surnommé Evergetinus ». Le livre a été publié pour la première fois à Venise, à la suite de la Philocalie, dans l'imprimerie d'Antonio Bortoli en 1783, avec le soutien du plus noble citoyen de Smyrne, John Canna. Il fut publié pour la deuxième fois à Constantinople en 1861 par K. et D. Fokai, à la demande des pères de Sviatogorsk. Ce livre, autrefois mangé par les vers dans les bibliothèques de la Montagne Sainte et presque totalement inconnu de tous « en raison de la difficulté et des dépenses de sa copie et accessible à très peu de personnes », saint Nicodème l'a libéré des erreurs des copistes, en le préfaçant d'une préface excellente et spirituellement significative, dont nous présentons des extraits pour la beauté exceptionnelle de son style, ainsi que pour ces hautes pensées spirituelles qui attirent notre attention et suscitent l'admiration, confirmant que devant nous est - le reflet d'un âme. Le livre est extrêmement utile aux personnes de tout rang - moines, laïcs, théologiens, prêtres, évêques - car il analyse en détail les passions, ainsi que les vertus actives et contemplatives. Et en même temps, le Vénérable Nicodème, qui a travaillé à la préparation de la publication, semble être complètement absent - après tout, « Evergetin » a été publié de manière anonyme. Dans le prologue, il écrit : « L'Esprit éternel et essentiel, qui surpasse toute compréhension de ceux qui ont la raison [intelligible] et incompréhensible par la raison [Inintelligible], mais en l'existence duquel ils croient sur la base de ce qui est compréhensible par la raison [intelligible], étant Profond et par nature Bienfaisant, ayant créé l'univers [absolument tout] à partir de la non-existence complète, s'étant rempli de la Parole et complété de Son Esprit vivifiant, a voulu limitez-le à certaines limites et réglementations. Et Il gouverne les êtres spirituels supérieurs selon certaines lois supramondaines, selon lesquelles ils se déplacent dans l'harmonie et la proportionnalité divines : ceux qui sont au-dessus jouissent de l'illumination dont ils disposent, tandis que les inférieurs, à leur tour, reçoivent la lumière des êtres supérieurs et Il a placé certaines forces essentielles dans les corps qui sont dans ce monde matériel - ils sont aussi appelés lois naturelles. Selon ces lois et conformément à elles, ils doivent se déplacer et se développer, en accomplissant les actions qui leur sont assignées, afin que le monde puisse. servir de prototype de la vérité. Il a semé chez l’homme une certaine capacité de jugement rationnelle et indépendante, et pour l’aider, il lui a donné un commandement appelé la Loi morale. C'est pourquoi, avec elle et selon elle, comme selon la norme la plus précise, l'homme doit se redresser : de toutes ses forces, s'éloigner de tout mal, car c'est une déviation du caractère direct de la loi morale, et lutter avec raison pour tout ce qui est bon et vertueux, car en lui, dans ce bien est le but de la philosophie morale. Mais qu’attend l’Esprit créateur du monde et que cherche-t-il en cela ? N'est-il pas vrai que dans un mouvement universel - harmonieux, proportionné et selon des lois établies - gagner sa gloire ? Et toutes les autres créatures, à quelques exceptions près, obéissant au commandement du Créateur, sont restées dans les limites fixées par lui, comme il est dit : « Mettez une limite, et elle ne passera pas » 237. Avec leur chœur polyphonique, leurs voix inexprimables, autant qu'il en a été donné à chacun, ils ont glorifié Dieu. Et mec, mec – oh, comment puis-je parler de ça sans larmes ! 238 Le Saint-Père développe l'enseignement de l'Église sur la chute de la nature humaine et sa restauration par Dieu le Verbe à son ancienne dignité à travers l'économie divine. Il parle aussi de l'enseignement moral de l'Évangile, acceptant, avec les Pères, deux voies de la morale chrétienne, car dans cette vie il y a deux voies, l'une plus modérée et quotidienne, à savoir la voie du mariage, et l'autre angélique et incomparable, la voie de la virginité. "Pour la majorité, il a ordonné de préserver fermement cette loi morale et de devenir comme s'ils en faisaient eux-mêmes partie. Et pour ceux qui sont capables d'aller plus loin et sont prêts à faire plus, il a permis tout ce dont ils sont jaloux pour l'amour de Dieu. Et de manière cachée, il l'a lui-même souligné. Premièrement, lorsqu'il parlait de l'accumulation mystérieuse de la virginité : « Celui qui peut la contenir, qu'il la contienne » 239. Et deuxièmement, lorsqu'il mentionnait deux deniers, c'est-à-dire l'ancien et le nouveau : « Si vous dépensez quelque chose de plus, à mon retour, je vous le donnerai » 240. Mais certains, comme l'écrit saint Nicodème, étudient d'autres types de philosophie, les mathématiques, la physique, la métaphysique et d'autres sciences, gaspillent leur vie entière et oublient complètement la philosophie morale, bien qu'elle soit plus nécessaire. "Ils examinent le ciel, la terre et tout le reste : combien ils sont cohérents et ordonnés, mais très peu d'entre eux pensent à se mettre en ordre et à se parer de la pureté des mœurs. Ils ne semblent pas savoir qu'il est beaucoup plus important de prendre soin d'eux-mêmes que de prendre soin de quoi que ce soit d'étranger, que la simple connaissance en l'absence d'action n'a aucun sens et n'est rien de plus qu'un fantôme. Mais saint Maxime dit : " Pensez à quel bien il me sert de philosopher sur tout le reste, si mon âme est confuse par passions de la manière la plus indigne et la plus antiphilosophique. Du moins, je ne vois pas cet avantage. C’est pourquoi nous devons également veiller à la philosophie morale afin de ne pas être déficients dans les choses les plus importantes. Mais laissons-les tels quels. Et ceux qui préféraient l'enseignement sacré des Révérends Pères et voyaient avec une vision plus fine de l'esprit combien ce genre de philosophie est utile, ceux qui la maîtrisaient pourraient facilement maîtriser tout le reste. S'ils ont en outre compris que l'éthique est du même âge que le genre humain et qu'elle est, dans son antiquité, au-dessus de tous les autres types de philosophie, ils ont complètement négligé tout le reste et ne se sont préoccupés que d'eux. S'étant exilés, selon Paul, dans les déserts et les montagnes, dans les grottes et les gorges de la terre 241 et choisissant le silence complet, ils se fixèrent le but le plus utile : découvrir avec précision les causes originelles des passions et les couper complètement. De plus, ils cherchaient non seulement à acquérir une inclination vers les vertus et leurs connaissances relatives (cela peut être obtenu par hasard), mais leur but était d'expérimenter et de s'emplir de vertus, comme par une seconde nature, d'en faire leurs confidents et ensemble, à travers de nombreux travaux et de nombreuses années d'exploits, d'atteindre la vieillesse » 242. Les bienheureux Pères, dit encore le divin Nicodème, étudiant jour et nuit les lois de l'Évangile, luttèrent pour les appliquer à eux-mêmes, à travers les tentations inexplicables des démons et des hommes, à travers l'abstinence et toutes sortes de souffrances corporelles, et avec beaucoup de travaux et d'actions ils accomplirent toutes les vertus. Et ils ont accompli les commandements du Seigneur, aimant leur prochain plus qu'eux-mêmes, et nous ont ainsi laissé un exemple d'amour parfait. Ces saints hommes « au cours de milliers d’épreuves et d’expériences pratiques, pendant de nombreuses années (il leur arrivait d’étudier un seul mot pendant cinquante ans), sous la direction de l’Esprit éclairant, découvrirent les profondeurs de la philosophie morale. Ils ont purifié chacune des vertus des excès et des défauts, et par conséquent ils enseignent purement quatre sortes d'impartialité, sur l'obéissance menant à la perfection, sur l'humilité remplie de vertu, sur le raisonnement éclairant, sur la patience reconnaissante, sur la miséricorde imitant Dieu, sur la repentance contrite, sur la vraie confession, sur la conscience sans vergogne, sur l'amour divin et les autres. maillons de la chaîne dorée des vertus. De plus, ils discutent lesquelles de ces vertus se rapportent au corps, lesquelles à l'âme et lesquelles à l'esprit. Et comment, et combien ; et quelles raisons contribuent à leur acquisition et lesquelles ne contribuent pas à leur acquisition. Ils expliquent également quelles passions sont générales et quelles sont leurs manifestations particulières, et encore lesquelles se rapportent au corps, lesquelles à l'âme, et lesquelles à l'esprit, et comment on peut facilement s'en débarrasser. En bref, ils examinent attentivement tout ce qui perfectionne une personne en Christ. Et ce qui est vraiment merveilleux, c'est que les paroles de ces bienheureux Anciens, bien que composées simplement et naïvement, sont en même temps si fortes et si efficaces qu'elles convainquent presque tout le monde... » A la fin du prologue, saint Nicodème, comme inspiré par la sagesse du Christ et la vertu de ces saints Pères, conclut : "Maintenant se révèle cette mesure la plus exacte des vertus, cette école d'impartialité, cette prudence expérimentée des Pères sages, cette présentation pieuse des conseils des anciens, en un mot, ce trésor unique de tous les biens moraux. Que les Solons se taisent, que Lycurgue se disperse, que Socrate se fane, que le Aristote et Platon, ainsi que tous les autres sages extérieurs qui ont jamais écrit sur les vertus morales, disparaissent ! Qu'ils cèdent tous ensemble la priorité à ce livre. Ils se sont éloignés du but de l'éthique - j'ai le vrai bien. Le but de leur philosophie n'est pas Dieu (qui seul est le plus haut de tous les biens, et en se tournant vers Celui qui trouve sa valeur), mais le bien naturel et temporaire. en tout cas si, selon eux, tout état d’une chose est déterminé par son but. Vous tous qui êtes appelés à participer au Ciel et à l'Orthodoxie, qui regardez vers le Dieu unique et voulez parer votre âme de toutes sortes de vertus, étendez vos mains comme des piliers d'or et acceptez avec une profonde joie ce livre dans les bras saints, comme les prémices sacrées et la lumière de la loi. Et quand vous le lisez, et le relisez, et cueillez les fruits mûrs du bénéfice spirituel, ne refusez pas, je vous le demande - priez le Seigneur pour celui sur l'argent duquel ces fruits ont été cultivés et, bien sûr, pour celui qui les a arrosés de son travail. Car si vous montrez ainsi une disposition reconnaissante, en aimant ces Pères (parce qu'il a plu au Seigneur de les aimer) et en leur demandant chaque jour, alors vous corrigerez, selon leurs conseils aînés et pieux, comme une sorte de règle, tout ce qui concerne notre vie selon le commandement qui prescrit : « Interroge ton père, et il te le dira, tes aînés, et ils te le diront » 243. En corrigeant, vous apparaîtrez comme des adeptes des vertus morales, et en les accomplissant, vous glorifierez notre Père céleste, avec son Fils unique et son Esprit vivifiant, le Dieu unique de tous. À Lui appartiennent toute gloire, tout honneur et toute adoration pour toujours et à jamais. Amen!" 244. Ainsi, saint Nicodème conclut son introduction théologique à Ewergetinus en glorifiant Dieu, l'Auteur de toutes bonnes choses. Ainsi, il a donné à l'Église du Christ un livre totalement inconnu contenant la vie et l'enseignement des saints Pères du Désert, qui, par la grâce du Seigneur, ont réalisé la prédication morale de l'Évangile dans toute sa plénitude. «Evergetin» est depuis devenu un délice et une mesure indélébile de la vie spirituelle de générations entières, non seulement des moines de l'Église orientale, mais aussi du clergé et des laïcs, et s'est transformé en une échelle menant au ciel les âmes aimant Dieu de nos frères. Pour ces saints, la préservation de la sagesse paternelle – fruit de l’Esprit Saint – était le devoir et l’œuvre le plus élevé dont ils étaient responsables devant Dieu et l’Église. Pour saint Nicodème, la sagesse obtenue par le sang et la sueur des Saints Pères est devenue le plus grand honneur et la plus grande joie. Ce n’est pas une mince tâche que d’essayer de transmettre la lumière spirituelle aux frères qui en ont besoin. Il commença donc son travail avec enthousiasme, fortifié par le soutien et les prières de son ami, le Métropolite (Makariy de Corinthe). Les âmes des saints éprouvent une certaine crainte majestueuse de créativité et de travail dans le domaine spirituel. Ils ne travaillent pas pour un gain périssable, pour la gloire humaine ou pour le plaisir du monde. Ils luttent dans une atmosphère d'amour pour Dieu et le prochain et ne souillent donc pas l'âme, n'asservissent pas la volonté, ne limitent pas la pensée et ne baissent pas les yeux. Libres, inspirés, contemplatifs, humbles, collaborateurs de Dieu et esclaves inextricables, ils réalisent leur œuvre par amour et pour l'amour, et croient profondément qu'ils ont fait ce qu'ils avaient pour créer 245. Travailler uniquement pour le bien de Dieu et des hommes, sans attendre aucune récompense, est la propriété des grandes âmes. Ces deux livres (« Philokalia » et « Evergetin ») ont apporté d’innombrables bénéfices au monde. Comment évaluer ce travail ? Il suffit de constater que personne, depuis l'invention de l'imprimerie jusqu'à leur publication, soit pendant plus de trois siècles, n'a jugé nécessaire de présenter ces ouvrages au peuple orthodoxe. 4. « Sur la communion divine constante » Celui qui marche sur Ma Chair et boit Mon Sang demeure en Moi, et Moi en lui 246. Il y avait et il y a encore des doutes quant à la paternité de ce livre, car beaucoup sont enclins à croire qu'il appartient à saint Macaire Notara. Athanase de Paros le mentionne dans la biographie de ce saint homme et lui attribue ce livre. Cependant, il s’agit d’une erreur qui a échappé à l’attention de saint Athanase et de nombreux scientifiques. La première édition de ce livre, publiée anonymement, a été publiée en 1777 dans Venise 247. La préface proclame l'opinion de l'Église, exprimée dans le Saint Évangile, dans les Apôtres et dans les Règles du Concile. L'auteur attaque la mauvaise habitude de communier deux ou trois fois par an, "comme une coutume nouvelle, introduite dans l'Église et représentant une innovation étouffante qui aliène l'Église. C'est pourquoi passer sous silence la vérité est condamné comme trahison". L'écrivain lui-même se cache parce que la vérité n'est pas liée aux personnes qui l'expriment. «Ne soyez pas curieux», dit-il, de l'auteur de ce manuel, de qui il est et de ce qu'il est, mais, en comprenant soigneusement la pureté et la clarté de ce qui a été dit, brillant comme l'or raffiné par le feu, choisissez la bonne partie, et ces paroles qui vous rapprochent de quelque manière que ce soit de Dieu, même si elles appartenaient à un inconnu, vous acceptez sans aucun doute comme divines, et celles qui, sous prétexte de révérence imaginaire, vous éloignent de Dieu, même si un ange céleste les prononçait, comme si elles ont été étranglés, abhorrés et détournés » 248. Les vues de l'écrivain inconnu sont les suivantes : à chaque liturgie festive, les chrétiens doivent communier, à l'exception de ceux qui sont en pénitence ; pour preuve, il cite des preuves : les 8e et 9e Canons apostoliques, le 2e canon du Concile d'Antioche, ainsi que les canons des 6e et 7e Conciles œcuméniques, qui interdisent à ceux qui, à la Divine Liturgie, s'abstiennent de communier aux Divins Mystères sans culpabilité bénie. Il dit aussi que le but, le début et la fin des prières de la Divine Liturgie est la communion. Il cite ensuite les règles de Timothée d'Alexandrie, approuvées aux 6e et 7e conciles œcuméniques. En outre, il dénonce durement ceux qui pervertissent les décrets paternels et affirme que la liturgie est célébrée le samedi et le dimanche et que les fidèles doivent y communier. Il dit ensuite que la communion réchauffe la froideur de l'âme et révèle dialectiquement la place du sacrement, le faisant avec beaucoup de ferveur et de force d'argumentation. Il s'oppose principalement à l'idée selon laquelle on devrait communier deux ou trois fois par an. L'auteur inconnu défend particulièrement ardemment les Traditions sacrées, et on retrouve déjà ici les principaux points de polémique contre ceux qui violent l'honneur du dimanche - l'auteur condamne la génuflexion à l'époque de la Pentecôte : c'est un thème purement Kollywad. Il prend cruellement les armes contre les « pseudo-pieux » qui disent que la communion divine fréquente est pour les parfaits, alors qu'au contraire elle est nécessaire pour les imparfaits, pour leur renforcement dans l'accomplissement spirituel. Il écrit que « l’Église a fait des pasteurs juges de ce qui se fait contrairement à l’Évangile et aux lois ». Le principal trait distinctif qui désigne l'auteur de ce livre et qui nous amène à la résolution de cette question sont les mots que l'on trouve à la fin de l'ouvrage nommé : « Beaucoup de gens m'ont reproché à cause du hiéromoine qui a servi à Corona, la ville de Transylvanie dans laquelle je vis actuellement ». Il communiait deux fois par semaine, ou même plus souvent... « Ils nous demandaient quand nous étions assis dans un coin de Brasov... » 249. Il est clair qu'il s'agit ici du hiérodiacre néophyte Kavsokalivite 250, qui a vécu dans les villes ci-dessus pendant une décennie, d'origine juive, qui était aussi un « kollivad » et qui fut le premier à commencer à s'opposer aux commémorations du dimanche. À cet égard, aucun doute ne subsiste, malgré les opinions contraires exprimées par V. Grumel, L. Petit, Athanase de Paros, Ezéchiel, Veritis, Kolitsaras et autres251, qui soit ne connaissaient pas le fragment ci-dessus, en raison de la rareté du livre en question dans l'édition de 1777, soit n'y prêtèrent pas attention. Les mérites de ce livre furent très appréciés par saint Nicodème qui, tout en considérant « la coutume pleine de grâce des fidèles communiant plus souvent », décida de le publier et, comme le dit Euthyme 252, « corrigea et élargit le précieux ouvrage sur la communion divine et sacrée constante ». En outre, le moine Nicodème, dans sa « Confession de foi », écrite trente ans après la rédaction de l'essai « Sur la communion divine constante », défendant l'exactitude de son point de vue, dit, entre autres, ce qui suit : « ... ceux qui prétendent que c'est pour cette raison que nous avons écrit dans le livre sur la communion constante... » 253. Ainsi, il devient clair non seulement que ce livre a été écrit par le moine Nicodème, mais aussi que ce fait n'était pas un secret pour les habitants de la Sainte Montagne, qui l'accusaient de une sagesse prétendument hérétique, bien sûr, à cause du contenu de ce livre. Saint Nicodème, s'appuyant sur l'édition de 1777, introduit des changements importants dans le contenu et la forme 254. Familiarisé avec les polémiques contre les collivades avec les arguments des opposants, au lieu de la dialectique utilisée par Néophyte, il cite les textes originaux de saint Basile le Grand, Jean Chrysostome, Grégoire le Théologien, Grégoire de Nysse, Athanase le Grand, Cyrille d'Alexandrie, Théodore le Studite, Nilus, Nicolas Cabasilas et d'autres saints Pères. Le moine traduit ces textes en grec moderne pour les rendre compréhensibles aux personnes analphabètes. En les commentant, il tire des conclusions qui permettent de présenter ses propres opinions comme invulnérables aux critiques des opposants. Par la dialectique, il ne ferait qu'introduire la confusion parmi des personnes prévenues, qui considéreraient qu'il exprime ses propres idées. C'est pourquoi nous trouvons habituellement dans ce petit livre la phrase suivante, avec laquelle le moine nous rappelle que tout l'enseignement sur la communion divine donné ici appartient aux Saints Pères : « Nous n'avons rien à dire de nous-mêmes, afin de ne pas semer la confusion et la confusion parmi certains... » La « guerre » contre les collivades était si féroce que ce livre seul est capable de montrer dans une mesure suffisante ce qui attaque les malheureux chrétiens, qui vivaient dans la sainteté et se souciaient des leurs, ont résisté à l'amélioration grâce à la communion divine constante. Le livre de l'édition de 1777, qui comptait 173 pages, atteignit un volume révisé de 343 pages, et si Euthyme ne nous avait pas informé que le saint « corrigea et agrandit le précieux ouvrage », nous ne reconnaîtrions pas facilement la similitude entre les deux livres. Nicodème a écrit deux préfaces, l'une comme émanant de l'éditeur et l'autre comme émanant de l'auteur. Dans le premier, il fait une comparaison entre la manne et l’eau qui coulaient de la pierre non taillée vers les Juifs, et « le Corps Immaculé de l’Homme-Dieu Jésus et le Sang vivifiant et très saint du Dieu Unique ». "Et qu'était cette manne", demande-t-il, "en comparaison avec ce Corps Tout Saint ? Qu'était cette eau en comparaison avec ce Sang vivifiant ? C'était une ombre ; et les Saints Mystères sont la vérité." Et ceux qui en mangeaient et en buvaient (la manne et l'eau), dit-il, moururent par la suite. Mais quiconque mange et boit du Corps et du Sang du Seigneur « devient incorruptible, est digne d’être déifié, ne meurt pas, mais vit éternellement ». Et, citant la parole du Seigneur : « Vos pères ont mangé de la manne dans le désert et sont morts... quiconque mange ce Pain vivra éternellement », ajoute-t-il, il n'y a aucune comparaison entre ce qui s'est passé alors et ce qui nous arrive : la seule similitude entre la manne et le Corps, l'eau et le Sang, est qu'ils étaient destinés aux Israélites pour qu'ils mangent et boivent constamment, et le Corps et le Sang pour que nous mangions et buvions constamment... 256 Dans le même esprit, le Saint-Père a rédigé toute la première préface et la majeure partie de la seconde. Il donne ensuite une interprétation de 80 pages du Notre Père en relation avec le thème de la communion divine constante. Le livre examiné est divisé en trois parties. Le premier se compose de neuf chapitres dans lesquels, comme déjà mentionné, le sens du Notre Père est révélé. La deuxième partie, aux pages 94-183 257, contient trois chapitres, dont le premier dit « que les orthodoxes ont besoin de participer fréquemment au Corps divin et au Sang de notre Seigneur », le deuxième, « que la communion constante des Saints Mystères est utile et salvatrice », et le troisième, « que si quelqu'un s'abstient de communier, cela lui cause un grand préjudice ». La troisième partie du livre, aux pages 196-327 258, se compose de treize « objections » et d'une conclusion. Les « objections » sont les opinions exprimées par les opposants à la communion divine permanente, ainsi que les arguments avancés contre les collivades. Saint Nicodème les utilise dans son argumentation, puisque c'est sur elles que s'est fondée la sagesse opposée, et il les déchire comme une toile, à l'aide de textes des Pères de l'Église, de citations de l'Évangile et de l'Apôtre et des Saintes Règles apostoliques et conciliaires. C'est un grand exploit : montrer le plus grand bénéfice d'une communion divine fréquente à une époque qui, par préjugé, s'est enracinée dans des habitudes anti-spirituelles et anti-évangéliques. Comme nous le verrons, le livre « De la communion divine constante », dès sa parution parmi les habitants de la Sainte Montagne, a provoqué une grande tentation. De tristes querelles commencèrent entre les moines, qui durent cinquante ans ! Le mal était si profondément enraciné... Il n'était pas facile de convaincre les gens, entravés par la longue habitude de communier deux ou trois fois par an, ou tous les quarante jours, qu'il était en leur pouvoir de commencer la communion une ou deux fois par semaine, avec une préparation appropriée et « en jeûnant autant que possible », comme l'écrit à plusieurs reprises le Révérend Père. Les « objections » auxquelles saint Nicodème répond à l'aide de textes de l'Écriture Sainte et des Saints Pères, ainsi que ses propres commentaires pertinents, nous révèlent l'apparence spirituelle des moines qui se disputent. Le moine écrit ce qui suit : 1) Lorsqu'ils virent qu'un chrétien communiait fréquemment, ils l'insultèrent, disant que seuls les prêtres pouvaient le faire, et « si tu veux communier souvent, deviens prêtre ». 2) Il ne faut pas participer plus d'une fois tous les quarante jours. 3) Ils ont réinterprété l'exhortation des Pères, appelant les chrétiens à communier souvent, affirmant que « les Pères ont dit cela pour que nous ne nous détournions pas du tout de la communion des Mystères divins », et que « si certains, par grand respect et crainte, y participent rarement, avec le plus grand respect, ils s'approchent des Mystères et communient ». 4) D’autres ont dit que « la Vénérable Marie d’Egypte et bien d’autres ermites et ascètes n’ont participé aux Saints Mystères qu’une seule fois dans leur vie et que cela ne les a pas empêchés de devenir saints ». 5) Ils disaient que « la Sainte Communion, en tant que chose grande et terrible, requiert aussi une vie parfaite, sainte et angélique ». 6) D'autres, afin d'empêcher la communion divine constante, ont cité un dicton du Livre des Proverbes : « Vous avez mangé du miel avec modération, mais ne vous rassasiez pas au point de vomir » 259, qu'ils ont déformé à leur propre usage. 7) D’autres, « ayant perdu la crainte de Dieu, appellent hérésie le fait que certains communient souvent, disant que de même que ceux qui sont baptisés non selon la Tradition de l’Église sont des hérétiques, de même ceux qui communient constamment sont aussi des hérétiques ». 8) D'autres utilisent comme excuse la complaisance de ceux qui participent constamment aux péchés véniels pour leur interdire la communion divine constante. 9) Cette objection contient d'étranges sophismes que les adversaires de la Divine Communion utilisent pour confirmer leurs vues, en disant : « Comme à cette époque la majorité communiait, et la minorité ne communiait pas, les Pères Divins ont excommunié la minorité afin que la majorité ne soit pas offensée. Mais maintenant, puisque ce n’est pas la majorité qui communie, mais seulement quelques-uns, ce petit nombre ne doit pas communier, de peur qu’il ne sème le désordre dans l’Église et n’en séduise beaucoup. » 10) Ils citent le « Tomos de l’Unité » pour leur défense et disent qu’« il existe une règle, écrite dans le Livre d’Heures et dans les synopsis, qui détermine de communier trois fois par an ». 11) D’autres ont dit que « communier souvent n’est pas un dogme de foi qui doit être préservé de manière immuable ». 12) Certains sont tentés parce que nous (c'est-à-dire saint Nicodème et ses partisans. - Note. Trad.) ne les écoutons pas dans ce qu'ils nous disent, et surtout lorsqu'ils nous interdisent la communion constante, et expriment trois arguments certains pour leur défense. Premièrement : les canons et les commandements sont au pouvoir des évêques. Deuxièmement : il ne nous convient pas de tester les évêques, les enseignants et le clergé dans ce qu'ils nous disent, mais seulement de leur obéir en tout avec simplicité. Et troisièmement : ils nous présentent le dicton apostolique qui dit : « Obéissez à vos dirigeants et soyez soumis » 260 . 13) « Certains disent : pour accomplir le commandement du Seigneur, nous communiquons deux et trois fois par an, et cela suffit pour notre justification. » Le moine Nicodème réfute avec une grande aisance et calme ces arguments vides de sens. Dans sa conclusion, il lance un appel étonnant aux chrétiens et aux ennemis des collivades, plein d'amour et de condescendance. Comme dans tout le livre examiné, bien qu'il s'agisse d'une objection et adressée principalement à ses ennemis et à leurs associés, l'esprit de douceur et de tolérance prévaut ici. Le saint conseille même que, pour le bien des pères, des prêtres et des évêques qui résistent par ignorance, "nous ferions mieux de leur demander avec larmes de nous permettre de communier souvent. Si d'autres nous l'interdisent et ne nous le permettent pas, nous devons, comme nos pères spirituels, les prier avec des larmes brûlantes dans les yeux jusqu'à ce que nous les convainquions de quelque manière que ce soit de nous laisser entrer, afin que nous soyons dignes de recevoir dans notre cœur le gage de l'Esprit avec une parfaite notification..." 261 . L'influence du livre « Sur la communion divine constante » et dans quelle mesure il a contribué à la destruction des coutumes néfastes décrites et à l'assimilation de « la gracieuse coutume de la communion chrétienne fréquente » ressort clairement des connaissances modernes sur le sacrement. Les livres de K. Dialismas, Timothy Kalavrit et M. Panagopoulos, consacrés à ce sujet, sont basés sur le livre en question et sur d'autres idées du saint liées à ce sujet, qu'il a exprimées dans le « Pidalion », dans la « Guerre invisible », dans les « Exercices spirituels » et dans d'autres ouvrages, bien que les auteurs susmentionnés d'ouvrages sur la communion divine ne suivent pas correctement saint Nicodème en tout. Nous passerons plus tard à une analyse plus détaillée des vues de saint Nicodème, en commençant par une vision générale du thème de la communion divine constante, ainsi que de la question des abus encore constatés par les fanatiques de la vie des premiers chrétiens, qui souhaitent une renaissance de l'apogée de la vie spirituelle et liturgique de l'Église orthodoxe. ...Ce qui a été écrit auparavant a été écrit pour votre instruction... 262 Après que le moine Nicodème eut terminé son travail sur les trois livres évoqués ci-dessus, saint Macaire les emmena à Smyrne pour organiser leur publication avec l'aide de ses amis influents. Comme il ressort des premières éditions de ces livres, « Philokalia » a été publiée en 1782 avec l'aide du prince Jean Mavrokordat, « Evergetin » - en 1783 avec l'aide de I. Kanna, et « Sur la communion divine permanente » - en 1783, avec l'aide d'un bienfaiteur inconnu. Tous ces livres ont été publiés à Venise, dans l'imprimerie d'Antonio Bortoli. Le moine s'est retiré de la cellule « Saint-Antoine », située à l'est de Karei, où il avait travaillé si dur pour présenter à l'Église trois livres monumentaux qui ont eu une influence décisive sur l'histoire spirituelle des peuples orthodoxes. Il descendit à Kapsala et s'installa dans la cellule silencieuse de son confrère moine et biographe, le hiéromoine Euthyme, où il commença soigneusement à corriger et à préparer pour la publication le livre « L'alphabet des alphabets » ou « Paradis », de saint Mélèce le Confesseur, qui travailla sur le mont Galice au milieu du XIIIe siècle. Cette œuvre est écrite en quinze syllabes et compte 13 824 vers, impeccables dans le sens et le style et écrits avec une grande liberté. Cet ouvrage traite des questions théologiques, ascétiques, ecclésiastiques, spirituelles et, surtout, dogmatiques qui ont particulièrement occupé Mélèce le Confesseur et son époque - rappelons que le moine Mélèce a été torturé pour ses croyances orthodoxes par l'empereur latin Michel VIII Paléologue et le patriarche Jean XIe siècle. Le livre est appelé « L’Alphabet des alphabets » non seulement parce que son texte est organisé selon les 24 lettres de l’alphabet grec, mais aussi parce que chaque « lettre » est divisée en 24 petites sections commençant par la même lettre. Et chacun d’eux comporte à son tour 24 versets. Ainsi, "A" se compose de 24 "A", dont chacun constitue 24 versets, de sorte qu'il y a au total 576 lignes commençant par la lettre "A". Et d’autres sections correspondant à d’autres lettres de l’alphabet sont disposées exactement de la même manière. Le moine Nicodème a utilisé quatre manuscrits, qu'il a soigneusement comparés, pour éliminer les erreurs qui s'étaient glissées dans le texte de ce livre. Le moine lui-même nous en parle dans l'une des notes du livre que nous envisageons. Le livre, selon le témoignage des biographes du saint, Euthyme et Onufre 263, a été préparé pour être publié en 1778-1779, et le prologue a été écrit plus tard. Jusqu'en 1815, comme le dit le hiéromoine Cyrille Castanofilli, qui fut copiste de Nicodème pendant sept ans, le livre n'était publié par personne. Il est curieux que dans le prologue (la seule chose, à l'exception des notes, qui appartient à Nicodème dans cette création, nous en citerons donc des extraits pour la beauté du style et les hautes pensées), le moine écrit qu'« ayant rencontré ce paradis prospère et multicolore, le plus pieux... vivant en Moldavie, n'a pas épargné l'argent et l'or, bien qu'il en fallait beaucoup, et a généreusement contribué avec un soin incroyable à ce sceau... » Le saint a écrit Il le fit le 28 octobre 1804. Probablement, après son travail sur « l’Alphabet des Alphabets », il ne trouva personne disposé à supporter les frais de publication et pria pour que l’on trouve « des frères vivant en Moldavie » qui, 25 ans plus tard, entreprirent ce travail. Le moine était en bons termes avec les orthodoxes d'Ougro-Vlahia et de Moldo-Vlahia, ce qui explique qu'il savait qu'ils étaient prêts à publier ledit livre. Mais des obstacles se sont rencontrés pour empêcher ces frères d’être prêts, et le livre est resté inédit. En conséquence, pour la première fois, l'"Alphabet des alphabets" fut publié par le médecin Spyridon Kambanaos, qui travaillait dans la Grande Laure de Sviatogorsk, dans le journal "Athos", qu'il publia en 1928, avec la vie du moine Mélétios, écrite par Macaire Chrysocéphale et traduite en grec moderne par Nicodème de Sviatogorets, qui compila également un service au moine Mélétios. Blake a fait une photocopie de la vie du service de saint Mélèce et de l'intégralité de « l'Alphabet des Alphabets », avant même la publication de Cambanaos. C'est pourquoi le médecin exprime sa profonde tristesse qu'il n'y ait eu aucun scientifique ou éditeur grec qui aurait voulu publier ce livre, "sur lequel a travaillé si dur le moine Nicodème la Montagne Sainte, qui a écrit autant que n'importe quel Athonite". Il prie avec ferveur « pour que le travail laborieux du moine grec soit publié dans une revue grecque, et que l'ombre sacrée du glorieux Nicodème s'en réjouisse ». Ce livre étonnant est rempli du Saint-Esprit, et nous devons prier pour qu’il soit à nouveau publié, avec encore plus de soin. Ce qui nous surprend particulièrement lorsqu’on considère « l’Alphabet des alphabets », c’est la connaissance approfondie de saint Nicodème en théologie et en droit canonique, et pourtant il était encore un homme relativement jeune. Cela est également visible dans ses notes : partout le saint trouve des raisons de défendre les traditions, les enseignements et les canons sacrés de l'Église orthodoxe. De plus, dans les commentaires de ce livre et dans le prologue, l'humeur anti-latine de son âme est visible. Le moine Nicodème était un dur dénonciateur des innovations du papisme. À PROPOS DE! Si seulement nous avions Nicodème aujourd’hui ! Présentons ici quelques extraits du prologue afin que le lecteur puisse apprécier la maturité extrêmement précoce du saint en matière spirituelle et la noblesse de son âme. "Qui a vu un homme brillant de vertus, mais aux yeux des gens, il semble insignifiant; brillant dans la vie, sage dans la connaissance et humble dans la sagesse? - Ainsi s'est exclamé saint Isaac le Syrien, mon philosophe porteur de Dieu, avec perplexité, montrant avec sa perplexité combien un tel homme est rare et difficile à trouver. Car il n'y a guère une seule personne de génération en génération en qui brillerait une telle beauté divine, comme un certain but dans le désert, ou une bannière sur une colline, ou un baie mûre dans un bouquet non mûr, selon la parole du Prophète. Je dirai aussi que (un tel mari) est comme un phénix arabe parmi les oiseaux, tout en lui est unique. Et surtout maintenant, alors qu'un flot grand et sans fin de maux inonde l'univers et que la bonté est dans un terrible oubli, la vertu est bien plus rare que l'or de la Soufira 264. Cependant, l'accomplissement de cette parole perplexe du père porteur de Dieu est devenu le véritable porteur de Dieu, porteur du Christ et porteur de l'esprit, merveilleux, dis-je, et le grand confesseur Mélétius : la branche du Pont-Euxin, l'animal de compagnie de la montagne galicienne, déclaration de Byzance 265, la parure glorieuse des vénérables, les confesseurs de la beauté, le saint, glorifié par de nombreux miracles de Dieu pendant la vie et après mort, calomnie occidentale, condamnation et preuve tangible et vivante des justes dogmes de l'Église d'Orient. Il n'est pas moins juste de décrire cet homme au moyen de ces signes dont parle le divin Isaac que d'appeler les anges des esprits et les gens des êtres rationnels. En termes simples, cela sera aussi vrai que s’ils décrivaient les propriétés caractéristiques de chaque être vivant. Car ce saint brillait comme le soleil avec les beaux rayons de ses vertus au firmament de l'ascèse, de sorte que même ceux qui ascétisaient à cette époque ne pouvaient se comparer à son rayonnement solaire, et sa vie brillait de l'éclat de ses actes. Il s'est tellement contenté de l'insignifiance extérieure que toute sa vie il n'a eu d'autre but que d'échapper à la gloire humaine, car elle est cause de disgrâce et détruit la vraie gloire. Protégeant de tous sa discrétion et son obscurité, selon le sage conseil de Biant 266 « vivre inaperçu », il s'efforça de cacher et de couvrir d'insignifiance, comme d'un feu follet ou d'un nuage, le soleil brillant de sa vie et ses brillantes vertus, ou de porter secrètement, dans un vaisseau peu glorieux et sous une couverture, une perle de grande valeur pour les actes surnaturels. Surtout - rappelons-nous ici la parole apostolique - il essayait de conserver le trésor de l'Esprit dans des vases d'argile, et le souci incessant de ce bienheureux Mélétius était la vie cachée dans le Christ, bien que la diligence et le soin, au contraire, le conduisaient à la gloire. Car ni une ville ne peut se cacher, comme le dit le Nil porteur de Dieu, ni une vertu qui avance vers un juste but, même si ceux qui la pratiquent pieusement s'efforcent toujours de rester méconnus. Car il brille même lorsqu'il est caché et remplit tout d'une grande et lumineuse lumière, devant la gloire future, même dans le temps présent, exaltant celui qui la crée. Le divin Isaac a dit que « celui qui court après l’honneur fuit ce qui est devant lui ; et celui qui l’évite sera rattrapé par cela et deviendra un prédicateur de son humilité auprès de tous les peuples ». Comment puis-je décrire brièvement l’abondance de sagesse et de connaissances contenues dans ce livre ? Le Vatican de l’ancienne Rome l’a bien compris depuis longtemps et en a été surpris. J'ai reconnu la nouvelle Rome, Constantinople, et je l'ai admirée. Et maintenant, jusqu'à la fin de ce siècle, ce livre, comme une trompette sonore, résonne silencieusement dans le monde entier, et continuera à résonner, car il est le véritable produit de la sagesse de cet homme (Révérend Mélétius - Note). Qui exprimera dignement un mot sur sa sagesse humiliée et humble ? Car, aussi grand et haut en vertu que soit ce noble homme, il s'est tellement humilié qu'il s'est classé parmi les derniers, suivant la sage parole de Sirach 268. Car il a appris des réponses du grand père Barsanuphe 269 que « l'humilité consiste à se considérer comme de la terre et des cendres, en actes, et non seulement en paroles, et pour dire : qui suis-je ? C'est ainsi que le moine Nicodème conclut son merveilleux prologue, dans lequel il démontre une rare éducation hellénique. Vue moderne du monastère Dionysiates sur la Sainte Torah Athos, dans lequel le moine Nicodème Sviatogorets a prononcé ses vœux monastiques Cette église est le plus grand église du Mont Athos et, dans les Balkans, la cathédrale Saint-Sava de Belgrade est désormais considérée comme le plus grand église. Euph.8. (Citation grecque inexacte). – Remarque. éd. Voir : PG 36. Col. 324. Dans la traduction russe, voir : Homélie 38, sur l'Épiphanie ou sur la Nativité du Sauveur. 11 // Grégoire le Théologien, St. Collection de créations. T. 1. P. 527. La création de l'homme est également décrite selon saint Grégoire le Théologien (voir : Ibid. p. 527). Φιλοκαλία. T. 1. Ἀϑῆναι, 1982. Σ. ιϑ΄. C'est ce qu'on appelle communément la prière de Jésus, en grec : μονολόγιστος πϱοσευχή. Comparez : Eph.3 :14,16-17. Dans l'Évangile : pour que... le Christ demeure dans la foi... Φιλοκαλία. T. 1. Σ. Oui. Comme le montrent clairement les lettres de saint Paisius (Velichkovsky) et les manuscrits de ses traductions qui nous sont parvenus, l'activité de traduction des œuvres patristiques en slavon d'Église a commencé par frère Paisius bien avant la publication de la « Philokalia » grecque. Mais l'apparition de la publication imprimée a été utilisée par St. Paisiy pour une nouvelle vérification de ses traductions et, très probablement, certains textes ont été à nouveau traduits. Tous les textes inclus dans la « Philokalia » grecque et traduits par Paisiy Velichkovsky n'ont pas été publiés dans le cadre du texte publié en 1793-1794. "Philokalie" slave. Voir l'histoire de la « Philokalia » et ses traductions dans d'autres langues : Govorun S. De l'histoire de la « Philokalia » // Almanach Sretensky. Histoire et culture. Maison d'édition du monastère Sretensky, 2001. P. 61. – Remarque. éd. Voir le tropaire général du saint martyr : « Et ayant été communiant de caractère et vicaire du trône, ayant été apôtre, vous avez acquis votre action, inspirée par Dieu, dans une vision : pour cette raison, corrigeant la parole de vérité, et pour l'amour de la foi, vous avez souffert jusqu'au sang, saint martyr (nom), priez le Christ Dieu de sauver nos âmes. Le prologue d’« Evergetina » est cité ici dans la traduction de F. Shulga (la traduction d’« Evergetina » est en préparation pour publication) avec des modifications mineures ; entre crochets, il y a des options de traduction plus proches de l'original grec, car le début du prologue est basé sur le grec. les mots « esprit, raison » et des mots de même racine. - Note. éd. Traduit par F. Shulga (avec des modifications mineures). Il s'agit de la première édition de 1777 - une traduction (dont l'auteur est resté inconnu) en grec moderne de l'ouvrage de Neophytos Kavsokalivitis, écrit en grec ancien classique, compilé par lui en 1772 et portant le titre original : Πεϱὶ τοῦ δεῖν τοὺς πιστοὺσ διὰ δῆϑεν εὐλάβειαν ἀποστϱεφομένους ἐν τῇ ϑείᾳ συνάξει τὴν τῶν μυστηϱίων μετάληψιν (« Pour que les fidèles participent souvent aux divins mystères, et à ceux qui, par piété imaginaire, se détournent de la communion des mystères pendant l'Assemblée divine »). La publication du livre original de Néophytos, basé sur des manuscrits conservés à Bucarest, n'a été réalisée qu'en 1976 (réédité en 1992). Voir : Ἱεϱοδ. C'est vrai. Oui. Εἰσαγωγή – κείμενον – σχόλια θεοδωϱήτου μοναχοῦ. 2ἔκδ. Ἀϑῆναι : Τῆνος, 1992. Ἱεϱοδ. C'est vrai. Oui. Σ. 119. Le hiéromoine Théodoret, l'éditeur de l'ouvrage intitulé « De la communion fréquente », note dans la préface que le P. Théoclite dans son livre cite de manière incorrecte le texte de l'édition de 1777, qui se lit en fait ainsi : « ... mais aussi à cause de moi, certains de ceux qui ont négligé [la communion] ont blâmé le hiéromoine qui servait à Corona, la ville de Transylvanie dans laquelle je réside actuellement, l'accusant d'une manière ou d'une autre de m'avoir permis de participer aux Mystères une ou deux fois par semaine, et parfois plus souvent. Voir : Ἱεϱοδ. C'est vrai. Oui. Σ. 12-13. (Malheureusement, plus tard, certains chercheurs grecs, sans revérifier la citation de M. Theoclitus, l'ont utilisée dans une version aussi inexacte dans leurs études, voir, par exemple : Papoulidis K.K. Le mouvement Kollivad. Ch. 3. 2. b // Histoire du mouvement Kollivad (sous presse). - Ed.) Le hiérodiacre Néophytos du Péloponnèse (vers 1690 ou, selon d'autres sources, vers 1713 - vers 1784), est né à Patras dans une famille de juifs baptisés. Il fit ses études à l'Académie patriarcale de Constantinople et à l'école de Patmos, où Gérasim le Byzantin (mort en 1740) était alors didaskal, ainsi qu'à Ioannina, où enseignait Eugène Bulgaris. Néophyte fut le premier chef de l'Afoniada lors de sa création en 1749, mais il quitta son poste et se retira silencieusement dans le monastère de Kavsokalyvia, où il avait travaillé auparavant. Néophyte fut le premier à soulever la question de la commémoration des morts le dimanche (en 1755) et est donc considéré comme la première des collivades. Il dirigea plus tard des écoles à Chios et à Andrinople au début des années 1770. vécut à Bucarest et Brasov, puis enseigna à Bucarest, où il mourut. Voir par exemple : Grumel V. Nicodeme ΙἈgiorite // Dictionnaire de Théologie Catholique. 1931.11. P. 486-490 ; Petit L. La grande controverse des colybes // Echos d’Orient. 1898-1899. 2. P. 321-331 ; Βεϱίτης G. Tό ἀναμοϱφωτικὸ κίνημα τῶν κολλυβάδων καὶ οἱ δύο Ἀλέξανδϱοι τῆς Σκιάϑου // Ἀκτῖνες. 1943. 6. Σ. 99-110 ; Κολιτσάϱας Ἰ. Νικόδημος ὁ Ἁγιοϱείτης (1749-1809) // Ἀκτῖνες. 1953. 16. Σ. 400-407, 450-454, 511-515 ; 1954. 17. Σ. 30-35 ; 1955. 18. Σ. 327-329. Ὁμολογία Πίστεως. Σ. 173. Quant au livre de saint Macaire, etc. Nicodème, dont il est question ici, certains érudits modernes, en particulier S. Papadopoulos, le considèrent comme une œuvre indépendante de saint Macaire Notara, éditée et complétée par saint Nicodème la Montagne Sainte, malgré le fait incontestable d'utiliser le livre d'Hérode. Néophyte Kavsokalivita (voir : Παπαδόπουλος Στ. Ἅγιος Μακάϱιος Κοϱίνϑου, Ὁ Γενάϱχης τοῦ Φιλοκαλισμοῦ Νέα Σμύϱνη: Ἀκϱίτας, 2000. Σ 57-79), d'autres estiment cependant que la question de la contribution spécifique de chacun des deux saints (Macaire et Nicodème) à la création de ce livre n'est pas encore résolue. Μακάϱιος Νοταϱᾶς, Nικόδημος Ἁγιοϱείτης. Voir plus de détails sur Xϱιστοῦ Mυστηϱίων. Ἀϑῆναι, 2001. Σ. 5-6. C'est vrai. Σ. 59-111. C'est vrai. Σ. 189. Rom.15:4 (par l'Apôtre Paul : pour notre instruction). Onuphrius Ivirit, le deuxième des premiers biographes de saint Nicodème de la Montagne Sainte, qui a laissé de précieuses informations sur la vie du saint. Sufir (le nom le plus courant est Ophir), un ancien pays riche en or. De là, les Juifs sous David et Salomon apportèrent de l’or, des pierres précieuses et du bois de santal. Le lieu n'est pas encore précisément établi : côte somalienne de l'Afrique de l'Est, Arabie du Sud, Inde. Le Soufir est souvent mentionné dans l'Ancien Testament (voir : Is.13 :12 ; Sir.7 :18 ; 1 Rois 10 :11, etc.). - Note. éd. L'un des sept sages de la Grèce antique. Ceux. portant un nom dérivé du grec. les mots « μελέτη », qui se traduisent par « soins, soins, instruction, occupation ». Dans la tradition ecclésiale, il est d'usage de le traduire par « enseignement » (c'est-à-dire « méditation, parole, répétition »), mais dans ce cas, parce que la signification du nom « Meletius » est jouée (c'est-à-dire « attention, attention ») et que la qualité de Meletius le Confesseur en tant que diligence (diligence, diligence) est constamment soulignée ; μελέτη est traduit par « soin » pour transmettre une qualité similaire. - Note. éd. Comparez : Et j'étais le dernier à travailler avec vigilance, comme celui qui glanait les vendangeurs derrière (Sir. 33 : 15). Il s’agit de saint Barsanuphe le Grand, dont les réponses aux questions des moines sur la vie spirituelle ont été incluses dans le livre, que Saint-Pétersbourg a ensuite travaillé à publier. Nicodème (voir chapitre 11). Révérend Pères Barsanuphe le Grand et Jean Guide de vie spirituelle dans les réponses aux questions des étudiants / Trans. [MDA] du grec, préface. Saint Nicodème de la Sainte Montagne. Saint-Pétersbourg, 1905 [réimpression : M., 1993]. P. 145.