Глава 5. 1777–1779

1. Primeros escritos ...El sembrador salió a sembrar la semilla... 215 En 1777, es decir, exactamente dos años después de la llegada de San Nicodemo a la Montaña Sagrada, llegó San Macario desde la isla de Hidra. Quería venerar las reliquias de los santos de nuestra Fe inmaculada, conservadas con reverencia en los monasterios de la Montaña Santa, y también conocer mejor el Monte Athos, con los tesoros de arte que esconden estos queridos pueblos del Señor, pero, sobre todo, encontrarse con su amigo San Nicodemo. Visitó Karea y, por supuesto, vio todas esas colivadas, de las que se enteró gracias a Sylvester, que estaba en Hydra, y a los padres que vivían en Naxos. San Macario, guardián y admirador de las Tradiciones de la Iglesia, no se mantuvo al margen de la disputa sobre las conmemoraciones, en la que pasó a convertirse en uno de los protagonistas. Tenía todos los motivos para simpatizar con los padres que lucharon por la preservación de las Sagradas Tradiciones. Posteriormente llegó a la celda “San Antonio”, en la que vivía su compatriota, el élder David. En el lugar de esta celda se encuentra ahora la magnífica estructura del monasterio ruso del apóstol Andrés, "Serai", cuyo iglesia sagrado es probablemente el más grande de los Balcanes 216. Desde esta celda Macario informó a San Nicodemo que acudiera a él. Este día marcó el comienzo de su fructífera colaboración literaria. El monje obtuvo permiso de su monasterio y fue a Kareya. Estos hombres portadores de espíritu se saludaron con amor, regocijándose en espíritu por el nuevo encuentro. San Macario tenía en ese momento 47 años y San Nicodemo 28. Su gran amistad, a pesar de la diferencia de edad, es sumamente importante para un estudioso atento de la vida del santo, sobre todo si tenemos en cuenta que Macario de Corinto, luchando por lo Divino, nunca habría elegido a una persona diferente a él como compañera de sus deseos y amor. Además, San Macario fue un gran asceta, capaz de apreciar a los ascetas dignos, personas con las que podía tener afinidades y colaboración. Permanecieron algún tiempo en esta celda, hablando de lo que les interesaba y del principal tema de sus preocupaciones: la publicación de libros en beneficio de la plenitud de la Iglesia y del pueblo griego. Unos días después, San Macario entregó la “Filokalia” manuscrita al monje Nicodemo para que lo salvara de errores y preparara un prefacio y una breve vida de los santos escritores de este libro. También encomendó al monje la corrección del manuscrito "Evergetin" y del tratado "Sobre la constante comunión divina", para que Nicodemo lo ampliara y preparara para su publicación. "Y así empezó el bienaventurado - ¿pero qué empezó? - Estoy perplejo: no sé qué decir; ¿debería decir hazañas espirituales o trabajos inconmensurables de mi carne? Mi mente no alcanza para explicar esto", 217 dice Eutimio, que visitó a Nicodemo en la celda donde trabajaba y que no estaba lejos de la suya. Hasta qué punto el ex metropolitano de Corinto Macario valoraba la virtud, el arte y la sabiduría de San Nicodemo, que se manifestó durante su labor en las creaciones espirituales más elevadas de la escritura patrística, también se desprende del hecho de que le confió la corrección y preparación para la publicación de los manuscritos de la Filocalia, y este libro representa la expresión más profunda de la santidad y sabiduría de los Padres de nuestra Iglesia Oriental. El propio San Macario tuvo una buena educación, por lo que, como veremos más adelante, el Patriarcado lo envió a "Pidalion" para su consideración. No carente de talento para escribir, lleno de santidad, también tuvo tiempo suficiente para trabajar en estos libros espirituales durante su estancia en la celda "San Panteleimon", que se encuentra en el Skete del Bautista. Sin embargo, encargó al monje Nicodemo, de 28 años, que completara esta gran obra. La primera edición se publicó en 1782 en Venecia y la segunda en Atenas en 1893. La tercera edición 218 fue realizada en Atenas por la editorial Al. y E. Papadimitriou. Su título decía: “La Filocalia de la sagrada sobriedad, recopilada por nuestros Padres santos y portadores de Dios, por quienes, a través de la filosofía moral práctica y contemplativa, la mente se purifica, se ilumina y se vuelve perfecta”. La primera vez se publicó como libro de gran formato, en cuarto, con un volumen de 1200 páginas, y contenía la enseñanza de los Padres, llamada contemplativa o sobria. Al inicio hay un índice detallado, breves vidas de cada uno de los Santos Padres y sus nombres. La publicación está dividida en dos libros y va precedida de un extenso prefacio de San Nicodemo, no firmado por él. Este prefacio da testimonio de la madurez temprana de Nicodemo el Monte Santo, el profundo conocimiento de la sabiduría patrística y el hecho de que su alma estaba llena del Espíritu Santo. Todo lo que es más santo en espiritualidad, todo lo más elevado en pensamiento teológico, todo lo que es indudablemente ortodoxo y todo lo que sirve de enseñanza para una gran vida a aquellos que han rechazado esta vida por el bien de la vida futura, todo esto está contenido en este libro. Es vivificante que, a pesar de su edad relativamente joven, San Nicodemo conozca todos los grados de la vida espiritual, la escalera de ascenso a través de la oración mental y el “mantenimiento de la mente”, y no hable como un crítico frío y una persona ajena a lo que describe, sino como alguien que ha probado la copa divina de los sacramentos espirituales, como un iniciado en la vida de los Padres y participante de las iluminaciones y acciones misteriosas realizadas en el corazón por el Espíritu Santo. ¡Y lo más sorprendente es que su vida monástica duró sólo dos años! Pero entonces, ¿de dónde viene esa sabiduría, cuya adquisición a otra persona le llevaría años enteros llenos de lágrimas y sudor? El desarrollo de los acontecimientos nos convence de que San Nicodemo realizó la oración mental desde el momento en que se graduó de la escuela evangélica y conoció a los padres de la Santa Montaña. Un conocimiento espiritual tan asombroso fue posible gracias a la naturaleza espiritual excepcional del santo combinada con la extrema pureza moral de vida. Y las profundas observaciones en el prefacio de la Filocalia nos llevan aún más a la conclusión de que sus declaraciones precisas sobre la “oración inteligente”, su convicción en su necesidad, su justificación de que debido al abandono de esta obra sagrada las personas piadosas no se vuelven espirituales, y especialmente sus pensamientos sobre la oración, todo esto es sin duda el fruto de una experiencia personal y de muchos años. Pero ¿por qué deberíamos embarcarnos en tal investigación cuando sabemos que Dios ilumina a quienes lo invocan, les revela los inefables secretos de la teología y hace que las personas creadas participen de sus energías divinas e increadas? Cuanto más conoces los pensamientos de San Nicodemo, más te sumerges en lo más profundo de su alma y más te asombras y asombras. ¡A tan temprana edad dominó la más alta filosofía moral de los Padres! ¡Qué milagro! Pero la sabiduría que viene de lo alto es primero pura, luego pacífica, modesta, obediente, llena de misericordia y de buenos frutos... 219 San Nicodemo, en el prefacio de la Filokalia, colocó un ditirambo alabando a Dios como la Naturaleza bendita, la perfección superperfecta, todo lo que es bueno y bello, el Principio Creativo, bondadoso y superhermoso, así como en su “Manual Exhortatorio” escribe más tarde que Dios está por encima de todo nombre. Según la idea de Dios primario, Dios, habiendo predestinado al hombre desde la eternidad a la deificación y habiéndole dado una meta en sí mismo, lo crea en el momento que le agradaba. A continuación, el monje sigue la revelación sobre la creación del hombre, según la cual Dios tomó el cuerpo de la materia, y de Sí mismo puso el alma por inspiración y, como si hiciera del hombre una especie de gran mundo, por la multitud de poderes y propiedades y, sobre todo, en este pequeño mundo lo convirtió en “un espectador de la creación sensual y un hombre secreto de los inteligentes” (el monje toma prestada esta expresión de Gregorio el Teólogo 220). Llama al hombre “estatua e imagen de Dios, lleno de todos los dones” 221, y dice que Dios le dio la ley del Mandamiento, cuyo cumplimiento dejó al buen uso de la libertad moral del hombre, digno de él con la gracia de la deificación, creando, por así decirlo, al hombre como Dios por gracia, iluminado por la luz más brillante para siempre. Además, San Nicodemo, continuando con su explicación teológica de la caída del hombre, dice que el fundador del mal, el diablo, por envidia, incapaz de soportar la gloria tan grande que esperaba al hombre, lo engañó con discursos astutos, con la esperanza de que de esta manera haría inútil el plan original de Dios. Sin embargo, fue engañado, porque este plan aún estaba por realizarse, como anunciaban las palabras de los divinos profetas. Por eso en los últimos tiempos, en su bondad, el Divino Verbo del Padre se dignó encarnarse de la Virgen María, asumiendo toda nuestra naturaleza para divinizarla. Luego nos dio los mandamientos salvadores y creadores de Dios y la gracia perfecta del Espíritu Santo, a través del Santo Bautismo, como si sembrara una semilla divina en nuestros corazones, para que nosotros, pasando de una edad espiritual a otra y viviendo en la observancia de la gracia inextinguible al cumplir los mandamientos, lleguemos a ser hijos de Dios, creciendo hasta ser un hombre perfecto a la medida de la edad de la plenitud de Cristo. Este era el significado de todo lo Divino. La construcción de viviendas, según San Nicodemo. Por eso llora, pensando en cómo la gracia, brillando más que el sol, fue oscurecida y sepultada por pasiones vergonzosas, de modo que su llama se apagó casi por completo en nosotros: tan apagada que ya no sabemos de su existencia misma, y ​​​​al escuchar cómo actúa la gracia en alguien, inmediatamente, lleno de envidia, calumnia, afirmando que es imposible que la acción se encuentre en nuestra época. Según el monje Nicodemo, el Espíritu Santo mismo iluminó a los Santos Padres y les enseñó cómo una persona puede lograr de manera más conveniente el ascenso al estado de deificación. Para ascender a nuestra antigua dignidad, necesitamos mantener completa sobriedad, atención y vigilancia de nuestra mente, y la ocupación constante de nuestra mente debe ser el método verdaderamente artístico de la oración de una sola palabra 222: “Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí”. Y es necesario repetirlo no sólo con la mente y los labios, porque todo cristiano piadoso puede hacerlo fácilmente, sino con toda la mente, sumergida en el corazón. Aquí se requiere especial atención para que no aceptemos ningún otro pensamiento, imagen o visión de ningún objeto durante esta actividad. El monje Nicodemo, que sintió la necesidad de demostrar que esta obra no representa en absoluto una especie de invención no autorizada de los ascetas, sino la aplicación de las palabras del Señor: “El Reino de Dios está dentro de vosotros” 223 y pasajes similares del Evangelio y las epístolas del apóstol Pablo, escribe así: “Las razones de esta obra y, por así decirlo, el asunto fueron tomadas de la enseñanza del Señor, que dice: “El Reino de Dios está dentro de vosotros”, y en otro lugar: “Hipócrita, limpia primero el interior del vaso y del plato, y luego quedará limpio lo de fuera”, lo cual debe entenderse no sensualmente, sino en relación a nuestro hombre interior. Y el apóstol Pablo escribe a los Efesios: “Por esto doblo mis rodillas ante el Padre de nuestro Señor Jesucristo... para que os dé... poder para ser fortalecidos por su Espíritu, para que habite Cristo en el hombre interior, por el Espíritu que está en vuestros corazones...” 224. Lo que es más claro. que este testimonio? Y en otro lugar dice: “...cantando y alabando al Señor en vuestro corazón” 225. ¿Oís?, ¿dice: en el corazón? Y no sólo él, sino también el Supremo (Apóstol Pedro), de acuerdo con él, dice: “...hasta que el día comience a despuntar y el lucero de la mañana salga en vuestros corazones... 226” 227. Este trabajo, dice el monje, combinado con el cumplimiento de otros mandamientos, atrae la gracia del Espíritu Santo y el calor que enciende el corazón, enciende las pasiones, y así poco a poco se limpian tanto la mente como el corazón, lo que facilita el cumplimiento de los mandamientos de Dios. Luego siguen los frutos del Espíritu, y todo bien aumenta en tal alma, ascendiendo a un estado lleno de la gracia del Santo Bautismo: así una persona se acerca a la deificación. Y así, hasta el final del prefacio, el monje Nicodemo no se cansa de afirmar que mediante la utilización del método indicado una persona logra la purificación en el menor tiempo posible. “Y para decirlo brevemente, desde aquí, lo más pronto posible, podemos volver al principio de la perfecta gracia del Espíritu, dada a nosotros en el Bautismo, existente en nosotros, pero como una chispa enterrada en las cenizas de las pasiones, y verla brillar claramente, y ser iluminados inteligentemente, y posteriormente llegar a ser perfectos y alcanzar la deificación...” 228 Luego enfatiza que muchos Santos Padres mencionan la oración mental en todas sus obras. Y algunos de ellos, previendo la negligencia de las generaciones posteriores hacia este trabajo, dejaron instrucciones detalladas sobre la imagen y los métodos de la oración mental. "Y del estudio de los libros que hablan de este trabajo verdaderamente purificador, esclarecedor y perfeccionador, según el Areopagita, entre otros, se eligió todo lo que concierne a la oración y a la sobriedad. Y todo esto, como algunos medios y herramientas necesarios, se aplica a un mismo objeto y tiene un único objetivo: la deificación del hombre" 229. Gracias a su trabajo de corrección de la Filokalia, el monje Nicodemo pudo convertirse en el mayor hesicasta de su época y de épocas posteriores. Conoció a todos los Padres y se enriqueció con sus pensamientos. Conocía el don espiritual especial de cada uno de los Padres: el ascetismo de Evagrio, la sabiduría de Marcos el Asceta, la dulzura espiritual de Teolipto, la contemplación majestuosa de Calixto Katafigiot, la profundidad de Macario y de todos los Padres. Esto prueba que la espiritualidad ortodoxa continúa como Tradición, ya que no es un libre movimiento de la mente, sino un camino espiritual, subordinado a la identidad de la vida de los propios creadores de la Tradición. Esto prueba también que la unidad interna que se observa entre los Padres es fruto del Espíritu Santo. No se sabe nada con certeza sobre la época en que se recopilaron las obras de nuestros Padres portadores de Dios. Al parecer, la colección fue compilada por científicos y monjes espirituales de la Montaña Sagrada sobre la base de sus colecciones de libros alrededor de la segunda mitad del siglo XIV, después del fin de las famosas disputas hesicastas y la justificación triunfante en los Concilios de los Padres de Svyatogorsk. El propósito obvio de crear tal colección era preservar la enseñanza de los Santos Padres sobre la oración mental, que el monje calabrés Varlaam intentó ridiculizar. En las cortas vidas que preceden a las obras de los Padres de la Filokalia, nos encontramos con la siguiente frase: “Para aquellos que deseen preservar su mente, se decidió colocar en este libro como algo muy útil...” - de lo cual se supone que en la Filokalia hay adiciones de San Nicodemo, cuyo propósito era revelar el espíritu ortodoxo y patrístico de la oración mental, así como alentar, a través de una extensa enseñanza, a cristianos, monjes y laicos, para que se enciendan en se amen la oración incesante (como ordena el gran Pablo) y reciban el valioso don de la deificación. Argumentando en el prefacio que los laicos también deben realizar la oración mental, el monje amplía este tema y, como enfatizando la necesidad de este trabajo para los laicos, cita las siguientes palabras terribles y temblorosas: “De esto concluyo que la razón por la cual aquellos que fueron adornados de santidad durante la vida y después de la muerte se han empobrecido, y son tan pocos los que se salvan en la actualidad, no es otro que el siguiente: a saber, que nosotros descuidamos este asunto que lleva a la deificación; y sin la deificación de la mente, como alguien dijo, es imposible que una persona alcance la santidad o incluso la salvación: ¡lo cual es terrible de oír, porque la salvación y la deificación son una y la misma cosa, según la enseñanza de los sabios Padres» 230. Y, de hecho, esta opinión del monje es difícil de discutir. Porque si recurrimos constantemente al Señor Jesús, como aquella viuda de la parábola del Evangelio 231, se hace posible, por un lado, superar nuestra discordia y contradicción internas, se logra la “unificación de las fuerzas mentales” y, por otro lado, se vuelve fácil cumplir los mandamientos divinos, que nos hacen partícipes de la iluminación celestial y del amor santo que nunca cae 232. Por supuesto, el espíritu de teología mística difundido en las obras de los Santos Padres y sus enseñanzas, formadas en un ambiente monástico, refuerzan la opinión de que fueron escritas exclusivamente para el beneficio de los monjes que eligieron una vida sabia y despreocupada en el Señor y renunciaron al mundo. Mientras tanto, muchas páginas de la Filocalia confirman que en un ambiente mundano turbulento es posible hasta cierto punto practicar la oración mental y, como resultado, “mantener la mente”. Esto se muestra especialmente claramente en el pasaje de la vida de San Gregorio Palamas al final del libro, donde se dice que un ángel celestial se apareció a cierto viejo asceta llamado Job y refutó su error. Después de haber trabajado tan duro en la publicación de este voluminoso volumen lleno de las más altas contemplaciones, el monje se escondió bajo un manto de anonimato, y hasta el día de hoy habría permanecido desconocido si su biógrafo y asociado, así como sus otros dos escritores de la vida, no hubieran descubierto al trabajador invisible, que resultó ser nada menos que el famoso por su experiencia y sus grandes trabajos en el campo de la teología mística ortodoxa Nicodemo; por lo tanto, la alabanza por la Filokalia le pertenece con razón. Inmediatamente después de la publicación de la edición griega de la Philokalia, el director de fotografía ruso Paisius Velichkovsky, conocido por su sabiduría y santidad de vida (probablemente amigo de San Nicodemo: fue su contemporáneo y trabajó en el monasterio del profeta Elías, situado no lejos de Kapsala; Nicodemo lo recuerda con elogios en una de sus cartas) comenzó a traducir este libro a la lengua eslava 233. Esta traducción se ha convertido en un verdadero placer espiritual y un valioso activo para los pueblos eslavos ortodoxos. Y en los últimos años, el mundo occidental, volviendo a las fuentes espirituales de Oriente, marchitas del racionalismo, se ha enriquecido con las traducciones de la Filocalia al francés, al inglés y al alemán 234 . En un ambiente verdaderamente hesicasta, entre vigilias, ayunos, oraciones y contemplaciones sagradas, el monje Nicodemo completó su difícil trabajo sobre la Filocalia. De este modo, sentó las bases espirituales más importantes para su posterior vida ascética y enseñanza mística, ya que Nicodemo era principalmente de naturaleza mística. San Macario miró con profundo respeto el asombroso éxito de su joven amigo monje en el campo de la teología mística. No sería exagerado suponer que Nicodemo recordaba con maravillosa claridad todo lo que leyó en la Filocalia. Esto también se desprende claramente del libro "Guía de advertencia", escrito cuatro años después, en el que a menudo se citan de memoria varias citas de la "Filokalia", como admitió el propio monje. ...Encontraste la acción, inspirada por Dios, en la visión del amanecer... 235 Inmediatamente después de terminar el trabajo en "Filokalia", el monje Nicodemo comenzó a corregir los manuscritos de "Evergetinus", que encontró en el santo monasterio de Kutlumush. Este libro consta de cuatro volúmenes con un volumen total de 650 páginas de gran formato (en cuarto), y es “una colección de dichos y enseñanzas divinas de los Santos Padres y portadores de Dios, recopilados de todas las Escrituras inspiradas por Dios, presentados de manera apropiada y conveniente por Pablo, el más reverendo monje y creador del monasterio de la Santísima Theotokos Evergetis 236, apodado Evergetinus”. El libro se publicó por primera vez en Venecia, después de la Philokalia, en la imprenta de Antonio Bortoli en 1783, con el apoyo del ciudadano más noble de Esmirna, John Canna. Fue publicado por segunda vez en Constantinopla en 1861 por K. y D. Fokai, a petición de los padres de Svyatogorsk. Este libro, una vez devorado por gusanos en las bibliotecas de la Montaña Sagrada y casi completamente desconocido para cualquiera "debido a la dificultad y el costo de copiarlo y accesible a muy pocos", San Nicodemo lo libró de los errores de los copistas, precediéndolo con un excelente y espiritualmente significativo prefacio, extractos del cual presentamos por la excepcional belleza de su estilo, así como por esos elevados pensamientos espirituales que atraen nuestra atención y causan admiración, confirmando que ante nosotros está el reflejo de una madurez. alma. El libro es extremadamente útil para personas de todos los rangos (monjes, laicos, teólogos, sacerdotes, obispos) porque analiza con gran detalle las pasiones, así como las virtudes activas y contemplativas. Y al mismo tiempo, el Venerable Nicodemo, que trabajó en la preparación de la publicación, parece estar completamente ausente; después de todo, "Evergetin" se publicó de forma anónima. En el prólogo escribe: “La Mente Eterna y Esencial, que sobrepasa todo entendimiento de los que tienen razón [inteligible] e incomprensible por la razón [Ininteligible], pero en Cuya existencia creen sobre la base de lo comprensible por la razón [inteligible], siendo Profunda y por naturaleza Beneficiente, habiendo creado el universo [absolutamente todo] de la completa inexistencia, habiéndose llenado de la Palabra y completado con Su Espíritu vivificante, Quería limitarlo a ciertos límites y regulaciones, y Él gobierna a los seres espirituales superiores de acuerdo con ciertas leyes supramundanas, según las cuales se mueven en armonía y proporcionalidad divina: los que están arriba disfrutan de la iluminación disponible para ellos, mientras que los inferiores, a su vez, reciben luz de los superiores. Y Él colocó ciertas fuerzas esenciales en los cuerpos que se encuentran en este mundo material; también se les llama leyes naturales y de acuerdo con ellas, deben moverse y desarrollarse, realizando aquellas acciones que les son asignadas. el mundo puede servir como prototipo de la verdad. Sembró en el hombre cierta capacidad de juzgar racional e independiente, y para ayudarle dio un mandamiento llamado Ley moral. En consecuencia, con él y según él, como según la norma más precisa, el hombre debe enderezarse: con todas sus fuerzas alejarse de todo mal, porque es una desviación de la franqueza de la Ley moral, y luchar con la razón por todo lo bueno y virtuoso, porque en ello, en este bien, está la meta de la Filosofía moral. Pero ¿qué espera y qué busca en esto el Espíritu creador del mundo? ¿No es así que en un movimiento universal - armonioso, proporcionado y según leyes establecidas - para ganar Su gloria? Y todas las demás criaturas, con algunas excepciones, obedeciendo el mandato del Creador, permanecieron dentro de los límites fijados por él, como está dicho: “Pon un límite, y no pasará” 237. Con su coro polifónico, voces inexpresables, tantas como les fue dada, glorificaron a Dios. Y hombre, hombre – ¡oh, cómo puedo hablar de esto sin lágrimas! 238 El Santo Padre desarrolla la enseñanza de la Iglesia sobre la caída de la naturaleza humana y su restauración por Dios Verbo a su antigua dignidad a través de la Economía Divina. Habla también de la enseñanza moral del Evangelio, aceptando, junto con los Padres, dos caminos de la moral cristiana, porque en esta vida hay dos caminos, uno más moderado y cotidiano, que es el camino del matrimonio, y otro angélico e incomparable, el camino de la virginidad. "A la mayoría, les ordenó preservar firmemente esta ley moral y llegar a ser como si ellos mismos fueran parte de ella. Y a aquellos que pueden ir más lejos y están dispuestos a hacer más, les permitió todo lo que son celosos por amor de Dios. Y de manera oculta Él mismo señaló esto. En primer lugar, cuando habló de la misteriosa acumulación de la virginidad: "Quien pueda contenerla, que la contenga" 239. Y en segundo lugar, cuando mencionó dos denarios, es decir, el viejo y el nuevo: “Si gastas algo más, cuando vuelva te lo daré” 240”. Pero algunos, como escribe San Nicodemo, estudian otros tipos de filosofía, matemáticas, física, metafísica y otras ciencias, desperdiciando toda su vida, y se olvidan por completo de la filosofía moral, aunque sea más necesaria. "Examinan el cielo, la tierra y todo lo demás: cuán consistente y ordenado es, pero muy pocos piensan en ponerse en orden y decorarse con pureza de moral. Parecen no saber que es mucho más importante cuidarse a sí mismos que cuidar algo extraño, que el mero conocimiento en ausencia de acción no tiene sentido y no es más que un fantasma. Pero San Máximo dice: "Piensa de qué me sirve filosofar sobre todo lo demás, si mi alma está confundida por las pasiones de la manera más indigna y antifilosófica. Al menos yo no veo este beneficio”. Por tanto, también debemos cuidar la filosofía moral para no fallar en las cosas más importantes. Pero dejémoslos como están. Y aquellos que prefirieron la sagrada enseñanza de los Reverendos Padres y vieron con una visión más aguda lo útil que es este tipo de filosofía, aquellos que la dominaron pudieron fácilmente dominar todo lo demás. Si, además, se dieron cuenta de que la ética pertenece a la misma época que el género humano y, en su antigüedad, está por encima de todos los demás tipos de filosofía, descuidaron por completo todo lo demás y se preocuparon únicamente por ello. Habiéndose exiliado, según Pablo, a desiertos y montañas, a cuevas y desfiladeros de la tierra 241 y eligiendo el silencio total, se propusieron el objetivo más útil: descubrir con precisión las causas originales de las pasiones y cortarlas por completo. Además, buscaban no sólo alcanzar la inclinación hacia las virtudes y su conocimiento relativo (esto se puede lograr por casualidad), sino que su objetivo era experimentar y llenarse de virtudes, como por una segunda naturaleza, para convertirlas en sus confidentes y juntos, a través de muchos trabajos y muchos años de hazañas, llegar a la vejez” 242. Los bienaventurados Padres, dice además el divino Nicodemo, estudiando día y noche las leyes del Evangelio, se esforzaron por aplicarlas a sí mismos, mediante tentaciones inexplicables de demonios y personas, mediante la abstinencia y toda clase de sufrimientos corporales, y con muchos trabajos y obras cumplieron todas las virtudes. Y cumplieron los mandamientos del Señor, amando al prójimo más que a sí mismos, y así nos dejaron un ejemplo de perfecto amor. Estos santos hombres “en miles de pruebas y experiencias prácticas, a lo largo de muchos años (ocurrió que estudiaron una sola palabra durante cincuenta años), bajo la guía del Espíritu iluminador, descubrieron las profundidades de la filosofía moral. Purificaron cada una de las virtudes de excesos y defectos y, por lo tanto, enseñan puramente sobre cuatro tipos de desapasionamiento, sobre la obediencia que conduce a la perfección, sobre la humildad llena de virtud, sobre el razonamiento esclarecedor, sobre la paciencia agradecida, sobre la misericordia que imita a Dios, sobre el arrepentimiento contrito, sobre la verdadera confesión, sobre la conciencia desvergonzada, sobre el amor divino y otros. eslabones de la cadena dorada de las virtudes. Además, discuten cuáles de estas virtudes se relacionan con el cuerpo, cuáles con el alma y cuáles con la mente. Y cómo y cuánto; y qué razones contribuyen a su adquisición y cuáles no. También explican qué pasiones son generales y cuáles son sus manifestaciones particulares y, nuevamente, cuáles de ellas se relacionan con el cuerpo, cuáles con el alma y cuáles con la mente, y cómo deshacerse fácilmente de ellas. En resumen, examinan cuidadosamente todo lo que perfecciona a la persona en Cristo. Y lo verdaderamente maravilloso es que las palabras de estos benditos Ancianos, aunque compuestas con sencillez y naturalidad, son al mismo tiempo tan fuertes y eficaces que convencen a casi todos…” Al final del prólogo, San Nicodemo, como inspirado por la sabiduría en Cristo y la virtud de estos santos Padres, concluye: "Ahora sale a la luz esta medida tan exacta de las virtudes, esta escuela de impasibilidad, esta experimentada prudencia de los sabios Padres, esta piadosa presentación de los consejos de los mayores, en una palabra, este tesoro único de todos los bienes morales. Que callen los Solón, que se disperse el Licurgo, que se disperse el Sócrates. ¡Desvanezcan, que desaparezcan Aristóteles y Platón y todos los demás sabios externos que alguna vez han escrito sobre las virtudes morales! ¡Que todos juntos cedan la precedencia a este libro! Se han desviado mucho del objetivo de la ética: tengo el verdadero bien. Y si se equivocaron en su objetivo, entonces está claro que no enseñan. Verdaderas virtudes, en cualquier caso, si, según ellas, todo estado de una cosa está determinado por su fin. Todos los que estáis llamados a ser partícipes del Cielo y de la Ortodoxia, que miráis al único Dios y queréis adornar vuestra alma con toda clase de virtudes, extended vuestras manos como columnas de oro y con profunda alegría aceptad este libro en brazos santos, como primicias sagradas y luz de la ley. Y cuando lo leas y lo vuelvas a leer y recojas los frutos maduros del beneficio espiritual, no te niegues, te lo pido: ora al Señor por aquel con cuyo dinero crecieron estos frutos y, por supuesto, por el que los regó con su trabajo. Porque si así mostráis disposición agradecida, amando a estos Padres (porque el Señor tuvo a bien amarlos) y preguntándoles cada día, entonces corregiréis, según sus mayores y piadosos consejos, como una especie de reglas, todo lo que concierne a nuestra vida, según el mandamiento que prescribe: “Preguntad a vuestro padre, y él os lo dirá, a vuestros mayores, y ellos os lo dirán” 243. Corrigiendo, apareceréis como hacedores de virtudes morales, y cumpliéndolas, glorificaréis a nuestro Padre celestial, con su Hijo unigénito y su Espíritu vivificante, el único Dios de todos. A Él pertenece toda la gloria, el honor y la adoración por los siglos de los siglos. ¡Amén!" 244. Así, San Nicodemo concluye su introducción teológica a Ewergetinus glorificando a Dios, el Autor de todas las cosas buenas. Así, entregó a la Iglesia de Cristo un libro completamente desconocido que contiene la vida y las enseñanzas de los santos Padres del Desierto, quienes, por la gracia del Señor, llevaron a cabo la predicación moral del Evangelio en toda su plenitud. "Evergetin" se ha convertido desde entonces en un deleite y una medida indeleble de la vida espiritual de generaciones enteras, no sólo de los monjes de la Iglesia Oriental, sino también del clero y los laicos, y se ha convertido en una escalera que conduce al cielo a las almas de nuestros hermanos amantes de Dios. Para estos santos, la conservación de la sabiduría paterna, fruto del Espíritu Santo, era el deber y la obra más elevados de los que eran responsables ante Dios y la Iglesia. Para San Nicodemo, la sabiduría obtenida con la sangre y el sudor de los Santos Padres se convirtió en el mayor honor y alegría. No es tarea fácil tratar de impartir luz espiritual a los hermanos que la necesitan. Por eso, comenzó su trabajo con entusiasmo, fortalecido por el apoyo y las oraciones de su amigo, el Metropolitano (Makariy de Corinto). Las almas de los santos experimentan un cierto asombro majestuoso por la creatividad y el trabajo en el campo espiritual. No trabajan por ganancias perecederas, gloria humana o placeres mundanos. Se esfuerzan en una atmósfera de amor a Dios y al prójimo y, por tanto, no contaminan el alma, no esclavizan la voluntad, no limitan el pensamiento y no miran hacia abajo. Libres, inspirados, contemplativos, humildes, como colaboradores de Dios y como esclavos inextricables, realizan su trabajo por amor y por amor, y creen profundamente que hicieron lo que tenían que crear 245. Trabajar sólo por Dios y por las personas, sin esperar ninguna recompensa, es propiedad de las grandes almas. Estos dos libros (“Philokalia” y “Evergetin”) trajeron innumerables beneficios al mundo. ¿Cómo evaluar este trabajo? Baste señalar que nadie, desde el momento de la invención de la imprenta hasta el momento de su publicación, es decir, durante más de tres siglos, consideró necesario presentar estas obras al pueblo ortodoxo. 4. “Sobre la constante comunión divina” El que camina sobre Mi Carne y bebe Mi Sangre, permanece en Mí, y Yo en él 246. Hubo y todavía hay dudas sobre la autoría de este libro, ya que muchos se inclinan a creer que pertenece a San Macario Notara. Atanasio de Paros lo menciona en la biografía de este santo y le atribuye este libro. Sin embargo, este es un error que ha escapado a la atención tanto de San Atanasio como de muchos científicos. La primera edición de este libro, publicada de forma anónima, se publicó en 1777 en Venecia 247. El prefacio proclama la opinión de la Iglesia, expresada en el Santo Evangelio, en los Apóstoles y en las Reglas del Concilio. El autor ataca la mala costumbre de comulgar dos o tres veces al año, "como una costumbre nueva, introducida en la Iglesia y que representa una innovación asfixiante que aleja a la Iglesia. Por eso, silenciar la verdad se condena como traición". El propio escritor se esconde porque la verdad no está relacionada con las personas que la expresan. “No tengas curiosidad”, dice, sobre el autor de este manual, quién es y qué es, pero, comprendiendo atentamente la pureza y claridad de lo dicho, brillando como oro refinado al fuego, elige la parte buena, y aquellas palabras que de alguna manera te acerquen a Dios, aunque pertenecieran a alguien desconocido, tú, sin duda, aceptas como divinas, y aquellas que, con el pretexto de una reverencia imaginaria, te alejan de Dios, incluso si un ángel celestial las dijera, como si fueran estrangulado, aborrecido y apartado” 248. Las opiniones del escritor desconocido son las siguientes: en cada liturgia festiva, los cristianos deben recibir la comunión, excepto los que están bajo penitencia; como prueba, cita pruebas: los cánones apostólicos octavo y noveno, el segundo canon del Concilio de Antioquía, así como los cánones de los concilios ecuménicos sexto y séptimo, que prohíben a quienes, en la Divina Liturgia, se abstienen de la comunión de los Divinos Misterios sin bendita culpa. También dice que el fin, principio y fin de las oraciones de la Divina Liturgia es la Comunión. Luego cita las reglas de Timoteo de Alejandría, aprobadas en los Concilios Ecuménicos VI y VII. Además, denuncia duramente a quienes pervierten los decretos paternos y dice que la liturgia se celebra el sábado y el domingo y en ella los fieles deben recibir la comunión. Luego dice que la Comunión calienta la frialdad del alma y revela dialécticamente el lugar del Sacramento, haciéndolo con gran fervor y fuerza argumental. Principalmente se opone a la idea de que uno deba recibir la comunión dos o tres veces al año. El autor desconocido defiende con especial fervor las Sagradas Tradiciones, y aquí ya se pueden encontrar los principales puntos de polémica contra quienes violan el honor del domingo: el autor condena la genuflexión durante el período de Pentecostés: este es un tema puramente Kollywad. Se levanta cruelmente en armas contra los “pseudopiadosos” que dicen que la Comunión Divina frecuente es para los perfectos, mientras que, por el contrario, es necesaria para los imperfectos, para su fortalecimiento en las realizaciones espirituales. Escribe que “la Iglesia ha hecho a los pastores jueces de lo que se hace en contra del Evangelio y de las leyes”. El principal rasgo distintivo que señala al autor de este libro y nos lleva a la resolución de esta cuestión son las palabras que encontramos al final de la obra mencionada: “Muchas personas me reprocharon por el hieromonje que sirvió en Corona, la ciudad de Transilvania en la que vivo actualmente”. Recibía la comunión dos veces por semana, o incluso más a menudo... “Nos preguntaron cuándo estábamos sentados en un rincón de Brasov...” 249. Claramente, aquí estamos hablando del Hierodiácono Neófito Kavsokalivite 250, que vivió en las ciudades antes mencionadas durante una década, de origen judío, que también era un “kollivad” y que fue el primero en comenzar a oponerse a las conmemoraciones del domingo. A este respecto, no quedan dudas, a pesar de las opiniones contrarias expresadas por V. Grumel, L. Petit, Atanasio de Paros, Ezequiel, Veritis, Kolitsaras y otros 251, quienes o no conocían el fragmento anterior, debido a la rareza del libro en cuestión en la edición de 1777, o no le prestaron atención. Los méritos de este libro fueron muy apreciados por San Nicodemo, quien, considerando “la costumbre llena de gracia de los fieles que reciben la comunión con mayor frecuencia”, decidió publicarlo y, como dijo Eutimio, 252 “corrigió y amplió la preciosa obra sobre la Divina y sagrada Comunión constante”. Además, el monje Nicodemo, en su "Confesión de fe", escrita treinta años después de la redacción del ensayo "Sobre la Comunión Divina constante", defendiendo la exactitud de su punto de vista, dice, entre otras cosas, lo siguiente: "... aquellos que afirman que por esta razón escribimos en el libro sobre la Comunión constante..." 253. Así, queda claro no sólo que este libro fue escrito por el monje Nicodemo, sino también que este hecho no era un secreto para los habitantes de la Montaña Sagrada, quienes Lo acusó de sabiduría supuestamente herética, por supuesto, debido al contenido de este libro. San Nicodemo, tomando como base la edición de 1777, introdujo cambios significativos en el contenido y la forma 254. Familiarizado con las polémicas contra las colisiones con los argumentos de los oponentes, en lugar de la dialéctica utilizada por Neófito, cita los textos originales de San Basilio el Grande, Juan Crisóstomo, Gregorio el Teólogo, Gregorio de Nisa, Atanasio el Grande, Cirilo de Alejandría, Teodoro el Estudita, Nilo, Nicolás. Cabasilas y otros santos padres. El monje traduce estos textos al griego moderno para hacerlos comprensibles para los analfabetos. Al comentarlos, saca conclusiones que le permiten presentar sus propios puntos de vista como invulnerables a las críticas de sus oponentes. Mediante la dialéctica sólo introduciría confusión entre las personas prejuiciosas, que considerarían que expresaba sus propias ideas. Por eso, solemos encontrar en este librito la siguiente frase, con la que el monje nos recuerda que toda la enseñanza aquí dada sobre la Divina Comunión pertenece a los Santos Padres: “No tenemos nada que decir de nosotros mismos, para no causar confusión y confusión entre algunos…” La “guerra” contra las colivadas fue tan feroz que solo este libro es capaz de mostrar en medida suficiente lo que ataca a los infortunados cristianos, que vivieron en santidad y se preocuparon por los suyos, resistieron la superación mediante la constante Comunión Divina. El libro de la edición de 1777, que constaba de 173 páginas, alcanzó un volumen revisado de 343 páginas, y si Eutimio no nos hubiera informado que el santo “corrigió y amplió la preciosa obra”, no reconoceríamos fácilmente la similitud entre los dos libros. Nicodemo escribió dos prefacios, uno como del editor y el otro del autor. En el primero, hace una comparación entre el maná y el agua que fluyó de la piedra sin tallar hacia los judíos, y “el Cuerpo Inmaculado del Dios-Hombre Jesús y la Sangre vivificante y santísima del único Dios”. "¿Y qué era ese maná", pregunta, "en comparación con este Cuerpo Santísimo? ¿Qué era esa agua comparada con esta Sangre vivificante? Era una sombra; y los Santos Misterios son la verdad". Y los que comieron y bebieron de ellos (maná y agua), dice, murieron posteriormente. Pero quien come y bebe del Cuerpo y la Sangre del Señor “se vuelve incorruptible, es digno de deificación, no muere, sino que vive para siempre”. Y, citando la palabra del Señor: “Vuestros padres comieron maná en el desierto y murieron… el que come este Pan vivirá para siempre”, añade que no hay comparación entre lo que pasó entonces y lo que nos está pasando a nosotros: la única similitud entre el maná y el Cuerpo, el agua y la Sangre, es que estaban destinados a que los israelitas comieran y bebieran constantemente de ellos, y el Cuerpo y la Sangre para que nosotros comiéramos y bebiéramos constantemente... 256 Con el mismo espíritu, el Santo Padre escribió todo el primer prefacio y la mayor parte del segundo. Luego ofrece una interpretación de 80 páginas del Padrenuestro en relación con el tema de la constante Comunión Divina. El libro que reseñamos se divide en tres partes. El primero consta de nueve capítulos, en los que, como ya se mencionó, se revela el significado del Padrenuestro. La segunda parte, en las páginas 94–183 257, contiene tres capítulos, el primero de los cuales dice, “que los ortodoxos necesitan participar con frecuencia del Divino Cuerpo y la Sangre de nuestro Señor”, el segundo, “que la constante comunión de los Santos Misterios es útil y salvador”, y el tercero, “que si alguien se abstiene de la comunión, esto le causa un gran daño”. La tercera parte del libro, en las páginas 196–327 258, consta de trece “objeciones” y una conclusión. Las “objeciones” son las opiniones expresadas por los que se oponen a la Comunión Divina permanente, así como los argumentos esgrimidos contra las colivadas. San Nicodemo los utiliza en su argumentación, ya que en ellos se basaba la sabiduría contraria, y los desgarra como una red, con la ayuda de textos de los Padres de la Iglesia, citas del Evangelio y del Apóstol y de las Santas Reglas Apostólicas y Conciliares. Esta es una gran hazaña: mostrar el mayor beneficio de la Comunión Divina frecuente en una época que, por prejuicios, se ha arraigado en hábitos antiespirituales y antievangélicos. Como veremos, el libro "Sobre la Comunión Divina Constante", tan pronto como apareció entre los residentes de la Montaña Sagrada, causó una gran tentación. ¡Comenzaron lúgubres disputas entre los monjes, que duraron cincuenta años! Tan arraigado estaba el mal... No era fácil convencer a la gente, encadenada por la larga costumbre de recibir la Comunión dos, o tres veces al año, o cada cuarenta días, de que estaba en su poder comenzar la Comunión una y dos veces por semana, con la preparación adecuada y “ayunando lo más posible”, como escribe repetidamente el Reverendo Padre. Las “objeciones” a las que San Nicodemo responde con la ayuda de textos de la Sagrada Escritura y de los Santos Padres, así como sus propios comentarios acertados, nos revelan la apariencia espiritual de los monjes que discuten. El monje escribe lo siguiente: 1) Cuando vieron que algún cristiano comulgaba con frecuencia, lo injuriaron, diciendo que sólo los sacerdotes podían hacer esto, y “si quieres comulgar con frecuencia, hazte sacerdote”. 2) No se debe participar más de una vez cada cuarenta días. 3) Reinterpretaron la amonestación de los Padres, llamando a los cristianos a comulgar con frecuencia, afirmando que “los Padres dijeron esto para que no nos alejemos en absoluto de la Comunión de los Divinos Misterios”, y que “si algunos, por gran reverencia y temor, rara vez participan, con la mayor reverencia se acercan a los Misterios y reciben la comunión”. 4) Otros decían que “la Venerable María de Egipto y muchos otros ermitaños y ascetas participaron de los Santos Misterios sólo una vez en sus vidas y que esto no les impidió convertirse en santos”. 5) Dijeron que “La Sagrada Comunión, como cosa grande y terrible, requiere también una vida perfecta, santa y angelical”. 6) Otros, para impedir la Comunión Divina constante, citaron un dicho del Libro de los Proverbios: “Has comido miel con moderación, pero no te llenes hasta el punto de vomitar” 259, que distorsionaron para sus propios fines. 7) Otros, “habiendo perdido el temor de Dios, llaman herejía el hecho de que algunos comulguen con frecuencia, diciendo que así como los que son bautizados no según la Tradición de la Iglesia son herejes, así también lo son los que comulgan constantemente”. 8) Otros utilizan como excusa la complacencia de quienes constantemente participan de pecados veniales, para prohibirles la constante Comunión Divina. 9) Esta objeción contiene algunos sofismas extraños que los oponentes de la Divina Comunión usan para confirmar sus puntos de vista, diciendo: “Como en ese momento la mayoría comulgaba y la minoría no comulgaba, los Divinos Padres excomulgaron a la minoría para que la mayoría no se ofendiera. Pero ahora, como la mayoría no comulga, sino sólo unos pocos, estos pocos no deben comulgar, no sea que traigan desorden a la Iglesia y seduzcan a muchos”. 10) Citan en su defensa los “Tomos de la Unidad” y dicen que “hay una regla, escrita en el Libro de Horas y en las sinopsis, que determina recibir la comunión tres veces al año”. 11) Otros dijeron que “comulgar con frecuencia no es un dogma de fe que deba preservarse inmutablemente”. 12) Algunos se sienten tentados porque nosotros (es decir, San Nicodemo y sus partidarios. - Nota. Transl.) no los escuchamos en lo que nos dicen, y especialmente cuando nos prohíben la Comunión constante, y expresan tres argumentos ciertos en su defensa. Primero: los cánones y mandamientos están en poder de los obispos. Segundo: no nos corresponde poner a prueba a los obispos, a los maestros y al clero en lo que nos dicen, sino sólo obedecerlos en todo con sencillez. Y tercero: nos presentan el dicho apostólico, que dice: “Obedeced a vuestros jefes y sed sumisos” 260 . 13) “Algunos dicen: para cumplir el mandamiento del Señor, comulgamos dos y tres veces al año, y esto es suficiente para nuestra justificación”. El monje Nicodemo refuta con gran facilidad y tranquilidad estos argumentos vacíos. En su conclusión, hace un sorprendente llamamiento a los cristianos y a los enemigos de las colivadas, lleno de amor y condescendencia. Como en todo el libro que reseñamos, aunque es una objeción y está dirigida principalmente a sus enemigos y sus asociados, aquí prevalece el espíritu de gentileza y tolerancia. El santo incluso aconseja que, por el bien de los padres, sacerdotes y obispos que resisten por ignorancia, "será mejor que les pidamos con lágrimas que nos permitan recibir la comunión con frecuencia. Si otros nos lo prohíben y no nos permiten, debemos, como nuestros padres espirituales, orarles con lágrimas calientes en los ojos hasta que los convenzamos de algún modo de que nos dejen entrar, para que seamos dignos de recibir la prenda del Espíritu en nuestros corazones con notificación perfecta..." 261 . La influencia que tuvo el libro "Sobre la constante Comunión Divina" y cuánto contribuyó a la destrucción de las costumbres nocivas descritas y a la asimilación de "la graciosa costumbre de la frecuente comunión cristiana" se desprende del conocimiento moderno sobre el Sacramento. Los libros de K. Dialismas, Timothy Kalavrit y el Sr. Panagopoulos, dedicados a este tema, se basan en el libro que estamos considerando y en otras ideas del santo relacionadas con este tema, que expresó en el "Pidalion", en la "Guerra Invisible", en los "Ejercicios Espirituales" y en otras obras, aunque los autores de obras sobre la Divina Comunión antes mencionados no siguen correctamente a San Nicodemo en todo. Más adelante pasaremos a un análisis más detallado de las opiniones de San Nicodemo, comenzando con una visión general del tema de la constante Comunión Divina, así como de la cuestión de los abusos que aún notan los fanáticos de la vida de los primeros cristianos, que desean un resurgimiento del apogeo de la vida espiritual y litúrgica de la Iglesia Ortodoxa. ...Lo que se escribió antes, fue escrito para vuestra instrucción... 262 Después de que el monje Nicodemo terminó su trabajo en los tres libros mencionados anteriormente, San Macario los llevó a Esmirna para organizar su publicación con la ayuda de sus influyentes amigos. Como se desprende de las primeras ediciones de estos libros, "Philokalia" se publicó en 1782 con la ayuda del Príncipe John Mavrokordat, "Evergetin" - en 1783 con la ayuda de I. Kanna, y "Sobre la Comunión Divina Permanente" - en 1783, con la ayuda de un benefactor desconocido. Todos estos libros fueron publicados en Venecia, en la imprenta de Antonio Bortoli. El monje se retiró de la celda "San Antonio", situada al este de Karei, donde había trabajado duro para presentar a la Iglesia tres libros monumentales que tuvieron una influencia decisiva en la historia espiritual de los pueblos ortodoxos. Bajó a Kapsala y se instaló en la silenciosa celda de su compañero monje y biógrafo, Hieromonje Eutimio, donde comenzó a corregir cuidadosamente y a preparar para su publicación el libro “El Alfabeto de los Alfabetos” o “Paraíso”, de San Melecio el Confesor, que trabajó en el monte Galicia a mediados del siglo XIII. Esta obra está escrita en quince sílabas y cuenta con 13.824 versos, impecables en significado y estilo y escritos con gran libertad. Esta obra trata cuestiones teológicas, ascéticas, eclesiásticas, espirituales y, sobre todo, dogmáticas que ocuparon especialmente a Melecio el Confesor y su época; recordemos que el monje Melecio fue torturado por sus creencias ortodoxas por el emperador latino Miguel VIII Paleólogo y el patriarca Juan del siglo XI. El libro se llama “El Alfabeto de los Alfabetos” no sólo porque su texto está ordenado según las 24 letras del alfabeto griego, sino también porque cada “letra” está dividida en 24 pequeñas secciones que comienzan con la misma letra. Y cada uno de ellos a su vez tiene 24 versos. Entonces, "A" consta de 24 "A", cada uno de los cuales compone 24 versos, de modo que en total hay 576 líneas que comienzan con la letra "A". Y otras secciones correspondientes a otras letras del alfabeto están dispuestas exactamente de la misma forma. El monje Nicodemo utilizó cuatro manuscritos, que comparó cuidadosamente, para eliminar los errores que se habían infiltrado en el texto de este libro. El propio monje nos lo cuenta en una de las notas del libro que estamos considerando. El libro, según el testimonio de los biógrafos del santo, Eutimio y Onufry 263, se preparó para su publicación en 1778-1779, y el prólogo se escribió más tarde. Hasta 1815, como dice el Hieromonje Cirilo Castanofilli, que sirvió como copista de Nicodemo durante siete años, el libro no fue publicado por nadie. Es curioso que en el prólogo (lo único, a excepción de las notas, que pertenece a Nicodemo en esta creación, por lo que citaremos extractos de él por la belleza del estilo y los pensamientos elevados), el monje escribe que “habiendo conocido este paraíso próspero y multicolor, el más piadoso... que vivía en Moldavia, no escatimó en plata y oro, aunque necesitaba muchos de ellos, y contribuyó generosamente con sorprendente cuidado a este sello...”. El santo escribió esto en octubre. 28, 1804. Probablemente, después de su trabajo sobre el “Alfabeto de los alfabetos”, no encontró a nadie dispuesto a correr con los costos de publicación, y oró para que se encontraran “hermanos que vivían en Moldavia” que, 25 años después, asumieran este trabajo. El monje tenía buenas relaciones con los ortodoxos de Ugro-Vlahia y Moldo-Vlahia, lo que explica que supiera que estaban dispuestos a publicar dicho libro. Pero se encontró algún obstáculo en el camino de la buena preparación de estos hermanos, y el libro permaneció inédito. Como resultado, por primera vez, el "Alfabeto de los alfabetos" fue publicado por el médico Spyridon Kambanaos, que trabajaba en el Gran Lavra de Svyatogorsk, en la revista "Athos" que publicó en 1928, junto con la vida del monje Meletios, escrita por Macarius Chrysocephalus y traducida al griego moderno por Nicodemo el Svyatogorets, quien también compiló un servicio al monje Meletios. Blake hizo una fotocopia de la vida del servicio de San Melecio y de todo el “Alfabeto de los Alfabetos”, incluso antes de la publicación de Cambanaos. Por eso el médico expresa su profundo pesar porque no hubo ningún científico o editor griego que publicara este libro, “en el que tanto trabajó el monje Nicodemo, la Montaña Sagrada, que escribió tanto como cualquier Athonita”. Reza fervientemente “para que el laborioso trabajo del monje griego sea publicado en una revista griega, y la sombra sagrada del glorioso Nicodemo se regocije con esto”. Este maravilloso libro está lleno del Espíritu Santo y debemos orar para que se publique nuevamente, incluso con más cuidado. Lo que nos sorprende especialmente al considerar el “Alfabeto de los alfabetos” es el profundo conocimiento de San Nicodemo en teología y derecho canónico, y sin embargo todavía era un hombre relativamente joven. También se ve en sus notas: en todas partes el santo encuentra motivos para defender las tradiciones, enseñanzas y cánones sagrados de la Iglesia ortodoxa. Además, en los comentarios a este libro y en el prólogo se ve el estado de ánimo antilatino de su alma. El monje Nicodemo fue un duro denunciante de las innovaciones del papismo. ¡ACERCA DE! ¡Si tan sólo tuviéramos a Nicodemo hoy! Presentamos aquí varios extractos del prólogo para que el lector pueda apreciar la precoz madurez del santo en materia espiritual y la nobleza de su alma. "¿Quién ha visto a un hombre brillar con virtudes, pero a la gente le parece insignificante; brillante en la vida, sabio en conocimiento y humilde en sabiduría? - Así que exclamó desconcertado San Isaac el Sirio, mi filósofo portador de Dios, mostrando con su desconcierto cuán raro y difícil es encontrar un hombre así. Porque apenas hay una sola persona de generación en generación en quien brillaría tal belleza divina, como una determinada meta en el desierto, o un estandarte en una colina, o una baya madura en un grupo inmaduro, según la palabra del Profeta también diré que (tal marido) es como un fénix árabe entre los pájaros, todo en él es único y especialmente ahora, cuando una gran e interminable corriente de males inunda el universo, y la bondad está en un terrible olvido, la virtud es mucho más rara que el oro de Sufira 264. Sin embargo, el cumplimiento de esta palabra perpleja del padre portador de Dios se convirtió en el verdadero portador de Dios, portador de Cristo y portador de espíritu, maravilloso, digo, y el gran confesor Melecio: la rama del Ponto Euxino, la mascota de la montaña gallega, declaración de Bizancio 265, el adorno glorioso de los venerables, los confesores de la belleza, el santo, glorificado por muchos milagros de Dios tanto durante la vida como después de la muerte, occidental. calumnia, condena y prueba tangible y viva de los correctos dogmas de la Iglesia Oriental. No es menos justo describir a este hombre mediante aquellos signos de los que habla el divino Isaac que llamar a los ángeles mentes y a las personas seres racionales. En pocas palabras, esto será tan cierto como si estuvieran describiendo las propiedades características de cada ser vivo. Porque este santo brillaba como el sol con los hermosos rayos de sus virtudes en el firmamento del ascetismo, de modo que incluso aquellos que ascéticaban en ese momento no podían compararse con su resplandor solar, y su vida brillaba por el brillo de sus obras. Estaba tan contento con la insignificancia externa que durante toda su vida no tuvo otro objetivo que evadir la gloria humana, porque es causa de desgracia y destruye la verdadera gloria. Protegiendo de todos su discreción y oscuridad, según el sabio consejo de Biant 266 de “vivir desapercibido”, se esforzaba en ocultar y cubrir con insignificancia, como con una brizna o una nube, el sol brillante de su vida y las brillantes virtudes, o llevar secretamente, en un recipiente sin gloria y bajo una manta, una perla de gran valor para hazañas sobrenaturales. Especialmente - recordemos aquí la palabra apostólica - trató de guardar el tesoro del Espíritu en vasijas de barro, y la preocupación incesante de este bienaventurado Melecio fue la vida escondida en Cristo, aunque la diligencia y el cuidado, por el contrario, lo llevaron a la gloria. Porque ni una ciudad puede esconderse, como dice el Nilo, portador de Dios, ni una virtud que avanza hacia una meta justa, aunque quienes la practican piadosamente siempre se esfuerzan por no ser reconocidas. Porque brilla incluso cuando está oculta y lo llena todo de una luz grande y brillante, ante la gloria futura, incluso en la edad presente, exaltando a quien la crea. El divino Isaac dijo que “el que corre tras el honor huye de lo que tiene delante; y el que lo evita será alcanzado por él y se convertirá en predicador de su humildad a todos los pueblos”. ¿Cómo puedo describir brevemente la abundancia de sabiduría y conocimiento contenida en este libro? El Vaticano de la antigua Roma lo entendió bien desde hace mucho tiempo y se sorprendió. Reconocí la nueva Roma, Constantinopla, y la admiré. Y ahora, hasta el fin de este siglo, este libro, como una trompeta sonora, resuena silenciosamente en todo el mundo, y seguirá resonando, porque es el verdadero producto de la sabiduría de aquel hombre (Reverendo Melecio - Nota). ¿Quién expresará dignamente una palabra sobre su humillada y humilde sabiduría? Porque, por muy grande y elevado en virtud que fuera este noble hombre, se humilló tanto que se situó entre los últimos, siguiendo la sabia palabra de Eclesiástico 268. Porque aprendió de las respuestas del gran padre Barsanuphius 269 que "la humildad consiste en considerarse tierra y ceniza, con los hechos, y no sólo con las palabras, y para decir: ¿quién soy yo? ¿Y quién me cuenta para algo? No trato con nadie" 270 ". Así concluye el monje Nicodemo su maravilloso prólogo, en el que demostró una rara educación helénica. Vista moderna del monasterio de Dionisíacos en la Sagrada Torá Athos, en el que el monje Nicodemo Svyatogorets tomó votos monásticos Esta iglesia es la iglesia más grande del Monte Athos, y en los Balcanes la Catedral de San Sava en Belgrado ahora se considera la iglesia más grande. Euph.8. (Cita griega inexacta). – Nota. ed. Ver: PG 36. Col. 324. En la traducción rusa, ver: Homilía 38, sobre la Epifanía o sobre la Natividad del Salvador. 11 // Gregorio el Teólogo, St. Colección de creaciones. T. 1. P. 527. La creación del hombre también se describe según San Gregorio el Teólogo (ver: Ibid. p. 527). Φιλοκαλία. T. 1. Ἀϑῆναι, 1982. Σ. ιϑ΄. Esto es lo que comúnmente se llama la Oración de Jesús, en griego: μονολόγιστος πϱοσευχή. Comparar: Efesios 3:14,16–17. En el Evangelio: para que... Cristo habite en la fe... Φιλοκαλία. T. 1. Σ. κα΄. Como se desprende claramente de las cartas de San Paisio (Velichkovsky) y de los manuscritos de sus traducciones que han llegado hasta nosotros, la actividad de traducir las obras patrísticas al eslavo eclesiástico fue iniciada por el élder Paisio mucho antes de la publicación de la "Philokalia" griega. Pero St. Paisiy utilizó la apariencia de la publicación impresa para una nueva verificación de sus traducciones y, muy probablemente, algunos textos fueron traducidos de nuevo. No todos los textos incluidos en la “Philokalia” griega y traducidos por Paisiy Velichkovsky se publicaron como parte del texto publicado en 1793-1794. "Filokalia" eslava. Ver sobre la historia de “Philokalia” y sus traducciones a otros idiomas: Govorun S. De la historia de “Philokalia” // Sretensky almanac. Historia y cultura. Editorial del Monasterio Sretensky, 2001. P. 61. – Nota. ed. Vea el troparion general al santo mártir: “Y habiendo sido comulgante por carácter, y vicario del trono, habiendo sido Apóstol, lograste tu obra, inspirado por Dios, en una visión: por eso, corrigiendo la palabra de verdad, y por el bien de la fe, sufriste hasta la sangre, santo mártir (nombre), ruega a Cristo Dios que salve nuestras almas”. El prólogo de "Evergetina" se cita aquí en la traducción de F. Shulga (la traducción de "Evergetina" se está preparando para su publicación) con cambios menores; entre corchetes hay opciones de traducción más cercanas al original griego, porque el comienzo del prólogo se basa en el griego. las palabras “mente, razón” y palabras de la misma raíz. - Nota. ed. Traducido por F. Shulga (con cambios menores). Esta es la primera edición de 1777: una traducción (cuyo autor sigue siendo desconocido) al griego moderno de la obra de Neophytos Kavsokalivitis, escrita en griego antiguo clásico, compilada por él en 1772 y que lleva el título original: Πεϱὶ τοῦ δεῖν τοὺς πιστοὺσ διὰ δῆϑεν εὐλάβειαν ἀποστϱεφομένους ἐν τῇ ϑείᾳ συνάξει τὴν τῶν μυστηϱίων μετάληψιν (“Para que los fieles participen con frecuencia de los Divinos Misterios, y para aquellos que, por causa de una piedad imaginaria, se apartan de la comunión de los Misterios durante la Divina Asamblea”). La publicación del libro original de Neophytos, basado en manuscritos almacenados en Bucarest, no se llevó a cabo hasta 1976 (reeditado en 1992). Ver: Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Εἰσαγωγή – κείμενον – σχόλια θεοδωϱήτου μοναχοῦ. 2ἔκδ. Ἀϑῆναι: Τῆνος, 1992. Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Σ. 119. Hieromonk Theodoret, el editor de la obra mencionada "Sobre la comunión frecuente", señala en el prefacio que el P. Teóclito en su libro cita incorrectamente el texto de la edición de 1777, que en realidad dice así: “... pero también por mi culpa, algunos de los que descuidaron [la Comunión] culparon al hieromonje que sirvió en Corona, la ciudad de Transilvania en la que resido actualmente, acusándolo de alguna manera de permitirme participar de los Misterios una o dos veces por semana, y a veces más a menudo”. Ver: Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Σ. 12-13. (Desafortunadamente, más tarde algunos investigadores griegos, sin volver a verificar la cita de M. Theoclitus, la utilizaron en una versión tan inexacta en sus estudios, ver, por ejemplo: Papoulidis K.K. El movimiento Kollivad. Ch. 3. 2. b // Historia del movimiento Kollivad (en prensa). - Ed.) Hierodiacon Neophytos del Peloponeso (c. 1690 o, según otras fuentes, c. 1713 - c. 1784), nació en Patras en una familia de judíos bautizados. Recibió su educación en la Academia Patriarcal de Constantinopla y en la Escuela de Patmos, donde Gerasim el Bizantino (muerto en 1740) era el didaskal en ese momento, así como en Ioánina, donde enseñaba Eugenio Bulgaris. Neófito fue el primer líder de la Afoniada cuando se formó en 1749, pero dejó su puesto y se retiró al silencio en el monasterio de Kavsokalyvia, donde había trabajado antes. Neófito fue el primero en plantear la cuestión de la conmemoración de los muertos en domingo (en 1755) y, por tanto, se considera la primera de las colivadas. Posteriormente dirigió escuelas en Quíos y Adrianópolis a principios de la década de 1770. Vivió en Bucarest y Brasov, luego enseñó en Bucarest, donde murió. Véase, por ejemplo: Grumel V. Nicodeme ΙἈgiorite // Dictionnaire de Theologie Catholique. 1931.11. págs. 486–490; Petit L. La grande controverse des colybes // Echos d'Orient. 1898–1899. 2. págs. 321–331; Βεϱίτης G. Tό ἀναμοϱφωτικὸ κίνημα τῶν κολλυβάδων καὶ οἱ δύο Ἀλέξανδϱοι τῆς Σκιάϑου // Ἀκτῖνες. 1943. 6. Σ. 99–110; ΚολιτσάϱαςἸ. Νικόδημος ὁ Ἁγιοϱείτης (1749–1809) // Ἀκτῖνες. 1953. 16. Σ. 400–407, 450–454, 511–515; 1954. 17. Σ. 30–35; 1955. 18. Σ. 327–329. Ὁμολογία Πίστεως. Σ. 173. En cuanto al libro de San Macario, etc. Nicodemo, que se discute aquí, algunos eruditos modernos, en particular S. Papadopoulos, lo consideran una obra independiente de San Macario Notara, editada y complementada por San Nicodemo la Montaña Sagrada, a pesar del hecho indudable de utilizar el libro de Herodes. Neófito Kavsokalivita (ver: Παπαδόπουλος Στ. Ἅγιος Μακάϱιος Κοϱίνϑου, Ὁ Γενάϱχης τοῦ Φιλοκαλισμοῦ . Νέα Σμύϱνη: Ἀκϱίτας, 2000. Σ 57–79), otros, sin embargo, creen que la cuestión de la contribución específica de cada uno de los dos santos (Macario y Nicodemo) a la creación de este libro aún no está resuelta. Μακάϱιος Νοταϱᾶς, Nικόδημος Ἁγιοϱείτης. Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Мεταλήψεως τῶν ἀχϱάντων τοῦ Xϱιστοῦ Mυστηϱίων. Ἀϑῆναι, 2001. Σ. 5–6. Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Μεταλήψεως. Σ. 59-111. Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Μεταλήψεως. Σ. 189. Rom.15:4 (por el apóstol Pablo: para nuestra instrucción). Onuphrius Ivirit, el segundo de los primeros biógrafos de San Nicodemo de la Montaña Sagrada, quien dejó valiosa información sobre la vida del santo. Sufir (el nombre más común es Ophir), un antiguo país rico en oro. De allí, los judíos de David y Salomón trajeron oro, piedras preciosas y sándalo. La ubicación aún no se ha determinado con precisión: la costa somalí del este de África, el sur de Arabia y la India. Sufir se menciona a menudo en el Antiguo Testamento (ver: Is.13:12; Sir.7:18; 1 Reyes 10:11, etc.). - Nota. ed. Uno de los Siete Reyes Magos de la Antigua Grecia. Aquellos. lleva un nombre derivado del griego. las palabras “μελέτη”, que se traduce como “cuidado, cuidado, instrucción, ocupación”. En la tradición de la iglesia, se acostumbra traducirlo como "enseñanza" (es decir, "meditación, decir, repetición"), pero en este caso, porque se juega con el significado del nombre "Melecio" (es decir, "cuidar, cuidar") y se enfatiza todo el tiempo la cualidad de Melecio el Confesor como diligencia (diligencia, diligencia); μελέτη se traduce como "cuidado" para transmitir una cualidad similar. - Nota. ed. Compárese: Y yo fui el último en trabajar vigilantemente, como quien recoge las uvas detrás (Eclo 33:15). Se trata de San Barsanufio el Grande, cuyas respuestas a las preguntas de los monjes sobre la vida espiritual se incluyeron en el libro, en cuya publicación más tarde trabajó San Petersburgo. Nicodemo (ver capítulo 11). Rev. Padres Barsanuphius el Grande y John Guía para la vida espiritual en respuestas a preguntas de estudiantes / Trans. [MDA] del griego, prefacio. San Nicodemo de la Montaña Santa. San Petersburgo, 1905 [reimpresión: M., 1993]. Pág. 145.