ORTHODOX HOUSE
⛪ Όλες οι Εκκλησίες
Σύνδεση
🎧Ζωντανή μουσική ☾
☦ Σήμερα Κυριακή, 1 Νοεμβρίου / 19 Οκτωβρίου (π.ημ.) 🍽 Χωρίς νηστεία Γρηγοριανό ημερολόγιο ⇄
Άμισθοι και Θαυματουργοί Κοσμάς και Δαμιανός · Αγία Θεοδότα, Μητέρα Κοσμά και Δαμιανού

Глава 5. 1777–1779

Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
1. Πρώτες γραφές ...Ο σπορέας βγήκε να σπείρει τον σπόρο... 215 Το 1777, δηλαδή ακριβώς δύο χρόνια μετά την άφιξη του Αγίου Νικόδημου στο Άγιο Όρος, ο Άγιος Μακάριος έφτασε από το νησί της Ύδρας. Ήθελε να προσκυνήσει τα λείψανα των αγίων της αμόλυντης Πίστεώς μας, που φυλάσσονται με ευλάβεια στις μονές του Αγίου Όρους, αλλά και να γνωρίσει καλύτερα τον Άθωνα, με τους θησαυρούς της τέχνης που κρύβουν αυτά τα αγαπημένα χωριά του Κυρίου, αλλά κυρίως να συναντήσει τον φίλο του, τον Άγιο Νικόδημο. Επισκέφτηκε την Καρέα και, φυσικά, είδε όλες εκείνες τις συγκρούσεις, για τις οποίες έμαθε από τον Σιλβέστερ, που βρισκόταν στην Ύδρα, και τους πατέρες που ζούσαν στη Νάξο. Ο Άγιος Μακάριος, ο φύλακας και θαυμαστής των Παραδόσεων της Εκκλησίας, δεν έμεινε στην άκρη της διαμάχης για τις εκδηλώσεις μνήμης, στις οποίες έτυχε να γίνει ένας από τους πρωταγωνιστές. Είχε κάθε λόγο να συμπάσχει με τους πατέρες που αγωνίστηκαν για τη διατήρηση των Ιερών Παραδόσεων. Στη συνέχεια, ήρθε στο κελί «Άγιος Αντώνιος», στο οποίο διέμενε ο συμπατριώτης του Γέροντας Δαυίδ. Στη θέση αυτού του κελιού βρίσκεται τώρα το υπέροχο κτίσμα της ρωσικής μονής του Αποστόλου Ανδρέα, το «Σεράι», ο ιερός ναός του οποίου είναι πιθανώς ο μεγαλύτερος στα Βαλκάνια 216. Από αυτό το κελί ο Μακάριος ενημέρωσε τον Άγιο Νικόδημο να έρθει κοντά του. Αυτή η μέρα σηματοδότησε την έναρξη της γόνιμης συγγραφικής τους συνεργασίας. Ο μοναχός πήρε άδεια από το μοναστήρι του και πήγε στην Καρέγια. Αυτοί οι πνευματοφόροι άνδρες χαιρέτισαν ο ένας τον άλλον με αγάπη, χαίροντας πνεύμα στη νέα συνάντηση. Ο Άγιος Μακάριος τότε ήταν 47 ετών και ο Άγιος Νικόδημος 28. Η μεγάλη τους φιλία, παρά τη διαφορά ηλικίας, είναι εξαιρετικά σημαντική για έναν προσεκτικό μελετητή του βίου του αγίου, ειδικά αν λάβουμε υπόψη ότι ο Μακάριος Κορίνθου, αγωνιζόμενος για το Θείο, δεν θα διάλεγε ποτέ άτομο διαφορετικό από τον εαυτό του ως σύντροφο των επιθυμιών και της αγάπης του. Επιπλέον, ο Άγιος Μακάριος ήταν μεγάλος ασκητής, ικανός να εκτιμήσει άξιους ασκητές, ανθρώπους με τους οποίους μπορούσε να έχει ομοψυχία και συνεργασία. Στο κελί αυτό έμειναν για λίγο, μιλώντας για ό,τι τους ενδιέφερε, και για το κύριο θέμα των ανησυχιών τους - την έκδοση βιβλίων προς όφελος της πληρότητας της Εκκλησίας και του ελληνικού λαού. Λίγες μέρες αργότερα, ο Άγιος Μακάριος παρέδωσε τη χειρόγραφη «Φιλοκαλία» στον μοναχό Νικόδημο για να τον σώσει από τα λάθη και να ετοιμάσει έναν πρόλογο και σύντομους βίους των αγίων συγγραφέων αυτού του βιβλίου. Επίσης, εμπιστεύτηκε στον μοναχό τη διόρθωση του χειρόγραφου «Ευεργέτιν» και της πραγματείας «Περί Διαρκούς Θείας Κοινωνίας», ώστε ο Νικόδημος να την επεκτείνει και να την ετοίμασε για δημοσίευση. "Και έτσι άρχισε ο μακάριος - αλλά τι άρχισε; - Είμαι μπερδεμένος: Δεν ξέρω τι να πω; Να πω πνευματικά κατορθώματα ή αμέτρητους κόπους της σάρκας μου; Δεν αρκεί ο νους μου για να το εξηγήσω αυτό", λέει ο Ευθύμιος, ο οποίος επισκέφτηκε τον Νικόδημο στο κελί που δεν δούλευε μακριά από το δικό του. Ο βαθμός στον οποίο ο πρώην Μητροπολίτης Κορίνθου Μακάριος εκτιμούσε την αρετή, την τέχνη και τη σοφία του αγίου Νικόδημου, η οποία εκδηλώθηκε κατά τους κόπους του στα υψηλότερα πνευματικά δημιουργήματα της πατερικής γραφής, φαίνεται επίσης από το γεγονός ότι του εμπιστεύτηκε τη διόρθωση και την προετοιμασία για δημοσίευση των χειρογράφων της Φιλοκαλίας. της Ανατολικής μας Εκκλησίας. Ο ίδιος ο Άγιος Μακάριος είχε καλή μόρφωση, επομένως, όπως θα δούμε στη συνέχεια, το Πατριαρχείο του έστειλε το «Πηδάλιον» για εξέταση. Χωρίς συγγραφικό ταλέντο, γεμάτος αγιότητα, είχε επίσης αρκετό χρόνο για να δουλέψει πάνω σε αυτά τα πνευματικά βιβλία κατά την παραμονή του στο κελί «Άγιος Παντελεήμων», που βρίσκεται στη Σκήτη του Βαπτιστή. Ωστόσο, ανέθεσε στον 28χρονο μοναχό Νικόδημο να ολοκληρώσει αυτό το σπουδαίο έργο. Η πρώτη έκδοση κυκλοφόρησε το 1782 στη Βενετία και η δεύτερη στην Αθήνα το 1893. Η τρίτη έκδοση 218 πραγματοποιήθηκε στην Αθήνα από τον εκδοτικό οίκο Αλ. και Ε. Παπαδημητρίου. Ο τίτλος του έγραφε: «Η Φιλοκαλία της ιερής νηφαλιότητας, που συλλέγεται από τους αγίους και θεοφόρους Πατέρες μας, από τους οποίους, μέσω της πρακτικής και στοχαστικής ηθικής φιλοσοφίας, ο νους καθαρίζεται, φωτίζεται και γίνεται τέλειος». Την πρώτη φορά εκδόθηκε ως βιβλίο μεγάλου σχήματος, σε τεταρτημόριο, με τόμο 1200 σελίδων και περιείχε τη διδασκαλία των Πατέρων, που ονομαζόταν στοχαστική ή νηφάλια. Στην αρχή υπάρχει αναλυτικό ευρετήριο, σύντομοι βίοι καθενός από τους Αγίους Πατέρες και τα ονόματά τους. Η έκδοση χωρίζεται σε δύο βιβλία και προηγείται εκτενής πρόλογος του αγίου Νικόδημου, χωρίς την υπογραφή του. Αυτός ο πρόλογος μαρτυρεί την πρώιμη ωριμότητα του Νικόδημου του Αγίου Όρους, τη βαθιά γνώση της πατερικής σοφίας και το γεγονός ότι η ψυχή του γέμισε με Άγιο Πνεύμα. Ό,τι είναι πιο ιερό στην πνευματικότητα, ό,τι υψηλότερο στη θεολογική σκέψη, ό,τι είναι αναμφίβολα Ορθόδοξο, και ό,τι χρησιμεύει ως διδασκαλία για μια μεγάλη ζωή για όσους απέρριψαν αυτή τη ζωή για χάρη της μελλοντικής ζωής - όλα αυτά περιέχονται σε αυτό το βιβλίο. Είναι ζωογόνο ότι, παρά το σχετικά νεαρό της ηλικίας του, ο Άγιος Νικόδημος γνωρίζει όλους τους βαθμούς της πνευματικής ζωής, τη σκάλα της ανάβασης με νοερά προσευχή και «φυλάσσοντας το νου», και δεν μιλάει ως ψυχρός κριτικός και ως άνθρωπος ξένος σε αυτό που περιγράφει, αλλά ως ένας που έχει γευτεί το θείο κύπελλο των πνευματικών μυστηρίων, ως μυημένος στη δράση και συμμετέχοντας στη ζωή μου. εκτελείται στην καρδιά από το Άγιο Πνεύμα. Και το πιο εκπληκτικό είναι ότι η μοναστική του ζωή ήταν μόλις δύο χρόνια! Αλλά τότε από πού πηγάζει τέτοια σοφία, η απόκτηση της οποίας θα χρειαζόταν σε κάποιον άλλο ολόκληρα χρόνια γεμάτα δάκρυα και ιδρώτα; Η εξέλιξη των γεγονότων μας πείθει ότι ο Άγιος Νικόδημος έκανε νοερά προσευχή από τότε που αποφοίτησε από την Ευαγγελική σχολή και γνώρισε τους Αγιορείτες πατέρες. Μια τέτοια καταπληκτική πνευματική γνώση έγινε δυνατή χάρη στην εξαιρετική πνευματική φύση του αγίου σε συνδυασμό με την εξαιρετική ηθική καθαρότητα της ζωής. Και οι βαθιές παρατηρήσεις στον πρόλογο της Φιλοκαλίας μας οδηγούν ακόμη περισσότερο στο συμπέρασμα ότι οι ακριβείς δηλώσεις του για την «έξυπνη προσευχή», η πεποίθησή του για την αναγκαιότητά της, η αιτιολόγησή του ότι λόγω της παραμέλησης αυτού του ιερού έργου οι ευσεβείς άνθρωποι δεν γίνονται πνευματικοί, και κυρίως οι σκέψεις του για την προσευχή - όλα αυτά είναι αναμφίβολα καρπός προσωπικής και πολυετούς πείρας. Αλλά γιατί να εμπλακούμε σε μια τέτοια έρευνα όταν γνωρίζουμε ότι ο Θεός φωτίζει όσους Τον επικαλούνται, τους αποκαλύπτει τα άρρητα μυστικά της θεολογίας και κάνει τους δημιουργούς να συμμετέχουν στις άκτιστες και θεϊκές ενέργειές Του; Όσο μαθαίνεις τους λογισμούς του αγίου Νικόδημου, τόσο περισσότερο βυθίζεσαι στα βάθη της ψυχής του και τόσο περισσότερο εκπλήσσεσαι και εκπλήσσεσαι. Σε τόσο μικρή ηλικία κατέκτησε την ύψιστη ηθική φιλοσοφία των Πατέρων! Τι θαύμα! Αλλά η σοφία που έρχεται από πάνω είναι πρώτα καθαρή, μετά ειρηνική, σεμνή, υπάκουη, γεμάτη έλεος και καλούς καρπούς... 219 Ο Άγιος Νικόδημος, στον πρόλογο της Φιλοκαλίας, τοποθέτησε διθύραμβο υμνώντας τον Θεό ως ευλογημένη Φύση, υπερτέλεια τελειότητα, ό,τι είναι καλό και ωραίο, Δημιουργική Αρχή, το πιο καλό και υπερωραίο, όπως και στο «Εγχειρίδιο του Προτρεπτικού» αργότερα γράφει ότι ο Θεός είναι πάνω από κάθε όνομα. Σύμφωνα με την πρωταρχική ιδέα του Θεού, ο Θεός, έχοντας προορίσει τον άνθρωπο από την αιωνιότητα στη θέωση και έχοντας του δώσει έναν στόχο μέσα Του, τον δημιουργεί την ώρα που ευαρεστήθηκε. Στη συνέχεια, ο μοναχός ακολουθεί την αποκάλυψη για τη δημιουργία του ανθρώπου, σύμφωνα με την οποία ο Θεός πήρε το σώμα από την ύλη, και από τον εαυτό Του έδωσε την ψυχή μέσω έμπνευσης, και, σαν να έκανε τον άνθρωπο ένα είδος μεγάλου κόσμου, με το πλήθος των δυνάμεων και των ιδιοτήτων και κατεξοχήν, σε αυτόν τον μικρό κόσμο τον έκανε «θεατή της αισθησιακής δημιουργίας και μυστικό άνθρωπο του έξυπνου ανθρώπου» 220). Ονομάζει τον άνθρωπο «άγαλμα και εικόνα του Θεού, γεμάτο με όλα τα χαρίσματα» 221 και λέει ότι ο Θεός του έδωσε το νόμο της Εντολής, την τήρηση του οποίου άφησε στην καλή χρήση της ηθικής ελευθερίας του ανθρώπου, αντάξιά του με τη χάρη της θέωσης, δημιουργώντας, ας πούμε, τον άνθρωπο ως Θεό κατά χάρη, φωτισμένο από το πιο λαμπρό φως για πάντα. Περαιτέρω, ο άγιος Νικόδημος, συνεχίζοντας τη θεολογική του εξήγηση για την πτώση του ανθρώπου, λέει ότι ο ιδρυτής του κακού, ο διάβολος, από φθόνο, μη μπορώντας να αντέξει τόσο μεγάλη δόξα που περίμενε τον άνθρωπο, τον εξαπάτησε με πονηρούς λόγους, με την ελπίδα ότι έτσι θα καταστήσει μάταιο το αρχικό σχέδιο του Θεού. Ωστόσο, εξαπατήθηκε, γιατί αυτό το σχέδιο έπρεπε να πραγματοποιηθεί, όπως ανήγγειλαν τα λόγια των θείων προφητών. Γι' αυτό και τα τελευταία χρόνια, κατά την καλοσύνη Του, ο Θεοτόκος Λόγος του Πατρός δέχθηκε να σαρκωθεί από την Παναγία, παίρνοντας όλη τη φύση μας για να τη θεοποιήσουμε. Τότε μας έδωσε τις σωτήριες και θεοδημιουργικές εντολές και την τέλεια χάρη του Παναγίου Πνεύματος, με το Άγιο Βάπτισμα, σαν να έσπειρε κάποιο θείο σπόρο στις καρδιές μας, ώστε, περνώντας από τη μια πνευματική εποχή στην άλλη και ζώντας με την τήρηση της άσβεστης χάρης κάνοντας τις εντολές, να γίνουμε παιδιά του Θεού, μεγαλώνοντας σε αιώνιο Χριστό. Αυτό ήταν το νόημα όλων των Θείων Οικοδόμηση, κατά τον άγιο Νικόδημο. Επομένως, κλαίει, σκεπτόμενος πώς η χάρη, που λάμπει περισσότερο από τον ήλιο, σκοτείνιασε και θάφτηκε από επαίσχυντα πάθη, ώστε η φλόγα της έσβησε σχεδόν τελείως μέσα μας: τόσο έσβησε που δεν ξέρουμε πια την ίδια την ύπαρξή της και αφού ακούσαμε πώς ενεργεί η χάρη σε κάποιον, αμέσως, γεμάτος φθόνο, συκοφαντία, ισχυριζόμενος ότι είναι αδύνατη η δράση μας στην ηλικία μας. Σύμφωνα με τον μοναχό Νικόδημο, το ίδιο το Άγιο Πνεύμα φώτισε τους Αγίους Πατέρες, διδάσκοντας πώς ένας άνθρωπος μπορεί να επιτύχει πιο εύκολα την άνοδο στην κατάσταση της θέωσης. Για να ανέβουμε στην αρχαία μας αξιοπρέπεια, χρειάζεται να διατηρούμε πλήρη νηφαλιότητα, προσοχή και φύλαξη του νου μας, και η συνεχής ενασχόληση του νου μας πρέπει να είναι η αληθινά καλλιτεχνική μέθοδος της μονολεκτικής προσευχής 222: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με». Και είναι απαραίτητο να το επαναλάβουμε όχι μόνο με το μυαλό και τα χείλη, γιατί κάθε ευσεβής χριστιανός μπορεί εύκολα να το κάνει αυτό, αλλά με όλο το μυαλό, βυθισμένο στην καρδιά. Εδώ απαιτείται ιδιαίτερη προσοχή ώστε να μην δεχόμαστε άλλες σκέψεις ή εικόνες ή οράματα οποιωνδήποτε αντικειμένων κατά τη διάρκεια αυτής της δραστηριότητας. Ο μοναχός Νικόδημος, που ένιωσε την ανάγκη να αποδείξει ότι αυτό το έργο δεν αντιπροσωπεύει καθόλου κάποιο είδος μη εξουσιοδοτημένης εφεύρεσης ασκητών, αλλά την εφαρμογή των λόγων του Κυρίου: «Η Βασιλεία του Θεού είναι μέσα σας» 223 και παρόμοια αποσπάσματα από το Ευαγγέλιο και τις επιστολές του Αποστόλου Παύλου, γράφει ως εξής: «Οι λόγοι για αυτό το έργο λέει ο Κύριος: του Θεού είναι μέσα σου» και σε άλλο σημείο: «Υποκριτέ, καθάρισε πρώτα το εσωτερικό του ποτηριού και του πιάτου, και μετά θα είναι καθαρό το εξωτερικό τους», που δεν πρέπει να το καταλάβουμε αισθησιακά, αλλά σε σχέση με τον εσωτερικό μας άνθρωπο. Και ο Απόστολος Παύλος γράφει στους Εφεσίους: «Γι’ αυτό κλίνω τα γόνατά μου στον Πατέρα του Κυρίου μας Ιησού Χριστό, ώστε να σας χαρίσει ο Πνεύματος Ιησούς Χριστός… κατοικείτε στον εσωτερικό άνθρωπο μέσω του Πνεύματος στις καρδιές σας...» 224. Τι πιο ξεκάθαρο από αυτή τη μαρτυρία; Και σε άλλο μέρος λέει: «...ψάλλεις και μελωδείς στην καρδιά σου στον Κύριο» 225. Ακούς; Λέει: στην καρδιά. Και όχι μόνο αυτός, αλλά και ο Υπέρτατος (Απόστολος Πέτρος), σε συμφωνία μαζί του, λέει: «...μέχρι να ξημερώσει η μέρα και να ανατείλει το πρωί στις καρδιές σας... 226» 227. Το έργο αυτό, λέει ο μοναχός, σε συνδυασμό με την εκπλήρωση άλλων εντολών, ελκύει τη χάρη του Παναγίου Πνεύματος και τη ζεστασιά που ανάβει στην καρδιά, πυροδοτεί τα πάθη - και έτσι σιγά σιγά καθαρίζεται και ο νους και η καρδιά, που διευκολύνει την εκπλήρωση των εντολών του Θεού. Έπειτα ακολουθούν οι καρποί του Πνεύματος και κάθε αγαθό αυξάνεται σε μια τέτοια ψυχή, ανεβαίνοντας σε κατάσταση γεμάτη με τη χάρη του Αγίου Βαπτίσματος: έτσι ο άνθρωπος πλησιάζει τη θέωση. Και έτσι, μέχρι το τέλος του προλόγου, ο μοναχός Νικόδημος δεν κουράζεται να ισχυρίζεται ότι χρησιμοποιώντας την υποδεικνυόμενη μέθοδο ο άνθρωπος επιτυγχάνει κάθαρση στο συντομότερο δυνατό χρόνο. «Και για να το θέσω εν συντομία, από εδώ, το συντομότερο δυνατό, μπορούμε να επιστρέψουμε στην αρχή της τέλειας χάρης του Πνεύματος, που μας δόθηκε στο Βάπτισμα, που υπάρχει μέσα μας, αλλά σαν σπίθα θαμμένη στις στάχτες των παθών, και να τη δούμε να λάμπει καθαρά και να φωτιζόμαστε έξυπνα και στη συνέχεια να γινόμαστε τέλειοι σε όλη τη διάνοια και πετυχαίνουμε την θέωση…». έργα. Και κάποιοι από αυτούς, διαβλέποντας την αμέλεια των επόμενων γενεών απέναντι στο έργο αυτό, άφησαν λεπτομερείς οδηγίες για την εικόνα και τις μεθόδους της νοεράς προσευχής. «Και από τη μελέτη βιβλίων που μιλούν για αυτό το αληθινά καθαριστικό, διαφωτιστικό και τελειοποιητικό έργο, σύμφωνα με τον Αρεοπαγίτη, καθώς και άλλα, επιλέχτηκε ό,τι αφορά την προσευχή και τη νηφαλιότητα. Και όλα αυτά, όπως κάποια απαραίτητα μέσα και εργαλεία, εφαρμόζονται σε ένα και το αυτό αντικείμενο και έχουν έναν μοναδικό στόχο - τη θέωση του ανθρώπου» 229. Χάρη στο έργο του για τη διόρθωση της Φιλοκαλίας, ο μοναχός Νικόδημος μπόρεσε να γίνει ο μεγαλύτερος ησυχαστής της εποχής του και των επόμενων χρόνων. Γνώριζε όλους τους Πατέρες και εμπλουτίστηκε από τις σκέψεις τους. Γνώριζε το ιδιαίτερο πνευματικό χάρισμα του καθενός από τους Πατέρες: τον ασκητισμό του Ευαγρίου, τη σοφία του Μάρκου του ασκητή, την πνευματική γλυκύτητα του Θεόληπτου, τη μεγαλειώδη ενατένιση του Καλλίστου Καταφιγιώτη, το βάθος του Μακαρίου - και όλων των Πατέρων. Αυτό αποδεικνύει ότι η Ορθόδοξη πνευματικότητα συνεχίζει ως Παράδοση, αφού δεν είναι ελεύθερη κίνηση του νου, αλλά πνευματική πορεία, υποταγμένη στην ταυτότητα της ζωής των ίδιων των δημιουργών της Παράδοσης. Αυτό αποδεικνύει επίσης ότι η εσωτερική ενότητα που παρατηρείται μεταξύ των Πατέρων είναι καρπός του Αγίου Πνεύματος. Τίποτα δεν είναι γνωστό με βεβαιότητα για την εποχή που συγκεντρώθηκαν τα έργα των θεοφόρων Πατέρων μας. Προφανώς, η συλλογή συντάχθηκε από επιστήμονες και πνευματικούς μοναχούς του Αγίου Όρους με βάση τις συλλογές βιβλίων της γύρω στο δεύτερο μισό του 14ου αιώνα, μετά το τέλος των περίφημων ησυχαστικών διαφωνιών και τη θριαμβευτική δικαίωση στα Συμβούλια των Πατέρων του Σβιατογκόρσκ. Ο προφανής σκοπός της δημιουργίας μιας τέτοιας συλλογής ήταν η διατήρηση της διδασκαλίας των Αγίων Πατέρων για τη νοερά προσευχή, την οποία ο Καλαβρός μοναχός Βαρλαάμ προσπάθησε να γελοιοποιήσει. Στους σύντομους βίους που προηγούνται των έργων των Πατέρων της Φιλοκαλίας, συναντάμε την εξής φράση: «Για όσους θέλουν να διαφυλάξουν το μυαλό τους, αποφασίστηκε να τοποθετηθεί σε αυτό το βιβλίο ως πολύ χρήσιμο πράγμα...» - από την οποία αντλούμε την υπόθεση ότι στη Φιλοκαλία υπάρχουν προσθήκες από τον άγιο Νικόδημο, σκοπός της οποίας ήταν να αποκαλύψει το νοητικό και πατριωτικό ορθόδοξο πνεύμα. διδασκαλία, χριστιανοί, μοναχοί και λαϊκοί, ώστε να ανάψουν μέσα τους την αγάπη για την αδιάκοπη (όπως διατάζει ο μέγας Παύλος) προσευχή και να λάβουν το πολύτιμο δώρο της θέωσης. Υποστηρίζοντας στον πρόλογο ότι οι λαϊκοί πρέπει να κάνουν και νοερά προσευχή, ο μοναχός επεκτείνεται σε αυτό το θέμα και, σαν να τονίζει την ανάγκη αυτού του έργου για τους λαϊκούς, αναφέρει τα ακόλουθα τρομερά και τρεμάμενα λόγια: «Από αυτό συμπεραίνω ότι ο λόγος για τον οποίο όσοι στολίστηκαν με αγιότητα κατά τη διάρκεια της ζωής και μετά τον θάνατο έχουν εξαθλιωθεί, και δεν είναι τόσο λίγοι οι ακόλουθοι. Παραμέλησαν αυτό το θέμα που οδηγεί στη θέωση και χωρίς τη θέωση του νου, όπως είπε κάποιος, είναι αδύνατο να επιτύχει κανείς την αγιότητα ή ακόμη και να σωθεί: το οποίο είναι τρομερό να ακούει κανείς για τη σωτηρία και η θέωση είναι ένα και το αυτό, σύμφωνα με τη διδασκαλία των θεοφόρων Πατέρων. Και πράγματι, αυτή η γνώμη του μοναχού είναι δύσκολο να αμφισβητηθεί. Διότι, αν καταφεύγουμε συνεχώς στον Κύριο Ιησού, όπως εκείνη η χήρα στην παραβολή του Ευαγγελίου 231, γίνεται εφικτό, αφενός, να υπερνικήσουμε την εσωτερική μας διχόνοια και αντίφαση, επιτυγχάνεται η «ενοποίηση των διανοητικών δυνάμεων μαζί» και από την άλλη, γίνεται εύκολο να εκπληρώσουμε τις θείες εντολές, που μας κάνουν κοινωνούς της ουράνιας και ερωτικής φώτισης23. Φυσικά, το πνεύμα της μυστικιστικής θεολογίας που διαχέεται στα έργα των Αγίων Πατέρων και τη διδασκαλία τους, που διαμορφώνεται σε μοναστικό περιβάλλον, ενισχύουν την άποψη ότι γράφτηκαν αποκλειστικά προς όφελος των μοναχών που επέλεξαν μια ανέμελη και σοφή ζωή εν Κυρίω και απαρνήθηκαν τον κόσμο. Εν τω μεταξύ, πολλές σελίδες της Φιλοκαλίας επιβεβαιώνουν ότι σε ένα ταραχώδες εγκόσμιο περιβάλλον είναι δυνατό σε κάποιο βαθμό να ασκείται η νοερά προσευχή και, ως αποτέλεσμα, να «φυλάσσεται ο νους». Αυτό φαίνεται ιδιαίτερα ξεκάθαρα στο απόσπασμα από τον βίο του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά στο τέλος του βιβλίου, όπου λέγεται ότι ένας ουράνιος άγγελος εμφανίστηκε σε κάποιον γέρο ασκητή που ονομαζόταν Ιώβ και διέψευσε το σφάλμα του. Έχοντας εργαστεί τόσο σκληρά για την έκδοση αυτού του ογκώδους τόμου γεμάτου με τις υψηλότερες σκέψεις, ο μοναχός κρύφτηκε κάτω από ένα σάβανο ανωνυμίας και μέχρι σήμερα θα παρέμενε άγνωστος αν ο βιογράφος και συνεργάτης του, καθώς και οι δύο άλλοι συγγραφείς της ζωής του, δεν είχαν ανακαλύψει τον αόρατο εργάτη, που αποδείχτηκε ότι δεν ήταν άλλος από τον τομέα της Ορθοδοξίας του. Νικόδημος - άρα ο έπαινος για τη Φιλοκαλία δικαίως του ανήκει. Αμέσως μετά την έκδοση της ελληνικής έκδοσης της Φιλοκαλίας, ο Ρώσος κινηματογραφιστής Παΐσιος Βελιτσκόφσκι, γνωστός για τη σοφία και την αγιότητα της ζωής του (πιθανότατα φίλος του αγίου Νικόδημου: ήταν σύγχρονος του και εργάστηκε στο μοναστήρι του Προφήτη Ηλία, που βρισκόταν όχι μακριά από την Καψάλα για να τον θυμάται). βιβλίο στη σλαβική γλώσσα 233. Αυτή η μετάφραση έχει γίνει αληθινή πνευματική απόλαυση και πολύτιμο αγαθό για τους ορθόδοξους σλαβικούς λαούς. Και τα τελευταία χρόνια, ο δυτικός κόσμος, επιστρέφοντας στις πνευματικές πηγές της Ανατολής, μαραμένος από τον ορθολογισμό, έχει εμπλουτιστεί από μεταφράσεις της Φιλοκαλίας στα γαλλικά, αγγλικά και γερμανικά 234 . Σε ένα πραγματικά ησυχαστικό περιβάλλον, μέσα σε αγρυπνίες, νηστείες, προσευχές και ιερούς στοχασμούς, ο μοναχός Νικόδημος ολοκλήρωσε το δύσκολο έργο του για τη Φιλοκαλία. Έτσι, έθεσε το σημαντικότερο πνευματικό θεμέλιο για την περαιτέρω ασκητική του ζωή και τη μυστική διδασκαλία, γιατί ο Νικόδημος ήταν πρωτίστως μυστικής φύσης. Ο Άγιος Μακάριος κοίταξε με βαθύ σεβασμό την εκπληκτική επιτυχία του νεαρού φίλου του μοναχού στον τομέα της μυστικιστικής θεολογίας. Δεν θα ήταν υπερβολή να υποθέσουμε ότι ο Νικόδημος θυμόταν με θαυμαστή σαφήνεια όλα όσα διάβασε στη Φιλοκαλία. Αυτό φαίνεται και από το βιβλίο «Admonitory Guide», που γράφτηκε τέσσερα χρόνια αργότερα, στο οποίο αναφέρονται συχνά από μνήμης διάφορα αποσπάσματα από τη «Φιλοκαλία», τα οποία παραδέχτηκε και ο ίδιος ο μοναχός. ...Την θεόπνευστη πράξη τη βρήκες στο όραμα της ανατολής... 235 Αμέσως μετά την ολοκλήρωση των εργασιών στη «Φιλοκαλία», ο μοναχός Νικόδημος άρχισε να διορθώνει τα χειρόγραφα του «Ευεργετίνου», τα οποία βρήκε στην ιερά μονή του Κουτλουμούς. Αυτό το βιβλίο αποτελείται από τέσσερις τόμους με συνολικό όγκο 650 σελίδων μεγάλου σχήματος (σε τετράγωνο) και είναι «μια συλλογή των θείων λόγων και διδασκαλιών των Θεοφόρων και Αγίων Πατέρων, που συλλέγονται από όλη τη θεόπνευστη Γραφή, που παρουσιάζεται κατάλληλα και βολικά από τον Παύλο, τον σεβασμιώτατο μοναχό και δημιουργό της μονής Θεοτόκου3 του Ευαγγελιστή3. Evergetinus." Το βιβλίο πρωτοκυκλοφόρησε στη Βενετία, μετά τη Φιλοκαλία, στο τυπογραφείο του Antonio Bortoli το 1783, με την υποστήριξη του ευγενέστερου πολίτη της Σμύρνης, John Canna. Εκδόθηκε για δεύτερη φορά στην Κωνσταντινούπολη το 1861 από τους Κ. και Δ. Φωκάι, μετά από παράκληση των πατέρων του Σβιατογκόρσκ. Αυτό το βιβλίο, που κάποτε φαγώθηκε από σκουλήκια στις βιβλιοθήκες του Αγίου Όρους και σχεδόν εντελώς άγνωστο σε κανέναν «λόγω της δυσκολίας και του κόστους της αντιγραφής του και προσιτό σε ελάχιστους», ο Άγιος Νικόδημος απαλλάχθηκε από τα λάθη των αντιγραφέων, προλογίζοντάς το με έναν εξαιρετικό και πνευματικά σημαντικό πρόλογο, αποσπάσματα από τα οποία παρουσιάζουμε για χάρη της εξαιρετικής ομορφιάς του πνεύματος. προκαλούν θαυμασμό, επιβεβαιώνοντας ότι μπροστά μας είναι - αντανάκλαση μιας ώριμης ψυχής. Το βιβλίο είναι εξαιρετικά χρήσιμο για ανθρώπους κάθε βαθμίδας -μοναχούς, λαϊκούς, θεολόγους, ιερείς, επισκόπους- γιατί αναλύει με μεγάλη λεπτομέρεια τα πάθη, καθώς και τις δραστήριες και στοχαστικές αρετές. Και ταυτόχρονα, ο σεβασμιότατος Νικόδημος, που εργάστηκε για την προετοιμασία της έκδοσης, φαίνεται να απουσιάζει εντελώς - άλλωστε το «Evergetin» κυκλοφόρησε ανώνυμα. Στον πρόλογο γράφει: «Ο Αιώνιος και Ουσιαστικός Νους, που ξεπερνά κάθε κατανόηση όσων έχουν λόγο [καταληπτό] και ακατανόητο από τη λογική [Ακατάληπτο], αλλά στην ύπαρξη των οποίων πιστεύουν με βάση αυτό που είναι κατανοητό από τη λογική [καταληπτό], όντας Βαθύ και εκ φύσεως τα πάντα ευεργετικά [με πλήρη μη ύπαρξη] με τον Λόγο και ολοκληρώθηκε με το ζωογόνο Πνεύμα Του, θέλησε να το περιορίσει σε ορισμένα όρια και κανονισμούς και κυβερνά τα ανώτερα πνευματικά όντα σύμφωνα με ορισμένους υπερκόσμιους νόμους, σύμφωνα με τους οποίους κινούνται σε θεϊκή αρμονία και αναλογία: αυτοί που είναι πάνω απολαμβάνουν τον διαθέσιμο φωτισμό, ενώ οι κατώτεροι, με τη σειρά τους, λαμβάνουν φως από τις φυσικές δυνάμεις νόμους και σύμφωνα με αυτούς, πρέπει να κινούνται και να αναπτύσσονται, εκτελώντας εκείνες τις ενέργειες που τους ανατίθενται, ώστε ο κόσμος να μπορεί να χρησιμεύσει ως πρωτότυπο της αλήθειας. Στον άνθρωπο έσπειρε μια ορισμένη λογική και ανεξάρτητη ικανότητα να κρίνει και να τον βοηθήσει έδωσε μια εντολή που ονομάζεται ηθικός Νόμος. Συνεπώς, με αυτό και σύμφωνα με αυτό, όπως με το πιο ακριβές πρότυπο, ο άνθρωπος πρέπει να ισιώνει τον εαυτό του: με όλη του τη δύναμη, να αποστασιοποιείται από κάθε κακό, γιατί είναι απόκλιση από την αμεσότητα του ηθικού Νόμου, και να αγωνίζεται με λογική για οτιδήποτε είναι καλό και ενάρετο, γιατί σε αυτό, σε αυτό το καλό, είναι ο στόχος της ηθικής φιλοσοφίας. Τι περιμένει όμως ο κοσμοδημιουργός Νους και τι αναζητά για τον εαυτό του σε αυτό; Δεν είναι έτσι ώστε σε μια καθολική κίνηση - αρμονική, ανάλογη και σύμφωνα με τους καθιερωμένους νόμους - να κερδίσουμε τη δόξα Του; Και όλα τα άλλα πλάσματα, πλην εξαιρέσεων, υπακούοντας στην εντολή του Δημιουργού, έμειναν στα όρια που έβαλε, όπως λέγεται: «Βάλτε όριο και δεν θα περάσει» 237. Με την πολυφωνική τους χορωδία, τις ανέκφραστες φωνές, όσες δόθηκε σε κανέναν, δόξασαν τον Θεό. Και φίλε, φίλε – ω, πώς μπορώ να μιλήσω για αυτό χωρίς δάκρυα!» 238 Ο Άγιος Πατέρας αναπτύσσει τη διδασκαλία της Εκκλησίας για την πτώση της ανθρώπινης φύσης και την αποκατάστασή της από τον Θεό Λόγο στην αρχαία αξιοπρέπειά της μέσω της Θείας Οικονομίας. Μιλάει επίσης για την ηθική διδασκαλία του Ευαγγελίου, αποδεχόμενος μαζί με τους Πατέρες δύο δρόμους της χριστιανικής ηθικής, γιατί σε αυτή τη ζωή υπάρχουν δύο δρόμοι, ο ένας πιο μετριοπαθής και καθημερινός, δηλαδή ο δρόμος του γάμου, και ο άλλος αγγελικός και ασύγκριτος, ο δρόμος της παρθενίας. «Για την πλειονότητα, διέταξε να διαφυλάξουν σταθερά αυτόν τον ηθικό νόμο και να γίνουν οι ίδιοι μέρος του. Και για όσους μπορούν να προχωρήσουν πιο μακριά και είναι έτοιμοι να κάνουν περισσότερα, επέτρεψε ό,τι ζηλεύουν για την αγάπη του Θεού. Και με κρυφό τρόπο το επεσήμανε αυτό ο ίδιος. όταν ανέφερε δύο δηνάρια, δηλαδή το παλιό και το νέο: «Αν ξοδέψεις κάτι παραπάνω, όταν επιστρέψω, θα σου το δώσω» 240. Μερικοί όμως, όπως γράφει ο άγιος Νικόδημος, μελετούν άλλα είδη φιλοσοφίας, μαθηματικά, φυσική, μεταφυσική και άλλες επιστήμες, σπαταλώντας όλη τους τη ζωή, και ξεχνούν εντελώς την ηθική φιλοσοφία, αν και είναι πιο απαραίτητη. Εξετάζουν τον ουρανό, τη γη και οτιδήποτε άλλο: πόσο συνεπής και τακτοποιημένος είναι, αλλά πολύ λίγοι από αυτούς σκέφτονται να τακτοποιήσουν τον εαυτό τους και να διακοσμηθούν με αγνότητα ήθους. φιλοσοφώ για όλα τα άλλα, αν η ψυχή μου μπερδεύεται από τα πάθη με τον πιο ανάξιο και αντιφιλοσοφικό τρόπο. Τουλάχιστον, δεν βλέπω αυτό το όφελος». Επομένως, θα πρέπει να φροντίζουμε και την ηθική φιλοσοφία για να μην είμαστε ελαττωματικοί στα πιο σημαντικά. Ας τα αφήσουμε όμως ως έχουν. Και όσοι προτιμούσαν την ιερή διδασκαλία των Σεβασμιωτάτων Πατέρων και έβλεπαν με μια πιο οξεία όραση του νου πόσο χρήσιμη είναι αυτού του είδους η φιλοσοφία, όσοι την κατέκτησαν μπορούσαν εύκολα να κατακτήσουν όλα τα άλλα. Αν, εξάλλου, συνειδητοποιούσαν ότι η ηθική είναι συνομήλικη με το ανθρώπινο γένος και, στην αρχαιότητα του, βρίσκεται πάνω από κάθε άλλο είδος φιλοσοφίας, παραμέλησαν εντελώς όλα τα άλλα και ασχολήθηκαν μόνο με αυτό. Έχοντας εξοριστεί, σύμφωνα με τον Παύλο, σε ερήμους και βουνά, σε σπηλιές και φαράγγια της γης 241 και επιλέγοντας την πλήρη σιωπή, έθεσαν τον πιο χρήσιμο στόχο - να ανακαλύψουν με ακρίβεια τα αρχικά αίτια των παθών και να τα αποκόψουν εντελώς. Επιπλέον, επιδίωκαν όχι μόνο να επιτύχουν μια κλίση προς τις αρετές και τις σχετικές γνώσεις τους (αυτό μπορεί να επιτευχθεί τυχαία), αλλά στόχος τους ήταν να βιώσουν και να γεμίσουν με αρετές, σαν από δεύτερη φύση, να τους κάνουν έμπιστούς τους και μαζί, με πολλά έργα και πολλά χρόνια κατορθώματα, να φτάσουν σε γεράματα» 242. Οι μακάριοι Πατέρες, λέει περαιτέρω ο θείος Νικόδημος, μελετώντας μέρα και νύχτα τους νόμους του Ευαγγελίου, αγωνίστηκαν να τους εφαρμόσουν στον εαυτό τους, με ανεξήγητους πειρασμούς από δαίμονες και ανθρώπους, με αποχή και κάθε είδους σωματική ταλαιπωρία και με πολλούς κόπους και έργα εκπλήρωσαν όλες τις αρετές. Και εκπλήρωσαν τις εντολές του Κυρίου, αγαπώντας τον πλησίον τους περισσότερο από τον εαυτό τους, και έτσι μας άφησαν παράδειγμα τέλειας αγάπης. Αυτοί οι άγιοι άνθρωποι «σε χιλιάδες δοκιμασίες και πρακτικές εμπειρίες, για πολλά χρόνια (συνέβη να μελετήσουν μια και μόνο λέξη για πενήντα χρόνια), υπό την καθοδήγηση του φωτιστικού Πνεύματος, ανακάλυψαν τα βάθη της ηθικής φιλοσοφίας. Καθάρισαν κάθε αρετή από υπερβολές και ελλείψεις, και επομένως διδάσκουν καθαρά για τέσσερα είδη απάθειας, για υπακοή που οδηγεί στην τελειότητα, για ταπεινοφροσύνη γεμάτη αρετή, για πανφωτιστική λογική, για ευγνώμων υπομονή, για θεομίμηση ευσπλαχνίας, για μεταμέλεια μετάνοιας, για αληθινή ασυδονή αγάπη, για την αληθινή ομολογία. κρίκοι της χρυσής αλυσίδας των αρετών. Επιπλέον, συζητούν ποιες από αυτές τις αρετές σχετίζονται με το σώμα, ποιες με την ψυχή και ποιες με το νου. Και πώς, και πόσο? και ποιοι λόγοι συμβάλλουν στην απόκτησή τους και ποιοι όχι. Εξηγούν επίσης ποια πάθη είναι γενικά και ποιες οι ιδιαίτερες εκφάνσεις τους, και, πάλι, ποια από αυτά σχετίζονται με το σώμα, ποια με την ψυχή και ποια με το μυαλό, και πώς μπορείτε εύκολα να απαλλαγείτε από αυτά. Με λίγα λόγια εξετάζουν προσεκτικά κάθε τι που τελειοποιεί τον άνθρωπο εν Χριστώ. Και το πραγματικά θαυμάσιο είναι ότι τα λόγια αυτών των μακαριστών Γερόντων, αν και συντάχθηκαν απλά και άτεχνα, είναι ταυτόχρονα τόσο δυνατά και αποτελεσματικά που πείθουν σχεδόν όλους...» Στο τέλος του προλόγου, ο άγιος Νικόδημος, σαν εμπνευσμένος από την εν Χριστώ σοφία και την αρετή αυτών των αγίων Πατέρων, καταλήγει: «Τώρα αυτό το ακριβέστερο μέτρο των αρετών έρχεται στο φως, αυτή η σχολή της απάθειας, αυτή η έμπειρη σύνεση των σοφών Πατέρων, αυτή η ευσεβής παρουσίαση των πρεσβυτέρων, με μια λέξη. Ας εξαφανιστούν ο Λυκούργος, ο Σωκράτης ας εξαφανιστούν, ο Αριστοτέλης και ο Πλάτωνας, και όλοι οι άλλοι σοφοί που έγραψαν ποτέ για τις ηθικές αρετές, ας έχουν όλοι μαζί το προβάδισμα σε αυτό το βιβλίο. κάθε αρετή βρίσκει την αξία της), αλλά φυσικό και προσωρινό καλό, και αν έκαναν λάθος στο στόχο τους, τότε είναι σαφές ότι δεν διδάσκουν αληθινές αρετές, σε καμία περίπτωση, αν, σύμφωνα με αυτούς, κάθε κατάσταση ενός πράγματος καθορίζεται από τον στόχο του. Όλοι όσοι καλείστε να γίνετε μέτοχοι του Ουρανού και της Ορθοδοξίας, που κοιτάζετε τον ένα Θεό και θέλετε να στολίσετε την ψυχή σας με κάθε είδους αρετές, απλώστε τα χέρια σας σαν χρυσές κολώνες και με βαθιά χαρά δεχτείτε αυτό το βιβλίο σε άγια αγκαλιά, ως ιερό πρώτο καρπό και φως του νόμου. Και όταν το διαβάσετε, και το ξαναδιαβάσετε και μαζέψετε τους ώριμους καρπούς πνευματικής ωφέλειας, μην αρνηθείτε, σας ζητώ - προσευχηθείτε στον Κύριο για εκείνον στα χρήματα του οποίου καλλιεργήθηκαν αυτοί οι καρποί και, φυσικά, για εκείνον που τους πότισε με τον κόπο του. Διότι, αν δείχνετε έτσι ευγνωμοσύνη, αγαπώντας αυτούς τους Πατέρες (γιατί ο Κύριος ευχαρίστησε να τους αγαπά) και ζητώντας τους κάθε μέρα, τότε θα διορθώσετε, σύμφωνα με την πρεσβυτέρα και τη θεϊκή συμβουλή τους, ως ένα είδος κανόνων, ό,τι αφορά τη ζωή μας σύμφωνα με την εντολή, που ορίζει: «Ρωτήστε τον πατέρα σας, και θα σας πει, οι πρεσβύτεροι σας, και θα σας πουν»24. Διορθώνοντας, θα εμφανιστείτε ως φορείς ηθικών αρετών και εκπληρώνοντάς τις, δοξάστε τον Πατέρα μας στους ουρανούς, με τον μονογενή Του Υιό και το ζωογόνο Πνεύμα Του, τον έναν Θεό όλων. Σ' Αυτόν ανήκει όλη η δόξα, η τιμή και η λατρεία στους αιώνες των αιώνων. Αμήν!» 244. Έτσι, ο άγιος Νικόδημος ολοκληρώνει τη θεολογική του εισαγωγή στον Ευεργέτινο δοξάζοντας τον Θεό, τον Δημιουργό όλων των αγαθών. Έτσι, έδωσε στην Εκκλησία του Χριστού ένα εντελώς άγνωστο βιβλίο που περιείχε τη ζωή και τη διδασκαλία των αγίων Πατέρων της Ερήμου, οι οποίοι με τη χάρη του Κυρίου πραγματοποίησαν το ηθικό κήρυγμα του Ευαγγελίου σε όλη του την πληρότητα. Το «Evergetin» έγινε έκτοτε απόλαυση και ανεξίτηλο μέτρο της πνευματικής ζωής ολόκληρων γενεών, όχι μόνο μοναχών της Ανατολικής Εκκλησίας, αλλά και κληρικών και λαϊκών, και μετατράπηκε σε σκάλα που οδηγεί τις θεόφιλες ψυχές των αδελφών μας στον ουρανό. Για αυτούς τους αγίους, η διατήρηση της πατρικής σοφίας -καρπός του Αγίου Πνεύματος- ήταν το ύψιστο καθήκον και έργο για το οποίο ήταν υπεύθυνοι ενώπιον του Θεού και της Εκκλησίας. Για τον Άγιο Νικόδημο η σοφία που αποκτήθηκε με το αίμα και τον ιδρώτα των Αγίων Πατέρων έγινε η μεγαλύτερη τιμή και χαρά. Δεν είναι μικρό έργο να προσπαθήσουμε να μεταδώσουμε πνευματικό φως στους αδελφούς που το έχουν ανάγκη. Άρχισε λοιπόν το έργο του με ενθουσιασμό, ενισχυμένος από την υποστήριξη και τις προσευχές του φίλου του Μητροπολίτη (Μακάριου Κορίνθου). Οι ψυχές των αγίων βιώνουν ένα συγκεκριμένο μεγαλειώδες δέος δημιουργικότητας και εργασίας στον πνευματικό τομέα. Δεν εργάζονται για φθαρτό κέρδος, ανθρώπινη δόξα ή κοσμική ευχαρίστηση. Αγωνίζονται σε μια ατμόσφαιρα αγάπης για τον Θεό και τον πλησίον και επομένως δεν μολύνουν την ψυχή, δεν υποδουλώνουν τη θέληση, δεν περιορίζουν τη σκέψη και δεν κοιτούν κάτω. Ελεύθεροι, εμπνευσμένοι, στοχαστικοί, ταπεινοί, ως συνεργάτες με τον Θεό και ως αξεδιάσπαστοι σκλάβοι, φέρνουν τη δουλειά τους από αγάπη και για χάρη της αγάπης και πιστεύουν βαθιά ότι έκαναν ό,τι έπρεπε για να δημιουργήσουν 245. Το να εργάζεσαι μόνο για χάρη του Θεού και των ανθρώπων, χωρίς να περιμένεις ανταμοιβή, είναι ιδιοκτησία μεγάλων ψυχών. Αυτά τα δύο βιβλία («Φιλοκαλία» και «Evergetin») έφεραν αναρίθμητα οφέλη στον κόσμο. Πώς να αξιολογήσετε αυτό το έργο; Αρκεί να σημειώσουμε ότι κανείς από τη στιγμή της εφεύρεσης της τυπογραφίας μέχρι την εποχή που εκδόθηκαν, δηλαδή για περισσότερους από τρεις αιώνες, δεν θεώρησε απαραίτητο να παρουσιάσει αυτά τα έργα στον Ορθόδοξο λαό. 4. «Περί Διαρκούς Θείας Κοινωνίας» Αυτός που περπατά πάνω στη Σάρκα Μου και πίνει το Αίμα Μου μένει σε Εμένα, και Εγώ σε αυτόν 246. Υπήρχαν και εξακολουθούν να υπάρχουν αμφιβολίες για την συγγραφή αυτού του βιβλίου, αφού πολλοί τείνουν να πιστεύουν ότι ανήκει στον Άγιο Μακάριο Νοταρά. Ο Αθανάσιος ο Πάριος το αναφέρει στη βιογραφία του αγίου αυτού και του αποδίδει αυτό το βιβλίο. Ωστόσο, αυτό είναι ένα λάθος που έχει διαφύγει της προσοχής τόσο του Αγίου Αθανασίου όσο και πολλών επιστημόνων. Η πρώτη έκδοση αυτού του βιβλίου, που εκδόθηκε ανώνυμα, εκδόθηκε το 1777 στη Βενετία 247. Ο πρόλογος διακηρύσσει τη γνώμη της Εκκλησίας, που εκφράζεται στο Ιερό Ευαγγέλιο, στους Αποστόλους και στους Κανόνες της Συνόδου. Ο συγγραφέας επιτίθεται στην κακή συνήθεια της κοινωνίας δύο ή τρεις φορές το χρόνο, «ως ένα νέο έθιμο, που εισήχθη στην Εκκλησία και αντιπροσωπεύει μια ασφυκτική καινοτομία που αποξενώνει την Εκκλησία. Γι' αυτό η φίμωση της αλήθειας καταδικάζεται ως προδοσία». Ο ίδιος ο συγγραφέας κρύβεται γιατί η αλήθεια δεν συνδέεται με τα πρόσωπα που την εκφράζουν. «Μην είσαι περίεργος», λέει, για τον συγγραφέα αυτού του εγχειριδίου, ποιος είναι και τι είναι, αλλά, κατανοώντας προσεκτικά την αγνότητα και τη σαφήνεια των όσων ειπώθηκαν, που λάμπει σαν χρυσός εξευγενισμένος από τη φωτιά, διάλεξε το καλό μέρος και εκείνα τα λόγια που σε φέρνουν με οποιονδήποτε τρόπο πιο κοντά στον Θεό, ακόμα κι αν ανήκαν σε κάποιον άγνωστο, εσύ, χωρίς αμφιβολία, το αποδέχεσαι ως θεϊκό. από τον Θεό κι αν τους μιλούσε ουράνιος άγγελος, σαν στραγγαλισμένοι, απεχθάνεστε και αποστρέφεστε» 248. Οι απόψεις του άγνωστου συγγραφέα είναι οι εξής: σε κάθε εορταστική λειτουργία, οι Χριστιανοί πρέπει να κοινωνούν, εκτός από εκείνους που είναι υπό μετάνοια. Ως απόδειξη παραθέτει στοιχεία: τον 8ο και 9ο αποστολικό κανόνα, τον 2ο κανόνα της Αντιοχείας, καθώς και τους κανόνες της 6ης και 7ης Οικουμενικής Συνόδου, που απαγορεύουν σε όσους στη Θεία Λειτουργία απέχουν από την κοινωνία των Θείων Μυστηρίων χωρίς ευλογημένη ενοχή. Λέει επίσης ότι στόχος, αρχή και τέλος των προσευχών της Θείας Λειτουργίας είναι η Κοινωνία. Στη συνέχεια παραθέτει τους κανόνες του Τιμόθεου Αλεξανδρείας, που εγκρίθηκαν στην 6η και 7η Οικουμενική Σύνοδο. Επιπλέον, καταγγέλλει σκληρά όσους διαστρεβλώνουν τα πατρικά διατάγματα και λέει ότι η λειτουργία τελείται Σάββατο και Κυριακή και οι πιστοί πρέπει να κοινωνούν σε αυτήν. Στη συνέχεια λέει ότι η Κοινωνία θερμαίνει την ψυχρότητα της ψυχής και αποκαλύπτει διαλεκτικά τον τόπο του Μυστηρίου, κάνοντας αυτό με μεγάλη θέρμη και δύναμη επιχειρημάτων. Κυρίως αντιτίθεται στην ιδέα ότι κάποιος πρέπει να κοινωνεί δύο ή τρεις φορές το χρόνο. Ο άγνωστος συγγραφέας υπερασπίζεται τις Ιερές Παραδόσεις ιδιαίτερα ένθερμα, και εδώ μπορεί κανείς ήδη να βρει τα κύρια σημεία πολεμικής εναντίον εκείνων που παραβιάζουν την τιμή της Κυριακής - ο συγγραφέας καταδικάζει τη γενναιοδωρία κατά την περίοδο της Πεντηκοστής: αυτό είναι ένα καθαρά θέμα Kollywad. Παίρνει βάναυσα τα όπλα εναντίον των «ψευδοσεβών» που λένε ότι η συχνή Θεία Κοινωνία είναι για τους τέλειους, ενώ, αντίθετα, είναι απαραίτητη για τους ατελείς, για την ενδυνάμωσή τους στην πνευματική επίτευξη. Γράφει ότι «η Εκκλησία έχει κάνει τους ποιμένες να κρίνουν ό,τι γίνεται σε αντίθεση με το Ευαγγέλιο και τους νόμους». Το κύριο χαρακτηριστικό γνώρισμα που δείχνει τον συγγραφέα αυτού του βιβλίου και μας οδηγεί στην επίλυση αυτού του ζητήματος είναι οι λέξεις που βρίσκουμε στο τέλος του ονομαζόμενου έργου: «Πολλοί άνθρωποι με επέπληξαν εξαιτίας του ιερομόναχου που υπηρετούσε στην Κορώνα, την πόλη της Τρανσυλβανίας στην οποία ζω αυτήν τη στιγμή». Κοινωνούσε δύο φορές τη βδομάδα ή και πιο συχνά... «Μας ρωτούσαν πότε καθόμασταν σε μια γωνιά του Μπρασόβ...» 249. Προφανώς εδώ μιλάμε για τον Ιεροδιάκονο Νεόφυτο Καυσοκαλυβίτη 250, που έζησε στις παραπάνω πόλεις για μια δεκαετία, από τους Εβραίους, που ήταν επίσης «κολλιβαδικός και πρώτος στην Κυριακή». Από αυτή την άποψη, δεν υπάρχει αμφιβολία, παρά τις αντίθετες απόψεις που εξέφρασαν οι V. Grumel, L. Petit, Αθανάσιος ο Πάριος, Ιεζεκιήλ, Βερίτης, Κολιτσαράς κ.ά. 251 που είτε δεν γνώριζαν το παραπάνω απόσπασμα, λόγω της σπανιότητας του εν λόγω βιβλίου στην έκδοση του 1777, είτε δεν το έδωσαν σημασία. Τα πλεονεκτήματα αυτού του βιβλίου εκτιμήθηκαν ιδιαίτερα από τον άγιο Νικόδημο, ο οποίος, ενώ έλαβε υπόψη του «το χαριτωμένο έθιμο των πιστών να κοινωνούν συχνότερα», αποφάσισε να το εκδώσει και, όπως το έθεσε ο Ευθύμιος, 252 «διόρθωσε και διεύρυνε το πολύτιμο έργο για τη Θεία και ιερή συνεχή Κοινωνία». Επιπλέον, ο μοναχός Νικόδημος, στην «Ομολογία Πίστεως», που γράφτηκε τριάντα χρόνια μετά τη σύνθεση του δοκιμίου «Περί Διαρκούς Θείας Κοινωνίας», υπερασπιζόμενος την ορθότητα της άποψής του, λέει μεταξύ άλλων τα εξής: «... όσοι ισχυρίζονται ότι γι' αυτό γράψαμε στο βιβλίο για τη διαρκή Κοινωνία...» 253. Νικόδημο, αλλά και ότι το γεγονός αυτό δεν ήταν μυστικό για τους κατοίκους του Αγίου Όρους, οι οποίοι τον κατηγόρησαν για δήθεν αιρετική σοφία, φυσικά, λόγω του περιεχομένου αυτού του βιβλίου. Ο Άγιος Νικόδημος, λαμβάνοντας ως βάση την έκδοση του 1777, εισήγαγε σημαντικές αλλαγές στο περιεχόμενο και τη μορφή 254. Εξοικειωμένος με τις πολεμικές κατά των συγκρούσεων με τα επιχειρήματα των αντιπάλων, αντί της διαλεκτικής που χρησιμοποιεί ο Νεόφυτος, παραθέτει τα πρωτότυπα κείμενα των Αγ. Βασιλείου του Μεγάλου, Ιωάννη Χρυσοστόμου, Γρηγορίου του Ατθαναήλ, του Μεγάλου Θεολόγου. Αλεξανδρείας, Θεόδωρο τον Στουδίτη, Νείλο, Νικόλαο Καβάσιλα και άλλους αγίους Πατέρες. Ο μοναχός μεταφράζει αυτά τα κείμενα στα νέα ελληνικά για να τα κάνει κατανοητά στους αγράμματους. Σχολιάζοντας τα, εξάγει συμπεράσματα που καθιστούν δυνατή την παρουσίαση των δικών του απόψεων ως άτρωτων στην κριτική των αντιπάλων. Μέσω της διαλεκτικής, θα εισήγαγε μόνο σύγχυση μεταξύ προκατειλημμένων ανθρώπων, οι οποίοι θα θεωρούσαν ότι εξέφραζε τις δικές του ιδέες. Ως εκ τούτου, συνήθως βρίσκουμε σε αυτό το μικρό βιβλίο την εξής φράση, με την οποία ο μοναχός μας υπενθυμίζει ότι ολόκληρη η διδασκαλία για τη Θεία Κοινωνία που δίνεται εδώ ανήκει στους Αγίους Πατέρες: «Δεν έχουμε τίποτα να πούμε από τον εαυτό μας, για να μην προκαλέσουμε σύγχυση και σύγχυση σε μερικούς...» Ο «πόλεμος» κατά των συγκρούσεων ήταν τόσο άγριος που μόνο αυτό το βιβλίο μπορεί να δείξει σε επαρκές βαθμό τις επιθέσεις τους. άντεξε τη βελτίωση μέσω της διαρκούς Θείας Κοινωνίας. Το βιβλίο της έκδοσης του 1777, που αποτελείται από 173 σελίδες, έφτασε σε αναθεωρημένο τόμο 343 σελίδων και αν ο Ευθύμιος δεν μας είχε ενημερώσει ότι ο άγιος «διόρθωσε και μεγέθυνε το πολύτιμο έργο», δεν θα αναγνωρίζαμε εύκολα την ομοιότητα των δύο βιβλίων. Ο Νικόδημος έγραψε δύο προλόγους, τον έναν σαν του εκδότη και τον άλλον από τον συγγραφέα. Στο πρώτο, κάνει μια σύγκριση μεταξύ του μάννα και του νερού που κυλούσε από την άκοπη πέτρα στους Ιουδαίους, και «το άσπιλο σώμα του Θεανθρώπου Ιησού και του Ζωοδόχου και Παναγίου Αίματος του Ενός Θεού». «Και τι ήταν αυτό το μάννα», ρωτά, «σε σύγκριση με αυτό το Πανάγιο Σώμα; Τι ήταν αυτό το νερό σε σύγκριση με αυτό το Ζωοποιό Αίμα; Ήταν μια σκιά· και τα Ιερά Μυστήρια είναι η αλήθεια». Και όσοι έφαγαν και έπιναν από αυτά (μάννα και νερό), λέει, στη συνέχεια πέθαναν. Όποιος όμως τρώει και πίνει από το Σώμα και το Αίμα του Κυρίου «γίνεται άφθαρτος, είναι άξιος θέωσης, δεν πεθαίνει, αλλά ζει για πάντα». Και, επικαλούμενος τον λόγο του Κυρίου: «Οι πατέρες σας έφαγαν μάννα στην έρημο και πέθαναν... όποιος φάει αυτό το ψωμί θα ζήσει για πάντα», προσθέτει ότι δεν υπάρχει σύγκριση μεταξύ αυτού που συνέβη τότε και αυτού που συμβαίνει σε εμάς: η μόνη ομοιότητα μεταξύ του μάννα και του Σώματος, του νερού και του Αίματος, είναι ότι προορίζονταν για τους Ισραηλίτες να τρώνε και να πίνουν συνεχώς από αυτούς, και το Σώμα και το Αίμα για να τρώμε και να πίνουμε συνεχώς... 256 Με το ίδιο πνεύμα ο Άγιος Πατήρ έγραψε ολόκληρο τον πρώτο πρόλογο και το μεγαλύτερο μέρος του δεύτερου. Στη συνέχεια δίνει μια ερμηνεία 80 σελίδων της Προσευχής του Κυρίου ως σχετική με το θέμα της διαρκούς Θείας Κοινωνίας. Το υπό εξέταση βιβλίο χωρίζεται σε τρία μέρη. Το πρώτο αποτελείται από εννέα κεφάλαια, στα οποία, όπως ήδη αναφέρθηκε, αποκαλύπτεται το νόημα της προσευχής του Κυρίου. Το δεύτερο μέρος, στις σελίδες 94–183 257, περιέχει τρία κεφάλαια, το πρώτο εκ των οποίων λέει, «ότι οι Ορθόδοξοι έχουν ανάγκη να μετέχουν συχνά από το Θείο Σώμα και το Αίμα του Κυρίου μας», το δεύτερο, «ότι η διαρκής κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων είναι χρήσιμη και σωτήρια», και το τρίτο, «ότι, αν κάποιος του κάνει κακό, αυτό τον αποτρέπει». Το τρίτο μέρος του βιβλίου, στις σελίδες 196–327 258 , αποτελείται από δεκατρείς «αντιρρήσεις» και ένα συμπέρασμα. «Αντιρρήσεις» είναι οι απόψεις που διατυπώθηκαν από πολέμιους της μόνιμης Θείας Κοινωνίας, καθώς και τα επιχειρήματα που προβλήθηκαν κατά των συγκρούσεων. Ο Άγιος Νικόδημος τα χρησιμοποιεί στην επιχειρηματολογία του, αφού σε αυτά βασίστηκε η αντίπαλη σοφία, και τα σκίζει σαν ιστός, με τη βοήθεια κειμένων Πατέρων της Εκκλησίας, αποσπάσματα του Ευαγγελίου και του Αποστόλου και των Αγίων Αποστολικών και Συνεδριακών Κανόνων. Αυτό είναι ένα μεγάλο κατόρθωμα - να δείξουμε το μεγαλύτερο όφελος από τη συχνή Θεία Κοινωνία σε μια εποχή που, λόγω προκατάληψης, έχει εδραιωθεί σε αντιπνευματικές και αντιευαγγελικές συνήθειες. Όπως θα δούμε, το βιβλίο «Περί Διαρκούς Θείας Κοινωνίας», μόλις εμφανίστηκε στους κατοίκους του Αγίου Όρους, προκάλεσε μεγάλο πειρασμό. Ξεκίνησαν πένθιμοι καβγάδες μεταξύ των μοναχών, που κράτησαν πενήντα χρόνια! Τόσο βαθιά ριζωμένο ήταν το κακό... Δεν ήταν εύκολο να πείσουν τους ανθρώπους, δεσμευμένους από τη μακρόχρονη συνήθεια να λαμβάνουν Κοινωνία δύο φορές, τρεις φορές το χρόνο, ή κάθε σαράντα ημέρες, ότι είχαν τη δυνατότητα να αρχίσουν την Κοινωνία μία και δύο φορές την εβδομάδα, με κατάλληλη προετοιμασία και «νηστεία όσο το δυνατόν περισσότερο», όπως γράφει επανειλημμένα ο Σεβασμιώτατος Πατέρας. Οι «αντιρρήσεις» στις οποίες απαντά ο άγιος Νικόδημος με τη βοήθεια κειμένων από την Αγία Γραφή και τους Αγίους Πατέρες, καθώς και τα δικά του εύστοχα σχόλια, μας αποκαλύπτουν την πνευματική εμφάνιση των φιλονικούμενων μοναχών. Ο μοναχός γράφει τα εξής: 1) Όταν είδαν ότι κάποιος Χριστιανός κοινωνούσε συχνά, τον έβριζαν λέγοντας ότι μόνο οι ιερείς μπορούν να το κάνουν αυτό και «αν θέλεις να κοινωνείς συχνά, γίνε ιερέας». 2) Κάποιος δεν πρέπει να συμμετέχει συχνότερα από μία φορά κάθε σαράντα ημέρες. 3) Επανερμήνευσαν τη νουθεσία των Πατέρων, καλώντας τους Χριστιανούς να κοινωνούν συχνά, ισχυριζόμενοι ότι «οι Πατέρες το είπαν αυτό για να μην απομακρυνθούμε καθόλου από την Κοινωνία των Θείων Μυστηρίων» και ότι «αν κάποιοι, από μεγάλη ευλάβεια και φόβο, μετέχουν σπάνια, με τη μεγαλύτερη ευλάβεια, προσεγγίζουν την κοινωνία Μου». 4) Άλλοι είπαν ότι «η Παναγία η Αιγύπτια και πολλοί άλλοι ερημίτες και ασκητές έλαβαν τα Ιερά Μυστήρια μόνο μία φορά στη ζωή τους και ότι αυτό δεν τους εμπόδισε να γίνουν άγιοι». 5) Είπαν ότι «η Θεία Κοινωνία, ως μέγα και φοβερό πράγμα, απαιτεί και τέλεια, αγία και αγγελική ζωή». 6) Άλλοι, για να αποτρέψουν τη συνεχή Θεία Κοινωνία, ανέφεραν ένα ρητό από το Βιβλίο των Παροιμιών: «Μέλι έφαγες με μέτρο, αλλά μη χορτάσεις τόσο ώστε να κάνεις εμετό» 259, το οποίο παραμόρφωσαν για δικό τους σκοπό. 7) Άλλοι, «έχοντας χάσει το φόβο του Θεού, το αποκαλούν αίρεση να κοινωνούν συχνά κάποιοι, λέγοντας ότι όπως αιρετικοί είναι όσοι βαπτίζονται όχι σύμφωνα με την Παράδοση της Εκκλησίας, έτσι και όσοι κοινωνούν συνεχώς είναι αιρετικοί». 8) Άλλοι χρησιμοποιούν ως δικαιολογία τον εφησυχασμό όσων μετέχουν διαρκώς σε ευγενικές αμαρτίες για να τους απαγορεύσουν από τη συνεχή Θεία Κοινωνία. 9) Αυτή η ένσταση περιέχει μερικούς περίεργους σοφισμούς που χρησιμοποιούν οι πολέμιοι της Θείας Κοινωνίας για να επιβεβαιώσουν τις απόψεις τους, λέγοντας: «Εφόσον τότε η πλειοψηφία κοινωνούσε, και η μειοψηφία δεν κοινωνούσε, οι Θεϊκοί Πατέρες αφόρισαν τη μειοψηφία για να μην προσβληθεί η πλειοψηφία. Όμως, τώρα, αφού δεν κοινωνούν οι περισσότεροι, αλλά λίγοι, αυτοί οι λίγοι δεν πρέπει να κοινωνήσουν, μήπως φέρουν αταξία στην Εκκλησία και παρασύρουν πολλούς». 10) Επικαλούνται τον «Τόμο της Ενότητας» στην υπεράσπισή τους και λένε ότι «υπάρχει ένας κανόνας, γραμμένος στο Βιβλίο των Ωρών και στις συνόψεις, που καθορίζει να λαμβάνουμε κοινωνία τρεις φορές το χρόνο». 11) Άλλοι είπαν ότι «το να κοινωνείς συχνά δεν είναι δόγμα πίστης που πρέπει να διατηρηθεί αμετάβλητα». 12) Μερικοί μπαίνουν στον πειρασμό γιατί εμείς (δηλαδή ο άγιος Νικόδημος και οι υποστηρικτές του. - Σημ. Μετάφρ.) δεν τους ακούμε σε ό,τι μας λένε και ειδικά όταν μας απαγορεύουν τη συνεχή Κοινωνία και εκφράζουν τρία συγκεκριμένα επιχειρήματα προς υπεράσπισή τους. Πρώτον: οι κανόνες και οι εντολές είναι στην εξουσία των επισκόπων. Δεύτερον: δεν αρμόζει να δοκιμάζουμε επισκόπους, δασκάλους και κληρικούς σε αυτά που μας λένε, αλλά μόνο να τους υπακούμε σε όλα με απλότητα. Και τρίτον: μας παρουσιάζουν την αποστολική ρήση, που λέει: «Υπακούτε στους αρχηγούς σας και υποτακείτε» 260 . 13) «Μερικοί λένε: για να εκπληρώσουμε την εντολή του Κυρίου, κοινωνούμε δύο και τρεις φορές το χρόνο, και αυτό είναι αρκετό για τη δικαίωσή μας». Ο μοναχός Νικόδημος με μεγάλη ευκολία και ηρεμία διαψεύδει αυτά τα κενά επιχειρήματα. Στο συμπέρασμά του, απευθύνει μια καταπληκτική έκκληση στους χριστιανούς και στους εχθρούς των συγκρούσεων, γεμάτη αγάπη και συγκατάβαση. Όπως και σε όλο το υπό ανασκόπηση βιβλίο, αν και πρόκειται για ένσταση και απευθύνεται κυρίως στους εχθρούς του και τους συνεργάτες τους, εδώ κυριαρχεί το πνεύμα της πραότητας και της ανεκτικότητας. Ο άγιος μάλιστα συμβουλεύει ότι, για χάρη των πατέρων, ιερέων και επισκόπων που αντιστέκονται από άγνοια, «καλύτερα να τους παρακαλούμε με δάκρυα να μας επιτρέπουν να κοινωνούμε συχνά. στις καρδιές μας με τέλεια ειδοποίηση...» 261 . Τι επιρροή είχε το βιβλίο «Περί Διαρκούς Θείας Κοινωνίας» και πόσο συνέβαλε στην καταστροφή των περιγραφόμενων βλαβερών εθίμων και στην αφομοίωση του «χαριτωμένου εθίμου της συχνής χριστιανικής κοινωνίας» είναι ξεκάθαρο από τη σύγχρονη γνώση για το Μυστήριο. Τα βιβλία των Κ. Διαλισμά, Τιμόθεου Καλαβρύτη και κ. Παναγόπουλου, που είναι αφιερωμένα σε αυτό το θέμα, βασίζονται στο υπό εξέταση βιβλίο και σε άλλες ιδέες του αγίου σχετικές με αυτό το θέμα, τις οποίες εξέφρασε στο «Πηδάλιο», στον «Αόρατο Πόλεμο», στις «Πνευματικές Ασκήσεις» και σε άλλα έργα, αν και δεν ακολουθούν τα πιο πάνω έργα του αγίου. Ο Νικόδημος σε όλα. Αργότερα θα στραφούμε σε μια λεπτομερέστερη ανάλυση των απόψεων του Αγίου Νικοδήμου, ξεκινώντας με μια γενική θεώρηση του θέματος της διαρκούς Θείας Κοινωνίας, καθώς και του ζητήματος των καταχρήσεων που σημειώνονται ακόμη από ζηλωτές της ζωής των πρώτων χριστιανών, που επιθυμούν την αναβίωση της ακμής της πνευματικής και λειτουργικής ζωής της Ορθόδοξης Εκκλησίας. ...Ό,τι γράφτηκε πριν, γράφτηκε για δική σας οδηγία... 262 Αφού ο μοναχός Νικόδημος τελείωσε το έργο του για τα τρία βιβλία που συζητήθηκαν παραπάνω, ο Άγιος Μακάριος τα πήγε στη Σμύρνη για να κανονίσει τη δημοσίευση με τη βοήθεια των σημαντικών φίλων του. Όπως είναι σαφές από τις πρώτες εκδόσεις αυτών των βιβλίων, το «Philokalia» εκδόθηκε το 1782 με τη βοήθεια του πρίγκιπα Ιωάννη Mavrokordat, το «Evergetin» - το 1783 με τη βοήθεια του I. Kanna και το «On Permanent Divine Communion» - το 1783, με τη βοήθεια ενός άγνωστου ευεργέτη. Όλα αυτά τα βιβλία εκδόθηκαν στη Βενετία, στο τυπογραφείο του Antonio Bortoli. Ο μοναχός αποσύρθηκε από το κελί «Άγιος Αντώνιος», που βρισκόταν ανατολικά του Καρέι, όπου είχε εργαστεί τόσο σκληρά για να παρουσιάσει στην Εκκλησία τρία μνημειώδη βιβλία που είχαν καθοριστική επίδραση στην πνευματική ιστορία των ορθοδόξων λαών. Κατέβηκε στα Καψάλα και εγκαταστάθηκε στο σιωπηλό κελί του συγχωριανού του μοναχού και βιογράφου, Ιερομόναχου Ευθυμίου, όπου άρχισε προσεκτικά να διορθώνει και να προετοιμάζει για έκδοση το βιβλίο «Το αλφάβητο των αλφαβήτων» ή «Παράδεισος» του Αγίου Μελετίου του Ομολογητή, που εργάστηκε στο όρος της Γαλικίας-1. Το έργο αυτό είναι γραμμένο σε δεκαπεντασύλλαβο και έχει 13.824 στίχους, άψογο σε νόημα και ύφος και γραμμένο με μεγάλη ελευθερία. Το έργο αυτό πραγματεύεται θεολογικά, ασκητικά, εκκλησιαστικά, πνευματικά και, κυρίως, δογματικά ζητήματα που απασχόλησαν ιδιαίτερα τον Μελέτιο τον Ομολογητή και την εποχή του - ας θυμίσουμε ότι ο μοναχός Μελέτιος βασανίστηκε για τις ορθόδοξες πεποιθήσεις του από τον Λατίνο Αυτοκράτορα Μιχαήλ 8ο Παλαιολόγο και τον Πατριάρχη Ιωάννη1. Το βιβλίο ονομάζεται «Το αλφάβητο των αλφαβήτων» όχι μόνο επειδή το κείμενό του είναι διατεταγμένο σύμφωνα με τα 24 γράμματα του ελληνικού αλφαβήτου, αλλά και επειδή κάθε «γράμμα» χωρίζεται σε 24 μικρές ενότητες που ξεκινούν από το ίδιο γράμμα. Και το καθένα από αυτά με τη σειρά του έχει 24 στίχους. Άρα, το «Α» αποτελείται από 24 «Α», καθένα από τα οποία αποτελείται από 24 στίχους, έτσι ώστε συνολικά να υπάρχουν 576 γραμμές που ξεκινούν με το γράμμα «Α». Και άλλα τμήματα που αντιστοιχούν σε άλλα γράμματα του αλφαβήτου είναι διατεταγμένα με τον ίδιο ακριβώς τρόπο. Ο μοναχός Νικόδημος χρησιμοποίησε τέσσερα χειρόγραφα, τα οποία συνέκρινε προσεκτικά, για να εξαλείψει τα λάθη που είχαν εισχωρήσει στο κείμενο αυτού του βιβλίου. Ο ίδιος ο μοναχός μας το λέει σε μια από τις σημειώσεις του βιβλίου που εξετάζουμε. Το βιβλίο, σύμφωνα με τη μαρτυρία των βιογράφων του αγίου, Ευθυμίου και Ονούφρυ 263, ετοιμάστηκε για έκδοση το 1778–1779 και ο πρόλογος γράφτηκε αργότερα. Μέχρι το 1815, όπως λέει ο Ιερομόναχος Κύριλλος Καστανοφύλλη, που υπηρέτησε ως αντιγραφέας του Νικόδημου για επτά χρόνια, το βιβλίο δεν εκδόθηκε από κανέναν. Είναι περίεργο ότι στον πρόλογο (το μόνο πράγμα, με εξαίρεση τις νότες, που ανήκει στον Νικόδημο σε αυτή τη δημιουργία, οπότε θα παραθέσουμε αποσπάσματα από αυτό για χάρη της ομορφιάς του στυλ και των υψηλών σκέψεων), ο μοναχός γράφει ότι «έχοντας γνωρίσει αυτόν τον ακμαίο και πολύχρωμο παράδεισο, οι πιο ευσεβείς... και γενναιόδωρα συνέβαλε με καταπληκτική φροντίδα σε αυτή τη σφραγίδα...» Ο άγιος το έγραψε στις 28 Οκτωβρίου 1804. Πιθανώς, μετά την εργασία του στο «Αλφαβήτο των Αλφαβήτων», δεν βρήκε κανέναν πρόθυμο να αναλάβει τα έξοδα της δημοσίευσης και προσευχήθηκε να βρεθούν «αδέρφια που ζουν στη Μολδαβία» που ανέλαβαν αυτό το έργο, 25 χρόνια αργότερα. Ο μοναχός είχε καλές σχέσεις με τους Ορθοδόξους της Ουγρο-Βλαχίας και της Μολδοβλαχίας, και αυτό εξηγεί ότι γνώριζε την ετοιμότητά τους να εκδώσουν το εν λόγω βιβλίο. Αλλά συνάντησε κάποιο εμπόδιο στην καλή ετοιμότητα αυτών των αδελφών και το βιβλίο παρέμεινε αδημοσίευτο. Ως αποτέλεσμα, για πρώτη φορά εκδόθηκε το «Αλφάβητο των Αλφαβήτων» από τον ιατρό Σπυρίδωνα Καμπανάο, ο οποίος εργάστηκε στη Μεγάλη Λαύρα Svyatogorsk, στο περιοδικό «Athos» που εξέδιδε το 1928, μαζί με τη ζωή του μοναχού Μελετίου, γραμμένο από τον Μακάριο Χρυσόδη από τον Νεοέλληνα. Svyatogorets, ο οποίος συνέταξε και λειτουργία προς τον μοναχό Μελέτιο. Ο Μπλέικ έφτιαξε μια φωτοτυπία της ζωής της λειτουργίας του Αγίου Μελετίου και ολόκληρου του «Αλφαβήτου των Αλφαβήτων», πριν ακόμη από την έκδοση του Cambanaos. Γι' αυτό ο γιατρός εκφράζει βαθιά θλίψη που δεν υπήρχε Έλληνας επιστήμονας ή εκδότης που θα εξέδιδε αυτό το βιβλίο, «για το οποίο εργάστηκε τόσο σκληρά ο μοναχός Νικόδημος ο Άγιος Όρος, που έγραψε όσο κανένας Αθωνίτης». Προσεύχεται θερμά «για να δημοσιευθεί το επίπονο έργο του Έλληνα μοναχού σε ελληνικό περιοδικό και να το χαρεί η ιερή σκιά του ενδόξου Νικοδήμου». Αυτό το καταπληκτικό βιβλίο είναι γεμάτο με Άγιο Πνεύμα και πρέπει να προσευχόμαστε να εκδοθεί ξανά, ακόμη πιο προσεκτικά. Αυτό που μας εκπλήσσει ιδιαίτερα όταν εξετάζουμε το «Αλφάβητο των Αλφαβήτων» είναι η βαθιά γνώση του αγίου Νικόδημου στη θεολογία και το κανονικό δίκαιο, και όμως ήταν ακόμα σχετικά νέος. Φαίνεται και στις σημειώσεις του: παντού ο άγιος βρίσκει λόγο να υπερασπίζεται τις παραδόσεις, τις διδασκαλίες και τους ιερούς κανόνες της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Επιπλέον, στα σχόλια αυτού του βιβλίου και στον πρόλογο φαίνεται η αντιλατινική διάθεση της ψυχής του. Ο μοναχός Νικόδημος ήταν σκληρός κατήγορος των καινοτομιών του παπισμού. ΓΙΑ! Να είχαμε σήμερα τον Νικόδημο! Ας παρουσιάσουμε εδώ αρκετά αποσπάσματα από τον πρόλογο για να εκτιμήσει ο αναγνώστης την εξαιρετικά πρώιμη ωριμότητα του αγίου σε πνευματικά θέματα και την αρχοντιά της ψυχής του. «Ποιος είδε έναν άνθρωπο να λάμπει από αρετές, αλλά στους ανθρώπους να φαίνεται ασήμαντος· λαμπρός στη ζωή, σοφός στη γνώση και ταπεινός στη σοφία; - Έτσι ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος, ο θεοφόρος φιλόσοφός μου, αναφώνησε σαστισμένος, δείχνοντας με την αμηχανία του πόσο σπάνιο και δύσκολο είναι να βρεθεί ένας τέτοιος Θεός από γενιά σε μια τόσο όμορφη γενιά. λάμπει, όπως ένας συγκεκριμένος στόχος στην έρημο, ή ένα λάβαρο σε ένα λόφο, ή ένα ώριμο μούρο σε ένα άγουρο μάτσο, σύμφωνα με το λόγο του Προφήτη, θα πω επίσης ότι (ένας τέτοιος σύζυγος) είναι σαν ένας αραβικός φοίνικας ανάμεσα στα πουλιά, και ειδικά τώρα, όταν ένα μεγάλο και ατέλειωτο ρεύμα κακών είναι πολύ φανερό, πλημμυρίζει. πιο σπάνιο από τον χρυσό της Sufira 264. Ωστόσο, η εκπλήρωση αυτού του μπερδεμένου λόγου του θεοφόρου πατέρα έγινε ο αληθινά θεοφόρος και χριστοφόρος και πνευματοφόρος, θαυμαστός, λέω, και ο μεγάλος εξομολογητής Μελέτιος: ο κλάδος του Ευξίνου Πόντου, το κατοικίδιο του Γαλικιανού βουνού, το Βυζάντιο 265 δήλωση ομορφιάς, ο ένδοξος ομολογητής, ο ένδοξος άγιος, δοξασμένος με πολλά θαύματα από τον Θεό και κατά τη ζωή και μετά θάνατον, δυτική συκοφαντία, καταδίκη και απτή και ζωντανή απόδειξη των ορθών δογμάτων της Ανατολικής Εκκλησίας. Δεν είναι λιγότερο δίκαιο να περιγράψουμε αυτόν τον άνθρωπο μέσω εκείνων των σημείων για τα οποία ο θείος Ισαάκ μιλάει από το να αποκαλούμε τους αγγέλους μυαλό και τους ανθρώπους - λογικά όντα. Με απλά λόγια, αυτό θα είναι τόσο αληθινό σαν να περιγράφουν τις χαρακτηριστικές ιδιότητες κάθε ζωντανού πλάσματος. Γιατί αυτός ο άγιος έλαμπε σαν τον ήλιο με τις όμορφες ακτίνες των αρετών του στο στερέωμα της ασκητικότητας, ώστε και εκείνοι που ασκήτευαν τότε δεν μπορούσαν να συγκριθούν με την ηλιόλουστη λάμψη του και η ζωή του άστραφτε από τη λάμψη των πράξεών του. Ήταν τόσο ικανοποιημένος με την εξωτερική ασημαντότητα που σε όλη του τη ζωή δεν είχε άλλο στόχο από το να αποφύγει την ανθρώπινη δόξα, γιατί είναι η αιτία της ντροπής και καταστρέφει την αληθινή δόξα. Προστατεύοντας από τον καθένα την ανεπαίσθητη και την αφάνειά του, σύμφωνα με τη σοφή συμβουλή του Biant 266 «ζήστε απαρατήρητος», προσπάθησε να κρύψει και να καλύψει με ασημαντότητα, σαν με μια κουκούλα ή κάποιο σύννεφο, τον λαμπερό ήλιο της ζωής του και τις φωτεινές αρετές ή να κουβαλήσει κρυφά, σε ένα άδοξο κάλυμμα, ένα υπερφυσικό σκάφος. Ιδιαίτερα - ας θυμηθούμε εδώ τον αποστολικό λόγο - προσπάθησε να φυλάξει τον θησαυρό του Πνεύματος σε πήλινα δοχεία και η αδιάκοπη μέριμνα αυτού του μακαριστού Μελετίου ήταν η κρυφή εν Χριστώ ζωή, αν και η επιμέλεια και η φροντίδα, αντίθετα, τον οδήγησαν στη δόξα. Γιατί ούτε μια πόλη μπορεί να κρυφτεί, όπως λέει ο θεοφόρος Νείλος, ούτε μια αρετή που κινείται προς έναν σωστό στόχο, αν και όσοι την ασκούν ευσεβώς προσπαθούν πάντα να μείνουν αγνώριστοι. Γιατί λάμπει ακόμα κι όταν είναι κρυμμένο και γεμίζει τα πάντα με ένα μεγάλο και λαμπερό φως, πριν από τη μελλοντική δόξα, ακόμη και στην παρούσα εποχή, εξυψώνοντας αυτόν που τη δημιουργεί. Ο θείος Ισαάκ είπε ότι «αυτός που τρέχει πίσω από την τιμή τρέχει από ό,τι είναι μπροστά του· και όποιος την αποφεύγει θα τον κυριεύσει και θα γίνει κήρυκας της ταπεινοφροσύνης του σε όλους τους ανθρώπους». Πώς μπορώ να περιγράψω εν συντομία την αφθονία της σοφίας και της γνώσης που περιέχονται σε αυτό το βιβλίο; Το Βατικανό της παλιάς Ρώμης το κατάλαβε αυτό καλά από πολύ παλιά και έμεινε έκπληκτος. Αναγνώρισα τη νέα Ρώμη, την Κωνσταντινούπολη, και τη θαύμασα. Και τώρα, μέχρι το τέλος αυτού του αιώνα, αυτό το βιβλίο, σαν ηχηρή σάλπιγγα, αντηχεί σιωπηλά σε ολόκληρο τον κόσμο, και θα συνεχίσει να αντηχεί, γιατί είναι το αληθινό προϊόν της σοφίας αυτού του ανθρώπου (Αιδεσιώτατος Μελέτιος - Σημείωση). Ποιος θα εκφράσει επάξια μια λέξη για την ταπεινωμένη και ταπεινή του σοφία; Γιατί όσο μεγάλος και υψηλός σε αρετή ήταν αυτός ο ευγενής άνθρωπος, ταπεινώθηκε τόσο πολύ που κατατάχθηκε μεταξύ των τελευταίων, ακολουθώντας τον σοφό λόγο του Sirach 268. Γιατί έμαθε από τις απαντήσεις του μεγάλου πατέρα Barsanuphius 269 ότι «η ταπεινοφροσύνη συνίσταται στο να θεωρείς τον εαυτό σου χώμα και στάχτη, με πράξεις, και όχι με λόγια: ασχολούμαι με κανέναν" 270 ". Έτσι ολοκληρώνει ο μοναχός Νικόδημος τον θαυμαστό πρόλογό του, στον οποίο επέδειξε σπάνια ελληνική παιδεία. Σύγχρονη άποψη της μονής Διονυσιατών στην Αγία Τορά του Άθω, στην οποία ο μοναχός Νικόδημος ο Σβυατογκόρετς έκανε μοναστικούς όρκους Αυτός ο ναός είναι ο μεγαλύτερος ναός του Αγίου Όρους και στα Βαλκάνια ο καθεδρικός ναός του Αγίου Σάββα στο Βελιγράδι θεωρείται πλέον ο μεγαλύτερος ναός. Ευχ.8. (Το ελληνικό απόσπασμα είναι ανακριβές). – Σημείωση. εκδ. Βλέπε: PG 36. Κολ. 324. Στη ρωσική μετάφραση, βλέπε: Ομιλία 38, στα Θεοφάνεια ή στη Γέννηση του Σωτήρος. 11 // Γρηγόριος ο Θεολόγος, Αγ. Συλλογή δημιουργιών. Τ. 1. Σ. 527. Η δημιουργία του ανθρώπου περιγράφεται και κατά τον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο (βλ.: Ό.π. σ. 527). Φιλοκαλία. Τ. 1. Ἀϑῆναι, 1982. Σ. ιϑ΄. Αυτό είναι που συνήθως αποκαλείται η Προσευχή του Ιησού, στα ελληνικά: μονολόγιστος πϱοσευχή. Πρβλ.: Εφεσ.3:14,16–17. Στο Ευαγγέλιο: για να... κατοικήσει ο Χριστός στην πίστη... Φιλοκαλία. Τ. 1. Σ. κα΄. Όπως προκύπτει από τις επιστολές του αγίου Παϊσίου (Βελιτσκόφσκι) και από τα χειρόγραφα των μεταφράσεων του που έφτασαν σε εμάς, η δραστηριότητα της μετάφρασης των πατερικών έργων στα εκκλησιαστικά σλαβονικά ξεκίνησε από τον Γέροντα Παΐσιο πολύ νωρίτερα από την έκδοση της ελληνικής «Φιλοκαλίας». Αλλά η εμφάνιση της έντυπης έκδοσης χρησιμοποιήθηκε από τον Άγιο Παΐσι για μια νέα επαλήθευση των μεταφράσεων του και, πιθανότατα, κάποια κείμενα μεταφράστηκαν εκ νέου. Δεν δημοσιεύθηκαν όλα τα κείμενα που περιλαμβάνονται στην ελληνική «Φιλοκαλία» και μεταφράστηκαν από τον Paisiy Velichkovsky ως μέρος του κειμένου που δημοσιεύτηκε το 1793–1794. Σλαβική «Φιλοκαλία». Δείτε για την ιστορία της «Φιλοκαλίας» και τις μεταφράσεις της σε άλλες γλώσσες: Govorun S. From the history of the «Philokalia» // Sretensky almanac. Ιστορία και πολιτισμός. Εκδοτικός Οίκος Sretensky Monastery, 2001. Σ. 61. – Σημ. εκδ. Βλέπε το γενικό τροπάριο προς τον άγιο μάρτυρα: «Και έχοντας κοινωνό χαρακτήρα και εφημέριο του θρόνου, όντας Απόστολος, κέρδισες την πράξη σου, θεόπνευστη, σε όραμα: γι' αυτό, διορθώνοντας τον λόγο της αλήθειας και για χάρη της πίστεως, υπέφερες μέχρι αίματος, αγία ψυχή μας Χριστός (όνομα για να σώσει). Ο πρόλογος της «Evergetina» παρατίθεται εδώ στη μετάφραση του F. Shulga (η μετάφραση της «Evergetina» ετοιμάζεται για δημοσίευση) με μικρές αλλαγές. σε αγκύλες υπάρχουν επιλογές μετάφρασης πιο κοντά στο ελληνικό πρωτότυπο, γιατί η αρχή του προλόγου βασίζεται στα ελληνικά. τις λέξεις «μυαλό, λογική» και λέξεις της ίδιας ρίζας. – Σημείωση. εκδ. Μετάφραση F. Shulga (με μικρές αλλαγές). Αυτή είναι η πρώτη έκδοση του 1777 - μια μετάφραση (ο συγγραφέας της οποίας παρέμεινε άγνωστος) στα νέα ελληνικά του έργου του Νεόφυτου Καυσοκαλυβίτη, γραμμένο στα κλασικά αρχαία ελληνικά, που συντάχθηκε από τον ίδιο το 1772 και φέρει τον πρωτότυπο τίτλο: Πεϱὶ τοῦ δεῖν τοὺς πιστοὺσ διὰ δῆεφοστεν εὐλάβεψεν. συνάξει τὴν τῶν μυστηϱίων μετάληψιν («Ότι οι πιστοί πρέπει συχνά να μετέχουν των Θείων Μυστηρίων, και σε εκείνους που, για χάρη της φανταστικής ευσέβειας, απομακρύνονται από την κοινωνία των Μυστηρίων κατά τη Θεία Σύναξη»). Η έκδοση του πρωτότυπου βιβλίου του Νεοφύτου, βασισμένο σε χειρόγραφα που φυλάσσονταν στο Βουκουρέστι, πραγματοποιήθηκε μόλις το 1976 (αναδημοσίευση το 1992). Βλέπε: Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Εἰσαγωγή – κείμενον – σχόλια θεοδωήτου μοναχοῦ. 2 ἔκδ. Ἀϑῆναι: Τῆνος, 1992. Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Σ. 119. Ο Ιερομόναχος Θεοδώρητος, ο εκδότης του ονομαζόμενου έργου «Περί συχνής Κοινωνίας», σημειώνει στον πρόλογο ότι ο π. Ο Θεόκλητος στο βιβλίο του παραθέτει λανθασμένα το κείμενο της έκδοσης του 1777, το οποίο στην πραγματικότητα έχει ως εξής: «... αλλά και εξαιτίας μου, μερικοί από αυτούς που παραμέλησαν [την Κοινωνία] κατηγόρησαν τον ιερομόναχο που υπηρετούσε στην Κορώνα, την πόλη της Τρανσυλβανίας στην οποία διαμένω σήμερα, κατηγορώντας τον κατά κάποιο τρόπο και μερικές φορές, μερικές φορές και δύο φορές την εβδομάδα, ότι με επέτρεπε στον σύζυγό μου. Βλέπε: Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Σ. 12–13. (Δυστυχώς, αργότερα κάποιοι Έλληνες ερευνητές, χωρίς να ελέγξουν διπλά το παράθεμα του Μ. Θεόκλητου, το χρησιμοποίησαν σε τόσο ανακριβή εκδοχή στις μελέτες τους, βλ. π.χ.: Παπουλίδης Κ.Κ. Το κίνημα Κολλιβαδ. Κεφ. 3. 2. β // History of the Kollivad movement (υπό έκδοση). - Εκδ.) Ο Ιεροδιάκονος Πελοποννήσου Νεόφυτος (περ. 1690 ή, σύμφωνα με άλλες πηγές, περ. 1713 - περ. 1784), γεννήθηκε στην Πάτρα σε οικογένεια βαπτισμένων Εβραίων. Εκπαιδεύτηκε στην Πατριαρχική Ακαδημία στην Κωνσταντινούπολη και στη Σχολή της Πάτμου, όπου διδασκάλεψε τότε ο Γεράσιμος ο Βυζαντινός (π. 1740), καθώς και στα Ιωάννινα, όπου δίδασκε ο Ευγένιος Μπούλγαρης. Ο Νεόφυτος ήταν ο πρώτος επικεφαλής της Αφονιάδας όταν ιδρύθηκε το 1749, αλλά εγκατέλειψε τη θέση του και αποσύρθηκε στη σιωπή στη μονή Καυσοκαλυβίων, όπου είχε εργαστεί στο παρελθόν. Ο Νεόφυτος ήταν ο πρώτος που έθεσε το θέμα της μνήμης των νεκρών την Κυριακή (το 1755) και γι' αυτό θεωρείται η πρώτη από τις συγκρούσεις. Αργότερα διηύθυνε σχολεία στη Χίο και την Αδριανούπολη στις αρχές της δεκαετίας του 1770. έζησε στο Βουκουρέστι και στο Μπρασόβ, στη συνέχεια δίδαξε στο Βουκουρέστι, όπου και πέθανε. Βλέπε, για παράδειγμα: Grumel V. Nicodeme ΙἈgiorite // Dictionnaire de Theologie Catholique. 1931.11. Σ. 486–490; Petit L. La grande controverse des colybes // Echos d’ Orient. 1898–1899. 2. Σ. 321–331; Βεϱίτης G. Tό ἀναμοϱφωτικὸ κίνημα τῶν κολλυβάδων καὶ οἱ δύο Ἀλέξανδϱοι τῆς Σκιάφου // Ἀκτῖνες. 1943. 6. Σ. 99–110; Κολιτσάϱας Ἰ. Νικόδημος ὁ Ἁγιοϱείτης (1749–1809) // Ἀκτῖνες. 1953. 16. Σ. 400–407, 450–454, 511–515; 1954. 17. Σ. 30–35; 1955. 18. Σ. 327–329. Ὁμολογία Πίστεως. Σ. 173. Όσον αφορά το βιβλίο του αγίου Μακαρίου κ.λπ. Νικόδημου, που συζητείται εδώ, ορισμένοι σύγχρονοι μελετητές, ιδίως ο Σ. Παπαδόπουλος, το θεωρούν αυτοτελές έργο του αγίου Μακαρίου Νοταρά, που επιμελήθηκε και συμπλήρωσε ο άγιος Νικόδημος ο Άγιος Όρος, παρά το αναμφισβήτητο γεγονός της χρήσης του βιβλίου του Ηρώδη. Neophyte Kavsokalivita (βλ.: Παπαδόπουλος Στ. Ἅγιος Μακάϱιος Κοϱίνϑου, Ὁ Γενάϱχης τοῦ Φιλοκαλισμοῦ . Νέα Σμύϱνη: Ἀκϱίτας, 2000. Σ. 57–79), άλλα, ωστόσο, πιστεύουν ότι το ερώτημα του συγκεκριμένου και του καθενός Νικόδημος) για τη δημιουργία αυτού του βιβλίου δεν έχει ακόμη λυθεί Μακάϱιος Νοταϱᾶς, Nικόδημος Ἁγιοϱείτης. Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Μεταλήψεως τῶν ἀχϱάντων τοῦ Xϱιστοῦ Mυστηϱίων. Ἀϑῆναι, 2001. Σ. 5–6. Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Μεταλήψεως. Σ. 59–111. Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Μεταλήψεως. Σ. 189. Ρωμ.15:4 (από τον Απόστολο Παύλο: για δική μας οδηγία). Ο Ονούφριος Ιβίρητος, ο δεύτερος από τους πρώτους βιογράφους του Αγίου Νικοδήμου του Αγίου Όρους, που άφησε πολύτιμες πληροφορίες για τον βίο του αγίου. Sufir (το πιο κοινό όνομα είναι Ophir), μια πλούσια χρυσοφόρος αρχαία χώρα. Από εκεί, οι Εβραίοι υπό τον Δαβίδ και τον Σολομώντα έφεραν χρυσό, πολύτιμους λίθους και σανταλόξυλο. Η τοποθεσία δεν έχει ακόμη καθοριστεί με ακρίβεια: η ακτή της Σομαλίας της Ανατολικής Αφρικής, η Νότια Αραβία, η Ινδία. Το σουφίρ αναφέρεται συχνά στην Παλαιά Διαθήκη (βλέπε: Ισ.13:12· Κύριος 7:18· Α' Βασιλέων 10:11, κ.λπ.). – Σημείωση. εκδ. Ένας από τους Επτά Σοφούς της Αρχαίας Ελλάδας. Εκείνοι. που φέρει όνομα που προέρχεται από την ελληνική. τις λέξεις «μελέτη», που μεταφράζεται ως «φροντίδα, φροντίδα, οδηγία, επάγγελμα». Στην εκκλησιαστική παράδοση συνηθίζεται να το μεταφράζουμε ως «διδασκαλία» (δηλαδή «διαλογισμός, ρητό, επανάληψη»), αλλά σε αυτή την περίπτωση, επειδή παίζεται η έννοια του ονόματος «Μελέτιος» (δηλ. «φροντίζει, φροντίζει») και τονίζεται η ιδιότητα του Μελετίου του Ομολογητή ως επιμέλεια (επιμέλεια, επιμέλεια όλη την ώρα). Η μελέτη μεταφράζεται ως «φροντίδα» για να μεταφέρει παρόμοια ποιότητα. – Σημείωση. εκδ. Πρβλ.: Και ήμουν ο τελευταίος που εργάστηκα με εγρήγορση, ως αυτός που σταχυολόγησε τους σταφυλοσυλλέκτες από πίσω (Κύριος 33:15). Αυτό σημαίνει ότι ο Άγιος Βαρσανούφιος ο Μέγας, του οποίου οι απαντήσεις στις ερωτήσεις των μοναχών για την πνευματική ζωή συμπεριλήφθηκαν στο βιβλίο, το οποίο αργότερα εργάστηκε η Αγία Πετρούπολη για την έκδοση. Νικόδημος (βλ. κεφάλαιο 11). Αιδ. Πατέρες Βαρσανούφιος ο Μέγας και Ιωάννης Οδηγός πνευματικής ζωής σε απαντήσεις σε ερωτήσεις μαθητών / Μτφρ. [MDA] από τα ελληνικά, πρόλογος. Αγίου Νικόδημου του Αγίου Όρους. Πετρούπολη, 1905 [ανατύπωση: Μ., 1993]. Σελ. 145.
🔑Σύνδεση 📖Προσευχητάριο 🕊Ζωντανή προσευχή 📨Στείλτε είδηση 👥Φίλοι 💬Ομάδες ⛪Η ενορία μου 🕯Εικονικός ναός 🙏Προσευχές κατά συμφωνία 🗓Εορτολόγιο ☦Βίοι αγίων ✏️Κατήχηση 📚Βιβλιοθήκη 🌍Επισκόπηση του Ορθόδοξου κόσμου 🎧Ζωντανή μουσική ⚖Κανόνες 📜Αγία Γραφή 🧭Χάρτης Ορθοδοξίας ✅Δοκίμασε τον εαυτό σου 🔔Ειδοποιήσεις ➕Οι συνδρομές μου 🛍Κατάστημα 💬Υποστήριξη