Глава 5. 1777–1779
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1. Erste Schriften
...Der Sämann ging hinaus, um die Saat zu säen... 215
Im Jahr 1777, also genau zwei Jahre nach der Ankunft des Heiligen Nikodemus auf dem Heiligen Berg, kam der Heilige Makarius von der Insel Hydra. Er wollte die Reliquien der Heiligen unseres unbefleckten Glaubens verehren, die ehrfürchtig in den Klöstern des Heiligen Berges aufbewahrt werden, und auch Athos mit den Kunstschätzen, die diese geliebten Dörfer des Herrn verbergen, besser kennenlernen, aber vor allem wollte er seinen Freund, den Heiligen Nikodemus, treffen. Er besuchte Karea und sah natürlich all diese Kollivaden, von denen er von Sylvester, der auf Hydra war, und den Vätern, die auf Naxos lebten, erfuhr. Der heilige Makarios, der Hüter und Bewunderer der Traditionen der Kirche, blieb dem Streit um Gedenkfeiern, in dem er zufällig einer der Protagonisten wurde, nicht fern. Er hatte allen Grund, mit den Vätern zu sympathisieren, die für die Bewahrung der Heiligen Traditionen kämpften. Anschließend kam er in die Zelle „St. Anthony“, in der sein Landsmann Elder David lebte.
An der Stelle dieser Zelle steht heute das prächtige Bauwerk des russischen Klosters des Apostels Andreas, „Serai“, dessen heiliger Kirche wahrscheinlich der größte auf dem Balkan ist 216.
Von dieser Zelle aus forderte Macarius den heiligen Nikodemus auf, zu ihm zu kommen. Dieser Tag markierte den Beginn ihrer fruchtbaren schriftstellerischen Zusammenarbeit. Der Mönch erhielt die Erlaubnis seines Klosters und ging nach Kareya. Diese geisttragenden Männer begrüßten einander mit Liebe und freuten sich im Geiste über das neue Treffen. Der heilige Makarius war damals 47 Jahre alt und der heilige Nikodemus 28 Jahre alt. Ihre große Freundschaft ist trotz des Altersunterschieds äußerst wichtig für einen aufmerksamen Studenten des Lebens des Heiligen, insbesondere wenn man bedenkt, dass Makarius von Korinth, der nach dem Göttlichen strebte, niemals einen anderen Menschen als Gefährten seiner Wünsche und seiner Liebe gewählt hätte. Darüber hinaus war der heilige Makarius ein großer Asket, der würdige Asketen zu schätzen wusste, Menschen, mit denen er Gleichgesinnt sein und zusammenarbeiten konnte. Sie blieben kurze Zeit in dieser Zelle und sprachen über das, was sie interessierte, und über das Hauptthema ihrer Anliegen – die Veröffentlichung von Büchern zum Nutzen der Gesamtheit der Kirche und des griechischen Volkes.
Einige Tage später übergab der heilige Makarius die handgeschriebene „Philokalia“ dem Mönch Nikodemus, damit dieser ihn vor Fehlern bewahren und ein Vorwort und kurze Leben der heiligen Autoren dieses Buches vorbereiten sollte. Er beauftragte den Mönch auch mit der Korrektur des handschriftlichen „Evergetin“ und der Abhandlung „Über die ständige Göttliche Kommunion“, sodass Nikodemus sie erweiterte und zur Veröffentlichung vorbereitete. „Und so begann der Gesegnete – aber was hat er angefangen? – Ich bin ratlos: Ich weiß nicht, was ich sagen soll; soll ich von spirituellen Taten oder unermesslichen Strapazen meines Fleisches sprechen? Mein Verstand reicht nicht aus, dies zu erklären“, sagt Euthymius, der Nikodemus in der Zelle besuchte, in der er arbeitete und die nicht weit von seiner eigenen entfernt war.
Wie sehr der ehemalige Metropolit von Korinth Makarius die Tugend, Kunst und Weisheit des heiligen Nikodemus schätzte, die sich während seiner Arbeit an den höchsten spirituellen Schöpfungen der patristischen Schrift manifestierte, zeigt sich auch daran, dass er ihm die Korrektur und Vorbereitung der Veröffentlichung der Manuskripte der Philokalia anvertraute, und dieses Buch stellt den tiefsten Ausdruck der Heiligkeit und Weisheit der Väter unserer Ostkirche dar. Der heilige Makarius selbst hatte eine gute Ausbildung, daher schickte ihm das Patriarchat, wie wir später sehen werden, „Pidalion“ zur Prüfung. Nicht ohne schriftstellerisches Talent, erfüllt von Heiligkeit, hatte er während seines Aufenthalts in der Zelle „St. Panteleimon“, die sich in der Skete des Täufers befindet, auch genügend Zeit, an diesen spirituellen Büchern zu arbeiten. Er beauftragte jedoch den 28-jährigen Mönch Nikodemus mit der Vollendung dieses großartigen Werkes.
Die erste Auflage erschien 1782 in Venedig, die zweite 1893 in Athen. Die dritte Auflage 218 erfolgte in Athen beim Verlag Al. und E. Papadimitriou. Der Titel lautete: „Die Philokalia der heiligen Nüchternheit, gesammelt von unseren heiligen und Gott tragenden Vätern, durch die durch praktische und kontemplative Moralphilosophie der Geist gereinigt, erleuchtet und vollkommen wird.“ Das erste Mal wurde es als großformatiges Buch im Quartformat mit einem Umfang von 1200 Seiten veröffentlicht und enthielt die Lehren der Väter, die als kontemplativ oder nüchtern bezeichnet wurden. Zu Beginn gibt es einen detaillierten Index, kurze Leben der einzelnen Heiligen Väter und ihre Namen. Die Veröffentlichung ist in zwei Bücher unterteilt und wird von einem ausführlichen, nicht von ihm unterzeichneten Vorwort des heiligen Nikodemus vorangestellt. Dieses Vorwort zeugt von der frühen Reife des Heiligen Berges Nikodemus, seiner tiefen Kenntnis der patristischen Weisheit und der Tatsache, dass seine Seele mit dem Heiligen Geist erfüllt war.
Alles, was in der Spiritualität am heiligsten ist, alles, was im theologischen Denken am höchsten ist, alles, was zweifellos orthodox ist, und alles, was als Lehre für ein großartiges Leben für diejenigen dient, die dieses Leben zugunsten des zukünftigen Lebens abgelehnt haben – all dies ist in diesem Buch enthalten. Es ist lebensspendende, dass der heilige Nikodemus trotz seines relativ jungen Alters alle Stufen des spirituellen Lebens kennt, die Leiter des Aufstiegs durch mentales Gebet und „Bewahrung des Geistes“, und nicht als kalter Kritiker und als eine Person spricht, die dem, was er beschreibt, fremd ist, sondern als jemand, der den göttlichen Kelch der spirituellen Sakramente gekostet hat, als Eingeweihter in das Leben der Väter und als Teilnehmer an den Erleuchtungen und mysteriösen Handlungen, die der Heilige Geist im Herzen vollbringt. Und das Erstaunlichste ist, dass sein Klosterleben nur zwei Jahre dauerte!
Aber woher kommt dann diese Weisheit, für deren Erwerb ein anderer ganze Jahre voller Tränen und Schweiß brauchen würde? Die Entwicklung der Ereignisse überzeugt uns davon, dass der heilige Nikodemus seit seinem Abschluss an der evangelischen Schule und seiner Begegnung mit den Heiligen Bergvätern geistige Gebete verrichtete. Dieses erstaunliche spirituelle Wissen wurde dank der außergewöhnlichen spirituellen Natur des Heiligen, verbunden mit der extremen moralischen Reinheit des Lebens, möglich. Und die tiefgreifenden Beobachtungen im Vorwort der Philokalia führen uns umso mehr zu dem Schluss, dass seine präzisen Aussagen über das „kluge Gebet“, seine Überzeugung von seiner Notwendigkeit, seine Begründung, dass fromme Menschen aufgrund der Vernachlässigung dieser heiligen Arbeit nicht spirituell werden, und insbesondere seine Gedanken über das Gebet – all dies ist zweifellos das Ergebnis persönlicher und langjähriger Erfahrung. Aber warum sollten wir uns auf solche Forschung einlassen, wenn wir wissen, dass Gott diejenigen erleuchtet, die ihn anrufen, ihnen die unbeschreiblichen Geheimnisse der Theologie offenbart und geschaffene Menschen zu Teilhabern seiner ungeschaffenen und göttlichen Energien macht?
Je mehr Sie die Gedanken des heiligen Nikodemus erfahren, desto mehr tauchen Sie in die Tiefen seiner Seele ein und desto mehr werden Sie erstaunt und erstaunt sein. In so jungen Jahren beherrschte er die höchste Moralphilosophie der Väter! Was für ein Wunder!
Aber die Weisheit, die von oben kommt, ist zuerst rein, dann friedvoll, bescheiden, gehorsam, voller Barmherzigkeit und guter Früchte... 219
Der heilige Nikodemus platzierte im Vorwort der Philokalia einen Dithyrambus, in dem er Gott als die gesegnete Natur, die übervollkommene Vollkommenheit, alles Gute und Schöne, das schöpferische Prinzip, das Allergute und Überschönste, lobte, so wie er später in seinem „Ermahnenden Handbuch“ schreibt, dass Gott über jedem Namen steht. Gemäß der Gottes-Primäridee erschafft Gott, nachdem er den Menschen von der Ewigkeit zur Vergöttlichung vorherbestimmt und ihm ein Ziel in sich selbst gegeben hat, ihn zu der Zeit, in der er Gefallen fand. Als nächstes folgt der Mönch der Offenbarung über die Erschaffung des Menschen, nach der Gott den Körper aus der Materie nahm und durch Inspiration die Seele aus sich selbst machte, und als ob er den Menschen zu einer Art großer Welt machen würde, durch die Vielzahl von Kräften und Eigenschaften und vor allem in dieser kleinen Welt, machte er ihn in dieser kleinen Welt zu einem „Zuschauer der sinnlichen Schöpfung und einem geheimen Menschen der Intelligenz“ (der Mönch entlehnt diesen Ausdruck von Gregor dem Theologen 220).
Er nennt den Menschen „eine Statue und ein Bild Gottes, erfüllt mit allen Gaben“ 221 und sagt, dass Gott ihm das Gesetz des Gebots gegeben hat, dessen Einhaltung er der guten Nutzung der moralischen Freiheit des Menschen überlassen hat, die seiner würdig ist, mit der Gnade der Vergöttlichung, und sozusagen den Menschen als Gott aus Gnade geschaffen hat, erleuchtet vom hellsten Licht für immer.
Darüber hinaus sagt der heilige Nikodemus, der seine theologische Erklärung des Sündenfalls fortsetzt, dass der Begründer des Bösen, der Teufel, aus Neid, der die große Herrlichkeit, die den Menschen erwartete, nicht ertragen konnte, ihn mit listigen Reden betrog, in der Hoffnung, dass er auf diese Weise Gottes ursprünglichen Plan vereiteln würde. Er wurde jedoch getäuscht, denn dieser Plan sollte noch verwirklicht werden, wie die Worte der göttlichen Propheten verkündeten. Deshalb hat sich das göttlichste Wort des Vaters in jüngster Zeit in seiner Güte dazu herabgelassen, von der Jungfrau Maria Fleisch zu werden und unsere ganze Natur anzunehmen, um sie zu vergöttlichen. Dann gab er uns durch die Heilige Taufe die rettenden und gottschaffenden Gebote und die vollkommene Gnade des Allheiligen Geistes, als ob er einen göttlichen Samen in unsere Herzen säen würde, damit wir von einem geistlichen Zeitalter zum anderen übergehen und in der Bewahrung der unauslöschlichen Gnade leben, indem wir die Gebote befolgen, und zu Kindern Gottes werden und zu einem Menschen heranwachsen, der vollkommen ist für das Alter der Fülle Christi. Das war die Bedeutung von allem Göttlichen
Hausbau, nach dem heiligen Nikodemus. Deshalb weint er und denkt darüber nach, wie die Gnade, die mehr scheint als die Sonne, von schändlichen Leidenschaften verdunkelt und begraben wurde, so dass ihre Flamme in uns fast vollständig erloschen ist: so erloschen, dass wir nicht mehr von ihrer Existenz wissen, und nachdem wir gehört haben, wie Gnade in jemandem wirkt, sind wir sofort voller Neid und Verleumdung und behaupten, dass es in unserem Zeitalter unmöglich sei, Gnade in Aktion zu finden.
Laut dem Mönch Nikodemus erleuchtete der Heilige Geist selbst die Heiligen Väter und lehrte, wie ein Mensch am bequemsten in den Zustand der Vergöttlichung gelangen kann. Um zu unserer alten Würde aufzusteigen, müssen wir völlige Nüchternheit, Aufmerksamkeit und Wachsamkeit bewahren, und die ständige Beschäftigung unseres Geistes sollte die wahrhaft künstlerische Methode des Ein-Wort-Gebets 222 sein: „Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner.“ Und es ist notwendig, es nicht nur mit dem Verstand und den Lippen zu wiederholen, denn jeder fromme Christ kann dies leicht tun, sondern mit dem ganzen Verstand, eingetaucht ins Herz. Hier ist besondere Aufmerksamkeit erforderlich, damit wir während dieser Aktivität keine anderen Gedanken oder Bilder oder Visionen von irgendwelchen Objekten akzeptieren.
Der Mönch Nikodemus, der das Bedürfnis verspürte, zu beweisen, dass dieses Werk keineswegs eine unbefugte Erfindung von Asketen darstellt, sondern die Anwendung der Worte des Herrn: „Das Reich Gottes ist in euch“ 223 und ähnlicher Passagen aus dem Evangelium und den Briefen des Apostels Paulus, schreibt wie folgt: „Die Gründe für dieses Werk und sozusagen die Sache wurden der Lehre des Herrn entnommen, der sagt: „Das Reich Gottes ist in euch“ und in einem anderen Ort: „Heuchler, reinige zuerst das Innere des Kelchs und der Schüssel, dann wird ihr Äußeres rein sein“, was nicht sinnlich, sondern in Bezug auf unseren inneren Menschen verstanden werden sollte. Und der Apostel Paulus schreibt an die Epheser: „Deshalb beuge ich meine Knie vor dem Vater unseres Herrn Jesus Christus ... damit er euch ... Kraft schenkt, um durch seinen Geist gestärkt zu werden, damit Christus durch den Geist in euren Herzen im inneren Menschen wohnen kann ...“ 224. Was ist Deutlicher als dieses Zeugnis? Und an anderer Stelle sagt er: „... singt und spielt in eurem Herzen dem Herrn“ 225. Hört er: im Herzen.
Und nicht nur er, sondern auch der Höchste (Apostel Petrus) sagt in Übereinstimmung mit ihm: „... bis der Tag anbricht und der Morgenstern in euren Herzen aufgeht... 226“ 227.
Diese Arbeit, sagt der Mönch, ziehe in Verbindung mit der Erfüllung anderer Gebote die Gnade des Allheiligen Geistes und die Wärme an, die im Herzen entzündet, Leidenschaften entfacht – und so werden nach und nach sowohl der Geist als auch das Herz gereinigt, was es einfacher macht, die Gebote Gottes zu erfüllen. Dann folgen die Früchte des Geistes, und alles Gute nimmt in einer solchen Seele zu und steigt zu einem Zustand auf, der von der Gnade der Heiligen Taufe erfüllt ist: Auf diese Weise nähert sich der Mensch der Vergöttlichung.
Und so wird der Mönch Nikodemus bis zum Ende des Vorworts nicht müde zu behaupten, dass ein Mensch durch die Anwendung der angegebenen Methode in kürzester Zeit eine Reinigung erreicht. „Und um es kurz zu sagen: Von hier aus können wir so schnell wie möglich zum Anfang der vollkommenen Gnade des Geistes zurückkehren, die uns in der Taufe geschenkt wurde und in uns existiert, aber wie ein Funke, der in der Asche der Leidenschaften vergraben ist, und ihn klar leuchten sehen und intelligent erleuchtet werden und anschließend vollkommen werden und die Vergöttlichung erreichen ...“ 228 Dann betont er, dass viele Heilige Väter in ihren Werken das geistige Gebet erwähnen. Und einige von ihnen, die die Nachlässigkeit nachfolgender Generationen gegenüber diesem Werk vorhersahen, hinterließen detaillierte Anweisungen über das Bild und die Methoden des mentalen Gebets. „Und aus dem Studium der Bücher, die von dieser wahrhaft reinigenden, erhellenden und vervollkommnenden Arbeit sprechen, wurde laut Areopagit, wie auch anderen, alles ausgewählt, was Gebet und Nüchternheit betrifft. Und all dies wird, wie einige notwendige Mittel und Werkzeuge, auf ein und dasselbe Ziel angewendet und hat ein einziges Ziel – die Vergöttlichung des Menschen“ 229.
Dank seiner Arbeit an der Korrektur der Philokalia gelang es dem Mönch Nikodemus, der größte Hesychast seiner Zeit und späterer Zeiten zu werden. Er kannte alle Väter und war durch ihre Gedanken bereichert. Er kannte die besondere spirituelle Gabe jedes einzelnen Väters: die Askese des Evagrius, die Weisheit des Asketen Markus, die spirituelle Süße des Theoliptus, die majestätische Kontemplation des Callistus Katafighiot, die Tiefe des Macarius – und aller Väter. Dies beweist, dass die orthodoxe Spiritualität als Tradition fortbesteht, da sie keine freie Bewegung des Geistes ist, sondern ein spiritueller Weg, der der Identität des Lebens der Schöpfer der Tradition selbst untergeordnet ist. Dies beweist auch, dass die zwischen den Vätern beobachtete innere Einheit die Frucht des Heiligen Geistes ist.
Über die Zeit, als die Werke unserer gotttragenden Väter gesammelt wurden, ist nichts Genaues bekannt. Anscheinend wurde die Sammlung von Wissenschaftlern und spirituellen Mönchen des Heiligen Berges auf der Grundlage ihrer Büchersammlungen um die zweite Hälfte des 14. Jahrhunderts zusammengestellt, nach dem Ende der berühmten Hesychast-Streitigkeiten und der triumphalen Rechtfertigung auf den Konzilen der Swjatogorsker Patres. Der offensichtliche Zweck der Erstellung einer solchen Sammlung bestand darin, die Lehren der Heiligen Väter über das geistige Gebet zu bewahren, die der kalabrische Mönch Varlaam lächerlich zu machen versuchte.
In den kurzen Leben, die den Werken der Väter der Philokalia vorangehen, stoßen wir auf den folgenden Satz: „Für diejenigen, die ihren Geist bewahren wollen, wurde beschlossen, in dieses Buch etwas sehr Nützliches aufzunehmen ...“ – woraus wir die Annahme schließen, dass es in den Philokalia Ergänzungen des heiligen Nikodemus gibt, deren Zweck darin bestand, den orthodoxen und patristischen Geist des geistigen Gebets zu offenbaren und durch umfassende Lehre Christen, Mönche und Laien zu ermutigen, sich zu entzünden in sich selbst eine Liebe zum unaufhörlichen Gebet (wie es der große Paulus befiehlt) und empfangen Sie die wertvolle Gabe der Vergöttlichung.
Indem er im Vorwort argumentiert, dass auch Laien geistig beten sollten, geht der Mönch weiter auf dieses Thema ein und zitiert, als ob er die Notwendigkeit dieser Arbeit für die Laien betonen würde, die folgenden schrecklichen und zitternden Worte: „Daraus schließe ich, dass der Grund, warum diejenigen, die zu Lebzeiten und nach dem Tod mit Heiligkeit geschmückt waren, verarmt sind und es derzeit so wenige gerettet werden, kein anderer als der folgende ist: Nämlich, dass wir diese Angelegenheit vernachlässigt haben, was dazu führte.“ Und ohne die Vergöttlichung des Geistes, wie jemand sagte, ist es für einen Menschen unmöglich, Heiligkeit zu erlangen oder gar gerettet zu werden: Das ist schrecklich zu hören, denn nach der Lehre der gottweisen Väter sind Erlösung und Vergöttlichung ein und dasselbe!
Und tatsächlich ist diese Meinung des Mönchs schwer zu bestreiten. Denn wenn wir wie die Witwe im Gleichnis des Evangeliums 231 ständig auf den Herrn Jesus zurückgreifen, wird es einerseits möglich, unsere inneren Zwietracht und Widersprüche zu überwinden, die „Vereinigung der geistigen Kräfte miteinander“ wird erreicht, und andererseits wird es leicht, die göttlichen Gebote zu erfüllen, die uns zu Teilhabern der himmlischen Erleuchtung und der niemals fallenden heiligen Liebe machen 232.
Natürlich bekräftigt der Geist der mystischen Theologie, der in den Werken der Heiligen Väter verbreitet ist, und ihre in einem klösterlichen Umfeld entstandenen Lehren die Meinung, dass sie ausschließlich zum Nutzen von Mönchen geschrieben wurden, die sich für ein unbeschwertes und weises Leben im Herrn entschieden und der Welt entsagten. Mittlerweile bestätigen viele Seiten der Philokalia, dass es in einer turbulenten weltlichen Umgebung bis zu einem gewissen Grad möglich ist, mentales Gebet zu praktizieren und dadurch „den Geist zu bewahren“. Besonders deutlich wird dies in der Passage aus dem Leben des heiligen Gregor Palamas am Ende des Buches, wo es heißt, ein himmlischer Engel sei einem gewissen alten Asketen namens Hiob erschienen und habe seinen Irrtum widerlegt.
Nachdem er so hart an der Veröffentlichung dieses sehr umfangreichen Bandes voller höchster Betrachtungen gearbeitet hatte, versteckte sich der Mönch unter dem Deckmantel der Anonymität und wäre bis zum heutigen Tag unbekannt geblieben, wenn sein Biograph und Mitarbeiter sowie seine beiden anderen Lebensschreiber nicht den unsichtbaren Arbeiter entdeckt hätten, der sich als niemand geringerer als der für seine Erfahrung und großartige Werke auf dem Gebiet der orthodoxen mystischen Theologie bekannte Nikodemus herausstellte – daher gebührt ihm zu Recht das Lob für die Philokalia.
Unmittelbar nach der Veröffentlichung der griechischen Ausgabe der Philokalia begann der russische Kameramann Paisius Velichkovsky, der für seine Weisheit und Heiligkeit des Lebens bekannt ist (wahrscheinlich ein Freund des heiligen Nikodemus: Er war sein Zeitgenosse und arbeitete im Kloster des Propheten Elias unweit von Kapsala; Nikodemus erinnert sich in einem seiner Briefe lobend an ihn), dieses Buch in die slawische Sprache 233 zu übersetzen. Diese Übersetzung ist zu einem wahren spirituellen Vergnügen und einer wertvollen Bereicherung für geworden die orthodoxen slawischen Völker. Und in den letzten Jahren wurde die westliche Welt, die zu den spirituellen Quellen des vom Rationalismus verblühten Ostens zurückkehrte, durch Übersetzungen der Philokalia ins Französische, Englische und Deutsche bereichert234.
In einer wahrhaft hesychastischen Umgebung, inmitten von Mahnwachen, Fasten, Gebeten und heiligen Betrachtungen, vollendete der Mönch Nikodemus seine schwierige Arbeit an den Philokalia. Damit legte er den wichtigsten spirituellen Grundstein für sein weiteres asketisches Leben und seine mystische Lehre, denn Nikodemus war in erster Linie mystischer Natur. Der heilige Makarius blickte mit tiefem Respekt auf den erstaunlichen Erfolg seines jungen Mönchsfreundes auf dem Gebiet der mystischen Theologie. Es wäre keine Übertreibung anzunehmen, dass Nikodemus sich mit erstaunlicher Klarheit an alles erinnerte, was er in den Philokalia las. Dies geht auch aus dem vier Jahre später verfassten Buch „Admonitory Guide“ hervor, in dem häufig verschiedene Zitate aus der „Philokalia“ aus dem Gedächtnis zitiert werden, was der Mönch selbst zugab.
...Du hast die von Gott inspirierte Tat in der Vision des Sonnenaufgangs gefunden... 235
Unmittelbar nach Abschluss der Arbeit an der „Philokalia“ begann der Mönch Nikodemus mit der Korrektur der Manuskripte von „Evergetinus“, die er im heiligen Kloster Kutlumush fand. Dieses Buch besteht aus vier Bänden mit einem Gesamtumfang von 650 großformatigen Seiten (im Quarto) und ist „eine Sammlung der göttlichen Aussprüche und Lehren der gotttragenden und heiligen Väter, zusammengestellt aus der gesamten von Gott inspirierten Schrift, angemessen und bequem präsentiert von Paulus, dem ehrwürdigsten Mönch und Schöpfer des Klosters der Allerheiligsten Theotokos Evergetis 236, mit dem Spitznamen Evergetinus.“
Das Buch wurde erstmals 1783 in Venedig im Anschluss an die Philokalia in der Druckerei von Antonio Bortoli veröffentlicht, mit Unterstützung des edelsten Bürgers von Smyrna, John Canna. Es wurde 1861 zum zweiten Mal in Konstantinopel von K. und D. Fokai auf Wunsch der Swjatogorsker Väter veröffentlicht.
Dieses Buch, das einst in den Bibliotheken des Heiligen Berges von Würmern gefressen wurde und fast niemandem bekannt war, „aufgrund der Schwierigkeit und der Kosten, es zu kopieren, und nur sehr wenigen zugänglich ist“, befreite der heilige Nikodemus von den Fehlern der Kopisten, indem er ihm ein ausgezeichnetes und spirituell bedeutsames Vorwort voranstellte, Auszüge, aus denen wir wegen der außergewöhnlichen Schönheit seines Stils sowie wegen jener hohen spirituellen Gedanken, die unsere Aufmerksamkeit erregen und Bewunderung hervorrufen, präsentieren und bestätigen, dass vor uns liegt - Reflexion von eine reife Seele. Das Buch ist für Menschen jeden Standes – Mönche, Laien, Theologen, Priester, Bischöfe – äußerst nützlich, denn es analysiert detailliert die Leidenschaften sowie die aktiven und kontemplativen Tugenden. Und gleichzeitig scheint der Ehrwürdige Nikodemus, der an der Vorbereitung der Veröffentlichung mitgearbeitet hat, völlig abwesend zu sein – schließlich wurde „Evergetin“ anonym veröffentlicht.
Im Prolog schreibt er: „Der ewige und essentielle Geist, der jedes Verständnis derer übertrifft, die Vernunft haben [verständlich] und für die Vernunft unverständlich [unverständlich], aber an dessen Existenz sie auf der Grundlage dessen glauben, was durch die Vernunft verständlich [verständlich] ist, tiefgründig und von Natur aus wohltätig, der das Universum [absolut alles] aus völliger Nichtexistenz erschaffen hat, mit dem Wort erfüllt und mit Seinem vervollständigt hat.“ Der lebensspendende Geist wollte es auf bestimmte Grenzen und Vorschriften beschränken, und er regiert die höheren, spirituellen Wesen nach bestimmten überirdischen Gesetzen, nach denen sie sich in göttlicher Harmonie und Verhältnismäßigkeit bewegen: Diejenigen, die oben sind, genießen das Licht, das ihnen zur Verfügung steht, und die niedrigeren wiederum empfangen das Licht der höheren, die sich in dieser materiellen Welt befinden – sie werden auch Naturgesetze genannt und müssen sich entsprechend diesen Gesetzen bewegen und entwickeln ihnen zugewiesen, damit die Welt als Prototyp der Wahrheit dienen kann.
Er pflanzte dem Menschen eine gewisse rationale und unabhängige Urteilsfähigkeit ein und gab ihm zu seiner Hilfe ein Gebot namens „Sittlichkeitsgesetz“. Dementsprechend muss sich der Mensch damit und danach, wie nach dem genauesten Maßstab, aufrichten: mit aller Kraft sich von allem Bösen distanzieren, denn es ist eine Abweichung von der Direktheit des moralischen Gesetzes, und mit Vernunft nach allem Guten und Tugendhaften streben, denn darin, in diesem Guten, liegt das Ziel der Moralphilosophie. Was aber erwartet und sucht der weltschaffende Geist darin? Ist es nicht so, dass in einer universellen Bewegung – harmonisch, verhältnismäßig und nach festgelegten Gesetzen – Seine Herrlichkeit erlangt wird?
Und alle anderen Geschöpfe, mit einigen Ausnahmen, gehorchten dem Befehl des Schöpfers und blieben innerhalb der von ihm gesetzten Grenzen, wie es heißt: „Setze eine Grenze, und sie wird nicht vorübergehen“ 237. Mit ihrem polyphonen Chor, ihren unaussprechlichen Stimmen, so viele wie irgendjemandem gegeben wurde, verherrlichten sie Gott. Und Mann, Mann – oh, wie kann ich ohne Tränen darüber reden!“ 238
Der Heilige Vater entwickelt die Lehre der Kirche über den Fall der menschlichen Natur und ihre Wiederherstellung ihrer alten Würde durch Gott, das Wort, durch die göttliche Ökonomie. Er spricht auch über die Morallehre des Evangeliums und akzeptiert zusammen mit den Vätern zwei Wege der christlichen Moral, denn in diesem Leben gibt es zwei Wege, einen gemäßigteren und alltäglicheren, nämlich den Weg der Ehe, und den anderen engelhaften und unvergleichlichen Weg, den Weg der Jungfräulichkeit. „Er befahl der Mehrheit, dieses Sittengesetz fest zu bewahren und so zu werden, als wären sie selbst ein Teil davon. Und denen, die weiter gehen können und bereit sind, mehr zu tun, hat er aus Liebe zu Gott alles zugelassen, worauf sie eifersüchtig sind. Und auf eine verborgene Weise hat er selbst darauf hingewiesen. Erstens, als er über die geheimnisvolle Anhäufung der Jungfräulichkeit sprach: „Wer sie zurückhalten kann, der soll sie zurückhalten“ 239. Und zweitens, als er zwei Denare erwähnte, das heißt die alten und das Neue: „Wenn du noch etwas ausgibst, werde ich es dir geben, wenn ich zurückkomme“ 240.“
Aber einige studieren, wie der heilige Nikodemus schreibt, andere Arten von Philosophie, Mathematik, Physik, Metaphysik und anderen Wissenschaften, verschwenden ihr ganzes Leben und vergessen völlig die Moralphilosophie, obwohl sie notwendiger ist. „Sie untersuchen den Himmel, die Erde und alles andere: wie beständig und geordnet es ist, aber nur sehr wenige von ihnen denken daran, sich in Ordnung zu bringen und sich mit der Reinheit der Moral zu schmücken. Sie scheinen nicht zu wissen, dass es viel wichtiger ist, auf sich selbst zu achten als sich um irgendetwas Außergewöhnliches zu kümmern, dass bloßes Wissen ohne Handeln bedeutungslos und nichts weiter als ein Gespenst ist. Aber der heilige Maximus sagt: „Überlegen Sie, was es für mich nützt, über alles andere zu philosophieren, wenn meine Seele von Leidenschaften verwirrt ist.“ auf die unwürdigste und unphilosophischste Art und Weise. Zumindest sehe ich diesen Vorteil nicht.“ Deshalb sollten wir uns auch um die Moralphilosophie kümmern, damit wir in den wichtigsten Dingen keine Mängel haben. Aber lassen wir sie so, wie sie sind.
Und diejenigen, die die heiligen Lehren der Ehrwürdigen Väter bevorzugten und mit einer schärferen Sicht des Geistes erkannten, wie nützlich diese Art von Philosophie ist, diejenigen, die sie beherrschten, konnten leicht alles andere meistern. Wenn sie darüber hinaus erkannten, dass die Ethik im gleichen Alter ist wie die Menschheit und in ihrem Alter über allen anderen Arten von Philosophie steht, haben sie alles andere völlig vernachlässigt und sich nur darum gekümmert. Nachdem sie sich laut Paulus in Wüsten und Berge, in Höhlen und Schluchten der Erde 241 verbannt hatten und völlige Stille gewählt hatten, setzten sie sich das nützlichste Ziel – die ursprünglichen Ursachen der Leidenschaften genau zu entdecken und sie vollständig abzuschneiden. Darüber hinaus strebten sie nicht nur danach, eine Neigung zu Tugenden und deren relatives Wissen zu erlangen (dies kann durch Zufall erreicht werden), sondern ihr Ziel war es, wie durch eine zweite Natur Tugenden zu erfahren und mit ihnen erfüllt zu werden, sie zu ihren Vertrauten zu machen und gemeinsam durch viele Arbeiten und viele Jahre voller Heldentaten das hohe Alter zu erreichen“ 242.
Die gesegneten Väter, sagt der göttliche Nikodemus weiter, studierten Tag und Nacht die Gesetze des Evangeliums und kämpften darum, sie auf sich selbst anzuwenden, durch unerklärliche Versuchungen von Dämonen und Menschen, durch Enthaltsamkeit und alle Arten von körperlichem Leiden, und mit vielen Mühen und Taten erfüllten sie alle Tugenden. Und sie erfüllten die Gebote des Herrn, liebten ihren Nächsten mehr als sich selbst und hinterließen uns so ein Beispiel vollkommener Liebe. Diese heiligen Männer „entdeckten in Tausenden von Prüfungen und praktischen Erfahrungen über viele Jahre hinweg (es kam vor, dass sie fünfzig Jahre lang ein einziges Wort studierten) unter der Führung des erleuchtenden Geistes die Tiefen der Moralphilosophie.
Sie reinigten jede Tugend von Übermaßen und Mängeln und lehren daher ausschließlich vier Arten der Leidenschaftslosigkeit, Gehorsam, der zur Vollkommenheit führt, Demut voller Tugend, alles erhellende Denken, dankbare Geduld, gottnachahmende Barmherzigkeit, reuige Reue, wahres Bekenntnis, schamloses Gewissen, göttliche Liebe und andere. Glieder der goldenen Kette der Tugenden.
Darüber hinaus diskutieren sie, welche dieser Tugenden sich auf den Körper, welche auf die Seele und welche auf den Geist beziehen. Und wie und wie viel; und welche Gründe zu ihrem Erwerb beitragen und welche nicht. Sie erklären auch, welche Leidenschaften allgemein sind und welche ihre besonderen Erscheinungsformen sind, und wiederum, welche davon sich auf den Körper, welche auf die Seele und welche auf den Geist beziehen und wie man sie leicht loswerden kann. Kurz gesagt, sie prüfen sorgfältig alles, was einen Menschen in Christus vervollkommnet. Und was wirklich wunderbar ist, ist, dass die Worte dieser gesegneten Ältesten, obwohl sie einfach und schlicht verfasst sind, gleichzeitig so stark und wirksam sind, dass sie fast jeden überzeugen ...“
Am Ende des Prologs schließt der heilige Nikodemus, als ob er von der Weisheit in Christus und der Tugend dieser heiligen Väter inspiriert wäre: „Jetzt kommt dieses genaueste Maß an Tugenden ans Licht, diese Schule der Leidenschaftslosigkeit, diese erfahrene Klugheit der weisen Väter, diese fromme Darstellung des Ratschlags der Ältesten, mit einem Wort, dieser einzigartige Schatz aller moralischen Güter. Mögen die Solonen schweigen, möge der Lykurg zerstreut werden, Lassen Sie den Sokrates und alle anderen externen Weisen, die jemals über moralische Tugenden geschrieben haben, verschwinden! Sie sind weit vom Ziel der Ethik entfernt – ich habe das wahre Gute dass sie jedenfalls keine wahren Tugenden lehren, wenn ihrer Meinung nach jeder Zustand einer Sache durch ihr Ziel bestimmt wird.
Alle von euch, die dazu berufen sind, Teilhaber des Himmels und der Orthodoxie zu sein, die ihr auf den einen Gott blickt und eure Seele mit allen möglichen Tugenden schmücken wollt, streckt eure Hände wie goldene Säulen aus und nehmt dieses Buch mit tiefer Freude in heilige Arme an, als die heiligen Erstlinge und das Licht des Gesetzes. Und wenn Sie es lesen und noch einmal lesen und die reifen Früchte des spirituellen Nutzens pflücken, weigern Sie sich nicht, ich bitte Sie – beten Sie zum Herrn für denjenigen, auf dessen Geld diese Früchte angebaut wurden, und natürlich für denjenigen, der sie mit seiner Arbeit bewässert hat. Denn wenn Sie auf diese Weise eine dankbare Gesinnung zeigen, diese Väter lieben (denn der Herr hatte Freude daran, sie zu lieben) und sie jeden Tag darum bitten, dann werden Sie nach dem Rat ihrer Ältesten und Gottesfürchtigen als eine Art Regel alles korrigieren, was unser Leben betrifft, gemäß dem Gebot, das vorschreibt: „Fragen Sie Ihren Vater, und er wird es Ihnen sagen, Ihre Ältesten, und sie werden es Ihnen sagen“ 243.
Indem Sie korrigieren, werden Sie als Täter moralischer Tugenden erscheinen, und indem Sie sie erfüllen, verherrlichen Sie unseren Vater im Himmel mit seinem eingeborenen Sohn und seinem lebensspendenden Geist, dem einzigen Gott aller. Ihm gehört alle Herrlichkeit, Ehre und Anbetung für immer und ewig. Amen!" 244.
So schließt der heilige Nikodemus seine theologische Einführung in Ewergetinus mit der Verherrlichung Gottes, dem Urheber aller guten Dinge, ab. So schenkte er der Kirche Christi ein völlig unbekanntes Buch mit dem Leben und der Lehre der heiligen Väter der Wüste, die durch die Gnade des Herrn die moralische Verkündigung des Evangeliums in seiner ganzen Fülle verwirklichten. Seitdem ist „Evergetin“ zu einer Freude und einem unauslöschlichen Maßstab für das spirituelle Leben ganzer Generationen geworden, nicht nur für Mönche der Ostkirche, sondern auch für Geistliche und Laien, und hat sich in eine Leiter verwandelt, die die gottliebenden Seelen unserer Brüder in den Himmel führt.
Für diese Heiligen war die Bewahrung der väterlichen Weisheit – der Frucht des Heiligen Geistes – die höchste Pflicht und Arbeit, für die sie vor Gott und der Kirche verantwortlich waren. Für den Heiligen Nikodemus wurde die Weisheit, die er durch das Blut und den Schweiß der Heiligen Väter erlangte, zur größten Ehre und Freude. Es ist keine leichte Aufgabe, den Brüdern, die es brauchen, geistliches Licht zu vermitteln. Daher begann er seine Arbeit mit Begeisterung, gestärkt durch die Unterstützung und Gebete seines Freundes, des Metropoliten (Makariy von Korinth). Die Seelen der Heiligen empfinden eine gewisse majestätische Ehrfurcht vor Kreativität und Arbeit im spirituellen Bereich. Sie arbeiten nicht für vergänglichen Gewinn, menschlichen Ruhm oder weltliches Vergnügen. Sie streben in einer Atmosphäre der Liebe zu Gott und zum Nächsten und verunreinigen deshalb nicht die Seele, versklaven nicht den Willen, schränken das Denken nicht ein und blicken nicht herab. Frei, inspiriert, kontemplativ, demütig, als Mitarbeiter Gottes und als unentwirrbare Sklaven bringen sie ihre Arbeit aus Liebe und um der Liebe willen heraus und glauben zutiefst, dass sie das getan haben, was sie schaffen mussten 245.
Nur für Gott und die Menschen zu arbeiten, ohne eine Belohnung zu erwarten, ist die Eigenschaft großer Seelen.
Diese beiden Bücher („Philokalia“ und „Evergetin“) brachten der Welt unzählige Vorteile. Wie ist diese Arbeit zu bewerten? Es genügt zu beachten, dass es seit der Erfindung des Buchdrucks bis zu seiner Veröffentlichung, also mehr als drei Jahrhunderte lang, niemand für notwendig hielt, diese Werke dem orthodoxen Volk vorzustellen.
4. „Über die ständige göttliche Kommunion“
Wer auf meinem Fleisch wandelt und mein Blut trinkt, bleibt in mir und ich in ihm 246.
Es gab und gibt immer noch Zweifel an der Autorschaft dieses Buches, da viele dazu neigen, zu glauben, dass es dem Heiligen Macarius Notara gehört. Athanasius von Paros erwähnt es in der Biographie dieses heiligen Mannes und schreibt ihm dieses Buch zu. Dies ist jedoch ein Fehler, der sowohl dem heiligen Athanasius als auch vielen Wissenschaftlern entgangen ist. Die erste, anonym veröffentlichte Ausgabe dieses Buches erschien 1777 in Venedig 247. Das Vorwort verkündet die Meinung der Kirche, die im Heiligen Evangelium, in den Aposteln und in den Konzilsregeln zum Ausdruck kommt. Der Autor kritisiert die schlechte Angewohnheit, zweimal oder dreimal im Jahr die Kommunion zu empfangen, „als einen neuen Brauch, der in die Kirche eingeführt wurde und eine erdrückende Neuerung darstellt, die die Kirche entfremdet. Deshalb wird das Schweigen der Wahrheit als Verrat verurteilt.“ Der Autor selbst verbirgt sich, weil die Wahrheit nicht mit den Personen verbunden ist, die sie zum Ausdruck bringen.
„Seien Sie nicht neugierig“, sagt er, über den Autor dieses Handbuchs, wer er ist und was er ist, aber indem Sie sorgfältig die Reinheit und Klarheit des Gesagten verstehen, das wie durch Feuer geläutertes Gold glänzt, wählen Sie den guten Teil und die Worte, die Sie in irgendeiner Weise Gott näher bringen, auch wenn sie jemandem Unbekannten gehören, die Sie ohne Zweifel als göttlich akzeptieren, und diejenigen, die Sie unter dem Vorwand der imaginären Ehrfurcht von Gott entfernen, selbst wenn ein himmlischer Engel sie sprach Wenn sie erwürgt würden, verabscheue sie und wende dich ab“ 248.
Die Ansichten des unbekannten Schriftstellers sind wie folgt: Bei jeder festlichen Liturgie sollten Christen die Kommunion empfangen, mit Ausnahme derjenigen, die sich in der Buße befinden; Als Beweis führt er Beweise an: den 8. und 9. Apostolischen Kanon, den 2. Kanon des Antiochia-Konzils sowie die Kanonen des 6. und 7. Ökumenischen Konzils, die es denen verbieten, die bei der Göttlichen Liturgie ohne selige Schuld auf die Kommunion der Göttlichen Mysterien verzichten. Er sagt auch, dass das Ziel, der Anfang und das Ende der Gebete der göttlichen Liturgie die Kommunion ist. Anschließend zitiert er die Regeln des Timotheus von Alexandria, die auf dem 6. und 7. Ökumenischen Konzil genehmigt wurden. Darüber hinaus prangert er scharf diejenigen an, die die väterlichen Verordnungen pervertieren, und sagt, dass die Liturgie am Samstag und Sonntag gefeiert wird und die Gläubigen dort die Kommunion empfangen müssen. Dann sagt er, dass die Kommunion die Kälte der Seele wärmt und dialektisch den Platz des Sakraments offenbart, und zwar mit großer Inbrunst und Argumentationskraft. Er lehnt hauptsächlich die Idee ab, dass man zweimal oder dreimal im Jahr die Kommunion empfangen sollte.
Der unbekannte Autor verteidigt besonders leidenschaftlich die Heiligen Traditionen, und hier findet man bereits die Hauptpunkte der Polemik gegen diejenigen, die die Ehre des Sonntags verletzen – der Autor verurteilt den Kniefall während der Pfingstzeit: Dies ist ein reines Kollywad-Thema. Er greift grausam zu den Waffen gegen die „Pseudo-Frommen“, die sagen, dass die häufige Kommunion für die Vollkommenen etwas sei, während sie im Gegenteil für die Unvollkommenen notwendig sei, um sie in spirituellen Errungenschaften zu stärken. Er schreibt: „Die Kirche hat die Pfarrer zu Richtern gemacht über das, was gegen das Evangelium und die Gesetze verstößt.“
Das wichtigste Unterscheidungsmerkmal, das auf den Autor dieses Buches hinweist und uns zur Lösung dieses Problems führt, sind die Worte, die wir am Ende des genannten Werkes finden: „Viele Menschen machten mir Vorwürfe wegen des Hieromonks, der in Corona, der siebenbürgischen Stadt, in der ich derzeit lebe, diente.“ Er empfing zweimal in der Woche die Kommunion, oder sogar noch öfter ... „Sie fragten uns, als wir in einer Ecke von Brasov saßen ...“ 249. Offensichtlich sprechen wir hier von Hierodeacon Neophyte Kavsokalivite 250, der ein Jahrzehnt lang in den oben genannten Städten lebte, von den Juden, der auch ein „Kollivad“ war und der als erster begann, am Sonntag Einwände gegen Gedenkfeiern zu erheben. Diesbezüglich besteht kein Zweifel, trotz der gegenteiligen Meinungen von V. Grumel, L. Petit, Athanasius von Paros, Ezekiel, Veritis, Kolitsaras und anderen,251 die entweder das obige Fragment aufgrund der Seltenheit des betreffenden Buches in der Ausgabe von 1777 nicht kannten oder ihm keine Beachtung schenkten.
Die Verdienste dieses Buches wurden vom heiligen Nikodemus sehr geschätzt, der, obwohl er „den gnadenvollen Brauch berücksichtigte, dass die Gläubigen häufiger die Kommunion empfangen“, beschloss, es zu veröffentlichen, und, wie Euthymios es ausdrückte, „das kostbare Werk über die göttliche und heilige ständige Kommunion korrigierte und erweiterte“. Darüber hinaus sagt der Mönch Nikodemus in seinem „Glaubensbekenntnis“, das dreißig Jahre nach der Abfassung des Aufsatzes „Über die ständige göttliche Kommunion“ verfasst wurde, und verteidigt die Richtigkeit seiner Ansicht unter anderem: „... diejenigen, die behaupten, dass wir aus diesem Grund in dem Buch über die ständige Kommunion geschrieben haben ...“ 253. Damit wird nicht nur klar, dass dieses Buch vom Mönch Nikodemus geschrieben wurde, sondern auch, dass diese Tatsache für die Bewohner des Heiligen Berges, die ihn beschuldigten, kein Geheimnis war natürlich aufgrund des Inhalts dieses Buches von angeblich ketzerischer Weisheit.
Der heilige Nikodemus führte auf der Grundlage der Ausgabe von 1777 erhebliche inhaltliche und formale Änderungen ein Studite, Nilus, Nicholas Cabasilas und andere heilige Väter. Der Mönch übersetzt diese Texte ins moderne Griechisch, um sie für Analphabeten verständlich zu machen. Indem er sie kommentiert, zieht er Schlussfolgerungen, die es ermöglichen, seine eigenen Ansichten als unangreifbar gegenüber der Kritik von Gegnern darzustellen. Mittels der Dialektik würde er nur Verwirrung unter voreingenommenen Menschen stiften, die denken würden, dass er seine eigenen Ideen zum Ausdruck brachte.
Daher finden wir in diesem kleinen Buch normalerweise den folgenden Satz, mit dem der Mönch uns daran erinnert, dass die gesamte hier gegebene Lehre über die Göttliche Kommunion den Heiligen Vätern gehört: „Wir haben nichts von uns selbst zu sagen, um bei einigen keine Verwirrung und Verwirrung zu stiften ...“ Der „Krieg“ gegen die Kollivaden war so heftig, dass dieses Buch allein in ausreichendem Maße zeigen kann, welche Angriffe die unglücklichen Christen, die in Heiligkeit lebten und sich um ihre eigenen kümmerten, durch die ständige Göttliche Kommunion einer Verbesserung standhielten.
Das Buch der Ausgabe von 1777, das aus 173 Seiten bestand, erreichte einen überarbeiteten Umfang von 343 Seiten, und wenn Euthymius uns nicht mitgeteilt hätte, dass der Heilige „das kostbare Werk korrigiert und erweitert hat“, würden wir die Ähnlichkeit zwischen den beiden Büchern nicht leicht erkennen. Nikodemus schrieb zwei Vorworte, eines wie vom Verleger und das andere vom Autor. Im ersten zieht er einen Vergleich zwischen dem Manna und Wasser, das aus dem unbehauenen Stein zu den Juden floss, und „dem unbefleckten Leib des Gottmenschen Jesus und dem lebensspendenden und allheiligen Blut des einen Gottes“. „Und was war dieses Manna“, fragt er, „im Vergleich zu diesem Allheiligen Leib? Was war dieses Wasser im Vergleich zu diesem lebensspendenden Blut? Es war ein Schatten; und die Heiligen Mysterien sind die Wahrheit.“ Und diejenigen, die davon aßen und tranken (Manna und Wasser), seien anschließend gestorben, sagt er. Wer aber vom Leib und Blut des Herrn isst und trinkt, „wird unverweslich, ist der Vergöttlichung würdig, stirbt nicht, sondern lebt in Ewigkeit.“ Und unter Berufung auf das Wort des Herrn: „Eure Väter haben in der Wüste Manna gegessen und sind gestorben...“
Wer dieses Brot isst, wird ewig leben“, fügt er hinzu, dass es keinen Vergleich zwischen dem, was damals geschah, und dem, was uns widerfährt, gibt: Die einzige Ähnlichkeit zwischen Manna und dem Körper, Wasser und Blut besteht darin, dass sie dazu bestimmt waren, dass die Israeliten ständig daraus essen und trinken konnten, und der Körper und das Blut, damit wir ständig essen und trinken konnten... 256
In diesem Sinne hat der Heilige Vater das gesamte erste Vorwort und den größten Teil des zweiten geschrieben. Anschließend gibt er eine 80-seitige Interpretation des Vaterunsers im Zusammenhang mit dem Thema der ständigen göttlichen Kommunion.
Das rezensierte Buch ist in drei Teile gegliedert. Das erste besteht aus neun Kapiteln, in denen, wie bereits erwähnt, die Bedeutung des Vaterunsers offenbart wird. Der zweite Teil, auf den Seiten 94–183 257, enthält drei Kapitel, von denen das erste sagt, „dass die Orthodoxen häufig am göttlichen Leib und Blut unseres Herrn teilnehmen müssen“, das zweite, „dass die ständige Kommunion der Heiligen Mysterien nützlich und rettend ist“ und das dritte, „dass, wenn jemand auf die Kommunion verzichtet, ihm dies großen Schaden zufügt.“ Der dritte Teil des Buches, auf den Seiten 196–327 258, besteht aus dreizehn „Einwänden“ und einer Schlussfolgerung. „Einwände“ sind die Meinungen, die von Gegnern der ständigen Göttlichen Kommunion geäußert wurden, sowie die Argumente, die gegen Kollivaden vorgebracht wurden. Der heilige Nikodemus nutzt sie in seiner Argumentation, da die Gegenweisheit auf ihnen beruhte, und zerreißt sie wie ein Netz, mit Hilfe von Texten der Kirchenväter, Zitaten aus dem Evangelium und dem Apostel sowie der Heiligen Apostolischen und Konzilsordnung.
Dies ist eine große Leistung – um den größten Nutzen der häufigen göttlichen Kommunion in einer Zeit aufzuzeigen, die sich aus Vorurteilen in antispirituellen und antievangelikalen Gewohnheiten verfestigt hat. Wie wir sehen werden, erregte das Buch „Über die ständige Göttliche Kommunion“, sobald es unter den Bewohnern des Heiligen Berges erschien, große Versuchung. Zwischen den Mönchen kam es zu traurigen Streitigkeiten, die fünfzig Jahre dauerten! So tief verwurzelt war das Übel... Es war nicht einfach, die Menschen, die durch die lange Gewohnheit gefesselt waren, zweimal oder dreimal im Jahr oder alle vierzig Tage die Kommunion zu empfangen, davon zu überzeugen, dass es in ihrer Macht stand, ein- und zweimal pro Woche mit der Kommunion zu beginnen, mit angemessener Vorbereitung und „so viel Fasten wie möglich“, wie der Ehrwürdige Pater wiederholt schreibt.
Die „Einwände“, auf die der heilige Nikodemus mit Hilfe von Texten aus der Heiligen Schrift und den Heiligen Vätern antwortet, sowie seine eigenen treffenden Kommentare offenbaren uns das spirituelle Erscheinungsbild der streitenden Mönche. Der Mönch schreibt Folgendes: 1) Als sie sahen, dass ein Christ häufig die Kommunion empfing, beschimpften sie ihn und sagten, dass dies nur Priester tun könnten, und „wenn du oft die Kommunion empfangen willst, werde Priester.“ 2) Man sollte nicht öfter als einmal alle vierzig Tage essen. 3) Sie interpretierten die Ermahnung der Väter neu und forderten die Christen dazu auf, häufig zur Kommunion zu gehen, indem sie behaupteten, dass „die Väter dies gesagt haben, damit wir uns überhaupt nicht von der Kommunion der göttlichen Mysterien abwenden“ und dass „wenn einige aus großer Ehrfurcht und Angst selten daran teilnehmen, sich mit größter Ehrfurcht den Mysterien nähern und die Kommunion empfangen.“ 4) Andere sagten, dass „die Ehrwürdige Maria von Ägypten und viele andere Einsiedler und Asketen nur einmal in ihrem Leben an den Heiligen Mysterien teilnahmen und dass dies sie nicht daran hinderte, Heilige zu werden.“
5) Sie sagten, dass „das Heilige Abendmahl als etwas Großes und Schreckliches auch ein vollkommenes, heiliges und engelhaftes Leben erfordert.“ 6) Andere zitierten, um die ständige göttliche Kommunion zu verhindern, einen Ausspruch aus dem Buch der Sprüche: „Du hast Honig in Maßen gegessen, aber werde nicht so satt, dass du erbrechen musst“ 259, den sie für ihre eigenen Zwecke verdrehten. 7) Andere „haben die Furcht vor Gott verloren und nennen es Ketzerei, dass einige oft die Kommunion empfangen, und sagen: So wie diejenigen, die nicht nach der Tradition der Kirche getauft werden, Ketzer sind, so sind auch diejenigen, die ständig die Kommunion empfangen, Ketzer.“ 8) Andere nutzen als Vorwand die Selbstgefälligkeit derjenigen, die ständig lässliche Sünden begehen, um ihnen die ständige göttliche Kommunion zu verbieten. 9) Dieser Einwand enthält einige seltsame Sophismen, mit denen die Gegner der Göttlichen Kommunion ihre Ansichten bestätigen, indem sie sagen: „Da zu dieser Zeit die Mehrheit kommunizierte und die Minderheit nicht kommunizierte, exkommunizierten die göttlichen Väter die Minderheit, damit die Mehrheit nicht beleidigt würde.“
Da nun jedoch nicht die Mehrheit, sondern nur wenige die Kommunion empfangen, sollten diese wenigen nicht die Kommunion empfangen, damit sie nicht Unordnung in die Kirche bringen und viele verführen.“ 10) Sie berufen sich in ihrer Verteidigung auf die „Tomos der Einheit“ und sagen, dass „es eine im Stundenbuch und in den Synopsen niedergeschriebene Regel gibt, die vorschreibt, dreimal im Jahr die Kommunion zu empfangen.“ 11) Andere sagten, dass „das häufige Empfangen der Kommunion kein Glaubensdogma ist, das unveränderlich bewahrt werden muss.“ 12) Einige geraten in Versuchung, weil wir (das heißt der heilige Nikodemus und seine Anhänger. – Anm. übersetzt) nicht auf sie hören, was sie uns sagen, insbesondere wenn sie uns die ständige Kommunion verbieten, und drei bestimmte Argumente zu ihrer Verteidigung vorbringen. Erstens: Die Kanons und Gebote liegen in der Macht der Bischöfe. Zweitens: Es steht uns nicht zu, Bischöfe, Lehrer und Geistliche in dem, was sie uns sagen, auf die Probe zu stellen, sondern ihnen nur in Einfachheit in allem zu gehorchen. Und drittens: Sie präsentieren uns das apostolische Sprichwort, das besagt: „Gehorcht euren Führern und seid unterwürfig“260 .
13) „Manche sagen: Um das Gebot des Herrn zu erfüllen, empfangen wir zwei- bis dreimal im Jahr die Kommunion, und das reicht für unsere Rechtfertigung.“
Der Mönch Nikodemus widerlegt diese leeren Argumente mit großer Leichtigkeit und Ruhe. In seinem Fazit richtet er einen erstaunlichen Appell voller Liebe und Herablassung an die Christen und an die Feinde der Kollivaden. Wie im gesamten Buch, das wir rezensieren, herrscht auch hier der Geist der Sanftmut und Toleranz vor, obwohl es sich um einen Einwand handelt, der sich hauptsächlich an seine Feinde und deren Verbündete richtet. Der Heilige empfiehlt sogar, den Vätern, Priestern und Bischöfen zuliebe, die sich aus Unwissenheit weigern, „sie besser unter Tränen zu bitten, uns zu erlauben, oft die Kommunion zu empfangen. Wenn andere es uns verbieten und uns nicht erlauben, müssen wir als unsere geistlichen Väter mit heißen Tränen in den Augen zu ihnen beten, bis wir sie auf irgendeine Weise davon überzeugen, uns hereinzulassen, damit wir würdig sind, das Versprechen des Heiligen Geistes mit vollkommener Benachrichtigung in unseren Herzen zu empfangen ...“ 261 .
Welchen Einfluss das Buch „Über die ständige göttliche Kommunion“ hatte und wie sehr es zur Zerstörung der beschriebenen schädlichen Bräuche und zur Aneignung „des gnädigen Brauchs der häufigen christlichen Kommunion“ beitrug, geht aus dem modernen Wissen über das Sakrament hervor. Die diesem Thema gewidmeten Bücher von K. Dialismas, Timothy Kalavrit und Herrn Panagopoulos basieren auf dem betrachteten Buch und auf anderen Ideen des Heiligen zu diesem Thema, die er im „Pidalion“, im „Unsichtbaren Krieg“, in den „Geistlichen Übungen“ und in anderen Werken zum Ausdruck brachte, obwohl die oben genannten Autoren von Werken über die Göttliche Kommunion nicht in allen Punkten korrekt dem heiligen Nikodemus folgen.
Später werden wir uns einer detaillierteren Analyse der Ansichten des Heiligen Nikodemus zuwenden, beginnend mit einer allgemeinen Betrachtung des Themas der ständigen Göttlichen Kommunion sowie der Frage der Missbräuche, die immer noch von Eiferern des Lebens der ersten Christen festgestellt werden, die eine Wiederbelebung der Blütezeit des spirituellen und liturgischen Lebens der orthodoxen Kirche wünschen.
...Was zuvor geschrieben wurde, wurde zu Ihrer Anweisung geschrieben... 262
Nachdem der Mönch Nikodemus seine Arbeit an den drei oben besprochenen Büchern abgeschlossen hatte, brachte der heilige Makarius sie nach Smyrna, um mit Hilfe seiner einflussreichen Freunde die Veröffentlichung zu arrangieren. Wie aus den ersten Ausgaben dieser Bücher hervorgeht, wurde „Philokalia“ 1782 mit Hilfe von Prinz John Mavrokordat, „Evergetin“ – 1783 mit Hilfe von I. Kanna und „On Permanent Divine Communion“ – 1783 mit Hilfe eines unbekannten Wohltäters veröffentlicht. Alle diese Bücher wurden in Venedig in der Druckerei von Antonio Bortoli veröffentlicht. Der Mönch zog sich aus der Zelle „St. Antonius“ zurück, die östlich von Karei lag, wo er so hart gearbeitet hatte, um der Kirche drei monumentale Bücher zu präsentieren, die einen entscheidenden Einfluss auf die spirituelle Geschichte der orthodoxen Völker hatten. Er ging nach Kapsala und ließ sich in der stillen Zelle seines Mitmönchs und Biographen, Hieromonk Euthymius, nieder, wo er sorgfältig begann, das Buch „Das Alphabet der Alphabete“ oder „Paradies“ des Heiligen Meletius dem Bekenner, der Mitte des 13. Jahrhunderts auf dem Berg Galizien arbeitete, zu korrigieren und für die Veröffentlichung vorzubereiten.
Dieses Werk ist in fünfzehn Silben geschrieben und umfasst 13.824 Verse, tadellos in Bedeutung und Stil und mit großer Freiheit geschrieben. Dieses Werk befasst sich mit theologischen, asketischen, kirchlichen, spirituellen und vor allem dogmatischen Fragen, die Meletius den Bekenner und seine Zeit besonders beschäftigten – erinnern wir uns daran, dass der Mönch Meletius wegen seines orthodoxen Glaubens vom lateinischen Kaiser Michael (8. Palaiologos) und dem Patriarchen Johannes (11. Jahrhundert) gefoltert wurde. Das Buch heißt „Das Alphabet der Alphabete“, nicht nur, weil sein Text nach den 24 Buchstaben des griechischen Alphabets geordnet ist, sondern auch, weil jeder „Buchstabe“ in 24 kleine Abschnitte unterteilt ist, die mit demselben Buchstaben beginnen. Und jeder von ihnen hat wiederum 24 Verse. „A“ besteht also aus 24 „A“, die jeweils 24 Verse ergeben, so dass es insgesamt 576 Zeilen gibt, die mit dem Buchstaben „A“ beginnen. Und andere Abschnitte, die anderen Buchstaben des Alphabets entsprechen, sind genauso angeordnet.
Der Mönch Nikodemus verwendete vier Manuskripte, die er sorgfältig verglich, um Fehler zu beseitigen, die sich in den Text dieses Buches eingeschlichen hatten. Der Mönch selbst erzählt uns davon in einer der Anmerkungen zu dem Buch, über das wir nachdenken. Das Buch wurde nach Aussage der Biographen des Heiligen, Euthymius und Onufry 263, in den Jahren 1778–1779 zur Veröffentlichung vorbereitet, und der Prolog wurde später geschrieben.
Bis 1815 wurde das Buch, wie Hieromonk Cyril Castanofilli, der sieben Jahre lang als Kopist für Nikodemus diente, sagt, von niemandem veröffentlicht. Es ist merkwürdig, dass der Mönch im Prolog (mit Ausnahme der Notizen das Einzige, was Nikodemus in dieser Schöpfung gehört, deshalb werden wir der Schönheit des Stils und der hohen Gedanken halber Auszüge daraus zitieren) schreibt: „Nachdem er dieses wohlhabende und vielfarbige Paradies kennengelernt hatte, scheute der Fromme, der in Moldawien lebte, nicht an Silber und Gold, obwohl viele davon erforderlich waren, und spendete großzügig mit erstaunlicher Sorgfalt zu diesem Siegel ...“ Der Heilige schrieb dies am 28. Oktober 1804. Wahrscheinlich fand er nach seiner Arbeit am „Alphabet der Alphabete“ niemanden, der bereit war, die Kosten für die Veröffentlichung zu tragen, und betete darum, dass „in Moldawien lebende Brüder“ gefunden würden, die 25 Jahre später diese Arbeit aufnahmen. Der Mönch hatte gute Beziehungen zu den Orthodoxen von Ugro-Vlahia und Moldo-Vlahia, was erklärt, dass er von ihrer Bereitschaft wusste, das besagte Buch zu veröffentlichen.
Doch der Bereitschaft dieser Brüder stand ein Hindernis im Weg, und das Buch blieb unveröffentlicht. Infolgedessen veröffentlichte der Arzt Spyridon Kambanaos, der in der Großen Lavra von Swjatogorsk arbeitete, zum ersten Mal das „Alphabet der Alphabete“ in der von ihm 1928 veröffentlichten Zeitschrift „Athos“, zusammen mit dem Leben des Mönchs Meletios, geschrieben von Macarius Chrysocephalus und ins Moderne Griechisch übersetzt von Nikodemus dem Swjatogorez, der auch einen Gottesdienst für den Mönch Meletios zusammenstellte.
Blake fertigte bereits vor der Veröffentlichung von Cambanaos eine Fotokopie des Lebens des Gottesdienstes des Heiligen Meletius und des gesamten „Alphabets der Alphabete“ an. Aus diesem Grund drückt der Arzt sein tiefes Bedauern darüber aus, dass es keinen griechischen Wissenschaftler oder Verleger gab, der dieses Buch veröffentlichen würde, „an dem der Mönch Nikodemus, der Heilige Berg, so hart gearbeitet hat und der so viel geschrieben hat wie jeder Athonit.“ Er betet inbrünstig, „damit die mühsame Arbeit des griechischen Mönchs in einer griechischen Zeitschrift veröffentlicht wird und der heilige Schatten des glorreichen Nikodemus sich darüber freuen wird.“ Dieses erstaunliche Buch ist vom Heiligen Geist erfüllt und wir müssen beten, dass es erneut veröffentlicht wird, noch sorgfältiger.
Was uns bei der Betrachtung des „Alphabets der Alphabete“ besonders überrascht, ist das tiefe Wissen des heiligen Nikodemus in Theologie und Kirchenrecht, und doch war er noch ein relativ junger Mann. Es ist auch in seinen Notizen sichtbar: Überall findet der Heilige Anlass, die Traditionen, Lehren und heiligen Kanones der orthodoxen Kirche zu verteidigen. Darüber hinaus ist in den Kommentaren zu diesem Buch und im Prolog die antilateinische Stimmung seiner Seele sichtbar. Der Mönch Nikodemus war ein scharfer Kritiker der Neuerungen des Papismus. UM! Wenn wir heute nur Nikodemus hätten!
Lassen Sie uns hier einige Auszüge aus dem Prolog präsentieren, damit der Leser die äußerst frühe Reife des Heiligen in spirituellen Angelegenheiten und den Adel seiner Seele würdigen kann.
„Wer hat einen Mann gesehen, der vor Tugenden strahlt, den Menschen aber unbedeutend erscheint; hell im Leben, weise im Wissen und demütig in der Weisheit? – So rief der heilige Isaak der Syrer, mein gotttragender Philosoph, verwirrt aus und zeigte mit seiner Verwirrung, wie selten und schwer ein solcher Mann zu finden ist. Denn es gibt von Generation zu Generation kaum einen einzigen Menschen, in dem eine solche gottähnliche Schönheit leuchten würde, wie ein bestimmtes Ziel in der Wüste oder ein Banner auf einem Hügel oder eine reife Beere in einem unreifen Bündel, nach dem Wort des Propheten werde ich auch sagen, dass (ein solcher Ehemann) wie ein arabischer Phönix unter den Vögeln ist, alles an ihm ist einzigartig. Und besonders jetzt, wo ein großer und endloser Strom des Bösen das Universum überschwemmt und das Gute in schrecklicher Vergessenheit gerät, ist Tugend viel seltener als das Gold von Sufira 264.
Die Erfüllung dieses verwirrten Wortes des Gott tragenden Vaters wurde jedoch zum wahrhaft Gott tragenden und Christus tragenden und geisttragenden, wundersamen, sage ich, und dem großen Beichtvater Meletius: dem Zweig des Euxine Pontus, dem Haustier des galizischen Berges, der Aussage von Byzanz 265, dem herrlichen Schmuck der Ehrwürdigen, den Beichtvätern der Schönheit, dem Heiligen, verherrlicht durch viele Wunder Gottes sowohl im Leben als auch nach dem Tod, westlich Verleumdung, Verurteilung und greifbarer und lebendiger Beweis für die richtigen Dogmen der Ostkirche. Es ist nicht weniger fair, diesen Mann anhand der Zeichen zu beschreiben, von denen der göttliche Isaak spricht, als Engel als Geister und Menschen als rationale Wesen zu bezeichnen. Einfach ausgedrückt ist dies genauso wahr, als würden sie die charakteristischen Eigenschaften jedes Lebewesens beschreiben. Denn dieser Heilige strahlte wie die Sonne mit den schönen Strahlen seiner Tugenden am Firmament der Askese, so dass selbst die damaligen Asketen mit seinem sonnengleichen Glanz nicht zu vergleichen waren und sein Leben vom Glanz seiner Taten funkelte.
Er war so zufrieden mit der äußeren Bedeutungslosigkeit, dass er sein ganzes Leben lang kein anderes Ziel hatte, als sich dem menschlichen Ruhm zu entziehen, denn dieser ist die Ursache für Schande und zerstört den wahren Ruhm. Um seine Unauffälligkeit und Dunkelheit vor allen zu schützen, bemühte er sich nach dem weisen Rat von Biant 266, „unbemerkt zu leben“, die strahlende Sonne seines Lebens und die strahlenden Tugenden wie mit einem Hauch oder einer Wolke zu verbergen und mit der Bedeutungslosigkeit zu bedecken oder heimlich in einem unrühmlichen Gefäß und unter einer Decke eine Perle von großem Wert für übernatürliche Taten bei sich zu tragen. Besonders – erinnern wir uns hier an das apostolische Wort – versuchte er, den Schatz des Geistes in Tongefäßen aufzubewahren, und die unaufhörliche Sorge dieses seligen Meletius galt dem verborgenen Leben in Christus, obwohl Fleiß und Fürsorge ihn im Gegenteil zur Herrlichkeit führten. Denn weder eine Stadt kann sich verstecken, wie der gotttragende Nil sagt, noch eine Tugend, die sich einem richtigen Ziel nähert, obwohl diejenigen, die sie fromm praktizieren, immer danach streben, unerkannt zu bleiben.
Denn es leuchtet, auch wenn es verborgen ist, und erfüllt alles mit einem großen und hellen Licht, vor der künftigen Herrlichkeit, sogar im gegenwärtigen Zeitalter, und erhöht denjenigen, der es erschafft.
Der göttliche Isaak sagte: „Wer der Ehre nachläuft, läuft vor dem davon, was vor ihm ist; und wer sie meidet, wird von ihr eingeholt werden und ein Prediger seiner Demut gegenüber allen Menschen werden.“ Wie kann ich kurz die Fülle an Weisheit und Wissen beschreiben, die in diesem Buch enthalten ist? Der Vatikan im alten Rom hatte dies schon vor langer Zeit verstanden und war überrascht. Ich erkannte das neue Rom, Konstantinopel, und bewunderte es. Und jetzt, bis zum Ende dieses Jahrhunderts, erklingt dieses Buch wie eine klangvolle Trompete lautlos in der ganzen Welt und wird auch weiterhin erklingen, denn es ist das wahre Produkt der Weisheit dieses Mannes (Reverend Meletius – Anmerkung).
Wer wird würdig ein Wort über seine gedemütigte und demütige Weisheit sagen? Denn so groß und tugendhaft dieser edle Mann auch war, er demütigte sich so sehr, dass er sich zu den Letzten zählte, indem er dem weisen Wort von Sirach 268 folgte. Denn er lernte aus den Antworten des großen Vaters Barsanuphius 269, dass „Demut darin besteht, sich selbst als Erde und Asche zu betrachten, in Taten und nicht nur in Worten, und um zu sagen: Wer bin ich? Und wer zählt mich für irgendetwas? Ich habe mit niemandem zu tun“ 270 „.
So schließt der Mönch Nikodemus seinen wunderbaren Prolog ab, in dem er eine seltene hellenische Bildung unter Beweis stellte.
Moderne Ansicht des Dionysiates-Klosters auf der Heiligen Tora Athos, in dem der Mönch Nikodemus der Swjatogorez die Mönchsgelübde ablegte
Dieser Kirche ist der größte Kirche auf dem Berg Athos, und auf dem Balkan gilt die St.-Sava-Kathedrale in Belgrad heute als der größte Kirche.
Euph.8. (Griechisches Zitat ungenau). – Hinweis. Hrsg.
Siehe: PG 36. Spalte 324. In der russischen Übersetzung siehe: Predigt 38, über den Dreikönigstag oder über die Geburt des Erlösers. 11 // Gregor der Theologe, St. Schöpfungssammlung. T. 1. S. 527. Die Erschaffung des Menschen wird auch nach dem heiligen Gregor dem Theologen beschrieben (siehe: Ebenda, S. 527).
Φιλοκαλία. T. 1. Ἀϑῆναι, 1982. Σ. Ja.
Dies wird allgemein als Jesusgebet bezeichnet, auf Griechisch: μονολόγιστος πϱοσευχή.
Vergleiche: Eph.3:14,16–17. Im Evangelium: damit... Christus im Glauben wohne...
Φιλοκαλία. T. 1. Σ. κα΄.
Wie aus den Briefen des heiligen Paisius (Velichkovsky) und den uns erhaltenen Manuskripten seiner Übersetzungen hervorgeht, begann Elder Paisius viel früher als mit der Veröffentlichung der griechischen „Philokalia“ mit der Übersetzung der patristischen Werke ins Kirchenslawische. Doch das Erscheinen der gedruckten Veröffentlichung nutzte St. Paisiy für eine erneute Überprüfung seiner Übersetzungen, und höchstwahrscheinlich wurden einige Texte neu übersetzt. Nicht alle in der griechischen „Philokalia“ enthaltenen und von Paisiy Velichkovsky übersetzten Texte wurden als Teil des 1793–1794 veröffentlichten Textes veröffentlicht. Slawische „Philokalia“.
Erfahren Sie mehr über die Geschichte der „Philokalia“ und ihre Übersetzungen in andere Sprachen: Govorun S. Aus der Geschichte der „Philokalia“ // Sretensky-Almanach. Geschichte und Kultur. Verlag des Setenski-Klosters, 2001. S. 61. – Anmerkung. Hrsg.
Siehe das allgemeine Troparion des heiligen Märtyrers: „Und da du ein Kommunikant und ein Stellvertreter des Throns warst und ein Apostel warst, hast du deine von Gott inspirierte Tat in einer Vision erlangt. Aus diesem Grund hast du das Wort der Wahrheit korrigiert und um des Glaubens willen hast du bis zum Blut gelitten, heiliger Märtyrer (Name), bete zu Christus Gott, um unsere Seelen zu retten.“
Der Prolog von „Evergetina“ wird hier in der Übersetzung von F. Shulga (die Übersetzung von „Evergetina“ wird zur Veröffentlichung vorbereitet) mit geringfügigen Änderungen zitiert; in eckigen Klammern stehen Übersetzungsmöglichkeiten näher am griechischen Original, da der Anfang des Prologs auf Griechisch basiert. die Wörter „Geist, Vernunft“ und Wörter derselben Wurzel. - Notiz. Hrsg.
Übersetzt von F. Shulga (mit geringfügigen Änderungen).
Dies ist die erste Ausgabe von 1777 – eine Übersetzung (deren Autor unbekannt blieb) des Werkes von Neophytos Kavsokalivitis ins moderne Griechisch, verfasst im klassischen Altgriechischen, zusammengestellt von ihm im Jahr 1772 und mit dem Originaltitel: Πεϱὶ τοῦ δεῖν τοὺς πιστοὺσ διὰ δῆϑεν εὐλάβειαν ἀποστϱεφομένους ἐν τῇ ϑείᾳ συνάξει τὴν τῶν μυστηϱίων μετάληψιν („Dass die Gläubigen oft an den göttlichen Mysterien teilhaben sollen, und an diejenigen, die sich um der imaginären Frömmigkeit willen von der Gemeinschaft der Mysterien während der Göttlichen Versammlung abwenden“). Die Veröffentlichung des Originalbuchs von Neophytos, basierend auf in Bukarest aufbewahrten Manuskripten, erfolgte erst 1976 (Neuveröffentlichung 1992). Siehe: Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Εἰσαγωγή – κείμενον – σχόλια θεοδωϱήτου μοναχοῦ. 2 ἔκδ. Ἀϑῆναι: Τῆνος, 1992.
Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Σ. 119.
Hieromonk Theodoret, der Herausgeber des genannten Werkes „On Frequent Communion“, stellt im Vorwort fest, dass Pater Dr. Theoklitus zitiert in seinem Buch fälschlicherweise den Text der Ausgabe von 1777, der tatsächlich so lautet: „... aber auch meinetwegen beschuldigten einige von denen, die [die Kommunion] vernachlässigten, den Hieromonk, der in Corona, der siebenbürgischen Stadt, in der ich derzeit wohne, diente, und beschuldigten ihn in irgendeiner Weise, weil er mir erlaubte, ein- oder zweimal in der Woche, manchmal sogar öfter, an den Mysterien teilzunehmen.“ Siehe: Ἱεϱοδ. Νεόφυτος Καυσοκαλυβίτης. καὶ. Σ. 12–13. (Leider verwendeten später einige griechische Forscher, ohne das Zitat von M. Theoklitus noch einmal zu überprüfen, es in einer so ungenauen Version in ihren Studien, siehe zum Beispiel: Papoulidis K.K. Die Kollivad-Bewegung. Kap. 3. 2. b // Geschichte der Kollivad-Bewegung (im Druck). - Hrsg.)
Hierodiakon Neophytos vom Peloponnes (ca. 1690 oder nach anderen Quellen ca. 1713 – ca. 1784) wurde in Patras in eine Familie getaufter Juden geboren. Seine Ausbildung erhielt er an der Patriarchalischen Akademie in Konstantinopel und an der Patmos-Schule, wo Gerasim der Byzantiner (gest. 1740) zu dieser Zeit Didaskal war, sowie in Ioannina, wo Eugen Bulgaris lehrte. Neophyte war das erste Oberhaupt der Afoniada, als sie 1749 gegründet wurde, aber er verließ seinen Posten und zog sich ins Kloster Kavsokalyvia zurück, wo er zuvor gearbeitet hatte. Neophyte war der erste, der das Gedenken an die Toten am Sonntag (im Jahr 1755) thematisierte und gilt daher als der erste der Kollivaden. Später leitete er Anfang der 1770er Jahre Schulen in Chios und Adrianopel. lebte in Bukarest und Brasov, lehrte dann in Bukarest, wo er starb.
Siehe zum Beispiel: Grumel V. Nicodeme ΙἈgiorite // Dictionnaire de Theologie Catholique. 1931.11. S. 486–490; Petit L. La grande controverse des colybes // Echos d’Orient. 1898–1899. 2. S. 321–331; G. Tό ἀναμοϱφωτικὸ κίνημα τῶν κολλυβάδων καὶ οἱ δύο Ἀλέξανδϱοι τῆς Σκιάϑου // Ἀκτῖνες. 1943. 6. Σ. 99–110; Κολιτσάϱας Ἰ. Νικόδημος ὁ Ἁγιοϱείτης (1749–1809) // Ἀκτῖνες. 1953. 16. Σ. 400–407, 450–454, 511–515; 1954. 17. Σ. 30–35; 1955. 18. Σ. 327–329.
Ὁμολογία Πίστεως. Σ. 173.
Was das hier diskutierte Buch des heiligen Makarius usw. Nikodemus betrifft, so betrachten einige moderne Gelehrte, insbesondere S. Papadopoulos, es als eigenständiges Werk des heiligen Makarius Notara, herausgegeben und ergänzt vom heiligen Nikodemus, dem Heiligen Berg, trotz der unbestrittenen Tatsache, dass das Buch des Herodes verwendet wird. Neophyt Kavsokalivita (siehe: Παπαδόπουλος Στ. Ἅγιος Μακάϱιος Κοϱίνϑου, Ὁ Γενάϱχης τοῦ Andere glauben jedoch, dass die Frage nach dem spezifischen Beitrag jedes der beiden Heiligen (Macarius und Nikodemus) zur Entstehung dieses Buches noch nicht gelöst ist
Μακάϱιος Νοταϱᾶς, Nικόδημος Ἁγιοϱείτης. Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Мεταλήψεως τῶν ἀχϱάντων τοῦ Xϱιστοῦ Mυστηϱίων. Ἀϑῆναι, 2001. Σ. 5–6.
Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Μεταλήψεως. Σ. 59–111.
Πεϱὶ τῆς συνεχοῦς Μεταλήψεως. Σ. 189.
Röm.15:4 (vom Apostel Paulus: zu unserer Belehrung).
Onuphrius Ivirit, der zweite der frühen Biographen des Heiligen Nikodemus vom Heiligen Berg, der wertvolle Informationen über das Leben des Heiligen hinterließ.
Sufir (der gebräuchlichere Name ist Ophir), ein reiches, goldhaltiges antikes Land. Von dort brachten die Juden unter David und Salomo Gold, Edelsteine und Sandelholz. Der Standort ist noch nicht genau geklärt: die somalische Küste Ostafrikas, Südarabien, Indien. Sufir wird oft im Alten Testament erwähnt (siehe: Jes. 13:12; Sir. 7:18; 1. Könige 10:11 usw.). - Notiz. Hrsg.
Einer der sieben Weisen des antiken Griechenlands.
Diese. trägt einen aus dem Griechischen abgeleiteten Namen. die Worte „μελέτη“, was mit „Pflege, Betreuung, Unterweisung, Beruf“ übersetzt wird. In der kirchlichen Tradition ist es üblich, es mit „Lehre“ (d. h. „Nachdenken, Sprechen, Wiederholung“) zu übersetzen, aber in diesem Fall, weil die Bedeutung des Namens „Meletius“ gespielt wird (d. h. „fürsorglich, fürsorglich“) und die Qualität von Meletius dem Beichtvater als Fleiß (Fleiß, Fleiß) ständig betont wird; μελέτη wird mit „Sorgfalt“ übersetzt, um eine ähnliche Qualität zu vermitteln. - Notiz. Hrsg.
Vergleiche: Und ich war der Letzte, der wachsam arbeitete, wie einer, der die Weinlese hinter sich sammelte (Sir. 33:15).
Damit ist der heilige Barsanuphius der Große gemeint, dessen Antworten auf die Fragen der Mönche zum spirituellen Leben in dem Buch enthalten waren, an dessen Veröffentlichung St. Petersburg später arbeitete. Nikodemus (siehe Kapitel 11).
Rev. Patres Barsanuphius der Große und John Leitfaden zum spirituellen Leben in Antworten auf Fragen von Studenten / Trans. [MDA] aus dem Griechischen, Vorwort. St. Nikodemus vom Heiligen Berg. St. Petersburg, 1905 [Nachdruck: M., 1993]. S. 145.